dhamma.gift icon
🔊
IDPaliEnglishRussian
an11.1:0.1
  • Aṅguttara Nikāya 11.1
  • Numbered Discourses 11.1
  • Восходящие Наставления 11.1
an11.1:0.2
  • 1. Nissayavagga
  • 1. Dependence
  • Глава Ниссая
    • an11.1:0.3

    Kimatthiyasutta

    What’s the Purpose?

    Сутта Что Цель?

    an11.1:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an11.1:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

    		At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    		Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

    an11.1:1.3

    Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

    an11.1:1.4

    “kimatthiyāni, bhante, kusalāni sīlāni kimānisaṁsānī”ti?

    “Sir, what is the purpose and benefit of skillful ethics?”

    “Почтенный, в чём смысл и польза благого нравственного поведения?”

    an11.1:1.5

    “Avippaṭisāratthāni kho, ānanda, kusalāni sīlāni avippaṭisārānisaṁsānī”ti.

    “Ānanda, having no regrets is the purpose and benefit of skillful ethics.”

    “Ананда, смысл и польза благого нравственного поведения – в не-сожалении”.

    an11.1:2.1

    “Avippaṭisāro pana, bhante, kimatthiyo kimānisaṁso”?

    “But what is the purpose and benefit of having no regrets?”

    “А в чём, почтенный, смысл и польза не-сожаления?”

    an11.1:2.2

    “Avippaṭisāro kho, ānanda, pāmojjattho pāmojjānisaṁso”.

    “Joy is the purpose and benefit of having no regrets.”

    “Смысл и польза не-сожаления – в радости”.

    an11.1:3.1

    “Pāmojjaṁ pana, bhante, kimatthiyaṁ kimānisaṁsaṁ”?

    “But what is the purpose and benefit of joy?”

    “А в чём, почтенный, смысл и польза радости?”

    an11.1:3.2

    “Pāmojjaṁ kho, ānanda, pītatthaṁ pītānisaṁsaṁ”.

    “Rapture …”

    “Смысл и польза радости – в восторге”.

    an11.1:4.1

    “Pīti pana, bhante, kimatthiyā kimānisaṁsā”?

    “But what is the purpose and benefit of rapture?”

    “А в чём, почтенный, смысл и польза восторга?”

    an11.1:4.2

    “Pīti kho, ānanda, passaddhatthā passaddhānisaṁsā”.

    “Tranquility …”

    “Смысл и польза восторга – в безмятежности”.

    an11.1:5.1

    “Passaddhi pana, bhante, kimatthiyā kimānisaṁsā”?

    “But what is the purpose and benefit of tranquility?”

    “А в чём, почтенный, смысл и польза безмятежности?”

    an11.1:5.2

    “Passaddhi kho, ānanda, sukhatthā sukhānisaṁsā”.

    “Bliss …”

    “Смысл и польза безмятежности – в удовольствии”.

    an11.1:6.1

    “Sukhaṁ pana, bhante, kimatthiyaṁ kimānisaṁsaṁ”?

    “But what is the purpose and benefit of bliss?”

    “А в чём, почтенный, смысл и польза удовольствия?”

    an11.1:6.2

    “Sukhaṁ kho, ānanda, samādhatthaṁ samādhānisaṁsaṁ”.

    “Immersion …”

    “Смысл и польза удовольствия – в сосредоточении”.

    an11.1:7.1

    “Samādhi pana, bhante, kimatthiyo kimānisaṁso”?

    “But what is the purpose and benefit of immersion?”

    “А в чём, почтенный, смысл и польза сосредоточения?”

    an11.1:7.2

    “Samādhi kho, ānanda, yathābhūtañāṇadassanattho yathābhūtañāṇadassanānisaṁso”.

    “Truly knowing and seeing …”

    “Смысл и польза сосредоточения – в знании и видении вещей как-есть”.

    an11.1:8.1

    “Yathābhūtañāṇadassanaṁ pana, bhante, kimatthiyaṁ kimānisaṁsaṁ”?

    “But what is the purpose and benefit of truly knowing and seeing?”

    “А в чём, почтенный, смысл и польза знания и видения вещей как-есть?”

    an11.1:8.2

    “Yathābhūtañāṇadassanaṁ kho, ānanda, nibbidatthaṁ nibbidānisaṁsaṁ”.

    “Disillusionment …”

    “Смысл и польза знания и видения вещей как-есть – в разочаровании”.

    an11.1:9.1

    “Nibbidā pana, bhante, kimatthiyā kimānisaṁsā”?

    “But what is the purpose and benefit of disillusionment?”

    “А в чём, почтенный, смысл и польза разочарования?”

    an11.1:9.2

    “Nibbidā kho, ānanda, virāgatthā virāgānisaṁsā”.

    “Dispassion …”

    “Смысл и польза разочарования – в бесстрастии”.

    an11.1:10.1

    “Virāgo pana, bhante, kimatthiyo kimānisaṁso”?

    “But what is the purpose and benefit of dispassion?”

    “А в чём, почтенный, смысл и польза бесстрастия?”

    an11.1:10.2

    “Virāgo kho, ānanda, vimuttiñāṇadassanattho vimuttiñāṇadassanānisaṁso.

    “Knowledge and vision of freedom is the purpose and benefit of dispassion.

    “Смысл и польза бесстрастия – в знании и видении освобождения.

    an11.1:11.1

    Iti kho, ānanda, kusalāni sīlāni avippaṭisāratthāni avippaṭisārānisaṁsāni,

    So, Ānanda, the purpose and benefit of skillful ethics is not having regrets.

    Так, Ананда, смысл и польза благого нравственного поведения – в не-сожалении.

    an11.1:11.2avippaṭisāro pāmojjattho pāmojjānisaṁso, Joy is the purpose and benefit of not having regrets. Смысл и польза не-сожаления – в радости.
    an11.1:11.3pāmojjaṁ pītatthaṁ pītānisaṁsaṁ, Rapture is the purpose and benefit of joy. Смысл и польза радости – в восторге.
    an11.1:11.4pīti passaddhatthā passaddhānisaṁsā, Tranquility is the purpose and benefit of rapture. Смысл и польза восторга – в безмятежности.
    an11.1:11.5passaddhi sukhatthā sukhānisaṁsā, Bliss is the purpose and benefit of tranquility. Смысл и польза безмятежности – в удовольствии.
    an11.1:11.6sukhaṁ samādhatthaṁ samādhānisaṁsaṁ, Immersion is the purpose and benefit of bliss. Смысл и польза удовольствия – в сосредоточении.
    an11.1:11.7samādhi yathābhūtañāṇadassanattho yathābhūtañāṇadassanānisaṁso, Truly knowing and seeing is the purpose and benefit of immersion. Смысл и польза сосредоточения – в знании и видении вещей как-есть.
    an11.1:11.8yathābhūtañāṇadassanaṁ nibbidatthaṁ nibbidānisaṁsaṁ, Disillusionment is the purpose and benefit of truly knowing and seeing. Смысл и польза знания и видения вещей как-есть – в разочаровании.
    an11.1:11.9nibbidā virāgatthā virāgānisaṁsā, Dispassion is the purpose and benefit of disillusionment. Смысл и польза разочарования – в бесстрастии.
    an11.1:11.10virāgo vimuttiñāṇadassanattho vimuttiñāṇadassanānisaṁso. And knowledge and vision of freedom is the purpose and benefit of dispassion. А смысл и польза бесстрастия – в знании и видении освобождения.
    an11.1:11.11Iti kho, ānanda, kusalāni sīlāni anupubbena aggāya parentī”ti.

    		So, Ānanda, skillful ethics progressively lead up to the highest.”

    		Так, Ананда, благое нравственное поведение последовательно ведёт к высочайшему”.

    an11.1:11.12

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an11.2:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11.2
    • Numbered Discourses 11.2
    • Восходящие Наставления 11.2
    an11.2:0.2
  • 1. Nissayavagga
  • 1. Dependence
  • Глава Ниссая
    • an11.2:0.3

    Cetanākaraṇīyasutta

    Making a Wish

    Сутта Намерение

    an11.2:1.1

    “Sīlavato, bhikkhave, sīlasampannassa na cetanāya karaṇīyaṁ:

    “Mendicants, an ethical person, who has fulfilled ethical conduct, need not make a wish:

    “Монахи, нравственному человеку, тому, кто обладает нравственным поведением, нет необходимости прилагать [усилие] воли:

    an11.2:1.2‘avippaṭisāro me uppajjatū’ti. ‘May I have no regrets!’ “Пусть не-сожаление возникнет у меня!”.
    an11.2:1.3Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ sīlavato sīlasampannassa avippaṭisāro uppajjati.

    		It’s only natural that an ethical person has no regrets.

    		Не-сожаление закономерно возникает в том, кто нравственен, чьё поведение нравственно.

    an11.2:2.1

    Avippaṭisārissa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ:

    When you have no regrets you need not make a wish:

    Тому, кто не имеет сожаления, нет необходимости прилагать [усилие] воли:

    an11.2:2.2‘pāmojjaṁ me uppajjatū’ti. ‘May I feel joy!’ “Пусть радость возникнет у меня!”.
    an11.2:2.3Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ avippaṭisārissa pāmojjaṁ uppajjati.

    		It’s only natural that joy springs up when you have no regrets.

    		Радость закономерно возникает в том, кто не имеет сожаления.

    an11.2:3.1

    Pamuditassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ:

    When you feel joy you need not make a wish:

    Тому, кто рад, нет необходимости прилагать [усилие] воли:

    an11.2:3.2‘pīti me uppajjatū’ti. ‘May I experience rapture!’ “Пусть озаренность возникнет у меня!”.
    an11.2:3.3Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ pamuditassa pīti uppajjati.

    		It’s only natural that rapture arises when you’re joyful.

    		Озаренность закономерно возникает в том, кто рад.

    an11.2:4.1

    Pītimanassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ:

    When your mind is full of rapture you need not make a wish:

    Тому, у кого ум [насыщен] озаренностью, нет необходимости прилагать [усилие] воли:

    an11.2:4.2‘kāyo me passambhatū’ti. ‘May my body become tranquil!’ “Пусть моё тело станет безмятежным!”.
    an11.2:4.3Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ pītimanassa kāyo passambhati.

    		It’s only natural that your body becomes tranquil when your mind is full of rapture.

    		Тело [становится] безмятежным закономерно у того, чей ум [насыщен] озаренностью.

    an11.2:5.1

    Passaddhakāyassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ:

    When your body is tranquil you need not make a wish:

    Тому, у кого тело безмятежно, нет необходимости прилагать [усилие] воли:

    an11.2:5.2‘sukhaṁ vediyāmī’ti. ‘May I feel bliss!’ “Пусть я буду переживать приятное!”.
    an11.2:5.3Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ passaddhakāyo sukhaṁ vediyati.

    		It’s only natural to feel bliss when your body is tranquil.

    		Тот, у кого тело безмятежно, закономерно переживает приятное.

    an11.2:6.1

    Sukhino, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ:

    When you feel bliss you need not make a wish:

    Тому, кто переживает приятное, нет необходимости прилагать [усилие] воли:

    an11.2:6.2‘cittaṁ me samādhiyatū’ti. ‘May my mind be immersed in samādhi!’ “Пусть мой ум будет сосредоточенным!”.
    an11.2:6.3Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ sukhino cittaṁ samādhiyati.

    		It’s only natural for the mind to become immersed in samādhi when you feel bliss.

    		Ум того, кто переживает приятное, закономерно [становится] сосредоточенным.

    an11.2:7.1

    Samāhitassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ:

    When your mind is immersed in samādhi you need not make a wish:

    Тому, кто сосредоточен, нет необходимости прилагать [усилие] воли:

    an11.2:7.2‘yathābhūtaṁ jānāmi passāmī’ti. ‘May I truly know and see!’ “Пусть я буду знать и видеть вещи как-есть!”
    an11.2:7.3Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ samāhito yathābhūtaṁ jānāti passati.

    		It’s only natural to truly know and see when your mind is immersed in samādhi.

    		Тот, кто сосредоточен, закономерно знает и видит вещи как-есть.

    an11.2:8.1

    Yathābhūtaṁ, bhikkhave, jānato passato na cetanāya karaṇīyaṁ:

    When you truly know and see you need not make a wish:

    Тому, кто знает и видит вещи как-есть, нет необходимости прилагать [усилие] воли:

    an11.2:8.2‘nibbindāmī’ti. ‘May I grow disillusioned!’ “Пусть я буду разочарован!”.
    an11.2:8.3Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ yathābhūtaṁ jānaṁ passaṁ nibbindati.

    		It’s only natural to grow disillusioned when you truly know and see.

    		Тот, кто знает и видит вещи как-есть, закономерно [становится] разочарованным.

    an11.2:9.1

    Nibbinnassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ:

    When you’re disillusioned you need not make a wish:

    Тому, кто разочарован, нет необходимости прилагать [усилие] воли:

    an11.2:9.2‘virajjāmī’ti. ‘May I become dispassionate!’ “Пусть я стану бесстрастным!”.
    an11.2:9.3Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ nibbinno virajjati.

    		It’s only natural to grow dispassionate when you’re disillusioned.

    		Тот, кто разочарован, закономерно становится бесстрастным.

    an11.2:10.1

    Virattassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ:

    When you’re dispassionate you need not make a wish:

    Тому, кто бесстрастен, нет необходимости прилагать [усилие] воли:

    an11.2:10.2‘vimuttiñāṇadassanaṁ sacchikaromī’ti. ‘May I realize the knowledge and vision of freedom!’ “Пусть я реализую знание и видение освобождения!”.
    an11.2:10.3Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ viratto vimuttiñāṇadassanaṁ sacchikaroti.

    		It’s only natural to realize the knowledge and vision of freedom when you’re dispassionate.

    		Тот, кто бесстрастен, закономерно реализует знание и видение освобождения.

    an11.2:11.1

    Iti kho, bhikkhave, virāgo vimuttiñāṇadassanattho vimuttiñāṇadassanānisaṁso, nibbidā virāgatthā virāgānisaṁsā, yathābhūtañāṇadassanaṁ nibbidatthaṁ nibbidānisaṁsaṁ, samādhi yathābhūtañāṇadassanattho yathābhūtañāṇadassanānisaṁso, sukhaṁ samādhatthaṁ samādhānisaṁsaṁ, passaddhi sukhatthā sukhānisaṁsā, pīti passaddhatthā passaddhānisaṁsā, pāmojjaṁ pītatthaṁ pītānisaṁsaṁ, avippaṭisāro pāmojjattho pāmojjānisaṁso, kusalāni sīlāni avippaṭisāratthāni avippaṭisārānisaṁsāni.

    And so, mendicants, the knowledge and vision of freedom is the purpose and benefit of dispassion. Dispassion is the purpose and benefit of disillusionment. Disillusionment is the purpose and benefit of truly knowing and seeing. Truly knowing and seeing is the purpose and benefit of immersion. Immersion is the purpose and benefit of bliss. Bliss is the purpose and benefit of tranquility. Tranquility is the purpose and benefit of rapture. Rapture is the purpose and benefit of joy. Joy is the purpose and benefit of not having regrets. Not having regrets is the purpose and benefit of skillful ethics.

    Так, монахи, знание и видение освобождения является смыслом и пользой бесстрастия. Бесстрастие является смыслом и пользой разочарования. Разочарование является смыслом и пользой знания и видения вещей как-есть. Знание и видение вещей как-есть является смыслом и пользой сосредоточения. Сосредоточение является смыслом и пользой приятного. приятное является смыслом и пользой безмятежности. Безмятежность является смыслом и пользой озаренности. Озаренность является смыслом и пользой радости. Радость является смыслом и пользой не-сожаления. Не-сожаление является смыслом и пользой нравственного поведения.

    an11.2:11.2Iti kho, bhikkhave, dhammā dhamme abhisandenti, dhammā dhamme paripūrenti apārā pāraṁ gamanāyā”ti.

    		And so, mendicants, good qualities flow on and fill up from one to the other, for going from the near shore to the far shore.”

    		Так, монахи, один этап перетекает в следующий этап; один этап заполняет следующий этап, чтобы [можно было] перебраться с ближнего берега на берег дальний”.

    an11.2:11.3

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an11.3:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11.3
    • Numbered Discourses 11.3
    • Восходящие Наставления 11.3
    an11.3:0.2
  • 1. Nissayavagga
  • 1. Dependence
  • Глава Ниссая
    • an11.3:0.3

    Paṭhamaupanisāsutta

    Vital Conditions (1st)

    Сутта Непосредственная причина Первая

    an11.3:1.1

    “Dussīlassa, bhikkhave, sīlavipannassa hatūpaniso hoti avippaṭisāro.

    “Mendicants, an unethical person, who lacks ethics, has destroyed a vital condition for having no regrets.

    “Монахи, у безнравственного человека, у того, чьё нравственное поведение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для не-сожаления.

    an11.3:1.2Avippaṭisāre asati avippaṭisāravipannassa hatūpanisaṁ hoti pāmojjaṁ. When there are regrets, one who has regrets has destroyed a vital condition for joy. У того, у кого нет не-сожаления, чьё не-сожаление неполноценно, отсутствует непосредственная причина для радости.
    an11.3:1.3Pāmojje asati pāmojjavipannassa hatūpanisā hoti pīti. When there is no joy, one who lacks joy has destroyed a vital condition for rapture. У того, у кого нет радости, чья радость неполноценна, отсутствует непосредственная причина для восторга.
    an11.3:1.4Pītiyā asati pītivipannassa hatūpanisā hoti passaddhi. When there is no rapture, one who lacks rapture has destroyed a vital condition for tranquility. У того, у кого нет восторга, чей восторг неполноценен, отсутствует непосредственная причина для безмятежности.
    an11.3:1.5Passaddhiyā asati passaddhivipannassa hatūpanisaṁ hoti sukhaṁ. When there is no tranquility, one who lacks tranquility has destroyed a vital condition for bliss. У того, у кого нет безмятежности, чья безмятежность неполноценна, отсутствует непосредственная причина для приятного.
    an11.3:1.6Sukhe asati sukhavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi. When there is no bliss, one who lacks bliss has destroyed a vital condition for right immersion. У того, у кого нет приятного, чьё приятное неполноценно, отсутствует непосредственная причина для правильного сосредоточения.
    an11.3:1.7Sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ. When there is no right immersion, one who lacks right immersion has destroyed a vital condition for true knowledge and vision. У того, у кого нет правильного сосредоточения, чьё правильное сосредоточение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для знания и видения вещей как-есть.
    an11.3:1.8Yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpanisā hoti nibbidā. When there is no true knowledge and vision, one who lacks true knowledge and vision has destroyed a vital condition for disillusionment. У того, у кого нет знания и видения вещей как-есть, чьё знание и видение вещей как-есть неполноценно, отсутствует непосредственная причина для разочарования.
    an11.3:1.9Nibbidāya asati nibbidāvipannassa hatūpaniso hoti virāgo. When there is no disillusionment, one who lacks disillusionment has destroyed a vital condition for dispassion. У того, у кого нет разочарования, чьё разочарование неполноценно, отсутствует непосредственная причина для бесстрастия.
    an11.3:1.10Virāge asati virāgavipannassa hatūpanisaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ.

    		When there is no dispassion, one who lacks dispassion has destroyed a vital condition for knowledge and vision of freedom.

    		У того, у кого нет бесстрастия, чьё бесстрастие неполноценно, отсутствует непосредственная причина для знания и видения освобождения.

    an11.3:2.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsavipanno. Tassa papaṭikāpi na pāripūriṁ gacchati, tacopi … pheggupi … sāropi na pāripūriṁ gacchati.

    Suppose there was a tree that lacked branches and foliage. Its shoots, bark, softwood, and heartwood would not grow to fullness.

    Представьте, как если бы у дерева недоставало ветвей и листвы. В таком случае его ростки не достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь и сердцевина не достигли бы полного разрастания.

    an11.3:2.2

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, dussīlassa sīlavipannassa hatūpaniso hoti avippaṭisāro,

    In the same way, an unethical person, who lacks ethics, has destroyed a vital condition for having no regrets.

    Точно также, у безнравственного человека, у того, чьё нравственное поведение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для не-сожаления…

    an11.3:2.3avippaṭisāre asati avippaṭisāravipannassa hatūpanisaṁ hoti pāmojjaṁ …pe… When there are regrets, one who has regrets has destroyed a vital condition for joy. …
    an11.3:2.4vimuttiñāṇadassanaṁ.

    		When there is no dispassion, one who lacks dispassion has destroyed a vital condition for knowledge and vision of freedom.

    		отсутствует непосредственная причина для знания и видения освобождения.

    an11.3:3.1

    Sīlavato, bhikkhave, sīlasampannassa upanisasampanno hoti avippaṭisāro,

    An ethical person, who has fulfilled ethics, has fulfilled a vital condition for not having regrets.

    Монахи, у нравственного человека, у того, чьё поведение нравственно, имеется непосредственная причина для не-сожаления.

    an11.3:3.2avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṁ hoti pāmojjaṁ, When there are no regrets, one who has no regrets has fulfilled a vital condition for joy. Когда есть не-сожаление, у того, кто наделён не-сожалением, имеется непосредственная причина для радости.
    an11.3:3.3pāmojje sati pāmojjasampannassa upanisasampannā hoti pīti, When there is joy, one who has fulfilled joy has fulfilled a vital condition for rapture. Когда есть радость, у того, кто наделён радостью, имеется непосредственная причина для восторга.
    an11.3:3.4pītiyā sati pītisampannassa upanisasampannā hoti passaddhi, When there is rapture, one who has fulfilled rapture has fulfilled a vital condition for tranquility. Когда есть восторг, у того, кто наделён восторгом, имеется непосредственная причина для безмятежности.
    an11.3:3.5passaddhiyā sati passaddhisampannassa upanisasampannaṁ hoti sukhaṁ, When there is tranquility, one who has fulfilled tranquility has fulfilled a vital condition for bliss. Когда есть безмятежность, у того, кто наделён безмятежностью, имеется непосредственная причина для приятного.
    an11.3:3.6sukhe sati sukhasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi, When there is bliss, one who has fulfilled bliss has fulfilled a vital condition for right immersion. Когда есть приятное, у того, кто наделён приятным, имеется непосредственная причина для сосредоточения.
    an11.3:3.7sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ, When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. Когда есть сосредоточение, у того, кто наделён сосредоточением, имеется непосредственная причина для знания и видения вещей как-есть.
    an11.3:3.8yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampannā hoti nibbidā, When there is true knowledge and vision, one who has fulfilled true knowledge and vision has fulfilled a vital condition for disillusionment. Когда есть знание и видение вещей как-есть, у того, кто наделён знанием и видением вещей как-есть, имеется непосредственная причина для разочарования.
    an11.3:3.9nibbidāya sati nibbidāsampannassa upanisasampanno hoti virāgo, When there is disillusionment, one who has fulfilled disillusionment has fulfilled a vital condition for dispassion. Когда есть разочарование, у того, кто наделён разочарованием, имеется непосредственная причина для бесстрастия.
    an11.3:3.10virāge sati virāgasampannassa upanisasampannaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ.

    		When there is dispassion, one who has fulfilled dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom.

    		Когда есть бесстрастие, у того, кто наделён бесстрастием, имеется непосредственная причина для знания и видения освобождения.

    an11.3:4.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsasampanno. Tassa papaṭikāpi pāripūriṁ gacchati, tacopi … pheggupi … sāropi pāripūriṁ gacchati.

    Suppose there was a tree that was complete with branches and foliage. Its shoots, bark, softwood, and heartwood would grow to fullness.

    Представьте, как если бы у дерева были ветви и листва. В таком случае его ростки достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь и сердцевина достигли бы полного разрастания.

    an11.3:4.2

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, sīlavato sīlasampannassa upanisasampanno hoti avippaṭisāro,

    In the same way, an ethical person, who has fulfilled ethics, has fulfilled a vital condition for not having regrets.

    Точно также, у нравственного человека, у того, чьё поведение нравственно, имеется непосредственная причина для не-сожаления…

    an11.3:4.3avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṁ hoti …pe… When there are no regrets, one who has no regrets has fulfilled a vital condition for joy. …
    an11.3:4.4vimuttiñāṇadassanan”ti.

    		When there is dispassion, one who has fulfilled dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom.”

    		имеется непосредственная причина для знания и видения освобождения”.

    an11.3:4.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an11.4:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11.4
    • Numbered Discourses 11.4
    • Восходящие Наставления 11.4
    an11.4:0.2
  • 1. Nissayavagga
  • 1. Dependence
  • Глава Ниссая
    • an11.4:0.3

    Dutiyaupanisāsutta

    Vital Conditions (2nd)

    Сутта Непосредственная причина Вторая

    an11.4:1.1

    Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi:

    There Venerable Sāriputta addressed the mendicants:

    Там уважаемый Сарипутта обратился к монахам:

    an11.4:1.2“āvuso bhikkhave”ti.

    		“Reverends, mendicants!”

    		Товарищи монахи.

    an11.4:1.3

    “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ.

    “Reverend,” they replied.

    Товарищ, — ответили те монахи уважаемому Сарипутте.

    an11.4:1.4Āyasmā sāriputto etadavoca:

    		Sāriputta said this:

    		Уважаемый Сарипутта сказал это:

    an11.4:2.1

    “Dussīlassa, āvuso, sīlavipannassa hatūpaniso hoti avippaṭisāro,

    “An unethical person, who lacks ethics, has destroyed a vital condition for not having regrets.

    “Монахи, у безнравственного человека, у того, чьё нравственное поведение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для не-сожаления.

    an11.4:2.2avippaṭisāre asati avippaṭisāravipannassa hatūpanisaṁ hoti pāmojjaṁ, When there are regrets, one who has regrets has destroyed a vital condition for joy. У того, у кого нет не-сожаления, чьё не-сожаление неполноценно, отсутствует непосредственная причина для радости.
    an11.4:2.3pāmojje asati pāmojjavipannassa hatūpanisā hoti pīti, When there is no joy, one who lacks joy has destroyed a vital condition for rapture. У того, у кого нет радости, чья радость неполноценна, отсутствует непосредственная причина для восторга.
    an11.4:2.4pītiyā asati pītivipannassa hatūpanisā hoti passaddhi, When there is no rapture, one who lacks rapture has destroyed a vital condition for tranquility. У того, у кого нет восторга, чей восторг неполноценен, отсутствует непосредственная причина для безмятежности.
    an11.4:2.5passaddhiyā asati passaddhivipannassa hatūpanisaṁ hoti sukhaṁ, When there is no tranquility, one who lacks tranquility has destroyed a vital condition for bliss. У того, у кого нет безмятежности, чья безмятежность неполноценна, отсутствует непосредственная причина для приятного.
    an11.4:2.6sukhe asati sukhavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi, When there is no bliss, one who lacks bliss has destroyed a vital condition for right immersion. У того, у кого нет приятного, чьё приятное неполноценно, отсутствует непосредственная причина для правильного сосредоточения.
    an11.4:2.7sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ, When there is no right immersion, one who lacks right immersion has destroyed a vital condition for true knowledge and vision. У того, у кого нет правильного сосредоточения, чьё правильное сосредоточение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для знания и видения вещей как-есть.
    an11.4:2.8yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpanisā hoti nibbidā, When there is no true knowledge and vision, one who lacks true knowledge and vision has destroyed a vital condition for disillusionment. У того, у кого нет знания и видения вещей как-есть, чьё знание и видение вещей как-есть неполноценно, отсутствует непосредственная причина для разочарования.
    an11.4:2.9nibbidāya asati nibbidāvipannassa hatūpaniso hoti virāgo, When there is no disillusionment, one who lacks disillusionment has destroyed a vital condition for dispassion. У того, у кого нет разочарования, чьё разочарование неполноценно, отсутствует непосредственная причина для бесстрастия.
    an11.4:2.10virāge asati virāgavipannassa hatūpanisaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ.

    		When there is no dispassion, one who lacks dispassion has destroyed a vital condition for knowledge and vision of freedom.

    		У того, у кого нет бесстрастия, чьё бесстрастие неполноценно, отсутствует непосредственная причина для знания и видения освобождения.

    an11.4:3.1

    Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsavipanno. Tassa papaṭikāpi na pāripūriṁ gacchati, tacopi … pheggupi … sāropi na pāripūriṁ gacchati.

    Suppose there was a tree that lacked branches and foliage. Its shoots, bark, softwood, and heartwood would not grow to fullness.

    Представьте, как если бы у дерева недоставало ветвей и листвы. В таком случае его ростки не достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь и сердцевина не достигли бы полного разрастания.

    an11.4:3.2

    Evamevaṁ kho, āvuso, dussīlassa sīlavipannassa hatūpaniso hoti avippaṭisāro,

    In the same way, an unethical person, who lacks ethics, has destroyed a vital condition for having no regrets.

    Точно также, у безнравственного человека, у того, чьё нравственное поведение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для не-сожаления…

    an11.4:3.3avippaṭisāre asati avippaṭisāravipannassa hatūpanisaṁ hoti pāmojjaṁ …pe… When there are regrets, one who has regrets has destroyed a vital condition for joy. …
    an11.4:3.4vimuttiñāṇadassanaṁ.

    		When there is dispassion, one who lacks dispassion has destroyed a vital condition for knowledge and vision of freedom.

    		отсутствует непосредственная причина для знания и видения освобождения.

    an11.4:4.1

    Sīlavato, āvuso, sīlasampannassa upanisasampanno hoti avippaṭisāro,

    An ethical person, who has fulfilled ethics, has fulfilled a vital condition for not having regrets.

    Монахи, у нравственного человека, у того, чьё поведение нравственно, имеется непосредственная причина для не-сожаления.

    an11.4:4.2avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṁ hoti pāmojjaṁ, When there are no regrets, one who has no regrets has fulfilled a vital condition for joy. Когда есть не-сожаление, у того, кто наделён не-сожалением, имеется непосредственная причина для радости.
    an11.4:4.3pāmojje sati pāmojjasampannassa upanisasampannā hoti pīti, When there is joy, one who has fulfilled joy has fulfilled a vital condition for rapture. Когда есть радость, у того, кто наделён радостью, имеется непосредственная причина для восторга.
    an11.4:4.4pītiyā sati pītisampannassa upanisasampannā hoti passaddhi, When there is rapture, one who has fulfilled rapture has fulfilled a vital condition for tranquility. Когда есть восторг, у того, кто наделён восторгом, имеется непосредственная причина для безмятежности.
    an11.4:4.5passaddhiyā sati passaddhisampannassa upanisasampannaṁ hoti sukhaṁ, When there is tranquility, one who has fulfilled tranquility has fulfilled a vital condition for bliss. Когда есть безмятежность, у того, кто наделён безмятежностью, имеется непосредственная причина для приятного.
    an11.4:4.6sukhe sati sukhasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi, When there is bliss, one who has fulfilled bliss has fulfilled a vital condition for right immersion. Когда есть приятное, у того, кто наделён приятным, имеется непосредственная причина для сосредоточения.
    an11.4:4.7sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ, When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. Когда есть сосредоточение, у того, кто наделён сосредоточением, имеется непосредственная причина для знания и видения вещей как-есть.
    an11.4:4.8yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampannā hoti nibbidā, When there is true knowledge and vision, one who has fulfilled true knowledge and vision has fulfilled a vital condition for disillusionment. Когда есть знание и видение вещей как-есть, у того, кто наделён знанием и видением вещей как-есть, имеется непосредственная причина для разочарования.
    an11.4:4.9nibbidāya sati nibbidāsampannassa upanisasampanno hoti virāgo, When there is disillusionment, one who has fulfilled disillusionment has fulfilled a vital condition for dispassion. Когда есть разочарование, у того, кто наделён разочарованием, имеется непосредственная причина для бесстрастия.
    an11.4:4.10virāge sati virāgasampannassa upanisasampannaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ.

    		When there is dispassion, one who has fulfilled dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom.

    		Когда есть бесстрастие, у того, кто наделён бесстрастием, имеется непосредственная причина для знания и видения освобождения.

    an11.4:5.1

    Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsasampanno. Tassa papaṭikāpi pāripūriṁ gacchati, tacopi … pheggupi … sāropi pāripūriṁ gacchati.

    Suppose there was a tree that was complete with branches and foliage. Its shoots, bark, softwood, and heartwood would grow to fullness.

    Представьте, как если бы у дерева были ветви и листва. В таком случае его ростки достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь и сердцевина достигли бы полного разрастания.

    an11.4:5.2

    Evamevaṁ kho, āvuso, sīlavato sīlasampannassa upanisasampanno hoti avippaṭisāro,

    In the same way, an ethical person, who has fulfilled ethics, has fulfilled a vital condition for not having regrets.

    Точно также, у нравственного человека, у того, чьё поведение нравственно, имеется непосредственная причина для не-сожаления…

    an11.4:5.3avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṁ hoti pāmojjaṁ …pe… When there are no regrets, one who has no regrets has fulfilled a vital condition for joy. …
    an11.4:5.4vimuttiñāṇadassanan”ti. …pe…

    		When there is dispassion, one who has fulfilled dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom.”

    		имеется непосредственная причина для знания и видения освобождения”.

    an11.4:5.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an11.5:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11.5
    • Numbered Discourses 11.5
    • Восходящие Наставления 11.5
    an11.5:0.2
  • 1. Nissayavagga
  • 1. Dependence
  • Глава Ниссая
    • an11.5:0.3

    Tatiyaupanisāsutta

    Vital Conditions (3rd)

    Сутта Непосредственная причина Третья

    an11.5:1.1

    Tatra kho āyasmā ānando bhikkhū āmantesi …pe…

    There Venerable Ānanda addressed the mendicants …

    Там уважаемый Ананда обратился к монахам…

    an11.5:1.2

    “dussīlassa, āvuso, sīlavipannassa hatūpaniso hoti avippaṭisāro,

    “An unethical person, who lacks ethics, has destroyed a vital condition for not having regrets.

    “Монахи, у безнравственного человека, у того, чьё нравственное поведение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для не-сожаления.

    an11.5:1.3avippaṭisāre asati avippaṭisāravipannassa hatūpanisaṁ hoti pāmojjaṁ, When there are regrets, one who has regrets has destroyed a vital condition for joy. У того, у кого нет не-сожаления, чьё не-сожаление неполноценно, отсутствует непосредственная причина для радости.
    an11.5:1.4pāmojje asati pāmojjavipannassa hatūpanisā hoti pīti, When there is no joy, one who lacks joy has destroyed a vital condition for rapture. У того, у кого нет радости, чья радость неполноценна, отсутствует непосредственная причина для восторга.
    an11.5:1.5pītiyā asati pītivipannassa hatūpanisā hoti passaddhi, When there is no rapture, one who lacks rapture has destroyed a vital condition for tranquility. У того, у кого нет восторга, чей восторг неполноценен, отсутствует непосредственная причина для безмятежности.
    an11.5:1.6passaddhiyā asati passaddhivipannassa hatūpanisaṁ hoti sukhaṁ, When there is no tranquility, one who lacks tranquility has destroyed a vital condition for bliss. У того, у кого нет безмятежности, чья безмятежность неполноценна, отсутствует непосредственная причина для приятного.
    an11.5:1.7sukhe asati sukhavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi, When there is no bliss, one who lacks bliss has destroyed a vital condition for right immersion. У того, у кого нет приятного, чьё приятное неполноценно, отсутствует непосредственная причина для правильного сосредоточения.
    an11.5:1.8sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ, When there is no right immersion, one who lacks right immersion has destroyed a vital condition for true knowledge and vision. У того, у кого нет правильного сосредоточения, чьё правильное сосредоточение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для знания и видения вещей как-есть.
    an11.5:1.9yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpanisā hoti nibbidā, When there is no true knowledge and vision, one who lacks true knowledge and vision has destroyed a vital condition for disillusionment. У того, у кого нет знания и видения вещей как-есть, чьё знание и видение вещей как-есть неполноценно, отсутствует непосредственная причина для разочарования.
    an11.5:1.10nibbidāya asati nibbidāvipannassa hatūpaniso hoti virāgo, When there is no disillusionment, one who lacks disillusionment has destroyed a vital condition for dispassion. У того, у кого нет разочарования, чьё разочарование неполноценно, отсутствует непосредственная причина для бесстрастия.
    an11.5:1.11virāge asati virāgavipannassa hatūpanisaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ.

    		When there is no dispassion, one who lacks dispassion has destroyed a vital condition for knowledge and vision of freedom.

    		У того, у кого нет бесстрастия, чьё бесстрастие неполноценно, отсутствует непосредственная причина для знания и видения освобождения.

    an11.5:2.1

    Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsavipanno. Tassa papaṭikāpi na pāripūriṁ gacchati, tacopi … pheggupi … sāropi na pāripūriṁ gacchati.

    Suppose there was a tree that lacked branches and foliage. Its shoots, bark, softwood, and heartwood would not grow to fullness.

    Представьте, как если бы у дерева недоставало ветвей и листвы. В таком случае его ростки не достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь и сердцевина не достигли бы полного разрастания.

    an11.5:2.2

    Evamevaṁ kho, āvuso, dussīlassa sīlavipannassa hatūpaniso hoti avippaṭisāro,

    In the same way, an unethical person, who lacks ethics, has destroyed a vital condition for having no regrets.

    Точно также, у безнравственного человека, у того, чьё нравственное поведение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для не-сожаления…

    an11.5:2.3avippaṭisāre asati avippaṭisāravipannassa hatūpanisaṁ hoti pāmojjaṁ …pe… When there are regrets, one who has regrets has destroyed a vital condition for joy. …
    an11.5:2.4vimuttiñāṇadassanaṁ.

    		When there is no dispassion, one who lacks dispassion has destroyed a vital condition for knowledge and vision of freedom.

    		отсутствует непосредственная причина для знания и видения освобождения.

    an11.5:3.1

    Sīlavato, āvuso, sīlasampannassa upanisasampanno hoti avippaṭisāro,

    An ethical person, who has fulfilled ethics, has fulfilled a vital condition for not having regrets.

    Монахи, у нравственного человека, у того, чьё поведение нравственно, имеется непосредственная причина для не-сожаления.

    an11.5:3.2avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṁ hoti pāmojjaṁ, When there are no regrets, one who has no regrets has fulfilled a vital condition for joy. Когда есть не-сожаление, у того, кто наделён не-сожалением, имеется непосредственная причина для радости.
    an11.5:3.3pāmojje sati pāmojjasampannassa upanisasampannā hoti pīti, When there is joy, one who has fulfilled joy has fulfilled a vital condition for rapture. Когда есть радость, у того, кто наделён радостью, имеется непосредственная причина для восторга.
    an11.5:3.4pītiyā sati pītisampannassa upanisasampannā hoti passaddhi, When there is rapture, one who has fulfilled rapture has fulfilled a vital condition for tranquility. Когда есть восторг, у того, кто наделён восторгом, имеется непосредственная причина для безмятежности.
    an11.5:3.5passaddhiyā sati passaddhisampannassa upanisasampannaṁ hoti sukhaṁ, When there is tranquility, one who has fulfilled tranquility has fulfilled a vital condition for bliss. Когда есть безмятежность, у того, кто наделён безмятежностью, имеется непосредственная причина для приятного.
    an11.5:3.6sukhe sati sukhasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi, When there is bliss, one who has fulfilled bliss has fulfilled a vital condition for right immersion. Когда есть приятного, у того, кто наделён приятного, имеется непосредственная причина для сосредоточения.
    an11.5:3.7sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ, When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. Когда есть сосредоточение, у того, кто наделён сосредоточением, имеется непосредственная причина для знания и видения вещей как-есть.
    an11.5:3.8yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampannā hoti nibbidā, When there is true knowledge and vision, one who has fulfilled true knowledge and vision has fulfilled a vital condition for disillusionment. Когда есть знание и видение вещей как-есть, у того, кто наделён знанием и видением вещей как-есть, имеется непосредственная причина для разочарования.
    an11.5:3.9nibbidāya sati nibbidāsampannassa upanisasampanno hoti virāgo, When there is disillusionment, one who has fulfilled disillusionment has fulfilled a vital condition for dispassion. Когда есть разочарование, у того, кто наделён разочарованием, имеется непосредственная причина для бесстрастия.
    an11.5:3.10virāge sati virāgasampannassa upanisasampannaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ.

    		When there is dispassion, one who has fulfilled dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom.

    		Когда есть бесстрастие, у того, кто наделён бесстрастием, имеется непосредственная причина для знания и видения освобождения.

    an11.5:4.1

    Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsasampanno. Tassa papaṭikāpi pāripūriṁ gacchati, tacopi … pheggupi … sāropi pāripūriṁ gacchati.

    Suppose there was a tree that was complete with branches and foliage. Its shoots, bark, softwood, and heartwood would grow to fullness.

    Представьте, как если бы у дерева были ветви и листва. В таком случае его ростки достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь и сердцевина достигли бы полного разрастания.

    an11.5:4.2

    Evamevaṁ kho, āvuso, sīlavato sīlasampannassa upanisasampanno hoti avippaṭisāro,

    In the same way, an ethical person, who has fulfilled ethics, has fulfilled a vital condition for not having regrets.

    Точно также, у нравственного человека, у того, чьё поведение нравственно, имеется непосредственная причина для не-сожаления…

    an11.5:4.3avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṁ hoti pāmojjaṁ …pe… When there are no regrets, one who has no regrets has fulfilled a vital condition for joy. …
    an11.5:4.4vimuttiñāṇadassanan”ti.

    		When there is dispassion, one who has fulfilled dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom.”

    		имеется непосредственная причина для знания и видения освобождения”.

    an11.5:4.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an11.6:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11.6
    • Numbered Discourses 11.6
    • Восходящие Наставления 11.6
    an11.6:0.2
  • 1. Nissayavagga
  • 1. Dependence
  • Глава Ниссая
    • an11.6:0.3

    Byasanasutta

    Disasters

    Сутта Беда

    an11.6:1.1

    “Yo so, bhikkhave, bhikkhu akkosako paribhāsako ariyūpavādo sabrahmacārīnaṁ, ṭhānametaṁ avakāso yaṁ so ekādasannaṁ byasanānaṁ aññataraṁ byasanaṁ nigaccheyya.

    “Mendicants, any mendicant who abuses and insults their spiritual companions, denouncing the noble ones, will, without a doubt, fall into one or other of these eleven disasters.

    “Монахи, когда монах тот, кто оскорбляет и унижает своих приятелей-монахов, оскорбляет Благородных, то не может быть такого, немыслимо, чтобы он не навлёк на себя хотя бы одну из этих одиннадцати бед.

    an11.6:2.1Katamesaṁ ekādasannaṁ?

    		What eleven?

    		Каких одиннадцати?

    an11.6:2.2

    Anadhigataṁ nādhigacchati,

    They don’t achieve the unachieved.

    Он не достигает того, чего ещё не достиг;

    an11.6:2.3adhigatā parihāyati, What they have achieved falls away. он ниспадает от того, чего достиг;
    an11.6:2.4saddhammassa na vodāyanti, They don’t refine their good qualities. его благие качества не совершенствуются;
    an11.6:2.5saddhammesu vā adhimāniko hoti, Or they overestimate their good qualities. он переоценивает свои благие качества; или
    an11.6:2.6anabhirato vā brahmacariyaṁ carati, Or they lead the spiritual life dissatisfied. ведёт святую жизнь без удовлетворённости; или
    an11.6:2.7aññataraṁ vā saṅkiliṭṭhaṁ āpattiṁ āpajjati, Or they commit a corrupt offense. совершает пагубный проступок; или
    an11.6:2.8sikkhaṁ vā paccakkhāya hīnāyāvattati, Or they resign the training and return to a lesser life. оставляет тренировку и возвращается к низшей жизни [мирянина]; или
    an11.6:2.9gāḷhaṁ vā rogātaṅkaṁ phusati, Or they contract a severe illness. обретает серьёзную болезнь; или
    an11.6:2.10ummādaṁ vā pāpuṇāti cittakkhepaṁ vā, Or they go mad or lose their mind. сходит с ума и впадает в умопомешательство; или
    an11.6:2.11sammūḷho kālaṁ karoti, They feel lost when they die. умирает [со] спутанным [умом]; или
    an11.6:2.12kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati—

    		And when their body breaks up, after death, they are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

    		С распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.

    an11.6:2.13

    yo so, bhikkhave, bhikkhu akkosako paribhāsako ariyūpavādo sabrahmacārīnaṁ, ṭhānametaṁ avakāso yaṁ so imesaṁ ekādasannaṁ byasanānaṁ aññataraṁ byasanaṁ nigaccheyya.

    Any mendicant who abuses and insults their spiritual companions, denouncing the noble ones, will, without a doubt, fall into one or other of these eleven disasters.

    Когда монах тот, кто оскорбляет и унижает своих приятелей-монахов, оскорбляет Благородных, то не может быть такого, немыслимо, чтобы он не навлёк на себя хотя бы одну из этих одиннадцати бед”.

    an11.6:3.1

    Yo so, bhikkhave, bhikkhu akkosako paribhāsako ariyūpavādo sabrahmacārīnaṁ, aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ so ekādasannaṁ byasanānaṁ aññataraṁ byasanaṁ na nigaccheyya.

    Any mendicant who does not abuse and insult their spiritual companions, denouncing the noble ones, will, without a doubt, not fall into one or other of these eleven disasters.

    “Монахи, когда монах тот, кто не оскорбляет и унижает своих приятелей-монахов, не оскорбляет Благородных, то не может быть такого, немыслимо, чтобы он навлёк на себя хотя бы одну из этих одиннадцати бед.

    an11.6:4.1Katamesaṁ ekādasannaṁ?

    		What eleven?

    		Каких одиннадцати?

    an11.6:4.2

    Anadhigataṁ nādhigacchati,

    They don’t achieve the unachieved.

    Он не достигает того, чего ещё не достиг;

    an11.6:4.3adhigatā parihāyati, What they have achieved falls away. он ниспадает от того, чего достиг;
    an11.6:4.4saddhammassa na vodāyanti, They don’t refine their good qualities. его благие качества не совершенствуются;
    an11.6:4.5saddhammesu vā adhimāniko hoti, They overestimate their good qualities. он переоценивает свои благие качества; или
    an11.6:4.6anabhirato vā brahmacariyaṁ carati, Or they lead the spiritual life dissatisfied. ведёт святую жизнь без удовлетворённости; или
    an11.6:4.7aññataraṁ vā saṅkiliṭṭhaṁ āpattiṁ āpajjati, Or they commit one of the corrupt offenses. совершает пагубный проступок; или
    an11.6:4.8sikkhaṁ vā paccakkhāya hīnāyāvattati, Or they resign the training and return to a lesser life. оставляет тренировку и возвращается к низшей жизни [мирянина]; или
    an11.6:4.9gāḷhaṁ vā rogātaṅkaṁ phusati, Or they contract a severe illness. обретает серьёзную болезнь; или
    an11.6:4.10ummādaṁ vā pāpuṇāti cittakkhepaṁ vā, Or they go mad or lose their mind. сходит с ума и впадает в умопомешательство; или
    an11.6:4.11sammūḷho kālaṁ karoti, They feel lost when they die. умирает [со] спутанным [умом]; или
    an11.6:4.12kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati—

    		And when their body breaks up, after death, they are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

    		С распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.

    an11.6:4.13

    yo so, bhikkhave, bhikkhu akkosako paribhāsako ariyūpavādo sabrahmacārīnaṁ, aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ so imesaṁ ekādasannaṁ byasanānaṁ aññataraṁ byasanaṁ na nigaccheyyā”ti.

    Any mendicant who does not abuse and insult their spiritual companions, denouncing the noble ones, will, without a doubt, not fall into one or other of these eleven disasters.”

    Монахи, когда монах тот, кто не оскорбляет и унижает своих приятелей-монахов, не оскорбляет Благородных, то не может быть такого, немыслимо, чтобы он навлёк на себя хотя бы одну из этих одиннадцати бед.

    an11.6:4.14

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an11.7:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11.7
    • Numbered Discourses 11.7
    • Восходящие Наставления 11.7
    an11.7:0.2
  • 1. Nissayavagga
  • 1. Dependence
  • Глава Ниссая
    • an11.7:0.3

    Saññāsutta

    Percipient

    Сутта Восприятие

    an11.7:1.1

    Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

    an11.7:2.1

    “Siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti?

    “Could it be, sir, that a mendicant might gain a state of immersion like this? They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.”

    “Почтенный, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: Землю в отношении земли; воду в отношении воды; огонь в отношении огня; воздух в отношении воздуха; сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства; сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания; сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего; сферу ни восприятия, ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия, ни не-восприятия; этот мир в отношении этого мира; иной мир в отношении иного мира; Что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, – но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?”

    an11.7:3.1

    “Siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti.

    “It could be, Ānanda, that a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.”

    “Может, Ананда”.

    an11.7:4.1

    “Yathā kathaṁ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assā”ti.

    “But how could this be, sir?”

    “Но как, почтенный, он может обрести такое состояние сосредоточения?”

    an11.7:5.1

    “Idhānanda, bhikkhu evaṁsaññī hoti:

    “Ānanda, it’s when a mendicant perceives:

    “Вот, Ананда, монах воспринимает так:

    an11.7:5.2‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ, yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti.

    		‘This is peaceful; this is sublime—that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment.’

    		“Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, исчерпание цепляния, бесстрастие, прекращение, ниббана”.

    an11.7:5.3

    Evaṁ kho, ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assā”ti.

    That’s how a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.”

    Вот так, Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать”.

    an11.7:6.1

    Atha kho āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodi.

    And then Ānanda approved and agreed with what the Buddha said. He got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right. Then he went up to Venerable Sāriputta, and exchanged greetings with him.

    И тогда Достопочтенный Ананда, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, обошёл его с правой стороны и отправился к Достопочтенному Сарипутте.

    an11.7:6.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to Sāriputta:

    		Он обменялся с Достопочтенным Сарипуттой вежливыми приветствиями и, после обмена вежливыми приветствиями и любезностями, он сел рядом и сказал ему:

    an11.7:7.1

    “Siyā nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī pana assā”ti.

    “Could it be, reverend Sāriputta, that a mendicant might gain a state of immersion like this? They wouldn’t perceive earth in earth … And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.”

    “Друг Сарипутта, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но чтобы, [при этом], всё равно [что-то] бы воспринимал?”.

    an11.7:7.2

    “Siyā, āvuso ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assā”ti.

    “It could be, Reverend Ānanda.”

    “Может, друг Ананда”.

    an11.7:8.1

    “Yathā kathaṁ panāvuso sāriputta, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assā”ti?

    “But how could this be?”

    “Но как, друг Сарипутта, он может обрести такое состояние сосредоточения?”

    an11.7:9.1

    “Idha, āvuso ānanda, bhikkhu evaṁsaññī hoti:

    “Ānanda, it’s when a mendicant perceives:

    “Вот, друг Ананда, монах воспринимает так:

    an11.7:9.2‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ, yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti. ‘This is peaceful; this is sublime—that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment.’ “Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, исчерпание цепляния, бесстрастие, прекращение, ниббана”.
    an11.7:9.3Evaṁ kho, āvuso ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assā”ti.

    		That’s how a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t perceive earth in earth … And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.”

    		Вот так, друг Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать”.

    an11.7:10.1

    “Acchariyaṁ, āvuso, abbhutaṁ, āvuso.

    “It’s incredible, it’s amazing!

    “Как удивительно и поразительно, друг,

    an11.7:10.2Yatra hi nāma satthu ceva sāvakassa ca atthena attho byañjanena byañjanaṁ saṁsandissati samessati na viggayhissati, yadidaṁ aggapadasmiṁ. How the meaning and the phrasing of the teacher and the disciple fit together and agree without conflict when it comes to the chief matter! что [объяснение] смысла и [используемые] фразы и учителя и ученика совпадают и согласуются друг с другом, не расходятся в отношении наивысшего состояния.
    an11.7:10.3Idānāhaṁ, āvuso, bhagavantaṁ upasaṅkamitvā etamatthaṁ apucchiṁ. Just now I went to the Buddha and asked him about this matter. Только что, друг, я подходил к Благословенному и расспросил его о том же самом.
    an11.7:10.4Bhagavāpi me etehi akkharehi etehi padehi etehi byañjanehi etamatthaṁ byākāsi, seyyathāpi āyasmā sāriputto. And the Buddha explained it to me in this manner, with these words and phrases, just like Venerable Sāriputta. Благословенный ответил мне точно также, в тех же терминах и фразах, что и Достопочтенный Сарипутта.
    an11.7:10.5Acchariyaṁ, āvuso, abbhutaṁ, āvuso. It’s incredible, it’s amazing! Как удивительно и поразительно, друг,
    an11.7:10.6Yatra hi nāma satthu ceva sāvakassa ca atthena attho byañjanena byañjanaṁ saṁsandissati samessati na viggayhissati, yadidaṁ aggapadasmin”ti.

    		How the meaning and the phrasing of the teacher and the disciple fit together and agree without conflict when it comes to the chief matter!”

    		что [объяснение] смысла и [используемые] фразы и учителя и ученика совпадают и согласуются друг с другом, не расходятся в отношении наивысшего состояния”.

    an11.7:10.7

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an11.8:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11.8
    • Numbered Discourses 11.8
    • Восходящие Наставления 11.8
    an11.8:0.2
  • 1. Nissayavagga
  • 1. Dependence
  • Глава Ниссая
    • an11.8:0.3

    Manasikārasutta

    Focus

    Сутта Внимание

    an11.8:1.1

    Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

    an11.8:2.1

    “Siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṁ manasi kareyya, na rūpaṁ manasi kareyya, na sotaṁ manasi kareyya, na saddaṁ manasi kareyya, na ghānaṁ manasi kareyya, na gandhaṁ manasi kareyya, na jivhaṁ manasi kareyya, na rasaṁ manasi kareyya, na kāyaṁ manasi kareyya, na phoṭṭhabbaṁ manasi kareyya, na pathaviṁ manasi kareyya, na āpaṁ manasi kareyya, na tejaṁ manasi kareyya, na vāyaṁ manasi kareyya, na ākāsānañcāyatanaṁ manasi kareyya, na viññāṇañcāyatanaṁ manasi kareyya, na ākiñcaññāyatanaṁ manasi kareyya, na nevasaññānāsaññāyatanaṁ manasi kareyya, na idhalokaṁ manasi kareyya, na paralokaṁ manasi kareyya, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tampi na manasi kareyya;

    “Could it be, sir, that a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t focus on the eye or sights, ear or sounds, nose or smells, tongue or tastes, or body or touches. They wouldn’t focus on earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t focus on the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t focus on this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t focus on what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind.

    “Почтенный, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет обращать внимание на глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и тактильные ощущения; [а также] не будет обращать внимание на землю; воду; огонь; воздух; сферу безграничного пространства; сферу безграничного сознания; сферу отсутствия всего; сферу ни восприятия, ни не-восприятия; не будет обращать внимание на этот мир; не будет обращать внимание на иной мир; Не будет обращать внимание на что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом,

    an11.8:2.2manasi ca pana kareyyā”ti?

    		Yet they would focus?”

    		– но, [при этом], всё равно [на что-то] будет обращать внимание?”

    an11.8:3.1

    “Siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṁ manasi kareyya, na rūpaṁ manasi kareyya, na sotaṁ manasi kareyya, na saddaṁ manasi kareyya, na ghānaṁ manasi kareyya, na gandhaṁ manasi kareyya, na jivhaṁ manasi kareyya, na rasaṁ manasi kareyya, na kāyaṁ manasi kareyya, na phoṭṭhabbaṁ manasi kareyya, na pathaviṁ manasi kareyya, na āpaṁ manasi kareyya, na tejaṁ manasi kareyya, na vāyaṁ manasi kareyya, na ākāsānañcāyatanaṁ manasi kareyya, na viññāṇañcāyatanaṁ manasi kareyya, na ākiñcaññāyatanaṁ manasi kareyya, na nevasaññānāsaññāyatanaṁ manasi kareyya, na idhalokaṁ manasi kareyya, na paralokaṁ manasi kareyya, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tampi na manasi kareyya;

    “It could be, Ānanda.”

    “Может, Ананда”.

    an11.8:3.2manasi ca pana kareyyā”ti.

    an11.8:4.1

    “Yathā kathaṁ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṁ manasi kareyya, na rūpaṁ manasi kareyya …pe…

    “But how could this be?”

    “Но как, почтенный, он может обрести такое состояние сосредоточения?”

    an11.8:4.2yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tampi na manasi kareyya;
    an11.8:4.3manasi ca pana kareyyā”ti?

    an11.8:5.1

    “Idhānanda, bhikkhu evaṁ manasi karoti:

    “Ānanda, it’s when a mendicant focuses thus:

    “Вот, Ананда, монах обращает внимание так:

    an11.8:5.2‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ, yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti.

    		‘This is peaceful; this is sublime—that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment.’

    		“Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, исчерпание цепляния, бесстрастие, прекращение, ниббана”.

    an11.8:5.3

    Evaṁ kho, ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṁ manasi kareyya, na rūpaṁ manasi kareyya …pe…

    That’s how a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t focus on the eye or sights, ear or sounds, nose or smells, tongue or tastes, or body or touches. …

    Вот так, Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет обращать внимание на глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и тактильные ощущения; [а также] не будет обращать внимания на землю…

    an11.8:5.4yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tampi na manasi kareyya; And they wouldn’t focus on what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. …видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом –
    an11.8:5.5manasi ca pana kareyyā”ti.

    		Yet they would focus.”

    		но, [при этом], всё равно [на что-то] будет обращать внимание”.

    an11.8:5.6

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an11.9:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11.9
    • Numbered Discourses 11.9
    • Восходящие Наставления 11.9
    an11.9:0.2
  • 1. Nissayavagga
  • 1. Dependence
  • Глава Ниссая
    • an11.9:0.3

    Saddhasutta

    With Sandha

    Сутта Саддха или Сандха

    an11.9:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe.

    At one time the Buddha was staying at Ñātika in the brick house.

    Одно время Благословенный располагается в Надике в кирпичной зале.

    an11.9:1.2

    Atha kho āyasmā saddho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ saddhaṁ bhagavā etadavoca:

    Then Venerable Sandha went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him:

    И тогда Достопочтенный Сандха подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный сказал ему:

    an11.9:2.1

    “Ājānīyajhāyitaṁ kho, saddha, jhāya;

    “Sandha, meditate like a thoroughbred,

    “Медитируй подобно чистокровному скакуну, Сандха,

    an11.9:2.2mā khaḷuṅkajhāyitaṁ.

    		not like a wild colt.

    		а не подобно дикому жеребёнку.

    an11.9:2.3

    Kathañca, khaḷuṅkajhāyitaṁ hoti?

    And how does a wild colt meditate?

    И как медитирует дикий жеребёнок?

    an11.9:2.4Assakhaḷuṅko hi, saddha, doṇiyā baddho ‘yavasaṁ yavasan’ti jhāyati. A wild colt, tied up by the feeding trough, meditates: ‘Fodder, fodder!’ Когда дикий жеребёнок привязан возле кормушки, он медитирует так: “Корм, корм!”.
    an11.9:2.5Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an11.9:2.6Na hi, saddha, assakhaḷuṅkassa doṇiyā baddhassa evaṁ hoti: Because it doesn’t occur to the wild colt tied up by the feeding trough: Потому что когда дикий жеребёнок привязан возле кормушки, он не задаётся вопросом:
    an11.9:2.7‘kiṁ nu kho maṁ ajja assadammasārathi kāraṇaṁ kāressati, kimassāhaṁ paṭikaromī’ti. ‘What task will the horse trainer have me do today? How should I respond?’ “Какое задание даст мне сегодня дрессировщик? Что мне сделать, чтобы угодить ему?”
    an11.9:2.8So doṇiyā baddho ‘yavasaṁ yavasan’ti jhāyati.

    		Tied up by the feeding trough they just meditate: ‘Fodder, fodder!’

    		Привязанный возле кормушки, он лишь медитирует: “Корм, корм!”.

    an11.9:2.9

    Evamevaṁ kho, saddha, idhekacco purisakhaḷuṅko araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti.

    In the same way, take a certain wild person who has gone to the forest, the root of a tree, or an empty hut. Their heart is overcome and mired in sensual desire, and they don’t truly understand the escape from sensual desire that has arisen.

    Точно также, Сандха, тот, кто подобен дикому жеребёнку, отправившись в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, пребывает с умом, охваченным и угнетаемым чувственной жаждой, и он не понимает как-есть спасения от возникшей чувственной жажды.

    an11.9:2.10So kāmarāgaṁyeva antaraṁ katvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati avajjhāyati, Harboring sensual desire within they meditate and concentrate and contemplate and ruminate. Питая внутри [себя] чувственную жажду, он медитирует, размышляет, обдумывает и раздумывает.
    an11.9:2.11byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati … Their heart is overcome by ill will … Он пребывает с умом, охваченным и угнетаемым недоброжелательностью…
    an11.9:2.12thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati … dullness and drowsiness … ленью и апатией…
    an11.9:2.13uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati … restlessness and remorse … неугомонностью и сожалением…
    an11.9:2.14vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti. doubt … сомнением, и он не понимает как-есть спасения от возникшего сомнения.
    an11.9:2.15So vicikicchaṁyeva antaraṁ katvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati avajjhāyati. Harboring doubt within they meditate and concentrate and contemplate and ruminate. Питая внутри [себя] сомнение, он медитирует, размышляет, обдумывает и раздумывает.
    an11.9:2.16So pathavimpi nissāya jhāyati, āpampi nissāya jhāyati, tejampi nissāya jhāyati, vāyampi nissāya jhāyati, ākāsānañcāyatanampi nissāya jhāyati, viññāṇañcāyatanampi nissāya jhāyati, ākiñcaññāyatanampi nissāya jhāyati, nevasaññānāsaññāyatanampi nissāya jhāyati, idhalokampi nissāya jhāyati, paralokampi nissāya jhāyati, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tampi nissāya jhāyati. They meditate dependent on earth, water, fire, and air. They meditate dependent on the dimension of infinite space, infinite consciousness, nothingness, or neither perception nor non-perception. They meditate dependent on this world or the other world. They meditate dependent on what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. Он медитирует в зависимости от земли, в зависимости от воды, в зависимости от огня, в зависимости от воздуха, в зависимости от сферы безграничного пространства, в зависимости от сферы безграничного сознания, в зависимости от сферы отсутствия всего, в зависимости от сферы ни восприятия, ни не-восприятия, в зависимости от этого мира, в зависимости от иного мира, В зависимости от видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого, достигаемого, измышляемого и изучаемого умом.
    an11.9:2.17Evaṁ kho, saddha, purisakhaḷuṅkajhāyitaṁ hoti.

    		That’s how a wild colt meditates.

    		Такова медитация того, кто подобен дикому жеребёнку.

    an11.9:3.1

    Kathañca, saddha, ājānīyajhāyitaṁ hoti?

    And how does a thoroughbred meditate?

    И как, Сандха, медитирует чистокровный скакун?

    an11.9:3.2Bhadro hi, saddha, assājānīyo doṇiyā baddho na ‘yavasaṁ yavasan’ti jhāyati. A fine thoroughbred, tied up by the feeding trough, doesn’t meditate: ‘Fodder, fodder!’ Когда отличный чистокровный скакун привязан возле кормушки, он не медитирует так: “Корм, корм!”.
    an11.9:3.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an11.9:3.4Bhadrassa hi, saddha, assājānīyassa doṇiyā baddhassa evaṁ hoti: Because it occurs to the fine thoroughbred tied up by the feeding trough: Потому что когда отличный чистокровный скакун привязан возле кормушки, он задаётся вопросом:
    an11.9:3.5‘kiṁ nu kho maṁ ajja assadammasārathi kāraṇaṁ kāressati, kimassāhaṁ paṭikaromī’ti. ‘What task will the horse trainer have me do today? How should I respond?’ “Какое задание даст мне сегодня дрессировщик? Что мне сделать, чтобы угодить ему?”.
    an11.9:3.6So doṇiyā baddho na ‘yavasaṁ yavasan’ti jhāyati. Tied up by the feeding trough they don’t meditate: ‘Fodder, fodder!’ Привязанный возле кормушки, он не медитирует: “Корм, корм!”,
    an11.9:3.7Bhadro hi, saddha, assājānīyo yathā iṇaṁ yathā bandhaṁ yathā jāniṁ yathā kaliṁ evaṁ patodassa ajjhoharaṇaṁ samanupassati.

    		For that fine thoroughbred regards the use of the goad as a debt, a bond, a loss, a misfortune.

    		потому что этот отличный чистокровный конь считает применение заострённого прута [для подгонки] долгом, оковами, потерей, неудачей.

    an11.9:3.8

    Evamevaṁ kho, saddha, bhadro purisājānīyo araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati na kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ pajānāti,

    In the same way, take a certain fine thoroughbred person who has gone to the forest, the root of a tree, or an empty hut. Their heart is not overcome and mired in sensual desire, and they truly understand the escape from sensual desire that has arisen.

    Точно также, отличный безупречный человек, отправившись в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, не пребывает с умом, охваченным и угнетаемым чувственной жаждой, и он понимает как-есть спасение от возникшей чувственной жажды.

    an11.9:3.9na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati … Their heart is not overcome by ill will … Он не пребывает с умом, охваченным и угнетаемым недоброжелательностью…
    an11.9:3.10na thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati … dullness and drowsiness … ленью и апатией…
    an11.9:3.11na uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati … restlessness and remorse … неугомонностью и сожалением…
    an11.9:3.12na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ pajānāti. doubt … сомнением, и он понимает как-есть спасение от возникшего сомнения.
    an11.9:3.13So neva pathaviṁ nissāya jhāyati, na āpaṁ nissāya jhāyati, na tejaṁ nissāya jhāyati, na vāyaṁ nissāya jhāyati, na ākāsānañcāyatanaṁ nissāya jhāyati, na viññāṇañcāyatanaṁ nissāya jhāyati, na ākiñcaññāyatanaṁ nissāya jhāyati, na nevasaññānāsaññāyatanaṁ nissāya jhāyati, na idhalokaṁ nissāya jhāyati, na paralokaṁ nissāya jhāyati, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tampi nissāya na jhāyati; They don’t meditate dependent on earth, water, fire, and air. They don’t meditate dependent on the dimension of infinite space, infinite consciousness, nothingness, or neither perception nor non-perception. They don’t meditate dependent on this world or the other world. They don’t meditate dependent on what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. Он не медитирует в зависимости от земли… в зависимости от видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого, достигаемого, измышляемого и изучаемого умом,
    an11.9:3.14jhāyati ca pana.

    		Yet they do meditate.

    		но, всё же, медитирует.

    an11.9:3.15

    Evaṁ jhāyiñca pana, saddha, bhadraṁ purisājānīyaṁ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti:

    When a fine thoroughbred meditates like this, the gods together with Indra, the Divinity, and the Progenitor worship them from afar:

    Когда он медитирует так, то дэвы вместе с Индрой, Брахмой, Паджапати, поклоняются отличному безупречному человеку издали, говоря так:

    an11.9:4.1

    ‘Namo te purisājañña,

    ‘Homage to you, O thoroughbred!

    “Слава тебе, безупречный!

    an11.9:4.2namo te purisuttama; Homage to you, supreme among men! Слава тебе, высочайший!
    an11.9:4.3Yassa te nābhijānāma, We don’t understand Сами мы понять не можем
    an11.9:4.4yampi nissāya jhāyasī’”ti.

    		the basis of your absorption.’”

    		Медитируешь в зависимости от чего ты”.

    an11.9:5.1

    Evaṁ vutte, āyasmā saddho bhagavantaṁ etadavoca:

    When he said this, Venerable Sandha asked the Buddha,

    Когда так было сказано, Достопочтенный Сандха сказал Благословенному:

    an11.9:5.2“kathaṁ jhāyī pana, bhante, bhadro purisājānīyo neva pathaviṁ nissāya jhāyati, na āpaṁ nissāya jhāyati, na tejaṁ nissāya jhāyati, na vāyaṁ nissāya jhāyati, na ākāsānañcāyatanaṁ nissāya jhāyati, na viññāṇañcāyatanaṁ nissāya jhāyati, na ākiñcaññāyatanaṁ nissāya jhāyati, na nevasaññānāsaññāyatanaṁ nissāya jhāyati, na idhalokaṁ nissāya jhāyati, na paralokaṁ nissāya jhāyati, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tampi nissāya na jhāyati; “But sir, how does that fine thoroughbred meditate?” “Но как, почтенный, медитирует отличный безупречный человек? Если он не медитирует в зависимости от земли… в зависимости от видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого, достигаемого, измышляемого и изучаемого умом,
    an11.9:5.3jhāyati ca pana? но, всё же, медитирует –
    an11.9:5.4Kathaṁ jhāyiñca pana, bhante, bhadraṁ purisājānīyaṁ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti:

    		то как так, что дэвы вместе с Индрой, Брахмой, Паджапати, поклоняются отличному безупречному человеку издали, говоря так:

    an11.9:6.1

    ‘Namo te purisājañña,

    “Слава тебе, безупречный!

    an11.9:6.2namo te purisuttama; Слава тебе, высочайший!
    an11.9:6.3Yassa te nābhijānāma, Сами мы понять не можем
    an11.9:6.4yampi nissāya jhāyasī’”ti.

    		Медитируешь в зависимости от чего ты”?

    an11.9:7.1

    “Idha, saddha, bhadrassa purisājānīyassa pathaviyaṁ pathavisaññā vibhūtā hoti, āpasmiṁ āposaññā vibhūtā hoti, tejasmiṁ tejosaññā vibhūtā hoti, vāyasmiṁ vāyosaññā vibhūtā hoti, ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññā vibhūtā hoti, viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññā vibhūtā hoti, ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññā vibhūtā hoti, nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññā vibhūtā hoti, idhaloke idhalokasaññā vibhūtā hoti, paraloke paralokasaññā vibhūtā hoti, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi saññā vibhūtā hoti.

    “Sandha, for a fine thoroughbred person, the perception of earth has vanished in relation to earth. The perception of water … fire … air has vanished in relation to air. The perception of the dimension of infinite space has vanished in relation to the dimension of infinite space. The perception of the dimension of infinite consciousness … nothingness … neither perception nor non-perception has vanished in relation to the dimension of neither perception nor non-perception. The perception of this world has vanished in relation to this world. The perception of the other world has vanished in relation to the other world. And the perception of what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind has vanished.

    “Сандха, у отличного безупречного человека исчезло восприятие земли в отношении земли, исчезло восприятие воды… огня… воздуха… сферы безграничного пространства… сферы безграничного сознания… сферы отсутствия всего… сферы ни восприятия, ни не-восприятия… этого мира… иного мира… исчезло восприятие в отношении всего видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого, достигаемого, измышляемого и изучаемого умом.

    an11.9:7.2Evaṁ jhāyī kho, saddha, bhadro purisājānīyo neva pathaviṁ nissāya jhāyati …pe… That’s how that fine thoroughbred person doesn’t meditate dependent on earth, water, fire, and air. They don’t meditate dependent on the dimension of infinite space, infinite consciousness, nothingness, or neither perception nor non-perception. They don’t meditate dependent on this world or the other world. Медитируя так, Сандха, отличный безупречный человек не медитирует в зависимости от земли…
    an11.9:7.3yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tampi nissāya na jhāyati; They don’t meditate dependent on what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. …в зависимости от видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого, достигаемого, измышляемого и изучаемого умом,
    an11.9:7.4jhāyati ca pana.

    		Yet they do meditate.

    		но, всё же, он медитирует.

    an11.9:7.5

    Evaṁ jhāyiñca pana, saddha, bhadraṁ purisājānīyaṁ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti:

    When a fine thoroughbred person meditates like this, the gods together with Indra, the Divinity, and the Progenitor worship them from afar:

    И когда он медитирует так, то дэвы вместе с Индрой, Брахмой, Паджапати, поклоняются отличному безупречному человеку издали, говоря так:

    an11.9:8.1

    ‘Namo te purisājañña,

    ‘Homage to you, O thoroughbred!

    “Слава тебе, безупречный!

    an11.9:8.2namo te purisuttama; Homage to you, supreme among men! Слава тебе, высочайший!
    an11.9:8.3Yassa te nābhijānāma, We don’t understand Сами мы понять не можем
    an11.9:8.4yampi nissāya jhāyasī’”ti.

    		the basis of your absorption.’”

    		Медитируешь в зависимости от чего ты”.

    an11.9:8.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an11.10:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11.10
    • Numbered Discourses 11.10
    • Восходящие Наставления 11.10
    an11.10:0.2
  • 1. Nissayavagga
  • 1. Dependence
  • Глава Ниссая
    • an11.10:0.3

    Moranivāpasutta

    At the Peacocks’ Feeding Ground

    Сутта Павлиний Заповедник

    an11.10:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati moranivāpe paribbājakārāme.

    At one time the Buddha was staying near Rājagaha, at the monastery of the wanderers in the peacocks’ feeding ground.

    Одно время Благословенный располагается в Раджагахе в Парке Странников в Павлиньем Питомнике.

    an11.10:1.2Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: There the Buddha addressed the mendicants, Там Благословенный обратился к монахам так:
    an11.10:1.3“bhikkhavo”ti.

    		“Mendicants!”

    		“Монахи!”

    an11.10:1.4

    “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Venerable sir,” they replied.

    “Достопочтенный!” – ответили те монахи.

    an11.10:1.5Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an11.10:2.1

    “Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṁ.

    “Mendicants, a mendicant who has three qualities has reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal. They are best among gods and humans.

    “Монахи, обладая тремя качествами, монах является лучшим среди богов и людей: тем, кто достиг окончательного завершения, получил окончательную защиту от подневольности, прожил окончательную святую жизнь, обрёл окончательное осуществление.

    an11.10:2.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an11.10:2.3Asekhena sīlakkhandhena, asekhena samādhikkhandhena, asekhena paññākkhandhena—The entire spectrum of an adept’s ethics, immersion, and wisdom. Совокупностью нравственности того, кто окончил тренировку; совокупностью сосредоточения того, кто окончил тренировку; совокупностью мудрости того, кто окончил тренировку.
    an11.10:2.4imehi, kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṁ.

    		A mendicant with these three qualities has reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal. They are best among gods and humans.

    		Обладая этими тремя качествами, монах является лучшим среди богов и людей… обрёл окончательное осуществление.

    an11.10:3.1

    Aparehipi, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṁ.

    A mendicant who has another three qualities has reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal. They are best among gods and humans.

    Монахи, обладая другими тремя качествами, монах является лучшим среди богов и людей… обрёл окончательное осуществление.

    an11.10:3.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an11.10:3.3Iddhipāṭihāriyena, ādesanāpāṭihāriyena, anusāsanīpāṭihāriyena—A demonstration of psychic power, a demonstration of revealing, and a demonstration of instruction. чудом сверхъестественных сил; чудом чтения умов других; чудом наставления.
    an11.10:3.4imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti, accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṁ.

    		A mendicant with these three qualities has reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal. They are best among gods and humans.

    		Обладая этими тремя качествами, монах является лучшим среди богов и людей… обрёл окончательное осуществление.

    an11.10:4.1

    Aparehipi, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṁ.

    A mendicant who has another three qualities has reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal. They are best among gods and humans.

    Монахи, обладая другими тремя качествами, монах является лучшим среди богов и людей… обрёл окончательное осуществление.

    an11.10:4.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an11.10:4.3Sammādiṭṭhiyā, sammāñāṇena, sammāvimuttiyā—Right view, right knowledge, and right freedom. правильными воззрениями; правильным знанием; правильным освобождением.
    an11.10:4.4imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṁ.

    		A mendicant with these three qualities has reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal. They are best among gods and humans.

    		Обладая этими тремя качествами, монах является лучшим среди богов и людей… обрёл окончательное осуществление.

    an11.10:5.1

    Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṁ.

    A mendicant who has two qualities has reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal. They are best among gods and humans.

    Монахи, обладая двумя качествами, монах является лучшим среди богов и людей… обрёл окончательное осуществление.

    an11.10:5.2Katamehi dvīhi? What two? Какими двумя?
    an11.10:5.3Vijjāya, caraṇena—Knowledge and conduct. истинным знанием и поведением.
    an11.10:5.4imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṁ. A mendicant with these two qualities has reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal. They are best among gods and humans. Обладая этими двумя качествами, монах является лучшим среди богов и людей: тем, кто достиг окончательного завершения, получил окончательную защиту от подневольности, прожил окончательную святую жизнь, обрёл окончательное осуществление.
    an11.10:5.5Brahmunā pesā, bhikkhave, sanaṅkumārena gāthā bhāsitā:

    		The divinity Sanaṅkumāra also spoke this verse:

    		И, [монахи], Брахма Сананкумара также произнёс эту строфу:

    an11.10:6.1

    ‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṁ,

    ‘The aristocrat is best among people

    “Член варны кхаттиев – вот лучший из людей

    an11.10:6.2ye gottapaṭisārino; who take clan as the standard. Для тех, кто меряет всё в рамках варн,
    an11.10:6.3Vijjācaraṇasampanno, But one accomplished in knowledge and conduct Но тот, кто совершенства в знании и поведении достиг –
    an11.10:6.4so seṭṭho devamānuse’ti.

    		is first among gods and humans.’

    		Тот величайший из богов и из людей”.

    an11.10:7.1

    Sā kho panesā, bhikkhave, sanaṅkumārena gāthā bhāsitā subhāsitā, no dubbhāsitā; atthasaṁhitā, no anatthasaṁhitā; anumatā mayā.

    Now, that verse spoken by the divinity Sanaṅkumāra is well spoken, not poorly spoken. It’s beneficial, not pointless, and I agree with it.

    Эта строфа, монахи, хорошо произнесена Брахмой Сананкумарой, а не плохо произнесена. Она хорошо сказана, а не плохо сказана. Она благотворна, а не вредоносна, и я её одобряю.

    an11.10:7.2Ahampi, bhikkhave, evaṁ vadāmi:

    		I also say:

    		Я тоже говорю так:

    an11.10:8.1

    ‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṁ,

    ‘The aristocrat is best among people

    “Член варны кхаттиев – вот лучший из людей

    an11.10:8.2ye gottapaṭisārino; who take clan as the standard. Для тех, кто меряет всё в рамках варн,
    an11.10:8.3Vijjācaraṇasampanno, But one accomplished in knowledge and conduct Но тот, кто совершенства в знании и поведении достиг –
    an11.10:8.4so seṭṭho devamānuse’”ti.

    		is first among gods and humans.’”

    		Тот величайший из богов и из людей”.

    an11.10:8.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an11.10:8.6

    Nissayavaggo paṭhamo.

    Глава Ниссая Первая.

    an11.10:9.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an11.10:9.1

    Kimatthiyā cetanā tayo,

    Какова Цель, Замысел, три

    an11.10:9.2upanisā byasanena ca; Непосредственных причины и беда;
    an11.10:9.3Dve saññā manasikāro, Две: сознавание и внимание,
    an11.10:9.4saddho moranivāpakanti.

    		Доверие, Павлиний Заповедник.

    an11.11:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11.11
    • Numbered Discourses 11.11
    • Восходящие Наставления 11.11
    an11.11:0.2
  • 2. Anussativagga
  • 2. Recollection
  • Глава Ануссати
    • an11.11:0.3

    Paṭhamamahānāmasutta

    With Mahānāma (1st)

    Сутта Маханама Первая

    an11.11:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṁ nigrodhārāme.

    At one time the Buddha was staying in the land of the Sakyans, near Kapilavatthu in the Banyan Tree Monastery.

    Одно время Благословенный располагается в стране Сакьев в Капилаваттху в Баньяновом Парке.

    an11.11:1.2

    Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavato cīvarakammaṁ karonti:

    At that time several mendicants were making a robe for the Buddha, thinking that

    И в то время группа монахов изготавливала одеяние для Благословенного, размышляя так:

    an11.11:1.3“niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṁ pakkamissatī”ti.

    		when his robe was finished and the three months of the rains residence had passed the Buddha would set out wandering.

    		“После истечения трёх месяцев [сезона дождей], когда эта одежда будет готова, Благословенный отправится в странствие”.

    an11.11:1.4

    Assosi kho mahānāmo sakko:

    Mahānāma the Sakyan heard about this.

    Маханама из клана Сакьев услышал об этом:

    an11.11:1.5“sambahulā kira bhikkhū bhagavato cīvarakammaṁ karonti: “Группа монахов изготавливала одеяние для Благословенного, размышляя так:
    an11.11:1.6‘niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṁ pakkamissatī’”ti. После истечения трёх месяцев [сезона дождей], когда эта одежда будет готова, Благословенный отправится в странствие”.
    an11.11:2.1Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṁ etadavoca:

    		He went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    		Маханама из клана Сакьев услышал об этом, подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    an11.11:2.2

    “sutaṁ metaṁ, bhante:

    “Sir, I have heard that

    “Почтенный, я услышал [вот о чём]:

    an11.11:2.3‘sambahulā kira bhikkhū bhagavato cīvarakammaṁ karonti—several mendicants are making a robe for the Buddha, thinking that “Группа монахов изготавливает одеяние для Благословенного, размышляя так:
    an11.11:2.4niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṁ pakkamissatī’ti. when his robe was finished and the three months of the rains residence had passed the Buddha would set out wandering. “После истечения трёх месяцев [сезона дождей], когда эта одежда будет готова, Благословенный отправится в странствие”.
    an11.11:2.5Tesaṁ no, bhante, nānāvihārehi viharataṁ kenassa vihārena vihātabban”ti?

    		Now, we spend our life in various ways. Which of these should we practice?”

    		Господин, как нам следует пребывать со всеми нашими делами и обязанностями?”

    an11.11:3.1

    “Sādhu sādhu, mahānāma.

    “Good, good, Mahānāma!

    “Хорошо, хорошо, Маханама!

    an11.11:3.2Etaṁ kho, mahānāma, tumhākaṁ patirūpaṁ kulaputtānaṁ, yaṁ tumhe tathāgataṁ upasaṅkamitvā puccheyyātha: It’s appropriate that gentlemen such as you come to me and ask: Вам подобает подходить к Татхагате и спрашивать его так:
    an11.11:3.3‘tesaṁ no, bhante, nānāvihārehi viharataṁ kenassa vihārena vihātabban’ti? ‘We spend our life in various ways. Which of these should we practice?’ “Почтенный, как нам следует пребывать со всеми нашими делами и обязанностями?”.
    an11.11:3.4Saddho kho, mahānāma, ārādhako hoti, no assaddho; The faithful succeed, not the faithless. Маханама, Преуспевает [лишь] человек, обладающий верой, а не тот, кто не обладает верой.
    an11.11:3.5āraddhavīriyo ārādhako hoti, no kusīto; The energetic succeed, not the lazy. Преуспевает [лишь] человек, обладающий усердием, а не тот, кто ленив.
    an11.11:3.6upaṭṭhitassati ārādhako hoti, no muṭṭhassati; The mindful succeed, not the unmindful. Преуспевает [лишь] тот, у кого утверждена осознанность, а не тот, ум кого замутнён.
    an11.11:3.7samāhito ārādhako hoti, no asamāhito; Those with immersion succeed, not those without immersion. Преуспевает [лишь] тот, кто сосредоточен, а не тот, кто не сосредоточен.
    an11.11:3.8paññavā ārādhako hoti, no duppañño.

    		The wise succeed, not the witless.

    		Преуспевает [лишь] мудрый, а не тот, кто не мудр.

    an11.11:3.9

    Imesu kho tvaṁ, mahānāma, pañcasu dhammesu patiṭṭhāya cha dhamme uttari bhāveyyāsi.

    When you’re grounded on these five things, go on to develop six further things.

    Утвердив в себе эти пять качеств, тебе далее следует развивать шесть вещей.

    an11.11:3.10

    Idha tvaṁ, mahānāma, tathāgataṁ anussareyyāsi:

    Firstly, you should recollect the Realized One:

    Маханама, тебе следует памятовать о Татхагате:

    an11.11:3.11‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ “Благословенный – арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный”.
    an11.11:3.12Yasmiṁ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṁ anussarati, nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti; When a noble disciple recollects the Realized One their mind is not full of greed, hate, and delusion. Когда ученик Благородных памятует о Татхагате, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой или заблуждением.
    an11.11:3.13ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti tathāgataṁ ārabbha. At that time their mind is quite unswerving, based on the Realized One. В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на Татхагату.
    an11.11:3.14Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ. A noble disciple whose mind is unswerving finds inspiration in the meaning and the teaching, and finds joy connected with the teaching. Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой.
    an11.11:3.15Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati. When they’re joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, they feel bliss. And when they’re blissful, the mind becomes immersed in samādhi. Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.
    an11.11:3.16Ayaṁ vuccati, mahānāma, ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotasamāpanno buddhānussatiṁ bhāveti.

    		This is called a noble disciple who lives in balance among people who are unbalanced, and lives untroubled among people who are troubled. They’ve entered the stream of the teaching and developed the recollection of the Buddha.

    		И такой зовётся учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о Будде.

    an11.11:4.1

    Puna caparaṁ tvaṁ, mahānāma, dhammaṁ anussareyyāsi:

    Furthermore, you should recollect the teaching:

    Далее, Маханама, тебе следует памятовать о Дхамме:

    an11.11:4.2‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti. ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ “Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно”.
    an11.11:4.3Yasmiṁ, mahānāma, samaye ariyasāvako dhammaṁ anussarati, nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti; When a noble disciple recollects the teaching their mind is not full of greed, hate, and delusion. … Когда ученик Благородных памятует о Дхамме, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой или заблуждением.
    an11.11:4.4ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti dhammaṁ ārabbha. В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на Дхамму.
    an11.11:4.5Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ. Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой.
    an11.11:4.6Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati. Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.
    an11.11:4.7Ayaṁ vuccati, mahānāma, ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotasamāpanno dhammānussatiṁ bhāveti.

    		This is called a noble disciple who lives in balance among people who are unbalanced, and lives untroubled among people who are troubled. They’ve entered the stream of the teaching and developed the recollection of the teaching.

    		И такой зовётся учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о Дхамме.

    an11.11:5.1

    Puna caparaṁ tvaṁ, mahānāma, saṅghaṁ anussareyyāsi:

    Furthermore, you should recollect the Saṅgha:

    Далее, Маханама, тебе следует памятовать о Сангхе:

    an11.11:5.2‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṁ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā’ti. ‘The Saṅgha of the Buddha’s disciples is practicing the way that’s good, direct, systematic, and proper. It consists of the four pairs, the eight individuals. This is the Saṅgha of the Buddha’s disciples that is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.’ “Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по правильному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира”.
    an11.11:5.3Yasmiṁ, mahānāma, samaye ariyasāvako saṅghaṁ anussarati, nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti; When a noble disciple recollects the Saṅgha their mind is not full of greed, hate, and delusion. … Когда ученик Благородных памятует о Сангхе, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой или заблуждением.
    an11.11:5.4ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti saṅghaṁ ārabbha. В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на Сангху.
    an11.11:5.5Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ. Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой.
    an11.11:5.6Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati. Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.
    an11.11:5.7Ayaṁ vuccati, mahānāma, ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotasamāpanno saṅghānussatiṁ bhāveti.

    		This is called a noble disciple who lives in balance among people who are unbalanced, and lives untroubled among people who are troubled. They’ve entered the stream of the teaching and developed the recollection of the Saṅgha.

    		И такой зовётся учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о Сангхе.

    an11.11:6.1

    Puna caparaṁ tvaṁ, mahānāma, attano sīlāni anussareyyāsi akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni.

    Furthermore, you should recollect your own ethical conduct, which is intact, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion.

    Далее, Маханама, тебе следует памятовать о своём собственном нравственном поведении: цельном, безупречном, не имеющем изъянов, незапятнанном, освобождающем, восхваляемом мудрецами, ярком, ведущем к сосредоточению.

    an11.11:6.2Yasmiṁ, mahānāma, samaye ariyasāvako sīlaṁ anussarati, nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti; When a noble disciple recollects their ethical conduct their mind is not full of greed, hate, and delusion. … Когда ученик Благородных памятует о своём нравственном поведении, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой или заблуждением.
    an11.11:6.3ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti sīlaṁ ārabbha. В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на нравственное поведение.
    an11.11:6.4Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ. Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой.
    an11.11:6.5Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati. Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.
    an11.11:6.6Ayaṁ vuccati, mahānāma, ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotasamāpanno sīlānussatiṁ bhāveti.

    		This is called a noble disciple who lives in balance among people who are unbalanced, and lives untroubled among people who are troubled. They’ve entered the stream of the teaching and developed the recollection of their ethical conduct.

    		И такой зовётся учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о нравственном поведении.

    an11.11:7.1

    Puna caparaṁ tvaṁ, mahānāma, attano cāgaṁ anussareyyāsi:

    Furthermore, you should recollect your own generosity:

    Далее, Маханама, тебе следует памятовать о своей щедрости:

    an11.11:7.2‘lābhā vata me, suladdhaṁ vata me, ‘I’m so fortunate, so very fortunate. “Воистину, велика моя удача и благо,
    an11.11:7.3yohaṁ maccheramalapariyuṭṭhitāya pajāya vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasāmi muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṁvibhāgarato’ti. Among people with hearts full of the stain of stinginess I live at home rid of stinginess, freely generous, open-handed, loving to let go, committed to charity, loving to give and to share.’ что среди людей, охваченных загрязнением скупости, я пребываю дома с умом, лишённым скупости, щедрым, открытым, радуюсь оставлению, предан благотворительности, радуюсь дарению и разделению”.
    an11.11:7.4Yasmiṁ, mahānāma, samaye ariyasāvako cāgaṁ anussarati, nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti; When a noble disciple recollects their own generosity their mind is not full of greed, hate, and delusion. … Когда ученик Благородных памятует о своей щедрости, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой или заблуждением.
    an11.11:7.5ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti cāgaṁ ārabbha. В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на нравственное поведение.
    an11.11:7.6Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ. Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой.
    an11.11:7.7Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati. Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.
    an11.11:7.8Ayaṁ vuccati, mahānāma, ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotasamāpanno cāgānussatiṁ bhāveti.

    		This is called a noble disciple who lives in balance among people who are unbalanced, and lives untroubled among people who are troubled. They’ve entered the stream of the teaching and developed the recollection of generosity.

    		И такой зовётся учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о щедрости.

    an11.11:8.1

    Puna caparaṁ tvaṁ, mahānāma, devatā anussareyyāsi:

    Furthermore, you should recollect the deities:

    Далее, Маханама, тебе следует памятовать о божествах:

    an11.11:8.2‘santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṁsā, santi devā yāmā, santi devā tusitā, santi devā nimmānaratino, santi devā paranimmitavasavattino, santi devā brahmakāyikā, santi devā tatuttari. ‘There are the gods of the four great kings, the gods of the thirty-three, the gods of Yama, the joyful gods, the gods who love to imagine, the gods who control what is imagined by others, the gods of the Divinity’s host, and gods even higher than these. “Существуют дэвы [мира] Четырёх Великих Царей, дэвы Таватимсы, дэвы Ямы, дэвы Туситы, дэвы, наслаждающиеся творениями, дэвы, которые имеют власть над творениями других, дэвы свиты Брахмы и дэвы, что превыше этих. Наделённые таким-то [уровнем] веры, они, умерев здесь [в этой жизни], переродились там.
    an11.11:8.3Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tatthūpapannā, mayhampi tathārūpā saddhā saṁvijjati. When those deities passed away from here, they were reborn there because of their faith, ethics, learning, generosity, and wisdom. I, too, have the same kind of faith, ethics, learning, generosity, and wisdom.’ Точно такая же вера есть и у меня тоже.
    an11.11:8.4Yathārūpena sīlena samannāgatā tā devatā ito cutā tatthūpapannā, mayhampi tathārūpaṁ sīlaṁ saṁvijjati. Наделённые таким-то [уровнем] нравственного поведения…
    an11.11:8.5Yathārūpena sutena samannāgatā tā devatā ito cutā tatthūpapannā, mayhampi tathārūpaṁ sutaṁ saṁvijjati. учёности…
    an11.11:8.6Yathārūpena cāgena samannāgatā tā devatā ito cutā tatthūpapannā, mayhampi tathārūpo cāgo saṁvijjati. щедрости…
    an11.11:8.7Yathārūpāya paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tatthūpapannā, mayhampi tathārūpā paññā saṁvijjatī’ti. мудрости, они, умерев в этой жизни, переродились там. Точно такая же мудрость есть и у меня тоже”.
    an11.11:8.8Yasmiṁ, mahānāma, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṁ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati, nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti; When a noble disciple recollects the faith, ethics, learning, generosity, and wisdom of both themselves and the deities their mind is not full of greed, hate, and delusion. Когда ученик Благородных памятует о вере, нравственном поведении, учёности, щедрости, мудрости как в себе, так и в тех божествах, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой или заблуждением.
    an11.11:8.9ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti devatā ārabbha. At that time their mind is quite unswerving, based on the deities. В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на божества.
    an11.11:8.10Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ. A noble disciple whose mind is unswerving finds inspiration in the meaning and the teaching, and finds joy connected with the teaching. Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой.
    an11.11:8.11Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati. When they’re joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, they feel bliss. And when they’re blissful, the mind becomes immersed in samādhi. Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.
    an11.11:8.12Ayaṁ vuccati, mahānāma, ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotasamāpanno devatānussatiṁ bhāvetī”ti.

    		This is called a noble disciple who lives in balance among people who are unbalanced, and lives untroubled among people who are troubled. They’ve entered the stream of the teaching and developed the recollection of the deities.”

    		И такой зовётся учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о божествах”.

    an11.11:8.13

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an11.12:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11.12
    • Numbered Discourses 11.12
    • Восходящие Наставления 11.12
    an11.12:0.2
  • 2. Anussativagga
  • 2. Recollection
  • Глава Ануссати
    • an11.12:0.3

    Dutiyamahānāmasutta

    With Mahānāma (2nd)

    Сутта Маханама Вторая

    an11.12:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṁ nigrodhārāme.

    At one time the Buddha was staying in the land of the Sakyans, near Kapilavatthu in the Banyan Tree Monastery.

    Одно время Благословенный располагается в стране Сакьев в Капилаваттху в Баньяновом Парке.

    an11.12:1.2Tena kho pana samayena mahānāmo sakko gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Now at that time Mahānāma the Sakyan had recently recovered from an illness. И в то время Маханама из Сакьев только что выздоровел от болезни.
    an11.12:1.3Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavato cīvarakammaṁ karonti: At that time several mendicants were making a robe for the Buddha … И в то время группа монахов изготавливала одеяние для Благословенного, размышляя так:
    an11.12:1.4“niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṁ pakkamissatī”ti.

    		“После истечения трёх месяцев [сезона дождей], когда эта одежда будет готова, Благословенный отправится в странствие”.

    an11.12:2.1

    Assosi kho mahānāmo sakko:

    Mahānāma the Sakyan heard about this.

    Маханама из клана Сакьев услышал об этом:

    an11.12:2.2“sambahulā kira bhikkhū bhagavato cīvarakammaṁ karonti: “Группа монахов изготавливала одеяние для Благословенного, размышляя так:
    an11.12:2.3‘niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṁ pakkamissatī’”ti. После истечения трёх месяцев [сезона дождей], когда эта одежда будет готова, Благословенный отправится в странствие”.
    an11.12:2.4Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṁ etadavoca:

    		He went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    		Маханама из клана Сакьев услышал об этом, подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    an11.12:2.5

    “sutaṁ metaṁ, bhante:

    “Sir, I have heard that

    “Почтенный, я услышал [вот о чём]:

    an11.12:2.6‘sambahulā kira bhikkhū bhagavato cīvarakammaṁ karonti—several mendicants are making a robe for the Buddha, thinking that “Группа монахов изготавливает одеяние для Благословенного, размышляя так:
    an11.12:2.7niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṁ pakkamissatī’ti. when his robe was finished and the three months of the rains residence had passed the Buddha would set out wandering. “После истечения трёх месяцев [сезона дождей], когда эта одежда будет готова, Благословенный отправится в странствие”.
    an11.12:2.8Tesaṁ no, bhante, nānāvihārehi viharataṁ kenassa vihārena vihātabban”ti?

    		Now, we spend our life in various ways. Which of these should we practice?”

    		Господин, как нам следует пребывать со всеми нашими делами и обязанностями?”

    an11.12:3.1

    “Sādhu sādhu, mahānāma.

    “Good, good, Mahānāma!

    “Хорошо, хорошо, Маханама!

    an11.12:3.2Etaṁ kho, mahānāma, tumhākaṁ patirūpaṁ kulaputtānaṁ yaṁ tumhe tathāgataṁ upasaṅkamitvā puccheyyātha: It’s appropriate that gentlemen such as you come to me and ask: Вам подобает подходить к Татхагате и спрашивать его так:
    an11.12:3.3‘tesaṁ no, bhante, nānāvihārehi viharataṁ kenassa vihārena vihātabban’ti? ‘We spend our life in various ways. Which of these should we practice?’ “Почтенный, как нам следует пребывать со всеми нашими делами и обязанностями?”.
    an11.12:3.4Saddho kho, mahānāma, ārādhako hoti, no assaddho; The faithful succeed, not the faithless. Маханама, Преуспевает [лишь] человек, обладающий верой, а не тот, кто не обладает верой.
    an11.12:3.5āraddhavīriyo ārādhako hoti, no kusīto; The energetic succeed, not the lazy. Преуспевает [лишь] человек, обладающий усердием, а не тот, кто ленив.
    an11.12:3.6upaṭṭhitassati ārādhako hoti, no muṭṭhassati; The mindful succeed, not the unmindful. Преуспевает [лишь] тот, у кого утверждена осознанность, а не тот, ум кого замутнён.
    an11.12:3.7samāhito ārādhako hoti, no asamāhito; Those with immersion succeed, not those without immersion. Преуспевает [лишь] тот, кто сосредоточен, а не тот, кто не сосредоточен.
    an11.12:3.8paññavā ārādhako hoti, no duppañño. The wise succeed, not the witless. Преуспевает [лишь] мудрый, а не тот, кто не мудр.
    an11.12:3.9Imesu kho tvaṁ, mahānāma, pañcasu dhammesu patiṭṭhāya cha dhamme uttari bhāveyyāsi.

    		When you’re grounded on these five things, go on to develop six further things.

    		Утвердив в себе эти пять качеств, тебе далее следует развивать шесть вещей.

    an11.12:4.1

    Idha tvaṁ, mahānāma, tathāgataṁ anussareyyāsi:

    Firstly, you should recollect the Realized One:

    Маханама, тебе следует памятовать о Татхагате:

    an11.12:4.2‘itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ “Благословенный… учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный”.
    an11.12:4.3Yasmiṁ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṁ anussarati, nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti; When a noble disciple recollects the Realized One their mind is not full of greed, hate, and delusion. Когда ученик Благородных памятует о Татхагате, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой или заблуждением.
    an11.12:4.4ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti tathāgataṁ ārabbha. At that time their mind is quite unswerving, based on the Realized One. В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на Татхагату.
    an11.12:4.5Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ. A noble disciple whose mind is unswerving finds inspiration in the meaning and the teaching, and finds joy connected with the teaching. Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой.
    an11.12:4.6Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati. When they’re joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, they feel bliss. And when they’re blissful, the mind becomes immersed in samādhi. Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.
    an11.12:4.7Imaṁ kho tvaṁ, mahānāma, buddhānussatiṁ gacchantopi bhāveyyāsi, ṭhitopi bhāveyyāsi, nisinnopi bhāveyyāsi, sayānopi bhāveyyāsi, kammantaṁ adhiṭṭhahantopi bhāveyyāsi, puttasambādhasayanaṁ ajjhāvasantopi bhāveyyāsi.

    		You should develop this recollection of the Buddha while walking, standing, sitting, lying down, while working, and while at home with your children.

    		Маханама, тебе следует развивать это памятование о Будде, когда ты идёшь, стоишь, сидишь, лежишь. Тебе следует развивать его во время работы и по мере пребывания в [своём] доме, полном детей”.

    an11.12:5.1

    Puna caparaṁ tvaṁ, mahānāma, dhammaṁ anussareyyāsi …pe…

    Furthermore, you should recollect the teaching …

    Далее, Маханама, тебе следует памятовать о Дхамме…

    an11.12:5.2saṅghaṁ anussareyyāsi …pe… the Saṅgha … памятовать о Сангхе…
    an11.12:5.3attano sīlaṁ anussareyyāsi …pe… your own ethical conduct … памятовать о своём собственном нравственном поведении…
    an11.12:5.4attano cāgaṁ anussareyyāsi …pe… your own generosity … памятовать о щедрости…
    an11.12:5.5devatā anussareyyāsi: the deities … памятовать о божествах:
    an11.12:5.6‘santi devā cātumahārājikā …pe… santi devā tatuttari. “Существуют дэвы [мира] Четырёх Великих Царей… и дэвы, что превыше этих.
    an11.12:5.7Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tatthūpapannā, mayhampi tathārūpā saddhā saṁvijjati. Наделённые таким-то [уровнем] веры, они, умерев здесь [в этой жизни], переродились там. Точно такая же вера есть и у меня тоже.
    an11.12:5.8Yathārūpena sīlena … Наделённые таким-то [уровнем] нравственного поведения…
    an11.12:5.9sutena … учёности…
    an11.12:5.10cāgena … щедрости…
    an11.12:5.11paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tatthūpapannā, mayhampi tathārūpā paññā saṁvijjatī’ti. мудрости, они, умерев в этой жизни, переродились там. Точно такая же мудрость есть и у меня тоже”.
    an11.12:5.12Yasmiṁ, mahānāma, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṁ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati, nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti; When a noble disciple recollects the faith, ethics, learning, generosity, and wisdom of both themselves and the deities their mind is not full of greed, hate, and delusion. Когда ученик Благородных памятует о вере, нравственном поведении, учёности, щедрости, мудрости как в себе, так и в тех божествах, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой или заблуждением.
    an11.12:5.13ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti devatā ārabbha. At that time their mind is quite unswerving, based on the deities. В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на божества.
    an11.12:5.14Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ. A noble disciple whose mind is unswerving finds inspiration in the meaning and the teaching, and finds joy connected with the teaching. Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой.
    an11.12:5.15Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati. When they’re joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, they feel bliss. And when they’re blissful, the mind becomes immersed in samādhi. Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.
    an11.12:5.16Imaṁ kho tvaṁ, mahānāma, devatānussatiṁ gacchantopi bhāveyyāsi, ṭhitopi bhāveyyāsi, nisinnopi bhāveyyāsi, sayānopi bhāveyyāsi, kammantaṁ adhiṭṭhahantopi bhāveyyāsi, puttasambādhasayanaṁ ajjhāvasantopi bhāveyyāsī”ti.

    		You should develop this recollection of the deities while walking, standing, sitting, lying down, while working, and while at home with your children.”

    		“Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. Маханама, тебе следует развивать это памятование о божествах когда ты идёшь, стоишь, сидишь, лежишь. Тебе следует развивать его во время работы и по мере пребывания в [своём] доме, полном детей”.

    an11.12:5.17

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an11.13:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11.13
    • Numbered Discourses 11.13
    • Восходящие Наставления 11.13
    an11.13:0.2
  • 2. Anussativagga
  • 2. Recollection
  • Глава Ануссати
    • an11.13:0.3

    Nandiyasutta

    With Nandiya

    Сутта Нандия

    an11.13:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṁ nigrodhārāme.

    At one time the Buddha was staying in the land of the Sakyans, near Kapilavatthu in the Banyan Tree Monastery.

    Одно время Благословенный располагается в стране Сакьев в Капилаваттху в Баньяновом Парке.

    an11.13:1.2

    Tena kho pana samayena bhagavā sāvatthiyaṁ vassāvāsaṁ upagantukāmo hoti.

    Now at that time the Buddha wanted to commence the rains residence at Sāvatthī.

    И в то время Благословенный собирался проводить сезон дождей в Саваттхи.

    an11.13:2.1

    Assosi kho nandiyo sakko:

    Nandiya the Sakyan heard about this,

    Нандия из клана Сакьев услышал об этом:

    an11.13:2.2“bhagavā kira sāvatthiyaṁ vassāvāsaṁ upagantukāmo”ti. Благословенный собирается проводить сезон дождей в Саваттхи.
    an11.13:2.3Atha kho nandiyassa sakkassa etadahosi: and thought, И мысль пришла к нему:
    an11.13:2.4“yannūnāhampi sāvatthiyaṁ vassāvāsaṁ upagaccheyyaṁ. “Why don’t I also commence the rains residence at Sāvatthī. “Я тоже буду проводить сезон дождей в Саваттхи.
    an11.13:2.5Tattha kammantañceva adhiṭṭhahissāmi, bhagavantañca lacchāmi kālena kālaṁ dassanāyā”ti.

    		There I can focus on my work and from time to time get to see the Buddha.”

    		Там я буду работать и время от времени буду посещать Благословенного”.

    an11.13:3.1

    Atha kho bhagavā sāvatthiyaṁ vassāvāsaṁ upagacchi.

    So the Buddha commenced the rains residence in Sāvatthī,

    И тогда Благословенный начал проводить сезон дождей в Саваттхи.

    an11.13:3.2Nandiyopi kho sakko sāvatthiyaṁ vassāvāsaṁ upagacchi. and so did Nandiya. Нандия из клана Сакьев также начал проводить сезон дождей в Саваттхи,
    an11.13:3.3Tattha kammantañceva adhiṭṭhāsi, bhagavantañca labhi kālena kālaṁ dassanāya.

    		There he focused on his work and from time to time got to see the Buddha.

    		где стал работать и время от времени посещать Благословенного.

    an11.13:3.4

    Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavato cīvarakammaṁ karonti:

    At that time several mendicants were making a robe for the Buddha, thinking that

    И в то время группа монахов изготавливала одеяние для Благословенного, размышляя так:

    an11.13:3.5“niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṁ pakkamissatī”ti.

    		when his robe was finished and the three months of the rains residence had passed the Buddha would set out wandering.

    		“По истечении трёх месяцев [сезона дождей], когда эта одежда будет готова, Благословенный отправится в странствие”.

    an11.13:4.1

    Assosi kho nandiyo sakko:

    Nandiya the Sakyan heard about this.

    Нандия из клана Сакьев услышал об этом,

    an11.13:4.2“sambahulā kira bhikkhū bhagavato cīvarakammaṁ karonti:
    an11.13:4.3‘niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṁ pakkamissatī’”ti.
    an11.13:4.4Atha kho nandiyo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho nandiyo sakko bhagavantaṁ etadavoca:

    		He went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    		подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    an11.13:4.5

    “sutaṁ metaṁ, bhante:

    “Sir, I have heard that

    “Почтенный, я услышал [вот о чём]:

    an11.13:4.6‘sambahulā kira bhikkhū bhagavato cīvarakammaṁ karonti—several mendicants are making a robe for the Buddha, thinking that “Группа монахов изготавливает одеяние для Благословенного, размышляя так:
    an11.13:4.7niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṁ pakkamissatī’ti. when his robe was finished and the three months of the rains residence had passed the Buddha would set out wandering. “По истечении трёх месяцев [сезона дождей], когда эта одежда будет готова, Благословенный отправится в странствие”.
    an11.13:4.8Tesaṁ no, bhante, nānāvihārehi viharataṁ kenassa vihārena vihātabban”ti?

    		Now, we spend our life in various ways. Which of these should we practice?”

    		Господин, как нам следует пребывать со всеми нашими делами и обязанностями?”

    an11.13:5.1

    “Sādhu sādhu, nandiya.

    “Good, good Nandiya!

    “Хорошо, хорошо, Нандия!

    an11.13:5.2Etaṁ kho, nandiya, tumhākaṁ patirūpaṁ kulaputtānaṁ, yaṁ tumhe tathāgataṁ upasaṅkamitvā puccheyyātha: It’s appropriate that gentlemen such as you come to me and ask: Вам подобает подходить к Татхагате и спрашивать его так:
    an11.13:5.3‘tesaṁ no, bhante, nānāvihārehi viharataṁ kenassa vihārena vihātabban’ti? ‘We spend our life in various ways. Which of these should we practice?’ “Почтенный, как нам следует пребывать со всеми нашими делами и обязанностями?”
    an11.13:5.4Saddho kho, nandiya, ārādhako hoti, no assaddho; The faithful succeed, not the faithless. Нандия, преуспевает [лишь] человек, обладающий верой, а не тот, кто не обладает верой.
    an11.13:5.5sīlavā ārādhako hoti, no dussīlo; The ethical succeed, not the unethical. Преуспевает [лишь] человек нравственный, а не безнравственный.
    an11.13:5.6āraddhavīriyo ārādhako hoti, no kusīto; The energetic succeed, not the lazy. Преуспевает [лишь] человек, обладающий усердием, а не тот, кто ленив.
    an11.13:5.7upaṭṭhitassati ārādhako hoti, no muṭṭhassati; The mindful succeed, not the unmindful. Преуспевает [лишь] тот, у кого утверждена осознанность, а не тот, ум кого замутнён.
    an11.13:5.8samāhito ārādhako hoti, no asamāhito; Those with immersion succeed, not those without immersion. Преуспевает [лишь] тот, кто сосредоточен, а не тот, кто не сосредоточен.
    an11.13:5.9paññavā ārādhako hoti, no duppañño. The wise succeed, not the witless. Преуспевает [лишь] мудрый, а не тот, кто не мудр.
    an11.13:5.10Imesu kho te, nandiya, chasu dhammesu patiṭṭhāya pañcasu dhammesu ajjhattaṁ sati upaṭṭhāpetabbā.

    		When you’re grounded on these six things, go on to establish mindfulness on five further things internally.

    		Утвердив в себе эти шесть качеств, тебе следует утвердить осознанность внутренне в отношении пяти вещей.

    an11.13:6.1

    Idha tvaṁ, nandiya, tathāgataṁ anussareyyāsi:

    Firstly, you should recollect the Realized One:

    Нандия, тебе следует памятовать о Татхагате:

    an11.13:6.2‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi, satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ “Благословенный – арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный”.
    an11.13:6.3Iti kho te, nandiya, tathāgataṁ ārabbha ajjhattaṁ sati upaṭṭhāpetabbā.

    		In this way you should establish mindfulness internally based on the Realized One.

    		Вот как тебе следует утвердить осознанность внутренне, опираясь на Татхагату.

    an11.13:7.1

    Puna caparaṁ tvaṁ, nandiya, dhammaṁ anussareyyāsi:

    Furthermore, you should recollect the teaching:

    Далее, Нандия, тебе следует памятовать о Дхамме:

    an11.13:7.2‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti. ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ “Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно”.
    an11.13:7.3Iti kho te, nandiya, dhammaṁ ārabbha ajjhattaṁ sati upaṭṭhāpetabbā.

    		In this way you should establish mindfulness internally based on the teaching.

    		Вот как тебе следует утвердить осознанность внутренне, опираясь на Дхамму.

    an11.13:8.1

    Puna caparaṁ tvaṁ, nandiya, kalyāṇamitte anussareyyāsi:

    Furthermore, you should recollect your good friends:

    Далее, Нандия, тебе следует памятовать о хороших друзьях:

    an11.13:8.2‘lābhā vata me, suladdhaṁ vata me, ‘I’m fortunate, so very fortunate, “Воистину, велика моя удача и благо,
    an11.13:8.3yassa me kalyāṇamittā anukampakā atthakāmā ovādakā anusāsakā’ti. to have good friends who advise and instruct me out of kindness and sympathy.’ что у меня есть хорошие друзья, которые проявляют сострадание ко мне, желают моего благополучия, которые дают мне совет и наставляют меня”.
    an11.13:8.4Iti kho te, nandiya, kalyāṇamitte ārabbha ajjhattaṁ sati upaṭṭhāpetabbā.

    		In this way you should establish mindfulness internally based on good friends.

    		Вот как тебе следует утвердить осознанность внутренне, опираясь на хороших друзей.

    an11.13:9.1

    Puna caparaṁ tvaṁ, nandiya, attano cāgaṁ anussareyyāsi:

    Furthermore, you should recollect your own generosity:

    Далее, Нандия, тебе следует памятовать о своей щедрости:

    an11.13:9.2‘lābhā vata me, suladdhaṁ vata me, ‘I’m so fortunate, so very fortunate. “Воистину, велика моя удача и благо,
    an11.13:9.3yohaṁ maccheramalapariyuṭṭhitāya pajāya vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasāmi muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṁvibhāgarato’ti. Among people with hearts full of the stain of stinginess I live at home rid of stinginess, freely generous, open-handed, loving to let go, committed to charity, loving to give and to share.’ что среди людей, охваченных загрязнением скупости, я пребываю дома с умом, лишённым скупости, щедрым, открытым, радуюсь оставлению, предан благотворительности, радуюсь дарению и разделению”.
    an11.13:9.4Iti kho te, nandiya, cāgaṁ ārabbha ajjhattaṁ sati upaṭṭhāpetabbā.

    		In this way you should establish mindfulness internally based on generosity.

    		Вот как тебе следует утвердить осознанность внутренне, опираясь на щедрость.

    an11.13:10.1

    Puna caparaṁ tvaṁ, nandiya, devatā anussareyyāsi:

    Furthermore, you should recollect the deities:

    Далее, Нандия, тебе следует памятовать о божествах:

    an11.13:10.2‘yā devatā atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṁ devatānaṁ sahabyataṁ aññataraṁ manomayaṁ kāyaṁ upapannā, tā karaṇīyaṁ attano na samanupassanti katassa vā paticayaṁ’. ‘There are deities who, surpassing the company of deities that consume edible food, are reborn in a certain host of mind-made deities. They don’t see in themselves anything more to do, or anything that needs improvement.’ “Эти божества, которые переродились в теле, состоящем-из-разума, вместе с теми дэвами, которые превзошли тех, что кормятся съестной едой, не видят в себе чего-либо, что ещё нужно было бы осуществить или же [потребности] взрастить то, что уже было осуществлено.
    an11.13:10.3Seyyathāpi, nandiya, bhikkhu asamayavimutto karaṇīyaṁ attano na samanupassati katassa vā paticayaṁ; An irreversibly freed mendicant doesn’t see in themselves anything more to do, or anything that needs improvement. Подобно освободившемуся насовсем монаху, который не видит в себе чего-либо, что ещё нужно было бы осуществить или же [потребности] взрастить то, что уже было осуществлено –
    an11.13:10.4evamevaṁ kho, nandiya, yā tā devatā atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṁ devatānaṁ sahabyataṁ aññataraṁ manomayaṁ kāyaṁ upapannā, tā karaṇīyaṁ attano na samanupassanti katassa vā paticayaṁ. In the same way, Nandiya, there are deities who, surpassing the company of deities that consume edible food, are reborn in a certain host of mind-made deities. They don’t see in themselves anything more to do, or anything that needs improvement. точно также и с теми божествами, которые переродились в теле, состоящем-из-разума, вместе с теми дэвами, которые превзошли тех, что кормятся съестной едой”.
    an11.13:10.5Iti kho te, nandiya, devatā ārabbha ajjhattaṁ sati upaṭṭhāpetabbā.

    		In this way you should establish mindfulness internally based on the deities.

    		Вот как тебе следует утвердить осознанность внутренне, опираясь на божеств.

    an11.13:11.1

    Imehi kho, nandiya, ekādasahi dhammehi samannāgato ariyasāvako pajahateva pāpake akusale dhamme, na upādiyati.

    A noble disciple who possesses these eleven qualities gives up bad, unskillful qualities and doesn’t cling to them.

    Нандия, ученик Благородных, наделённый этими одиннадцатью качествами, отбрасывает неблагие состояния [ума] и не подбирает их.

    an11.13:11.2Seyyathāpi, nandiya, kumbho nikkujjo vamateva udakaṁ, no vantaṁ paccāvamati; It’s like when a pot full of water is tipped over, so the water drains out and doesn’t go back in. Подобно тому, как перевёрнутый горшок не вбирает воду, которая вылилась [из него],
    an11.13:11.3seyyathāpi vā pana, nandiya, sukkhe tiṇadāye aggi mutto ḍahaññeva gacchati, no daḍḍhaṁ paccudāvattati; Suppose there was an uncontrolled fire. It advances burning up dry woodlands and doesn’t go back over what it has burned. или подобно огню, вышедшему из-под контроля, что движется, выжигая сухие участки леса, и не возвращается назад к тому, что уже было сожжено –
    an11.13:11.4evamevaṁ kho, nandiya, imehi ekādasahi dhammehi samannāgato ariyasāvako pajahateva pāpake akusale dhamme, na upādiyatī”ti.

    		In the same way, a noble disciple who possesses these eleven qualities gives up bad, unskillful qualities and doesn’t cling to them.”

    		точно также ученик Благородных, наделённый этими одиннадцатью качествами, отбрасывает неблагие состояния [ума] и не подбирает их”.

    an11.13:11.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an11.14:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11.14
    • Numbered Discourses 11.14
    • Восходящие Наставления 11.14
    an11.14:0.2
  • 2. Anussativagga
  • 2. Recollection
  • Глава Ануссати
    • an11.14:0.3

    Subhūtisutta

    With Subhūti

    Сутта Субхути

    an11.14:1.1

    Atha kho āyasmā subhūti saddhena bhikkhunā saddhiṁ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ subhūtiṁ bhagavā etadavoca:

    And then Venerable Subhūti together with the mendicant Saddha went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him,

    И тогда Достопочтенный Субхути вместе с монахом Саддхой подошли к Благословенному, поклонились ему и сели рядом. Затем Благословенный обратился к Достопочтенному Субхути:

    an11.14:1.2“ko nāmāyaṁ, subhūti, bhikkhū”ti?

    		“Subhūti, what is the name of this mendicant?”

    		“Как зовут [этого] монаха, Субхути?”

    an11.14:1.3

    “Saddho nāmāyaṁ, bhante, bhikkhu, sudattassa upāsakassa putto, saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito”ti.

    “Sir, the name of this mendicant is Saddha. He is the son of the layman Sudatta, and has gone forth out of faith from the lay life to homelessness.”

    “Его зовут Саддха, почтенный. Он сын мирянина, обладающего верой, и [этот монах] покинул жизнь домохозяйскую и ушёл жить жизнью бездомной благодаря вере”.

    an11.14:2.1

    “Kacci panāyaṁ, subhūti, saddho bhikkhu sudattassa upāsakassa putto saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito sandissati saddhāpadānesū”ti?

    “Well, I hope this mendicant Saddha exhibits the various evidences of faith.”

    “Я надеюсь, что этот сын мирянина, обладающего верой, [этот] монах Саддха, который покинул жизнь домохозяйскую и ушёл жить жизнью бездомной благодаря вере, выказывает проявления веры”.

    an11.14:2.2

    “Etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo,

    “Now is the time, Blessed One! Now is the time, Holy One!

    “Сейчас подходящий момент, Благословенный! Сейчас подходящий момент, Счастливый!

    an11.14:2.3yaṁ bhagavā saddhassa saddhāpadānāni bhāseyya. Let the Buddha to speak on the evidence of faith. Пусть Благословенный разъяснит проявления веры.
    an11.14:2.4Idānāhaṁ jānissāmi yadi vā ayaṁ bhikkhu sandissati saddhāpadānesu yadi vā no”ti.

    		Now I will find out whether or not this mendicant Saddha exhibits the various evidences of faith.”

    		И я выясню, выказывает ли этот монах проявления веры или же нет”.

    an11.14:3.1

    “Tena hi, subhūti, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.

    “Well then, Subhūti, listen and apply your mind well, I will speak.”

    “В таком случае, Субхути, слушай внимательно. Я буду говорить”.

    an11.14:3.2

    “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā subhūti bhagavato paccassosi.

    “Yes, sir,” Subhūti replied.

    “Да, почтенный” – ответил Достопочтенный Субхути.

    an11.14:3.3Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an11.14:4.1

    “Idha, subhūti, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.

    “Firstly, a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken.

    “Вот, Субхути, монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.

    an11.14:4.2Yampi, subhūti, bhikkhu sīlavā hoti …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu, idampi, subhūti, saddhassa saddhāpadānaṁ hoti.

    		When a mendicant is ethical, this is evidence of faith.

    		Таково проявление веры в том, кто обладает верой.

    an11.14:5.1

    Puna caparaṁ, subhūti, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo; ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā.

    Furthermore, a mendicant is very learned, remembering and keeping what they’ve learned. These teachings are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased, describing a spiritual practice that’s entirely full and pure. They are very learned in such teachings, remembering them, rehearsing them, mentally scrutinizing them, and penetrating them theoretically.

    Далее, монах много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны в начале, прекрасны в середине и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь – таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением.

    an11.14:5.2Yampi, subhūti, bhikkhu bahussuto hoti …pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā, idampi, subhūti, saddhassa saddhāpadānaṁ hoti.

    		When a mendicant is learned, this is evidence of faith.

    		Это также проявление веры в том, кто обладает верой.

    an11.14:6.1

    Puna caparaṁ, subhūti, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko.

    Furthermore, a mendicant has good friends, companions, and associates.

    Далее, у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи.

    an11.14:6.2Yampi, subhūti, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko, idampi, subhūti, saddhassa saddhāpadānaṁ hoti.

    		When a mendicant has good friends, this is evidence of faith.

    		Это также проявление веры в том, кто обладает верой.

    an11.14:7.1

    Puna caparaṁ, subhūti, bhikkhu suvaco hoti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṁ.

    Furthermore, a mendicant is easy to admonish, having qualities that make them easy to admonish. They’re patient, and take instruction respectfully.

    Далее, монаха легко поправить, и он обладает качеством, благодаря которому его легко поправить. Он терпелив и с уважением получает наставление.

    an11.14:7.2Yampi, subhūti, bhikkhu suvaco hoti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṁ, idampi, subhūti, saddhassa saddhāpadānaṁ hoti.

    		When a mendicant is easy to admonish, this is evidence of faith.

    		Это также проявление веры в том, кто обладает верой.

    an11.14:8.1

    Puna caparaṁ, subhūti, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṁ uccāvacāni kiṅkaraṇīyāni tatra dakkho hoti analaso tatrupāyāya vīmaṁsāya samannāgato alaṁ kātuṁ alaṁ saṁvidhātuṁ.

    Furthermore, a mendicant is deft and tireless in a diverse spectrum of duties for their spiritual companions, understanding how to go about things in order to complete and organize the work.

    Далее, монах умелый и прилежный в исполнении различных бытовых работ, которые следует делать для его товарищей-монахов.

    an11.14:8.2Yampi, subhūti, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṁ uccāvacāni kiṅkaraṇīyāni tatra dakkho hoti analaso tatrupāyāya vīmaṁsāya samannāgato alaṁ kātuṁ alaṁ saṁvidhātuṁ, idampi, subhūti, saddhassa saddhāpadānaṁ hoti.

    		When a mendicant is deft and tireless in a diverse spectrum of duties, this is evidence of faith.

    		Он судит об этих работах уже только после их выполнения, чтобы довести их до конца и выполнить их подобающим образом. Это также проявление веры в том, кто обладает верой.

    an11.14:9.1

    Puna caparaṁ, subhūti, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo.

    Furthermore, a mendicant loves the teachings and is a delight to converse with, being full of joy in the teaching and training.

    Далее, монах любит Дхамму, одобряет [её] в своих утверждениях, наполнен великой радостью в отношении Дхаммы и Винаи.

    an11.14:9.2Yampi, subhūti, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo, idampi, subhūti, saddhassa saddhāpadānaṁ hoti.

    		When a mendicant loves the teachings, this is evidence of faith.

    		Это также проявление веры в том, кто обладает верой.

    an11.14:10.1

    Puna caparaṁ, subhūti, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.

    Furthermore, a mendicant lives with energy roused up for giving up unskillful qualities and embracing skillful qualities. They are strong, staunchly vigorous, not slacking off when it comes to developing skillful qualities.

    Далее, монах зарождает усердие к отбрасыванию неблагих качеств и к обретению благих качеств. Он решителен, упорен в своём старании, не оставляет обязанности по взращиванию благих качеств [в себе].

    an11.14:10.2Yampi, subhūti, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu, idampi, subhūti, saddhassa saddhāpadānaṁ hoti.

    		When a mendicant is energetic, this is evidence of faith.

    		Это также проявление веры в том, кто обладает верой.

    an11.14:11.1

    Puna caparaṁ, subhūti, bhikkhu catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.

    Furthermore, a mendicant gets the four absorptions—blissful meditations in this life that belong to the higher mind—when they want, without trouble or difficulty.

    Далее, монах достигает по желанию, без труда или проблем, четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятным пребыванием в этой самой жизни.

    an11.14:11.2Yampi, subhūti, bhikkhu catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, idampi, subhūti, saddhassa saddhāpadānaṁ hoti.

    		When a mendicant gets the four absorptions, this is evidence of faith.

    		Это также проявление веры в том, кто обладает верой.

    an11.14:12.1

    Puna caparaṁ, subhūti, bhikkhu anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati,

    Furthermore, a mendicant recollects many kinds of past lives.

    Далее, монах вспоминает свои многочисленные прошлые обители:

    an11.14:12.2seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattārīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe: ‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati. That is: one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths; many eons of the world contracting, many eons of the world expanding, many eons of the world contracting and expanding. They remember: ‘There, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn somewhere else. There, too, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn here.’ And so they recollect their many kinds of past lives, with features and details. одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: “Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя… таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь”. Так он вспоминает свои многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях.
    an11.14:12.3Yampi, subhūti, bhikkhu anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati. Idampi, subhūti, saddhassa saddhāpadānaṁ hoti.

    		When a mendicant recollects many kinds of past lives, this is evidence of faith.

    		Это также проявление веры в том, кто обладает верой.

    an11.14:13.1

    Puna caparaṁ, subhūti, bhikkhu dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti: ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.

    Furthermore, with clairvoyance that is purified and superhuman, a mendicant sees sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. They understand how sentient beings pass on according to their deeds. ‘These dear beings did bad things by way of body, speech, and mind. They denounced the noble ones; they had wrong view; and they chose to act out of that wrong view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. These dear beings, however, did good things by way of body, speech, and mind. They never denounced the noble ones; they had right view; and they chose to act out of that right view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.’ And so, with clairvoyance that is purified and superhuman, they see sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. They understand how sentient beings pass on according to their deeds.

    Далее, за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, монах видит смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, удачливых и неудачливых, в соответствии с их каммой: “Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах”. Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, удачливых и неудачливых, в соответствии с их каммой.

    an11.14:13.2Yampi, subhūti, bhikkhu dibbena cakkhunā visuddhena …pe… yathākammūpage satte pajānāti, idampi, subhūti, saddhassa saddhāpadānaṁ hoti.

    		When a mendicant has clairvoyance that is purified and superhuman, this is evidence of faith.

    		Это также проявление веры в том, кто обладает верой.

    an11.14:14.1

    Puna caparaṁ, subhūti, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

    Furthermore, a mendicant has realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and lives having realized it with their own insight due to the ending of defilements.

    Далее, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.

    an11.14:14.2Yampi, subhūti, bhikkhu āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati, idampi, subhūti, saddhassa saddhāpadānaṁ hotī”ti.

    		When a mendicant has ended the defilements, this is evidence of faith.”

    		Это также проявление веры в том, кто обладает верой”.

    an11.14:15.1

    Evaṁ vutte āyasmā subhūti bhagavantaṁ etadavoca:

    When he said this, Venerable Subhūti said to the Buddha:

    Когда так было сказано, Достопочтенный Субхути обратился к Благословенному:

    an11.14:15.2

    “yānimāni, bhante, bhagavatā saddhassa saddhāpadānāni bhāsitāni, saṁvijjanti tāni imassa bhikkhuno, ayañca bhikkhu etesu sandissati.

    “Sir, the various evidences of faith for a faithful person that the Buddha speaks of are found in this mendicant; he does exhibit them.

    “Почтенный, эти проявления веры в том, кто обладает верой, о которых рассказал Благословенный, видны в этом монахе, и он выказывает их.

    an11.14:16.1

    Ayaṁ, bhante, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.

    This mendicant is ethical …

    Учитель, этот монах нравственен…

    an11.14:17.1

    Ayaṁ, bhante, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo; ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā.

    This mendicant is learned …

    много изучал…

    an11.14:18.1

    Ayaṁ, bhante, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko.

    This mendicant has good friends …

    у него есть хорошие друзья…

    an11.14:19.1

    Ayaṁ, bhante, bhikkhu suvaco hoti …pe… anusāsaniṁ.

    This mendicant is easy to admonish …

    его легко поправить…

    an11.14:20.1

    Ayaṁ, bhante, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṁ uccāvacāni kiṅkaraṇīyāni tattha dakkho hoti analaso tatrupāyāya vīmaṁsāya samannāgato alaṁ kātuṁ alaṁ saṁvidhātuṁ.

    This mendicant is deft and tireless in a diverse spectrum of duties …

    он умелый и прилежный в исполнении различных бытовых работ…

    an11.14:21.1

    Ayaṁ, bhante, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo.

    This mendicant loves the teachings …

    любит Дхамму…

    an11.14:22.1

    Ayaṁ, bhante, bhikkhu āraddhavīriyo viharati …pe… thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.

    This mendicant is energetic …

    зарождает усердие…

    an11.14:23.1

    Ayaṁ, bhante, bhikkhu catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.

    This mendicant gets the four absorptions …

    достигает по желанию, без труда или проблем, четырёх джхан…

    an11.14:24.1

    Ayaṁ, bhante, bhikkhu anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.

    This mendicant recollects their many kinds of past lives …

    вспоминает свои многочисленные прошлые обители…

    an11.14:25.1

    Ayaṁ, bhante, bhikkhu dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena …pe… yathākammūpage satte pajānāti.

    This mendicant has clairvoyance that is purified and surpasses the human …

    видит смерть и перерождение существ…

    an11.14:26.1

    Ayaṁ, bhante, bhikkhu āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati.

    This mendicant has ended the defilements …

    за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, этот монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.

    an11.14:26.2

    Yānimāni, bhante, bhagavatā saddhassa saddhāpadānāni bhāsitāni, saṁvijjanti tāni imassa bhikkhuno, ayañca bhikkhu etesu sandissatī”ti.

    The various evidences of faith for a faithful person that the Buddha speaks of are found in this mendicant; he does exhibit them.”

    Учитель, эти проявления веры в том, кто обладает верой, о которых рассказал Благословенный, видны в этом монахе, и он выказывает их”.

    an11.14:27.1

    “Sādhu sādhu, subhūti.

    “Good, good, Subhūti!

    “Хорошо, хорошо, Субхути.

    an11.14:27.2Tena hi tvaṁ, subhūti, iminā ca saddhena bhikkhunā saddhiṁ vihareyyāsi. So, Subhūti, you should live together with this mendicant Saddha. В таком случае, Субхути, ты можешь проживать вместе с этим монахом Саддхой,
    an11.14:27.3Yadā ca tvaṁ, subhūti, ākaṅkheyyāsi tathāgataṁ dassanāya, iminā saddhena bhikkhunā saddhiṁ upasaṅkameyyāsi tathāgataṁ dassanāyā”ti.

    		And when you want to see the Realized One, you should come together with him.”

    		а когда захочешь увидеть Татхагату, можешь брать его с собой”.

    an11.14:27.4

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an11.15:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11.15
    • Numbered Discourses 11.15
    • Восходящие Наставления 11.15
    an11.15:0.2
  • 2. Anussativagga
  • 2. Recollection
  • Глава Ануссати
    • an11.15:0.3

    Mettāsutta

    The Benefits of Love

    Сутта Доброжелательность

    an11.15:1.1

    “Mettāya, bhikkhave, cetovimuttiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya ekādasānisaṁsā pāṭikaṅkhā.

    “Mendicants, you can expect eleven benefits when the heart’s release by love has been cultivated, developed, and practiced, made a vehicle and a basis, kept up, consolidated, and properly implemented.

    “Монахи, когда освобождение ума доброжелательностью осуществлялось, было развито и взращено, сделано средством передвижения и основанием, исполнено, утверждено, должным образом предпринято, то [в результате этого] можно ожидать одиннадцати видов пользы.

    an11.15:2.1

    Katame ekādasa?

    What eleven?

    Каких одиннадцати?

    an11.15:2.2Sukhaṁ supati, sukhaṁ paṭibujjhati, na pāpakaṁ supinaṁ passati, manussānaṁ piyo hoti, amanussānaṁ piyo hoti, devatā rakkhanti, nāssa aggi vā visaṁ vā satthaṁ vā kamati, tuvaṭaṁ cittaṁ samādhiyati, mukhavaṇṇo vippasīdati, asammūḷho kālaṁ karoti, uttari appaṭivijjhanto brahmalokūpago hoti. You sleep at ease. You wake happily. You don’t have bad dreams. Humans love you. Non-humans love you. Deities protect you. You can’t be harmed by fire, poison, or blade. Your mind quickly enters immersion. Your face is clear and bright. You don’t feel lost when you die. If you don’t penetrate any higher, you’ll be reborn in a realm of divinity. [Практик доброжелательности] хорошо спит; он приятно пробуждается; ему не снятся плохие сны; он приятен человеческим существам; он приятен нечеловеческим существам; его защищают божества; ему не причиняют ущерба огонь, яд, оружие; его ум быстро сосредотачивается; его лицо безмятежно;он умирает без замешательства; Если он не проникнет далее, он направится в мир брахм.
    an11.15:2.3Mettāya, bhikkhave, cetovimuttiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya ime ekādasānisaṁsā pāṭikaṅkhā”ti.

    		You can expect eleven benefits when the heart’s release by love has been cultivated, developed, and practiced, made a vehicle and a basis, kept up, consolidated, and properly implemented.”

    		Монахи, когда освобождение ума доброжелательностью осуществлялось, было развито и взращено, сделано средством передвижения и основанием, исполнено, утверждено, должным образом предпринято, то [в результате этого] можно ожидать этих одиннадцати видов пользы”.

    an11.15:2.4

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an11.16:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11.16
    • Numbered Discourses 11.16
    • Восходящие Наставления 11.16
    an11.16:0.2
  • 2. Anussativagga
  • 2. Recollection
  • Глава Ануссати
    • an11.16:0.3

    Aṭṭhakanāgarasutta

    The Wealthy Citizen

    Сутта Аттхаканагара или Дасама

    an11.16:1.1

    Ekaṁ samayaṁ āyasmā ānando vesāliyaṁ viharati beluvagāmake.

    At one time Venerable Ānanda was staying near Vesālī in the little village of Beluva.

    Одно время уважаемый Ананда проживал в Белувагамаке рядом с Весали.

    an11.16:1.2

    Tena kho pana samayena dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro pāṭaliputtaṁ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena.

    Now at that time the householder Dasama, a wealthy citizen, had arrived at Pāṭaliputta on some business.

    И тогда домохозяин Дасама из Аттхаканагары прибыл в Паталипутту по некоему делу.

    an11.16:2.1Atha kho dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro yena kukkuṭārāmo yena aññataro bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṁ bhikkhuṁ etadavoca: He went to the Chicken Monastery, approached a certain mendicant, and said to him, Он подошёл к некоему монаху в Петушином Парке и спросил его:
    an11.16:2.2“kahaṁ nu kho, bhante, āyasmā ānando etarahi viharati? “Sir, where is Venerable Ānanda now staying? “Почтенный, где сейчас находится Достопочтенный Ананда?
    an11.16:2.3Dassanakāmā hi mayaṁ, bhante, āyasmantaṁ ānandan”ti.

    		For I want to see him.”

    		Я хотел бы его увидеть”.

    an11.16:2.4

    “Eso, gahapati, āyasmā ānando vesāliyaṁ viharati beluvagāmake”ti.

    “Householder, Venerable Ānanda is staying near Vesālī in the little village of Beluva.”

    “Он в Белувагамаке рядом с Весали, домохозяин”.

    an11.16:3.1

    Atha kho dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro pāṭaliputte taṁ karaṇīyaṁ tīretvā yena vesālī beluvagāmako yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:

    Then the householder Dasama, having concluded his business there, went to the little village of Beluva in Vesālī to see Ānanda. He bowed, sat down to one side, and said to Ānanda:

    Когда домохозяин Дасама завершил свои дела в Паталипутте, он отправился к Достопочтенному Ананде в Белувагамаку, что рядом с Весали. Он поклонился Достопочтенному Ананде, сел рядом и сказал ему:

    an11.16:3.2

    “atthi nu kho, bhante ānanda, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo sammadakkhāto, yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇātī”ti?

    “Honorable Ānanda, is there one thing that has been rightly explained by the Blessed One—who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha—practicing which a diligent, keen, and resolute mendicant’s mind is freed, their defilements are ended, and they arrive at the supreme sanctuary from the yoke?”

    “Достопочтенный Ананда, есть ли такая одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным, Арахантом, Полностью Просветлённым, который знает и видит, что если монах будет в ней пребывать прилежным, старательным, решительным – то его неосвобождённый ум освободится, его неуничтоженные загрязнения уничтожатся, и он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности?”

    an11.16:3.3

    “Atthi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo sammadakkhāto, yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇātī”ti.

    “There is, householder.”

    “Есть, домохозяин”.

    an11.16:4.1

    “Katamo pana, bhante ānanda, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo sammadakkhāto, yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇātī”ti?

    “And what is that one thing?”

    “И что же это?”

    an11.16:4.2

    “Idha, gahapati, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

    “Householder, it’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected.

    “Вот, домохозяин, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с озарённостью и приятным, которые возникли из-за [этой] отстранённости.

    an11.16:4.3So iti paṭisañcikkhati: Then they reflect: Он рассматривает это и понимает это так:
    an11.16:4.4‘idampi kho paṭhamaṁ jhānaṁ abhisaṅkhataṁ abhisañcetayitaṁ’. ‘Even this first absorption is produced by choices and intentions.’ “Эта первая джхана сотворена и порождена волевым намерением.
    an11.16:4.5‘Yaṁ kho pana kiñci abhisaṅkhataṁ abhisañcetayitaṁ, tadaniccaṁ nirodhadhamman’ti pajānāti. They understand: ‘But whatever is produced by choices and intentions is impermanent and liable to cessation.’ Но всё сотворённое и порождённое волевым намерением является непостоянным, подвержено прекращению”.
    an11.16:4.6So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti; Abiding in that they attain the ending of defilements. Если он устойчив в этом, то он достигает уничтожения загрязнений [ума].
    an11.16:4.7no ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. Но если он не достигает уничтожения загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он, с полным уничтожением пяти нижних оков, становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
    an11.16:4.8Ayampi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo sammadakkhāto, yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti.

    		This is one thing that has been rightly explained by the Blessed One—who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha—practicing which a diligent, keen, and resolute mendicant’s mind is freed, their defilements are ended, and they arrive at the supreme sanctuary from the yoke.

    		Такова одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным, Арахантом, Полностью Просветлённым, который знает и видит, что если монах будет в ней пребывать прилежным, старательным, решительным – то его неосвобождённый ум освободится, его неуничтоженные загрязнения уничтожатся, и он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности.

    an11.16:5.1

    Puna caparaṁ, gahapati, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ …pe…

    Furthermore, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, they enter and remain in the second absorption …

    Далее, домохозяин, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], монах входит и пребывает во второй джхане…

    an11.16:5.2tatiyaṁ jhānaṁ …pe… third absorption … третьей джхане…
    an11.16:5.3catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. fourth absorption. четвёртой джхане…
    an11.16:5.4So iti paṭisañcikkhati: Then they reflect: Он рассматривает это и понимает это так:
    an11.16:5.5‘idampi kho catutthaṁ jhānaṁ abhisaṅkhataṁ abhisañcetayitaṁ’. ‘Even this fourth absorption is produced by choices and intentions.’ “Эта четвёртая джхана сотворена и порождена волевым намерением.
    an11.16:5.6‘Yaṁ kho pana kiñci abhisaṅkhataṁ abhisañcetayitaṁ tadaniccaṁ nirodhadhamman’ti pajānāti. They understand: ‘But whatever is produced by choices and intentions is impermanent and liable to cessation.’ Но всё сотворённое и порождённое волевым намерением является непостоянным, подвержено прекращению”.
    an11.16:5.7So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti; Abiding in that they attain the ending of defilements. Если он устойчив в этом, то он достигает уничтожения загрязнений.
    an11.16:5.8no ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. Но если он не достигает уничтожения загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он, с полным уничтожением пяти нижних оков, становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
    an11.16:5.9Ayampi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo sammadakkhāto, yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti.

    		This too is one thing that has been rightly explained by the Blessed One—who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha—practicing which a diligent, keen, and resolute mendicant’s mind is freed, their defilements are ended, and they arrive at the supreme sanctuary from the yoke.

    		И это тоже одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным, Арахантом, Полностью Просветлённым, который знает и видит, что если монах будет в ней пребывать прилежным, старательным, решительным, – то его неосвобождённый ум освободится, его неуничтоженные загрязнения уничтожатся, и он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности.

    an11.16:6.1

    Puna caparaṁ, gahapati, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.

    Furthermore, a mendicant meditates spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.

    Далее, домохозяин, монах пребывает, наполняя первое направление умом, наделённым доброжелательностью, равно как и второе направление, третье направление и четвёртое направление. Он пребывает, наполняя всю вселенную умом, наделённым доброжелательностью – вверх, вниз, вокруг и всюду, как и к самому себе – обширным, возвышенным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

    an11.16:6.2So iti paṭisañcikkhati: Then they reflect: Он рассматривает это и понимает это так:
    an11.16:6.3‘ayampi kho mettā cetovimutti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā’. ‘Even this heart’s release by love is produced by choices and intentions.’ “Это освобождение ума доброжелательностью сотворено и порождено волевым намерением.
    an11.16:6.4‘Yaṁ kho pana kiñci abhisaṅkhataṁ abhisañcetayitaṁ tadaniccaṁ nirodhadhamman’ti pajānāti. They understand: ‘But whatever is produced by choices and intentions is impermanent and liable to cessation.’ Но всё сотворённое и порождённое волевым намерением является непостоянным, подвержено прекращению”.
    an11.16:6.5So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti; Abiding in that they attain the ending of defilements. Если он устойчив в этом, то он достигает уничтожения загрязнений.
    an11.16:6.6no ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. Но если он не достигает уничтожения загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он, с полным уничтожением пяти нижних оков, становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
    an11.16:6.7Ayampi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā …pe… ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti.

    		This too is one thing that has been rightly explained by the Blessed One …

    		И это тоже одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным… если монах будет в ней пребывать… он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности.

    an11.16:7.1

    Puna caparaṁ, gahapati, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā …pe…

    Furthermore, a mendicant meditates spreading a heart full of compassion …

    Далее, домохозяин, монах пребывает, наполняя первое направление умом, наделённым состраданием…

    an11.16:7.2muditāsahagatena cetasā …pe… They meditate spreading a heart full of rejoicing … умом, наделённым сорадованием…
    an11.16:7.3upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. They meditate spreading a heart full of equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. умом, наделённым невозмутимостью, равно как и второе направление, третье направление и четвёртое направление.
    an11.16:7.4Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. Он пребывает, наполняя всю вселенную умом, наделённым невозмутимостью – вверх, вниз, вокруг и всюду, как и к самому себе – обширным, возвышенным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.
    an11.16:7.5So iti paṭisañcikkhati: Then they reflect: Он рассматривает это и понимает это так:
    an11.16:7.6‘ayampi kho upekkhācetovimutti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā’. ‘Even this heart’s release by equanimity is produced by choices and intentions.’ “Это освобождение ума невозмутимостью сотворено и порождено волевым намерением.
    an11.16:7.7‘Yaṁ kho pana kiñci abhisaṅkhataṁ abhisañcetayitaṁ tadaniccaṁ nirodhadhamman’ti pajānāti. They understand: ‘But whatever is produced by choices and intentions is impermanent and liable to cessation.’ Но всё сотворённое и порождённое волевым намерением является непостоянным, подвержено прекращению”.
    an11.16:7.8So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti; Abiding in that they attain the ending of defilements. Если он устойчив в этом, то он достигает уничтожения загрязнений.
    an11.16:7.9no ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. Но если он не достигает уничтожения загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он, с полным уничтожением пяти нижних оков, становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
    an11.16:7.10Ayampi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā …pe… ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti.

    		This too is one thing that has been rightly explained by the Blessed One …

    		И это тоже одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным… если монах будет в ней пребывать… он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности.

    an11.16:8.1

    Puna caparaṁ, gahapati, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati.

    Furthermore, a mendicant, going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite space.

    Далее, домохозяин, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятия множественности, [воспринимая]: “пространство безгранично”, монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства.

    an11.16:8.2So iti paṭisañcikkhati: Then they reflect: Он рассматривает это и понимает это так:
    an11.16:8.3‘ayampi kho ākāsānañcāyatanasamāpatti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā’. ‘Even this attainment of the dimension of infinite space is produced by choices and intentions.’ “Это достижение сферы безграничного пространства сотворено и порождено волевым намерением.
    an11.16:8.4‘Yaṁ kho pana kiñci abhisaṅkhataṁ abhisañcetayitaṁ tadaniccaṁ nirodhadhamman’ti pajānāti. They understand: ‘But whatever is produced by choices and intentions is impermanent and liable to cessation.’ Но всё сотворённое и порождённое волевым намерением является непостоянным, подвержено прекращению”.
    an11.16:8.5So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti; Abiding in that they attain the ending of defilements. Если он устойчив в этом, то он достигает уничтожения загрязнений.
    an11.16:8.6no ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. Но если он не достигает уничтожения загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он, с полным уничтожением пяти нижних оков, становится тем, кто переродится спонтанно и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
    an11.16:8.7Ayampi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā …pe… ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti.

    		This too is one thing that has been rightly explained by the Blessed One …

    		И это тоже одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным… если монах будет в ней пребывать… он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности.

    an11.16:9.1

    Puna caparaṁ, gahapati, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati …pe…

    Furthermore, a mendicant, going totally beyond the dimension of infinite space, aware that ‘consciousness is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite consciousness. …

    Далее, домохозяин, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: “сознание безгранично”, он входит и пребывает в сфере безграничного сознания…

    an11.16:9.2sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, they enter and remain in the dimension of nothingness. … с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: “здесь ничего нет”, он входит и пребывает в сфере отсутствия всего.
    an11.16:9.3So iti paṭisañcikkhati: Then they reflect: Он рассматривает это и понимает это так:
    an11.16:9.4‘ayampi kho ākiñcaññāyatanasamāpatti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā’. ‘Even this attainment of the dimension of nothingness is produced by choices and intentions.’ “Это достижение сферы отсутствия всего сотворено и порождено волевым намерением.
    an11.16:9.5‘Yaṁ kho pana kiñci abhisaṅkhataṁ abhisañcetayitaṁ tadaniccaṁ nirodhadhamman’ti pajānāti. They understand: ‘But whatever is produced by choices and intentions is impermanent and liable to cessation.’ Но всё сотворённое и порождённое волевым намерением является непостоянным, подвержено прекращению”.
    an11.16:9.6So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti; Abiding in that they attain the ending of defilements. Если он устойчив в этом, то он достигает уничтожения загрязнений.
    an11.16:9.7no ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. Но если он не достигает уничтожения загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он, с полным уничтожением пяти нижних оков, становится тем, кто переродится спонтанно и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
    an11.16:9.8Ayampi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā …pe… ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇātī”ti.

    		This too is one thing that has been rightly explained by the Blessed One—who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha—practicing which a diligent, keen, and resolute mendicant’s mind is freed, their defilements are ended, and they reach the supreme sanctuary from the yoke.”

    		И это тоже одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным… если монах будет в ней пребывать… он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности.

    an11.16:10.1

    Evaṁ vutte dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:

    When he said this, the householder Dasama said to Venerable Ānanda:

    Когда так было сказано, домохозяин Дасама из Аттхаканагары сказал Достопочтенному Ананде:

    an11.16:10.2

    “seyyathāpi, bhante ānanda, puriso ekaṁ nidhimukhaṁ gavesanto sakideva ekādasa nidhimukhāni adhigaccheyya;

    “Honorable Ānanda, suppose a person was looking for the entrance to a treasure trove. And all at once they’d come across eleven entrances!

    “Достопочтенный Ананда, это как если бы человек искал один вход к спрятанному сокровищу, но вдруг нашёл сразу одиннадцать входов к этому сокровищу.

    an11.16:10.3evamevaṁ kho ahaṁ, bhante, ekaṁ amatadvāraṁ gavesanto sakideva ekādasa amatadvārāni alatthaṁ sevanāya. In the same way, I was searching for the door to freedom from death. And all at once I found eleven doors to freedom from death for cultivation. Точно также и я искал одну дверь в Бессмертное, но вдруг услышал сразу об одиннадцати дверях в Бессмертное.
    an11.16:10.4Seyyathāpi, bhante, purisassa agāraṁ ekādasa dvāraṁ. So tasmiṁ agāre āditte ekamekenapi dvārena sakkuṇeyya attānaṁ sotthiṁ kātuṁ; Suppose a person had a house with eleven doors. If the house caught fire they’d be able to flee to safety through any one of those doors. Это как если бы у человека был бы дом с одиннадцатью дверями, и когда этот дом бы загорелся, он мог бы убежать в безопасное место через любую из этих одиннадцати дверей,
    an11.16:10.5evamevaṁ kho ahaṁ, bhante, imesaṁ ekādasannaṁ amatadvārānaṁ ekamekenapi amatadvārena sakkuṇissāmi attānaṁ sotthiṁ kātuṁ. In the same way, I’m able to flee to safety through any one of these eleven doors to freedom from death. также и я могу убежать в безопасное место через любую из этих одиннадцати дверей в Бессмертное.
    an11.16:10.6Ime hi nāma, bhante, aññatitthiyā ācariyassa ācariyadhanaṁ pariyesissanti. Sir, those of other religions will seek a fee for the tutor. Достопочтенный, представители других религиозных движений просят вознаграждение для своих учителей,
    an11.16:10.7Kiṁ panāhaṁ āyasmato ānandassa pūjaṁ na karissāmī”ti.

    		Why shouldn’t I make an offering to Venerable Ānanda?”

    		так почему бы мне не сделать подношение Достопочтенному Ананде?”

    an11.16:11.1

    Atha kho dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro vesālikañca pāṭaliputtakañca bhikkhusaṅghaṁ sannipātāpetvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi.

    Then the householder Dasama, having assembled the Saṅgha from Vesālī and Pāṭaliputta, served and satisfied them with his own hands with delicious fresh and cooked foods.

    И тогда домохозяин Дасама из Аттхаканагары собрал Сангху монахов из Паталипутты и Весали и своими собственными руками обслужил их, преподнеся различные виды хорошей еды.

    an11.16:11.2Ekamekañca bhikkhuṁ paccekaṁ dussayugena acchādesi, āyasmantañca ānandaṁ ticīvarena. He clothed each and every mendicant in a pair of garments, with a set of three robes for Ānanda. Он подарил пару одежд каждому монаху и комплект из трёх одежд Достопочтенному Ананде.
    an11.16:11.3Āyasmato ānandassa pañcasataṁ vihāraṁ kārāpesīti.

    		And he had a dwelling worth five hundred built for Ānanda.

    		А затем он построил для Достопочтенного Ананды жилище ценой в пять сотен [монет].

    an11.16:11.4

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an11.17:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11.17
    • Numbered Discourses 11.17
    • Восходящие Наставления 11.17
    an11.17:0.2
  • 2. Anussativagga
  • 2. Recollection
  • Первая Ануссати
    • an11.17:0.3

    Gopālasutta

    The Cowherd

    Сутта Пастух

    an11.17:1.1

    “Ekādasahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gopālako abhabbo gogaṇaṁ pariharituṁ phātiṁ kātuṁ.

    “Mendicants, a cowherd with eleven factors can’t maintain and expand a herd of cattle.

    “Монахи, обладая одиннадцатью факторами, пастух неспособен содержать и выращивать стадо.

    an11.17:1.2Katamehi ekādasahi? What eleven? Какими одиннадцатью?
    an11.17:1.3Idha, bhikkhave, gopālako na rūpaññū hoti, na lakkhaṇakusalo hoti, na āsāṭikaṁ hāretā hoti, na vaṇaṁ paṭicchādetā hoti, na dhūmaṁ kattā hoti, na titthaṁ jānāti, na pītaṁ jānāti, na vīthiṁ jānāti, na gocarakusalo hoti, anavasesadohī ca hoti, ye te usabhā gopitaro gopariṇāyakā te na atirekapūjāya pūjetā hoti. It’s when a cowherd doesn’t know form, is unskilled in characteristics, doesn’t pick out flies’ eggs, doesn’t dress wounds, doesn’t spread smoke, doesn’t know the ford, doesn’t know satisfaction, doesn’t know the trail, is not skilled in pastures, milks dry, and doesn’t show extra respect to the bulls who are fathers and captains of the herd. Пастух не имеет знания формы. Он неумелый в плане [определения] характеристик. Он не вытаскивает яйца мух. Он не перевязывает ран. Он не окуривает [для обеззараживания] сараи. Он не знает мест водопоя. Он не понимает, что значит напиться [домашнему скоту]. Он не знает дорогу. Он неумелый в пастбищах. Он доит насухо. Он не выражает особого почтения тем быкам, которые отцы и вожаки стада.
    an11.17:1.4Imehi kho, bhikkhave, ekādasahi aṅgehi samannāgato gopālako abhabbo gogaṇaṁ pariharituṁ phātiṁ kātuṁ.

    		A cowherd with these eleven factors can’t maintain and expand a herd of cattle.

    		Обладая этими одиннадцатью факторами, пастух неспособен содержать и выращивать стадо.

    an11.17:2.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, ekādasahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjituṁ.

    In the same way, a mendicant with eleven qualities can’t achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training.

    Точно также, монахи, обладая одиннадцатью факторами, монах неспособен к росту, совершенствованию, исполнению в этой Дхамме и Винае.

    an11.17:2.2Katamehi ekādasahi? What eleven? Какими одиннадцатью?
    an11.17:2.3Idha, bhikkhave, bhikkhu na rūpaññū hoti, na lakkhaṇakusalo hoti, na āsāṭikaṁ hāretā hoti, na vaṇaṁ paṭicchādetā hoti, na dhūmaṁ kattā hoti, na titthaṁ jānāti, na pītaṁ jānāti, na vīthiṁ jānāti, na gocarakusalo hoti, anavasesadohī ca hoti, ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā te na atirekapūjāya pūjetā hoti.

    		It’s when a mendicant doesn’t know form, is unskilled in characteristics, doesn’t pick out flies’ eggs, doesn’t dress wounds, doesn’t spread smoke, doesn’t know the ford, doesn’t know satisfaction, doesn’t know the trail, is not skilled in pastures, milks dry, and doesn’t show extra respect to senior mendicants of long standing, long gone forth, fathers and leaders of the Saṅgha.

    		Монах не имеет знания формы. Он неумелый в плане характеристик. Он не вытаскивает яйца мух. Он не перевязывает ран. Он не окуривает сараи. Он не знает мест водопоя. Он не понимает, что значит напиться. Он не знает дорогу. Он неумелый в пастбищах. Он доит насухо. Он не выражает особого почтения тем старшим монахам, которые уже давно находятся [в монашестве], которые давно ушли в бездомную жизнь, которые отцы и вожаки Сангхи.

    an11.17:3.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na rūpaññū hoti?

    And how does a mendicant not know form?

    И каким образом монах не имеет знания формы?

    an11.17:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu yaṁ kiñci rūpaṁ (…) ‘cattāri mahābhūtāni, catunnañca mahābhūtānaṁ upādāyarūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. It’s when a mendicant doesn’t truly understand that all form is the four principal states, or form derived from the four principal states. Вот монах не понимает как-есть: “Всякая форма любого вида – это четыре великих элемента и форма, выстроенная из четырёх великих элементов”.
    an11.17:3.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu na rūpaññū hoti.

    		That’s how a mendicant doesn’t know form.

    		Вот каким образом этот монах не имеет знания формы.

    an11.17:4.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na lakkhaṇakusalo hoti?

    And how is a mendicant not skilled in characteristics?

    И каким образом монах неумелый в плане характеристик?

    an11.17:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘kammalakkhaṇo bālo, kammalakkhaṇo paṇḍito’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. It’s when a mendicant doesn’t understand that a fool is characterized by their deeds, and an astute person is characterized by their deeds. Вот монах не понимает как-есть: “Дурака характеризуют его поступки. Мудреца характеризуют его поступки”.
    an11.17:4.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu na lakkhaṇakusalo hoti.

    		That’s how a mendicant isn’t skilled in characteristics.

    		Вот каким образом этот монах неумелый в плане характеристик.

    an11.17:5.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na āsāṭikaṁ hāretā hoti?

    And how does a mendicant not pick out flies’ eggs?

    И каким образом монах не вытаскивает яйца мух?

    an11.17:5.2Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ adhivāseti nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti, uppannaṁ byāpādavitakkaṁ … uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ … It’s when a mendicant tolerates a sensual, malicious, or cruel thought that has arisen. They don’t give it up, get rid of it, eliminate it, and obliterate it. Вот монах терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он не отбрасывает её, не рассеивает её, не устраняет её, не уничтожает её. Он терпит возникшую недоброжелательную мысль… терпит возникшую мысль о причинении вреда…
    an11.17:5.3uppannuppanne pāpake akusale dhamme adhivāseti nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti. They tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen. They don’t give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. терпит плохие неблагие состояния [ума] каждый раз, как они возникают. Он не отбрасывает их, не рассеивает их, не устраняет их, не уничтожает их.
    an11.17:5.4Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu na āsāṭikaṁ hāretā hoti.

    		That’s how a mendicant doesn’t pick out flies’ eggs.

    		Вот каким образом этот монах не вытаскивает яйца мух.

    an11.17:6.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na vaṇaṁ paṭicchādetā hoti?

    And how does a mendicant not dress wounds?

    И каким образом монах не перевязывает ран?

    an11.17:6.2Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī; When a mendicant sees a sight with their eyes, they get caught up in the features and details. Вот, увидев форму глазом, монах цепляется за её черты и детали.
    an11.17:6.3yatvādhikaraṇamenaṁ cakkhundriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya na paṭipajjati; na rakkhati cakkhundriyaṁ, cakkhundriye saṁvaraṁ nāpajjati. Since the faculty of sight is left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure become overwhelming. They don’t practice restraint, they don’t protect the faculty of sight, and they don’t achieve its restraint. Хотя, по мере того как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его – он не практикует сдержанность в отношении этого. Он не охраняет качество глаза. Он не предпринимает сдерживания качества глаза.
    an11.17:6.4Sotena saddaṁ sutvā … When they hear a sound with their ears … Услышав ухом звук…
    an11.17:6.5ghānena gandhaṁ ghāyitvā … When they smell an odor with their nose … Унюхав носом запах…
    an11.17:6.6jivhāya rasaṁ sāyitvā … When they taste a flavor with their tongue … Различив языком вкус…
    an11.17:6.7kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … When they feel a touch with their body … Ощутив тактильное ощущение телом…
    an11.17:6.8manasā dhammaṁ viññāya nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī; When they know an idea with their mind, they get caught up in the features and details. Познав ментальный феномен умом, он цепляется за его черты и детали.
    an11.17:6.9yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya na paṭipajjati; na rakkhati manindriyaṁ, manindriye saṁvaraṁ nāpajjati. Since the faculty of the mind is left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure become overwhelming. They don’t practice restraint, they don’t protect the faculty of the mind, and they don’t achieve its restraint. Хотя, по мере того, как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его – он не практикует сдержанность в отношении этого. Он не охраняет качество ума. Он не предпринимает сдерживания качества ума.
    an11.17:6.10Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu na vaṇaṁ paṭicchādetā hoti.

    		That’s how a mendicant doesn’t dress wounds.

    		Вот каким образом этот монах не перевязывает ран.

    an11.17:7.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na dhūmaṁ kattā hoti?

    And how does a mendicant not spread smoke?

    И каким образом монах не окуривает сараи?

    an11.17:7.2Idha, bhikkhave, bhikkhu na yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ desetā hoti. It’s when a mendicant doesn’t teach others the Dhamma in detail as they learned and memorized it. Вот монах не обучает других услышанной и заученной им Дхамме в подробностях.
    an11.17:7.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu na dhūmaṁ kattā hoti.

    		That’s how a mendicant doesn’t spread smoke.

    		Вот каким образом этот монах не окуривает сараи.

    an11.17:8.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na titthaṁ jānāti?

    And how does a mendicant not know the ford?

    И каким образом монах не знает мест водопоя?

    an11.17:8.2Idha, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te kālena kālaṁ upasaṅkamitvā na paripucchati na paripañhati: It’s when a mendicant doesn’t from time to time go up to those mendicants who are very learned—inheritors of the heritage, who have memorized the teachings, the monastic law, and the outlines—and ask them questions: Вот монах время от времени не подходит к тем монахам, которые учёные, наследники наследия, эксперты в Дхамме, эксперты в Винае, эксперты в основных положениях [Дхаммы]. И он не интересуется у них:
    an11.17:8.3‘idaṁ, bhante, kathaṁ, imassa ko attho’ti? ‘Why, sir, does it say this? What does that mean?’ “Достопочтенный, как это [понять]? Каково значение этого?”.
    an11.17:8.4Tassa te āyasmanto avivaṭañceva na vivaranti, anuttānīkatañca na uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṁ na paṭivinodenti. Those venerables don’t reveal what is hidden, clarify what is unclear, and dispel doubt regarding the many doubtful matters. И те достопочтенные не раскрывают ему того, что [для него] не было раскрыто, не проясняют неясное, не рассеивают его замешательства в отношении многочисленных трудных моментов.
    an11.17:8.5Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu na titthaṁ jānāti.

    		That’s how a mendicant doesn’t know the ford.

    		Вот каким образом этот монах не знает мест водопоя.

    an11.17:9.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na pītaṁ jānāti?

    And how does a mendicant not know satisfaction?

    И каким образом монах не понимает, что значит напиться?

    an11.17:9.2Idha, bhikkhave, bhikkhu tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne na labhati atthavedaṁ, na labhati dhammavedaṁ, na labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ. It’s when a mendicant, when the teaching and training proclaimed by the Realized One are being taught, finds no inspiration in the meaning and the teaching, and finds no joy connected with the teaching. Вот, когда преподаётся провозглашённая Татхагатой Дхамма и Виная, монах не получает вдохновения от значения, не получает вдохновения от Дхаммы, не получает радости, связанной с Дхаммой.
    an11.17:9.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu na pītaṁ jānāti.

    		That’s how a mendicant doesn’t know satisfaction.

    		Вот каким образом этот монах не понимает, что значит напиться.

    an11.17:10.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na vīthiṁ jānāti?

    And how does a mendicant not know the trail?

    И каким образом монах не знает дорогу?

    an11.17:10.2Idha, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti. It’s when a mendicant doesn’t truly understand the noble eightfold path. Вот монах не понимает как-есть Благородного Восьмеричного Пути.
    an11.17:10.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu na vīthiṁ jānāti.

    		That’s how a mendicant doesn’t know the trail.

    		Вот каким образом этот монах не знает дорогу.

    an11.17:11.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na gocarakusalo hoti?

    And how is a mendicant not skilled in pastures?

    И каким образом монах неумелый в пастбищах?

    an11.17:11.2Idha, bhikkhave, bhikkhu cattāro satipaṭṭhāne yathābhūtaṁ nappajānāti. It’s when a mendicant doesn’t truly understand the four kinds of mindfulness meditation. Вот монах не понимает четырёх основ осознанности как-есть.
    an11.17:11.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu na gocarakusalo hoti.

    		That’s how a mendicant is not skilled in pastures.

    		Вот каким образом этот монах неумелый в пастбищах.

    an11.17:12.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu anavasesadohī hoti?

    And how does a mendicant milk dry?

    И каким образом монах доит насухо?

    an11.17:12.2Idha, bhikkhave, bhikkhuṁ saddhā gahapatikā abhihaṭṭhuṁ pavārenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi. Tatra bhikkhu mattaṁ na jānāti paṭiggahaṇāya. It’s when a mendicant is invited by a householder to accept robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. But they don’t know moderation in accepting. Вот, когда верующие домохозяева приглашают монаха принять одеяния, еду, жилища, лекарства и обеспечение для больных [монахов], монах принимает, не зная меры.
    an11.17:12.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu anavasesadohī hoti.

    		That’s how a mendicant milks dry.

    		Вот каким образом монах доит насухо.

    an11.17:13.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā, te na atirekapūjāya pūjetā hoti?

    And how does a mendicant not show extra respect to senior mendicants of long standing, long gone forth, fathers and leaders of the Saṅgha?

    И каким образом монах не выражает особого почтения тем старшим монахам, которые уже давно находятся [в монашестве], которые давно ушли в бездомную жизнь, которые отцы и вожаки Сангхи?

    an11.17:13.2Idha, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā, tesu na mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhāpeti āvi ceva raho ca, na mettaṁ vacīkammaṁ … na mettaṁ manokammaṁ paccupaṭṭhāpeti āvi ceva raho ca. It’s when a mendicant doesn’t consistently treat senior mendicants of long standing, long gone forth, fathers and leaders of the Saṅgha with kindness by way of body, speech, and mind, both in public and in private. Вот монах не поддерживает телесных, словесных и умственных поступков доброжелательности как на людях, так и приватно, по отношению к тем старшим монахам… которые отцы и вожаки Сангхи.
    an11.17:13.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā, na te atirekapūjāya pūjetā hoti.

    		That’s how a mendicant doesn’t show extra respect to senior mendicants of long standing, long gone forth, fathers and leaders of the Saṅgha.

    		Вот каким образом этот монах не выражает особого почтения тем старшим монахам… которые отцы и вожаки Сангхи.

    an11.17:14.1

    Imehi kho, bhikkhave, ekādasahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjituṁ.

    A mendicant with these eleven qualities can’t achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training.

    Обладая этими одиннадцатью факторами, монах неспособен к росту, совершенствованию, исполнению в этой Дхамме и Винае.

    an11.17:15.1

    Ekādasahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gopālako bhabbo gogaṇaṁ pariharituṁ phātiṁ kātuṁ.

    A cowherd with eleven factors can maintain and expand a herd of cattle.

    Монахи, обладая одиннадцатью факторами, пастух способен содержать и выращивать стадо.

    an11.17:15.2Katamehi ekādasahi? What eleven? Какими одиннадцатью?
    an11.17:15.3Idha, bhikkhave, gopālako rūpaññū hoti, lakkhaṇakusalo hoti, āsāṭikaṁ hāretā hoti, vaṇaṁ paṭicchādetā hoti, dhūmaṁ kattā hoti, titthaṁ jānāti, pītaṁ jānāti, vīthiṁ jānāti, gocarakusalo hoti, sāvasesadohī ca hoti, ye te usabhā gopitaro gopariṇāyakā te atirekapūjāya pūjetā hoti—It’s when a cowherd knows form, is skilled in characteristics, picks out flies’ eggs, dresses wounds, spreads smoke, knows the ford, knows satisfaction, knows the trail, is skilled in pastures, doesn’t milk dry, and shows extra respect to the bulls who are fathers and captains of the herd. Пастух имеет знание формы. Он умелый в плане [определения] характеристик. Он вытаскивает яйца мух. Он перевязывает раны. Он окуривает [для обеззараживания] сараи. Он знает места водопоя. Он понимает, что значит напиться [домашнему скоту]. Он знает дорогу. Он умелый в пастбищах. Он не доит насухо. Он выражает особое почтение тем быкам, которые отцы и вожаки стада.
    an11.17:15.4imehi kho, bhikkhave, ekādasahi aṅgehi samannāgato gopālako bhabbo gogaṇaṁ pariharituṁ phātiṁ kātuṁ.

    		A cowherd with these eleven factors can maintain and expand a herd of cattle.

    		Обладая этими одиннадцатью факторами, пастух способен содержать и выращивать стадо.

    an11.17:16.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, ekādasahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjituṁ.

    In the same way, a mendicant with eleven qualities can achieve growth, improvement, and maturity in this teaching and training.

    Точно также, монахи, обладая одиннадцатью факторами, монах способен к росту, совершенствованию, исполнению в этой Дхамме и Винае.

    an11.17:16.2Katamehi ekādasahi? What eleven? Какими одиннадцатью?
    an11.17:16.3Idha, bhikkhave, bhikkhu rūpaññū hoti, lakkhaṇakusalo hoti, āsāṭikaṁ hāretā hoti, vaṇaṁ paṭicchādetā hoti, dhūmaṁ kattā hoti, titthaṁ jānāti, pītaṁ jānāti, vīthiṁ jānāti, gocarakusalo hoti, sāvasesadohī ca hoti, ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā te atirekapūjāya pūjetā hoti.

    		It’s when a mendicant knows form, is skilled in characteristics, picks out flies’ eggs, dresses wounds, spreads smoke, knows the ford, knows satisfaction, knows the trail, is skilled in pastures, doesn’t milk dry, and shows extra respect to senior mendicants of long standing, long gone forth, fathers and leaders of the Saṅgha.

    		Монах имеет знание формы. Он умелый в плане характеристик. Он вытаскивает яйца мух. Он перевязывает раны. Он окуривает сараи. Он знает места водопоя. Он понимает, что значит напиться. Он знает дорогу. Он умелый в пастбищах. Он не доит насухо. Он выражает особое почтение тем старшим монахам, которые уже давно находятся [в монашестве], которые давно ушли в бездомную жизнь, которые отцы и вожаки Сангхи.

    an11.17:17.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu rūpaññū hoti?

    And how does a mendicant know form?

    И каким образом монах имеет знание формы?

    an11.17:17.2Idha, bhikkhave, bhikkhu yaṁ kiñci rūpaṁ ‘cattāri mahābhūtāni, catunnañca mahābhūtānaṁ upādāyarūpan’ti yathābhūtaṁ pajānāti. It’s when a mendicant truly understands that all form is the four principal states, or form derived from the four principal states. Вот монах понимает как-есть: “Всякая форма любого вида – это четыре великих элемента и форма, выстроенная из четырёх великих элементов”.
    an11.17:17.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu rūpaññū hoti.

    		That’s how a mendicant knows form.

    		Вот каким образом этот монах имеет знание формы.

    an11.17:18.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu lakkhaṇakusalo hoti?

    And how is a mendicant skilled in characteristics?

    И каким образом монах умелый в плане характеристик?

    an11.17:18.2Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘kammalakkhaṇo bālo, kammalakkhaṇo paṇḍito’ti yathābhūtaṁ pajānāti. It’s when a mendicant understands that a fool is characterized by their deeds, and an astute person is characterized by their deeds. Вот монах понимает как-есть: “Дурака характеризуют его поступки. Мудреца характеризуют его поступки”.
    an11.17:18.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu lakkhaṇakusalo hoti.

    		That’s how a mendicant is skilled in characteristics.

    		Вот каким образом этот монах умелый в плане характеристик.

    an11.17:19.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu āsāṭikaṁ hāretā hoti?

    And how does a mendicant pick out flies’ eggs?

    И каким образом монах вытаскивает яйца мух?

    an11.17:19.2Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, uppannaṁ byāpādavitakkaṁ … uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ … uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought that has arisen, but gives it up, gets rid of it, eliminates it, and exterminates it. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. Вот монах не терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую недоброжелательную мысль… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит плохих неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их.
    an11.17:19.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu āsāṭikaṁ hāretā hoti.

    		That’s how a mendicant picks out flies’ eggs.

    		Вот каким образом этот монах вытаскивает яйца мух.

    an11.17:20.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu vaṇaṁ paṭicchādetā hoti?

    And how does a mendicant dress wounds?

    И каким образом монах перевязывает раны?

    an11.17:20.2Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī; When a mendicant sees a sight with their eyes, they don’t get caught up in the features and details. Вот, увидев форму глазом, монах не цепляется за её черты и детали.
    an11.17:20.3yatvādhikaraṇamenaṁ cakkhundriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati; rakkhati cakkhundriyaṁ, cakkhundriye saṁvaraṁ āpajjati. If the faculty of sight were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, they practice restraint, protecting the faculty of sight, and achieving its restraint. Поскольку, по мере того, как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его – он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество глаза. Он предпринимает сдерживание качества глаза.
    an11.17:20.4Sotena saddaṁ sutvā … When they hear a sound with their ears … Услышав ухом звук…
    an11.17:20.5ghānena gandhaṁ ghāyitvā … When they smell an odor with their nose … Унюхав носом запах…
    an11.17:20.6jivhāya rasaṁ sāyitvā … When they taste a flavor with their tongue … Различив языком вкус…
    an11.17:20.7kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … When they feel a touch with their body … Ощутив тактильное ощущение телом…
    an11.17:20.8manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī; When they know an idea with their mind, they don’t get caught up in the features and details. Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали.
    an11.17:20.9yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati; rakkhati manindriyaṁ, manindriye saṁvaraṁ āpajjati. If the faculty of mind were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, they practice restraint, protecting the faculty of mind, and achieving its restraint. Поскольку, по мере того, как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его – он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество ума. Он предпринимает сдерживание качества ума.
    an11.17:20.10Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu vaṇaṁ paṭicchādetā hoti.

    		That’s how a mendicant dresses wounds.

    		Вот каким образом этот монах перевязывает раны.

    an11.17:21.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhūmaṁ kattā hoti?

    And how does a mendicant spread smoke?

    И каким образом монах окуривает сараи?

    an11.17:21.2Idha, bhikkhave, bhikkhu yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ desetā hoti. It’s when a mendicant teaches others the Dhamma in detail as they learned and memorized it. Вот монах обучает других услышанной и заученной им Дхамме в подробностях.
    an11.17:21.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu dhūmaṁ kattā hoti.

    		That’s how a mendicant spreads smoke.

    		Вот каким образом этот монах окуривает сараи.

    an11.17:22.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu titthaṁ jānāti?

    And how does a mendicant know the ford?

    И каким образом монах знает места водопоя?

    an11.17:22.2Idha, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te kālena kālaṁ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati: It’s when from time to time a mendicant goes up to those mendicants who are very learned—inheritors of the heritage, who have memorized the teachings, the monastic law, and the outlines—and asks them questions: Вот монах время от времени подходит к тем монахам, которые учёные, наследники наследия, эксперты в Дхамме, эксперты в Винае, эксперты в основных положениях [Дхаммы]. И он интересуется у них:
    an11.17:22.3‘idaṁ, bhante, kathaṁ, imassa ko attho’ti? ‘Why, sir, does it say this? What does that mean?’ “Достопочтенный, как это [понять]? Каково значение этого?”.
    an11.17:22.4Tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṁ paṭivinodenti. Those venerables reveal what is hidden, clarify what is unclear, and dispel doubt regarding the many doubtful matters. И тогда те достопочтенные раскрывают ему то, что [для него] не было раскрыто, проясняют неясное, рассеивают его замешательства в отношении многочисленных трудных моментов.
    an11.17:22.5Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu titthaṁ jānāti.

    		That’s how a mendicant knows the ford.

    		Вот каким образом этот монах знает места водопоя.

    an11.17:23.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu pītaṁ jānāti?

    And how does a mendicant know satisfaction?

    И каким образом монах понимает, что значит напиться?

    an11.17:23.2Idha, bhikkhave, bhikkhu tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ. It’s when a mendicant, when the teaching and training proclaimed by the Realized One are being taught, finds inspiration in the meaning and the teaching, and finds joy connected with the teaching. Вот, когда преподаётся провозглашённая Татхагатой Дхамма и Виная, монах получает вдохновение от значения, получает вдохновение от Дхаммы, получает радость, связанную с Дхаммой.
    an11.17:23.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu pītaṁ jānāti.

    		That’s how a mendicant knows satisfaction.

    		Вот каким образом этот монах понимает, что значит напиться.

    an11.17:24.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu vīthiṁ jānāti?

    And how does a mendicant know the trail?

    И каким образом монах знает дорогу?

    an11.17:24.2Idha, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ yathābhūtaṁ pajānāti. It’s when a mendicant truly understands the noble eightfold path. Вот монах понимает как-есть Благородный Восьмеричный Путь.
    an11.17:24.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu vīthiṁ jānāti.

    		That’s how a mendicant knows the trail.

    		Вот каким образом этот монах знает дорогу.

    an11.17:25.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu gocarakusalo hoti?

    And how is a mendicant skilled in pastures?

    И каким образом монах умелый в пастбищах?

    an11.17:25.2Idha, bhikkhave, bhikkhu cattāro satipaṭṭhāne yathābhūtaṁ pajānāti. It’s when a mendicant truly understands the four kinds of mindfulness meditation. Вот монах понимает четыре основы осознанности как-есть.
    an11.17:25.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu gocarakusalo hoti.

    		That’s how a mendicant is skilled in pastures.

    		Вот каким образом этот монах умелый в пастбищах.

    an11.17:26.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sāvasesadohī hoti?

    And how does a mendicant not milk dry?

    И каким образом монах не доит насухо?

    an11.17:26.2Idha, bhikkhave, bhikkhu saddhā gahapatikā abhihaṭṭhuṁ pavārenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi. It’s when a mendicant is invited by a householder to accept robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. Вот, когда верующие домохозяева приглашают монаха принять одеяния, еду, жилища, лекарства и обеспечение для больных [монахов],
    an11.17:26.3Tatra bhikkhu mattaṁ jānāti paṭiggahaṇāya. And that mendicant knows moderation in accepting. монах принимает, зная меру.
    an11.17:26.4Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sāvasesadohī hoti.

    		That’s how a mendicant doesn’t milk dry.

    		Вот каким образом монах не доит насухо.

    an11.17:27.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā, te atirekapūjāya pūjetā hoti?

    And how does a mendicant show extra respect to senior mendicants of long standing, long gone forth, fathers and leaders of the Saṅgha?

    И каким образом монах выражает особое почтение тем старшим монахам, которые уже давно находятся [в монашестве], которые давно ушли в бездомную жизнь, которые отцы и вожаки Сангхи?

    an11.17:27.2Idha, bhikkhave, bhikkhu ye te therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā, tesu mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhāpeti āvi ceva raho ca, mettaṁ vacīkammaṁ … mettaṁ manokammaṁ paccupaṭṭhāpeti āvi ceva raho ca. It’s when a mendicant consistently treats senior mendicants of long standing, long gone forth, fathers and leaders of the Saṅgha with kindness by way of body, speech, and mind, both in public and in private. Вот монах поддерживает телесные, словесные и умственные поступки доброжелательности как на людях, так и приватно, по отношению к тем старшим монахам… которые отцы и вожаки Сангхи.
    an11.17:27.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā, te atirekapūjāya pūjetā hoti.

    		That’s how a mendicant shows extra respect to senior mendicants of long standing, long gone forth, fathers and leaders of the Saṅgha.

    		Вот каким образом этот монах выражает особое почтение тем старшим монахам… которые отцы и вожаки Сангхи.

    an11.17:28.1

    Imehi kho, bhikkhave, ekādasahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjitun”ti.

    A mendicant with these eleven qualities can achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training.”

    Обладая этими одиннадцатью факторами, монах способен к росту, совершенствованию, исполнению в этой Дхамме и Винае”.

    an11.17:28.2

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an11.18:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11.18
    • Numbered Discourses 11.18
    • Восходящие Наставления 11.18
    an11.18:0.2
  • 2. Anussativagga
  • 2. Recollection
  • Глава Ануссати
    • an11.18:0.3

    Paṭhamasamādhisutta

    Immersion (1st)

    Сутта Сосредоточение Первая

    an11.18:1.1

    Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:

    And then several mendicants went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда группа монахов подошла к Благословенному, они поклонились ему, сели рядом и сказали:

    an11.18:2.1

    “Siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti?

    “Could it be, sir, that a mendicant might gain a state of immersion like this? They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.”

    “Почтенный, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: Землю в отношении земли; воду в отношении воды; огонь в отношении огня; воздух в отношении воздуха; сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства; сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания; сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего; сферу ни восприятия ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия ни не-восприятия; этот мир в отношении этого мира; иной мир в отношении иного мира; Что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, – но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?”

    an11.18:3.1

    “Siyā, bhikkhave, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti.

    “It could be, mendicants.”

    “Может, монахи”.

    an11.18:4.1

    “Yathā kathaṁ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti?

    “But how could this be?”

    “Но как, почтенный, он может обрести такое состояние сосредоточения?”

    an11.18:5.1

    “Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṁsaññī hoti:

    “It’s when a mendicant perceives:

    “Вот, монахи, монах воспринимает так:

    an11.18:5.2‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ, yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti. ‘This is peaceful; this is sublime—that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment.’ “Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, исчерпание цепляния, бесстрастие, прекращение, ниббана”.
    an11.18:5.3Evaṁ kho, bhikkhave, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti.

    		That’s how a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.”

    		Вот так, монахи, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли; воду в отношении воды; огонь в отношении огня; воздух в отношении воздуха; сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства; сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания; сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего; сферу ни восприятия ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия ни не-восприятия; этот мир в отношении этого мира; иной мир в отношении иного мира; Что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать”.

    an11.18:5.4

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an11.19:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11.19
    • Numbered Discourses 11.19
    • Восходящие Наставления 11.19
    an11.19:0.2
  • 2. Anussativagga
  • 2. Recollection
  • Глава Ануссати
    • an11.19:0.3

    Dutiyasamādhisutta

    Immersion (2nd)

    Сутта Сосредоточение Вторая

    an11.19:1.1

    Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

    There the Buddha addressed the mendicants,

    Там Благословенный обратился к монахам:

    an11.19:1.2“bhikkhavo”ti.

    		“Mendicants!”

    		“Монахи!”

    an11.19:1.3

    “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Venerable sir,” they replied.

    “Достопочтенный!” – отвечали те монахи.

    an11.19:1.4Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an11.19:2.1

    “Siyā nu kho, bhikkhave, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa …pe… na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti?

    “Could it be, mendicants, that a mendicant might gain a state of immersion like this? They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.”

    “Монахи, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: Землю в отношении земли… Что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?”

    an11.19:2.2

    “Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṁnettikā bhagavaṁpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṁyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.

    “Our teachings are rooted in the Buddha. He is our guide and our refuge. Sir, may the Buddha himself please clarify the meaning of this. The mendicants will listen and remember it.”

    “Почтенный, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это”.

    an11.19:3.1

    “Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    “Well then, mendicants, listen and apply your mind well, I will speak.”

    “Тогда, монахи, слушайте внимательно. Я буду говорить”.

    an11.19:3.2

    “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Yes, sir,” they replied.

    “Да, почтенный” – ответили монахи.

    an11.19:3.3Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an11.19:4.1

    “Siyā, bhikkhave, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti.

    “A mendicant could gain such a state of immersion.”

    “Монахи, монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал”.

    an11.19:5.1

    “Yathā kathaṁ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti?

    “But how could this be?”

    “Но как, почтенный, он может обрести такое состояние сосредоточения?”

    an11.19:6.1

    “Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṁsaññī hoti:

    “It’s when a mendicant perceives:

    “Вот, монахи, монах воспринимает так:

    an11.19:6.2‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ, yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti. ‘This is peaceful; this is sublime—that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment.’ “Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, исчерпание цепляния, бесстрастие, прекращение, ниббана”.
    an11.19:6.3Evaṁ kho, bhikkhave, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti.

    		That’s how a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.”

    		Вот так, монахи, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать”.

    an11.19:6.4

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an11.20:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11.20
    • Numbered Discourses 11.20
    • Восходящие Наставления 11.20
    an11.20:0.2
  • 2. Anussativagga
  • 2. Recollection
  • Глава Ануссати
    • an11.20:0.3

    Tatiyasamādhisutta

    Immersion (3rd)

    Сутта Сосредоточение Третья

    an11.20:1.1

    Atha kho sambahulā bhikkhū yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodiṁsu.

    And then several mendicants went up to Venerable Sāriputta, and exchanged greetings with him.

    И тогда группа монахов подошла к уважаемому Сарипутте, и обменялись любезностями с уважаемым Сарипуттой.

    an11.20:1.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavocuṁ:

    		When the greetings and polite conversation were over, they sat down to one side and said to him:

    		Завершив обмен любезностями сели с одной стороны. Сев с одной стороны те монахи уважаемому Сарипутте это сказали:

    an11.20:2.1

    “Siyā nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti?

    “Could it be, reverend, that a mendicant might gain a state of immersion like this? They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.”

    “Может ли, Сарипутта товарищ, монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: Землю в отношении земли… Что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?”

    an11.20:2.2

    “Siyā, āvuso, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti.

    “It could be, reverends.”

    “Может, товарищ”.

    an11.20:3.1

    “Yathā kathaṁ pana, āvuso sāriputta, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti?

    “But how could this be?”

    “Как, Сарипутта товарищ, он может обрести такое состояние сосредоточения?”

    an11.20:4.1

    “Idha, āvuso, bhikkhu evaṁsaññī hoti:

    “It’s when a mendicant perceives:

    “Вот, товарищ, монах воспринимает так:

    an11.20:4.2‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ, yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti. ‘This is peaceful; this is sublime—that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment.’ “Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, исчерпание цепляния, бесстрастие, прекращение, ниббана”.
    an11.20:4.3Evaṁ kho, āvuso, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti.

    		That’s how a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.”

    		Вот так, монахи, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать”.

    an11.20:4.4

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an11.21:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11.21
    • Numbered Discourses 11.21
    • Восходящие Наставления 11.21
    an11.21:0.2
  • 2. Anussativagga
  • 2. Recollection
  • Глава Ануссати
    • an11.21:0.3

    Catutthasamādhisutta

    Immersion (4th)

    Сутта Сосредоточение Четвёртая

    an11.21:1.1

    Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi:

    There Sāriputta addressed the mendicants:

    Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам:

    an11.21:1.2

    “siyā nu kho, āvuso, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti?

    “Could it be, reverends, that a mendicant might gain a state of immersion like this? They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.”

    “Монахи, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: Землю в отношении земли… Что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?”

    an11.21:2.1

    “Dūratopi kho mayaṁ, āvuso, āgaccheyyāma āyasmato sāriputtassa santike etassa bhāsitassa atthamaññātuṁ.

    “Reverend, we would travel a long way to learn the meaning of this statement in the presence of Venerable Sāriputta.

    “Мы пришли сюда издалека, друг, чтобы получить разъяснение смысла этого утверждения у Достопочтенного Сарипутты.

    an11.21:2.2Sādhu vatāyasmantaṁyeva sāriputtaṁ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. May Venerable Sāriputta himself please clarify the meaning of this. В самом деле, было бы хорошо, если бы Достопочтенный Сарипутта прояснил бы значение этого утверждения.
    an11.21:2.3Āyasmato sāriputtassa sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.

    		The mendicants will listen and remember it.”

    		Услышав это из уст Достопочтенного Сарипутты, монахи запомнят это”.

    an11.21:3.1

    “Tenahāvuso, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha; bhāsissāmī”ti.

    “Then listen and apply your mind well, I will speak.”

    “В таком случае, друзья, слушайте внимательно. Я буду говорить”.

    an11.21:3.2

    “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ.

    “Yes, friend,” they replied.

    “Да, друг” – ответили те монахи.

    an11.21:3.3Āyasmā sāriputto etadavoca:

    		Sāriputta said this:

    		Достопочтенный Сарипутта сказал:

    an11.21:4.1

    “Siyā, āvuso, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti.

    “A mendicant could gain such a state of immersion.”

    “Монахи, монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал”.

    an11.21:5.1

    “Yathā kathaṁ panāvuso, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti?

    “But how could this be?”

    “Но как, друг, он может обрести такое состояние сосредоточения?”

    an11.21:6.1

    “Idha, āvuso, bhikkhu evaṁsaññī hoti:

    “It’s when a mendicant perceives:

    “Вот, монахи, монах воспринимает так:

    an11.21:6.2‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ, yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti. ‘This is peaceful; this is sublime—that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment.’ “Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, исчерпание цепляния, бесстрастие, прекращение, ниббана”.
    an11.21:6.3Evaṁ kho, āvuso, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti.

    		That’s how a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.”

    		Вот так, монахи, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать”.

    an11.21:6.4

    Ekādasamaṁ.

    Одиннадцатая.

    an11.21:6.5

    Anussativaggo dutiyo.

    Глава Ануссати Вторая.

    an11.21:7.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an11.21:7.1

    Dve vuttā mahānāmena,

    an11.21:7.2nandiyena subhūtinā;
    an11.21:7.3Mettā aṭṭhako gopālo,
    an11.21:7.4cattāro ca samādhināti.

    an11.22:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11
    • Numbered Discourses 11.22–29
    • Восходящие Наставления 11.22-29
    an11.22:0.2
  • Paṭhamapaṇṇāsaka
  • The First Fifty
  • Первая Пятидесятка
    • an11.22:0.3
  • Sāmaññavagga
  • Similarity
  • Глава Саманнья
    • an11.22:0.4

    ~

    Untitled Discourses on the Eye

    an11.22:1.1

    “Ekādasahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gopālako abhabbo gogaṇaṁ pariharituṁ phātiṁ kātuṁ.

    “Mendicants, a cowherd with eleven factors can’t maintain and expand a herd of cattle.

    “Монахи, обладая одиннадцатью факторами, пастух неспособен содержать и выращивать стадо.

    an11.22:1.2Katamehi ekādasahi? What eleven? Какими одиннадцатью?
    an11.22:1.3Idha, bhikkhave, gopālako na rūpaññū hoti, na lakkhaṇakusalo hoti, na āsāṭikaṁ hāretā hoti, na vaṇaṁ paṭicchādetā hoti, na dhūmaṁ kattā hoti, na titthaṁ jānāti, na pītaṁ jānāti, na vīthiṁ jānāti, na gocarakusalo hoti, anavasesadohī ca hoti, ye te usabhā gopitaro gopariṇāyakā te na atirekapūjāya pūjetā hoti—It’s when a cowherd doesn’t know form, is unskilled in characteristics, doesn’t pick out flies’ eggs, doesn’t dress wounds, doesn’t spread smoke, doesn’t know the ford, doesn’t know satisfaction, doesn’t know the trail, is not skilled in pastures, milks dry, and doesn’t show extra respect to the bulls who are fathers and captains of the herd. Пастух не имеет знания формы. Он неумелый в плане [определения] характеристик. Он не вытаскивает яйца мух. Он не перевязывает ран. Он не окуривает [для обеззараживания] сараи. Он не знает мест водопоя. Он не понимает, что значит напиться [домашнему скоту]. Он не знает дорогу. Он неумелый в пастбищах. Он доит насухо. Он не выражает особого почтения тем быкам, которые отцы и вожаки стада.
    an11.22:1.4imehi kho, bhikkhave, ekādasahi aṅgehi samannāgato gopālako abhabbo gogaṇaṁ pariharituṁ phātiṁ kātuṁ.

    		A cowherd with these eleven factors can’t maintain and expand a herd of cattle.

    		Обладая этими одиннадцатью факторами, пастух неспособен содержать и выращивать стадо.

    an11.22:2.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, ekādasahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo cakkhusmiṁ aniccānupassī viharituṁ…

    In the same way, a mendicant with eleven qualities can’t meditate observing impermanence in the eye …

    Точно также, монахи, обладая одиннадцатью факторами, монах неспособен пребывать наблюдающим непостоянства в глазе…

    an11.22:3.1pe…

    		…

    an11.23:1.1

    abhabbo cakkhusmiṁ dukkhānupassī viharituṁ…

    suffering …

    неспособен пребывать наблюдающим болезненности в глазе…

    an11.24:1.1

    abhabbo cakkhusmiṁ anattānupassī viharituṁ…

    not-self …

    неспособен пребывать наблюдающим безличностности в глазе…

    an11.25:1.1

    abhabbo cakkhusmiṁ khayānupassī viharituṁ…

    ending …

    неспособен пребывать наблюдающим уничтожения в глазе…

    an11.26:1.1

    abhabbo cakkhusmiṁ vayānupassī viharituṁ…

    vanishing …

    неспособен пребывать наблюдающим исчезновения в глазе…

    an11.27:1.1

    abhabbo cakkhusmiṁ virāgānupassī viharituṁ…

    fading away …

    неспособен пребывать наблюдающим угасания в глазе…

    an11.28:1.1

    abhabbo cakkhusmiṁ nirodhānupassī viharituṁ…

    cessation …

    неспособен пребывать наблюдающим прекращения в глазе…

    an11.29:1.1

    abhabbo cakkhusmiṁ paṭinissaggānupassī viharituṁ”.

    letting go …”

    неспособен пребывать наблюдающим оставления в глазе…

    an11.30-69:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11
    • Numbered Discourses 11.30–69
    • Восходящие Наставления 11.30-69
    an11.30-69:0.2
  • Paṭhamapaṇṇāsaka
  • The First Fifty
  • Первая Пятидесятка
    • an11.30-69:0.3
  • Sāmaññavagga
  • Similarity
  • Глава Саманнья
    • an11.30-69:0.4

    ~

    Untitled Discourses on the Ear, Etc.

    an11.30-69:1.1

    …

    …

    an11.30-69:1.2Sotasmiṁ… “… ear … в ухе…
    an11.30-69:1.3ghānasmiṁ… nose … в носу…
    an11.30-69:1.4jivhāya… tongue … в языке…
    an11.30-69:1.5kāyasmiṁ… body … в теле…
    an11.30-69:1.6manasmiṁ…

    		mind …”

    		в уме…

    an11.70-117:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11
    • Numbered Discourses 11.70–117
    • Восходящие Наставления 11.70-117
    an11.70-117:0.2
  • Paṭhamapaṇṇāsaka
  • The First Fifty
  • Первая Пятидесятка
    • an11.70-117:0.3
  • Sāmaññavagga
  • Similarity
  • Глава Саманнья
    • an11.70-117:0.4

    ~

    Untitled Discourses on Sights, Etc.

    an11.70-117:1.1

    …

    …

    an11.70-117:1.2Rūpesu… “… sights … в формах
    an11.70-117:1.3saddesu… sounds … в звуках
    an11.70-117:1.4gandhesu… smells … в запахах
    an11.70-117:1.5rasesu… tastes … в вкусаз
    an11.70-117:1.6phoṭṭhabbesu… touches … в тактильных ощущениях
    an11.70-117:1.7dhammesu…

    		ideas …”

    		в ментальных феноменах

    an11.118-165:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11
    • Numbered Discourses 11.118–165
    • Восходящие Наставления 11.118-165
    an11.118-165:0.2
  • Paṭhamapaṇṇāsaka
  • The First Fifty
  • Первая Пятидесятка
    • an11.118-165:0.3
  • Sāmaññavagga
  • Similarity
  • Глава Саманнья
    • an11.118-165:0.4

    ~

    Untitled Discourses on Eye Consciousness, Etc.

    an11.118-165:1.1

    …

    …

    an11.118-165:1.2Cakkhuviññāṇe… “… eye consciousness … сознание глаза
    an11.118-165:1.3sotaviññāṇe… ear consciousness … сознание уха
    an11.118-165:1.4ghānaviññāṇe… nose consciousness … сознание носа
    an11.118-165:1.5jivhāviññāṇe… tongue consciousness … сознание языка
    an11.118-165:1.6kāyaviññāṇe… body consciousness … сознание тела
    an11.118-165:1.7manoviññāṇe…

    		mind consciousness. …”

    		сознание ума

    an11.166-213:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11
    • Numbered Discourses 11.166–213
    • Восходящие Наставления 11.166-213
    an11.166-213:0.2
  • Paṭhamapaṇṇāsaka
  • The First Fifty
  • Первая Пятидесятка
    • an11.166-213:0.3
  • Sāmaññavagga
  • Similarity
  • Глава Саманнья
    • an11.166-213:0.4

    ~

    Untitled Discourses on Eye Contact, Etc.

    an11.166-213:1.1

    …

    …

    an11.166-213:1.2Cakkhusamphasse… “… eye contact … контакт глаза
    an11.166-213:1.3sotasamphasse… ear contact … контакт уха
    an11.166-213:1.4ghānasamphasse… nose contact … контакт носа
    an11.166-213:1.5jivhāsamphasse… tongue contact … контакт языка
    an11.166-213:1.6kāyasamphasse… body contact … контакт тела
    an11.166-213:1.7manosamphasse…

    		mind contact. …”

    		контакт ума

    an11.214-261:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11
    • Numbered Discourses 11.214–261
    • Восходящие Наставления 11.214-261
    an11.214-261:0.2
  • Paṭhamapaṇṇāsaka
  • The First Fifty
  • Первая Пятидесятка
    • an11.214-261:0.3
  • Sāmaññavagga
  • Similarity
  • Глава Саманнья
    • an11.214-261:0.4

    ~

    Untitled Discourses on Feeling Born of Eye Contact, Etc.

    an11.214-261:1.1

    …

    …

    an11.214-261:1.2Cakkhusamphassajāya vedanāya… “… feeling born of eye contact … чувство, рождённое контактом глаза
    an11.214-261:1.3sotasamphassajāya vedanāya… feeling born of ear contact … чувство, рождённое контактом уха
    an11.214-261:1.4ghānasamphassajāya vedanāya… feeling born of nose contact … чувство, рождённое контактом носа
    an11.214-261:1.5jivhāsamphassajāya vedanāya… feeling born of tongue contact … чувство, рождённое контактом языка
    an11.214-261:1.6kāyasamphassajāya vedanāya… feeling born of body contact … чувство, рождённое контактом тела
    an11.214-261:1.7manosamphassajāya vedanāya…

    		feeling born of mind contact …

    		чувство, рождённое контактом ума

    an11.262-309:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11
    • Numbered Discourses 11.262–309
    • Восходящие Наставления 11.262-309
    an11.262-309:0.2
  • Paṭhamapaṇṇāsaka
  • The First Fifty
  • Первая Пятидесятка
    • an11.262-309:0.3
  • Sāmaññavagga
  • Similarity
  • Глава Саманнья
    • an11.262-309:0.4

    ~

    Untitled Discourses on Perception of Sights, Etc.

    an11.262-309:1.1

    …

    …

    an11.262-309:1.2Rūpasaññāya… “… perception of sights … восприятие форм
    an11.262-309:1.3saddasaññāya… perception of sounds … восприятие звуков
    an11.262-309:1.4gandhasaññāya… perception of smells … восприятие запахов
    an11.262-309:1.5rasasaññāya… perception of tastes … восприятие вкусов
    an11.262-309:1.6phoṭṭhabbasaññāya… perception of touches … восприятие тактильных ощущений
    an11.262-309:1.7dhammasaññāya…

    		perception of ideas. …”

    		восприятие ментальных феноменов

    an11.310-357:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11
    • Numbered Discourses 11.310–357
    • Восходящие Наставления 11.310-357
    an11.310-357:0.2
  • Paṭhamapaṇṇāsaka
  • The First Fifty
  • Первая Пятидесятка
    • an11.310-357:0.3
  • Sāmaññavagga
  • Similarity
  • Глава Саманнья
    • an11.310-357:0.4

    ~

    Untitled Discourses on Intention Regarding Sights, Etc.

    an11.310-357:1.1

    …

    …

    an11.310-357:1.2Rūpasañcetanāya… “… intention regarding sights … намерение к формам
    an11.310-357:1.3saddasañcetanāya… intention regarding sounds … намерение к звукам
    an11.310-357:1.4gandhasañcetanāya… intention regarding smells … намерение к запахам
    an11.310-357:1.5rasasañcetanāya… intention regarding tastes … намерение к вкусам
    an11.310-357:1.6phoṭṭhabbasañcetanāya… intention regarding touches … намерение к тактильным ощущениям
    an11.310-357:1.7dhammasañcetanāya…

    		intention regarding ideas. …”

    		намерение к ментальным феноменам

    an11.358-405:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11
    • Numbered Discourses 11.358–405
    • Восходящие Наставления 11.358-405
    an11.358-405:0.2
  • Paṭhamapaṇṇāsaka
  • The First Fifty
  • Первая Пятидесятка
    • an11.358-405:0.3
  • Sāmaññavagga
  • Similarity
  • Глава Саманнья
    • an11.358-405:0.4

    ~

    Untitled Discourses on Craving For Sights, Etc.

    an11.358-405:1.1

    …

    …

    an11.358-405:1.2Rūpataṇhāya… “… Craving for sights … жажда к формам
    an11.358-405:1.3saddataṇhāya… craving for sounds … жажда к звукам
    an11.358-405:1.4gandhataṇhāya… craving for smells … жажда к запахам
    an11.358-405:1.5rasataṇhāya… craving for tastes … жажда к вкусам
    an11.358-405:1.6phoṭṭhabbataṇhāya… craving for touches … жажда к тактильным ощущениям
    an11.358-405:1.7dhammataṇhāya…

    		craving for ideas. …”

    		жажда к ментальным феноменам

    an11.406-453:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11
    • Numbered Discourses 11.406–453
    • Восходящие Наставления 11.406-453
    an11.406-453:0.2
  • Paṭhamapaṇṇāsaka
  • The First Fifty
  • Первая Пятидесятка
    • an11.406-453:0.3
  • Sāmaññavagga
  • Similarity
  • Глава Саманнья
    • an11.406-453:0.4

    ~

    Untitled Discourses on Thoughts About Sights, Etc.

    an11.406-453:1.1

    …

    …

    an11.406-453:1.2Rūpavitakke… “… thoughts about sights … направление ума на формы
    an11.406-453:1.3saddavitakke… thoughts about sounds … направление ума на звуки
    an11.406-453:1.4gandhavitakke… thoughts about smells … направление ума на запахи
    an11.406-453:1.5rasavitakke… thoughts about tastes … направление ума на вкусы
    an11.406-453:1.6phoṭṭhabbavitakke… thoughts about touches … направление ума на тактильные ощущения
    an11.406-453:1.7dhammavitakke…

    		thoughts about ideas. …”

    		направление ума на ментальные феномены

    an11.454-501:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11
    • Numbered Discourses 11.454–501
    • Восходящие Наставления 11.454-501
    an11.454-501:0.2
  • Paṭhamapaṇṇāsaka
  • The First Fifty
  • Первая Пятидесятка
    • an11.454-501:0.3
  • Sāmaññavagga
  • Similarity
  • Глава Саманнья
    • an11.454-501:0.4

    ~

    Untitled Discourses on Considerations Regarding Sights, Etc.

    an11.454-501:1.1

    …

    …

    an11.454-501:1.2Rūpavicāre… “… considerations regarding sights … удержание ума на формах…
    an11.454-501:1.3saddavicāre… considerations regarding sounds … удержание ума на звуках…
    an11.454-501:1.4gandhavicāre… considerations regarding smells … удержание ума на запахах…
    an11.454-501:1.5rasavicāre… considerations regarding tastes … удержание ума на вкусах…
    an11.454-501:1.6phoṭṭhabbavicāre… considerations regarding touches … удержание ума на тактильных ощущениях…
    an11.454-501:1.7dhammavicāre aniccānupassī viharituṁ… meditate observing impermanence in considerations about ideas … удержание ума на ментальных феноменах…
    an11.454-501:1.8dukkhānupassī viharituṁ… meditate observing suffering … пребыввать наблюдающим боль…
    an11.454-501:1.9anattānupassī viharituṁ… meditate observing not-self … пребыввать наблюдающим безличность…
    an11.454-501:1.10khayānupassī viharituṁ… meditate observing ending … пребыввать наблюдающим исчерпания…
    an11.454-501:1.11vayānupassī viharituṁ… meditate observing vanishing … пребыввать наблюдающим исчезновение…
    an11.454-501:1.12virāgānupassī viharituṁ… meditate observing fading away … пребыввать наблюдающим бесстрастие…
    an11.454-501:1.13nirodhānupassī viharituṁ… meditate observing cessation … пребыввать наблюдающим устранение…
    an11.454-501:1.14paṭinissaggānupassī viharituṁ… pe…

    		meditate observing letting go. …”

    		пребыввать наблюдающим удаление…

    an11.502-981:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11
    • Numbered Discourses 11.502–981
    • Восходящие Наставления 11.502-981
    an11.502-981:0.2
  • Paṭhamapaṇṇāsaka
  • The First Fifty
  • Первая Пятидесятка
    • an11.502-981:0.3
  • Sāmaññavagga
  • Similarity
  • Глава Саманнья
    • an11.502-981:0.4

    ~

    Untitled Discourses on the Eye, Etc.

    an11.502-981:1.1

    Ekādasahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gopālako bhabbo gogaṇaṁ pariharituṁ phātikātuṁ.

    “Mendicants, a cowherd with eleven factors can maintain and expand a herd of cattle.

    “Монахи, обладая одиннадцатью факторами, пастух неспособен содержать и выращивать стадо.

    an11.502-981:1.2Katamehi ekādasahi? What eleven? Какими одиннадцатью?
    an11.502-981:1.3Idha, bhikkhave, gopālako rūpaññū hoti… pe…

    		It’s when a cowherd knows form …

    		Пастух не имеет знания формы….

    an11.502-981:2.1

    Evameva kho, bhikkhave, ekādasahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo cakkhusmiṁ aniccānupassī viharituṁ…

    In the same way, a mendicant with eleven qualities can meditate observing impermanence in the eye …

    Точно также, монахи, обладая одиннадцатью факторами, монах неспособен пребывать наблюдающим непостоянства в глазе…

    an11.502-981:2.2pe… …
    an11.502-981:2.3paṭinissaggānupassī viharitunti.

    		meditate observing letting go. …”

    		неспособен пребывать наблюдающим оставления…

    an11.982:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11
    • Numbered Discourses 11.982
    • Восходящие Наставления 11.982
    an11.982:0.2
  • Paṭhamapaṇṇāsaka
  • The First Fifty
  • Первая Пятидесятка
    • an11.982:0.3
  • Rāgapeyyāla
  • Abbreviated Texts Beginning with Greed
  • Сокращение Страсть
    • an11.982:0.4

    ~

    Untitled Discourse on Greed

    an11.982:1.1

    “Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ekādasa dhammā bhāvetabbā.

    “For insight into greed, eleven things should be developed.

    “Монахи, ради прямого знания страсти следует развивать одиннадцать вещей.

    an11.982:1.2Katame ekādasa? What eleven? Какие одиннадцать?
    an11.982:1.3Paṭhamaṁ jhānaṁ, dutiyaṁ jhānaṁ, tatiyaṁ jhānaṁ, catutthaṁ jhānaṁ, mettācetovimutti, karuṇācetovimutti, muditācetovimutti, upekkhācetovimutti, ākāsānañcāyatanaṁ, viññāṇañcāyatanaṁ, ākiñcaññāyatanaṁ—The first, second, third, and fourth absorptions; the heart’s releases by love, compassion, rejoicing, and equanimity; the dimensions of infinite space, infinite consciousness, and nothingness. Первую джхану; вторую джхану; третью джхану; четвёртую джхану; освобождение ума доброжелательностью; освобождение ума состраданием; освобождение ума сорадованием; освобождение ума невозмутимостью; сферу безграничного пространства; сферу безграничного сознания; сферу отсутствия всего.
    an11.982:1.4rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime ekādasa dhammā bhāvetabbā”.

    		For insight into greed, these eleven things should be developed.”

    		Ради прямого знания страсти следует развивать эти одиннадцать вещей”.

    an11.983-991:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11
    • Numbered Discourses 11.983–991
    • Восходящие Наставления 11.983-991
    an11.983-991:0.2
  • Paṭhamapaṇṇāsaka
  • The First Fifty
  • Первая Пятидесятка
    • an11.983-991:0.3
  • Rāgapeyyāla
  • Abbreviated Texts Beginning with Greed
  • Сокращение Страсть
    • an11.983-991:0.4

    ~

    Untitled Discourses on Greed

    an11.983-991:1.1

    “Rāgassa, bhikkhave, pariññāya…

    “For the complete understanding of greed …

    “Монахи, ради полного понимания страсти следует развивать одиннадцать вещей.

    an11.983-991:1.2parikkhayāya… complete ending … Какие одиннадцать?
    an11.983-991:1.3pahānāya… giving up … Первую джхану; вторую джхану; третью джхану; четвёртую джхану; освобождение ума доброжелательностью; освобождение ума состраданием; освобождение ума сорадованием; освобождение ума невозмутимостью; сферу безграничного пространства; сферу безграничного сознания; сферу отсутствия всего.
    an11.983-991:1.4khayāya… ending … ради исчерпания…
    an11.983-991:1.5vayāya… vanishing … ради прохождения…
    an11.983-991:1.6virāgāya… fading away … ради разочарования…
    an11.983-991:1.7nirodhāya… cessation … ради устранения…
    an11.983-991:1.8cāgāya… giving away … ради отказа…
    an11.983-991:1.9paṭinissaggāya… letting go … ради удаления…
    an11.983-991:1.10ime ekādasa dhammā bhāvetabbā”.

    		these eleven things should be developed.”

    		следует развивать эти одиннадцать вещей”.

    an11.992-1151:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 11
    • Numbered Discourses 11.992–1151
    • Восходящие Наставления 11.992-1151
    an11.992-1151:0.2
  • Paṭhamapaṇṇāsaka
  • The First Fifty
  • Первая Пятидесятка
    • an11.992-1151:0.3
  • Rāgapeyyāla
  • Abbreviated Texts Beginning with Greed
  • Сокращение Страсть
    • an11.992-1151:0.4

    ~

    Untitled Discourses on Hate, Etc.

    an11.992-1151:1.1

    “Dosassa… pe…

    “Of hate …

    “Злобы…

    an11.992-1151:1.2mohassa… delusion … заблуждения…
    an11.992-1151:1.3kodhassa… anger … ворчания…
    an11.992-1151:1.4upanāhassa… acrimony … ненависти…
    an11.992-1151:1.5makkhassa… disdain … уничижения…
    an11.992-1151:1.6paḷāsassa… contempt … завистливого соперничества…
    an11.992-1151:1.7issāya… jealousy … ревности…
    an11.992-1151:1.8macchariyassa… stinginess … мелочности…
    an11.992-1151:1.9māyāya… deceitfulness … обмана…
    an11.992-1151:1.10sāṭheyyassa… deviousness … лукавства…
    an11.992-1151:1.11thambhassa… obstinacy … упрямства…
    an11.992-1151:1.12sārambhassa… aggression … агрессии…
    an11.992-1151:1.13mānassa… conceit … самомнения…
    an11.992-1151:1.14atimānassa… arrogance … завышенной самооценки…
    an11.992-1151:1.15madassa… vanity … объянения…
    an11.992-1151:1.16pamādassa abhiññāya…pe… for insight into negligence … беспечности познания…
    an11.992-1151:1.17pariññāya… complete understanding … полного понимания…
    an11.992-1151:1.18parikkhayāya… complete ending … полного исчерпания…
    an11.992-1151:1.19pahānāya… giving up … покидания…
    an11.992-1151:1.20khayāya… ending … исчерпания…
    an11.992-1151:1.21vayāya… vanishing … прохождения…
    an11.992-1151:1.22virāgāya… fading away … разочарования…
    an11.992-1151:1.23nirodhāya… cessation … устранения…
    an11.992-1151:1.24cāgāya… giving away … отказа…
    an11.992-1151:1.25paṭinissaggāya ime ekādasa dhammā bhāvetabbā”ti.

    		For the letting go of negligence, these eleven things should be developed.”

    		удаления следует развивать эти одиннадцать вещей”.

    an11.992-1151:2.1

    Idamavoca bhagavā.

    That is what the Buddha said.

    Это сказал Благословенный.

    an11.992-1151:2.2Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.

    		Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said.

    		Удовлетворенные те монахи обрадовались речи Благословенного.

    an11.992-1151:2.3

    Rāgapeyyālaṁ niṭṭhitaṁ.

    Сокращение Страть закончено.

    an11.992-1151:3.1

    Nava suttasahassāni,

    Девять сотен Сутт,

    an11.992-1151:3.2bhiyyo pañcasatāni ca; и более пятиста;
    an11.992-1151:3.3Sattapaññāsa suttantā,
    an11.992-1151:3.4aṅguttarasamāyutāti.

    an11.992-1151:3.5

    Ekādasakanipātapāḷi niṭṭhitā.

    The Book of the Elevens is finished.

    Собрание Одиннадцати Пали закончено.

    an11.992-1151:3.6

    Aṅguttaranikāyo samatto.

    The Numbered Discourses are completed.

    Ангуттара Никая завершена.