dhamma.gift icon
🔊
IDPaliEnglishRussian
an3.1:0.1
  • Aṅguttara Nikāya 3.1
  • Numbered Discourses 3.1
  • Восходящие Наставления 3.1
an3.1:0.2
  • 1. Bālavagga
  • 1. Fools
  • Глава Бала
    • an3.1:0.3

    Bhayasutta

    Perils

    Сутта Опасность

    an3.1:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an3.1:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.
    an3.1:1.3Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: There the Buddha addressed the mendicants, Там Благословенный обратился к монахам:
    an3.1:1.4“bhikkhavo”ti.

    		“Mendicants!”

    		“Монахи!”

    an3.1:1.5

    “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Venerable sir,” they replied.

    “Достопочтенный!” – ответили те монахи.

    an3.1:1.6Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an3.1:2.1

    “Yāni kānici, bhikkhave, bhayāni uppajjanti sabbāni tāni bālato uppajjanti, no paṇḍitato.

    “Whatever dangers there are, all come from the foolish, not from the astute.

    “Монахи, какие бы ни существовали опасности, все они возникают из-за глупца, а не мудреца.

    an3.1:2.2Ye keci upaddavā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato. Whatever perils there are, all come from the foolish, not from the astute. Какие бы ни существовали беды…
    an3.1:2.3Ye keci upasaggā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato. Whatever hazards there are, all come from the foolish, not from the astute. какие бы ни существовали невзгоды, все они возникают из-за глупца, а не мудреца.
    an3.1:2.4Seyyathāpi, bhikkhave, naḷāgārā vā tiṇāgārā vā aggi mutto kūṭāgārānipi ḍahati ullittāvalittāni nivātāni phusitaggaḷāni pihitavātapānāni; It’s like a fire that spreads from a hut made of reeds or grass, and burns down even a bungalow, plastered inside and out, draft-free, with doors fastened and windows shuttered. Подобно тому, как пожар, начавшийся в доме, сделанном из бамбука или травы, сжигает дотла даже дом с остроконечной крышей, покрытый штукатуркой изнутри и снаружи, не пропускающий сквозняков, с запертыми ставнями и засовами –
    an3.1:2.5evamevaṁ kho, bhikkhave, yāni kānici bhayāni uppajjanti sabbāni tāni bālato uppajjanti, no paṇḍitato. In the same way, whatever dangers there are, all come from the foolish, not from the astute. то точно также, какие бы ни существовали опасности… все они возникают из-за глупца, а не мудреца.
    an3.1:2.6Ye keci upaddavā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato. Whatever perils there are, all come from the foolish, not from the astute. Так, монахи, глупец несёт опасность, мудрец не несёт опасности.
    an3.1:2.7Ye keci upasaggā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato.

    		Whatever hazards there are, all come from the foolish, not from the astute.

    		Глупец несёт беду, мудрец не несёт беды.

    an3.1:3.1

    Iti kho, bhikkhave, sappaṭibhayo bālo, appaṭibhayo paṇḍito.

    So, the fool is dangerous, but the astute person is safe.

    Глупец несёт невзгоду, мудрец не несёт невзгоды.

    an3.1:3.2Saupaddavo bālo, anupaddavo paṇḍito. The fool is perilous, but the astute person is not. От мудреца нет опасности.
    an3.1:3.3Saupasaggo bālo, anupasaggo paṇḍito. The fool is hazardous, but the astute person is not. От мудреца нет беды.
    an3.1:3.4Natthi, bhikkhave, paṇḍitato bhayaṁ, natthi paṇḍitato upaddavo, natthi paṇḍitato upasaggo.

    		There’s no danger, peril, or hazard that comes from the astute.

    		От мудреца нет невзгоды.

    an3.1:4.1

    Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:

    So you should train like this:

    Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя:

    an3.1:4.2‘yehi tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo te tayo dhamme abhinivajjetvā, yehi tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo te tayo dhamme samādāya vattissāmā’ti. ‘We will reject the three things by which a fool is known, and we will undertake and follow the three things by which an astute person is known.’ “Мы будем избегать трёх качеств, обладая которыми, человек считается глупцом, и мы будем предпринимать и практиковать три качества, обладая которыми, человек считается мудрецом”.
    an3.1:4.3Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.

    		That’s how you should train.”

    		Вот как вы должны тренировать себя”.

    an3.1:4.4

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an3.2:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.2
    • Numbered Discourses 3.2
    • Восходящие Наставления 3.2
    an3.2:0.2
  • 1. Bālavagga
  • 1. Fools
  • Глава Бала
    • an3.2:0.3

    Lakkhaṇasutta

    Characteristics

    Сутта Характеристика

    an3.2:1.1

    “Kammalakkhaṇo, bhikkhave, bālo, kammalakkhaṇo paṇḍito, apadānasobhanī paññāti.

    “A fool is characterized by their deeds, and an astute person is characterized by their deeds, for wisdom is made beautiful when it is evident.

    “Монахи, глупца характеризуют его поступки. Мудреца характеризуют его поступки. Мудрость сияет в своём проявлении.

    an3.2:1.2Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo veditabbo. A fool is known by three things. Монахи, того, кто обладает тремя качествами, следует знать глупцом.
    an3.2:1.3Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.2:1.4Kāyaduccaritena, vacīduccaritena, manoduccaritena.

    		Bad conduct by way of body, speech, and mind.

    		Телесным неблагим поведением, словесным неблагим поведением, умственным неблагим поведением.

    an3.2:1.5

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo.

    These are the three things by which a fool is known.

    Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать глупцом.

    an3.2:2.1

    Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo.

    An astute person is known by three things.

    Того, кто обладает [другими] тремя качествами, следует знать мудрецом.

    an3.2:2.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.2:2.3Kāyasucaritena, vacīsucaritena, manosucaritena.

    		Good conduct by way of body, speech, and mind.

    		Телесным… словесным… умственным благим поведением.

    an3.2:2.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo.

    These are the three things by which an astute person is known.

    Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать мудрецом.

    an3.2:3.1

    Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:

    So you should train like this:

    Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя:

    an3.2:3.2‘yehi tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo te tayo dhamme abhinivajjetvā, yehi tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo te tayo dhamme samādāya vattissāmā’ti. ‘We will reject the three things by which a fool is known, and we will undertake and follow the three things by which an astute person is known.’ “Мы будем избегать трёх качеств, обладая которыми, человек считается глупцом, и мы будем предпринимать и практиковать три качества, обладая которыми, человек считается мудрецом”.
    an3.2:3.3Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.

    		That’s how you should train.”

    		Вот как вы должны тренировать себя”.

    an3.2:3.4

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an3.3:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.3
    • Numbered Discourses 3.3
    • Восходящие Наставления 3.3
    an3.3:0.2
  • 1. Bālavagga
  • 1. Fools
  • Глава Бала
    • an3.3:0.3

    Cintīsutta

    Thinking

    Сутта Думающий

    an3.3:1.1

    “Tīṇimāni, bhikkhave, bālassa bālalakkhaṇāni bālanimittāni bālāpadānāni.

    “There are these three characteristics, signs, and manifestations of a fool.

    “Монахи, у глупца есть эти три характерные черты глупца, отметины глупца, проявления глупца.

    an3.3:1.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.3:1.3Idha, bhikkhave, bālo duccintitacintī ca hoti dubbhāsitabhāsī ca dukkaṭakammakārī ca. A fool thinks poorly, speaks poorly, and acts poorly. Глупец плохо думает, плохо говорит, плохо поступает.
    an3.3:1.4No cedaṁ, bhikkhave, bālo duccintitacintī ca abhavissa dubbhāsitabhāsī ca dukkaṭakammakārī ca, kena naṁ paṇḍitā jāneyyuṁ: If a fool didn’t think poorly, speak poorly, and act poorly, then how would the astute know of them: Если глупец не думал бы плохо, не говорил бы плохо, не поступал бы плохо, то разве мудрые люди знали бы о нём:
    an3.3:1.5‘bālo ayaṁ bhavaṁ asappuriso’ti? ‘This worthy one is a fool, an untrue person’? “Этот парень – глупец, плохой человек”?
    an3.3:1.6Yasmā ca kho, bhikkhave, bālo duccintitacintī ca hoti dubbhāsitabhāsī ca dukkaṭakammakārī ca tasmā naṁ paṇḍitā jānanti: But since a fool does think poorly, speak poorly, and act poorly, then the astute do know of them: Но именно потому, что глупец плохо думает, плохо говорит, плохо поступает, мудрые люди знают о нём:
    an3.3:1.7‘bālo ayaṁ bhavaṁ asappuriso’ti. ‘This worthy one is a fool, an untrue person’. “Этот парень – глупец, плохой человек”.
    an3.3:1.8Imāni kho, bhikkhave, tīṇi bālassa bālalakkhaṇāni bālanimittāni bālāpadānāni.

    		These are the three characteristics, signs, and manifestations of a fool.

    		Таковы у глупца три характерные черты глупца, отметины глупца, проявления глупца.

    an3.3:2.1

    Tīṇimāni, bhikkhave, paṇḍitassa paṇḍitalakkhaṇāni paṇḍitanimittāni paṇḍitāpadānāni.

    There are these three characteristics, signs, and manifestations of an astute person.

    У мудреца есть эти три характерные черты мудреца, отметины мудреца, проявления мудреца.

    an3.3:2.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.3:2.3Idha, bhikkhave, paṇḍito sucintitacintī ca hoti subhāsitabhāsī ca sukatakammakārī ca. An astute person thinks well, speaks well, and acts well. Мудрец хорошо думает, хорошо говорит, хорошо поступает.
    an3.3:2.4No cedaṁ, bhikkhave, paṇḍito sucintitacintī ca abhavissa subhāsitabhāsī ca sukatakammakārī ca, kena naṁ paṇḍitā jāneyyuṁ: If an astute person didn’t think well, speak well, and act well, then how would the astute know of them: Если мудрец не думал бы хорошо, не говорил бы хорошо, не поступал бы хорошо, то разве мудрые люди знали бы о нём:
    an3.3:2.5‘paṇḍito ayaṁ bhavaṁ sappuriso’ti? ‘This worthy one is astute, a true person’? “Этот парень – мудрец, хороший человек”?
    an3.3:2.6Yasmā ca kho, bhikkhave, paṇḍito sucintitacintī ca hoti subhāsitabhāsī ca sukatakammakārī ca tasmā naṁ paṇḍitā jānanti: But since an astute person does think well, speak well, and act well, then the astute do know of them: Но именно потому, что мудрец хорошо думает, хорошо говорит, хорошо поступает, мудрые люди знают о нём:
    an3.3:2.7‘paṇḍito ayaṁ bhavaṁ sappuriso’ti. ‘This worthy one is astute, a true person’. “Этот парень – мудрец, хороший человек”.
    an3.3:2.8Imāni kho, bhikkhave, tīṇi paṇḍitassa paṇḍitalakkhaṇāni paṇḍitanimittāni paṇḍitāpadānāni. These are the three characteristics, signs, and manifestations of an astute person. Таковы у мудреца три характерные черты мудреца, отметины мудреца, проявления мудреца.
    an3.3:2.9Tasmātiha …pe….

    		So you should train …”

    		Поэтому…

    an3.3:2.10

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an3.4:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.4
    • Numbered Discourses 3.4
    • Восходящие Наставления 3.4
    an3.4:0.2
  • 1. Bālavagga
  • 1. Fools
  • Глава Бала
    • an3.4:0.3

    Accayasutta

    Mistakes

    Сутта Поступающий

    an3.4:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo veditabbo.

    “A fool is known by three things.

    “Монахи, того, кто обладает тремя качествами, следует знать глупцом.

    an3.4:1.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.4:1.3Accayaṁ accayato na passati, accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ nappaṭikaroti, parassa kho pana accayaṁ desentassa yathādhammaṁ nappaṭiggaṇhāti.

    		They don’t recognize when they’ve made a mistake. When they do recognize it they don’t deal with it properly. And when someone else confesses a mistake to them, they don’t accept it properly.

    		Он не видит в своём проступке проступка. Когда он видит в своём проступке проступок, он не исправляет его в соответствии с Дхаммой. Когда другой человек сознаётся ему в [собственном] проступке, он не принимает его в соответствии с Дхаммой.

    an3.4:1.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo.

    These are the three things by which a fool is known.

    Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать глупцом.

    an3.4:2.1

    Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo.

    An astute person is known by three things.

    Того, кто обладает [другими] тремя качествами, следует знать мудрецом.

    an3.4:2.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.4:2.3Accayaṁ accayato passati, accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ paṭikaroti, parassa kho pana accayaṁ desentassa yathādhammaṁ paṭiggaṇhāti.

    		They recognize when they’ve made a mistake. When they recognize it they deal with it properly. And when someone else confesses a mistake to them, they accept it properly.

    		Он видит в своём проступке проступок. Когда он видит в своём проступке проступок, он исправляет его в соответствии с Дхаммой. Когда другой человек сознаётся ему в [собственном] проступке, он принимает его в соответствии с Дхаммой.

    an3.4:2.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo.

    These are the three things by which an astute person is known.

    Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать мудрецом.

    an3.4:2.5Tasmātiha …pe….

    		So you should train …”

    		Поэтому…

    an3.4:2.6

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an3.5:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.5
    • Numbered Discourses 3.5
    • Восходящие Наставления 3.5
    an3.5:0.2
  • 1. Bālavagga
  • 1. Fools
  • Глава Бала
    • an3.5:0.3

    Ayonisosutta

    Irrational

    Сутта Не-основательный

    an3.5:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo veditabbo.

    “A fool is known by three things.

    “Монахи, того, кто обладает тремя качествами, следует знать глупцом.

    an3.5:1.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.5:1.3Ayoniso pañhaṁ kattā hoti, ayoniso pañhaṁ vissajjetā hoti, parassa kho pana yoniso pañhaṁ vissajjitaṁ parimaṇḍalehi padabyañjanehi siliṭṭhehi upagatehi nābbhanumoditā hoti.

    		They ask a question irrationally. They answer a question irrationally. And when someone else answers a question rationally—with well-rounded, coherent, and relevant words and phrases—they disagree with it.

    		Он формулирует вопрос неумело. Он отвечает на вопрос неумело. Когда другой человек отвечает на вопрос умело, с самодостаточными и вразумительными терминами и фразами, он не одобряет его.

    an3.5:1.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo.

    These are the three things by which a fool is known.

    Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать глупцом.

    an3.5:2.1

    Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo.

    An astute person is known by three things.

    Того, кто обладает [другими] тремя качествами, следует знать мудрецом.

    an3.5:2.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.5:2.3Yoniso pañhaṁ kattā hoti, yoniso pañhaṁ vissajjetā hoti, parassa kho pana yoniso pañhaṁ vissajjitaṁ parimaṇḍalehi padabyañjanehi siliṭṭhehi upagatehi abbhanumoditā hoti.

    		They ask a question rationally. They answer a question rationally. And when someone else answers a question rationally—with well-rounded, coherent, and relevant words and phrases—they agree with it.

    		Он формулирует вопрос умело. Он отвечает на вопрос умело. Когда другой человек отвечает на вопрос умело, с самодостаточными и вразумительными терминами и фразами, он одобряет его.

    an3.5:2.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo.

    These are the three things by which an astute person is known.

    Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать мудрецом.

    an3.5:2.5Tasmātiha …pe….

    		So you should train …”

    		Поэтому…

    an3.5:2.6

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an3.6:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.6
    • Numbered Discourses 3.6
    • Восходящие Наставления 3.6
    an3.6:0.2
  • 1. Bālavagga
  • 1. Fools
  • Глава Бала
    • an3.6:0.3

    Akusalasutta

    Unskillful

    Сутта Неблагое

    an3.6:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo veditabbo.

    “A fool is known by three things.

    “Монахи, того, кто обладает тремя качествами, следует знать глупцом.

    an3.6:1.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.6:1.3Akusalena kāyakammena, akusalena vacīkammena, akusalena manokammena.

    		Unskillful deeds by way of body, speech, and mind.

    		Телесным неблагим поведением, словесным неблагим поведением, умственным неблагим поведением.

    an3.6:1.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo.

    These are the three things by which a fool is known.

    Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать глупцом.

    an3.6:2.1

    Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo.

    An astute person is known by three things.

    Того, кто обладает [другими] тремя качествами, следует знать мудрецом.

    an3.6:2.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.6:2.3Kusalena kāyakammena, kusalena vacīkammena, kusalena manokammena.

    		Skillful deeds by way of body, speech, and mind.

    		Телесным… словесным… умственным благим поведением.

    an3.6:2.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo.

    These are the three things by which an astute person is known.

    Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать мудрецом.

    an3.6:2.5Tasmātiha …pe….

    		So you should train …”

    		Поэтому…

    an3.6:2.6

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an3.7:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.7
    • Numbered Discourses 3.7
    • Восходящие Наставления 3.7
    an3.7:0.2
  • 1. Bālavagga
  • 1. Fools
  • Глава Бала
    • an3.7:0.3

    Sāvajjasutta

    Blameworthy

    Сутта Укоризненный

    an3.7:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo veditabbo.

    “A fool is known by three things.

    “Монахи, того, кто обладает тремя качествами, следует знать глупцом.

    an3.7:1.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.7:1.3Sāvajjena kāyakammena, sāvajjena vacīkammena, sāvajjena manokammena …pe… anavajjena kāyakammena, anavajjena vacīkammena, anavajjena manokammena …pe….

    		Blameworthy deeds by way of body, speech, and mind. … An astute person is known by blameless deeds by way of body, speech, and mind. …”

    		Укоризненным телесным поведением, укоризненным словесным поведением, укоризненным умственным поведением…Безукоризненным телесным… словесным… умственным поведением.

    an3.7:1.4

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an3.8:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.8
    • Numbered Discourses 3.8
    • Восходящие Наставления 3.8
    an3.8:0.2
  • 1. Bālavagga
  • 1. Fools
  • Глава Бала
    • an3.8:0.3

    Sabyābajjhasutta

    Hurtful

    Сутта Вредоносный

    an3.8:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo veditabbo.

    “A fool is known by three things.

    “Монахи, того, кто обладает тремя качествами, следует знать глупцом.

    an3.8:1.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.8:1.3Sabyābajjhena kāyakammena, sabyābajjhena vacīkammena, sabyābajjhena manokammena …pe… abyābajjhena kāyakammena, abyābajjhena vacīkammena, abyābajjhena manokammena. Hurtful deeds by way of body, speech, and mind. … An astute person is known by kind deeds by way of body, speech, and mind. Вредоносным телесным поведением, вредоносным словесным поведением, вредоносным умственным поведением… не-вредоносным телесным… словесным… умственным поведением.
    an3.8:1.4Imehi, kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo.

    		These are the three things by which an astute person is known.

    		Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать мудрецом.

    an3.8:2.1

    Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:

    So you should train like this:

    Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя:

    an3.8:2.2‘yehi tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo te tayo dhamme abhinivajjetvā, yehi tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo te tayo dhamme samādāya vattissāmā’ti. ‘We will reject the three qualities by which a fool is known, and we will undertake and follow the three qualities by which an astute person is known.’ “Мы будем избегать трёх качеств, обладая которыми, человек считается глупцом, и мы будем предпринимать и практиковать три качества, обладая которыми, человек считается мудрецом”.
    an3.8:2.3Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.

    		That’s how you should train.”

    		Вот как вы должны тренировать себя”.

    an3.8:2.4

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an3.9:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.9
    • Numbered Discourses 3.9
    • Восходящие Наставления 3.9
    an3.9:0.2
  • 1. Bālavagga
  • 1. Fools
  • Глава Бала
    • an3.9:0.3

    Khatasutta

    Broken

    Сутта Изувеченный

    an3.9:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṁ upahataṁ attānaṁ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṁ, bahuñca apuññaṁ pasavati.

    “When a foolish, incompetent, untrue person has three qualities they keep themselves broken and damaged. They deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they brim with much wickedness.

    “Монахи, обладая тремя качествами, глупый, несведущий, плохой человек содержит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и критики со стороны мудрых. И он порождает множество неблагих заслуг.

    an3.9:1.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.9:1.3Kāyaduccaritena, vacīduccaritena, manoduccaritena.

    		Bad conduct by way of body, speech, and mind.

    		телесным неблагим поведением, словесным неблагим поведением, умственным неблагим поведением.

    an3.9:1.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṁ upahataṁ attānaṁ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṁ, bahuñca apuññaṁ pasavati.

    When a foolish, incompetent untrue person possesses these three qualities they keep themselves broken and damaged. They deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they create much wickedness.

    Обладая этими тремя качествами… порождает множество неблагих заслуг.

    an3.9:2.1

    Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṁ anupahataṁ attānaṁ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṁ, bahuñca puññaṁ pasavati.

    When an astute, competent true person has three qualities they keep themselves intact and unscathed. They don’t deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they brim with much merit.

    Монахи, обладая [другими] тремя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек содержит себя в неизувеченном и неискалеченном состоянии. Он безукоризненный и не критикуется мудрыми. И он порождает множество благих заслуг.

    an3.9:2.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.9:2.3Kāyasucaritena, vacīsucaritena, manosucaritena.

    		Good conduct by way of body, speech, and mind.

    		Телесным… словесным… умственным благим поведением.

    an3.9:2.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṁ anupahataṁ attānaṁ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṁ, bahuñca puññaṁ pasavatī”ti.

    When an astute, competent true person possesses these three qualities they keep themselves healthy and whole. They don’t deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they create much merit.”

    Обладая этими тремя качествами… порождает множество благих заслуг”.

    an3.9:2.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an3.10:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.10
    • Numbered Discourses 3.10
    • Восходящие Наставления 3.10
    an3.10:0.2
  • 1. Bālavagga
  • 1. Fools
  • Глава Бала
    • an3.10:0.3

    Malasutta

    Stains

    Сутта Грязь

    an3.10:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato tayo male appahāya yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    “Anyone who has three qualities, and has not given up three stains, is cast down to hell.

    “Монахи, обладая тремя качествами и не отбросив трёх пятен, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an3.10:1.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.10:1.3Dussīlo ca hoti, dussīlyamalañcassa appahīnaṁ hoti; They’re unethical, and haven’t given up the stain of immorality. Он безнравственный и не отбросил пятна безнравственности.
    an3.10:1.4issukī ca hoti, issāmalañcassa appahīnaṁ hoti; They’re jealous, and haven’t given up the stain of jealousy. Он завистливый и не отбросил пятна зависти.
    an3.10:1.5maccharī ca hoti, maccheramalañcassa appahīnaṁ hoti.

    		They’re stingy, and haven’t given up the stain of stinginess.

    		Он скупой и не отбросил пятна скупости.

    an3.10:1.6

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato ime tayo male appahāya yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    Anyone who possesses these three qualities, and has not given up these three stains, is cast down to hell.

    Обладая этими тремя качествами и не отбросив этих трёх пятен, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an3.10:2.1

    Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato tayo male pahāya yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.

    Anyone who has three qualities, and has given up three stains, is raised up to heaven.

    Монахи, обладая тремя качествами, и отбросив три пятна, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой.

    an3.10:2.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.10:2.3Sīlavā ca hoti, dussīlyamalañcassa pahīnaṁ hoti; They’re ethical, and have given up the stain of immorality. Он нравственный и отбросил пятно безнравственности.
    an3.10:2.4anissukī ca hoti, issāmalañcassa pahīnaṁ hoti; They’re not jealous, and have given up the stain of jealousy. Он не завистливый и отбросил пятно зависти.
    an3.10:2.5amaccharī ca hoti, maccheramalañcassa pahīnaṁ hoti.

    		They’re not stingy, and have given up the stain of stinginess.

    		Он не скупой и отбросил пятно скупости.

    an3.10:2.6

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato ime tayo male pahāya yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge”ti.

    Anyone who possesses these three qualities, and has given up these three stains, is raised up to heaven.”

    Обладая этими тремя качествами и отбросив эти три пятна, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой”.

    an3.10:2.7

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an3.10:2.8

    Bālavaggo paṭhamo.

    Глава Бала Первая.

    an3.10:3.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an3.10:3.1

    Bhayaṁ lakkhaṇacintī ca,

    an3.10:3.2accayañca ayoniso;
    an3.10:3.3Akusalañca sāvajjaṁ,
    an3.10:3.4sabyābajjhakhataṁ malanti.

    an3.11:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.11
    • Numbered Discourses 3.11
    • Восходящие Наставления 3.11
    an3.11:0.2
  • 2. Rathakāravagga
  • 2. The Chariot-Maker
  • Глава Ратхакара
    • an3.11:0.3

    Ñātasutta

    Well-known

    Сутта Известный

    an3.11:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato ñāto bhikkhu bahujanaahitāya paṭipanno hoti bahujanadukkhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ.

    “Mendicants, a well-known mendicant who has three qualities is acting for the detriment and suffering of the people, against the people, for the harm, detriment, and suffering of gods and humans.

    “Монахи, обладая тремя качествами, известный монах действует ради вреда многих, ради неприятного для многих, ради погибели, вреда и боли многих богов и людей.

    an3.11:1.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.11:1.3Ananulomike kāyakamme samādapeti, ananulomike vacīkamme samādapeti, ananulomikesu dhammesu samādapeti.

    		They encourage deeds of body and speech, as well as principles, that don’t reinforce good qualities.

    		Он поощряет их в противоречащем [Дхамме] телесном действии, в противоречащем [Дхамме] словесном действии, и в противоречащих [Дхамме] умственных качествах.

    an3.11:1.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato ñāto bhikkhu bahujanaahitāya paṭipanno hoti bahujanadukkhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ.

    A well-known mendicant who possesses these three qualities is acting for the detriment and suffering of the people, against the people, for the harm, detriment, and suffering of gods and humans.

    Обладая этими тремя качествами, известный монах действует ради вреда многих, ради неприятного для многих, ради погибели, вреда и боли многих богов и людей.

    an3.11:2.1

    Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato ñāto bhikkhu bahujanahitāya paṭipanno hoti bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ.

    A well-known mendicant who has three qualities is acting for the welfare and happiness of the people, for the people, for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans.

    Монахи, обладая тремя качествами известный монах действует ради блага многих, ради приятного для многих, ради благополучия, блага и приятного для многих божеств и людей.

    an3.11:2.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.11:2.3Anulomike kāyakamme samādapeti, anulomike vacīkamme samādapeti, anulomikesu dhammesu samādapeti.

    		They encourage deeds of body and speech, as well as principles, that reinforce good qualities.

    		Он поощряет их в согласующемся [с Дхаммой] телесном действии… словесном действии… и в согласующихся [с Дхаммой] умственных качествах.

    an3.11:2.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato ñāto bhikkhu bahujanahitāya paṭipanno hoti bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānan”ti.

    A well-known mendicant who possesses these three qualities is acting for the welfare and happiness of the people, for the people, for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans.”

    Обладая этими тремя качествами, известный монах действует ради блага многих, ради приятного для многих, ради благополучия, блага и приятного для многих божеств и людей”.

    an3.11:2.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an3.12:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.12
    • Numbered Discourses 3.12
    • Восходящие Наставления 3.12
    an3.12:0.2
  • 2. Rathakāravagga
  • 2. The Chariot-Maker
  • Глава Ратхакара
    • an3.12:0.3

    Sāraṇīyasutta

    Commemoration

    Сутта Нужно помнить

    an3.12:1.1

    “Tīṇimāni, bhikkhave, rañño khattiyassa muddhāvasittassa yāvajīvaṁ sāraṇīyāni bhavanti.

    “An anointed aristocratic king should commemorate three places as long as he lives.

    “Монахи, есть эти три [места], которые помазанный на царствование кхаттийский царь должен помнить всю свою жизнь.

    an3.12:1.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.12:1.3Yasmiṁ, bhikkhave, padese rājā khattiyo muddhāvasitto jāto hoti. The place he was born. Где он родился.
    an3.12:1.4Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ rañño khattiyassa muddhāvasittassa yāvajīvaṁ sāraṇīyaṁ hoti.

    		This is the first place.

    		Первое место.

    an3.12:2.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, yasmiṁ padese rājā khattiyo muddhāvasitto hoti.

    The place he was anointed as king.

    Где его помазали на царствование.

    an3.12:2.2Idaṁ, bhikkhave, dutiyaṁ rañño khattiyassa muddhāvasittassa yāvajīvaṁ sāraṇīyaṁ hoti.

    		This is the second place.

    		Второе место.

    an3.12:3.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, yasmiṁ padese rājā khattiyo muddhāvasitto saṅgāmaṁ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṁ ajjhāvasati.

    The place where he won victory in battle, establishing himself as foremost in battle.

    Где, выиграв сражение, он выходит победителем на поле боя.

    an3.12:3.2Idaṁ, bhikkhave, tatiyaṁ rañño khattiyassa muddhāvasittassa yāvajīvaṁ sāraṇīyaṁ hoti. This is the third place. И третье место.
    an3.12:3.3Imāni kho, bhikkhave, tīṇi rañño khattiyassa muddhāvasittassa yāvajīvaṁ sāraṇīyāni bhavanti.

    		These are the three places an anointed king should commemorate as long as he lives.

    		Таковы три [места], которые помазанный на царствование кхаттийский царь должен помнить всю свою жизнь.

    an3.12:4.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, tīṇimāni bhikkhussa yāvajīvaṁ sāraṇīyāni bhavanti.

    In the same way, a mendicant should commemorate three places as long as they live.

    Точно также, монахи, есть эти три [места], которые монах должен помнить всю свою жизнь.

    an3.12:4.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.12:4.3Yasmiṁ, bhikkhave, padese bhikkhu kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti. The place where the mendicant shaved off their hair and beard, dressed in ocher robes, and went forth from the lay life to homelessness. Где он обрил волосы и бороду, надел жёлтые одежды, и покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной.
    an3.12:4.4Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ bhikkhussa yāvajīvaṁ sāraṇīyaṁ hoti.

    		This is the first place.

    		Первое место.

    an3.12:5.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, yasmiṁ padese bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti.

    The place where the mendicant truly understands: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’.

    Где он понял как-есть: “Это - боль”, и “Это - скапливание боли”, и “Это - устранение боли”, и “Это - к устранению боли ведущая практика”.

    an3.12:5.2Idaṁ, bhikkhave, dutiyaṁ bhikkhussa yāvajīvaṁ sāraṇīyaṁ hoti.

    		This is the second place.

    		Второе место.

    an3.12:6.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, yasmiṁ padese bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

    The place where the mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.

    Где за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он вошёл и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.

    an3.12:6.2Idaṁ, bhikkhave, tatiyaṁ bhikkhussa yāvajīvaṁ sāraṇīyaṁ hoti. This is the third place. Третье место.
    an3.12:6.3Imāni kho, bhikkhave, tīṇi bhikkhussa yāvajīvaṁ sāraṇīyāni bhavantī”ti.

    		These are the three places a mendicant should commemorate as long as they live.”

    		Таковы три [места], которые монах должен помнить всю свою жизнь”.

    an3.12:6.4

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an3.13:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.13
    • Numbered Discourses 3.13
    • Восходящие Наставления 3.13
    an3.13:0.2
  • 2. Rathakāravagga
  • 2. The Chariot-Maker
  • Глава Ратхакара
    • an3.13:0.3

    Āsaṁsasutta

    Hopes

    Сутта Монах

    an3.13:1.1

    “Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “These three people are found in the world.

    “Монахи, в мире есть эти три типа личностей.

    an3.13:1.2Katame tayo? What three? Какие три?
    an3.13:1.3Nirāso, āsaṁso, vigatāso. The hopeless, the hopeful, and the one who has done away with hope. Тот, у кого нет ожиданий, тот, кто полон ожиданий, тот, кто преодолел ожидания.
    an3.13:1.4Katamo ca, bhikkhave puggalo nirāso? And what, mendicants, is a hopeless person? И каков, монахи, человек, у которого нет ожиданий?
    an3.13:1.5Idha, bhikkhave, ekacco puggalo nīce kule paccājāto hoti, caṇḍālakule vā venakule vā nesādakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. It’s when a person is reborn in a low family—a family of corpse-workers, bamboo-workers, hunters, chariot-makers, or scavengers—poor, with little to eat or drink, where life is tough, and food and shelter are hard to find. Вот некий человек переродился в низшей семье - семье чандал, работников по бамбуку, охотников, изготовителей повозок, собирателей цветов [т.е.] в бедной семье, в которой мало еды и питья, и одежда добывается с трудом.
    an3.13:1.6So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. And they’re ugly, unsightly, deformed, sickly—one-eyed, crippled, lame, or half-paralyzed. They don’t get to have food, drink, clothes, and vehicles; garlands, fragrances, and makeup; or bed, house, and lighting. И он безобразен, некрасив, уродлив, [одолеваем] хроническими болезнями-плохо видит, калека, хромой или парализован. Он не тот, кто получает еду, напитки, одежду и средства передвижения; гирлянды, благовония, мази; постели, жилища и лампы.
    an3.13:1.7So suṇāti: They hear this: Он слышит:
    an3.13:1.8‘itthannāmo kira khattiyo khattiyehi khattiyābhisekena abhisitto’ti. ‘They say the aristocrats have anointed the aristocrat named so-and-so as king.’ “Кхаттии помазали на царствование такого-то и такого-то кхаттия”.
    an3.13:1.9Tassa na evaṁ hoti: It never occurs to them: Мысль не приходит к нему:
    an3.13:1.10‘kudāssu nāma mampi khattiyā khattiyābhisekena abhisiñcissantī’ti. ‘Oh, when will the aristocrats anoint me too as king?’ “Когда же и меня тоже помажут на царствование кхаттии?”
    an3.13:1.11Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo nirāso.

    		This is called a hopeless person.

    		Такой зовётся человеком, который не имеет ожиданий.

    an3.13:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, puggalo āsaṁso?

    And what, mendicants, is a hopeful person?

    И каков человек, который полон ожиданий?

    an3.13:2.2Idha, bhikkhave, rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto hoti ābhiseko anabhisitto acalappatto. It’s when some person is the eldest son of an anointed aristocratic king. He has not yet been anointed, but is eligible, and has been confirmed in the succession. Вот старший сын помазанного на царствование кхаттийского царя, тот, кто [только ещё] будет помазан [на царствование], но ещё не помазан – достиг непреклонности [в этом вопросе].
    an3.13:2.3So suṇāti: He hears this: Он слышит:
    an3.13:2.4‘itthannāmo kira khattiyo khattiyehi khattiyābhisekena abhisitto’ti. ‘They say that the aristocrats have anointed the aristocrat named so-and-so as king.’ “Кхаттии помазали на царствование такого-то и такого-то кхаттия”.
    an3.13:2.5Tassa evaṁ hoti: It occurs to him: Мысль приходит к нему:
    an3.13:2.6‘kudāssu nāma mampi khattiyā khattiyābhisekena abhisiñcissantī’ti. ‘Oh, when will the aristocrats anoint me too as king?’ “Когда же и меня тоже помажут на царствование кхаттии?”
    an3.13:2.7Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo āsaṁso.

    		This is called a hopeful person.

    		Такой зовётся человеком, который, полон ожиданий.

    an3.13:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, puggalo vigatāso?

    And what, mendicants, is a person who has done away with hope?

    И каков человек, который преодолел ожидания?

    an3.13:3.2Idha, bhikkhave, rājā hoti khattiyo muddhāvasitto. It’s when a king has been anointed. Вот помазанный на царствование кхаттийский царь.
    an3.13:3.3So suṇāti: He hears this: Он слышит:
    an3.13:3.4‘itthannāmo kira khattiyo khattiyehi khattiyābhisekena abhisitto’ti. ‘They say that the aristocrats have anointed the aristocrat named so-and-so as king.’ “Кхаттии помазали на царствование такого-то и такого-то Кхаттия”.
    an3.13:3.5Tassa na evaṁ hoti: It never occurs to him: Мысль не приходит к нему:
    an3.13:3.6‘kudāssu nāma mampi khattiyā khattiyābhisekena abhisiñcissantī’ti. ‘Oh, when will the aristocrats anoint me too as king?’ “Когда же и меня тоже помажут на царствование кхаттии”
    an3.13:3.7Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an3.13:3.8Yā hissa, bhikkhave, pubbe anabhisittassa abhisekāsā sā paṭippassaddhā. Because the former hope he had to be anointed has now died down. Потому что его прошлое ожидание утихло, когда его помазали на царствование.
    an3.13:3.9Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo vigatāso.

    		This is called a person who has done away with hope.

    		Такой зовётся человеком, который преодолел ожидания.

    an3.13:3.10

    Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    These are the three people found in the world.

    Таковы три типа личностей, существующих в мире.

    an3.13:4.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṁvijjamānā bhikkhūsu.

    In the same way, these three people are found among the mendicants.

    Точно также, монахи, в мире есть три типа личностей среди монахов.

    an3.13:4.2Katame tayo? What three? Какие три?
    an3.13:4.3Nirāso, āsaṁso, vigatāso. The hopeless, the hopeful, and the one who has done away with hope. Тот, у кого нет ожиданий, тот, кто полон ожиданий, и тот, кто преодолел ожидания.
    an3.13:4.4Katamo ca, bhikkhave, puggalo nirāso? And what, mendicants, is a hopeless person? И каков, монахи, человек, у которого нет ожиданий?
    an3.13:4.5Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo asuci saṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujāto. It’s when a person is unethical, of bad qualities, filthy, with suspicious behavior, underhand, no true ascetic or spiritual practitioner—though claiming to be one—rotten inside, festering, and depraved. Вот некий человек безнравственный, с плохим характером, нечист и подозрителен в поведении, скрытен в своих делах, не отшельник, хотя и заявляет о себе как о таковом, не соблюдает целомудрия, хотя заявляет о себе как о таковом внутренне прогнивший, порочный, развращённый.
    an3.13:4.6So suṇāti: They hear this: Он слышит:
    an3.13:4.7‘itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. ‘They say that the mendicant named so-and-so has realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.’ “Такой-то и такой-то монах за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни вошёл и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно”.
    an3.13:4.8Tassa na evaṁ hoti: It never occurs to them: Мысль не приходит к нему:
    an3.13:4.9‘kudāssu nāma ahampi āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissāmī’ti. ‘Oh, when will I too realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with my own insight due to the ending of defilements.’ “Когда же и я тоже за счёт уничтожения пятен… проявляя это для себя самостоятельно?”
    an3.13:4.10Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo nirāso.

    		This is called a hopeless person.

    		Такой зовётся человеком, который не имеет ожиданий.

    an3.13:5.1

    Katamo ca, bhikkhave, puggalo āsaṁso?

    And what, mendicants, is a hopeful person?

    И каков человек, который полон ожиданий?

    an3.13:5.2Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti kalyāṇadhammo. It’s when a mendicant is ethical, of good character. Вот монах нравственный, с хорошим характером.
    an3.13:5.3So suṇāti: They hear this: Он слышит:
    an3.13:5.4‘itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. ‘They say that the mendicant named so-and-so has realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.’ “Такой-то и такой-то монах за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни вошёл и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно”.
    an3.13:5.5Tassa evaṁ hoti: It occurs to them: Мысль приходит к нему:
    an3.13:5.6‘kudāssu nāma ahampi āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissāmī’ti. ‘Oh, when will I too realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with my own insight due to the ending of defilements.’ “Когда же и я тоже за счёт уничтожения пятен… проявляя это для себя самостоятельно?”
    an3.13:5.7Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo āsaṁso.

    		This is called a hopeful person.

    		Такой зовётся человеком, который полон ожиданий.

    an3.13:6.1

    Katamo ca, bhikkhave, puggalo vigatāso?

    And what, mendicants, is a person who has done away with hope?

    И каков человек, который преодолел ожидания?

    an3.13:6.2Idha, bhikkhave, bhikkhu arahaṁ hoti khīṇāsavo. It’s when a mendicant is a perfected one, who has ended all defilements. Вот монах, арахант, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены.
    an3.13:6.3So suṇāti: They hear this: Он слышит:
    an3.13:6.4‘itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. ‘They say that the mendicant named so-and-so has realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.’ “Такой-то и такой-то монах за счёт уничтожения пятен прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни вошёл и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно”.
    an3.13:6.5Tassa na evaṁ hoti: It never occurs to them: Мысль не приходит к нему:
    an3.13:6.6‘kudāssu nāma ahampi āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharissāmī’ti. ‘Oh, when will I too realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with my own insight due to the ending of defilements.’ “Когда же и я тоже за счёт уничтожения пятен… проявляя это для себя самостоятельно?”
    an3.13:6.7Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an3.13:6.8Yā hissa, bhikkhave, pubbe avimuttassa vimuttāsā sā paṭippassaddhā. Because the former hope they had to be freed has now died down. Потому что его прошлое ожидание освобождения утихло, когда он освободился.
    an3.13:6.9Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo vigatāso.

    		This is called a person who has done away with hope.

    		Такой зовётся человеком, который преодолел ожидания.

    an3.13:6.10

    Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṁvijjamānā bhikkhūsū”ti.

    These are the three people found among the mendicants.”

    Таковы, монахи, три типа личностей среди монахов”.

    an3.13:6.11

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an3.14:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.14
    • Numbered Discourses 3.14
    • Восходящие Наставления 3.14
    an3.14:0.2
  • 2. Rathakāravagga
  • 2. The Chariot-Maker
  • Глава Ратхакара
    • an3.14:0.3

    Cakkavattisutta

    The Wheel-Turning Monarch

    Сутта Царь Вращающий Колесо

    an3.14:1.1

    “Yopi so, bhikkhave, rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā sopi na arājakaṁ cakkaṁ vattetī”ti.

    “Mendicants, even a wheel-turning monarch, a just and principled king, does not wield power without having their own king.”

    “Монахи, даже царь-миродержец, праведный царь, который правит Дхаммой, не запускает колесо, не имея царя над собой”.

    an3.14:1.2Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    		When he said this, one of the mendicants asked the Buddha:

    		Когда так было сказано, некий монах сказал Благословенному:

    an3.14:1.3

    “ko pana, bhante, rañño cakkavattissa dhammikassa dhammarañño rājā”ti?

    “But who is the king of the wheel-turning monarch, the just and principled king?”

    “Но, почтенный, кто же является этим царём над царём-миродержцем, праведным царём, который правит Дхаммой?”

    an3.14:1.4

    “Dhammo, bhikkhū”ti bhagavā avoca:

    “It is principle, monk,” said the Buddha.

    “Это [сама] Дхамма, монах” – ответил Благословенный.

    an3.14:1.5

    “idha, bhikkhu, rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā dhammaṁyeva nissāya dhammaṁ sakkaronto dhammaṁ garuṁ karonto dhammaṁ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahati antojanasmiṁ.

    “Monk, a wheel-turning monarch provides just protection and security for his court, relying only on principle—honoring, respecting, and venerating principle, having principle as his flag, banner, and authority.

    “Монах, царь-миродержец, праведный царь, который правит Дхаммой, полагается только на Дхамму, чтит, уважает и почитает Дхамму, берёт Дхамму в качестве мерила, знамени, авторитета, предоставляя праведную защиту, убежище, охрану людям при своём дворе.

    an3.14:2.1

    Puna caparaṁ, bhikkhu, rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā dhammaṁyeva nissāya dhammaṁ sakkaronto dhammaṁ garuṁ karonto dhammaṁ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahati khattiyesu, anuyantesu, balakāyasmiṁ, brāhmaṇagahapatikesu, negamajānapadesu, samaṇabrāhmaṇesu, migapakkhīsu.

    He provides just protection and security for his aristocrats, vassals, troops, brahmins and householders, people of town and country, ascetics and brahmins, beasts and birds.

    Далее, царь-миродержец, праведный царь, который правит Дхаммой, полагается только на Дхамму, чтит, уважает и почитает Дхамму, берёт Дхамму в качестве мерила, знамени, авторитета, предоставляя праведную защиту, убежище, охрану своим кхаттийским князьям, своей армии, брахманам и домохозяевам, людям из селений и городов, шраманам и брахманам, животным и птицам.

    an3.14:2.2Sa kho so bhikkhu rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā dhammaṁyeva nissāya dhammaṁ sakkaronto dhammaṁ garuṁ karonto dhammaṁ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahitvā antojanasmiṁ, dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahitvā khattiyesu …pe… anuyantesu, balakāyasmiṁ, brāhmaṇagahapatikesu, negamajānapadesu, samaṇabrāhmaṇesu, migapakkhīsu, dhammeneva cakkaṁ vatteti. When he has done this, he wields power only in a principled manner. Предоставив такую праведную защиту, убежище, охрану всем этим существам, этот царь-миродержец, праведный царь, который правит Дхаммой, вращает колесо исключительно Дхаммой,
    an3.14:2.3Taṁ hoti cakkaṁ appaṭivattiyaṁ kenaci manussabhūtena paccatthikena pāṇinā.

    		And this power cannot be undermined by any human enemy.

    		колесо, которое не может повернуть вспять любое враждебное человеческое существо.

    an3.14:3.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhu, tathāgato arahaṁ sammāsambuddho dhammiko dhammarājā dhammaṁyeva nissāya dhammaṁ sakkaronto dhammaṁ garuṁ karonto dhammaṁ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahati kāyakammasmiṁ:

    In the same way, monk, a Realized One, a perfected one, a fully awakened Buddha, a just and principled king, provides just protection and security regarding bodily actions, relying only on principle—honoring, respecting, and venerating principle, having principle as his flag, banner, and authority.

    Точно также, монахи, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, праведный царь Дхаммы, полагается только на Дхамму, чтит, уважает и почитает Дхамму, берёт Дхамму в качестве мерила, знамени, авторитета, предоставляя праведную защиту, убежище, охрану в отношении телесного действия, говоря:

    an3.14:3.2‘evarūpaṁ kāyakammaṁ sevitabbaṁ, evarūpaṁ kāyakammaṁ na sevitabban’ti.

    		‘This kind of bodily action should be cultivated. This kind of bodily action should not be cultivated.’

    		“Такое телесное действие следует развивать. Такое телесное действие не следует развивать”.

    an3.14:4.1

    Puna caparaṁ, bhikkhu, tathāgato arahaṁ sammāsambuddho dhammiko dhammarājā dhammaṁyeva nissāya dhammaṁ sakkaronto dhammaṁ garuṁ karonto dhammaṁ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahati vacīkammasmiṁ:

    Furthermore, a Realized One … provides just protection and security regarding verbal actions, saying:

    Далее, Татхагата… в отношении словесного действия, говоря:

    an3.14:4.2‘evarūpaṁ vacīkammaṁ sevitabbaṁ, evarūpaṁ vacīkammaṁ na sevitabban’ti …pe… manokammasmiṁ: ‘This kind of verbal action should be cultivated. This kind of verbal action should not be cultivated.’ … And regarding mental actions: “Такое словесное действие следует развивать. Такое словесное действие не следует развивать”…
    an3.14:4.3‘evarūpaṁ manokammaṁ sevitabbaṁ, evarūpaṁ manokammaṁ na sevitabban’ti.

    		‘This kind of mental action should be cultivated. This kind of mental action should not be cultivated.’

    		“Такое умственное действие следует развивать. Такое умственное действие не следует развивать”.

    an3.14:5.1

    Sa kho so, bhikkhu, tathāgato arahaṁ sammāsambuddho dhammiko dhammarājā dhammaṁyeva nissāya dhammaṁ sakkaronto dhammaṁ garuṁ karonto dhammaṁ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahitvā kāyakammasmiṁ, dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahitvā vacīkammasmiṁ, dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahitvā manokammasmiṁ, dhammeneva anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavatteti.

    And when a Realized One, a perfected one, a fully awakened Buddha has provided just protection and security regarding actions of body, speech, and mind, he rolls forth the supreme Wheel of Dhamma.

    Предоставив такую праведную защиту, убежище, охрану в отношении телесного действия, словесного действия, умственного действия, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, праведный царь Дхаммы, приводит в движение непревзойдённое колесо Дхаммы исключительно Дхаммой,

    an3.14:5.2Taṁ hoti cakkaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin”ti.

    		And that wheel cannot be rolled back by any ascetic or brahmin or god or Māra or divinity or by anyone in the world.”

    		колесо, которое не может повернуть вспять какой-либо шраман, брахман, дэва, Мара или Брахма, или кто бы то ни было в мире”.

    an3.14:5.3

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an3.15:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.15
    • Numbered Discourses 3.15
    • Восходящие Наставления 3.15
    an3.15:0.2
  • 2. Rathakāravagga
  • 2. The Chariot-Maker
  • Глава Ратхакара
    • an3.15:0.3

    Sacetanasutta

    About Pacetana

    Сутта Сачетана или Пачетана

    an3.15:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā bārāṇasiyaṁ viharati isipatane migadāye.

    At one time the Buddha was staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana.

    Одно время Благословенный располагается в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане.

    an3.15:1.2Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: There the Buddha addressed the mendicants, Там Благословенный обратился к монахам:
    an3.15:1.3“bhikkhavo”ti.

    		“Mendicants!”

    		“Монахи!”

    an3.15:1.4

    “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Venerable sir,” they replied.

    “Достопочтенный!” – ответили те монахи.

    an3.15:1.5Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an3.15:2.1

    “Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, rājā ahosi sacetano nāma.

    “Once upon a time there was a king named Pacetana.

    “Монахи, в прошлом был царь по имени Пачетана.

    an3.15:2.2Atha kho, bhikkhave, rājā sacetano rathakāraṁ āmantesi: Then King Pacetana addressed his chariot-maker, И вот царь Пачетана обратился к своему изготовителю колесниц:
    an3.15:2.3‘ito me, samma rathakāra, channaṁ māsānaṁ accayena saṅgāmo bhavissati. ‘In six months’ time, my good chariot-maker, there will be a battle. “Дорогой изготовитель колесниц, через шесть месяцев будет битва.
    an3.15:2.4Sakkhissasi me, samma rathakāra, navaṁ cakkayugaṁ kātun’ti?

    		Are you able to make me a new pair of wheels?’

    		Можешь ли ты сделать для меня новую пару колёс?” –

    an3.15:2.5

    ‘Sakkomi, devā’ti kho, bhikkhave, rathakāro rañño sacetanassa paccassosi.

    ‘I can, Your Majesty,’ replied the chariot-maker.

    “Могу, почтенный” – ответил изготовитель колесниц.

    an3.15:2.6Atha kho, bhikkhave, rathakāro chahi māsehi chārattūnehi ekaṁ cakkaṁ niṭṭhāpesi.

    		Then, when it was six days less than six months later, the chariot-maker had finished one wheel.

    		Спустя шесть месяцев без шести дней изготовитель колесниц закончил одно колесо.

    an3.15:2.7

    Atha kho, bhikkhave, rājā sacetano rathakāraṁ āmantesi:

    Then King Pacetana addressed his chariot-maker,

    Царь Пачетана обратился к изготовителю колесниц:

    an3.15:2.8‘ito me, samma rathakāra, channaṁ divasānaṁ accayena saṅgāmo bhavissati, niṭṭhitaṁ navaṁ cakkayugan’ti?

    		‘In six days’ time there will be a battle. Is my new pair of wheels finished?’

    		“Через шесть дней будет битва. Готова ли новая пара колёс?” –

    an3.15:2.9

    ‘Imehi kho, deva, chahi māsehi chārattūnehi ekaṁ cakkaṁ niṭṭhitan’ti.

    ‘Now that it is six days less than six months, Your Majesty, I have finished one wheel.’

    “За шесть месяцев без шести дней я закончил одно колесо” –

    an3.15:2.10

    ‘Sakkhissasi pana me, samma rathakāra, imehi chahi divasehi dutiyaṁ cakkaṁ niṭṭhāpetun’ti?

    ‘Are you able to finish the second wheel in these six days?’

    “Но, дорогой изготовитель колесниц, можешь ли ты закончить для меня второе колесо за шесть дней?” –

    an3.15:2.11

    ‘Sakkomi, devā’ti kho, bhikkhave, rathakāro chahi divasehi dutiyaṁ cakkaṁ niṭṭhāpetvā navaṁ cakkayugaṁ ādāya yena rājā sacetano tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṁ sacetanaṁ etadavoca:

    Saying, ‘I can, Your Majesty,’ the chariot-maker finished the second wheel in six days. Taking the pair of wheels he went up to King Pacetana, and said this to the king,

    “Могу, почтенный” – ответил изготовитель колесниц. И тогда за следующие шесть дней изготовитель колесниц закончил второе колесо. Он принёс новую пару колёс царю Пачетане и сказал:

    an3.15:2.12‘idaṁ te, deva, navaṁ cakkayugaṁ niṭṭhitan’ti.

    		‘Your Majesty, these are your two new wheels, finished.’

    		“Вот новая пара колёс, которую я сделал для вас, почтенный” –

    an3.15:2.13

    ‘Yañca te idaṁ, samma rathakāra, cakkaṁ chahi māsehi niṭṭhitaṁ chārattūnehi yañca te idaṁ cakkaṁ chahi divasehi niṭṭhitaṁ, imesaṁ kiṁ nānākaraṇaṁ?

    ‘But, my good chariot-maker, what is the difference between the wheel that was finished in six days less than six months, and the wheel finished in just six days?

    “Но в чём отличие, дорогой изготовитель колесниц, между колесом, работа над которым заняла шесть месяцев без шести дней, и тем, работа над которым заняла шесть дней?

    an3.15:2.14Nesāhaṁ kiñci nānākaraṇaṁ passāmī’ti.

    		Because I can’t see any difference between them.’

    		Я не вижу каких-либо отличий между ними” –

    an3.15:2.15

    ‘Atthesaṁ, deva, nānākaraṇaṁ.

    ‘But, Your Majesty, there is a difference.

    “Есть отличие, почтенный.

    an3.15:2.16Passatu devo nānākaraṇan’ti.

    		See now what it is.’

    		Понаблюдайте отличие”.

    an3.15:3.1

    Atha kho, bhikkhave, rathakāro yaṁ taṁ cakkaṁ chahi divasehi niṭṭhitaṁ taṁ pavattesi.

    Then the chariot-maker rolled forth the wheel that had been finished in six days.

    И тогда изготовитель колесниц крутанул колесо, работа над которым заняла шесть дней.

    an3.15:3.2Taṁ pavattitaṁ samānaṁ yāvatikā abhisaṅkhārassa gati tāvatikaṁ gantvā ciṅgulāyitvā bhūmiyaṁ papati. It rolled as far as the original impetus took it, then wobbled and fell down. Оно вращалось, пока сила движения поддерживала его, а затем задрожало и упало на землю.
    an3.15:3.3Yaṁ pana taṁ cakkaṁ chahi māsehi niṭṭhitaṁ chārattūnehi taṁ pavattesi. Then he rolled forth the wheel that had been finished in six days less than six months. Но колесо, работа над которым заняла шесть месяцев без шести дней, вращалось, пока сила движения поддерживала его,
    an3.15:3.4Taṁ pavattitaṁ samānaṁ yāvatikā abhisaṅkhārassa gati tāvatikaṁ gantvā akkhāhataṁ maññe aṭṭhāsi.

    		It rolled as far as the original impetus took it, then stood still as if fixed to an axle.

    		а затем замерло, как если было бы прикреплено к оси.

    an3.15:4.1

    ‘Ko nu kho, samma rathakāra, hetu ko paccayo yamidaṁ cakkaṁ chahi divasehi niṭṭhitaṁ taṁ pavattitaṁ samānaṁ yāvatikā abhisaṅkhārassa gati tāvatikaṁ gantvā ciṅgulāyitvā bhūmiyaṁ papati?

    ‘But what is the cause, my good chariot-maker, what is the reason why the wheel that was finished in six days wobbled and fell,

    “Но почему, дорогой изготовитель колесниц, колесо, работа над которым заняла шесть дней, вращалось, пока сила движения поддерживала его, а затем оно задрожало и упало на землю,

    an3.15:4.2Ko pana, samma rathakāra, hetu ko paccayo yamidaṁ cakkaṁ chahi māsehi niṭṭhitaṁ chārattūnehi taṁ pavattitaṁ samānaṁ yāvatikā abhisaṅkhārassa gati tāvatikaṁ gantvā akkhāhataṁ maññe aṭṭhāsī’ti?

    		while the one that was finished in six days less than six months stood still as if fixed to an axle?’

    		тогда как колесо, работа над которым заняла шесть месяцев без шести дней, вращалось, пока сила движения поддерживала его, а затем оно замерло, как если было бы прикреплено к оси?”

    an3.15:4.3

    ‘Yamidaṁ, deva, cakkaṁ chahi divasehi niṭṭhitaṁ tassa nemipi savaṅkā sadosā sakasāvā, arāpi savaṅkā sadosā sakasāvā, nābhipi savaṅkā sadosā sakasāvā.

    ‘The wheel that was finished in six days, Your Majesty, is crooked, flawed, and defective in rim, spoke, and hub.

    “Колесо, работа над которым заняла шесть дней, почтенный, имеет кривой обод с изъянами и дефектами; кривые спицы с изъянами и дефектами; кривую ступицу с изъянами и дефектами.

    an3.15:4.4Taṁ nemiyāpi savaṅkattā sadosattā sakasāvattā, arānampi savaṅkattā sadosattā sakasāvattā, nābhiyāpi savaṅkattā sadosattā sakasāvattā pavattitaṁ samānaṁ yāvatikā abhisaṅkhārassa gati tāvatikaṁ gantvā ciṅgulāyitvā bhūmiyaṁ papati. That’s why it wobbled and fell. Вот почему оно вращалось, пока сила движения поддерживала его, а затем задрожало и упало на землю.
    an3.15:4.5Yaṁ pana taṁ, deva, cakkaṁ chahi māsehi niṭṭhitaṁ chārattūnehi tassa nemipi avaṅkā adosā akasāvā, arāpi avaṅkā adosā akasāvā, nābhipi avaṅkā adosā akasāvā. The wheel that was finished in six days less than six months, Your Majesty, is not crooked, flawed, and defective in rim, spoke, and hub. Но колесо, работа над которым заняла шесть месяцев без шести дней, имеет ровный обод без изъянов и дефектов; у него ровные спицы без изъянов и дефектов; у него ровная ступица без изъянов и дефектов.
    an3.15:4.6Taṁ nemiyāpi avaṅkattā adosattā akasāvattā, arānampi avaṅkattā adosattā akasāvattā, nābhiyāpi avaṅkattā adosattā akasāvattā pavattitaṁ samānaṁ yāvatikā abhisaṅkhārassa gati tāvatikaṁ gantvā akkhāhataṁ maññe aṭṭhāsī’ti.

    		That’s why it stood still as if fixed to an axle.’

    		Вот почему оно вращалось, пока сила движения поддерживала его, а затем замерло, как если было бы прикреплено к оси”.

    an3.15:5.1

    Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṁ evamassa:

    Now, mendicants, you might think:

    “Быть может, монахи, вы подумаете:

    an3.15:5.2‘añño nūna tena samayena so rathakāro ahosī’ti. ‘Surely that chariot-maker must have been someone else at that time?’ “В том случае изготовителем колесниц был кто-то другой”.
    an3.15:5.3Na kho panetaṁ, bhikkhave, evaṁ daṭṭhabbaṁ. But you should not see it like that. Но вам не следует думать так.
    an3.15:5.4Ahaṁ tena samayena so rathakāro ahosiṁ. I myself was the chariot-maker at that time. В том случае изготовителем колесниц был я сам.
    an3.15:5.5Tadāhaṁ, bhikkhave, kusalo dāruvaṅkānaṁ dārudosānaṁ dārukasāvānaṁ.

    		Then I was skilled in the crooks, flaws, and defects of wood.

    		В то время я был умелым в [вопросах] искривления, изъянов и дефектов дерева.

    an3.15:5.6

    Etarahi kho panāhaṁ, bhikkhave, arahaṁ sammāsambuddho kusalo kāyavaṅkānaṁ kāyadosānaṁ kāyakasāvānaṁ, kusalo vacīvaṅkānaṁ vacīdosānaṁ vacīkasāvānaṁ, kusalo manovaṅkānaṁ manodosānaṁ manokasāvānaṁ.

    Now that I am a perfected one, a fully awakened Buddha, I am skilled in the crooks, flaws, and defects of actions by body, speech, and mind.

    Но теперь я Арахант, Полностью Просветлённый, умелый в [вопросах] искривления, изъянов и дефектов тела; умелый в [вопросах] искривления, изъянов и дефектов речи; умелый в [вопросах] искривления, изъянов и дефектов ума.

    an3.15:5.7Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā kāyavaṅko appahīno kāyadoso kāyakasāvo, vacīvaṅko appahīno vacīdoso vacīkasāvo, manovaṅko appahīno manodoso manokasāvo, evaṁ papatitā te, bhikkhave, imasmā dhammavinayā, seyyathāpi taṁ cakkaṁ chahi divasehi niṭṭhitaṁ.

    		Whatever monk or nun has not given up the crooks, flaws, and defects of body, speech, and mind has fallen from the teaching and training, just like the wheel that was finished in six days.

    		Любой монах или монахиня, которые не отбросили искривления, изъянов и дефектов тела, речи, и ума, отпали от этой Дхаммы и Винаи, подобно колесу, работа над которым заняла шесть дней.

    an3.15:6.1

    Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā kāyavaṅko pahīno kāyadoso kāyakasāvo, vacīvaṅko pahīno vacīdoso vacīkasāvo, manovaṅko pahīno manodoso manokasāvo, evaṁ patiṭṭhitā te, bhikkhave, imasmiṁ dhammavinaye, seyyathāpi taṁ cakkaṁ chahi māsehi niṭṭhitaṁ chārattūnehi.

    Whatever monk or nun has given up the crooks, flaws, and defects of body, speech, and mind is established in the teaching and training, just like the wheel that was finished in six days less than six months.

    Любой монах или монахиня, которые отбросили искривление, изъяны и дефекты тела, речи, и ума, утвердились в этой Дхамме и Винае, подобно колесу, работа над которым заняла шесть месяцев без шести дней.

    an3.15:7.1

    Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:

    So you should train like this:

    Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя:

    an3.15:7.2‘kāyavaṅkaṁ pajahissāma kāyadosaṁ kāyakasāvaṁ, vacīvaṅkaṁ pajahissāma vacīdosaṁ vacīkasāvaṁ, manovaṅkaṁ pajahissāma manodosaṁ manokasāvan’ti. ‘We will give up the crooks, flaws, and defects of body, speech, and mind.’ “Мы отбросим искривление, изъяны и дефекты тела; мы отбросим искривление, изъяны и дефекты речи; мы отбросим искривление, изъяны и дефекты ума”.
    an3.15:7.3Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.

    		That’s how you should train.”

    		Вот как вы должны тренировать себя”.

    an3.15:7.4

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an3.16:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.16
    • Numbered Discourses 3.16
    • Восходящие Наставления 3.16
    an3.16:0.2
  • 2. Rathakāravagga
  • 2. The Chariot-Maker
  • Глава Ратхакара
    • an3.16:0.3

    Apaṇṇakasutta

    Unfailing

    Сутта Безошибочный

    an3.16:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu apaṇṇakapaṭipadaṁ paṭipanno hoti, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṁ khayāya.

    “Mendicants, when a mendicant has three things their practice is unfailing, and they have laid the groundwork for ending the defilements.

    “Монахи, обладая тремя качествами, монах практикует безошибочный путь и заложил основу для уничтожения выделений.

    an3.16:1.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.16:1.3Idha, bhikkhave, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti, bhojane mattaññū hoti, jāgariyaṁ anuyutto hoti.

    		It’s when a mendicant guards the sense doors, eats in moderation, and is dedicated to wakefulness.

    		Вот монах охраняет двери органов чувств, соблюдает умеренность в еде, и предаётся бодрствованию.

    an3.16:2.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti?

    And how does a mendicant guard the sense doors?

    И как, монахи, монах охраняет двери органов чувств?

    an3.16:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. When a mendicant sees a sight with their eyes, they don’t get caught up in the features and details. Вот, увидев форму глазом, монах не цепляется за её черты и детали.
    an3.16:2.3Yatvādhikaraṇamenaṁ cakkhundriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ tassa saṁvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṁ, cakkhundriye saṁvaraṁ āpajjati. If the faculty of sight were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, they practice restraint, protecting the faculty of sight, and achieving its restraint. Поскольку, по мере того как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его – он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество глаза. Он предпринимает сдерживание качества глаза.
    an3.16:2.4Sotena saddaṁ sutvā … When they hear a sound with their ears … Услышав ухом звук…
    an3.16:2.5ghānena gandhaṁ ghāyitvā … When they smell an odor with their nose … Унюхав носом запах…
    an3.16:2.6jivhāya rasaṁ sāyitvā … When they taste a flavor with their tongue … Различив языком вкус…
    an3.16:2.7kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … When they feel a touch with their body … Ощутив тактильное ощущение телом…
    an3.16:2.8manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. When they know an idea with their mind, they don’t get caught up in the features and details. Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали.
    an3.16:2.9Yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ tassa saṁvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṁ, manindriye saṁvaraṁ āpajjati. If the faculty of mind were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, they practice restraint, protecting the faculty of mind, and achieving its restraint. Поскольку, по мере того как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его – он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество ума. Он предпринимает сдерживание качества ума.
    an3.16:2.10Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti.

    		That’s how a mendicant guards the sense doors.

    		Вот каким образом монах охраняет двери органов чувств.

    an3.16:3.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu bhojane mattaññū hoti?

    And how does a mendicant eat in moderation?

    И как монах соблюдает умеренность в еде?

    an3.16:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso āhāraṁ āhāreti: It’s when a mendicant reflects rationally on the food that they eat: Вот, тщательно это осмыслив, он употребляет пищу
    an3.16:3.3‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti. ‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто для содержания и поддержания этого тела, чтобы устранить недуг, тем самым поддержать ведение святой жизни, осознавая: “Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в успокоении”.
    an3.16:3.4Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu bhojane mattaññū hoti.

    		That’s how a mendicant eats in moderation.

    		Вот каким образом монах соблюдает умеренность в еде.

    an3.16:4.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu jāgariyaṁ anuyutto hoti?

    And how is a mendicant dedicated to wakefulness?

    И каким образом монах предаётся бодрствованию?

    an3.16:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu divasaṁ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṁ parisodheti, rattiyā paṭhamaṁ yāmaṁ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṁ parisodheti, rattiyā majjhimaṁ yāmaṁ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṁ kappeti pāde pādaṁ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṁ manasi karitvā, rattiyā pacchimaṁ yāmaṁ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṁ parisodheti. It’s when a mendicant practices walking and sitting meditation by day, purifying their mind from obstacles. In the first watch of the night, they continue to practice walking and sitting meditation. In the middle watch, they lie down in the lion’s posture—on the right side, placing one foot on top of the other—mindful and aware, and focused on the time of getting up. In the last watch, they get up and continue to practice walking and sitting meditation, purifying their mind from obstacles. Вот днём монах сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Во время первой стражи ночи он сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Во время срединной стражи ночи он ложится на правый бок в позе льва, положив одну ступню на другую, осознанный и бдительный, предварительно сделав в уме отметку, когда следует вставать. После подъёма, во время последней стражи ночи, он ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия.
    an3.16:4.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu jāgariyaṁ anuyutto hoti.

    		This is how a mendicant is dedicated to wakefulness.

    		Вот каким образом монах предаётся бодрствованию.

    an3.16:4.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu apaṇṇakapaṭipadaṁ paṭipanno hoti, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṁ khayāyā”ti.

    When a mendicant possesses these three things their practice is unfailing, and they have laid the groundwork for ending the defilements.”

    Монах, который обладает этими тремя качествами, практикует безошибочный путь и заложил основу для уничтожения выделений”.

    an3.16:4.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an3.17:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.17
    • Numbered Discourses 3.17
    • Восходящие Наставления 3.17
    an3.17:0.2
  • 2. Rathakāravagga
  • 2. The Chariot-Maker
  • Глава Ратхакара
    • an3.17:0.3

    Attabyābādhasutta

    Hurting Yourself

    Сутта Собственное

    an3.17:1.1

    “Tayome, bhikkhave, dhammā attabyābādhāyapi saṁvattanti, parabyābādhāyapi saṁvattanti, ubhayabyābādhāyapi saṁvattanti.

    “These three things, mendicants, lead to hurting yourself, hurting others, and hurting both.

    “Монахи, эти три качества ведут к собственному несчастью, к несчастью других, к несчастью обоих.

    an3.17:1.2Katame tayo? What three? Какие три?
    an3.17:1.3Kāyaduccaritaṁ, vacīduccaritaṁ, manoduccaritaṁ.

    		Bad conduct by way of body, speech, and mind.

    		Телесное неблагое поведение, словесное неблагое поведение, умственное неблагое поведение.

    an3.17:1.4

    Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā attabyābādhāyapi saṁvattanti, parabyābādhāyapi saṁvattanti, ubhayabyābādhāyapi saṁvattanti.

    These are three things that lead to hurting yourself, hurting others, and hurting both.

    Эти три качества ведут к собственному несчастью, к несчастью других, к несчастью обоих.

    an3.17:2.1

    Tayome, bhikkhave, dhammā nevattabyābādhāyapi saṁvattanti, na parabyābādhāyapi saṁvattanti, na ubhayabyābādhāyapi saṁvattanti.

    These three things, mendicants, don’t lead to hurting yourself, hurting others, or hurting both.

    Эти [другие] три качества не ведут к собственному несчастью, к несчастью других, к несчастью обоих.

    an3.17:2.2Katame tayo? What three? Какие три?
    an3.17:2.3Kāyasucaritaṁ, vacīsucaritaṁ, manosucaritaṁ.

    		Good conduct by way of body, speech, and mind.

    		Телесное… словесное… умственное благое поведение.

    an3.17:2.4

    Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā nevattabyābādhāyapi saṁvattanti, na parabyābādhāyapi saṁvattanti, na ubhayabyābādhāyapi saṁvattantī”ti.

    These are three things that don’t lead to hurting yourself, hurting others, or hurting both.”

    Эти три качества не ведут к собственному несчастью, к несчастью других, к несчастью обоих”.

    an3.17:2.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an3.18:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.18
    • Numbered Discourses 3.18
    • Восходящие Наставления 3.18
    an3.18:0.2
  • 2. Rathakāravagga
  • 2. The Chariot-Maker
  • Глава Ратхакара
    • an3.18:0.3

    Devalokasutta

    The Realm of the Gods

    Сутта Мир Дэвов

    an3.18:1.1

    “Sace vo, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ puccheyyuṁ:

    “Mendicants, if wanderers who follow another religion were to ask you:

    “Монахи, если странники-приверженцы других учений спросили бы вас:

    an3.18:1.2‘devalokūpapattiyā, āvuso, samaṇe gotame brahmacariyaṁ vussathā’ti? ‘Reverend, do you lead the spiritual life with the ascetic Gotama so that you can be reborn in the realm of the gods?’ “Друзья, вы ведёте святую жизнь под [учительством] отшельника Готамы ради перерождения в мире дэвов?” –
    an3.18:1.3Nanu tumhe, bhikkhave, evaṁ puṭṭhā aṭṭīyeyyātha harāyeyyātha jiguccheyyāthā”ti?

    		Being questioned like this, wouldn’t you be horrified, repelled, and disgusted?”

    		то [в этом случае] разве не ощутили бы вы отторжения, унижения, отвращения?”

    an3.18:1.4

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Так оно, почтенный”.

    an3.18:1.5

    “Iti kira tumhe, bhikkhave, dibbena āyunā aṭṭīyatha harāyatha jigucchatha, dibbena vaṇṇena dibbena sukhena dibbena yasena dibbenādhipateyyena aṭṭīyatha harāyatha jigucchatha;

    “So it seems that you are horrified, repelled, and disgusted by heavenly lifespan, beauty, happiness, glory, and sovereignty.

    “Поэтому, монахи, поскольку вы чувствуете отторжение, унижение, отвращение по отношению к небесному жизненному сроку, небесной красоте, небесному приятному, небесной славе, и небесному владычеству,

    an3.18:1.6pageva kho pana, bhikkhave, tumhehi kāyaduccaritena aṭṭīyitabbaṁ harāyitabbaṁ jigucchitabbaṁ, vacīduccaritena … manoduccaritena aṭṭīyitabbaṁ harāyitabbaṁ jigucchitabban”ti.

    		How much more then should you be horrified, embarrassed, and disgusted by bad conduct by way of body, speech, and mind.”

    		то куда больше отторжения, унижения, отвращения вы должны ощущать к телесному неблагому поведению, словесному неблагому поведению, умственному неблагому поведению”.

    an3.18:1.7

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an3.19:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.19
    • Numbered Discourses 3.19
    • Восходящие Наставления 3.19
    an3.19:0.2
  • 2. Rathakāravagga
  • 2. The Chariot-Maker
  • Глава Ратхакара
    • an3.19:0.3

    Paṭhamapāpaṇikasutta

    A Shopkeeper (1st)

    Сутта Владелец Лавки Первая

    an3.19:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato pāpaṇiko abhabbo anadhigataṁ vā bhogaṁ adhigantuṁ, adhigataṁ vā bhogaṁ phātiṁ kātuṁ.

    “Mendicants, a shopkeeper who has three factors is unable to acquire more wealth or to increase the wealth they’ve already acquired.

    “Монахи, обладая тремя факторами, владелец лавки не способен обрести ещё не обретённое богатство или же увеличить уже обретённое богатство.

    an3.19:1.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.19:1.3Idha, bhikkhave, pāpaṇiko pubbaṇhasamayaṁ na sakkaccaṁ kammantaṁ adhiṭṭhāti, majjhanhikasamayaṁ na sakkaccaṁ kammantaṁ adhiṭṭhāti, sāyanhasamayaṁ na sakkaccaṁ kammantaṁ adhiṭṭhāti. It’s when a shopkeeper doesn’t carefully focus on their work in the morning, at midday, and in the afternoon. Вот владелец лавки не берётся с прилежанием за свою работу утром, днём, или вечером.
    an3.19:1.4Imehi kho, bhikkhave, tīhi aṅgehi samannāgato pāpaṇiko abhabbo anadhigataṁ vā bhogaṁ adhigantuṁ, adhigataṁ vā bhogaṁ phātiṁ kātuṁ.

    		A shopkeeper who has these three factors is unable to acquire more wealth or to increase the wealth they’ve already acquired.

    		Обладая этими тремя факторами, владелец лавки не способен обрести ещё не обретённое богатство или же увеличить уже обретённое богатство.

    an3.19:2.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anadhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ adhigantuṁ, adhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ phātiṁ kātuṁ.

    In the same way, a mendicant who has three qualities is unable to acquire more skillful qualities or to increase the skillful qualities they’ve already acquired.

    Точно также, обладая тремя факторами, монах не способен достичь ещё не достигнутого благого состояния или же увеличить уже достигнутое благое состояние.

    an3.19:2.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.19:2.3Idha, bhikkhave, bhikkhu pubbaṇhasamayaṁ na sakkaccaṁ samādhinimittaṁ adhiṭṭhāti, majjhanhikasamayaṁ na sakkaccaṁ samādhinimittaṁ adhiṭṭhāti, sāyanhasamayaṁ na sakkaccaṁ samādhinimittaṁ adhiṭṭhāti.

    		It’s when a mendicant doesn’t carefully focus on a meditation subject as a basis of immersion in the morning, at midday, and in the afternoon.

    		Вот монах не берётся с прилежанием за объект сосредоточения утром, днём, или вечером.

    an3.19:2.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anadhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ adhigantuṁ, adhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ phātiṁ kātuṁ.

    A mendicant who possesses these three qualities is unable to acquire more skillful qualities or to increase the skillful qualities they’ve already acquired.

    Обладая этими тремя факторами, монах не способен достичь ещё не достигнутого благого состояния или же увеличить уже достигнутое благое состояние.

    an3.19:3.1

    Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato pāpaṇiko bhabbo anadhigataṁ vā bhogaṁ adhigantuṁ, adhigataṁ vā bhogaṁ phātiṁ kātuṁ.

    A shopkeeper who has three factors is able to acquire more wealth or to increase the wealth they’ve already acquired.

    Монахи, обладая тремя факторами, владелец лавки способен обрести ещё не обретённое богатство…

    an3.19:3.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.19:3.3Idha, bhikkhave, pāpaṇiko pubbaṇhasamayaṁ sakkaccaṁ kammantaṁ adhiṭṭhāti, majjhanhikasamayaṁ …pe… sāyanhasamayaṁ sakkaccaṁ kammantaṁ adhiṭṭhāti. It’s when a shopkeeper carefully focuses on their work in the morning, at midday, and in the afternoon. Вот владелец лавки берётся с прилежанием за свою работу утром, днём, или вечером.
    an3.19:3.4Imehi kho, bhikkhave, tīhi aṅgehi samannāgato pāpaṇiko bhabbo anadhigataṁ vā bhogaṁ adhigantuṁ, adhigataṁ vā bhogaṁ phātiṁ kātuṁ.

    		A shopkeeper who has these three factors is able to acquire more wealth or to increase the wealth they’ve already acquired.

    		Обладая этими тремя… увеличить уже обретённое богатство.

    an3.19:4.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anadhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ adhigantuṁ, adhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ phātiṁ kātuṁ.

    In the same way, a mendicant who has three qualities is able to acquire more skillful qualities or to increase the skillful qualities they’ve already acquired.

    Точно также, обладая тремя факторами, монах способен достичь ещё не достигнутого благого состояния…

    an3.19:4.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.19:4.3Idha, bhikkhave, bhikkhu pubbaṇhasamayaṁ sakkaccaṁ samādhinimittaṁ adhiṭṭhāti, majjhanhikasamayaṁ …pe… sāyanhasamayaṁ sakkaccaṁ samādhinimittaṁ adhiṭṭhāti.

    		It’s when a mendicant carefully focuses on a meditation subject as a basis of immersion in the morning, at midday, and in the afternoon.

    		Вот монах берётся с прилежанием за объект сосредоточения утром, днём, или вечером.

    an3.19:4.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anadhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ adhigantuṁ, adhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ phātiṁ kātun”ti.

    A mendicant who possesses these three qualities is able to acquire more skillful qualities or to increase the skillful qualities they’ve already acquired.”

    Обладая этими тремя… увеличить уже достигнутое благое состояние”.

    an3.19:4.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an3.20:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.20
    • Numbered Discourses 3.20
    • Восходящие Наставления 3.20
    an3.20:0.2
  • 2. Rathakāravagga
  • 2. The Chariot-Maker
  • Глава Ратхакара
    • an3.20:0.3

    Dutiyapāpaṇikasutta

    A Shopkeeper (2nd)

    Сутта Владелец Лавки Вторая

    an3.20:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato pāpaṇiko nacirasseva mahattaṁ vepullattaṁ pāpuṇāti bhogesu.

    “Mendicants, a shopkeeper who has three factors soon acquires great and abundant wealth.

    “Монахи, обладая тремя факторами, владелец лавки вскоре обретает обширное и обильное богатство.

    an3.20:1.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.20:1.3Idha, bhikkhave, pāpaṇiko cakkhumā ca hoti vidhuro ca nissayasampanno ca.

    		It’s when a shopkeeper sees clearly, is indefatigable, and has supporters.

    		Вот у владельца лавки острый глаз, он ответственный, у него есть покровители.

    an3.20:1.4

    Kathañca, bhikkhave, pāpaṇiko cakkhumā hoti?

    And how does a shopkeeper see clearly?

    И каким образом, монахи, у владельца лавки острый глаз?

    an3.20:1.5Idha, bhikkhave, pāpaṇiko paṇiyaṁ jānāti: It’s when a shopkeeper knows of a product: Вот владелец лавки знает о товаре:
    an3.20:1.6‘idaṁ paṇiyaṁ evaṁ kītaṁ, evaṁ vikkayamānaṁ, ettakaṁ mūlaṁ bhavissati, ettako udayo’ti. ‘This product is bought at this price and is selling at this price. With this much investment, it’ll bring this much profit.’ “Если этот товар будет куплен по такой-то цене и продан по такой-то, то понадобится столько-то вложений, и это принесёт столько-то выручки”.
    an3.20:1.7Evaṁ kho, bhikkhave, pāpaṇiko cakkhumā hoti.

    		That’s how a shopkeeper sees clearly.

    		Вот каким образом у владельца лавки острый глаз.

    an3.20:2.1

    Kathañca, bhikkhave, pāpaṇiko vidhuro hoti?

    And how is a shopkeeper indefatigable?

    И каким образом владелец лавки ответственный?

    an3.20:2.2Idha, bhikkhave, pāpaṇiko kusalo hoti paṇiyaṁ ketuñca vikketuñca. It’s when a shopkeeper is skilled in buying and selling products. Вот владелец лавки умелый в покупке и продаже товаров.
    an3.20:2.3Evaṁ kho, bhikkhave, pāpaṇiko vidhuro hoti.

    		That’s how a shopkeeper is indefatigable.

    		Вот каким образом владелец лавки ответственный.

    an3.20:3.1

    Kathañca, bhikkhave, pāpaṇiko nissayasampanno hoti?

    And how does a shopkeeper have supporters?

    И каким образом у владельца лавки есть покровители?

    an3.20:3.2Idha, bhikkhave, pāpaṇikaṁ ye te gahapatī vā gahapatiputtā vā aḍḍhā mahaddhanā mahābhogā te evaṁ jānanti: It’s when rich, affluent, and wealthy householders or householders’ children know of him: Вот богатые, состоятельные, зажиточные домохозяева и сыновья домохозяев знают о нём:
    an3.20:3.3‘ayaṁ kho bhavaṁ pāpaṇiko cakkhumā vidhuro ca paṭibalo puttadārañca posetuṁ, amhākañca kālena kālaṁ anuppadātun’ti. ‘This good shopkeeper sees clearly and is indefatigable. They are capable of providing for their wives and children, and paying us back from time to time.’ “У этого владельца лавки острый глаз и он ответственный. Он способен содержать свою жену и детей и время от времени выплачивать нам”.
    an3.20:3.4Te naṁ bhogehi nipatanti: They deposit money with the shopkeeper, saying: Поэтому они вкладывают в его [торговлю своё] богатство, говоря:
    an3.20:3.5‘ito, samma pāpaṇika, bhoge karitvā puttadārañca posehi, amhākañca kālena kālaṁ anuppadehī’ti. ‘With this, friend shopkeeper, earn money to provide for your wives and children, and pay us back from time to time.’ “Заработав этим [нашим богатством] себе богатство, дорогой владелец лавки, содержи свою жену и детей и выплачивай нам [часть своего дохода] время от времени”.
    an3.20:3.6Evaṁ kho, bhikkhave, pāpaṇiko nissayasampanno hoti.

    		That’s how a shopkeeper has supporters.

    		Вот каким образом у владельца лавки есть покровители.

    an3.20:3.7

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi aṅgehi samannāgato pāpaṇiko nacirasseva mahattaṁ vepullattaṁ pāpuṇāti bhogesu.

    A shopkeeper who has these three factors soon acquires great and abundant wealth.

    Обладая этими тремя факторами, владелец лавки вскоре обретает обширное и обильное богатство.

    an3.20:4.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva mahattaṁ vepullattaṁ pāpuṇāti kusalesu dhammesu.

    In the same way, a mendicant who has three qualities soon acquires great and abundant skillful qualities.

    Точно также, монахи, обладая тремя качествами, монах вскоре обретает обширные и обильные благие качества.

    an3.20:4.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.20:4.3Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhumā ca hoti vidhuro ca nissayasampanno ca.

    		It’s when a mendicant sees clearly, is indefatigable, and has supporters.

    		Вот у монаха острый глаз, он ответственный, у него есть покровители.

    an3.20:4.4

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu cakkhumā hoti?

    And how does a mendicant see clearly?

    И каким образом, монахи, у монаха острый глаз?

    an3.20:4.5Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. It’s when a mendicant truly understands: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. Вот монах понимает как-есть: “Это – боль”… “Это – скапливание боли”… “Это – устранение боли”… “Это – к устранению боли ведущая практика”.
    an3.20:4.6Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu cakkhumā hoti.

    		That’s how a mendicant sees clearly.

    		Вот каким образом у монаха острый глаз.

    an3.20:5.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu vidhuro hoti?

    And how is a mendicant indefatigable?

    И каким образом монах ответственный?

    an3.20:5.2Idha, bhikkhave, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. It’s when a mendicant lives with energy roused up for giving up unskillful qualities and embracing skillful qualities. They are strong, staunchly vigorous, not slacking off when it comes to developing skillful qualities. Вот монах зародил усердие к оставлению неблагих качеств и к обретению благих качеств. [В этом] он силён, упорен в старании, не отложил [своей] обязанности развивать благие качества.
    an3.20:5.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu vidhuro hoti.

    		That’s how a mendicant is indefatigable.

    an3.20:6.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu nissayasampanno hoti?

    And how does a mendicant have supporters?

    И каким образом у монаха есть покровители?

    an3.20:6.2Idha, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā te kālena kālaṁ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati: It’s when from time to time a mendicant goes up to those mendicants who are very learned—inheritors of the heritage, who have memorized the teachings, the monastic law, and the outlines—and asks them questions: Вот время от времени монах подходит к тем монахам, которые учёные, наследники наследия, эксперты в Дхамме, эксперты в Винае, эксперты в основных положениях [Дхаммы], и интересуется у них:
    an3.20:6.3‘idaṁ, bhante, kathaṁ, imassa ko attho’ti? ‘Why, sir, does it say this? What does that mean?’ “Достопочтенные, как это [понять]? Каково значение этого?”
    an3.20:6.4Tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṁ paṭivinodenti. Those venerables reveal what is hidden, clarify what is unclear, and dispel doubt regarding the many doubtful matters. И те достопочтенные раскрывают ему то, что [для него] не было раскрыто, проясняют неясное, рассеивают его замешательства в отношении многочисленных трудных моментов.
    an3.20:6.5Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu nissayasampanno hoti.

    		That’s how a mendicant has supporters.

    		Вот каким образом у монаха есть покровители.

    an3.20:6.6

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva mahattaṁ vepullattaṁ pāpuṇāti kusalesu dhammesū”ti.

    A mendicant who possesses these three qualities soon acquires great and abundant skillful qualities.”

    Обладая этими тремя качествами, монах вскоре обретает обширные и обильные благие качества”.

    an3.20:6.7

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an3.20:6.8

    Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

    Первый цикл чтения окончен.

    an3.20:6.9

    Rathakāravaggo dutiyo.

    Глава Ратхакара Вторая.

    an3.20:7.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an3.20:7.1

    Ñāto sāraṇīyo bhikkhu,

    an3.20:7.2cakkavattī sacetano;
    an3.20:7.3Apaṇṇakattā devo ca,
    an3.20:7.4duve pāpaṇikena cāti.

    an3.21:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.21
    • Numbered Discourses 3.21
    • Восходящие Наставления 3.21
    an3.21:0.2
  • 3. Puggalavagga
  • 3. Persons
  • Глава Личность
    • an3.21:0.3

    Samiddhasutta

    With Saviṭṭha

    Сутта Савиттха

    an3.21:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an3.21:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

    		At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    		Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

    an3.21:1.3

    Atha kho āyasmā ca samiddho āyasmā ca mahākoṭṭhiko yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodiṁsu.

    Then Venerable Saviṭṭha and Venerable Mahākoṭṭhita went up to Venerable Sāriputta, and exchanged greetings with him.

    И тогда Достопочтенный Савиттха и Достопочтенный Махакоттхита подошли к Достопочтенному Сарипутте и обменялись с ним вежливыми приветствиями.

    an3.21:1.4

    Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ samiddhaṁ āyasmā sāriputto etadavoca:

    When the greetings and polite conversation were over, they sat down to one side and Venerable Sāriputta said to Venerable Saviṭṭha,

    После обмена вежливыми приветствиями и любезностями они сели рядом. Тогда Достопочтенный Сарипутта сказал Достопочтенному Савиттхе:

    an3.21:2.1“Tayome, āvuso samiddha, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. “Reverend Saviṭṭha, these three people are found in the world. “Друг Савиттха, в мире есть эти три типа личностей.
    an3.21:2.2Katame tayo? What three? Какие три?
    an3.21:2.3Kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto. The direct witness, the one attained to view, and the one freed by faith. Засвидетельствовавший телом, достигший воззрения, освобождённый верой.
    an3.21:2.4Ime kho, āvuso, tayo puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. These are the three people found in the world. Таковы три типа личностей в мире.
    an3.21:2.5Imesaṁ, āvuso, tiṇṇaṁ puggalānaṁ katamo te puggalo khamati abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti?

    		Of these three people, who do you believe to be the finest?”

    		Какого из этих трёх типов личностей ты считаешь наиболее превосходным и высочайшим?”

    an3.21:3.1

    “Tayome, āvuso sāriputta, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Reverend Sāriputta, these three people are found in the world.

    an3.21:3.2Katame tayo? What three?
    an3.21:3.3Kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto. The direct witness, the one attained to view, and the one freed by faith.
    an3.21:3.4Ime kho, āvuso, tayo puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. These are the three people found in the world.
    an3.21:3.5Imesaṁ, āvuso, tiṇṇaṁ puggalānaṁ yvāyaṁ puggalo saddhāvimutto, ayaṁ me puggalo khamati imesaṁ tiṇṇaṁ puggalānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro ca. Of these three people, I believe the person freed by faith to be finest. “Друг Сарипутта, из этих трёх типов личностей я считаю наиболее превосходным и высочайшим освобождённого верой.
    an3.21:3.6Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an3.21:3.7Imassa, āvuso, puggalassa saddhindriyaṁ adhimattan”ti.

    		Because this person’s faculty of faith is extraordinary.”

    		Потому что преобладающим качеством этой личности является вера”.

    an3.21:4.1

    Atha kho āyasmā sāriputto āyasmantaṁ mahākoṭṭhikaṁ etadavoca:

    Then Sāriputta said to Mahākoṭṭhita,

    Тогда Достопочтенный Сарипутта сказал Достопочтенному Махакоттхите:

    an3.21:4.2“tayome, āvuso koṭṭhika, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. “Reverend Koṭṭhika, these three people are found in the world. “Друг Коттхита, в мире есть эти три типа личностей.
    an3.21:4.3Katame tayo? What three? Какие три?…
    an3.21:4.4Kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto. The direct witness, the one attained to view, and the one freed by faith.
    an3.21:4.5Ime kho, āvuso, tayo puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. These are the three people found in the world.
    an3.21:4.6Imesaṁ, āvuso, tiṇṇaṁ puggalānaṁ katamo te puggalo khamati abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti?

    		Of these three people, who do you believe to be the finest?”

    		Какого из этих трёх типов личностей ты считаешь наиболее превосходным и высочайшим?”

    an3.21:5.1

    “Tayome, āvuso sāriputta, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Reverend Sāriputta, these three people are found in the world.

    an3.21:5.2Katame tayo? What three?
    an3.21:5.3Kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto. The direct witness, the one attained to view, and the one freed by faith.
    an3.21:5.4Ime kho, āvuso, tayo puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. These are the three people found in the world.
    an3.21:5.5Imesaṁ, āvuso, tiṇṇaṁ puggalānaṁ yvāyaṁ puggalo kāyasakkhī, ayaṁ me puggalo khamati imesaṁ tiṇṇaṁ puggalānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro ca. Of these three people, I believe the direct witness to be finest. “Друг Сарипутта, из этих трёх типов личностей я считаю наиболее превосходным и высочайшим засвидетельствовавшего телом.
    an3.21:5.6Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an3.21:5.7Imassa, āvuso, puggalassa samādhindriyaṁ adhimattan”ti.

    		Because this person’s faculty of immersion is extraordinary.”

    		Потому что преобладающим качеством этой личности является сосредоточение”.

    an3.21:6.1

    Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca:

    Then Mahākoṭṭhita said to Sāriputta,

    Тогда Достопочтенный Махакоттхита сказал Достопочтенному Сарипутте:

    an3.21:6.2“tayome, āvuso sāriputta, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. “Reverend Sāriputta, these three people are found in the world. “Друг Сарипутта, в мире есть эти три типа личностей.
    an3.21:6.3Katame tayo? What three? Какие три?…
    an3.21:6.4Kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto. The direct witness, the one attained to view, and the one freed by faith.
    an3.21:6.5Ime kho, āvuso, tayo puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. These are the three people found in the world.
    an3.21:6.6Imesaṁ, āvuso, tiṇṇaṁ puggalānaṁ katamo te puggalo khamati abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti?

    		Of these three people, who do you believe to be the finest?”

    		Какого из этих трёх типов личностей ты считаешь наиболее превосходным и высочайшим?”

    an3.21:7.1

    “Tayome, āvuso koṭṭhika, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Reverend Koṭṭhika, these three people are found in the world.

    an3.21:7.2Katame tayo? What three?
    an3.21:7.3Kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto. The direct witness, the one attained to view, and the one freed by faith.
    an3.21:7.4Ime kho, āvuso, tayo puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. These are the three people found in the world.
    an3.21:7.5Imesaṁ, āvuso, tiṇṇaṁ puggalānaṁ yvāyaṁ puggalo diṭṭhippatto, ayaṁ me puggalo khamati imesaṁ tiṇṇaṁ puggalānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro ca. Of these three people, I believe the person attained to view to be finest. “Друг Коттхита, из этих трёх типов личностей я считаю наиболее превосходным и высочайшим достигшего воззрения.
    an3.21:7.6Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an3.21:7.7Imassa, āvuso, puggalassa paññindriyaṁ adhimattan”ti.

    		Because this person’s faculty of wisdom is extraordinary.”

    		Потому что преобладающим качеством этой личности является мудрость”.

    an3.21:8.1

    Atha kho āyasmā sāriputto āyasmantañca samiddhaṁ āyasmantañca mahākoṭṭhikaṁ etadavoca:

    Then Sāriputta said to Saviṭṭha and Mahākoṭṭhita,

    Тогда Достопочтенный Сарипутта обратился к Достопочтенному Савиттхе и Достопочтенному Махакоттхите:

    an3.21:8.2“byākataṁ kho, āvuso, amhehi sabbeheva yathāsakaṁ paṭibhānaṁ. “Each of us has spoken from the heart. “Друзья, каждый из нас объяснил в соответствии со своим собственным идеалом.
    an3.21:8.3Āyāmāvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṁ ārocessāma. Come, reverends, let’s go to the Buddha, and tell him about this. Ну же, пойдёмте к Благословенному и расскажем ему об этом.
    an3.21:8.4Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṁ dhāressāmā”ti.

    		As he answers, so we’ll remember it.”

    		Запомним так, как он объяснит это нам”.

    an3.21:8.5

    “Evamāvuso”ti kho āyasmā ca samiddho āyasmā ca mahākoṭṭhiko āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ.

    “Yes, reverend,” they replied.

    “Да, друг” – ответили Достопочтенный Савиттха и Достопочтенный Махакоттхита.

    an3.21:8.6Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca samiddho āyasmā ca mahākoṭṭhiko yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Then Sāriputta, Saviṭṭha, and Mahākoṭṭhita went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. И тогда Достопочтенный Сарипутта, Достопочтенный Савиттха, и Достопочтенный Махакоттхита отправились к Благословенному, поклонились ему и сели рядом.
    an3.21:8.7Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto yāvatako ahosi āyasmatā ca samiddhena āyasmatā ca mahākoṭṭhikena saddhiṁ kathāsallāpo taṁ sabbaṁ bhagavato ārocesi.

    		Then Sāriputta told the Buddha of all they had discussed.

    		Затем Достопочтенный Сарипутта поведал ему обо всей случившейся беседе.

    an3.21:9.1

    “Na khvettha, sāriputta, sukaraṁ ekaṁsena byākātuṁ:

    “In this matter, Sāriputta, it’s not easy to categorically declare that

    “Непросто, Сарипутта, сделать однозначное утверждение в этом вопросе и сказать:

    an3.21:9.2‘ayaṁ imesaṁ tiṇṇaṁ puggalānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro cā’ti. one of these three people is finest. “Из этих трёх типов личностей вот этот является наиболее превосходным и высочайшим”.
    an3.21:9.3Ṭhānañhetaṁ, sāriputta, vijjati yvāyaṁ puggalo saddhāvimutto svāssa arahattāya paṭipanno, yvāyaṁ puggalo kāyasakkhī svāssa sakadāgāmī vā anāgāmī vā, yo cāyaṁ puggalo diṭṭhippatto sopassa sakadāgāmī vā anāgāmī vā.

    		In some cases, a person who is freed by faith is practicing for perfection, while the direct witness and the one attained to view are once-returners or non-returners.

    		Ведь существует возможность, что тот, кто освобождён верой, практикует ради арахантства, тогда как засвидетельствовавший телом и достигший воззрения являются однажды-возвращающимися или не-возвращающимися.

    an3.21:10.1

    Na khvettha, sāriputta, sukaraṁ ekaṁsena byākātuṁ:

    In this matter, it’s not easy to categorically declare that

    Непросто, Сарипутта, сделать однозначное утверждение в этом вопросе и сказать:

    an3.21:10.2‘ayaṁ imesaṁ tiṇṇaṁ puggalānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro cā’ti. one of these three people is finest. “Из этих трёх типов личностей вот этот является наиболее превосходным и высочайшим”.
    an3.21:10.3Ṭhānañhetaṁ, sāriputta, vijjati yvāyaṁ puggalo kāyasakkhī svāssa arahattāya paṭipanno, yvāyaṁ puggalo saddhāvimutto svāssa sakadāgāmī vā anāgāmī vā, yo cāyaṁ puggalo diṭṭhippatto sopassa sakadāgāmī vā anāgāmī vā.

    		In some cases, a direct witness is practicing for perfection, while the one freed by faith and the one attained to view are once-returners or non-returners.

    		Ведь существует возможность, что тот, кто является засвидетельствовавшим телом, практикует ради арахантства, тогда как освобождённый верой и достигший воззрения являются однажды-возвращающимися или не-возвращающимися.

    an3.21:11.1

    Na khvettha, sāriputta, sukaraṁ ekaṁsena byākātuṁ:

    In this matter, it’s not easy to categorically declare that

    Непросто, Сарипутта, сделать однозначное утверждение в этом вопросе и сказать:

    an3.21:11.2‘ayaṁ imesaṁ tiṇṇaṁ puggalānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro cā’ti. one of these three people is finest. “Из этих трёх типов личностей вот этот является наиболее превосходным и высочайшим”.
    an3.21:11.3Ṭhānañhetaṁ, sāriputta, vijjati yvāyaṁ puggalo diṭṭhippatto svāssa arahattāya paṭipanno, yvāyaṁ puggalo saddhāvimutto svāssa sakadāgāmī vā anāgāmī vā, yo cāyaṁ puggalo kāyasakkhī sopassa sakadāgāmī vā anāgāmī vā.

    		In some cases, one attained to view is practicing for perfection, while the one freed by faith and the direct witness are once-returners or non-returners.

    		Ведь существует возможность, что тот, кто является достигшим воззрения, практикует ради арахантства, тогда как освобождённый верой и засвидетельствовавший телом являются однажды-возвращающимися или не-возвращающимися.

    an3.21:12.1

    Na khvettha, sāriputta, sukaraṁ ekaṁsena byākātuṁ:

    In this matter, it’s not easy to categorically declare that

    Непросто, Сарипутта, сделать однозначное утверждение в этом вопросе и сказать:

    an3.21:12.2‘ayaṁ imesaṁ tiṇṇaṁ puggalānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro cā’”ti.

    		one of these three people is finest.”

    		“Из этих трёх типов личностей вот этот является наиболее превосходным и высочайшим”.

    an3.21:12.3

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an3.22:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.22
    • Numbered Discourses 3.22
    • Восходящие Наставления 3.22
    an3.22:0.2
  • 3. Puggalavagga
  • 3. Persons
  • Глава Личность
    • an3.22:0.3

    Gilānasutta

    Patients

    Сутта Болен

    an3.22:1.1

    “Tayome, bhikkhave, gilānā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “These three patients are found in the world.

    “Монахи, есть три вида больных в мире.

    an3.22:1.2Katame tayo?

    		What three?

    		Какие три?

    an3.22:1.3

    Idha, bhikkhave, ekacco gilāno labhanto vā sappāyāni bhojanāni alabhanto vā sappāyāni bhojanāni, labhanto vā sappāyāni bhesajjāni alabhanto vā sappāyāni bhesajjāni, labhanto vā patirūpaṁ upaṭṭhākaṁ alabhanto vā patirūpaṁ upaṭṭhākaṁ neva vuṭṭhāti tamhā ābādhā.

    In some cases a patient won’t recover from an illness, regardless of whether or not they get suitable food and medicines, and a capable carer.

    Бывает так, что некий больной не выздоравливает от своей болезни вне зависимости от того, получает ли он подходящую еду, подходящее лекарство, и сведущего прислужника.

    an3.22:2.1

    Idha pana, bhikkhave, ekacco gilāno labhanto vā sappāyāni bhojanāni alabhanto vā sappāyāni bhojanāni, labhanto vā sappāyāni bhesajjāni alabhanto vā sappāyāni bhesajjāni, labhanto vā patirūpaṁ upaṭṭhākaṁ alabhanto vā patirūpaṁ upaṭṭhākaṁ vuṭṭhāti tamhā ābādhā.

    In some cases a patient will recover from an illness, regardless of whether or not they get suitable food and medicines, and a capable carer.

    Другой больной выздоравливает от своей болезни вне зависимости от того, получает ли он подходящую еду, подходящее лекарство, и сведущего прислужника.

    an3.22:3.1

    Idha pana, bhikkhave, ekacco gilāno labhantova sappāyāni bhojanāni no alabhanto, labhantova sappāyāni bhesajjāni no alabhanto, labhantova patirūpaṁ upaṭṭhākaṁ no alabhanto vuṭṭhāti tamhā ābādhā.

    In some cases a patient can recover from an illness, but only if they get suitable food and medicines, and a capable carer, and not if they don’t get these things.

    И ещё другой больной выздоравливает от своей болезни только если получает подходящую еду и не [выздоравливает], если не может получить; получает подходящее лекарство и не [выздоравливает], если не может получить; получает сведущего прислужника и не [выздоравливает], если не может получить.

    an3.22:4.1

    Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ gilāno labhantova sappāyāni bhojanāni no alabhanto, labhantova sappāyāni bhesajjāni no alabhanto, labhantova patirūpaṁ upaṭṭhākaṁ no alabhanto vuṭṭhāti tamhā ābādhā, imaṁ kho, bhikkhave, gilānaṁ paṭicca gilānabhattaṁ anuññātaṁ gilānabhesajjaṁ anuññātaṁ gilānupaṭṭhāko anuññāto.

    Now, it’s for the sake of the last patient—who will recover only if they get suitable food and medicines, and a capable carer—that food, medicines, and a carer are prescribed.

    Еда, лекарство, и сведущий прислужник предписаны именно тому больному, который выздоравливает от своей болезни только если получает… и не [выздоравливает], если не может получить.

    an3.22:4.2Imañca pana, bhikkhave, gilānaṁ paṭicca aññepi gilānā upaṭṭhātabbā.

    		But also, for the sake of this patient, the other patients should be looked after.

    		Но, несмотря на [наличие] такого больного, за другими больными также следует ухаживать.

    an3.22:4.3

    Ime kho, bhikkhave, tayo gilānā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    These are the three kinds of patients found in the world.

    Таковы три вида больных в мире.

    an3.22:5.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, tayome gilānūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    In the same way, these three people similar to patients are found in the world.

    Точно также, монахи, есть три типа личностей в мире, похожих на больных.

    an3.22:5.2Katame tayo? What three? Какие три?
    an3.22:5.3Idha, bhikkhave, ekacco puggalo labhanto vā tathāgataṁ dassanāya alabhanto vā tathāgataṁ dassanāya, labhanto vā tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ savanāya alabhanto vā tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ savanāya neva okkamati niyāmaṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ.

    		Some people don’t enter the sure path with regards to skillful qualities, regardless of whether or not they get to see a Realized One, and to hear the teaching and training that he proclaims.

    		Бывает так, что некий человек не вступает на твёрдый путь правильности в благих качествах вне зависимости от того, удаётся ли ему увидеть Татхагату или нет; удаётся ли ему услышать Дхамму и Винаю, что были провозглашены Татхагатой, или же нет.

    an3.22:6.1

    Idha, pana, bhikkhave, ekacco puggalo labhanto vā tathāgataṁ dassanāya alabhanto vā tathāgataṁ dassanāya, labhanto vā tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ savanāya alabhanto vā tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ savanāya okkamati niyāmaṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ.

    Some people do enter the sure path with regards to skillful qualities, regardless of whether or not they get to see a Realized One, and to hear the teaching and training that he proclaims.

    Другой человек вступает на твёрдый путь правильности в благих качествах вне зависимости от того, удаётся ли ему увидеть Татхагату или нет; удаётся ли ему услышать Дхамму и Винаю, что были провозглашены Татхагатой, или же нет.

    an3.22:7.1

    Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo labhantova tathāgataṁ dassanāya no alabhanto, labhantova tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ savanāya no alabhanto okkamati niyāmaṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ.

    Some people can enter the sure path with regards to skillful qualities, but only if they get to see a Realized One, and to hear the teaching and training that he proclaims, and not when they don’t get those things.

    И ещё другой человек вступает на твёрдый путь правильности в благих качествах только если увидит Татхагату, [и не вступает], если не увидит его; только если слышит Дхамму и Винаю, что были провозглашены Татхагатой, [и не вступает], если не слышит их.

    an3.22:8.1

    Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ puggalo labhantova tathāgataṁ dassanāya no alabhanto, labhantova tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ savanāya no alabhanto okkamati niyāmaṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ, imaṁ kho, bhikkhave, puggalaṁ paṭicca dhammadesanā anuññātā.

    Now, it’s for the sake of this last person that teaching the Dhamma is prescribed, that is, the one who can enter the sure path with regards to skillful qualities, but only if they get to see a Realized One, and to hear the teaching and training that he proclaims.

    Учение Дхаммы предписано именно той личности, которая вступает на твёрдый путь правильности в благих качествах только если увидит Татхагату, [и не вступает], если не увидит его; только если слышит Дхамму и Винаю, что были провозглашены Татхагатой, [и не вступает], если не слышит их.

    an3.22:8.2Imañca pana, bhikkhave, puggalaṁ paṭicca aññesampi dhammo desetabbo.

    		But also, for the sake of this person, the other people should be taught Dhamma.

    		Но, несмотря на [наличие] такой личности, Дхамме также следует обучать и других.

    an3.22:8.3

    Ime kho, bhikkhave, tayo gilānūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the three people similar to patients found in the world.”

    Таковы три типа личностей в мире, похожих на больных”.

    an3.22:8.4

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an3.23:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.23
    • Numbered Discourses 3.23
    • Восходящие Наставления 3.23
    an3.23:0.2
  • 3. Puggalavagga
  • 3. Persons
  • Глава Личность
    • an3.23:0.3

    Saṅkhārasutta

    Choices

    Сутта Слагающие

    an3.23:1.1

    “Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “These three people are found in the world.

    “Монахи, в мире есть три типа личностей.

    an3.23:1.2Katame tayo?

    		What three?

    		Какие три?

    an3.23:1.3

    Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sabyābajjhaṁ kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, sabyābajjhaṁ vacīsaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, sabyābajjhaṁ manosaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti.

    Firstly, a certain person makes hurtful choices by way of body, speech, and mind.

    Вот монахи, некий человек порождает враждебные телесные волевые формирователи, враждебные словесные волевые формирователи, враждебные умственные волевые формирователи.

    an3.23:1.4So sabyābajjhaṁ kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṁ vacīsaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṁ manosaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā sabyābajjhaṁ lokaṁ upapajjati. Having made these choices, they’re reborn in a hurtful world, Вследствие этого он перерождается во враждебном мире.
    an3.23:1.5Tamenaṁ sabyābajjhaṁ lokaṁ upapannaṁ samānaṁ sabyābajjhā phassā phusanti. where hurtful contacts strike them. Когда он перерождается в таком мире, его касаются враждебные контакты.
    an3.23:1.6So sabyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhaṁ vedanaṁ vedayati ekantadukkhaṁ, seyyathāpi sattā nerayikā.

    		Touched by hurtful contacts, they experience hurtful feelings that are exclusively painful—like the beings in hell.

    		Когда его касаются враждебные контакты, он испытывает враждебные чувства, всецело болезненные, как в случае с существами ада.

    an3.23:2.1

    Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo abyābajjhaṁ kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, abyābajjhaṁ vacīsaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, abyābajjhaṁ manosaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti.

    Furthermore, another person makes pleasing choices by way of body, speech, and mind.

    Другой человек порождает не-враждебные телесные… словесные… умственные волевые формирователи.

    an3.23:2.2So abyābajjhaṁ kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā, abyābajjhaṁ vacīsaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā, abyābajjhaṁ manosaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā abyābajjhaṁ lokaṁ upapajjati. Having made these choices, they are reborn in a pleasing world, Вследствие этого он перерождается в не-враждебном мире.
    an3.23:2.3Tamenaṁ abyābajjhaṁ lokaṁ upapannaṁ samānaṁ abyābajjhā phassā phusanti. where pleasing contacts strike them. Когда он перерождается в таком мире, его касаются не-враждебные контакты.
    an3.23:2.4So abyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno abyābajjhaṁ vedanaṁ vedayati ekantasukhaṁ, seyyathāpi devā subhakiṇhā.

    		Touched by pleasing contacts, they experience pleasing feelings of perfect happiness—like the gods of universal beauty.

    		Когда его касаются не-враждебные контакты, он испытывает не-враждебные чувства, всецело приятные, как в случае с дэвами сверкающего великолепия.

    an3.23:3.1

    Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, sabyābajjhampi abyābajjhampi vacīsaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, sabyābajjhampi abyābajjhampi manosaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti.

    Furthermore, another person makes both hurtful and pleasing choices by way of body, speech, and mind.

    Ещё другой человек порождает и враждебные, и не-враждебные телесные… словесные… умственные волевые формирователи.

    an3.23:3.2So sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhampi abyābajjhampi vacīsaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhampi abyābajjhampi manosaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā sabyābajjhampi abyābajjhampi lokaṁ upapajjati. Having made these choices, they are reborn in a world that is both hurtful and pleasing, Вследствие этого он перерождается в мире, который и враждебный и не-враждебный.
    an3.23:3.3Tamenaṁ sabyābajjhampi abyābajjhampi lokaṁ upapannaṁ samānaṁ sabyābajjhāpi abyābajjhāpi phassā phusanti. where hurtful and pleasing contacts strike them. Когда он перерождается в таком мире, его касаются и враждебные и не-враждебные контакты.
    an3.23:3.4So sabyābajjhehipi abyābajjhehipi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhampi abyābajjhampi vedanaṁ vedayati vokiṇṇasukhadukkhaṁ, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā.

    		Touched by both hurtful and pleasing contacts, they experience both hurtful and pleasing feelings that are a mixture of pleasure and pain—like humans, some gods, and some beings in the underworld.

    		Когда его касаются и враждебные и не-враждебные контакты, он испытывает чувства, которые и враждебные и не-враждебные, смешанные приятное и боль, как в случае с человеческими существами, некоторыми дэвами, а также некоторыми существами в нижних мирах.

    an3.23:3.5

    Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the three people found in the world.”

    Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире”.

    an3.23:3.6

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an3.24:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.24
    • Numbered Discourses 3.24
    • Восходящие Наставления 3.24
    an3.24:0.2
  • 3. Puggalavagga
  • 3. Persons
  • Глава Личность
    • an3.24:0.3

    Bahukārasutta

    Very Helpful

    Сутта Полезен

    an3.24:1.1

    “Tayome, bhikkhave, puggalā puggalassa bahukārā.

    “Mendicants, these three people are very helpful to another.

    “Монахи, эти три личности полезны другому.

    an3.24:1.2Katame tayo?

    		What three?

    		Какие три?

    an3.24:1.3

    Yaṁ, bhikkhave, puggalaṁ āgamma puggalo buddhaṁ saraṇaṁ gato hoti, dhammaṁ saraṇaṁ gato hoti, saṅghaṁ saraṇaṁ gato hoti;

    The person who has enabled you to go for refuge to the Buddha, the teaching, and the Saṅgha.

    [Бывает такой] человек, с помощью которого другой [человек] принял прибежище в Будде, Дхамме, и Сангхе.

    an3.24:1.4ayaṁ, bhikkhave, puggalo imassa puggalassa bahukāro.

    		This person is very helpful to another.

    		Этот человек полезен другому человеку.

    an3.24:2.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, yaṁ puggalaṁ āgamma puggalo ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti;

    Furthermore, the person who has enabled you to truly understand: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’.

    Далее, [бывает такой] человек, с помощью которого другой [человек] пришёл к пониманию как-есть: “Это – боль”, и “Это – скапливание боли”, и “Это – устранение боли”, и “Это – к устранению боли, ведущая практика”.

    an3.24:2.2ayaṁ, bhikkhave, puggalo imassa puggalassa bahukāro.

    		This person is very helpful to another.

    		Этот человек полезен другому человеку.

    an3.24:3.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, yaṁ puggalaṁ āgamma puggalo āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati;

    Furthermore, the person who has enabled you to realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with your own insight due to the ending of defilements.

    Далее, [бывает такой] человек, с помощью которого другой [человек] за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.

    an3.24:3.2ayaṁ, bhikkhave, puggalo imassa puggalassa bahukāro.

    		This person is very helpful to another.

    		Этот человек полезен другому человеку.

    an3.24:3.3

    Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā puggalassa bahukārā.

    These are the three people who are very helpful to another person.

    Таковы три личности, которые полезны другому.

    an3.24:4.1

    Imehi ca pana, bhikkhave, tīhi puggalehi imassa puggalassa natthañño puggalo bahukāroti vadāmi.

    And I say that there is no-one more helpful to another than these three people.

    Я говорю вам, монахи, что для другого человека нет кого-либо более полезного, чем эти три личности.

    an3.24:4.2Imesaṁ pana, bhikkhave, tiṇṇaṁ puggalānaṁ iminā puggalena na suppatikāraṁ vadāmi, yadidaṁ abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammacīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānuppadānenā”ti.

    		And I also say that it’s not easy to repay these three people by bowing down to them, rising up for them, greeting them with joined palms, and observing proper etiquette for them; or by providing them with robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick.”

    		И также я говорю, что непросто отплатить этим трём личностям поклонами, вставанием перед ними, почтительным приветствием, подобающим обхождением, дарением им одеяний, еды, жилищ, лекарств и обеспечения для больных”.

    an3.24:4.3

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an3.25:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.25
    • Numbered Discourses 3.25
    • Восходящие Наставления 3.25
    an3.25:0.2
  • 3. Puggalavagga
  • 3. Persons
  • Глава Личность
    • an3.25:0.3

    Vajirūpamasutta

    Like Diamond

    Сутта Алмаз

    an3.25:1.1

    “Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “These three people are found in the world.

    “Монахи, есть три типа личностей в мире.

    an3.25:1.2Katame tayo? What three? Какие три?
    an3.25:1.3Arukūpamacitto puggalo, vijjūpamacitto puggalo, vajirūpamacitto puggalo.

    		A person with a mind like an open sore, a person with a mind like lightning, and a person with a mind like diamond.

    		Тот, чей ум подобен открытой язве; тот, чей ум подобен молнии; тот, чей ум подобен алмазу.

    an3.25:1.4

    Katamo ca, bhikkhave, arukūpamacitto puggalo?

    And who has a mind like an open sore?

    И каков, монахи, человек, чей ум подобен открытой язве?

    an3.25:1.5Idha, bhikkhave, ekacco puggalo kodhano hoti upāyāsabahulo It’s a person who is irritable and bad-tempered. Вот некий человек склонен к злобе и легко раздражается.
    an3.25:1.6appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Even when lightly criticized they lose their temper, becoming annoyed, hostile, and hard-hearted, and they display annoyance, hate, and bitterness. Если его хоть немного покритикуют, он выходит из себя, становится раздражительным, враждебным, упрямым. Он проявляет злость, ненависть, и горечь.
    an3.25:1.7Seyyathāpi, bhikkhave, duṭṭhāruko kaṭṭhena vā kaṭhalāya vā ghaṭṭito bhiyyoso mattāya āsavaṁ deti; They’re like a festering sore, which, when you hit it with a stick or a stone, discharges even more. Подобно тому, как если гнойную язву задеть палкой или острым обломком, вытечет лишь ещё больше гноя,
    an3.25:1.8evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo kodhano hoti upāyāsabahulo In the same way, a person is irritable and bad-tempered. то точно также некий человек склонен к злобе…
    an3.25:1.9appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Even when lightly criticized they lose their temper, becoming annoyed, hostile, and hard-hearted, and they display annoyance, hate, and bitterness. проявляет злость, ненависть, и горечь.
    an3.25:1.10Ayaṁ vuccati, bhikkhave, arukūpamacitto puggalo.

    		This is called a person with a mind like an open sore.

    		Об этом человеке говорится, что его ум подобен открытой язве.

    an3.25:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, vijjūpamacitto puggalo?

    And who has a mind like lightning?

    И каков человек, чей ум подобен молнии?

    an3.25:2.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. It’s a person who truly understands: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. Вот некий человек понимает как-есть: “Это – боль”, и “Это – скапливание боли”, и “Это – устранение боли”, и “Это – к устранению боли ведущая практика”.
    an3.25:2.3Seyyathāpi, bhikkhave, cakkhumā puriso rattandhakāratimisāyaṁ vijjantarikāya rūpāni passeyya; They’re like a person with keen eyes in the dark of the night, who sees by a flash of lightning. Подобно тому как в кромешной тьме ночи человек с хорошим зрением мог бы увидеть формы, освещённые [вспышкой] молнии,
    an3.25:2.4evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. In the same way, a person truly understands: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. точно также некий человек понимает как-есть: Это – боль”… “Это – к устранению боли ведущая практика”.
    an3.25:2.5Ayaṁ vuccati, bhikkhave, vijjūpamacitto puggalo.

    		This is called a person with a mind like lightning.

    		Об этом человеке говорится, что его ум подобен молнии.

    an3.25:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, vajirūpamacitto puggalo?

    And who has a mind like diamond?

    И каков человек, чей ум подобен алмазу?

    an3.25:3.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. It’s a person who realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. Вот за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни некий человек входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.
    an3.25:3.3Seyyathāpi, bhikkhave, vajirassa natthi kiñci abhejjaṁ maṇi vā pāsāṇo vā; It’s like a diamond, which can’t be cut by anything at all, not even a gem or a stone. Подобно тому, как нет ничего, что не мог бы разрезать алмаз, будь то самоцвет или камень,
    an3.25:3.4evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo āsavānaṁ khayā …pe… upasampajja viharati. In the same way, a person realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. … точно также за счёт уничтожения пятен… для себя самостоятельно.
    an3.25:3.5Ayaṁ vuccati, bhikkhave, vajirūpamacitto puggalo.

    		This is called a person with a mind like diamond.

    		Об этом человеке говорится, что его ум подобен алмазу.

    an3.25:3.6

    Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the three people found in the world.”

    Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире”.

    an3.25:3.7

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an3.26:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.26
    • Numbered Discourses 3.26
    • Восходящие Наставления 3.26
    an3.26:0.2
  • 3. Puggalavagga
  • 3. Persons
  • Глава Личность
    • an3.26:0.3

    Sevitabbasutta

    Associates

    Сутта Стоит Общаться

    an3.26:1.1

    “Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “These three people are found in the world.

    “Монахи, есть три типа личностей в мире.

    an3.26:1.2Katame tayo? What three? Какие три?
    an3.26:1.3Atthi, bhikkhave, puggalo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo. There is a person you shouldn’t associate with, accompany, or attend. Есть человек, с которым не стоит общаться, за ним не стоит следовать, и ему не стоит служить.
    an3.26:1.4Atthi, bhikkhave, puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo. There is a person you should associate with, accompany, and attend. Есть человек, с которым стоит общаться, за ним стоит следовать, и ему стоит служить.
    an3.26:1.5Atthi, bhikkhave, puggalo sakkatvā garuṁ katvā sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo.

    		There is a person you should associate with, accompany, and attend with honor and respect.

    		Есть человек, с которым стоит общаться, за ним стоит следовать, и ему стоит служить с уважением и почтением.

    an3.26:1.6

    Katamo ca, bhikkhave, puggalo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo?

    Who is the person you shouldn’t associate with, accompany, or attend?

    И с каким человеком не стоит общаться, не стоит следовать за ним, и не стоит служить ему?

    an3.26:1.7Idha, bhikkhave, ekacco puggalo hīno hoti sīlena samādhinā paññāya. It’s a person who is inferior in terms of ethics, immersion, and wisdom. Вот некий человек является низшим [по сравнению с вами] в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости.
    an3.26:1.8Evarūpo, bhikkhave, puggalo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo aññatra anuddayā aññatra anukampā.

    		You shouldn’t associate with, accompany, or attend such a person, except out of kindness and sympathy.

    		С таким человеком не стоит общаться… служить ему.

    an3.26:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo?

    Who is the person you should associate with, accompany, and attend?

    И с каким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, и стоит служить ему?

    an3.26:2.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sadiso hoti sīlena samādhinā paññāya. It’s a person who is similar in terms of ethics, immersion, and wisdom. Вот некий человек является таким же [по сравнению с вами] в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости.
    an3.26:2.3Evarūpo, bhikkhave, puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo. You should associate with, accompany, and attend such a person. С таким человеком стоит общаться… служить ему.
    an3.26:2.4Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an3.26:2.5Sīlasāmaññagatānaṁ sataṁ sīlakathā ca no bhavissati, sā ca no pavattinī bhavissati, sā ca no phāsu bhavissati. Thinking, ‘Since our ethical conduct is similar, we can discuss ethics, the conversation will flow, and we’ll both be at ease. “Поскольку мы схожи в нравственном поведении, у нас случится беседа о нравственном поведении, и она будет протекать между нами плавно, мы будем чувствовать себя легко.
    an3.26:2.6Samādhisāmaññagatānaṁ sataṁ samādhikathā ca no bhavissati, sā ca no pavattinī bhavissati, sā ca no phāsu bhavissati. Since our immersion is similar, we can discuss immersion, the conversation will flow, and we’ll both be at ease. Поскольку мы схожи в сосредоточении, у нас случится беседа о сосредоточении, и она будет протекать между нами плавно, мы будем чувствовать себя легко.
    an3.26:2.7Paññāsāmaññagatānaṁ sataṁ paññākathā ca no bhavissati, sā ca no pavattinī bhavissati, sā ca no phāsu bhavissatīti. Since our wisdom is similar, we can discuss wisdom, the conversation will flow, and we’ll both be at ease.’ Поскольку мы схожи в мудрости, у нас случится беседа о мудрости, и она будет протекать между нами плавно, мы будем чувствовать себя легко”.
    an3.26:2.8Tasmā evarūpo puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo.

    		That’s why you should associate with, accompany, and attend such a person.

    		Поэтому с таким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, и стоит служить ему.

    an3.26:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, puggalo sakkatvā garuṁ katvā sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo?

    Who is the person you should associate with, accompany, and attend with honor and respect?

    И с каким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, и стоит служить ему с уважением и почтением?

    an3.26:3.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo adhiko hoti sīlena samādhinā paññāya. It’s a person who is superior in terms of ethics, immersion, and wisdom. Вот некий человек является высшим [по сравнению с вами] в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости.
    an3.26:3.3Evarūpo, bhikkhave, puggalo sakkatvā garuṁ katvā sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo. You should associate with, accompany, and attend such a person with honor and respect. С таким человеком стоит общаться… служить ему с уважением и почтением.
    an3.26:3.4Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an3.26:3.5Iti aparipūraṁ vā sīlakkhandhaṁ paripūressāmi, paripūraṁ vā sīlakkhandhaṁ tattha tattha paññāya anuggahessāmi; Thinking, ‘I’ll fulfill the entire spectrum of ethical conduct I haven’t yet fulfilled, or support with wisdom in every situation the ethical conduct I’ve already fulfilled. “Вот таким образом я исполню совокупность нравственного поведения, которую я ещё не исполнил, или же различными отношениями посодействую мудростью совокупности нравственного поведения, которую я уже исполнил.
    an3.26:3.6aparipūraṁ vā samādhikkhandhaṁ paripūressāmi, paripūraṁ vā samādhikkhandhaṁ tattha tattha paññāya anuggahessāmi; I’ll fulfill the entire spectrum of immersion I haven’t yet fulfilled, or support with wisdom in every situation the immersion I’ve already fulfilled. Я исполню совокупность сосредоточения…
    an3.26:3.7aparipūraṁ vā paññākkhandhaṁ paripūressāmi, paripūraṁ vā paññākkhandhaṁ tattha tattha paññāya anuggahessāmīti. I’ll fulfill the entire spectrum of wisdom I haven’t yet fulfilled, or support with wisdom in every situation the wisdom I’ve already fulfilled.’ Я исполню совокупность мудрости, которую я уже исполнил, или же различными отношениями посодействую мудростью совокупности мудрости, которую я уже исполнил”.
    an3.26:3.8Tasmā evarūpo puggalo sakkatvā garuṁ katvā sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo.

    		That’s why you should associate with, accompany, and attend this person with honor and respect.

    		Поэтому с таким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, и стоит служить ему с уважением и почтением.

    an3.26:3.9

    Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṁvijjamānā lokasminti.

    These are the three people found in the world.

    Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире”.

    an3.26:4.1

    Nihīyati puriso nihīnasevī,

    A man who associates with an inferior goes downhill,

    “Общается кто с низшими людьми, тот ниспадает.

    an3.26:4.2Na ca hāyetha kadāci tulyasevī; but associating with an equal, you’ll never decline; Общается кто с равными – к упадку не идёт.
    an3.26:4.3Seṭṭhamupanamaṁ udeti khippaṁ, following the best, you’ll quickly rise up, Коль высшим людям служишь – развиваешься ты быстро,
    an3.26:4.4Tasmā attano uttariṁ bhajethā”ti.

    		so you should keep company <j>with people better than you.”

    		Поэтому иди за тем, кто лучше, чем ты сам”.

    an3.26:4.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an3.27:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.27
    • Numbered Discourses 3.27
    • Восходящие Наставления 3.27
    an3.27:0.2
  • 3. Puggalavagga
  • 3. Persons
  • Глава Личность
    • an3.27:0.3

    Jigucchitabbasutta

    You Should be Disgusted

    Сутта Должно Отвергнуть

    an3.27:1.1

    “Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “These three people are found in the world.

    “Три эти, монахи, личности существуют в мире.

    an3.27:1.2Katame tayo? What three? Какие-эти три?
    an3.27:1.3Atthi, bhikkhave, puggalo jigucchitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo. There is a person who you should be disgusted by, and you shouldn’t associate with, accompany, or attend them. Есть, монахи, личность, которую стоит отвергнуть, не стоит ассоциироваться, не стоит общаться, не стоит чтить (уважать, присаживаться).
    an3.27:1.4Atthi, bhikkhave, puggalo ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo. There is a person you should regard with equanimity, and you shouldn’t associate with, accompany, or attend them. Есть личность, на которую стоит просто-смотреть (смотреть сквозь), не стоит ассоциироваться, не стоит общаться, не стоит чтить.
    an3.27:1.5Atthi, bhikkhave, puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo.

    		There is a person you should associate with, accompany, and attend.

    		Есть личность, с которой стоит ассоциироваться, стоит общаться, стоит чтить.

    an3.27:1.6

    Katamo ca, bhikkhave, puggalo jigucchitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo?

    Who is the person you should be disgusted by, and not associate with, accompany, or attend?

    И какова, монахи, личность, которую стоит отвергнуть, не стоит ассоциироваться, не стоит общаться, не стоит чтить?

    an3.27:1.7Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo asuci saṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto, assamaṇo samaṇapaṭiñño, abrahmacārī brahmacāripaṭiñño, antopūti avassuto kasambujāto. It’s a person who is unethical, of bad qualities, filthy, with suspicious behavior, underhand, no true ascetic or spiritual practitioner—though claiming to be one—rotten inside, festering, and depraved. Вот, монахи, некий (один) человек безнравственный, плохой-по-природе, нечистый, сомнительного-поведения, скрывающе-действующий, не-шраман шраманом-признающийся, не-целомудренный (за Брахмой следующий), целомудренным-признающийся, внутри-гнилой, похотливый, грязного-начала.
    an3.27:1.8Evarūpo, bhikkhave, puggalo jigucchitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo. You should be disgusted by such a person, and you shouldn’t associate with, accompany, or attend them. Такого вида, монахи, личность стоит отвергнуть, не стоит ассоциироваться, не стоит общаться, не стоит чтить.
    an3.27:1.9Taṁ kissa hetu? Why is that? То по какой причине?
    an3.27:1.10Kiñcāpi, bhikkhave, evarūpassa puggalassa na diṭṭhānugatiṁ āpajjati, atha kho naṁ pāpako kittisaddo abbhuggacchati: Even if you don’t follow the example of such a person, you still get a bad reputation: Даже если, монахи, такого вида личности не подражать (увиденному-походить), тогда же о том дурная слава (славы звуки) идёт:
    an3.27:1.11‘pāpamitto purisapuggalo pāpasahāyo pāpasampavaṅko’ti. ‘That individual has bad friends, companions, and associates.’ “С-плохими-друзьями человек-личность, плохие спутники, плохое окружение”.
    an3.27:1.12Seyyathāpi, bhikkhave, ahi gūthagato kiñcāpi na daṁsati, atha kho naṁ makkheti; They’re like a snake that’s been living in a pile of dung. Even if it doesn’t bite, it’ll still rub off on you. Це (это) как, монахи, змея по-фекалиям-проползшая даже если не кусает, тогда всё же пачкает;
    an3.27:1.13evamevaṁ kho, bhikkhave, kiñcāpi evarūpassa puggalassa na diṭṭhānugatiṁ āpajjati, atha kho naṁ pāpako kittisaddo abbhuggacchati: In the same way, even if you don’t follow the example of such a person, you still get a bad reputation: так именно, монахи, даже если такого вида личности не подражать, тогда же о том дурная слава идёт:
    an3.27:1.14‘pāpamitto purisapuggalo pāpasahāyo pāpasampavaṅko’ti. ‘That individual has bad friends, companions, and associates.’ “С-плохими-друзьями человек-личность, плохие спутники, плохое окружение”.
    an3.27:1.15Tasmā evarūpo puggalo jigucchitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo.

    		That’s why you should be disgusted by such a person, and you shouldn’t associate with, accompany, or attend them.

    		Поэтому такого вида личность стоит отвергнуть, не стоит ассоциироваться, не стоит общаться, не стоит чтить.

    an3.27:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, puggalo ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo?

    Who is the person you should regard with equanimity, and not associate with, accompany, or attend?

    И какова, монахи, личность, на которую стоит просто-смотреть (смотреть сквозь), не стоит ассоциироваться, не стоит общаться, не стоит чтить?

    an3.27:2.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo kodhano hoti upāyāsabahulo, It’s a person who is irritable and bad-tempered. Вот, монахи, некая личность ворчливой является тяготящей-по-большинству,
    an3.27:2.3appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Even when lightly criticized they lose their temper, becoming annoyed, hostile, and hard-hearted, and they display annoyance, hate, and bitterness. мелочью сказанное являющееся пускается, гневается, становится враждебным, устанавливается, и гнев и злобу и безосновательность проявляет.
    an3.27:2.4Seyyathāpi, bhikkhave, duṭṭhāruko kaṭṭhena vā kaṭhalāya vā ghaṭṭito bhiyyoso mattāya āsavaṁ deti; They’re like a festering sore, which, when you hit it with a stick or a stone, discharges even more. Это как, монахи, злокачественный-нарыв палкой или камнем ударенный, в еще большей степени выделения дает.
    an3.27:2.5evamevaṁ kho, bhikkhave …pe… In the same way, someone is irritable and bad-tempered. точно также, монахи…
    an3.27:2.6seyyathāpi, bhikkhave, tindukālātaṁ kaṭṭhena vā kaṭhalāya vā ghaṭṭitaṁ bhiyyoso mattāya cicciṭāyati ciṭiciṭāyati; They’re like a firebrand of pale-moon ebony, which, when you hit it with a stick or a stone, sizzles and crackles even more. Это как, монахи, огненный уголь тиндуки палкой или камнем ударенный, в еще большей степени шипит и трещит.
    an3.27:2.7evamevaṁ kho, bhikkhave …pe… In the same way, someone is irritable and bad-tempered. Точно так же, монахи, …pe…
    an3.27:2.8seyyathāpi, bhikkhave, gūthakūpo kaṭṭhena vā kaṭhalāya vā ghaṭṭito bhiyyoso mattāya duggandho hoti; They’re like a sewer, which, when you stir it with a stick or a stone, stinks even more. Подобно отхожей яме: если её ударить палкой или острым осколком, она станет ещё более зловонной,
    an3.27:2.9evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo kodhano hoti upāyāsabahulo, In the same way, a person is irritable and bad-tempered. то точно также некий человек склонен к злобе…
    an3.27:2.10appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Even when lightly criticized they lose their temper, becoming annoyed, hostile, and hard-hearted, and they display annoyance, hate, and bitterness. проявляет злость, ненависть, и горечь.
    an3.27:2.11Evarūpo, bhikkhave, puggalo ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo. You should regard such a person with equanimity, and you shouldn’t associate with, accompany, or attend them. На такого человека нужно смотреть с невозмутимостью, с ним не стоит общаться, не стоит следовать за ним, не стоит служить ему.
    an3.27:2.12Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an3.27:2.13Akkoseyyapi maṁ paribhāseyyapi maṁ anatthampi maṁ kareyyāti. Thinking, ‘They might abuse or insult me, or do me harm.’ “Он может оскорбить меня, поругать меня, причинить мне вред”.
    an3.27:2.14Tasmā evarūpo puggalo ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo.

    		That’s why you should regard such a person with equanimity, and you shouldn’t associate with, accompany, or attend them.

    		Вот почему на такого человека нужно смотреть с невозмутимостью, с ним не стоит общаться, не стоит следовать за ним, не стоит служить ему.

    an3.27:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo?

    Who is the person you should associate with, accompany, and attend?

    И каков человек, с которым стоит общаться, стоит следовать за ним, стоит служить ему?

    an3.27:3.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo. It’s a person who is ethical, of good character. Вот некий человек нравственный, с хорошим характером.
    an3.27:3.3Evarūpo, bhikkhave, puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo. You should associate with, accompany, and attend such a person. С таким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, стоит служить ему.
    an3.27:3.4Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an3.27:3.5Kiñcāpi, bhikkhave, evarūpassa puggalassa na diṭṭhānugatiṁ āpajjati, atha kho naṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati: Even if you don’t follow the example of such a person, you still get a good reputation: Даже если не следовать примеру такого человека, всё равно о вас пойдёт благая молва:
    an3.27:3.6‘kalyāṇamitto purisapuggalo kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko’ti. ‘That individual has good friends, companions, and associates.’ “У него хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи”.
    an3.27:3.7Tasmā evarūpo puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo.

    		That’s why you should associate with, accompany, and attend such a person.

    		Поэтому с таким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, стоит служить ему.

    an3.27:3.8

    Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṁvijjamānā lokasminti.

    These are the three people found in the world.

    Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире”.

    an3.27:4.1

    Nihīyati puriso nihīnasevī,

    A man who associates with an inferior goes downhill,

    “Общается кто с низкими людьми, тот ниспадает.

    an3.27:4.2Na ca hāyetha kadāci tulyasevī; but associating with an equal, you’ll never decline; Общается кто с равными – к упадку не идёт.
    an3.27:4.3Seṭṭhamupanamaṁ udeti khippaṁ, following the best, you’ll quickly rise up, Коль высшим людям служишь – развиваешься ты быстро,
    an3.27:4.4Tasmā attano uttariṁ bhajethā”ti.

    		so you should keep company <j>with people better than you.”

    		Поэтому иди за тем, кто лучше, чем ты сам”.

    an3.27:4.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an3.28:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.28
    • Numbered Discourses 3.28
    • Восходящие Наставления 3.28
    an3.28:0.2
  • 3. Puggalavagga
  • 3. Persons
  • Глава Личность
    • an3.28:0.3

    Gūthabhāṇīsutta

    Speech like Dung

    Сутта Речь, Подобная Навозу

    an3.28:1.1

    “Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “These three people are found in the world.

    “Монахи, есть три типа личностей в мире.

    an3.28:1.2Katame tayo? What three? Какие три?
    an3.28:1.3Gūthabhāṇī, pupphabhāṇī, madhubhāṇī.

    		One with speech like dung, one with speech like flowers, and one with speech like honey.

    		Тот, чья речь подобна навозу; тот, чья речь подобна цветам; тот, чья речь подобна мёду.

    an3.28:1.4

    Katamo ca, bhikkhave, puggalo gūthabhāṇī?

    And who has speech like dung?

    И каков, монахи, человек, чья речь подобна навозу?

    an3.28:1.5Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho: ‘ehambho purisa, yaṁ jānāsi taṁ vadehī’ti. So ajānaṁ vā āha: ‘jānāmī’ti, jānaṁ vā āha: ‘na jānāmī’ti, apassaṁ vā āha: ‘passāmī’ti, passaṁ vā āha: ‘na passāmī’ti; iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsitā hoti. It’s a person who is summoned to a council, an assembly, a family meeting, a guild, or to the royal court, and asked to bear witness: ‘Please, worthy man, say what you know.’ Not knowing, they say ‘I know.’ Knowing, they say ‘I don’t know.’ Not seeing, they say ‘I see.’ And seeing, they say ‘I don’t see.’ So they deliberately lie for the sake of themselves or another, or for some trivial worldly reason. Вот, если его вызывают на совещание, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию или на суд, и спрашивают его как свидетеля: “Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь”, и тогда он, не зная, говорит “Я знаю”, или, зная, он говорит “Я не знаю”; не видя, он говорит “Я вижу”, или же, видя, он говорит “Я не вижу”. Таким образом он сознательно говорит неправду ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды.
    an3.28:1.6Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo gūthabhāṇī.

    		This is called a person with speech like dung.

    		Такой зовётся человеком, чья речь подобна навозу.

    an3.28:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, puggalo pupphabhāṇī?

    And who has speech like flowers?

    И каков человек, чья речь подобна цветам?

    an3.28:2.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho: ‘ehambho purisa, yaṁ pajānāsi taṁ vadehī’ti, so ajānaṁ vā āha: ‘na jānāmī’ti, jānaṁ vā āha: ‘jānāmī’ti, apassaṁ vā āha: ‘na passāmī’ti, passaṁ vā āha: ‘passāmī’ti; iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā na sampajānamusā bhāsitā hoti. It’s a person who is summoned to a council, an assembly, a family meeting, a guild, or to the royal court, and asked to bear witness: ‘Please, worthy man, say what you know.’ Not knowing, they say ‘I don’t know.’ Knowing, they say ‘I know.’ Not seeing, they say ‘I don’t see.’ And seeing, they say ‘I see.’ So they don’t deliberately lie for the sake of themselves or another, or for some trivial worldly reason. Вот, если его вызывают на совещание, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию или на суд, и спрашивают его как свидетеля: “Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь”, и тогда он, не зная, говорит “Я не знаю”, или, зная, он говорит “Я знаю”; не видя, он говорит “Я не вижу”, или же, видя, он говорит “Я вижу”. Таким образом не говорит сознательно неправды ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды.
    an3.28:2.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo pupphabhāṇī.

    		This is called a person with speech like flowers.

    		Такой зовётся человеком, чья речь подобна цветам.

    an3.28:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, puggalo madhubhāṇī?

    And who has speech like honey?

    И каков человек, чья речь подобна мёду?

    an3.28:3.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo pharusaṁ vācaṁ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti; It’s a person who gives up harsh speech. Вот некий человек, отбросив грубую речь, воздерживается от грубой речи.
    an3.28:3.3yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā hoti. They speak in a way that’s mellow, pleasing to the ear, lovely, going to the heart, polite, likable and agreeable to the people. Он говорит слова, которые мягкие, приятные уху, любящие, идущие из сердца, вежливые, привлекательные и нравящиеся большинству людей.
    an3.28:3.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo madhubhāṇī.

    		This is called a person with speech like honey.

    		Таков человек, чья речь подобна мёду.

    an3.28:3.5

    Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the three people found in the world.”

    Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире”.

    an3.28:3.6

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an3.29:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.29
    • Numbered Discourses 3.29
    • Восходящие Наставления 3.29
    an3.29:0.2
  • 3. Puggalavagga
  • 3. Persons
  • Глава Личность
    • an3.29:0.3

    Andhasutta

    Blind

    Сутта Слепой

    an3.29:1.1

    “Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “These three people are found in the world.

    “Монахи, есть три типа личностей в мире.

    an3.29:1.2Katame tayo? What three? Какие три?
    an3.29:1.3Andho, ekacakkhu, dvicakkhu.

    		The blind, the one-eyed, and the two-eyed.

    		Слепой человек, одноглазый человек, двуглазый человек.

    an3.29:1.4

    Katamo ca, bhikkhave, puggalo andho?

    Who is the blind person?

    И каков, монахи, слепой человек?

    an3.29:1.5Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tathārūpaṁ cakkhu na hoti yathārūpena cakkhunā anadhigataṁ vā bhogaṁ adhigaccheyya adhigataṁ vā bhogaṁ phātiṁ kareyya; It’s someone who doesn’t have the kind of vision that’s needed to acquire more wealth or to increase the wealth they’ve already acquired. Вот у некоего человека нет того вида глаза, благодаря которому можно обрести ещё не обретённое богатство или же увеличить уже обретённое,
    an3.29:1.6tathārūpampissa cakkhu na hoti yathārūpena cakkhunā kusalākusale dhamme jāneyya, sāvajjānavajje dhamme jāneyya, hīnappaṇīte dhamme jāneyya, kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme jāneyya. Nor do they have the kind of vision that’s needed to know the difference between qualities that are skillful and unskillful, blameworthy and blameless, inferior and superior, and those on the side of dark and bright. а также у него нет того вида глаза, благодаря которому можно знать благие качества и неблагие качества, достойные порицания и безукоризненные, низшие и высшие качества, тёмные и яркие качества и их противоположности.
    an3.29:1.7Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo andho.

    		This is called a blind person.

    		Такой зовётся слепым человеком.

    an3.29:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, puggalo ekacakkhu?

    Who is the person with one eye?

    И каков одноглазый человек?

    an3.29:2.2Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tathārūpaṁ cakkhu hoti yathārūpena cakkhunā anadhigataṁ vā bhogaṁ adhigaccheyya adhigataṁ vā bhogaṁ phātiṁ kareyya; It’s someone who has the kind of vision that’s needed to acquire more wealth and to increase the wealth they’ve already acquired. Вот некий человек имеет тот вид глаза, благодаря которому можно обрести ещё не обретённое богатство или же увеличить уже обретённое,
    an3.29:2.3tathārūpaṁ panassa cakkhu na hoti yathārūpena cakkhunā kusalākusale dhamme jāneyya, sāvajjānavajje dhamme jāneyya, hīnappaṇīte dhamme jāneyya, kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme jāneyya. But they don’t have the kind of vision that’s needed to know the difference between qualities that are skillful and unskillful, blameworthy and blameless, inferior and superior, and those on the side of dark and bright. но у него нет того вида глаза, благодаря которому можно знать благие качества и неблагие качества, достойные порицания и безукоризненные, низшие и высшие качества, тёмные и яркие качества и их противоположности.
    an3.29:2.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo ekacakkhu.

    		This is called a one-eyed person.

    		Такой зовётся одноглазым человеком.

    an3.29:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, puggalo dvicakkhu?

    Who is the person with two eyes?

    И каков двуглазый человек?

    an3.29:3.2Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tathārūpaṁ cakkhu hoti yathārūpena cakkhunā anadhigataṁ vā bhogaṁ adhigaccheyya, adhigataṁ vā bhogaṁ phātiṁ kareyya; It’s someone who has the kind of vision that’s needed to acquire more wealth and to increase the wealth they’ve already acquired. Вот некий человек имеет тот вид глаза, благодаря которому можно обрести ещё не обретённое богатство или же увеличить уже обретённое,
    an3.29:3.3tathārūpampissa cakkhu hoti yathārūpena cakkhunā kusalākusale dhamme jāneyya; And they have the kind of vision that’s needed to know the difference between skillful and unskillful, blameworthy and blameless, inferior and superior, or qualities on the side of dark and bright. а также имеет и тот вид глаза, благодаря которому можно знать благие качества и неблагие качества,
    an3.29:3.4sāvajjānavajje dhamme jāneyya, hīnappaṇīte dhamme jāneyya, kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme jāneyya. достойные порицания и безукоризненные, низшие и высшие качества, тёмные и яркие качества и их противоположности.
    an3.29:3.5Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo dvicakkhu.

    		This is called a two-eyed person.

    		Такой зовётся двуглазым человеком.

    an3.29:3.6

    Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṁvijjamānā lokasminti.

    These are the three people found in the world.

    Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире”.

    an3.29:4.1

    Na ceva bhogā tathārūpā,

    Neither suitable wealth,

    “Нет ни богатства у него,

    an3.29:4.2na ca puññāni kubbati; nor merit do they make. И не свершает он заслуг.
    an3.29:4.3Ubhayattha kaliggāho, They hold a losing hand on both counts, Слепец обоих глаз лишён,
    an3.29:4.4andhassa hatacakkhuno.

    		those who are blind, with ruined eyes.

    		Тем неудачен он вдвойне.

    an3.29:5.1

    Athāparāyaṁ akkhāto,

    And now the one-eyed

    Тот, кто один имеет глаз –

    an3.29:5.2Ekacakkhu ca puggalo; person is explained. Богатство ищущий ханжа –
    an3.29:5.3Dhammādhammena saṭhoso, By methods good and bad, [К богатству] праведно идёт,
    an3.29:5.4Bhogāni pariyesati.

    		that devious person seeks wealth.

    		Или неправедно [подчас].

    an3.29:6.1

    Theyyena kūṭakammena,

    Both by fraudulent, thieving deeds,

    Обманом, как и воровством,

    an3.29:6.2musāvādena cūbhayaṁ; and also by lies, А также лживым словом
    an3.29:6.3Kusalo hoti saṅghātuṁ, the young man’s skilled at piling up money, Имущество накопит он.
    an3.29:6.4kāmabhogī ca mānavo; and enjoying sensual pleasures. В усладах чувств он вязнет.
    an3.29:6.5Ito so nirayaṁ gantvā, From here they go to hell—Из этой жизни в ад идёт,
    an3.29:6.6ekacakkhu vihaññati.

    		the one-eyed person is ruined.

    		Где мучиться он будет.

    an3.29:7.1

    Dvicakkhu pana akkhāto,

    And now the two-eyed is explained,

    Но о двуглазом говорят,

    an3.29:7.2seṭṭho purisapuggalo; the best individual. Что лучше остальных он.
    an3.29:7.3Dhammaladdhehi bhogehi, Their wealth is earned legitimately, Средствами праведными смог
    an3.29:7.4uṭṭhānādhigataṁ dhanaṁ.

    		money acquired by their own hard work.

    		Добыть себе богатство.

    an3.29:8.1

    Dadāti seṭṭhasaṅkappo,

    They give with best of intentions,

    С намерением он лучшим затем дары подарит –

    an3.29:8.2abyaggamānaso naro; that peaceful-hearted person. Умом единодушным та личность обладает.
    an3.29:8.3Upeti bhaddakaṁ ṭhānaṁ, They go to a good place, Потом переродится он в высшем состоянии,
    an3.29:8.4yattha gantvā na socati.

    		where there is no sorrow.

    		Уйдя туда, где нет [какой-либо] печали.

    an3.29:9.1

    Andhañca ekacakkhuñca,

    The blind and the one-eyed,

    И поодаль держитесь

    an3.29:9.2ārakā parivajjaye; you should avoid from afar. Слепых и одноглазых.
    an3.29:9.3Dvicakkhuṁ pana sevetha, But you should keep the two-eyed close, С двуглазыми дружите,
    an3.29:9.4seṭṭhaṁ purisapuggalan”ti.

    		the best individual.”

    		Которые всех лучше”.

    an3.29:9.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an3.30:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.30
    • Numbered Discourses 3.30
    • Восходящие Наставления 3.30
    an3.30:0.2
  • 3. Puggalavagga
  • 3. Persons
  • Глава Личность
    • an3.30:0.3

    Avakujjasutta

    Upside-down

    Сутта Перевёрнутый

    an3.30:1.1

    “Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “These three people are found in the world.

    “Монахи, есть три типа личностей в мире.

    an3.30:1.2Katame tayo? What three? Какие три?
    an3.30:1.3Avakujjapañño puggalo, ucchaṅgapañño puggalo, puthupañño puggalo.

    		One with upside-down wisdom, one with wisdom on their lap, and one with widespread wisdom.

    		Человек с перевёрнутой мудростью, человек с надколенной мудростью, человек с широкой мудростью.

    an3.30:1.4

    Katamo ca, bhikkhave, avakujjapañño puggalo?

    And who is the person with upside-down wisdom?

    И каков, монахи, человек с перевёрнутой мудростью?

    an3.30:1.5Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ārāmaṁ gantā hoti abhikkhaṇaṁ bhikkhūnaṁ santike dhammassavanāya. It’s a person who often goes to the monastery to hear the teaching in the presence of the mendicants. Бывает так, когда некий человек часто посещает монастырь, чтобы послушать от монахов Дхамму.
    an3.30:1.6Tassa bhikkhū dhammaṁ desenti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsenti. The mendicants teach them Dhamma that’s good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And they reveal a spiritual practice that’s entirely full and pure. Монахи учат его Дхамме: прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правильной и в духе и букве. Они раскрывают ему святую жизнь в совершенстве полную и чистую.
    an3.30:1.7So tasmiṁ āsane nisinno tassā kathāya neva ādiṁ manasi karoti, na majjhaṁ manasi karoti, na pariyosānaṁ manasi karoti; But even while sitting there, that person doesn’t apply the mind to the beginning, middle, or end of the discussion. По мере того как он сидит там на своём сиденье, он не уделяет внимания этой беседе в начале, в середине, или в конце.
    an3.30:1.8vuṭṭhitopi tamhā āsanā tassā kathāya neva ādiṁ manasi karoti, na majjhaṁ manasi karoti, na pariyosānaṁ manasi karoti. And when they get up from their seat, they don’t apply the mind to the beginning, middle, or end of the discussion. После того как он встал со своего сиденья, он всё ещё не уделяет внимания этой беседе в начале, в середине, или в конце.
    an3.30:1.9Seyyathāpi, bhikkhave, kumbho nikujjo tatra udakaṁ āsittaṁ vivaṭṭati, no saṇṭhāti; It’s like when a pot full of water is tipped over, so the water drains out and doesn’t stay. Подобно тому как если перевернуть вверх тормашками горшок, вода, которая налилась в него, выливается и не остаётся в нём,
    an3.30:1.10evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo ārāmaṁ gantā hoti abhikkhaṇaṁ bhikkhūnaṁ santike dhammassavanāya. In the same way, a person often goes to the monastery to hear the teaching in the presence of the mendicants. то точно также, бывает так, когда некий человек…
    an3.30:1.11Tassa bhikkhū dhammaṁ desenti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsenti. The mendicants teach them Dhamma that’s good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And they reveal a spiritual practice that’s entirely full and pure.
    an3.30:1.12So tasmiṁ āsane nisinno tassā kathāya neva ādiṁ manasi karoti, na majjhaṁ manasi karoti, na pariyosānaṁ manasi karoti; But even while sitting there, that person doesn’t apply the mind to the discussion in the beginning, middle, or end.
    an3.30:1.13vuṭṭhitopi tamhā āsanā tassā kathāya neva ādiṁ manasi karoti, na majjhaṁ manasi karoti, na pariyosānaṁ manasi karoti. And when they get up from their seat, they don’t apply the mind to the beginning, middle, or end of the discussion. не уделяет внимания этой беседе в начале, в середине, или в конце.
    an3.30:1.14Ayaṁ vuccati, bhikkhave, avakujjapañño puggalo.

    		This is called a person with upside-down wisdom.

    		Такой зовётся человеком с перевёрнутой мудростью.

    an3.30:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, ucchaṅgapañño puggalo?

    And who is the person with wisdom on their lap?

    И каков человек с надколенной мудростью?

    an3.30:2.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ārāmaṁ gantā hoti abhikkhaṇaṁ bhikkhūnaṁ santike dhammassavanāya. It’s a person who often goes to the monastery to hear the teaching in the presence of the mendicants. Бывает так, когда некий человек часто посещает монастырь, чтобы послушать от монахов Дхамму.
    an3.30:2.3Tassa bhikkhū dhammaṁ desenti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsenti. The mendicants teach them Dhamma that’s good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And they reveal a spiritual practice that’s entirely full and pure. Монахи учат его Дхамме: прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правильной и в духе и букве. Они раскрывают ему святую жизнь в совершенстве полную и чистую.
    an3.30:2.4So tasmiṁ āsane nisinno tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti; While sitting there, that person applies the mind to the discussion in the beginning, middle, and end. По мере того как он сидит там на своём сиденье, он уделяет внимание этой беседе в начале, в середине, и в конце.
    an3.30:2.5vuṭṭhito ca kho tamhā āsanā tassā kathāya neva ādiṁ manasi karoti, na majjhaṁ manasi karoti, na pariyosānaṁ manasi karoti. But when they get up from their seat, they don’t apply the mind to the beginning, middle, or end of the discussion. Но после того как он встал со своего сиденья, он не уделяет внимания этой беседе в начале, в середине, или в конце.
    an3.30:2.6Seyyathāpi, bhikkhave, purisassa ucchaṅge nānākhajjakāni ākiṇṇāni—It’s like a person who has different kinds of food crammed on their lap—Подобно тому, как если бы человек разложил у себя на коленях различную еду:
    an3.30:2.7tilā taṇḍulā modakā badarā. such as sesame, rice, sweets, or jujube—зёрна кунжута, рисовые зёрна, лепёшки, ююбы –
    an3.30:2.8So tamhā āsanā vuṭṭhahanto satisammosā pakireyya. so that if they get up from the seat without mindfulness, everything gets scattered. если он утратит осознанность, когда встанет с этого сиденья, то он разбросает всё это по полу.
    an3.30:2.9Evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo ārāmaṁ gantā hoti abhikkhaṇaṁ bhikkhūnaṁ santike dhammassavanāya. In the same way, a person often goes to the monastery to hear the teaching in the presence of the mendicants. Точно также, некий человек часто посещает монастырь, чтобы послушать от монахов Дхамму…
    an3.30:2.10Tassa bhikkhū dhammaṁ desenti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsenti. The mendicants teach them Dhamma that’s good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And they reveal a spiritual practice that’s entirely full and pure.
    an3.30:2.11So tasmiṁ āsane nisinno tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti; While sitting there, that person applies the mind to the discussion in the beginning, middle, and end.
    an3.30:2.12vuṭṭhito ca kho tamhā āsanā tassā kathāya neva ādiṁ manasi karoti, na majjhaṁ manasi karoti, na pariyosānaṁ manasi karoti. But when they get up from their seat, they don’t apply the mind to the beginning, middle, or end of the discussion. Но после того как он встал со своего сиденья, он не уделяет внимания этой беседе в начале, в середине, или в конце.
    an3.30:2.13Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ucchaṅgapañño puggalo.

    		This is called a person with wisdom on their lap.

    		Такой зовётся человеком с надколенной мудростью.

    an3.30:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, puthupañño puggalo?

    And who is the person with widespread wisdom?

    И каков человек с широкой мудростью?

    an3.30:3.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ārāmaṁ gantā hoti abhikkhaṇaṁ bhikkhūnaṁ santike dhammassavanāya. It’s a person who often goes to the monastery to hear the teaching in the presence of the mendicants. Бывает так, когда некий человек часто посещает монастырь, чтобы послушать от монахов Дхамму.
    an3.30:3.3Tassa bhikkhū dhammaṁ desenti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsenti. The mendicants teach them Dhamma that’s good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And they reveal a spiritual practice that’s entirely full and pure. Монахи учат его Дхамме: прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правильной и в духе и букве. Они раскрывают ему святую жизнь в совершенстве полную и чистую.
    an3.30:3.4So tasmiṁ āsane nisinno tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti; While sitting there, that person applies the mind to the discussion in the beginning, middle, and end. По мере того как он сидит там на своём сиденье, он уделяет внимание этой беседе в начале, в середине, и в конце.
    an3.30:3.5vuṭṭhitopi tamhā āsanā tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti. And when they get up from their seat, they continue to apply the mind to the beginning, middle, or end of the discussion. После того как он встал со своего сиденья, он вновь уделяет внимание этой беседе в начале, в середине, и в конце.
    an3.30:3.6Seyyathāpi, bhikkhave, kumbho ukkujjo tatra udakaṁ āsittaṁ saṇṭhāti no vivaṭṭati; It’s like when a pot full of water is set straight, so the water stays and doesn’t drain out. Подобно тому, как если правильно поставить горшок, вода, которая налилась в него, остаётся в нём и не выливается,
    an3.30:3.7evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo ārāmaṁ gantā hoti abhikkhaṇaṁ bhikkhūnaṁ santike dhammassavanāya. In the same way, a person often goes to the monastery to hear the teaching in the presence of the mendicants. то точно также, некий человек часто посещает монастырь, чтобы послушать от монахов Дхамму…
    an3.30:3.8Tassa bhikkhū dhammaṁ desenti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsenti. The mendicants teach them Dhamma that’s good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And they reveal a spiritual practice that’s entirely full and pure.
    an3.30:3.9So tasmiṁ āsane nisinno tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti; While sitting there, that person applies the mind to the discussion in the beginning, middle, and end.
    an3.30:3.10vuṭṭhitopi tamhā āsanā tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti. And when they get up from their seat, they continue to apply the mind to the beginning, middle, or end of the discussion. После того как он встал со своего сиденья, он вновь уделяет внимание этой беседе в начале, в середине, и в конце.
    an3.30:3.11Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puthupañño puggalo.

    		This is called a person with widespread wisdom.

    		Такой зовётся человеком с широкой мудростью.

    an3.30:3.12

    Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṁvijjamānā lokasminti.

    These are the three people found in the world.

    Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире”.

    an3.30:4.1

    Avakujjapañño puriso,

    A person with upside-down wisdom,

    “Тот человек, чья мудрость перевёрнута,

    an3.30:4.2dummedho avicakkhaṇo; is a simpleton and cannot see, Глупым является, [вещей] не различает.
    an3.30:4.3Abhikkhaṇampi ce hoti, and even if they frequently Он ходит часто
    an3.30:4.4gantā bhikkhūna santike.

    		go into the mendicants’ presence,

    		навестить монахов,

    an3.30:5.1

    Ādiṁ kathāya majjhañca,

    such a person can’t learn

    Но уловить тот человек не может

    an3.30:5.2pariyosānañca tādiso; the beginning, middle, or end Хотя бы толики из этой вот беседы
    an3.30:5.3Uggahetuṁ na sakkoti, of the discussion, В её конце, начале, середине,
    an3.30:5.4paññā hissa na vijjati.

    		for their wisdom is lacking.

    		Так как всецело мудрости лишён он.

    an3.30:6.1

    Ucchaṅgapañño puriso,

    The person with wisdom on their lap

    Тот, мудрость чья подобна надколенной,

    an3.30:6.2seyyo etena vuccati; is better than that, it’s said; Лучшим считается в сравнении с прежним.
    an3.30:6.3Abhikkhaṇampi ce hoti, but even if they frequently Он также ходит
    an3.30:6.4gantā bhikkhūna santike.

    		go into the mendicants’ presence,

    		навещать монахов,

    an3.30:7.1

    Ādiṁ kathāya majjhañca,

    such a person can only learn

    Когда сидит он на своём сиденье,

    an3.30:7.2pariyosānañca tādiso; the beginning, middle, and end Слова беседы может ухватить он
    an3.30:7.3Nisinno āsane tasmiṁ, while sitting in that seat; В её конце, начале, середине.
    an3.30:7.4uggahetvāna byañjanaṁ; but they’ve only grasped the phrasing, Когда он встал –
    an3.30:7.5Vuṭṭhito nappajānāti, for when they get up their understanding fails, уже не понимает,
    an3.30:7.6gahitaṁ hissa mussati.

    		and what they’ve learned is lost.

    		Но забывает всё, о чём он сам услышал.

    an3.30:8.1

    Puthupañño ca puriso,

    The person with widespread wisdom

    А человек с мудростью широчайшей

    an3.30:8.2seyyo etehi vuccati; is better than that, it’s said; Лучшим считается в сравнении с ними.
    an3.30:8.3Abhikkhaṇampi ce hoti, and if they, too, frequently Он также ходит
    an3.30:8.4gantā bhikkhūna santike.

    		go into the mendicants’ presence,

    		навещать монахов,

    an3.30:9.1

    Ādiṁ kathāya majjhañca,

    such a person can learn

    Слова и фразы тут же постигает

    an3.30:9.2pariyosānañca tādiso; the beginning, middle, and end В конце, в начале, также в середине
    an3.30:9.3Nisinno āsane tasmiṁ, while sitting in that seat; Когда сидит он на своём сиденье,
    an3.30:9.4uggahetvāna byañjanaṁ.

    		and when they’ve grasped the phrasing,

    		Умом единодушным

    an3.30:10.1

    Dhāreti seṭṭhasaṅkappo,

    they remember it with the best of intentions.

    [всё он] помнит.

    an3.30:10.2Abyaggamānaso naro; That peaceful-hearted person, Намерением он лучшим обладает,
    an3.30:10.3Dhammānudhammappaṭipanno, practicing in line with the teaching, И, практикуя в соответствии с Дхаммой,
    an3.30:10.4Dukkhassantakaro siyā”ti.

    		would make an end of suffering.”

    		конец боли положить он может”.

    an3.30:10.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an3.30:10.6

    Puggalavaggo tatiyo.

    Глава Личность Третья.

    an3.30:11.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an3.30:11.1

    Samiddha gilāna saṅkhārā,

    an3.30:11.2bahukārā vajirena ca;
    an3.30:11.3Sevi jiguccha gūthabhāṇī,
    an3.30:11.4andho ca avakujjatāti.

    an3.31:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.31
    • Numbered Discourses 3.31
    • Восходящие Наставления 3.31
    an3.31:0.2
  • 4. Devadūtavagga
  • 4. Messengers of the Gods
  • Глава Посланник Божеств
    • an3.31:0.3

    Sabrahmakasutta

    With Divinity

    Сутта С Брахмой

    an3.31:1.1

    “Sabrahmakāni, bhikkhave, tāni kulāni yesaṁ puttānaṁ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti.

    “Mendicants, a family where the children honor their parents in their home is said to live with divinity.

    “Монахи, с Брахмой проживают [только] те семьи, в которых дома дети чтят своих отца и мать.

    an3.31:1.2Sapubbācariyakāni, bhikkhave, tāni kulāni yesaṁ puttānaṁ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti. A family where the children honor their parents in their home is said to live with the first tutors. С первыми учителями проживают [только] те семьи, в которых дома дети чтят своих отца и мать.
    an3.31:1.3Sāhuneyyāni, bhikkhave, tāni kulāni yesaṁ puttānaṁ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti.

    		A family where the children honor their parents in their home is said to live with those worthy of offerings dedicated to the gods.

    		С достойными даров проживают [только] те семьи, в которых дома дети чтят своих отца и мать.

    an3.31:1.4

    ‘Brahmā’ti, bhikkhave, mātāpitūnaṁ etaṁ adhivacanaṁ.

    ‘Divinity’ is a term for your parents.

    “Брахма”, монахи, это обозначение отца и матери.

    an3.31:1.5

    ‘Pubbācariyā’ti, bhikkhave, mātāpitūnaṁ etaṁ adhivacanaṁ.

    ‘First tutors’ is a term for your parents.

    “Первые учителя”…

    an3.31:1.6

    ‘Āhuneyyā’ti, bhikkhave, mātāpitūnaṁ etaṁ adhivacanaṁ.

    ‘Worthy of offerings dedicated to the gods’ is a term for your parents.

    “Достойные даров” – это обозначение отца и матери.

    an3.31:1.7

    Taṁ kissa hetu?

    Why is that?

    И почему?

    an3.31:1.8Bahukārā, bhikkhave, mātāpitaro puttānaṁ, āpādakā posakā, imassa lokassa dassetāroti.

    		Parents are very helpful to their children, they raise them, nurture them, and show them the world.

    		[Потому что] отец и мать очень полезны своим детям. Они растят их, кормят их, открывают для них мир”.

    an3.31:2.1

    Brahmāti mātāpitaro,

    Parents are said to be ‘divinity’

    “Отец и мать зовутся “Брахмой”,

    an3.31:2.2pubbācariyāti vuccare; and ‘first tutors’, it’s said. А также “Первыми учителями”.
    an3.31:2.3Āhuneyyā ca puttānaṁ, They’re worthy of offerings dedicated to the gods <j>from their children, Они даров достойны от своих детей,
    an3.31:2.4pajāya anukampakā.

    		for they love their offspring.

    		Ведь проявляют к детям сострадание.

    an3.31:3.1

    Tasmā hi ne namasseyya,

    Therefore an astute person

    Поэтому мудрец их должен чтить,

    an3.31:3.2sakkareyya ca paṇḍito; would revere them and honor them А также относиться с уважением.
    an3.31:3.3Annena atha pānena, with food and drink, Еду, питьё им должен подносить,
    an3.31:3.4vatthena sayanena ca; clothes and bedding, Дарить одежду должен и постели,
    an3.31:3.5Ucchādanena nhāpanena, anointing and bathing, Купать их должен, делать им массаж,
    an3.31:3.6pādānaṁ dhovanena ca.

    		and by washing their feet.

    		А также ноги омывать им должен.

    an3.31:4.1

    Tāya naṁ pāricariyāya,

    Because they look after

    И из-за праведного поведения к отцу,

    an3.31:4.2mātāpitūsu paṇḍitā; their parents like this, А также к матери и собственной своей
    an3.31:4.3Idheva naṁ pasaṁsanti, in this life they’re praised by the astute, Тебя мудрейший будет восхвалять
    an3.31:4.4pecca sagge pamodatī”ti.

    		and they depart to rejoice in heaven.”

    		А после смерти ты окажешься в раю”.

    an3.31:4.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an3.32:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.32
    • Numbered Discourses 3.32
    • Восходящие Наставления 3.32
    an3.32:0.2
  • 4. Devadūtavagga
  • 4. Messengers of the Gods
  • Глава Посланник Божеств
    • an3.32:0.3

    Ānandasutta

    With Ānanda

    Сутта Ананда

    an3.32:1.1

    Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to the Buddha:

    И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

    an3.32:2.1

    “Siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu;

    “Could it be, sir, that a mendicant might gain a state of immersion such that there’s no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for this conscious body; and no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for all external stimuli;

    “Почтенный, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, так что у него не будет сотворения “я” и сотворения “моего”, а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием; у него не будет сотворения “я” и сотворения “моего”, а также скрытой склонности к самомнению в отношении всех внешних объектов;

    an3.32:2.2yañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ upasampajja viharato ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na honti tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ upasampajja vihareyyā”ti?

    		and that they’d live having attained the freedom of heart and freedom by wisdom where I-making, mine-making, and the underlying tendency to conceit are no more?”

    		он войдёт и будет пребывать в таком освобождении ума, освобождении пониманием, посредством которых более не происходит сотворения “я” и сотворения “моего”, а также скрытой склонности к самомнению для того, кто входит и пребывает в этом?”

    an3.32:2.3

    “Siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu;

    “It could be, Ānanda, that a mendicant gains a state of immersion such that they have no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for this conscious body; and no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for all external stimuli;

    “Может, Ананда”.

    an3.32:2.4yañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ upasampajja viharato ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na honti tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ upasampajja vihareyyā”ti.

    		and that they’d live having attained the freedom of heart and freedom by wisdom where I-making, mine-making, and the underlying tendency to conceit are no more.”

    an3.32:3.1

    “Yathā kathaṁ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu;

    “But how could this be, sir?”

    “Но как, почтенный, он может обрести такое состояние сосредоточения?”

    an3.32:3.2yañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ upasampajja viharato ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na honti tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ upasampajja vihareyyā”ti?

    an3.32:4.1

    “Idhānanda, bhikkhuno evaṁ hoti:

    “Ānanda, it’s when a mendicant thinks:

    Вот монах думает так:

    an3.32:4.2‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti.

    		‘This is peaceful; this is sublime—that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment.’

    		“Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, исчерпание цепляния, бесстрастие, прекращение, ниббана”.

    an3.32:4.3

    Evaṁ kho, ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu;

    That’s how, Ānanda, a mendicant might gain a state of immersion such that there’s no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for this conscious body; and no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for all external stimuli;

    Вот каким образом, Ананда, монах может обрести такое состояние сосредоточения…

    an3.32:4.4yañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ upasampajja viharato ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na honti tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ upasampajja vihareyyāti.

    		and that they’d live having achieved the freedom of heart and freedom by wisdom where I-making, mine-making, and the underlying tendency to conceit are no more.

    		скрытой склонности к самомнению для того, кто входит и пребывает в этом.

    an3.32:5.1

    Idañca pana metaṁ, ānanda, sandhāya bhāsitaṁ pārāyane puṇṇakapañhe:

    And Ānanda, this is what I was referring to in ‘The Way to the Far Shore’, in ‘The Questions of Puṇṇaka’ when I said:

    И именно в отношении этого я сказал в Параяне, в “Вопросах Пуннаки”:

    an3.32:6.1

    ‘Saṅkhāya lokasmiṁ paroparāni,

    ‘Having appraised the world high and low,

    “Познав вершины и низины мира,

    an3.32:6.2Yassiñjitaṁ natthi kuhiñci loke; there is nothing in the world that disturbs them. Ничем он в мире этом не взволнован.
    an3.32:6.3Santo vidhūmo anīgho nirāso, Peaceful, unclouded, untroubled, <j>with no need for hope—Спокойный и нераздражённый, Без всяческих проблем, желаний,
    an3.32:6.4Atāri so jātijaranti brūmī’”ti.

    		they’ve crossed over rebirth and old age, I declare.’”

    		Он пересёк рождение и старость”.

    an3.32:6.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an3.33:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.33
    • Numbered Discourses 3.33
    • Восходящие Наставления 3.33
    an3.33:0.2
  • 4. Devadūtavagga
  • 4. Messengers of the Gods
  • Глава Посланник Божеств
    • an3.33:0.3

    Sāriputtasutta

    With Sāriputta

    Сутта Сарипутта

    an3.33:1.1

    Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ sāriputtaṁ bhagavā etadavoca:

    Then Venerable Sāriputta went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him,

    И тогда Достопочтенный Сарипутта подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:

    an3.33:1.2“saṅkhittenapi kho ahaṁ, sāriputta, dhammaṁ deseyyaṁ; “Maybe I’ll teach Dhamma in brief, “Сарипутта, я могу обучать Дхамме кратко.
    an3.33:1.3vitthārenapi kho ahaṁ, sāriputta, dhammaṁ deseyyaṁ; maybe in detail, Я могу обучать Дхамме подробно.
    an3.33:1.4saṅkhittavitthārenapi kho ahaṁ, sāriputta, dhammaṁ deseyyaṁ; maybe both in brief and in detail. Я могу обучать Дхамме и кратко и подробно.
    an3.33:1.5aññātāro ca dullabhā”ti.

    		But it’s hard to find anyone who understands.”

    		Но мало тех, кто может понять”.

    an3.33:1.6

    “Etassa, bhagavā, kālo, etassa, sugata, kālo

    “Now is the time, Blessed One! Now is the time, Holy One!

    “Сейчас подходящий момент, Благословенный. Сейчас подходящий момент, Счастливый.

    an3.33:1.7yaṁ bhagavā saṅkhittenapi dhammaṁ deseyya, vitthārenapi dhammaṁ deseyya, saṅkhittavitthārenapi dhammaṁ deseyya. Let the Buddha teach Dhamma in brief, in detail, and both in brief and in detail. Благословенному следует научить Дхамме кратко. Ему следует научить Дхамме подробно. Ему следует научить Дхамме и кратко и подробно.
    an3.33:1.8Bhavissanti dhammassa aññātāro”ti.

    		There will be those who understand the teaching!”

    		Будут те, кто смогут понять Дхамму”.

    an3.33:2.1

    “Tasmātiha, sāriputta, evaṁ sikkhitabbaṁ:

    “So, Sāriputta, you should train like this:

    “В таком случае, Сарипутта, вот как вы должны тренировать себя:

    an3.33:2.2‘imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na bhavissanti, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na bhavissanti, yañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ upasampajja viharato ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na honti tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ upasampajja viharissāmā’ti. ‘There’ll be no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for this conscious body; and no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for all external stimuli; and we’ll live having achieved the freedom of heart and freedom by wisdom where I-making, mine-making, and the underlying tendency to conceit are no more.’ “[У нас] не будет сотворения “я” и сотворения “моего”, а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием; не будет “сотворения “я” и сотворения “моего”, а также скрытой склонности к самомнению в отношении всех внешних объектов; мы войдём и будем пребывать в таком освобождении ума, освобождении пониманием, посредством которых более не происходит сотворения “я” и сотворения “моего”, а также скрытой склонности к самомнению для того, кто входит и пребывает в этом”.
    an3.33:2.3Evañhi kho, sāriputta, sikkhitabbaṁ.

    		That’s how you should train.

    		Вот как вы должны тренировать себя.

    an3.33:3.1

    Yato ca kho, sāriputta, bhikkhuno imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na honti, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na honti, yañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ upasampajja viharato ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na honti tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ upasampajja viharati;

    When a mendicant has no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for this conscious body; and no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for all external stimuli; and they live having attained the freedom of heart and freedom by wisdom where I-making, mine-making, and the underlying tendency to conceit are no more—

    Когда, Сарипутта, монах, у которого нет сотворения “я” и сотворения “моего”, а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием… входит и пребывает в этом –

    an3.33:3.2ayaṁ vuccati, sāriputta: they’re called то тогда он зовётся
    an3.33:3.3‘bhikkhu acchecchi taṇhaṁ, vivattayi saṁyojanaṁ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassa’.

    		a mendicant who has cut off craving, untied the fetters, and by rightly comprehending conceit has made an end of suffering.

    		монахом, который отрезал жажду, сбросил путы и, полностью пробившись сквозь самомнение, положил конец боли.

    an3.33:3.4

    Idañca pana metaṁ, sāriputta, sandhāya bhāsitaṁ pārāyane udayapañhe:

    And Sāriputta, this is what I was referring to in ‘The Way to the Far Shore’, in ‘The Questions of Udaya’ when I said:

    И именно в отношении этого я сказал в Параяне, в “Вопросах Удайи”:

    an3.33:4.1

    ‘Pahānaṁ kāmasaññānaṁ,

    ‘The giving up of both

    “Отбросив обе эти вещи –

    an3.33:4.2domanassāna cūbhayaṁ; sensual desires and displeasures, Уныние и чувственные восприятия;
    an3.33:4.3Thinassa ca panūdanaṁ, the dispelling of dullness, Апатию развеяв,
    an3.33:4.4kukkuccānaṁ nivāraṇaṁ.

    		and the prevention of remorse;

    		Сожаление отвратив,

    an3.33:5.1

    Upekkhāsatisaṁsuddhaṁ,

    pure equanimity and mindfulness,

    С невозмутимостью, осознанностью чистой,

    an3.33:5.2dhammatakkapurejavaṁ; preceded by investigation of principles—Предтечей коих было рассмотрение Дхаммы:
    an3.33:5.3Aññāvimokkhaṁ pabrūmi, this, I declare, is liberation by enlightenment, Вот что и есть освобождение знанием конечным,
    an3.33:5.4avijjāya pabhedanan’”ti.

    		the smashing of ignorance.’”

    		[Вот что и есть] невежества распад”.

    an3.33:5.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an3.34:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.34
    • Numbered Discourses 3.34
    • Восходящие Наставления 3.34
    an3.34:0.2
  • 4. Devadūtavagga
  • 4. Messengers of the Gods
  • Глава Посланник Божеств
    • an3.34:0.3

    Nidānasutta

    Sources

    Сутта Причина

    an3.34:1.1

    “Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṁ samudayāya.

    “Mendicants, there are these three sources that give rise to deeds.

    “Монахи, есть эти три причины возникновения активности.

    an3.34:1.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.34:1.3Lobho nidānaṁ kammānaṁ samudayāya, doso nidānaṁ kammānaṁ samudayāya, moho nidānaṁ kammānaṁ samudayāya.

    		Greed, hate, and delusion are sources that give rise to deeds.

    		Алчность является причиной возникновения активности. Злоба является причиной возникновения активности. Заблуждение является причиной возникновения активности.

    an3.34:2.1

    Yaṁ, bhikkhave, lobhapakataṁ kammaṁ lobhajaṁ lobhanidānaṁ lobhasamudayaṁ, yatthassa attabhāvo nibbattati tattha taṁ kammaṁ vipaccati.

    Any deed that emerges from greed—born, sourced, and originated from greed—ripens where that new incarnation is born.

    Любая активность, монахи, сформированная через алчность, рождённая из алчности, обусловленная алчностью, возникшая из алчности, созревает там, где перерождается существо.

    an3.34:2.2Yattha taṁ kammaṁ vipaccati tattha tassa kammassa vipākaṁ paṭisaṁvedeti, diṭṭhe vā dhamme upapajja vā apare vā pariyāye.

    		And wherever that deed ripens, its result is experienced—either in the present life, or in the next life, or in some subsequent period.

    		Когда эта активность созревает, то именно там оно и переживает её результат: либо в этой самой жизни, либо в [следующем] перерождении, либо в некоем последующем случае.

    an3.34:3.1

    Yaṁ, bhikkhave, dosapakataṁ kammaṁ dosajaṁ dosanidānaṁ dosasamudayaṁ, yatthassa attabhāvo nibbattati tattha taṁ kammaṁ vipaccati.

    Any deed that emerges from hate—born, sourced, and originated from hate—ripens where that new incarnation is born.

    Любая активность, сформированная через злобу…

    an3.34:3.2Yattha taṁ kammaṁ vipaccati tattha tassa kammassa vipākaṁ paṭisaṁvedeti, diṭṭhe vā dhamme upapajja vā apare vā pariyāye.

    		And wherever that deed ripens, its result is experienced—either in the present life, or in the next life, or in some subsequent period.

    		либо в [следующем] перерождении, либо в некоем последующем случае.

    an3.34:4.1

    Yaṁ, bhikkhave, mohapakataṁ kammaṁ mohajaṁ mohanidānaṁ mohasamudayaṁ, yatthassa attabhāvo nibbattati tattha taṁ kammaṁ vipaccati.

    Any deed that emerges from delusion—born, sourced, and originated from delusion—ripens where that new incarnation is born.

    Любая активность, сформированная через заблуждение…

    an3.34:4.2Yattha taṁ kammaṁ vipaccati tattha tassa kammassa vipākaṁ paṭisaṁvedeti, diṭṭhe vā dhamme upapajja vā apare vā pariyāye.

    		And wherever that deed ripens, its result is experienced—either in the present life, or in the next life, or in some subsequent period.

    		либо в [следующем] перерождении, либо в некоем последующем случае.

    an3.34:5.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, bījāni akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni sārādāni sukhasayitāni sukhette suparikammakatāya bhūmiyā nikkhittāni.

    Suppose some seeds were intact, unspoiled, not weather-damaged, fertile, and well-kept. They’re sown in a well-prepared, productive field,

    Представьте, монахи, семена, которые были бы не разбитыми, не испорченными, не повреждёнными ветром и жарой солнца, плодоносные, хорошо сохранённые. И их поместили бы в хорошо подготовленную почву в хорошем поле,

    an3.34:5.2Devo ca sammādhāraṁ anuppaveccheyya. and the heavens provide plenty of rain. а также проливалось бы достаточно дождя.
    an3.34:5.3Evassu tāni, bhikkhave, bījāni vuddhiṁ viruḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyyuṁ.

    		Then those seeds would grow, increase, and mature.

    		Таким образом, эти семена дали рост, прибавление, созревание.

    an3.34:5.4

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, yaṁ lobhapakataṁ kammaṁ lobhajaṁ lobhanidānaṁ lobhasamudayaṁ, yatthassa attabhāvo nibbattati tattha taṁ kammaṁ vipaccati.

    In the same way, any deed that emerges from greed—born, sourced, and originated from greed—ripens where that new incarnation is born.

    Точно также, любая активность, сформированная через алчность…

    an3.34:5.5Yattha taṁ kammaṁ vipaccati tattha tassa kammassa vipākaṁ paṭisaṁvedeti, diṭṭhe vā dhamme upapajja vā apare vā pariyāye.

    		And wherever that deed ripens, its result is experienced—either in the present life, or in the next life, or in some subsequent period.

    an3.34:6.1

    Yaṁ dosapakataṁ kammaṁ …pe…

    Any deed that emerges from hate …

    злобу…

    an3.34:6.2

    yaṁ mohapakataṁ kammaṁ mohajaṁ mohanidānaṁ mohasamudayaṁ, yatthassa attabhāvo nibbattati tattha taṁ kammaṁ vipaccati.

    Any deed that emerges from delusion—born, sourced, and originated from delusion—ripens where that new incarnation is born.

    заблуждение, рождённая из заблуждения, обусловленная заблуждением, возникшая из заблуждения, созревает там, где перерождается существо.

    an3.34:6.3Yattha taṁ kammaṁ vipaccati tattha tassa kammassa vipākaṁ paṭisaṁvedeti, diṭṭhe vā dhamme upapajja vā apare vā pariyāye. And wherever that deed ripens, its result is experienced—either in the present life, or in the next life, or in some subsequent period. Когда эта активность созревает, то именно там оно и переживает её результат: либо в этой самой жизни, либо в [следующем] перерождении, либо в некоем последующем случае.
    an3.34:6.4Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṁ samudayāya.

    		These are three sources that give rise to deeds.

    		Таковы три причины возникновения активности.

    an3.34:7.1

    Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṁ samudayāya.

    Mendicants, there are these three sources that give rise to deeds.

    Монахи, есть эти три [иные] причины возникновения активности.

    an3.34:7.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.34:7.3Alobho nidānaṁ kammānaṁ samudayāya, adoso nidānaṁ kammānaṁ samudayāya, amoho nidānaṁ kammānaṁ samudayāya.

    		Contentment, love, and understanding are sources that give rise to deeds.

    		Не-алчность является причиной возникновения активности. Не-злоба является причиной возникновения активности. Не-заблуждение является причиной возникновения активности.

    an3.34:8.1

    Yaṁ, bhikkhave, alobhapakataṁ kammaṁ alobhajaṁ alobhanidānaṁ alobhasamudayaṁ, lobhe vigate evaṁ taṁ kammaṁ pahīnaṁ hoti ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ.

    Any deed that emerges from contentment—born, sourced, and originated from contentment—is given up when greed is done away with. It’s cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future.

    Любая активность, монахи, сформированная через не-алчность, рождённая из не-алчности, обусловленная не-алчностью, возникшая из не-алчности, отбрасывается, когда алчность угасла. Она срезана под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена так, что более не сможет появиться в будущем.

    an3.34:9.1

    Yaṁ, bhikkhave, adosapakataṁ kammaṁ adosajaṁ adosanidānaṁ adosasamudayaṁ, dose vigate evaṁ taṁ kammaṁ pahīnaṁ hoti ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ.

    Any deed that emerges from love—born, sourced, and originated from love—is abandoned when hate is done away with. It’s cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future.

    Любая активность, сформированная через не-злобу…

    an3.34:10.1

    Yaṁ, bhikkhave, amohapakataṁ kammaṁ amohajaṁ amohanidānaṁ amohasamudayaṁ, mohe vigate evaṁ taṁ kammaṁ pahīnaṁ hoti ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ.

    Any deed that emerges from understanding—born, sourced, and originated from understanding—is abandoned when delusion is done away with. It’s cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future.

    не-заблуждение… отбрасывается, когда заблуждение угасло. Она срезана под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена так, что более не сможет появиться в будущем.

    an3.34:11.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, bījāni akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni sārādāni sukhasayitāni.

    Suppose some seeds were intact, unspoiled, not damaged by wind and sun, fertile, and well-kept.

    Представьте, монахи, семена, которые были бы не разбитыми, не испорченными, не повреждёнными ветром и жарой солнца, плодоносные, хорошо сохранённые.

    an3.34:11.2Tāni puriso agginā ḍaheyya. But someone would burn them with fire, И затем человек сжёг бы их в огне
    an3.34:11.3Agginā ḍahitvā masiṁ kareyya. reduce them to ashes, После сжигания и измельчил бы в золу,
    an3.34:11.4Masiṁ karitvā mahāvāte vā ophuṇeyya nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya. and sweep away the ashes in a strong wind, or float them away down a swift stream. Измельчив в золу, развеял бы золу по ветру или же бросил бы её в поток быстрой реки.
    an3.34:11.5Evassu tāni, bhikkhave, bījāni ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvaṅkatāni āyatiṁ anuppādadhammāni.

    		Then those seeds would be cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future.

    		Таким образом, те семена были бы срублены под корень, сделаны подобными обрубку пальмы, уничтожены так, что более не смогут возникнуть в будущем.

    an3.34:11.6

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, yaṁ alobhapakataṁ kammaṁ alobhajaṁ alobhanidānaṁ alobhasamudayaṁ, lobhe vigate evaṁ taṁ kammaṁ pahīnaṁ hoti ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ.

    In the same way, any deed that emerges from contentment—born, sourced, and originated from contentment—is abandoned when greed is done away with. It’s cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future.

    Точно также, любая активность, сформированная через не-алчность…

    an3.34:12.1

    Yaṁ adosapakataṁ kammaṁ …pe…

    Any deed that emerges from love …

    не-злобу…

    an3.34:12.2yaṁ amohapakataṁ kammaṁ amohajaṁ amohanidānaṁ amohasamudayaṁ, mohe vigate evaṁ taṁ kammaṁ pahīnaṁ hoti …pe… Any deed that emerges from understanding—born, sourced, and originated from understanding—is abandoned when delusion is done away with. не-заблуждение…
    an3.34:12.3āyatiṁ anuppādadhammaṁ.

    		It’s cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future.

    		отбрасывается, когда заблуждение угасло. Она срезана под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена так, что более не сможет появиться в будущем.

    an3.34:12.4

    Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṁ samudayāyāti.

    These are three sources that give rise to deeds.

    Таковы, монахи, три причины возникновения активности”.

    an3.34:13.1

    Lobhajaṁ dosajañceva,

    When an ignorant person acts

    “Рождённая из алчности, злобы,

    an3.34:13.2mohajañcāpaviddasu; out of greed, hate, or delusion, заблуждения,
    an3.34:13.3Yaṁ tena pakataṁ kammaṁ, any deeds they have done, Невеждою [накопленная] активность,
    an3.34:13.4appaṁ vā yadi vā bahuṁ; a little or a lot, Которой сотворил он много или мало,
    an3.34:13.5Idheva taṁ vedaniyaṁ, are to be experienced right here, Им пережита будет прямо здесь,
    an3.34:13.6vatthu aññaṁ na vijjati.

    		not in any other place.

    		Нет места [для неё] иного.

    an3.34:14.1

    Tasmā lobhañca dosañca,

    So a wise person,

    Поэтому мудрец должен отбросить

    an3.34:14.2mohajañcāpi viddasu; a mendicant arousing knowledge [Деяния] из алчности, злобы, заблуждения.
    an3.34:14.3Vijjaṁ uppādayaṁ bhikkhu, of the outcome of greed, hate, and delusion, Монах, который обретает знание,
    an3.34:14.4sabbā duggatiyo jahe”ti.

    		would cast off all bad destinies.”

    		Должен оставить неблагие все уделы”.

    an3.34:14.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an3.35:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.35
    • Numbered Discourses 3.35
    • Восходящие Наставления 3.35
    an3.35:0.2
  • 4. Devadūtavagga
  • 4. Messengers of the Gods
  • Глава Посланник Божеств
    • an3.35:0.3

    Hatthakasutta

    With Hatthaka

    Сутта Хаттхака

    an3.35:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an3.35:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā āḷaviyaṁ viharati gomagge siṁsapāvane paṇṇasanthare.

    		At one time the Buddha was staying near Āḷavī, on a mat of leaves by a cow-path in a grove of Indian Rosewood.

    		Одно время Благословенный располагается в Алави на куче листьев, расстелённых на коровьей тропе в роще симсаповых деревьев.

    an3.35:1.3

    Atha kho hatthako āḷavako jaṅghāvihāraṁ anucaṅkamamāno anuvicaramāno addasa bhagavantaṁ gomagge siṁsapāvane paṇṇasanthare nisinnaṁ.

    Then as Hatthaka of Āḷavī was going for a walk he saw the Buddha sitting on that mat of leaves.

    И тогда Хаттхака из Алави, прогуливаясь и разминаясь, увидел Благословенного, сидящего там.

    an3.35:1.4Disvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho hatthako āḷavako bhagavantaṁ etadavoca: He went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said, Тогда он подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал Благословенному:
    an3.35:1.5“kacci, bhante bhagavā, sukhamasayitthā”ti?

    		“Sir, I trust the Buddha slept well?”

    		“Почтенный, я надеюсь, Благословенный спал спокойно?”

    an3.35:1.6

    “Evaṁ, kumāra, sukhamasayitthaṁ.

    “Yes, prince, I slept well.

    “Да, принц, я спал спокойно.

    an3.35:1.7Ye ca pana loke sukhaṁ senti, ahaṁ tesaṁ aññataro”ti.

    		I am one of those who sleep at ease in the world.”

    		Я из тех в мире, кто спит спокойно”.

    an3.35:2.1

    “Sītā, bhante, hemantikā ratti, antaraṭṭhako himapātasamayo, kharā gokaṇṭakahatā bhūmi, tanuko paṇṇasantharo, viraḷāni rukkhassa pattāni, sītāni kāsāyāni vatthāni, sīto ca verambho vāto vāyati.

    “The winter nights are cold, sir, and it’s the week of mid-winter, when the snow falls. Rough is the ground trampled under the cows’ hooves, and thin is the mat of leaves. The leaves are sparse on the trees, the ocher robes are cold, and cold blows the north wind.

    “Но, почтенный, зимние ночи холодны. Сейчас восьмидневный период, когда выпадает снег. Земля, истоптанная коровьими копытами, груба, а подстилка из листвы тонкая. Листьев на деревьях мало, в жёлтых одеждах [монаха] холодно, да и дуют сильные холодные ветра.

    an3.35:2.2Atha ca pana bhagavā evamāha: And yet the Buddha says, И всё же, Благословенный говорит так:
    an3.35:2.3‘evaṁ, kumāra, sukhamasayitthaṁ. ‘Yes, prince, I slept well. “Да, принц, я спал спокойно.
    an3.35:2.4Ye ca pana loke sukhaṁ senti, ahaṁ tesaṁ aññataro’”ti.

    		I am one of those who sleep at ease in the world.’”

    		Я из тех в мире, кто спит спокойно”.

    an3.35:3.1

    “Tena hi, kumāra, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā naṁ byākareyyāsi.

    “Well then, prince, I’ll ask you about this in return, and you can answer as you like.

    “Что ж, принц, в таком случае я задам тебе вопрос на эту тему. Отвечай так, как сочтёшь нужным.

    an3.35:3.2Taṁ kiṁ maññasi, kumāra, idhassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā kūṭāgāraṁ ullittāvalittaṁ nivātaṁ phusitaggaḷaṁ pihitavātapānaṁ. What do you think? Take the case of a householder or his son, who lives in a bungalow, plastered inside and out, draft-free, with door fastened and window shuttered. Как ты думаешь, принц?
    an3.35:3.3Tatrassa pallaṅko gonakatthato paṭikatthato paṭalikatthato kadalimigapavarapaccattharaṇo sauttaracchado ubhato lohitakūpadhāno; His couch is spread with woolen covers—shag-piled, pure white, or embroidered with flowers—and spread with a fine deer hide. It has a canopy above and red pillows at both ends. У домохозяина или сына домохозяина может быть дом с остроконечной крышей, покрытый штукатуркой изнутри и снаружи, не пропускающий сквозняков, с запертыми ставнями и засовами. Там у него может быть диван с пледами, одеялами, накидками, с превосходным покрытием из шкуры антилопы, с навесом наверху и красными подушками по обеим сторонам.
    an3.35:3.4telappadīpo cettha jhāyeyya; An oil lamp is burning there, Горела бы лампа
    an3.35:3.5catasso ca pajāpatiyo manāpāmanāpena paccupaṭṭhitā assu. while his four wives attend to him in all manner of agreeable ways. и его четыре жены обслуживали бы его неимоверно приятными способами.
    an3.35:3.6Taṁ kiṁ maññasi, kumāra, sukhaṁ vā so sayeyya no vā? What do you think, prince, would he sleep at ease, or not? Как ты считаешь, спокойно бы он спал или же нет,
    an3.35:3.7Kathaṁ vā te ettha hotī”ti?

    		Or how do you see this?”

    		или что ты об этом думаешь?”

    an3.35:3.8

    “Sukhaṁ so, bhante, sayeyya.

    “He would sleep at ease, sir.

    “Он бы спал спокойно, почтенный.

    an3.35:3.9Ye ca pana loke sukhaṁ senti, so tesaṁ aññataro”ti.

    		Of those who sleep at ease in the world, he would be one.”

    		Он был бы одним из тех в мире, кто спит спокойно”.

    an3.35:4.1

    “Taṁ kiṁ maññasi, kumāra,

    “What do you think, prince?

    “Но как ты считаешь, принц?

    an3.35:4.2api nu tassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā uppajjeyyuṁ rāgajā pariḷāhā kāyikā vā cetasikā vā yehi so rāgajehi pariḷāhehi pariḍayhamāno dukkhaṁ sayeyyā”ti?

    		Is it not possible that a fever born of greed—physical or mental—might arise in that householder or householder’s son, burning him so he sleeps badly?”

    		Мог бы в этом домохозяине или сыне домохозяина возникнуть телесный и умственный жар, рождённый страстью, который мучил бы его так, что он спал бы беспокойно?”

    an3.35:4.3

    “Evaṁ, bhante”ti.

    “Yes, sir.”

    “Мог бы, почтенный”.

    an3.35:5.1

    “Yehi kho so, kumāra, gahapati vā gahapatiputto vā rāgajehi pariḷāhehi pariḍayhamāno dukkhaṁ sayeyya, so rāgo tathāgatassa pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo.

    “The greed that burns that householder or householder’s son, making them sleep badly, has been cut off at the root by the Realized One, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future.

    “В этом домохозяине или сыне домохозяина мог бы возникнуть телесный и умственный жар, рождённый страстью, который мучил бы его так, что он спал бы беспокойно. Но Татхагата отбросил эту страсть, срубил её под корень, сделал её подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем.

    an3.35:5.2Tasmāhaṁ sukhamasayitthaṁ.

    		That’s why I sleep at ease.

    		Поэтому я спал спокойно.

    an3.35:6.1

    Taṁ kiṁ maññasi, kumāra,

    What do you think, prince?

    Как ты считаешь, принц?

    an3.35:6.2api nu tassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā uppajjeyyuṁ dosajā pariḷāhā …pe… Is it not possible that a fever born of hate … Мог бы в этом домохозяине или сыне домохозяина возникнуть телесный и умственный жар, рождённый ненавистью…
    an3.35:6.3mohajā pariḷāhā kāyikā vā cetasikā vā yehi so mohajehi pariḷāhehi pariḍayhamāno dukkhaṁ sayeyyā”ti?

    		or a fever born of delusion—physical or mental—might arise in that householder or householder’s son, burning him so he sleeps badly?”

    		заблуждением, который мучил бы его так, что он спал бы беспокойно?”

    an3.35:6.4

    “Evaṁ, bhante”ti.

    “Yes, sir.”

    “Мог бы, почтенный”.

    an3.35:7.1

    “Ye hi kho so, kumāra, gahapati vā gahapatiputto vā mohajehi pariḷāhehi pariḍayhamāno dukkhaṁ sayeyya, so moho tathāgatassa pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo.

    “The delusion that burns that householder or householder’s son, making them sleep badly, has been cut off at the root by the Realized One, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future.

    “В этом домохозяине или сыне домохозяина мог бы возникнуть телесный и умственный жар, рождённый заблуждением, который мучил бы его так, что он спал бы беспокойно. Но Татхагата отбросил это заблуждение, срубил его под корень, сделал его подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем.

    an3.35:7.2Tasmāhaṁ sukhamasayitthanti.

    		That’s why I sleep at ease.

    		Поэтому я спал спокойно”.

    an3.35:8.1

    Sabbadā ve sukhaṁ seti,

    A brahmin who is fully quenched

    “Всегда он спит спокойно,

    an3.35:8.2brāhmaṇo parinibbuto; always sleeps at ease. Ниббаны брахман достигший –
    an3.35:8.3Yo na limpati kāmesu, Sensual pleasures slip off them, Угас он, лишён обретений,
    an3.35:8.4sītibhūto nirūpadhi.

    		they’re cooled, free of attachments.

    		Усладой он чувств не запятнан.

    an3.35:9.1

    Sabbā āsattiyo chetvā,

    Since they’ve cut off all clinging,

    Отрезав любые цепляния,

    an3.35:9.2vineyya hadaye daraṁ; and removed the stress from the heart, Отбросив мучения в сердце,
    an3.35:9.3Upasanto sukhaṁ seti, the peaceful sleep at ease, Он спит хорошо, он спокоен,
    an3.35:9.4santiṁ pappuyya cetaso”ti.

    		having found peace of mind.”

    		Покоя в уме ведь достиг он”.

    an3.35:9.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an3.36:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.36
    • Numbered Discourses 3.36
    • Восходящие Наставления 3.36
    an3.36:0.2
  • 4. Devadūtavagga
  • 4. Messengers of the Gods
  • Глава Посланник Божеств
    • an3.36:0.3

    Devadūtasutta

    Messengers of the Gods

    Сутта Посланник Божеств

    an3.36:1.1

    “Tīṇimāni, bhikkhave, devadūtāni.

    “There are, mendicants, these three messengers of the gods.

    “Монахи, есть эти три небесных посланника.

    an3.36:1.2Katamāni tīṇi?

    		What three?

    		Какие три?

    an3.36:1.3

    Idha, bhikkhave, ekacco kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati.

    Firstly, someone does bad things by way of body, speech, and mind.

    Вот, монахи, некий человек пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом.

    an3.36:1.4So kāyena duccaritaṁ caritvā, vācāya duccaritaṁ caritvā, manasā duccaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. В результате с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.
    an3.36:1.5Tamenaṁ, bhikkhave, nirayapālā nānābāhāsu gahetvā yamassa rañño dassenti: The wardens of hell take them by the arms and present them to King Yama, saying: Там смотрители ада хватают его за обе руки и приводят к царю Яме:
    an3.36:1.6‘ayaṁ, deva, puriso amatteyyo apetteyyo asāmañño abrahmañño, na kule jeṭṭhāpacāyī. ‘Your Majesty, this person did not pay due respect to their mother and father, ascetics and brahmins, or honor the elders in the family. “Ваше величество, этот человек вёл себя неподобающе со своим отцом и своей матерью. Он вёл себя неподобающе со шраманами и брахманами. Он не чтил старейшин семьи.
    an3.36:1.7Imassa devo daṇḍaṁ paṇetū’ti.

    		May Your Majesty punish them!’

    		Пусть ваше величество наложит на него наказание!”

    an3.36:2.1

    Tamenaṁ, bhikkhave, yamo rājā paṭhamaṁ devadūtaṁ samanuyuñjati samanugāhati samanubhāsati:

    Then King Yama pursues, presses, and grills them about the first messenger of the gods:

    И тогда царь Яма задаёт ему вопросы, спрашивает его, допрашивает разными путями насчёт первого небесного посланника:

    an3.36:2.2‘ambho, purisa, na tvaṁ addasa manussesu paṭhamaṁ devadūtaṁ pātubhūtan’ti?

    		‘Worthy man, did you not see the first messenger of the gods that appeared among human beings?’

    		“Уважаемый, разве не видел ты первого небесного посланника, который появился среди людей?”

    an3.36:2.3

    So evamāha:

    They say,

    И он отвечает:

    an3.36:2.4‘nāddasaṁ, bhante’ti.

    		‘I saw nothing, sir.’

    		“Нет, владыка, я не видел его”.

    an3.36:3.1

    Tamenaṁ, bhikkhave, yamo rājā evamāha:

    King Yama says to them,

    Тогда царь Яма говорит ему:

    an3.36:3.2‘ambho purisa, na tvaṁ addasa manussesu itthiṁ vā purisaṁ vā āsītikaṁ vā nāvutikaṁ vā vassasatikaṁ vā jātiyā jiṇṇaṁ gopānasivaṅkaṁ bhoggaṁ daṇḍaparāyaṇaṁ pavedhamānaṁ gacchantaṁ āturaṁ gatayobbanaṁ khaṇḍadantaṁ palitakesaṁ vilūnaṁ khallitasiraṁ valitaṁ tilakāhatagattan’ti?

    		‘Worthy man, did you not see among human beings an elderly woman or a man—eighty, ninety, or a hundred years old—bent double, crooked, leaning on a staff, trembling as they walk, ailing, past their prime, with teeth broken, hair grey and scanty or bald, skin wrinkled, and limbs blotchy?’

    		“Но, уважаемый, разве ты никогда не видел среди людей женщину или мужчину, которому восемьдесят, девяносто или сто лет, кривого, как подпорка для крыши, скрюченного, трясущегося по мере того, как он идёт, опираясь на палку, больного, утратившего молодость, с разбитыми зубами, с редкими седыми волосами или лысого, с морщинистой кожей, покрытого пятнами?”

    an3.36:3.3

    So evamāha:

    They say,

    И человек отвечает:

    an3.36:3.4‘addasaṁ, bhante’ti.

    		‘I saw that, sir.’

    		“Да, владыка, я видел”.

    an3.36:4.1

    Tamenaṁ, bhikkhave, yamo rājā evamāha:

    King Yama says to them,

    Тогда царь Яма говорит ему:

    an3.36:4.2‘ambho, purisa, tassa te viññussa sato mahallakassa na etadahosi—‘Worthy man, did it not occur to you—being sensible and mature—“Уважаемый, но разве к тебе, умному и зрелому человеку, не пришла мысль:
    an3.36:4.3ahampi khomhi jarādhammo jaraṁ anatīto, handāhaṁ kalyāṇaṁ karomi, kāyena vācāya manasā’ti?

    		“I, too, am liable to grow old. I’m not exempt from old age. I’d better do good by way of body, speech, and mind”?’

    		“Я тоже подвержен старости, я не избегу старости. Что если я буду совершать благое телом, речью, и умом?” –

    an3.36:4.4

    So evamāha:

    They say,

    Он отвечает:

    an3.36:4.5‘nāsakkhissaṁ, bhante. Pamādassaṁ, bhante’ti.

    		‘I couldn’t, sir. I was negligent.’

    		“Нет, владыка, я не мог. Я был беспечен”.

    an3.36:5.1

    Tamenaṁ, bhikkhave, yamo rājā evamāha:

    King Yama says to them,

    Тогда царь Яма говорит:

    an3.36:5.2‘ambho, purisa, pamādatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā. ‘Worthy man, because you were negligent, you didn’t do good by way of body, speech, and mind. “Из-за беспечности, уважаемый, ты не сумел сделать благого телом, речью, или умом.
    an3.36:5.3Taggha tvaṁ, ambho purisa, tathā karissanti yathā taṁ pamattaṁ. Indeed, they’ll definitely punish you to fit your negligence. Вне сомнений, с тобой [теперь] будут обращаться так, как это и соответствует твоей беспечности.
    an3.36:5.4Taṁ kho pana te etaṁ pāpakammaṁ neva mātarā kataṁ, na pitarā kataṁ, na bhātarā kataṁ, na bhaginiyā kataṁ, na mittāmaccehi kataṁ, na ñātisālohitehi kataṁ, na devatāhi kataṁ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṁ; That bad deed wasn’t done by your mother, father, brother, or sister. It wasn’t done by friends and colleagues, by relatives and kin, by the deities, or by ascetics and brahmins. Эта твоя неблагая камма была совершена не твоим отцом или матерью, не твоим братом или сестрой, не твоими друзьями и товарищами, не твоими родственниками и членами семьи, не божествами, не шраманами и не брахманами.
    an3.36:5.5atha kho tayāvetaṁ pāpakammaṁ kataṁ, tvaññevetassa vipākaṁ paṭisaṁvedissasī’ti.

    		That bad deed was done by you alone, and you alone will experience the result.’

    		Напротив, именно ты совершил эту плохую камму, и тебе самому и придётся переживать её результат”.

    an3.36:6.1

    Tamenaṁ, bhikkhave, yamo rājā paṭhamaṁ devadūtaṁ samanuyuñjitvā samanugāhitvā samanubhāsitvā, dutiyaṁ devadūtaṁ samanuyuñjati samanugāhati samanubhāsati:

    Then King Yama grills them about the second messenger of the gods:

    Когда царь Яма задал ему вопросы, спросил его, допросил разными путями насчёт первого небесного посланника, он далее задаёт ему вопросы, спрашивает его, допрашивает разными путями насчёт второго небесного посланника:

    an3.36:6.2‘ambho purisa, na tvaṁ addasa manussesu dutiyaṁ devadūtaṁ pātubhūtan’ti?

    		‘Worthy man, did you not see the second messenger of the gods that appeared among human beings?’

    		“Уважаемый, разве не видел ты второго небесного посланника, который появился среди людей?”

    an3.36:6.3

    So evamāha:

    They say,

    И он отвечает:

    an3.36:6.4‘nāddasaṁ, bhante’ti. ‘I saw nothing, sir.’ “Нет, владыка, я не видел его”.
    an3.36:6.5Tamenaṁ, bhikkhave, yamo rājā evamāha: King Yama says to them, Тогда царь Яма говорит ему:
    an3.36:6.6‘ambho purisa, na tvaṁ addasa manussesu itthiṁ vā purisaṁ vā ābādhikaṁ dukkhitaṁ bāḷhagilānaṁ, sake muttakarīse palipannaṁ semānaṁ, aññehi vuṭṭhāpiyamānaṁ, aññehi saṁvesiyamānan’ti?

    		‘Worthy man, did you not see among human beings a woman or a man, sick, suffering, gravely ill, collapsed in their own urine and feces, being picked up by some and put down by others?’

    		“Но, уважаемый, разве ты никогда не видел среди людей женщину или мужчину, который нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен, лежит в своей же моче или испражнениях, которого поднимают одни и укладывают другие?”

    an3.36:6.7

    So evamāha:

    They say,

    И человек отвечает:

    an3.36:6.8‘addasaṁ, bhante’ti.

    		‘I saw that, sir.’

    		“Да, владыка, я видел”.

    an3.36:7.1

    Tamenaṁ, bhikkhave, yamo rājā evamāha:

    King Yama says to them,

    Тогда царь Яма говорит ему:

    an3.36:7.2‘ambho purisa, tassa te viññussa sato mahallakassa na etadahosi: ‘Worthy man, did it not occur to you—being sensible and mature—“Уважаемый, но разве к тебе, умному и зрелому человеку, не пришла мысль:
    an3.36:7.3“ahampi khomhi byādhidhammo byādhiṁ anatīto, handāhaṁ kalyāṇaṁ karomi kāyena vācāya manasā”’ti?

    		“I, too, am liable to become sick. I’m not exempt from sickness. I’d better do good by way of body, speech, and mind”?’

    		“Я тоже подвержен болезням, я не избегу болезней. Что если я буду совершать благое телом, речью, и умом?” –

    an3.36:7.4

    So evamāha:

    They say,

    Он отвечает:

    an3.36:7.5‘nāsakkhissaṁ, bhante. Pamādassaṁ, bhante’ti.

    		‘I couldn’t, sir. I was negligent.’

    		“Нет, владыка, я не мог. Я был беспечен”.

    an3.36:8.1

    Tamenaṁ, bhikkhave, yamo rājā evamāha:

    King Yama says to them,

    Тогда царь Яма говорит:

    an3.36:8.2‘ambho purisa, pamādatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā. ‘Worthy man, because you were negligent, you didn’t do good by way of body, speech, and mind. “Из-за беспечности, уважаемый, ты не сумел сделать благого телом, речью, или умом.
    an3.36:8.3Taggha tvaṁ, ambho purisa, tathā karissanti yathā taṁ pamattaṁ. Well, they’ll definitely punish you to fit your negligence. Вне сомнений, с тобой [теперь] будут обращаться так, как это и соответствует твоей беспечности…
    an3.36:8.4Taṁ kho pana te etaṁ pāpakammaṁ neva mātarā kataṁ, na pitarā kataṁ, na bhātarā kataṁ, na bhaginiyā kataṁ, na mittāmaccehi kataṁ, na ñātisālohitehi kataṁ, na devatāhi kataṁ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṁ; That bad deed wasn’t done by your mother, father, brother, or sister. It wasn’t done by friends and colleagues, by relatives and kin, by the deities, or by ascetics and brahmins.
    an3.36:8.5atha kho tayāvetaṁ pāpakammaṁ kataṁ. Tvaññevetassa vipākaṁ paṭisaṁvedissasī’ti.

    		That bad deed was done by you alone, and you alone will experience the result.’

    		именно ты совершил эту плохую камму, и тебе самому и придётся переживать её результат”.

    an3.36:9.1

    Tamenaṁ, bhikkhave, yamo rājā dutiyaṁ devadūtaṁ samanuyuñjitvā samanugāhitvā samanubhāsitvā, tatiyaṁ devadūtaṁ samanuyuñjati samanugāhati samanubhāsati:

    Then King Yama grills them about the third messenger of the gods:

    Когда царь Яма задал ему вопросы, спросил его, допросил разными путями насчёт второго небесного посланника, он далее задаёт ему вопросы, спрашивает его, допрашивает разными путями насчёт третьего небесного посланника:

    an3.36:9.2‘ambho purisa, na tvaṁ addasa manussesu tatiyaṁ devadūtaṁ pātubhūtan’ti?

    		‘Worthy man, did you not see the third messenger of the gods that appeared among human beings?’

    		“Уважаемый, разве не видел ты третьего небесного посланника, который появился среди людей?”

    an3.36:9.3

    So evamāha:

    They say,

    И он отвечает:

    an3.36:9.4‘nāddasaṁ, bhante’ti.

    		‘I saw nothing, sir.’

    		“Нет, владыка, я не видел его”.

    an3.36:10.1

    Tamenaṁ, bhikkhave, yamo rājā evamāha:

    King Yama says to them,

    Тогда царь Яма говорит ему:

    an3.36:10.2‘ambho purisa, na tvaṁ addasa manussesu itthiṁ vā purisaṁ vā ekāhamataṁ vā dvīhamataṁ vā tīhamataṁ vā uddhumātakaṁ vinīlakaṁ vipubbakajātan’ti?

    		‘Worthy man, did you not see among human beings a woman or a man, dead for one, two, or three days, bloated, livid, and festering?’

    		“Но, уважаемый, разве ты никогда не видел среди людей женщину или мужчину, который мёртв [уже] один день [как], два дня, или три дня, вздувшийся, мёртвенно-бледный, гноящийся труп?”

    an3.36:10.3

    So evamāha:

    They say,

    И человек отвечает:

    an3.36:10.4‘addasaṁ, bhante’ti.

    		‘I saw that, sir.’

    		“Да, владыка, я видел”.

    an3.36:11.1

    Tamenaṁ, bhikkhave, yamo rājā evamāha:

    King Yama says to them,

    Тогда царь Яма говорит ему:

    an3.36:11.2‘ambho purisa, tassa te viññussa sato mahallakassa na etadahosi—‘Worthy man, did it not occur to you—being sensible and mature—“Уважаемый, но разве к тебе, умному и зрелому человеку, не пришла мысль:
    an3.36:11.3ahampi khomhi maraṇadhammo maraṇaṁ anatīto, handāhaṁ kalyāṇaṁ karomi kāyena vācāya manasā’ti?

    		“I, too, am liable to die. I’m not exempt from death. I’d better do good by way of body, speech, and mind”?’

    		“Я тоже подвержен смерти, я не избегу смерти. Что если я буду совершать благое телом, речью, и умом?” –

    an3.36:11.4

    So evamāha:

    They say,

    Он отвечает:

    an3.36:11.5‘nāsakkhissaṁ, bhante. Pamādassaṁ, bhante’ti.

    		‘I couldn’t, sir. I was negligent.’

    		“Нет, владыка, я не мог. Я был беспечен”.

    an3.36:12.1

    Tamenaṁ, bhikkhave, yamo rājā evamāha:

    King Yama says to them,

    Тогда царь Яма говорит:

    an3.36:12.2‘ambho purisa, pamādatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā. ‘Worthy man, because you were negligent, you didn’t do good by way of body, speech, and mind. “Из-за беспечности, уважаемый, ты не сумел сделать благого телом, речью, или умом.
    an3.36:12.3Taggha tvaṁ, ambho purisa, tathā karissanti yathā taṁ pamattaṁ. Well, they’ll definitely punish you to fit your negligence. Вне сомнений, с тобой [теперь] будут обращаться так, как это и соответствует твоей беспечности…
    an3.36:12.4Taṁ kho pana te etaṁ pāpakammaṁ neva mātarā kataṁ, na pitarā kataṁ, na bhātarā kataṁ, na bhaginiyā kataṁ, na mittāmaccehi kataṁ, na ñātisālohitehi kataṁ, na devatāhi kataṁ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṁ; That bad deed wasn’t done by your mother, father, brother, or sister. It wasn’t done by friends and colleagues, by relatives and kin, by the deities, or by ascetics and brahmins.
    an3.36:12.5atha kho tayāvetaṁ pāpakammaṁ kataṁ. Tvaññevetassa vipākaṁ paṭisaṁvedissasī’”ti.

    		That bad deed was done by you alone, and you alone will experience the result.’

    		именно ты совершил эту плохую камму, и тебе самому и придётся переживать её результат”.

    an3.36:13.1

    Tamenaṁ, bhikkhave, yamo rājā tatiyaṁ devadūtaṁ samanuyuñjitvā samanugāhitvā samanubhāsitvā tuṇhī hoti.

    After grilling them about the third messenger of the gods, King Yama falls silent.

    Когда, монахи, царь Яма задал ему вопросы, спросил его, допросил разными путями насчёт третьего небесного посланника, он далее замолкает.

    an3.36:13.2Tamenaṁ, bhikkhave, nirayapālā pañcavidhabandhanaṁ nāma kāraṇaṁ karonti. The wardens of hell punish them with the five-fold crucifixion. И тогда смотрители ада пытают его пятичастным пронзанием.
    an3.36:13.3Tattaṁ ayokhilaṁ hatthe gamenti. Tattaṁ ayokhilaṁ dutiyasmiṁ hatthe gamenti. Tattaṁ ayokhilaṁ pāde gamenti. Tattaṁ ayokhilaṁ dutiyasmiṁ pāde gamenti. Tattaṁ ayokhilaṁ majjhe urasmiṁ gamenti. They drive red-hot stakes through the hands and feet, and another in the middle of the chest. Они пронзают раскалённым железным штырём одну руку и другим раскалённым железным штырём другую руку. Они пронзают раскалённым железным штырём одну ногу и другим раскалённым железным штырём другую ногу. Они пронзают его раскалённым железным штырём в середину его груди.
    an3.36:13.4So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vediyati, na ca tāva kālaṁ karoti yāva na taṁ pāpakammaṁ byantīhoti.

    		And there they suffer painful, sharp, severe, acute feelings—but they don’t die until that bad deed is eliminated.

    		Там он переживает болезненные, раздирающие, пронзающие чувства, но, всё же, он не умирает, пока эта плохая камма не израсходуется.

    an3.36:14.1

    Tamenaṁ, bhikkhave, nirayapālā saṁvesetvā kudhārīhi tacchanti.

    The wardens of hell throw them down and hack them with axes. …

    Затем смотрители ада бросают его оземь и срезают с него кожу топорами.

    an3.36:14.2So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vediyati, na ca tāva kālaṁ karoti yāva na taṁ pāpakammaṁ byantīhoti.

    		Там он переживает болезненные, раздирающие, пронзающие чувства, но, всё же, он не умирает, пока эта плохая камма не израсходуется.

    an3.36:15.1

    Tamenaṁ, bhikkhave, nirayapālā uddhampādaṁ adhosiraṁ gahetvā vāsīhi tacchanti …pe…

    They hang them upside-down and hack them with hatchets. …

    Затем смотрители ада переворачивают его вверх тормашками с срезают с него кожу теслами…

    an3.36:15.2

    tamenaṁ, bhikkhave, nirayapālā rathe yojetvā ādittāya bhūmiyā sampajjalitāya sajotibhūtāya sārentipi paccāsārentipi …pe…

    They harness them to a chariot, and drive them back and forth across burning ground, blazing and glowing. …

    Затем смотрители ада привязывают его к колеснице и возят его туда-сюда по земле, которая горит, пылает, полыхает…

    an3.36:15.3

    tamenaṁ, bhikkhave, nirayapālā mahantaṁ aṅgārapabbataṁ ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtaṁ āropentipi oropentipi …pe…

    They make them climb up and down a huge mountain of burning coals, blazing and glowing. …

    Затем смотрители ада заставляют его влезать и слезать с огромной кучи углей, которые горят, пылают, полыхают…

    an3.36:15.4

    tamenaṁ, bhikkhave, nirayapālā uddhampādaṁ adhosiraṁ gahetvā tattāya lohakumbhiyā pakkhipanti, ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya. (…)

    The wardens of hell turn them upside down and throw them in a red-hot copper pot, burning, blazing, and glowing.

    Затем смотрители ада переворачивают его вверх тормашками и окунают в котёл с расплавленной медью, которая горит, пылает, полыхает.

    an3.36:15.5So tattha pheṇuddehakaṁ paccamāno sakimpi uddhaṁ gacchati, sakimpi adho gacchati, sakimpi tiriyaṁ gacchati. There they’re seared in boiling scum, and they’re swept up and down and round and round. Там он варится во вспененном водовороте. И по мере того как он варится там во вспененном водовороте, его швыряет вверх, вниз, по сторонам.
    an3.36:15.6So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vediyati, na ca tāva kālaṁ karoti yāva na taṁ pāpakammaṁ byantīhoti. And there they suffer painful, sharp, severe, acute feelings—but they don’t die until that bad deed is eliminated. Там он переживает болезненные, раздирающие, пронзающие чувства, но, всё же, он не умирает, пока эта плохая камма не израсходуется.
    an3.36:15.7Tamenaṁ, bhikkhave, nirayapālā mahāniraye pakkhipanti.

    		The wardens of hell toss them into the Great Hell.

    		Затем смотрители ада бросают его в великий ад.

    an3.36:15.8

    So kho pana, bhikkhave, mahānirayo—

    Now, about that Great Hell:

    Монахи, и вот [что можно сказать] насчёт великого ада:

    an3.36:16.1

    Catukkaṇṇo catudvāro,

    ‘Four are its corners, four its doors,

    “Угла четыре в нём, четыре в нём двери.

    an3.36:16.2vibhatto bhāgaso mito; neatly divided section by section. Он на отдельные четыре части разделён.
    an3.36:16.3Ayopākārapariyanto, Surrounded by an iron wall, Он окружён железными стенами,
    an3.36:16.4ayasā paṭikujjito.

    		of iron is its roof.

    		Железной крышей [сверху] он закрыт.

    an3.36:17.1

    Tassa ayomayā bhūmi,

    The ground is even made of iron,

    И также из железа сделан пол в нём,

    an3.36:17.2Jalitā tejasā yutā; it burns with fierce fire. И раскалён он так, что полыхает.
    an3.36:17.3Samantā yojanasataṁ, The heat forever radiates Раскинулся на полных сто йоджан,
    an3.36:17.4Pharitvā tiṭṭhati sabbadāti.

    		a hundred leagues around.’

    		И постоянно их он покрывает”.

    an3.36:18.1

    Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, yamassa rañño etadahosi:

    Once upon a time, King Yama thought,

    Как-то раз, монахи, царь Яма подумал:

    an3.36:18.2‘ye kira, bho, loke pāpakāni kammāni karonti te evarūpā vividhā kammakāraṇā karīyanti. ‘Those who do such bad deeds in the world receive these many different punishments. “Те в мире, кто совершают плохие поступки, наказываются такими разнообразными пытками.
    an3.36:18.3Aho vatāhaṁ manussattaṁ labheyyaṁ, tathāgato ca loke uppajjeyya arahaṁ sammāsambuddho, tañcāhaṁ bhagavantaṁ payirupāseyyaṁ. Oh, I hope I may be reborn as a human being! And that a Realized One—a perfected one, a fully awakened Buddha—arises in the world! And that I may pay homage to the Buddha! Ох, если бы мне удалось обрести человеческое состояние! И так, чтобы Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый возник бы в мире! И так, чтобы я прислуживал Благословенному!
    an3.36:18.4So ca me bhagavā dhammaṁ deseyya, tassa cāhaṁ bhagavato dhammaṁ ājāneyyan’ti.

    		Then the Buddha can teach me Dhamma, so that I may understand his teaching.’

    		И так, чтобы Благословенный обучил бы меня Дхамме, и так, чтобы я смог бы понять его Дхамму!”

    an3.36:18.5

    Taṁ kho panāhaṁ, bhikkhave, na aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā sutvā evaṁ vadāmi, api ca kho, bhikkhave, yadeva me sāmaṁ ñātaṁ sāmaṁ diṭṭhaṁ sāmaṁ viditaṁ tadevāhaṁ vadāmīti.

    Now, I don’t say this because I’ve heard it from some other ascetic or brahmin. I only say it because I’ve known, seen, and realized it for myself.

    Монахи, я не повторяю чего-либо, что я услышал бы от другого шрамана или брахмана, но я говорю о том, что я сам действительно познал, увидел и понял сам”.

    an3.36:19.1

    Coditā devadūtehi,

    When warned by the gods’ messengers,

    “Небесных посыльных увидев,

    an3.36:19.2ye pamajjanti māṇavā; those sons of Manu who are negligent Беспечным кто остаётся,
    an3.36:19.3Te dīgharattaṁ socanti, sorrow for a long time Горюет тот долгое время,
    an3.36:19.4hīnakāyūpagā narā.

    		when they go to that wretched place.

    		Отправившись в нижнее царство.

    an3.36:20.1

    Ye ca kho devadūtehi,

    When warned by the gods’ messengers,

    Но люди хорошие эти,

    an3.36:20.2santo sappurisā idha; the good and true persons here, Небесных посыльных увидев,
    an3.36:20.3Coditā nappamajjanti, never neglect Беспечными вновь стать не могут
    an3.36:20.4ariyadhamme kudācanaṁ.

    		the teaching of the Noble One.

    		Коль это касается Дхаммы.

    an3.36:21.1

    Upādāne bhayaṁ disvā,

    Seeing the peril in grasping,

    Увидев опасность в цеплянии –

    an3.36:21.2jātimaraṇasambhave; the origin of birth and death, Источник рождения и смерти,
    an3.36:21.3Anupādā vimuccanti, the unattached are freed Свободным став с не-цеплянием,
    an3.36:21.4jātimaraṇasaṅkhaye.

    		with the ending of birth and death.

    		Рождение и смерть устранив –

    an3.36:22.1

    Te appamattā sukhino,

    Happy, they’ve come to a safe place,

    Спасения тот кто в приятном добился,

    an3.36:22.2diṭṭhadhammābhinibbutā; quenched in this very life. Ниббаны достиг в этой жизни.
    an3.36:22.3Sabbaverabhayātītā, They’ve gone beyond all threats and perils, Опасность, вражду одолевший,
    an3.36:22.4sabbadukkhaṁ upaccagun”ti.

    		and risen above all suffering.”

    		Всю боль превзошедший”.

    an3.36:22.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an3.37:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.37
    • Numbered Discourses 3.37
    • Восходящие Наставления 3.37
    an3.37:0.2
  • 4. Devadūtavagga
  • 4. Messengers of the Gods
  • Глава Посланник Божеств
    • an3.37:0.3

    Catumahārājasutta

    The Four Great Kings (1st)

    Сутта Четыре Великих Царя

    an3.37:1.1

    “Aṭṭhamiyaṁ, bhikkhave, pakkhassa catunnaṁ mahārājānaṁ amaccā pārisajjā imaṁ lokaṁ anuvicaranti:

    “On the eighth day of the fortnight, mendicants, the ministers and councillors of the four great kings wander about the world, thinking:

    “Монахи, на восьмой день половины месяца министры и члены собрания [небесных] Четырёх Великих Царей странствуют по этому миру [с такой мыслью]:

    an3.37:1.2‘kacci bahū manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṁ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti.

    		‘Hopefully most humans are paying due respect to their parents, ascetics and brahmins, honoring the elders in their families, observing and keeping vigil on the sabbath, and making merit.’

    		“Надеемся, что многие люди, которые ведут себя подобающе со своей матерью и отцом, ведут себя подобающе со шраманами и брахманами, чтят старейшин семьи, соблюдают Упосатху, соблюдают дополнительные дни, совершают накопления заслуг”.

    an3.37:1.3

    Cātuddasiṁ, bhikkhave, pakkhassa catunnaṁ mahārājānaṁ puttā imaṁ lokaṁ anuvicaranti:

    And on the fourteenth day of the fortnight, the sons of the four great kings wander about the world, thinking:

    На четырнадцатый день половины месяца сыновья Четырёх Великих Царей странствуют по этому миру [с такой мыслью]:

    an3.37:1.4‘kacci bahū manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṁ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti.

    		‘Hopefully most humans are paying due respect to their parents … and making merit.’

    		“Надеемся, что многие люди, которые ведут себя подобающе…”

    an3.37:1.5

    Tadahu, bhikkhave, uposathe pannarase cattāro mahārājāno sāmaññeva imaṁ lokaṁ anuvicaranti:

    And on the fifteenth day sabbath, the four great kings themselves wander about the world, thinking:

    На пятнадцатый день половины месяца сами Четыре Великих Царя странствуют по этому миру [с такой мыслью]:

    an3.37:1.6‘kacci bahū manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṁ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti.

    		‘Hopefully most humans are paying due respect to their parents … and making merit.’

    		“Надеемся, что многие люди, которые ведут себя подобающе…”

    an3.37:2.1

    Sace, bhikkhave, appakā honti manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṁ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karonti.

    If only a few humans are paying due respect to their parents … and making merit,

    Если, монахи, мало людей [в мире], которые ведут себя подобающе…

    an3.37:2.2Tamenaṁ, bhikkhave, cattāro mahārājāno devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sudhammāya sabhāya sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ ārocenti: the four great kings address the gods of the thirty-three, seated together in the Hall of Justice: совершают накопления заслуг, то тогда Четыре Великих Царя сообщают об этом дэвам Таватимсы, когда они встречаются и заседают в Судхамме – зале для собраний:
    an3.37:2.3‘appakā kho, mārisā, manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṁ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti. ‘Only a few humans are paying due respect to their parents … and making merit.’ “Многоуважаемые, мало тех людей, которые ведут себя подобающе… совершают накопления заслуг”.
    an3.37:2.4Tena kho, bhikkhave, devā tāvatiṁsā anattamanā honti: Then the gods of the thirty-three are disappointed, thinking, И тогда из-за этого дэвы Таватимсы становятся недовольными, [говоря]:
    an3.37:2.5‘dibbā vata, bho, kāyā parihāyissanti, paripūrissanti asurakāyā’ti.

    		‘The heavenly hosts will dwindle, while the titan hosts will swell!’

    		“Увы, небесная свита будет приходить в упадок, а свита асуров будет процветать!”

    an3.37:3.1

    Sace pana, bhikkhave, bahū honti manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṁ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karonti.

    But if many humans are paying due respect to their parents … and making merit,

    Но если много людей [в мире], которые ведут себя подобающе…

    an3.37:3.2Tamenaṁ, bhikkhave, cattāro mahārājāno devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sudhammāya sabhāya sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ ārocenti: the four great kings address the gods of the thirty-three, seated together in the Hall of Justice: то тогда Четыре Великих Царя сообщают об этом дэвам Таватимсы, когда они встречаются и заседают в Судхамме – зале для собраний:
    an3.37:3.3‘bahū kho, mārisā, manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṁ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti. ‘Many humans are paying due respect to their parents … and making merit.’ “Многоуважаемые, много тех людей, которые ведут себя подобающе… совершают накопления заслуг”.
    an3.37:3.4Tena, bhikkhave, devā tāvatiṁsā attamanā honti: Then the gods of the thirty-three are pleased, thinking, И тогда из-за этого дэвы Таватимсы становятся радостными, [говоря]:
    an3.37:3.5‘dibbā vata bho kāyā paripūrissanti, parihāyissanti asurakāyā’ti.

    		‘The heavenly hosts will swell, while the titan hosts will dwindle!’

    		“Воистину, небесная свита будет процветать, а свита асуров будет приходит в упадок!”

    an3.37:4.1

    Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, sakko devānamindo deve tāvatiṁse anunayamāno tāyaṁ velāyaṁ imaṁ gāthaṁ abhāsi:

    Once upon a time, Sakka, lord of gods, guiding the gods of the thirty-three, recited this verse:

    Монахи, как-то раз, когда Сакка, царь дэвов, руководил дэвами Таватимсы, он произнёс эту строфу:

    an3.37:5.1

    ‘Cātuddasiṁ pañcadasiṁ,

    ‘Whoever wants to be like me

    “Если кто хочет быть таким, как я,

    an3.37:5.2yā ca pakkhassa aṭṭhamī; would observe the sabbath Упóсатху он должен соблюдать,
    an3.37:5.3Pāṭihāriyapakkhañca, complete in all eight factors, Что факторами восемью полна,
    an3.37:5.4aṭṭhaṅgasusamāgataṁ; on the fourteenth and the fifteenth days, На день, что в половине месяца восьмой,
    an3.37:5.5Uposathaṁ upavaseyya, and the eighth day of the fortnight, Пятнадцатый, четырнадцатый день,
    an3.37:5.6yopissa mādiso naro’ti.

    		as well as on the fortnightly special displays.’

    		А также и в особенные дни”.

    an3.37:6.1

    Sā kho panesā, bhikkhave, sakkena devānamindena gāthā duggītā na sugītā dubbhāsitā na subhāsitā.

    But that verse was poorly sung by Sakka, lord of gods, not well sung; poorly spoken, not well spoken.

    Эту строфу, монахи, Сакка, царь богов, продекламировал плохо, а не хорошо. Она была сформулирована плохо, а не хорошо.

    an3.37:6.2Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an3.37:6.3Sakko hi, bhikkhave, devānamindo avītarāgo avītadoso avītamoho.

    		Sakka, lord of gods, is not free of greed, hate, and delusion.

    		Потому что Сакка, царь дэвов, не лишён страсти, ненависти, заблуждения.

    an3.37:7.1

    Yo ca kho so, bhikkhave, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā brahmacariyo katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, tassa kho etaṁ, bhikkhave, bhikkhuno kallaṁ vacanāya:

    But for a mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their heart’s goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—it is appropriate to say:

    Но в случае с монахом, который арахант, чьи пятна умственных загрязнений уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил оковы существования и всецело освободился посредством окончательного знания – именно ему подобает говорить:

    an3.37:8.1

    ‘Cātuddasiṁ pañcadasiṁ,

    ‘Whoever wants to be like me

    “Если кто хочет быть таким, как я,

    an3.37:8.2yā ca pakkhassa aṭṭhamī; would observe the sabbath, …
    an3.37:8.3Pāṭihāriyapakkhañca, complete in all eight factors,
    an3.37:8.4aṭṭhaṅgasusamāgataṁ; on the fourteenth and the fifteenth days,
    an3.37:8.5Uposathaṁ upavaseyya, and the eighth day of the fortnight,
    an3.37:8.6yopissa mādiso naro’ti.

    		as well as on the fortnightly special displays.’

    		А также и в особенные дни”.

    an3.37:9.1

    Taṁ kissa hetu?

    Why is that?

    И почему?

    an3.37:9.2So hi, bhikkhave, bhikkhu vītarāgo vītadoso vītamoho”ti.

    		Because that mendicant is free of greed, hate, and delusion.”

    		Потому что этот монах лишён страсти, ненависти, заблуждения”.

    an3.37:9.3

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an3.38:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.38
    • Numbered Discourses 3.38
    • Восходящие Наставления 3.38
    an3.38:0.2
  • 4. Devadūtavagga
  • 4. Messengers of the Gods
  • Глава Посланник Божеств
    • an3.38:0.3

    Dutiyacatumahārājasutta

    The Four Great Kings (2nd)

    Сутта Четыре Великих Царя Вторая

    an3.38:1.1

    “Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, sakko devānamindo deve tāvatiṁse anunayamāno tāyaṁ velāyaṁ imaṁ gāthaṁ abhāsi:

    “Once upon a time, mendicants, Sakka, lord of gods, guiding the gods of the thirty-three, recited this verse:

    “Монахи, как-то раз, когда Сакка, царь дэвов, руководил дэвами Таватимсы, он произнёс эту строфу:

    an3.38:2.1

    ‘Cātuddasiṁ pañcadasiṁ,

    ‘Whoever wants to be like me

    “Если кто хочет быть таким, как я,

    an3.38:2.2yā ca pakkhassa aṭṭhamī; would observe the sabbath Упóсатху он должен соблюдать,
    an3.38:2.3Pāṭihāriyapakkhañca, complete in all eight factors, Что факторами восемью полна,
    an3.38:2.4aṭṭhaṅgasusamāgataṁ; on the fourteenth and the fifteenth days, На день, что в половине месяца восьмой,
    an3.38:2.5Uposathaṁ upavaseyya, and the eighth day of the fortnight, Пятнадцатый, четырнадцатый день,
    an3.38:2.6yopissa mādiso naro’ti.

    		as well as on the fortnightly special displays.’

    		А также и в особенные дни”.

    an3.38:3.1

    Sā kho panesā, bhikkhave, sakkena devānamindena gāthā duggītā na sugītā dubbhāsitā na subhāsitā.

    But that verse was poorly sung by Sakka, lord of gods, not well sung; poorly spoken, not well spoken.

    Эту строфу, монахи, Сакка, царь богов, продекламировал плохо, а не хорошо. Она была сформулирована плохо, а не хорошо.

    an3.38:3.2Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an3.38:3.3Sakko hi, bhikkhave, devānamindo aparimutto jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, aparimutto dukkhasmāti vadāmi.

    		Because Sakka, lord of gods, is not exempt from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. He is not exempt from suffering, I say.

    		Потому что Сакка, царь дэвов, не освобождён от рождения, старости и смерти, от печали, стенания, боли, уныния и отчаяния. Он не освобождён от боли, я говорю вам.

    an3.38:4.1

    Yo ca kho so, bhikkhave, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, tassa kho etaṁ, bhikkhave, bhikkhuno kallaṁ vacanāya:

    But for a mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their heart’s goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—it is appropriate to say:

    Но в случае с монахом, который арахант, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил оковы существования и всецело освободился посредством окончательного знания - именно ему подобает говорить:

    an3.38:5.1

    ‘Cātuddasiṁ pañcadasiṁ,

    ‘Whoever wants to be like me

    “Если кто хочет быть таким, как я,

    an3.38:5.2yā ca pakkhassa aṭṭhamī; would observe the sabbath, …
    an3.38:5.3Pāṭihāriyapakkhañca, complete in all eight factors,
    an3.38:5.4aṭṭhaṅgasusamāgataṁ; on the fourteenth and the fifteenth days,
    an3.38:5.5Uposathaṁ upavaseyya, and the eighth day of the fortnight,
    an3.38:5.6yopissa mādiso naro’ti.

    		as well as on the fortnightly special displays.’

    		А также и в особенные дни”.

    an3.38:6.1

    Taṁ kissa hetu?

    Why is that?

    И почему?

    an3.38:6.2So hi, bhikkhave, bhikkhu parimutto jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimutto dukkhasmāti vadāmī”ti.

    		Because that mendicant is exempt from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. He is exempt from suffering, I say.”

    		Потому что этот монах освобождён от рождения, старости и смерти, от печали, стенания, боли, уныния и отчаяния. Он освобождён от боли, я говорю вам”.

    an3.38:6.3

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an3.39:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.39
    • Numbered Discourses 3.39
    • Восходящие Наставления 3.39
    an3.39:0.2
  • 4. Devadūtavagga
  • 4. Messengers of the Gods
  • Глава Посланник Божеств
    • an3.39:0.3

    Sukhumālasutta

    A Delicate Lifestyle

    Сутта Утончённость

    an3.39:1.1

    “Sukhumālo ahaṁ, bhikkhave, paramasukhumālo accantasukhumālo.

    “My lifestyle was delicate, mendicants, most delicate, extremely delicate.

    “Монахи, меня воспитывали утончённым, необычайно утончённым, неимоверно утончённым.

    an3.39:1.2

    Mama sudaṁ, bhikkhave, pitu nivesane pokkharaṇiyo kāritā honti.

    In my father’s home, lotus ponds were made just for me.

    В резиденции моего отца были сделаны лотосовые пруды просто ради моего удовольствия:

    an3.39:1.3Ekattha sudaṁ, bhikkhave, uppalaṁ vappati, ekattha padumaṁ, ekattha puṇḍarīkaṁ, yāvadeva mamatthāya. In some, blue water lilies blossomed, while in others, there were pink or white lotuses, just for my benefit. один с цветущими красными лотосами, другой с цветущими белыми лотосами, и третий с цветущими голубыми лотосами.
    an3.39:1.4Na kho panassāhaṁ, bhikkhave, akāsikaṁ candanaṁ dhāremi. Kāsikaṁ, bhikkhave, su me taṁ veṭhanaṁ hoti, kāsikā kañcukā, kāsikaṁ nivāsanaṁ, kāsiko uttarāsaṅgo. I only used sandalwood from Kāsi, and my turbans, jackets, sarongs, and upper robes also came from Kāsi. Я не пользовался иным сандаловым деревом, кроме как привезённым из Каси. Мой тюрбан, как и моя туника, нижние одеяния, верхние одеяния были сделаны из касийской ткани.
    an3.39:1.5Rattindivaṁ kho pana me su taṁ, bhikkhave, setacchattaṁ dhārīyati: And a white parasol was held over me night and day, with the thought: Днём и ночью надо мной держали белый навес, чтобы
    an3.39:1.6‘mā naṁ phusi sītaṁ vā uṇhaṁ vā tiṇaṁ vā rajo vā ussāvo vā’ti.

    		‘Don’t let cold, heat, grass, dust, or damp bother him.’

    		защитить меня от жары и холода, пыли, травы и росы.

    an3.39:2.1

    Tassa mayhaṁ, bhikkhave, tayo pāsādā ahesuṁ—eko hemantiko, eko gimhiko, eko vassiko.

    I had three stilt longhouses—one for the winter, one for the summer, and one for the rainy season.

    У меня было три дворца: один для зимнего сезона, один для летнего, один для сезона дождей.

    an3.39:2.2So kho ahaṁ, bhikkhave, vassike pāsāde vassike cattāro māse nippurisehi tūriyehi paricārayamāno na heṭṭhāpāsādaṁ orohāmi.

    		I stayed in a stilt longhouse without coming downstairs for the four months of the rainy season, where I was entertained by musicians—none of them men.

    		Четыре месяца я проводил во дворце для сезона дождей, где меня развлекали музыканты, и среди них [были только женщины и] не было ни одного мужчины. И я ни разу не покидал дворца.

    an3.39:2.3

    Yathā kho pana, bhikkhave, aññesaṁ nivesane dāsakammakaraporisassa kaṇājakaṁ bhojanaṁ dīyati bilaṅgadutiyaṁ, evamevassu me, bhikkhave, pitu nivesane dāsakammakaraporisassa sālimaṁsodano dīyati.

    While the bondservants, workers, and staff in other houses are given rough gruel with false black pepper to eat, in my father’s home they are given fine rice with meat.

    Тогда как рабов, слуг и рабочих в других домах кормили разбитым рисом и кислой кашей, в доме моего отца им давали выбранный горный рис, мясо, варёный рис.

    an3.39:3.1

    Tassa mayhaṁ, bhikkhave, evarūpāya iddhiyā samannāgatassa evarūpena ca sukhumālena etadahosi:

    Amid such prosperity and such a delicate lifestyle, I thought:

    Среди такой роскоши и утончённой жизни мысль пришла ко мне:

    an3.39:3.2‘assutavā kho puthujjano attanā jarādhammo samāno jaraṁ anatīto paraṁ jiṇṇaṁ disvā aṭṭīyati harāyati jigucchati attānaṁyeva atisitvā, ahampi khomhi jarādhammo jaraṁ anatīto. ‘When an unlearned ordinary person—who is liable to grow old, not being exempt from old age—sees someone else who is old, they’re horrified, repelled, and disgusted, overlooking the fact that they themselves are in the same situation. “Необученный заурядный человек, будучи сам подверженным старости и не способный избежать старости, чувствует отторжение, унижение, отвращение, когда видит того, кто стар, [но в этом случае] он не замечает собственной ситуации.
    an3.39:3.3Ahañceva kho pana jarādhammo samāno jaraṁ anatīto paraṁ jiṇṇaṁ disvā aṭṭīyeyyaṁ harāyeyyaṁ jiguccheyyaṁ na metaṁ assa patirūpan’ti. But since I, too, am liable to grow old, it would not be appropriate for me to be horrified, embarrassed, and disgusted, when I see someone else who is old.’ Ведь и я тоже подвержен старости и не способен избежать старости. Поскольку это так, то если бы я ощутил отторжение, унижение, отвращение при виде того, кто стар, то это было бы неподобающе для меня”.
    an3.39:3.4Tassa mayhaṁ, bhikkhave, iti paṭisañcikkhato yo yobbane yobbanamado so sabbaso pahīyi.

    		Reflecting like this, I entirely gave up the vanity of youth.

    		И когда я обдумал это, моё опьянение молодостью было всецело отброшено.

    an3.39:4.1

    Assutavā kho puthujjano attanā byādhidhammo samāno byādhiṁ anatīto paraṁ byādhitaṁ disvā aṭṭīyati harāyati jigucchati attānaṁyeva atisitvā:

    ‘When an unlearned ordinary person—who is liable to get sick, not being exempt from sickness—sees someone else who is sick, they’re horrified, repelled, and disgusted, overlooking the fact that they themselves are in the same situation.

    “Необученный заурядный человек, будучи сам подверженным болезням и не способный избежать болезней, чувствует отторжение, унижение, отвращение, когда видит того, кто болен, [но в этом случае] он не замечает собственной ситуации.

    an3.39:4.2‘ahampi khomhi byādhidhammo byādhiṁ anatīto, ahañceva kho pana byādhidhammo samāno byādhiṁ anatīto paraṁ byādhikaṁ disvā aṭṭīyeyyaṁ harāyeyyaṁ jiguccheyyaṁ, na metaṁ assa patirūpan’ti. But since I, too, am liable to get sick, it would not be appropriate for me to be horrified, embarrassed, and disgusted, when I see someone else who is sick.’ Ведь и я тоже подвержен болезням и не способен избежать болезней. Поскольку это так, то если бы я ощутил отторжение, унижение, отвращение при виде того, кто болен, то это было бы неподобающе для меня”.
    an3.39:4.3Tassa mayhaṁ, bhikkhave, iti paṭisañcikkhato yo ārogye ārogyamado so sabbaso pahīyi.

    		Reflecting like this, I entirely gave up the vanity of health.

    		И когда я обдумал это, моё опьянение здоровьем было всецело отброшено.

    an3.39:5.1

    Assutavā kho puthujjano attanā maraṇadhammo samāno maraṇaṁ anatīto paraṁ mataṁ disvā aṭṭīyati harāyati jigucchati attānaṁyeva atisitvā:

    ‘When an unlearned ordinary person—who is liable to die, not being exempt from death—sees someone else who is dead, they’re horrified, repelled, and disgusted, overlooking the fact that they themselves are in the same situation.

    “Необученный заурядный человек, будучи сам подверженным смерти и не способный избежать смерти, чувствует отторжение, унижение, отвращение, когда видит того, кто умер, [но в этом случае] он не замечает собственной ситуации.

    an3.39:5.2‘ahampi khomhi maraṇadhammo, maraṇaṁ anatīto, ahaṁ ceva kho pana maraṇadhammo samāno maraṇaṁ anatīto paraṁ mataṁ disvā aṭṭīyeyyaṁ harāyeyyaṁ jiguccheyyaṁ, na metaṁ assa patirūpan’ti. But since I, too, am liable to die, it would not be appropriate for me to be horrified, embarrassed, and disgusted, when I see someone else who is dead.’ Ведь и я тоже подвержен смерти и не способен избежать смерти. Поскольку это так, то если бы я ощутил отторжение, унижение, отвращение при виде того, кто умер, то это было бы неподобающе для меня”.
    an3.39:5.3Tassa mayhaṁ, bhikkhave, iti paṭisañcikkhato yo jīvite jīvitamado so sabbaso pahīyīti.

    		Reflecting like this, I entirely gave up the vanity of life.

    		И когда я обдумал это, моё опьянение жизнью было всецело отброшено.

    an3.39:6.1

    Tayome, bhikkhave, madā.

    There are these three vanities.

    Монахи, есть такие три вида опьянения.

    an3.39:6.2Katame tayo? What three? Какие три?
    an3.39:6.3Yobbanamado, ārogyamado, jīvitamado.

    		The vanity of youth, of health, and of life.

    		Опьянение молодостью, опьянение здоровьем, опьянение жизнью.

    an3.39:6.4

    Yobbanamadamatto vā, bhikkhave, assutavā puthujjano kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati.

    Intoxicated with the vanity of youth, an unlearned ordinary person does bad things by way of body, speech, and mind.

    Опьянённый молодостью, необученный заурядный человек пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом.

    an3.39:6.5So kāyena duccaritaṁ caritvā, vācāya duccaritaṁ caritvā, manasā duccaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.

    		When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

    		С распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.

    an3.39:6.6

    Ārogyamadamatto vā, bhikkhave, assutavā puthujjano …pe…

    Intoxicated with the vanity of health …

    Опьянённый здоровьем…

    an3.39:6.7

    jīvitamadamatto vā, bhikkhave, assutavā puthujjano kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati.

    Intoxicated with the vanity of life, an unlearned ordinary person does bad things by way of body, speech, and mind.

    опьянённый жизнью…

    an3.39:6.8So kāyena duccaritaṁ caritvā, vācāya duccaritaṁ caritvā, manasā duccaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.

    		When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

    		перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.

    an3.39:7.1

    Yobbanamadamatto vā, bhikkhave, bhikkhu sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati.

    Intoxicated with the vanity of youth, health, or life, a mendicant rejects the training and returns to a lesser life.

    Опьянённый молодостью, монах оставляет [монашескую] тренировку и возвращается к низшей жизни [домохозяина].

    an3.39:7.2Ārogyamadamatto vā, bhikkhave, bhikkhu …pe… Или опьянённый здоровьем…
    an3.39:7.3jīvitamadamatto vā, bhikkhave, bhikkhu sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattatīti.

    		Или опьянённый жизнью, он оставляет [монашескую] тренировку и возвращается к низшей жизни [домохозяина]”.

    an3.39:8.1

    Byādhidhammā jarādhammā,

    For others, sickness is natural,

    “Болезням, старости

    an3.39:8.2atho maraṇadhammino; and so are old age and death. и смерти
    an3.39:8.3Yathādhammā tathāsantā, Though this is how their nature is, Подвержены
    an3.39:8.4jigucchanti puthujjanā.

    		ordinary people feel disgusted.

    		простые люди.

    an3.39:9.1

    Ahañce taṁ jiguccheyyaṁ,

    If I were to be disgusted

    Им отвратительны [все те],

    an3.39:9.2evaṁdhammesu pāṇisu; with creatures whose nature is such, Кто соответствуют природе.
    an3.39:9.3Na metaṁ patirūpassa, it would not be appropriate for me, Если б имел я отвращение
    an3.39:9.4mama evaṁ vihārino.

    		since my life is just the same.

    		Ведь я и сам такой же точно.

    an3.39:10.1

    Sohaṁ evaṁ viharanto,

    Living in such a way,

    И когда пребывал я так,

    an3.39:10.2ñatvā dhammaṁ nirūpadhiṁ; I understood the truth without attachments. Без обретений зная состояние,
    an3.39:10.3Ārogye yobbanasmiñca, I mastered all vanities—Здоровьем, молодостью,
    an3.39:10.4jīvitasmiñca ye madā.

    		of health, of youth,

    		жизнью –

    an3.39:11.1

    Sabbe made abhibhosmi,

    and even of life—

    Преодолел все виды опьянений –

    an3.39:11.2Nekkhamme daṭṭhu khemataṁ; seeing renunciation as sanctuary. Защиту видя в отречении.
    an3.39:11.3Tassa me ahu ussāho, Zeal sprang up in me Возникло рвение у меня ,
    an3.39:11.4Nibbānaṁ abhipassato.

    		as I looked to extinguishment.

    		Когда увидел я ниббану.

    an3.39:12.1

    Nāhaṁ bhabbo etarahi,

    Now I’m unable

    И неспособен я теперь

    an3.39:12.2Kāmāni paṭisevituṁ; to indulge in sensual pleasures; Попасть под наслаждение чувств.
    an3.39:12.3Anivatti bhavissāmi, there’s no turning back, Назад уже я не вернусь
    an3.39:12.4Brahmacariyaparāyaṇo”ti.

    		I’m committed to the spiritual life.”

    		Опершись на святую жизнь”.

    an3.39:12.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an3.40:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.40
    • Numbered Discourses 3.40
    • Восходящие Наставления 3.40
    an3.40:0.2
  • 4. Devadūtavagga
  • 4. Messengers from the Gods
  • Глава
    • an3.40:0.3

    Ādhipateyyasutta

    In Charge

    Господство

    an3.40:1.1

    “Tīṇimāni, bhikkhave, ādhipateyyāni.

    “There are, mendicants, these three things to put in charge.

    “Монахи, есть эти три авторитета.

    an3.40:1.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.40:1.3Attādhipateyyaṁ, lokādhipateyyaṁ, dhammādhipateyyaṁ.

    		Putting oneself, the world, or the teaching in charge.

    		Сам себе авторитет, мир как чей-либо авторитет, Дхамма как чей-либо авторитет.

    an3.40:1.4

    Katamañca, bhikkhave, attādhipateyyaṁ?

    And what, mendicants, is putting oneself in charge?

    И что такое, монахи, сам себе авторитет?

    an3.40:1.5Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati: It’s when a mendicant has gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut, and reflects like this: Вот, уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, монах рассуждает так:
    an3.40:1.6‘na kho panāhaṁ cīvarahetu agārasmā anagāriyaṁ pabbajito. ‘I didn’t go forth from the lay life to homelessness for the sake of a robe, “Я покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной не ради одеяний, еды, жилищ, или же ради становления таким или эдаким, но [с мыслью]:
    an3.40:1.7Na piṇḍapātahetu, na senāsanahetu, na itibhavābhavahetu agārasmā anagāriyaṁ pabbajito. almsfood, lodgings, or rebirth in this or that state. “Удручён я рождением, старостью, умиранием, страданиями, плачами, болями, недовольствами, тяготами,
    an3.40:1.8Api ca khomhi otiṇṇo jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto. But I was swamped by rebirth, old age, and death; by sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. I was swamped by suffering, mired in suffering. болью-удручён, болью-покорён.
    an3.40:1.9Appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti. And I thought, “Hopefully I can find an end to this entire mass of suffering.” Вероятно, [как-нибудь] можно достичь окончания всей этой груды боли”.
    an3.40:1.10Ahañceva kho pana yādisake kāme ohāya agārasmā anagāriyaṁ pabbajito tādisake vā kāme pariyeseyyaṁ tato vā pāpiṭṭhatare, na metaṁ patirūpan’ti. But it would not be appropriate for me to seek sensual pleasures like those I abandoned when I went forth, or even worse.’ Будучи тем, кто покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, было бы неподобающе для меня выискивать чувственные удовольствия наподобие тех, что я оставил, или даже те, которые хуже, чем эти”.
    an3.40:1.11So iti paṭisañcikkhati: Then they reflect: Затем он рассуждает так:
    an3.40:1.12‘āraddhaṁ kho pana me vīriyaṁ bhavissati asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggan’ti. ‘My energy shall be roused up and unflagging, mindfulness shall be established and lucid, my body shall be tranquil and undisturbed, and my mind shall be immersed in samādhi.’ “Неослабевающее усердие возникнет у меня. Незамутнённая осознанность будет установлена. Моё тело будет безмятежным, невзволнованным. Мой ум будет сосредоточенным и однонаправленным”.
    an3.40:1.13So attānaṁyeva adhipatiṁ karitvā akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti, sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati. Putting themselves in charge, they give up the unskillful and develop the skillful, they give up the blameworthy and develop the blameless, and they keep themselves pure. Взяв в качестве своего авторитета самого себя, он отбрасывает неблагое и развивает благое. Он отбрасывает то, что достойно порицания, и развивает безукоризненное. Он поддерживает себя в чистоте.
    an3.40:1.14Idaṁ vuccati, bhikkhave, attādhipateyyaṁ.

    		This is called putting oneself in charge.

    		Вот что такое “сам себе авторитет”.

    an3.40:2.1

    Katamañca, bhikkhave, lokādhipateyyaṁ?

    And what, mendicants, is putting the world in charge?

    И что такое, монахи, мир как чей-либо авторитет?

    an3.40:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati: It’s when a mendicant has gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut, and reflects like this: Вот, уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, монах рассуждает:
    an3.40:2.3‘na kho panāhaṁ cīvarahetu agārasmā anagāriyaṁ pabbajito. ‘I didn’t go forth from the lay life to homelessness for the sake of a robe, “Я покинул жизнь домохозяйскую…
    an3.40:2.4Na piṇḍapātahetu, na senāsanahetu, na itibhavābhavahetu agārasmā anagāriyaṁ pabbajito. almsfood, lodgings, or rebirth in this or that state.
    an3.40:2.5Api ca khomhi otiṇṇo jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto. But I was swamped by rebirth, old age, and death, by sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. I was swamped by suffering, mired in suffering.
    an3.40:2.6Appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. And I thought, “Hopefully I can find an end to this entire mass of suffering.” Вероятно, [как-нибудь] можно достичь окончания всей этой груды боли”.
    an3.40:2.7Ahañceva kho pana evaṁ pabbajito samāno kāmavitakkaṁ vā vitakkeyyaṁ, byāpādavitakkaṁ vā vitakkeyyaṁ, vihiṁsāvitakkaṁ vā vitakkeyyaṁ, mahā kho panāyaṁ lokasannivāso. And now, since I’ve now gone forth, I might have sensual, malicious, or cruel thoughts. But the population of the world is large, Будучи тем, кто покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, я могу обдумывать чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. Но обитель мира обширна.
    an3.40:2.8Mahantasmiṁ kho pana lokasannivāse santi samaṇabrāhmaṇā iddhimanto dibbacakkhukā paracittaviduno. and there are ascetics and brahmins who have psychic power—they’re clairvoyant, and can read the minds of others. В обширной обители мира есть шраманы и брахманы, обладающие сверхъестественными силами и божественным глазом, которые знают умы других. Они видят вещи издалека, но их самих не увидеть, даже если они близко.
    an3.40:2.9Te dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti, cetasāpi cittaṁ pajānanti. They see far without being seen, even by those close; and they understand the minds of others. Они знают умы [других] своим собственным умом.
    an3.40:2.10Tepi maṁ evaṁ jāneyyuṁ:

    		They would know me:

    		Они могут узнать обо мне так:

    an3.40:2.11

    ‘passatha, bho, imaṁ kulaputtaṁ saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti.

    “Look at this gentleman; he’s gone forth out of faith from the lay life to homelessness, but he’s living mixed up with bad, unskillful qualities.”

    “Посмотри-ка на этого представителя клана. Хоть он благодаря вере и покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, он запятнан плохими, неблагими состояниями”.

    an3.40:2.12devatāpi kho santi iddhimantiniyo dibbacakkhukā paracittaviduniyo. And there are deities, too, who have psychic power—they’re clairvoyant, and can read the minds of others. Есть также и божества со сверхъестественными силами и божественным глазом, которые знают умы других.
    an3.40:2.13Tā dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti, cetasāpi cittaṁ jānanti. They see far without being seen, even by those close; and they understand the minds of others. Они видят вещи издалека, но их самих не увидеть, даже если они близко. Они тоже знают умы [других] своим собственным умом.
    an3.40:2.14Tāpi maṁ evaṁ jāneyyuṁ:

    		They would know me:

    		Они тоже могут узнать обо мне так:

    an3.40:2.15

    ‘passatha, bho, imaṁ kulaputtaṁ saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti.

    “Look at this gentleman; he’s gone forth out of faith from the lay life to homelessness, but he’s living mixed up with bad, unskillful qualities.”’

    “Посмотри-ка на этого представителя клана. Хоть он благодаря вере и покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, он запятнан плохими, неблагими состояниями”.

    an3.40:2.16So iti paṭisañcikkhati: Then they reflect: Затем он рассуждает так:
    an3.40:2.17‘āraddhaṁ kho pana me vīriyaṁ bhavissati asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggan’ti. ‘My energy shall be roused up and unflagging, mindfulness shall be established and lucid, my body shall be tranquil and undisturbed, and my mind shall be immersed in samādhi.’ “Неослабевающее усердие возникнет у меня. Незамутнённая осознанность будет установлена. Моё тело будет безмятежным, невзволнованным. Мой ум будет сосредоточенным и однонаправленным”.
    an3.40:2.18So lokaṁyeva adhipatiṁ karitvā akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti, sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati. Putting the world in charge, they give up the unskillful and develop the skillful, they give up the blameworthy and develop the blameless, and they keep themselves pure. Взяв в качестве своего авторитета мир, он отбрасывает неблагое и развивает благое. Он отбрасывает то, что достойно порицания, и развивает безукоризненное. Он поддерживает себя в чистоте.
    an3.40:2.19Idaṁ vuccati, bhikkhave, lokādhipateyyaṁ.

    		This is called putting the world in charge.

    		Вот что такое “мир как чей-либо авторитет”.

    an3.40:3.1

    Katamañca, bhikkhave, dhammādhipateyyaṁ?

    And what, mendicants, is putting the teaching in charge?

    И что такое, монахи, Дхамма как чей-либо авторитет?

    an3.40:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati: It’s when a mendicant has gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut, and reflects like this: Вот, уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, монах рассуждает:
    an3.40:3.3‘na kho panāhaṁ cīvarahetu agārasmā anagāriyaṁ pabbajito. ‘I didn’t go forth from the lay life to homelessness for the sake of a robe, “Я покинул жизнь домохозяйскую…
    an3.40:3.4Na piṇḍapātahetu, na senāsanahetu, na itibhavābhavahetu agārasmā anagāriyaṁ pabbajito. almsfood, lodgings, or rebirth in this or that state.
    an3.40:3.5Api ca khomhi otiṇṇo jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto. But I was swamped by rebirth, old age, and death, by sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. I was swamped by suffering, mired in suffering.
    an3.40:3.6Appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti. And I thought, “Hopefully I can find an end to this entire mass of suffering.” Вероятно, [как-нибудь] можно достичь окончания всей этой груды боли”.
    an3.40:3.7Svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhīti. The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. Эта Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно.
    an3.40:3.8Santi kho pana me sabrahmacārī jānaṁ passaṁ viharanti. I have spiritual companions who live knowing and seeing. У меня есть товарищи-монахи, которые знают и видят.
    an3.40:3.9Ahañceva kho pana evaṁ svākkhāte dhammavinaye pabbajito samāno kusīto vihareyyaṁ pamatto, na metaṁ assa patirūpan’ti. Now that I’ve gone forth in this well explained teaching and training, it would not be appropriate for me to live lazy and heedless.’ Будучи тем, кто покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной в этой хорошо провозглашённой Дхамме и Винае, было бы неподобающе для меня быть ленивым и беспечным”.
    an3.40:3.10So iti paṭisañcikkhati: Then they reflect: Затем он рассуждает так:
    an3.40:3.11‘āraddhaṁ kho pana me vīriyaṁ bhavissati asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggan’ti. ‘My energy shall be roused up and unflagging, mindfulness shall be established and lucid, my body shall be tranquil and undisturbed, and my mind shall be immersed in samādhi.’ “Неослабевающее усердие возникнет у меня. Незамутнённая осознанность будет установлена. Моё тело будет безмятежным, невзволнованным. Мой ум будет сосредоточенным и однонаправленным”.
    an3.40:3.12So dhammaṁyeva adhipatiṁ karitvā akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti, sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati. Putting the teaching in charge, they give up the unskillful and develop the skillful, they give up the blameworthy and develop the blameless, and they keep themselves pure. Взяв в качестве своего авторитета Дхамму, он отбрасывает неблагое и развивает благое. Он отбрасывает то, что достойно порицания, и развивает безукоризненное. Он поддерживает себя в чистоте.
    an3.40:3.13Idaṁ vuccati, bhikkhave, dhammādhipateyyaṁ.

    		This is called putting the teaching in charge.

    		Вот что такое “Дхамма как чей-либо авторитет”.

    an3.40:3.14

    Imāni kho, bhikkhave, tīṇi ādhipateyyānīti.

    These are the three things to put in charge.

    Таковы, монахи, три авторитета”.

    an3.40:4.1

    Natthi loke raho nāma,

    There’s no privacy in the world,

    “Нет места в мире, что могло б назваться “скрытым”

    an3.40:4.2pāpakammaṁ pakubbato; for someone who does bad deeds. для того, кто совершает злодеяния,
    an3.40:4.3Attā te purisa jānāti, You’ll know for yourself, И, человек, ты сам внутри ведь знаешь,
    an3.40:4.4saccaṁ vā yadi vā musā.

    		whether you’ve lied or told the truth.

    		Правда ли это, или же ложь.

    an3.40:5.1

    Kalyāṇaṁ vata bho sakkhi,

    When you witness your good self,

    Воистину, почтенный, ты свидетель,

    an3.40:5.2attānaṁ atimaññasi; you despise it; Благое “я” который отвергает,
    an3.40:5.3Yo santaṁ attani pāpaṁ, while you disguise А также “я” порочное скрывает,
    an3.40:5.4attānaṁ parigūhasi.

    		your bad self inside yourself.

    		Находится которое в тебе же.

    an3.40:6.1

    Passanti devā ca tathāgatā ca,

    The gods and the Realized One see

    Глупца такого дэвы, будды знают,

    an3.40:6.2Lokasmiṁ bālaṁ visamaṁ carantaṁ; the fool who lives unjustly in the world. Что нечестиво поступает в этом мире. Поэтому осознанным быть нужно,
    an3.40:6.3Tasmā hi attādhipateyyako ca, So with yourself in charge, live mindfully; Себя возьми своим авторитетом. Он бдительный, он медитирует,
    an3.40:6.4Lokādhipo ca nipako ca jhāyī; with the world in charge, <j>be alert and practice absorption; И мир берёт за свой авторитет он. Живёт в согласии он с Дхаммой,
    an3.40:6.5Dhammādhipo ca anudhammacārī, with the teaching in charge, <j>live in line with that teaching: Авторитетом он её считает. К старанию себя склоняя,
    an3.40:6.6Na hīyati saccaparakkamo muni.

    		a sage who tries for the truth doesn’t deteriorate.

    		Этот мудрец упадку не подвержен.

    an3.40:7.1

    Pasayha māraṁ abhibhuyya antakaṁ,

    Māra’s conquered; the terminator’s overcome:

    И когда Мару одолеть сумел он, Повергнув созидателя кончины,

    an3.40:7.2Yo ca phusī jātikkhayaṁ padhānavā; one who strives reaches the end of rebirth. Этот борец покончить смог с рождением.
    an3.40:7.3So tādiso lokavidū sumedho, Unaffected, intelligent, knowing the world—Этот мудрец, провидец, знаток мира
    an3.40:7.4Sabbesu dhammesu atammayo munī”ti.

    		that sage is determined by nothing at all.”

    		В мире ни с чем себя не соотносит”.

    an3.40:7.5

    Dasamaṁ.

    an3.40:7.6

    Devadūtavaggo catuttho.

    an3.40:8.0

    Tassuddānaṁ

    an3.40:8.1

    Brahma ānanda sāriputto,

    an3.40:8.2Nidānaṁ hatthakena ca;
    an3.40:8.3Dūtā duve ca rājāno,
    an3.40:8.4Sukhumālādhipateyyena cāti.

    an3.41:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.41
    • Numbered Discourses 3.41
    • Восходящие Наставления 3.41
    an3.41:0.2
  • 5. Cūḷavagga
  • 5. The Lesser Chapter
  • Малая Глава
    • an3.41:0.3

    Sammukhībhāvasutta

    Present

    Сутта Наличествует

    an3.41:1.1

    “Tiṇṇaṁ, bhikkhave, sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṁ puññaṁ pasavati.

    “Mendicants, when three things are present, a faithful gentleman brims with much merit.

    “Монахи, когда наличествуют три вещи, представитель клана, обладающий верой, порождает множество заслуг.

    an3.41:1.2Katamesaṁ tiṇṇaṁ? What three? Какие три?
    an3.41:1.3Saddhāya, bhikkhave, sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṁ puññaṁ pasavati. When faith is present, Когда наличествует вера, представитель клана, обладающий верой, порождает множество заслуг.
    an3.41:1.4Deyyadhammassa, bhikkhave, sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṁ puññaṁ pasavati. when a gift to give is present, Когда наличествует предмет, который он намеревается подарить, представитель клана обладает верой и порождает множество заслуг.
    an3.41:1.5Dakkhiṇeyyānaṁ, bhikkhave, sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṁ puññaṁ pasavati. and when those worthy of a religious donation are present. Когда наличествуют те, кто достойны подношений, представитель клана, обладающий верой, порождает множество заслуг”.
    an3.41:1.6Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇaṁ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṁ puññaṁ pasavatī”ti.

    		When these three things are present, a faithful gentleman brims with much merit.”

    an3.41:1.7

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an3.42:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.42
    • Numbered Discourses 3.42
    • Восходящие Наставления 3.42
    an3.42:0.2
  • 5. Cūḷavagga
  • 5. The Lesser Chapter
  • Малая Глава
    • an3.42:0.3

    Tiṭhānasutta

    Three Grounds

    Сутта Три Факта

    an3.42:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, ṭhānehi saddho pasanno veditabbo.

    “There are three grounds, mendicants, by which a person with faith and confidence can be known.

    “Монахи, в трёх случаях о человеке можно понять, что он наделён верой и уверенностью.

    an3.42:1.2Katamehi tīhi? What three? В каких трёх?
    an3.42:1.3Sīlavantānaṁ dassanakāmo hoti, saddhammaṁ sotukāmo hoti, vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasati muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṁvibhāgarato. They like to see ethical people. They like to hear the true teaching. And they live at home rid of the stain of stinginess, freely generous, open-handed, loving to let go, committed to charity, loving to give and to share. Когда он желает увидеть тех, кто обладает нравственным поведением; когда он желает услышать благую Дхамму; и когда он пребывает дома с умом, лишённым пятна скупости, щедрым, открытым, радуется оставлению, предан благотворительности, радуется дарению и разделению.
    an3.42:1.4Imehi kho, bhikkhave, tīhi ṭhānehi saddho pasanno veditabbo.

    		These are the three grounds by which a person with faith and confidence can be known.

    		В этих трёх случаях о человеке можно понять, что он наделён верой и уверенностью”.

    an3.42:2.1

    Dassanakāmo sīlavataṁ,

    They like to see ethical people;

    “Тот, кто желает нравственных людей увидеть,

    an3.42:2.2saddhammaṁ sotumicchati; they want to hear the true teaching; Тот, слушать кто благую Дхамму хочет,
    an3.42:2.3Vinaye maccheramalaṁ, they’ve driven out the stain of stinginess: Тот, устранил кто скаредности пятна,
    an3.42:2.4sa ve saddhoti vuccatī”ti.

    		that’s who’s called a person of faith.”

    		Зовётся тем, кто обладает верой”.

    an3.42:2.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an3.43:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.43
    • Numbered Discourses 3.43
    • Восходящие Наставления 3.43
    an3.43:0.2
  • 5. Cūḷavagga
  • 5. The Lesser Chapter
  • Малая Глава
    • an3.43:0.3

    Atthavasasutta

    Good Reasons

    Сутта Преимущество

    an3.43:1.1

    “Tayo, bhikkhave, atthavase sampassamānena alameva paresaṁ dhammaṁ desetuṁ.

    “Mendicants, taking three reasons into consideration provides quite enough motivation to teach Dhamma to another.

    “Монахи, когда человек видит три преимущества, то этого достаточно для обучения других Дхамме.

    an3.43:1.2Katame tayo? What three? Какие три?
    an3.43:1.3Yo dhammaṁ deseti so atthappaṭisaṁvedī ca hoti dhammappaṭisaṁvedī ca. When the teacher understands the meaning and the teaching. Тот, кто учит Дхамме, переживает смысл и Дхамму.
    an3.43:1.4Yo dhammaṁ suṇāti so atthappaṭisaṁvedī ca hoti dhammappaṭisaṁvedī ca. When the audience understands the meaning and the teaching. Тот, кто слышит Дхамму, переживает смысл и Дхамму.
    an3.43:1.5Yo ceva dhammaṁ deseti yo ca dhammaṁ suṇāti ubho atthappaṭisaṁvedino ca honti dhammappaṭisaṁvedino ca.

    		When both the teacher and the audience understand the meaning and the teaching.

    		И тот, кто учит Дхамме, и тот, кто слышит Дхамму, переживают смысл и Дхамму.

    an3.43:1.6

    Ime kho, bhikkhave, tayo atthavase sampassamānena alameva paresaṁ dhammaṁ desetun”ti.

    Taking these three reasons into consideration provides quite enough motivation to teach Dhamma to another.”

    Видение этих трёх преимуществ является достаточным для того, чтобы обучать Дхамме”.

    an3.43:1.7

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an3.44:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.44
    • Numbered Discourses 3.44
    • Восходящие Наставления 3.44
    an3.44:0.2
  • 5. Cūḷavagga
  • 5. The Lesser Chapter
  • Малая Глава
    • an3.44:0.3

    Kathāpavattisutta

    When Conversation Flows

    Сутта Плавное Течение

    an3.44:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, ṭhānehi kathā pavattinī hoti.

    “In three situations, mendicants, conversation flows.

    “Монахи, разговор протекает плавно в трёх случаях.

    an3.44:1.2Katamehi tīhi? What three? В какие трёх?
    an3.44:1.3Yo dhammaṁ deseti so atthappaṭisaṁvedī ca hoti dhammappaṭisaṁvedī ca. When the teacher understands the meaning and the teaching. Когда тот, кто обучает Дхамме, переживает смысл и Дхамму.
    an3.44:1.4Yo dhammaṁ suṇāti so atthappaṭisaṁvedī ca hoti dhammappaṭisaṁvedī ca. When the audience understands the meaning and the teaching. Когда тот, кто слушает Дхамму, переживает смысл и Дхамму.
    an3.44:1.5Yo ceva dhammaṁ deseti yo ca dhammaṁ suṇāti ubho atthappaṭisaṁvedino ca honti dhammappaṭisaṁvedino ca. When both the teacher and the audience understand the meaning and the teaching. Когда и тот, кто обучает Дхамме, и тот, кто слушает Дхамму, переживают смысл и Дхамму.
    an3.44:1.6Imehi kho, bhikkhave, tīhi ṭhānehi kathā pavattinī hotī”ti.

    		These are the three situations in which conversation flows.”

    		В этих трёх случаях разговор протекает плавно”.

    an3.44:1.7

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an3.45:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.45
    • Numbered Discourses 3.45
    • Восходящие Наставления 3.45
    an3.45:0.2
  • 5. Cūḷavagga
  • 5. The Lesser Chapter
  • Малая Глава
    • an3.45:0.3

    Paṇḍitasutta

    Recommended by the Astute

    Сутта Мудрец

    an3.45:1.1

    “Tīṇimāni, bhikkhave, paṇḍitapaññattāni sappurisapaññattāni.

    “Mendicants, these three things are recommended by astute true persons.

    “Монахи, есть эти три вещи, предписанные мудрыми, предписанные хорошими людьми.

    an3.45:1.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.45:1.3Dānaṁ, bhikkhave, paṇḍitapaññattaṁ sappurisapaññattaṁ. Giving, Даяние предписано мудрыми, предписано хорошими людьми.
    an3.45:1.4Pabbajjā, bhikkhave, paṇḍitapaññattā sappurisapaññattā. going forth, Уход в бездомную жизнь из жизни домохозяйской предписан мудрыми, предписан хорошими людьми.
    an3.45:1.5Mātāpitūnaṁ, bhikkhave, upaṭṭhānaṁ paṇḍitapaññattaṁ sappurisapaññattaṁ. and taking care of your mother and father. Услужение собственной матери и отцу предписано мудрыми, предписано хорошими людьми.
    an3.45:1.6Imāni kho, bhikkhave, tīṇi paṇḍitapaññattāni sappurisapaññattānīti.

    		These are the three things recommended by astute true persons.

    		Эти три вещи предписаны мудрыми, предписаны хорошими людьми”.

    an3.45:2.1

    Sabbhi dānaṁ upaññattaṁ,

    The virtuous recommend giving,

    “Даяние предписано хорошими людьми –

    an3.45:2.2ahiṁsā saṁyamo damo; harmlessness, restraint, and self-control; Безвредными, обузданными, сдержанными –
    an3.45:2.3Mātāpitu upaṭṭhānaṁ, caring for mother and father, А также услужение матери, отцу,
    an3.45:2.4santānaṁ brahmacārinaṁ.

    		and peaceful spiritual practitioners.

    		И тем, кто безмятежен и ведёт святую жизнь.

    an3.45:3.1

    Sataṁ etāni ṭhānāni,

    These are the things recommended by the good,

    Вот каковы хорошие дела,

    an3.45:3.2yāni sevetha paṇḍito; which the astute should cultivate. К которым мудрый себя должен устремлять.
    an3.45:3.3Ariyo dassanasampanno, A noble one, having vision, Он обладает видением и благороден он,
    an3.45:3.4sa lokaṁ bhajate sivan”ti.

    		will enjoy a world of grace.”

    		В хороший мир он [после смерти] попадёт”.

    an3.45:3.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an3.46:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.46
    • Numbered Discourses 3.46
    • Восходящие Наставления 3.46
    an3.46:0.2
  • 5. Cūḷavagga
  • 5. The Lesser Chapter
  • Малая Глава
    • an3.46:0.3

    Sīlavantasutta

    Ethical

    Сутта Нравственный

    an3.46:1.1

    “Yaṁ, bhikkhave, sīlavanto pabbajitā gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharanti.

    “Mendicants, when ethical renunciates are supported by a town or village,

    “Монахи, когда нравственные люди, ушедшие в бездомную жизнь, пребывают в зависимости от [некоего] города или деревни,

    an3.46:1.2Tattha manussā tīhi ṭhānehi bahuṁ puññaṁ pasavanti. the people there brim with much merit in three ways. то тамошние люди порождают множество благих заслуг тремя путями.
    an3.46:1.3Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.46:1.4Kāyena, vācāya, manasā. By way of body, speech, and mind. Телом, речью, умом.
    an3.46:1.5Yaṁ, bhikkhave, sīlavanto pabbajitā gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharanti. When ethical renunciates are supported by a town or village, Когда нравственные люди, ушедшие в бездомную жизнь, пребывают в зависимости от [некоего] города или деревни,
    an3.46:1.6Tattha manussā imehi tīhi ṭhānehi bahuṁ puññaṁ pasavantī”ti.

    		the people there brim with much merit in these three ways.”

    		то тамошние люди порождают множество благих заслуг этими тремя путями”.

    an3.46:1.7

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an3.47:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.47
    • Numbered Discourses 3.47
    • Восходящие Наставления 3.47
    an3.47:0.2
  • 5. Cūḷavagga
  • 5. The Lesser Chapter
  • Малая Глава
    • an3.47:0.3

    Saṅkhatalakkhaṇasutta

    Characteristics of the Conditioned

    Сутта Характеристика Обусловленного

    an3.47:1.1

    “Tīṇimāni, bhikkhave, saṅkhatassa saṅkhatalakkhaṇāni.

    “Mendicants, the conditioned has these three characteristics.

    “Монахи, есть эти три характеристики, определяющие обусловленное.

    an3.47:1.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.47:1.3Uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. Arising is evident, vanishing is evident, and change while persisting is evident. Видно возникновение [обусловленного], видно угасание [обусловленного], видно изменение [обусловленного] по мере того, как оно наличествует.
    an3.47:1.4Imāni kho, bhikkhave, tīṇi saṅkhatassa saṅkhatalakkhaṇānī”ti.

    		These are the three characteristics of the conditioned.”

    		Таковы три характеристики, определяющие обусловленное.

    an3.47:1.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an3.47:2.0

    Asaṅkhatalakkhaṇasutta

    Characteristics of the Unconditioned

    Сутта Характеристика Необусловленного

    an3.47:2.1

    “Tīṇimāni, bhikkhave, asaṅkhatassa asaṅkhatalakkhaṇāni.

    “The unconditioned has these three characteristics.

    Монахи, есть эти три характеристики, определяющие необусловленное.

    an3.47:2.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.47:2.3Na uppādo paññāyati, na vayo paññāyati, na ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. No arising is evident, no vanishing is evident, and no change while persisting is evident. Не видно возникновения [необусловленного], не видно угасания [необусловленного], не видно изменения [необусловленного] по мере того, как оно наличествует.
    an3.47:2.4Imāni kho, bhikkhave, tīṇi asaṅkhatassa asaṅkhatalakkhaṇānī”ti.

    		These are the three characteristics of the unconditioned.”

    		Таковы три характеристики, определяющие необусловленноe”.

    an3.47:2.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an3.48:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.48
    • Numbered Discourses 3.48
    • Восходящие Наставления 3.48
    an3.48:0.2
  • 5. Cūḷavagga
  • 5. The Lesser Chapter
  • Малая Глава
    • an3.48:0.3

    Pabbatarājasutta

    The King of Mountains

    Сутта Царь-Гора

    an3.48:1.1

    “Himavantaṁ, bhikkhave, pabbatarājaṁ nissāya mahāsālā tīhi vaḍḍhīhi vaḍḍhanti.

    “Mendicants, great sal trees grow in three ways supported by the Himalayas, the king of mountains.

    “Монахи, основываясь на Гималаях, царе всех гор, великие саловые деревья разрастаются тремя путями.

    an3.48:1.2Katamāhi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.48:1.3Sākhāpattapalāsena vaḍḍhanti, tacapapaṭikāya vaḍḍhanti, pheggusārena vaḍḍhanti. The branches, leaves, and foliage; the bark and shoots; and the softwood and heartwood. Они разрастаются в ветвях, листьях, листве; они разрастаются в коре и побегах; они разрастаются в заболони и сердцевине.
    an3.48:1.4Himavantaṁ, bhikkhave, pabbatarājaṁ nissāya mahāsālā imāhi tīhi vaḍḍhīhi vaḍḍhanti.

    		Great sal trees grow in these three ways supported by the Himalayas, the king of mountains.

    		Основываясь на Гималаях, царе всех гор, великие саловые деревья разрастаются этими тремя путями.

    an3.48:2.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, saddhaṁ kulapatiṁ nissāya anto jano tīhi vaḍḍhīhi vaḍḍhati.

    In the same way, a family grows in three ways supported by a family head with faith.

    Точно также, когда глава семьи обладает верой, то люди в семье, которые зависят от него, возрастают тремя путями.

    an3.48:2.2Katamāhi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.48:2.3Saddhāya vaḍḍhati, sīlena vaḍḍhati, paññāya vaḍḍhati. Faith, ethics, and wisdom. Они возрастают в вере; они возрастают в нравственности; они возрастают в мудрости.
    an3.48:2.4Saddhaṁ, bhikkhave, kulapatiṁ nissāya anto jano imāhi tīhi vaḍḍhīhi vaḍḍhatīti.

    		A family grows in these three ways supported by a family head with faith.

    		Когда глава семьи обладает верой, то люди в семье, которые зависят от него, возрастают этими тремя путями”.

    an3.48:3.1

    Yathāpi pabbato selo,

    Supported by the rocky mountain

    “Как если бы деревья разрастались

    an3.48:3.2araññasmiṁ brahāvane; in the wilds, the formidable forest, В зависимости от горы скалистой,
    an3.48:3.3Taṁ rukkhā upanissāya, the tree grows [Находится которая] в глубокой дикой чаще,
    an3.48:3.4vaḍḍhante te vanappatī.

    		to become lord of the forest.

    		И стали бы потом “владыками лесными” –

    an3.48:4.1

    Tatheva sīlasampannaṁ,

    So too, when the family head

    То точно также, коль глава семейства

    an3.48:4.2saddhaṁ kulapatiṁ idha; is ethical and faithful, Сам нравственный и обладает верой –
    an3.48:4.3Upanissāya vaḍḍhanti, supported by them, they grow: Его жена и дети и родня,
    an3.48:4.4puttadārā ca bandhavā; children, partners, and kin, Все возрастают, от него завися –
    an3.48:4.5Amaccā ñātisaṅghā ca, colleagues, relatives, Как и его друзья, семейный круг,
    an3.48:4.6ye cassa anujīvino.

    		and those dependent for their livelihood.

    		И все, кто от него зависят.

    an3.48:5.1

    Tyāssa sīlavato sīlaṁ,

    Seeing the ethical conduct of the virtuous,

    Все те, кто обладают различением,

    an3.48:5.2cāgaṁ sucaritāni ca; the generosity and good deeds, Увидев нравственного человека поведение,
    an3.48:5.3Passamānānukubbanti, those who see clearly Щедрость его, как и различные дела благие,
    an3.48:5.4attamatthaṁ vicakkhaṇā.

    		do likewise.

    		Поступят также, следуя его примеру.

    an3.48:6.1

    Idha dhammaṁ caritvāna,

    Having practiced the teaching here,

    Коли жизнь прожита в согласии с Дхаммой,

    an3.48:6.2maggaṁ sugatigāminaṁ; the path that goes to a good place, С путём, приводит что в удел хороший,
    an3.48:6.3Nandino devalokasmiṁ, they delight in the heavenly realm, Все те, кто наслаждений чувств желают,
    an3.48:6.4modanti kāmakāmino”ti.

    		enjoying all the pleasures they desire.”

    		Возрадуются в мире небожителей потом”.

    an3.48:6.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an3.49:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.49
    • Numbered Discourses 3.49
    • Восходящие Наставления 3.49
    an3.49:0.2
  • 5. Cūḷavagga
  • 5. The Lesser Chapter
  • Малая Глава
    • an3.49:0.3

    Ātappakaraṇīyasutta

    Keen

    Сутта Пылкость

    an3.49:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, ṭhānehi ātappaṁ karaṇīyaṁ.

    “In three situations, mendicants, you should be keen.

    “Монахи, пылкость следует прилагать в трёх случаях.

    an3.49:1.2Katamehi tīhi? What three? Каких трёх?
    an3.49:1.3Anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya ātappaṁ karaṇīyaṁ, anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya ātappaṁ karaṇīyaṁ, uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ adhivāsanāya ātappaṁ karaṇīyaṁ. You should be keen to prevent bad, unskillful qualities from arising. You should be keen to give rise to skillful qualities. And you should be keen to endure physical pain—sharp, severe, acute, unpleasant, disagreeable, life-threatening. пылкость следует прилагать ради не-возникновения невозникших плохих, неблагих качеств. пылкость следует прилагать ради возникновения невозникших благих качеств. пылкость следует прилагать ради терпения возникших телесных чувств – болезненных, мучительных, острых, пронзающих, раздирающих и неприятных, высасывающих жизненную силу.
    an3.49:1.4Imehi tīhi, bhikkhave, ṭhānehi ātappaṁ karaṇīyaṁ.

    		In these three situations, you should be keen.

    		В этих трёх случаях следует прилагать пылкость.

    an3.49:2.1

    Yato kho, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya ātappaṁ karoti, anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya ātappaṁ karoti, uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ adhivāsanāya ātappaṁ karoti.

    It’s a mendicant who is keen to prevent bad, unskillful qualities from arising. They’re keen to give rise to skillful qualities. And they’re keen to endure physical pain—sharp, severe, acute, unpleasant, disagreeable, life-threatening.

    Когда монах прилагает пылкость ради не-возникновения невозникших плохих, неблагих качеств, ради возникновения невозникших благих качеств, и ради терпения возникших телесных чувств – болезненных… высасывающих жизненную силу –

    an3.49:2.2Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu ātāpī nipako sato sammā dukkhassa antakiriyāyā”ti.

    		This is called a mendicant who is keen, alert, and mindful so as to rightly make an end of suffering.”

    		Это(т) называется, монахи, монах пылкий способный памятующий к правильному боли окончанию”.

    an3.49:2.3

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an3.50:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.50
    • Numbered Discourses 3.50
    • Восходящие Наставления 3.50
    an3.50:0.2
  • 5. Cūḷavagga
  • 5. The Lesser Chapter
  • Малая Глава
    • an3.50:0.3

    Mahācorasutta

    A Master Thief

    Сутта Большой Преступник

    an3.50:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato mahācoro sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati.

    “Mendicants, a master thief with three factors breaks into houses, plunders wealth, steals from isolated buildings, and commits highway robbery.

    “Монахи, обладая тремя факторами, умелый вор пробирается в дома, ворует богатство, разбойничает, устраивает засады на дорогах.

    an3.50:1.2Katamehi tīhi?

    		What three?

    		Какими тремя?

    an3.50:1.3

    Idha, bhikkhave, mahācoro visamanissito ca hoti, gahananissito ca hoti, balavanissito ca hoti.

    A master thief relies on uneven ground, on thick cover, and on powerful individuals.

    Вот умелый вор рассчитывает на пересечённую местность, на чащи, и на влиятельных людей.

    an3.50:1.4Kathañca, bhikkhave, mahācoro visamanissito hoti? And how does a master thief rely on uneven ground? И каким образом умелый вор рассчитывает на пересечённую местность?
    an3.50:1.5Idha, bhikkhave, mahācoro nadīviduggaṁ vā nissito hoti pabbatavisamaṁ vā. It’s when a master thief relies on inaccessible riverlands or rugged mountains. Вот умелый вор рассчитывает на реки, которые трудно пересечь, и на труднопроходимые горы.
    an3.50:1.6Evaṁ kho, bhikkhave, mahācoro visamanissito hoti.

    		That’s how a master thief relies on uneven ground.

    		Вот каким образом умелый вор рассчитывает на пересечённую местность.

    an3.50:2.1

    Kathañca, bhikkhave, mahācoro gahananissito hoti?

    And how does a master thief rely on thick cover?

    И каким образом умелый вор рассчитывает на чащи?

    an3.50:2.2Idha, bhikkhave, mahācoro tiṇagahanaṁ vā nissito hoti, rukkhagahanaṁ vā rodhaṁ vā mahāvanasaṇḍaṁ vā. It’s when a master thief relies on thick grass, thick trees, a blind spot, or a large forest grove. Вот умелый вор рассчитывает на заросли тростника, чащи деревьев, подлесок, или на обширные густые джунгли.
    an3.50:2.3Evaṁ kho, bhikkhave, mahācoro gahananissito hoti.

    		That’s how a master thief relies on thick cover.

    		Вот каким образом умелый вор рассчитывает на чащи.

    an3.50:3.1

    Kathañca, bhikkhave, mahācoro balavanissito hoti?

    And how does a master thief rely on powerful individuals?

    И каким образом умелый вор рассчитывает на влиятельных людей?

    an3.50:3.2Idha, bhikkhave, mahācoro rājānaṁ vā rājamahāmattānaṁ vā nissito hoti. It’s when a master thief relies on rulers or their chief ministers. Вот умелый вор рассчитывает на царей или царских министров.
    an3.50:3.3Tassa evaṁ hoti: They think: Он думает:
    an3.50:3.4‘sace maṁ koci kiñci vakkhati, ime me rājāno vā rājamahāmattā vā pariyodhāya atthaṁ bhaṇissantī’ti. ‘If anyone accuses me of anything, these rulers or their chief ministers will speak in my defense in the case.’ “Если кто-либо обвинит меня в чём-либо, эти цари или царские министры закроют дело”.
    an3.50:3.5Sace naṁ koci kiñci āha, tyāssa rājāno vā rājamahāmattā vā pariyodhāya atthaṁ bhaṇanti. And that’s exactly what happens. Если кто-либо обвиняет его в чём-либо, те цари или царские министры закрывают дело.
    an3.50:3.6Evaṁ kho, bhikkhave, mahācoro balavanissito hoti.

    		That’s how a master thief relies on powerful individuals.

    		Вот каким образом умелый вор рассчитывает на влиятельных людей.

    an3.50:3.7

    Ime kho, bhikkhave, tīhi aṅgehi samannāgato mahācoro sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati.

    A master thief with these three factors breaks into houses, plunders wealth, steals from isolated buildings, and commits highway robbery.

    Обладая этими тремя факторами, умелый вор пробирается в дома, ворует богатство, разбойничает, устраивает засады на дорогах.

    an3.50:4.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, tīhi aṅgehi samannāgato pāpabhikkhu khataṁ upahataṁ attānaṁ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṁ, bahuñca apuññaṁ pasavati.

    In the same way, when a bad mendicant has three factors, they keep themselves broken and damaged. They deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they brim with much wickedness.

    Точно также, монахи, обладая тремя качествами, порочный монах удерживает себя в искалеченном и травмированном состоянии, достоин порицания и упрёка со стороны мудрых, порождает много неблагих заслуг.

    an3.50:4.2Katamehi tīhi?

    		What three?

    		Какими тремя?

    an3.50:4.3

    Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu visamanissito ca hoti gahananissito ca balavanissito ca.

    A bad mendicant relies on uneven ground, on thick cover, and on powerful individuals.

    Вот порочный монах рассчитывает на пересечённую местность, на чащи, и на влиятельных людей.

    an3.50:5.1

    Kathañca, bhikkhave, pāpabhikkhu visamanissito hoti?

    And how does a bad mendicant rely on uneven ground?

    И каким образом порочный монах рассчитывает на пересечённую местность?

    an3.50:5.2Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu visamena kāyakammena samannāgato hoti, visamena vacīkammena samannāgato hoti, visamena manokammena samannāgato hoti. It’s when a bad mendicant has unethical conduct by way of body, speech, and mind. Вот порочный монах пускается в неправедное телесное, словесное, и умственное деяние.
    an3.50:5.3Evaṁ kho, bhikkhave, pāpabhikkhu visamanissito hoti.

    		That’s how a bad mendicant relies on uneven ground.

    		Вот каким образом порочный монах рассчитывает на пересечённую местность.

    an3.50:6.1

    Kathañca, bhikkhave, pāpabhikkhu gahananissito hoti?

    And how does a bad mendicant rely on thick cover?

    И каким образом порочный монах рассчитывает на чащи?

    an3.50:6.2Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu micchādiṭṭhiko hoti, antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato hoti. It’s when a bad mendicant has wrong view, he’s attached to an extremist view. Вот порочный монах придерживается неправильных воззрений. Он сформировал крайнее воззрение.
    an3.50:6.3Evaṁ kho, bhikkhave, pāpabhikkhu gahananissito hoti.

    		That’s how a bad mendicant relies on thick cover.

    		Вот каким образом порочный монах рассчитывает на чащи.

    an3.50:7.1

    Kathañca, bhikkhave, pāpabhikkhu balavanissito hoti?

    And how does a bad mendicant rely on powerful individuals?

    И каким образом порочный монах рассчитывает на влиятельных людей?

    an3.50:7.2Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu rājānaṁ vā rājamahāmattānaṁ vā nissito hoti. It’s when a bad mendicant relies on rulers or their chief ministers. Вот порочный монах рассчитывает на царей или царских министров.
    an3.50:7.3Tassa evaṁ hoti: They think: Он думает:
    an3.50:7.4‘sace maṁ koci kiñci vakkhati, ime me rājāno vā rājamahāmattā vā pariyodhāya atthaṁ bhaṇissantī’ti. ‘If anyone accuses me of anything, these rulers or their chief ministers will speak in my defense in the case.’ “Если кто-либо обвинит меня в чём-либо, эти цари или царские министры закроют дело”.
    an3.50:7.5Sace naṁ koci kiñci āha, tyāssa rājāno vā rājamahāmattā vā pariyodhāya atthaṁ bhaṇanti. And that’s exactly what happens. Если кто-либо обвиняет его в чём-либо, те цари или царские министры закрывают дело.
    an3.50:7.6Evaṁ kho, bhikkhave, pāpabhikkhu balavanissito hoti.

    		That’s how a bad mendicant relies on powerful individuals.

    		Вот каким образом порочный монах рассчитывает на влиятельных людей.

    an3.50:7.7

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato pāpabhikkhu khataṁ upahataṁ attānaṁ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṁ, bahuñca apuññaṁ pasavatī”ti.

    When a bad mendicant possesses these three qualities, they keep themselves broken and damaged. They deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they brim with much wickedness.”

    Обладая этими тремя качествами, этот порочный монах удерживает себя в искалеченном и травмированном состоянии, достоин порицания и упрёка со стороны мудрых, порождает много неблагих заслуг”.

    an3.50:7.8

    Ekādasamaṁ.

    Одиннадцатая.

    an3.50:7.9

    Cūḷavaggo pañcamo.

    Малая Глава Пятая.

    an3.50:8.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an3.50:8.1

    Sammukhī ṭhānatthavasaṁ,

    an3.50:8.2pavatti paṇḍita sīlavaṁ;
    an3.50:8.3Saṅkhataṁ pabbatātappaṁ,
    an3.50:8.4mahācorenekādasāti.

    an3.50:8.5

    Paṭhamo paṇṇāsako samatto.

    an3.51:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.51
    • Numbered Discourses 3.51
    • Восходящие Наставления 3.51
    an3.51:0.2
  • 6. Brāhmaṇavagga
  • 6. Brahmins
  • Глава Брахман
    • an3.51:0.3

    Paṭhamadvebrāhmaṇasutta

    Two Brahmins (1st)

    Первая Сутта Два Брахмана

    an3.51:1.1

    Atha kho dve brāhmaṇā jiṇṇā vuddhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā vīsavassasatikā jātiyā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodiṁsu.

    Then two old brahmins—elderly and senior, who were advanced in years and had reached the final stage of life, a hundred and twenty years old—went up to the Buddha, and exchanged greetings with him.

    И тогда два брахмана, которые были старыми, отягощёнными годами, много прожившими, чьи дни подходили к концу, которым шёл сто двадцатый год, подошли к Благословенному и обменялись с ним приветствиями.

    an3.51:1.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te brāhmaṇā bhagavantaṁ etadavocuṁ:

    		When the greetings and polite conversation were over, they sat down to one side, and said to the Buddha:

    		После обмена приветствиями и любезностями, они сели рядом и сказали Благословенному:

    an3.51:1.3

    “mayamassu, bho gotama, brāhmaṇā jiṇṇā vuddhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā vīsavassasatikā jātiyā;

    “We brahmins, worthy Gotama, are old, elderly and senior, we’re advanced in years and have reached the final stage of life; we’re a hundred and twenty years old.

    “Мы брахманы, Мастер Готама, старые, отягощены годами… идёт нам сто двадцатый год.

    an3.51:1.4te camhā akatakalyāṇā akatakusalā akatabhīruttāṇā. And we haven’t done what is good and skillful, nor have we made a shelter from fear. Но мы не сделали ничего хорошего и благого, как и не создали для себя убежища.
    an3.51:1.5Ovadatu no bhavaṁ gotamo, anusāsatu no bhavaṁ gotamo yaṁ amhākaṁ assa dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti.

    		Advise us, worthy Gotama, instruct us! It will be for our lasting welfare and happiness.”

    		Пусть Мастер Готама посоветует нам, наставит нас так, чтобы это привело бы к нашему благополучию и приятному на долгое время!”

    an3.51:2.1

    “Taggha tumhe, brāhmaṇā, jiṇṇā vuddhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā vīsavassasatikā jātiyā;

    “Indeed, brahmins, you’re old, elderly and senior.

    “Воистину, брахманы, вы стары, отягощены годами… идёт вам сто двадцатый год,

    an3.51:2.2te cattha akatakalyāṇā akatakusalā akatabhīruttāṇā. And you haven’t done what is good and skillful, nor have you made a shelter from fear. но вы не сделали ничего хорошего и благого, как и не создали для себя убежища.
    an3.51:2.3Upanīyati kho ayaṁ, brāhmaṇā, loko jarāya byādhinā maraṇena. This world is led onward by old age, sickness, and death. Воистину, этот мир сметается старостью, болезнями и смертью.
    an3.51:2.4Evaṁ upanīyamāne kho, brāhmaṇā, loke jarāya byādhinā maraṇena, yo idha kāyena saṁyamo vācāya saṁyamo manasā saṁyamo, taṁ tassa petassa tāṇañca leṇañca dīpañca saraṇañca parāyaṇañcāti.

    		But restraint here by way of body, speech, and mind is the shelter, protection, island, refuge, and haven for the departed.

    		Но хотя мир сметается старостью, болезнями и смертью, когда кто-либо умирает, телесный, словесный, и умственный самоконтроль обеспечит [ему] убежище, пристанище, остров, прибежище и поддержку”.

    an3.51:3.1

    Upanīyati jīvitamappamāyu,

    This life, so very short, is led onward.

    “Жизнь протекла, жизни короток срок.

    an3.51:3.2Jarūpanītassa na santi tāṇā; One led on to old age has no shelter. Старым коль стал, то убежища нет.
    an3.51:3.3Etaṁ bhayaṁ maraṇe pekkhamāno, Seeing this peril in death, В смерти угрозу вот эту узрев,
    an3.51:3.4Puññāni kayirātha sukhāvahāni.

    		do good deeds that bring you joy.

    		Свершай заслуги, что приятное несут.

    an3.51:4.1

    Yodha kāyena saṁyamo,

    The restraint practiced here—

    И когда в мир ты иной отойдёшь,

    an3.51:4.2Vācāya uda cetasā; of body, speech, and mind—Сдержанность в теле, и речи, уме,
    an3.51:4.3Taṁ tassa petassa sukhāya hoti, leads the departed to happiness, Как и заслуги, что в жизни свершил,
    an3.51:4.4Yaṁ jīvamāno pakaroti puññan”ti.

    		as the good deeds done while living.”

    		К приятному тебя приведут твоему”.

    an3.51:4.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an3.52:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.52
    • Numbered Discourses 3.52
    • Восходящие Наставления 3.52
    an3.52:0.2
  • 6. Brāhmaṇavagga
  • 6. Brahmins
  • Глава Брахман
    • an3.52:0.3

    Dutiyadvebrāhmaṇasutta

    Two Brahmins (2nd)

    Вторая Сутта Два Брахмана

    an3.52:1.1

    Atha kho dve brāhmaṇā jiṇṇā vuddhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā vīsavassasatikā jātiyā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te brāhmaṇā bhagavantaṁ etadavocuṁ:

    Then two old brahmins—elderly and senior, who were advanced in years and had reached the final stage of life, being a hundred and twenty years old—went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to the Buddha:

    И тогда два брахмана, которые были старыми, отягощёнными годами, много прожившими, чьи дни подходили к концу, которым шёл сто двадцатый год, подошли к Благословенному и обменялись с ним приветствиями. После обмена приветствиями и любезностями, они сели рядом и сказали Благословенному:

    an3.52:1.2

    “mayamassu, bho gotama, brāhmaṇā jiṇṇā vuddhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā vīsavassasatikā jātiyā;

    “We brahmins, worthy Gotama, are old, elderly and senior, we’re advanced in years and have reached the final stage of life; we’re a hundred and twenty years old.

    “Мы брахманы, Мастер Готама, старые, отягощены годами… идёт нам сто двадцатый год.

    an3.52:1.3te camhā akatakalyāṇā akatakusalā akatabhīruttāṇā. And we haven’t done what is good and skillful, nor have we made a shelter from fear. Но мы не сделали ничего хорошего и благого, как и не создали для себя убежища.
    an3.52:1.4Ovadatu no bhavaṁ gotamo, anusāsatu no bhavaṁ gotamo yaṁ amhākaṁ assa dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti.

    		Advise us, worthy Gotama, instruct us! It will be for our lasting welfare and happiness.”

    		Пусть Мастер Готама посоветует нам, наставит нас так, чтобы это привело бы к нашему благополучию и приятному на долгое время!”

    an3.52:2.1

    “Taggha tumhe, brāhmaṇā, jiṇṇā vuddhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā vīsavassasatikā jātiyā;

    “Indeed, brahmins, you’re old, elderly and senior.

    “Воистину, брахманы, вы стары, отягощены годами… идёт вам сто двадцатый год,

    an3.52:2.2te cattha akatakalyāṇā akatakusalā akatabhīruttāṇā. And you haven’t done what is good and skillful, nor have you made a shelter from fear. но вы не сделали ничего хорошего и благого, как и не создали для себя убежища.
    an3.52:2.3Āditto kho ayaṁ, brāhmaṇā, loko jarāya byādhinā maraṇena. This world is burning with old age, sickness, and death. Воистину, этот мир горит старостью, болезнями, и смертью.
    an3.52:2.4Evaṁ āditte kho, brāhmaṇā, loke jarāya byādhinā maraṇena, yo idha kāyena saṁyamo vācāya saṁyamo manasā saṁyamo, taṁ tassa petassa tāṇañca leṇañca dīpañca saraṇañca parāyaṇañcāti.

    		But restraint here by way of body, speech, and mind is the shelter, protection, island, refuge, and haven for the departed.

    		Но хотя мир горит старостью, болезнями, и смертью, когда кто-либо умирает – телесный, словесный и умственный самоконтроль обеспечит [ему] убежище, пристанище, остров, прибежище и поддержку”.

    an3.52:3.1

    Ādittasmiṁ agārasmiṁ,

    When your house is on fire,

    “Когда твой дом в огне,

    an3.52:3.2yaṁ nīharati bhājanaṁ; you rescue the pot То выставлен сосуд.
    an3.52:3.3Taṁ tassa hoti atthāya, that’s useful, Но этот ли полезен,
    an3.52:3.4no ca yaṁ tattha ḍayhati.

    		not the one that’s burnt.

    		Иль тот, горит в огне который?

    an3.52:4.1

    Evaṁ āditto kho loko,

    And as the world is on fire

    Когда мир полыхает

    an3.52:4.2jarāya maraṇena ca; with old age and death, Старением и смертью,
    an3.52:4.3Nīharetheva dānena, you should rescue by giving, То выставлять, [спасая], нужно [своё] даяние:
    an3.52:4.4dinnaṁ hoti sunīhataṁ.

    		for what’s given is rescued.

    		Ведь сделанный подарок – есть лучшее спасение.

    an3.52:5.1

    Yodha kāyena saṁyamo,

    The restraint practiced here—

    И когда в мир ты иной отойдёшь,

    an3.52:5.2Vācāya uda cetasā; of body, speech, and mind—Сдержанность в теле, и речи, уме,
    an3.52:5.3Taṁ tassa petassa sukhāya hoti, leads the departed to happiness, Как и заслуги, что в жизни свершил,
    an3.52:5.4Yaṁ jīvamāno pakaroti puññan”ti.

    		as the good deeds done while living.”

    		К приятному тебя приведут твоему”.

    an3.52:5.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an3.53:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.53
    • Numbered Discourses 3.53
    • Восходящие Наставления 3.53
    an3.53:0.2
  • 6. Brāhmaṇavagga
  • 6. Brahmins
  • Глава Брахман
    • an3.53:0.3

    Aññatarabrāhmaṇasutta

    A Certain Brahmin

    Сутта Некий Брахман

    an3.53:1.1

    Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi …pe… ekamantaṁ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

    Then a brahmin went up to the Buddha, and exchanged greetings with him. Seated to one side he said to the Buddha:

    И тогда некий брахман подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:

    an3.53:1.2

    “‘sandiṭṭhiko dhammo sandiṭṭhiko dhammo’ti, bho gotama, vuccati.

    “Worthy Gotama, they speak of ‘a teaching apparent in the present life’.

    “Мастер Готама, “напрямую видимая Дхамма, напрямую видимая Дхамма” – так говорят.

    an3.53:1.3Kittāvatā nu kho, bho gotama, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti?

    		In what way is the teaching apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves?”

    		В каком смысле Дхамма видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно?”

    an3.53:2.1

    “Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.

    “A greedy person, overcome and overwhelmed by greed, intends to hurt themselves, hurt others, and hurt both. They experience mental pain and sadness.

    “Брахман, [вот] некий человек возбуждён страстью, одолеваем страстью, с умом, охваченным ей, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он переживает умственную боль и недовольство.

    an3.53:2.2Rāge pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. When greed has been given up, they don’t intend to hurt themselves, hurt others, and hurt both. They don’t experience mental pain and sadness. Но когда страсть отброшена, то он не планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он не переживает умственную боль и недовольство.
    an3.53:2.3Ratto kho …pe… kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. Вот… плохое поведение телом, плохое поведение речью, плохое поведение умом.
    an3.53:2.4Rāge pahīne neva kāyena duccaritaṁ carati, na vācāya duccaritaṁ carati, na manasā duccaritaṁ carati. Когда страсть отброшена нет плохого поведения телом, нет плохого поведения речью, плохого поведения умом.
    an3.53:2.5Ratto kho …pe… attatthampi yathābhūtaṁ nappajānāti, paratthampi yathābhūtaṁ nappajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṁ nappajānāti. Вот… не понимает собственное благо согласно действительности, не понимает благо другого согласно действительности, не понимает благо обоих согласно действительности.
    an3.53:2.6Rāge pahīne attatthampi yathābhūtaṁ pajānāti, paratthampi yathābhūtaṁ pajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṁ pajānāti. Когда страсть отброшена понимает собственное благо согласно действительности, понимает благо другого согласно действительности, понимает благо обоих согласно действительности.
    an3.53:2.7Evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti …pe….

    		This is how the teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.

    		Вот каким образом Дхамма видна напрямую…

    an3.53:3.1

    Duṭṭho kho, brāhmaṇa, dosena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.

    A hateful person, overcome by hate, intends to hurt themselves, hurt others, and hurt both. They experience mental pain and sadness.

    [Вот] некий человек полон ненависти, одолеваем ненавистью, с умом, охваченным ей, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье… переживает умственную боль и недовольство…

    an3.53:3.2Dose pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. When hate has been given up, they don’t intend to hurt themselves, hurt others, and hurt both. They don’t experience mental pain and sadness. Но когда ненависть отброшена, то он не планирует… не переживает умственную боль и недовольство.
    an3.53:3.3Evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti …pe….

    		This, too, is how the teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.

    		И таким образом также Дхамма видна напрямую… познаётся мудрыми самостоятельно.

    an3.53:4.1

    Mūḷho kho, brāhmaṇa, mohena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.

    A deluded person, overcome by delusion, intends to hurt themselves, hurt others, and hurt both. They experience mental pain and sadness.

    [Вот] некий человек полон заблуждения, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье… переживает умственную боль и недовольство…

    an3.53:4.2Mohe pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. When delusion has been given up, they don’t intend to hurt themselves, hurt others, and hurt both. They don’t experience mental pain and sadness. Но когда заблуждение отброшено, то он не планирует… не переживает умственную боль и недовольство.
    an3.53:4.3Evaṁ kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti.

    		This, too, is how the teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.”

    		И таким образом также Дхамма видна напрямую… познаётся мудрыми самостоятельно”.

    an3.53:5.1

    “Abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama.

    “Excellent, worthy Gotama! Excellent!

    “Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама!

    an3.53:5.2Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, worthy Gotama has made the teaching clear in many ways. Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму.
    an3.53:5.3Esāhaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. I go for refuge to the worthy Gotama, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов.
    an3.53:5.4Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

    		From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

    		Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

    an3.53:5.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an3.54:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.54
    • Numbered Discourses 3.54
    • Восходящие Наставления 3.54
    an3.54:0.2
  • 6. Brāhmaṇavagga
  • 6. Brahmins
  • Глава Брахман
    • an3.54:0.3

    Paribbājakasutta

    A Wanderer

    Сутта Странник

    an3.54:1.1

    Atha kho aññataro brāhmaṇaparibbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā …pe… ekamantaṁ nisinno kho so brāhmaṇaparibbājako bhagavantaṁ etadavoca:

    Then a brahmin wanderer went up to the Buddha … Seated to one side he said to the Buddha:

    И тогда некий брахман-странник подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:

    an3.54:1.2

    “‘sandiṭṭhiko dhammo sandiṭṭhiko dhammo’ti, bho gotama, vuccati.

    “Worthy Gotama, they speak of ‘a teaching apparent in the present life’.

    “Мастер Готама, “напрямую видимая Дхамма, напрямую видимая Дхамма” – так говорят.

    an3.54:1.3Kittāvatā nu kho, bho gotama, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti?

    		In what way is the teaching apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves?”

    		В каком смысле Дхамма видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно?”

    an3.54:2.1

    “Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.

    “A greedy person, overcome by greed, intends to hurt themselves, hurt others, and hurt both. They experience mental pain and sadness.

    “Брахман, [вот] некий человек возбуждён страстью, одолеваем страстью, с умом, охваченным ей, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он переживает умственную боль и недовольство.

    an3.54:2.2Rāge pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.

    		When greed has been given up, they don’t intend to hurt themselves, hurt others, and hurt both. They don’t experience mental pain and sadness.

    		Но когда страсть отброшена, то он не планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он не переживает умственную боль и недовольство.

    an3.54:3.1

    Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati.

    A greedy person does bad things by way of body, speech, and mind.

    Тот, кто возбуждён страстью, одолеваем страстью, с умом, охваченным ей, пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом.

    an3.54:3.2Rāge pahīne neva kāyena duccaritaṁ carati, na vācāya duccaritaṁ carati, na manasā duccaritaṁ carati.

    		When greed has been given up, they don’t do bad things by way of body, speech, and mind.

    		Но когда страсть отброшена, он не пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом.

    an3.54:4.1

    Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attatthampi yathābhūtaṁ nappajānāti, paratthampi yathābhūtaṁ nappajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṁ nappajānāti.

    A greedy person doesn’t truly understand what’s for their own good, the good of another, or the good of both.

    Тот, кто возбуждён страстью, одолеваем страстью, с умом, охваченным ей, не понимает как-есть собственного блага, блага других, блага обоих.

    an3.54:4.2Rāge pahīne attatthampi yathābhūtaṁ pajānāti, paratthampi yathābhūtaṁ pajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṁ pajānāti. When greed has been given up, they truly understand what’s for their own good, the good of another, or the good of both. Но когда страсть отброшена, он понимает как-есть собственное благо, благо других, благо обоих.
    an3.54:4.3Evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti …pe….

    		This is how the teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.

    		Вот каким образом Дхамма видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

    an3.54:5.1

    Duṭṭho kho, brāhmaṇa, dosena …pe…

    A hateful person …

    [Вот] некий человек полон ненависти…

    an3.54:5.2mūḷho kho, brāhmaṇa, mohena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. A deluded person, overcome by delusion, intends to hurt themselves, hurt others, and hurt both. They experience mental pain and sadness. [Вот] некий человек полон заблуждения, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье… переживает умственную боль и недовольство…
    an3.54:5.3Mohe pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.

    		When delusion has been given up, they don’t intend to hurt themselves, hurt others, and hurt both. They don’t experience mental pain and sadness.

    		Но когда заблуждение отброшено, то он не планирует… не переживает умственную боль и недовольство.

    an3.54:6.1

    Mūḷho kho, brāhmaṇa, mohena abhibhūto pariyādinnacitto, kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati.

    A deluded person does bad things by way of body, speech, and mind.

    Тот, кто заблуждается, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом.

    an3.54:6.2Mohe pahīne neva kāyena duccaritaṁ carati, na vācāya duccaritaṁ carati, na manasā duccaritaṁ carati.

    		When delusion has been given up, they don’t do bad things by way of body, speech, and mind.

    		Но когда заблуждение отброшено, он не пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом.

    an3.54:7.1

    Mūḷho kho, brāhmaṇa, mohena abhibhūto pariyādinnacitto attatthampi yathābhūtaṁ nappajānāti, paratthampi yathābhūtaṁ nappajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṁ nappajānāti.

    A deluded person doesn’t truly understand what’s for their own good, the good of another, or the good of both.

    Тот, кто заблуждается, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, не понимает как-есть собственного блага, блага других, блага обоих.

    an3.54:7.2Mohe pahīne attatthampi yathābhūtaṁ pajānāti, paratthampi yathābhūtaṁ pajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṁ pajānāti. When delusion has been given up, they truly understand what’s for their own good, the good of another, or the good of both. Но когда заблуждение отброшено, он понимает как-есть собственное благо, благо других, благо обоих.
    an3.54:7.3Evaṁ kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti.

    		This, too, is how the teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.”

    		И таким образом также Дхамма видна напрямую… познаётся мудрыми самостоятельно”.

    an3.54:8.1

    “Abhikkantaṁ, bho gotama …pe…

    “Excellent, worthy Gotama! Excellent! …

    “Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама!…

    an3.54:8.2upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

    		From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

    		Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

    an3.54:8.3

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an3.55:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.55
    • Numbered Discourses 3.55
    • Восходящие Наставления 3.55
    an3.55:0.2
  • 6. Brāhmaṇavagga
  • 6. Brahmins
  • Глава Брахман
    • an3.55:0.3

    Nibbutasutta

    Quenched

    Сутта Нибутта

    an3.55:1.1

    Atha kho jāṇussoṇi brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

    Then the brahmin Jānussoṇi went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to the Buddha:

    И тогда брахман Джануссони подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:

    an3.55:1.2

    “‘sandiṭṭhikaṁ nibbānaṁ sandiṭṭhikaṁ nibbānan’ti, bho gotama, vuccati.

    “Worthy Gotama, they say that ‘extinguishment is apparent in the present life’.

    “Мастер Готама, “напрямую видимая ниббана, напрямую видимая ниббана” – так говорят.

    an3.55:1.3Kittāvatā nu kho, bho gotama, sandiṭṭhikaṁ nibbānaṁ hoti akālikaṁ ehipassikaṁ opaneyyikaṁ paccattaṁ veditabbaṁ viññūhī”ti?

    		In what way is extinguishment apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves?”

    		В каком смысле ниббана видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно?”

    an3.55:2.1

    Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.

    “A greedy person, overcome by greed, intends to hurt themselves, hurt others, and hurt both. They experience mental pain and sadness.

    “Брахман, [вот] некий человек возбуждён страстью, одолеваем страстью, с умом, охваченным ей, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он переживает умственную боль и недовольство.

    an3.55:2.2Rāge pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. When greed has been given up, they don’t intend to hurt themselves, hurt others, and hurt both. They don’t experience mental pain and sadness. Но когда страсть отброшена, то он не планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он не переживает умственную боль и недовольство.
    an3.55:2.3Evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhikaṁ nibbānaṁ hoti.

    		This is how extinguishment is apparent in the present life.

    		Вот каким образом ниббана видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

    an3.55:3.1

    Duṭṭho kho, brāhmaṇa …pe…

    A hateful person …

    [Вот] некий человек полон ненависти…

    an3.55:3.2

    mūḷho kho, brāhmaṇa, mohena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.

    A deluded person, overcome by delusion, intends to hurt themselves, hurt others, and hurt both. They experience mental pain and sadness.

    [Вот] некий человек полон заблуждения, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье… переживает умственную боль и недовольство…

    an3.55:3.3Mohe pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. When delusion has been given up, they don’t intend to hurt themselves, hurt others, and hurt both. They don’t experience mental pain and sadness. Но когда заблуждение отброшено, то он не планирует… не переживает умственную боль и недовольство.
    an3.55:3.4Evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhikaṁ nibbānaṁ hoti.

    		This, too, is how extinguishment is apparent in the present life.

    		И таким образом также ниббана видна напрямую… познаётся мудрыми самостоятельно.

    an3.55:4.1

    Yato kho ayaṁ, brāhmaṇa, anavasesaṁ rāgakkhayaṁ paṭisaṁvedeti, anavasesaṁ dosakkhayaṁ paṭisaṁvedeti, anavasesaṁ mohakkhayaṁ paṭisaṁvedeti;

    When you experience the ending of greed, hate, and delusion without anything left over,

    Когда, брахман, кто-либо переживает безостаточное уничтожение страсти, безостаточное уничтожение ненависти, и безостаточное уничтожение заблуждения, то и таким образом также ниббана видна напрямую…

    an3.55:4.2evaṁ kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhikaṁ nibbānaṁ hoti akālikaṁ ehipassikaṁ opaneyyikaṁ paccattaṁ veditabbaṁ viññūhī”ti.

    		that’s how extinguishment is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.”

    		познаётся мудрыми самостоятельно”.

    an3.55:5.1

    “Abhikkantaṁ, bho gotama …pe…

    “Excellent, worthy Gotama! Excellent! …

    “Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама!

    an3.55:5.2upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

    		From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

    		Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

    an3.55:5.3

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an3.56:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.56
    • Numbered Discourses 3.56
    • Восходящие Наставления 3.56
    an3.56:0.2
  • 6. Brāhmaṇavagga
  • 6. Brahmins
  • Глава Брахман
    • an3.56:0.3

    Palokasutta

    Falling Apart

    Сутта Сокращение населения

    an3.56:1.1

    Atha kho aññataro brāhmaṇamahāsālo yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṁ nisinno kho so brāhmaṇamahāsālo bhagavantaṁ etadavoca:

    Then a well-to-do Brahmin went up to the Buddha, and seated to one side he said to him:

    И тогда некий брахман подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:

    an3.56:1.2

    “sutaṁ metaṁ, bho gotama, pubbakānaṁ brāhmaṇānaṁ vuddhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ:

    “Worthy Gotama, I have heard that brahmins of the past who were elderly and senior, the tutors of tutors, said:

    “Мастер Готама, я слышал, как старшие брахманы, которые старые, отягощённые годами, учителя учителей, говорят так:

    an3.56:1.3‘pubbe sudaṁ ayaṁ loko avīci maññe phuṭo ahosi manussehi, kukkuṭasaṁpātikā gāmanigamarājadhāniyo’ti. ‘In the old days this world was so full of humans you’d think they were squashed together. The villages, towns and capital cities were no more than a chicken’s flight apart.’ “В прошлом этот мир был настолько плотно населён, что, казалось, нет места даже между людьми. Деревни, города, столицы были так близко [друг к другу], что петухи могли бы перелетать между ними”.
    an3.56:1.4Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yenetarahi manussānaṁ khayo hoti, tanuttaṁ paññāyati, gāmāpi agāmā honti, nigamāpi anigamā honti, nagarāpi anagarā honti, janapadāpi ajanapadā hontī”ti?

    		What is the cause, sir, what is the reason why these days human numbers have dwindled, a decline in population is evident, and whole villages, towns, cities, and countries have disappeared?”

    		Почему, Мастер Готама, в настоящее время количество людей сократилось, можно увидеть сокращение численности населения, а деревни, города, и округи исчезли?”

    an3.56:2.1

    “Etarahi, brāhmaṇa, manussā adhammarāgarattā visamalobhābhibhūtā micchādhammaparetā.

    “These days, brahmin, humans just love illicit desire. They’re overcome by immoral greed, and mired in wrong custom.

    “В наше время, брахман, люди возбуждены недозволенной страстью, одолеваемы неправедной жаждой, подавлены неправильной Дхаммой.

    an3.56:2.2Te adhammarāgarattā visamalobhābhibhūtā micchādhammaparetā tiṇhāni satthāni gahetvā aññamaññaṁ jīvitā voropenti, tena bahū manussā kālaṁ karonti. Taking up sharp knives, they murder each other. And so many people perish. В результате они берут оружие и убивают друг друга. Поэтому многие люди умирают.
    an3.56:2.3Ayampi kho, brāhmaṇa, hetu ayaṁ paccayo yenetarahi manussānaṁ khayo hoti, tanuttaṁ paññāyati, gāmāpi agāmā honti, nigamāpi anigamā honti, nagarāpi anagarā honti, janapadāpi ajanapadā honti.

    		This is the cause, this is the reason why these days human numbers have dwindled.

    		Вот в чём причина того, что в наше время количество людей сократилось, можно увидеть сокращение численности населения, а деревни, города, и округи исчезли.

    an3.56:3.1

    Puna caparaṁ, brāhmaṇa, etarahi manussā adhammarāgarattā visamalobhābhibhūtā micchādhammaparetā.

    Furthermore, because these days humans just love illicit desire …

    Далее, в наше время люди возбуждены недозволенной страстью, одолеваемы неправедной жаждой, подавлены неправильной Дхаммой.

    an3.56:3.2Tesaṁ adhammarāgarattānaṁ visamalobhābhibhūtānaṁ micchādhammaparetānaṁ devo na sammādhāraṁ anuppavecchati. the heavens don’t provide enough rain, Когда так происходит, то не выпадает достаточного количества дождя.
    an3.56:3.3Tena dubbhikkhaṁ hoti dussassaṁ setaṭṭhikaṁ salākāvuttaṁ. so there’s famine, a bad harvest, with blighted crops that turn to straw. В результате наступает голод и зерна мало. Урожай гибнет и превращается в солому.
    an3.56:3.4Tena bahū manussā kālaṁ karonti. And so many people perish. Поэтому многие люди умирают.
    an3.56:3.5Ayampi kho, brāhmaṇa, hetu ayaṁ paccayo yenetarahi manussānaṁ khayo hoti, tanuttaṁ paññāyati, gāmāpi agāmā honti, nigamāpi anigamā honti, nagarāpi anagarā honti, janapadāpi ajanapadā honti.

    		This is the cause, this is the reason why these days human numbers have dwindled.

    		Такова ещё одна причина того, что в наше время количество людей сократилось, можно увидеть сокращение численности населения, а деревни, города, и округи исчезли.

    an3.56:4.1

    Puna caparaṁ, brāhmaṇa, etarahi manussā adhammarāgarattā visamalobhābhibhūtā micchādhammaparetā.

    Furthermore, because these days humans just love illicit desire …

    Далее, в наше время люди возбуждены недозволенной страстью, одолеваемы неправедной жаждой, подавлены неправильной Дхаммой.

    an3.56:4.2Tesaṁ adhammarāgarattānaṁ visamalobhābhibhūtānaṁ micchādhammaparetānaṁ yakkhā vāḷe amanusse ossajjanti, tena bahū manussā kālaṁ karonti. native spirits let vicious monsters loose. And so many humans perish. Когда так происходит, то яккхи выпускают диких духов. Поэтому многие люди умирают.
    an3.56:4.3Ayampi kho, brāhmaṇa, hetu ayaṁ paccayo yenetarahi manussānaṁ khayo hoti, tanuttaṁ paññāyati, gāmāpi agāmā honti, nigamāpi anigamā honti, nagarāpi anagarā honti, janapadāpi ajanapadā hontī”ti.

    		This is the cause, this is the reason why these days human numbers have dwindled.”

    		Такова ещё одна причина того, что в наше время количество людей сократилось, можно увидеть сокращение численности населения, а деревни, города, и округи исчезли”.

    an3.56:5.1

    “Abhikkantaṁ, bho gotama …pe…

    “Excellent, worthy Gotama! Excellent! …

    “Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама!…

    an3.56:5.2upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

    		From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

    		Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

    an3.56:5.3

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an3.57:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.57
    • Numbered Discourses 3.57
    • Восходящие Наставления 3.57
    an3.57:0.2
  • 6. Brāhmaṇavagga
  • 6. Brahmins
  • Глава Брахман
    • an3.57:0.3

    Vacchagottasutta

    With Vacchagotta

    Сутта Ваччхаготта

    an3.57:1.1

    Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.

    Then the wanderer Vacchagotta went up to the Buddha, and exchanged greetings with him.

    И тогда странник Ваччхаготта подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

    an3.57:1.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:

    		После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:

    an3.57:1.3

    “sutaṁ metaṁ, bho gotama, samaṇo gotamo evamāha:

    “I have heard, worthy Gotama, that the ascetic Gotama says this:

    “Мастер Готама, вот что я слышал: “Отшельник Готама говорит так:

    an3.57:1.4‘mayhameva dānaṁ dātabbaṁ, nāññesaṁ dānaṁ dātabbaṁ; ‘Gifts should only be given to me, not to others. “Подаяния следует давать только мне, а не другим.
    an3.57:1.5mayhameva sāvakānaṁ dānaṁ dātabbaṁ, nāññesaṁ sāvakānaṁ dānaṁ dātabbaṁ; Gifts should only be given to my disciples, not to the disciples of others. Подаяния следует давать только моим ученикам, а не ученикам других.
    an3.57:1.6mayhameva dinnaṁ mahapphalaṁ, nāññesaṁ dinnaṁ mahapphalaṁ; Only what is given to me is very fruitful, not what is given to others. Только то, что было подарено мне, приносит большой плод, а не то, что подарено другим.
    an3.57:1.7mayhameva sāvakānaṁ dinnaṁ mahapphalaṁ, nāññesaṁ sāvakānaṁ dinnaṁ mahapphalan’ti. Only what is given to my disciples is very fruitful, not what is given to the disciples of others.’ Только то, что подарено моим ученикам, приносит большой плод, а не то, что подарено ученикам других”.
    an3.57:1.8Ye te, bho gotama, evamāhaṁsu ‘samaṇo gotamo evamāha: Те, кто говорят это,
    an3.57:1.9“mayhameva dānaṁ dātabbaṁ, nāññesaṁ dānaṁ dātabbaṁ.
    an3.57:1.10Mayhameva sāvakānaṁ dānaṁ dātabbaṁ, nāññesaṁ sāvakānaṁ dānaṁ dātabbaṁ.
    an3.57:1.11Mayhameva dinnaṁ mahapphalaṁ, nāññesaṁ dinnaṁ mahapphalaṁ.
    an3.57:1.12Mayhameva sāvakānaṁ dinnaṁ mahapphalaṁ, nāññesaṁ sāvakānaṁ dinnaṁ mahapphalan”’ti.

    an3.57:1.13

    Kacci te bhoto gotamassa vuttavādino na ca bhavantaṁ gotamaṁ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṁ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchati?

    I trust that those who say this repeat what the Buddha has said, and do not misrepresent him with an untruth? Is their explanation in line with the teaching? Are there any legitimate grounds for rebuttal and criticism?

    говорят ли именно так, как это было сказано Благословенным, и не говорят ли того, что было бы противоположным действительности? Объясняют ли они в соответствии с Дхаммой, так что их утверждение не влечёт за собой уместной почвы для критики?

    an3.57:1.14Anabbhakkhātukāmā hi mayaṁ bhavantaṁ gotaman”ti.

    		For we don’t want to misrepresent the worthy Gotama.”

    		Потому что мы не хотели бы искажать сказанное Благословенным”.

    an3.57:2.1

    “Ye te, vaccha, evamāhaṁsu:

    “Vaccha, those who say this

    “Ваччха, те, кто говорят:

    an3.57:2.2‘samaṇo gotamo evamāha: “Отшельник Готама говорит так:
    an3.57:2.3“mayhameva dānaṁ dātabbaṁ …pe… “Подаяния следует давать только мне…” –
    an3.57:2.4nāññesaṁ sāvakānaṁ dinnaṁ mahapphalan”’ti
    an3.57:2.5na me te vuttavādino. Abbhācikkhanti ca pana maṁ asatā abhūtena.

    		do not repeat what I have said. They misrepresent me with what is false and untrue.

    		не говорят того, что было сказано мной, искажают сказанное мной тем, что является неправдой, тем, что противоречит действительности.

    an3.57:2.6

    Yo kho, vaccha, paraṁ dānaṁ dadantaṁ vāreti so tiṇṇaṁ antarāyakaro hoti, tiṇṇaṁ pāripanthiko.

    Anyone who prevents another from giving makes an obstacle and a roadblock for three people.

    Тот, кто не даёт другому совершить дарение, создаёт преграду и камень преткновения для трёх людей.

    an3.57:2.7Katamesaṁ tiṇṇaṁ? What three? Каких трёх?
    an3.57:2.8Dāyakassa puññantarāyakaro hoti, paṭiggāhakānaṁ lābhantarāyakaro hoti, pubbeva kho panassa attā khato ca hoti upahato ca. The giver is obstructed from making merit. The receiver is obstructed from getting what is offered. And they’ve already broken and damaged themselves. Для дающего он создаёт преграду обрести заслугу, для получающего – получить дар, и он себя уже изувечил и искалечил сам.
    an3.57:2.9Yo kho, vaccha, paraṁ dānaṁ dadantaṁ vāreti so imesaṁ tiṇṇaṁ antarāyakaro hoti, tiṇṇaṁ pāripanthiko.

    		Anyone who prevents another from giving makes an obstacle and a roadblock for these three people.

    		Тот, кто не даёт другому совершить дарение, создаёт преграду и камень преткновения для этих трёх людей.

    an3.57:3.1

    Ahaṁ kho pana, vaccha, evaṁ vadāmi:

    Vaccha, this is what I say:

    Но, Ваччха, я утверждаю,

    an3.57:3.2‘ye hi te candanikāya vā oligalle vā pāṇā, tatrapi yo thālidhovanaṁ vā sarāvadhovanaṁ vā chaḍḍeti: ‘You even make merit by tipping out dish-washing water in a cesspool or a sump with living creatures in it, thinking, что человек обретает заслугу, даже если после мытья посуды выбросит воду в помойную яму или сточную канаву с мыслью:
    an3.57:3.3“ye tattha pāṇā te tena yāpentū”’ti, tato nidānampāhaṁ, vaccha, puññassa āgamaṁ vadāmi. “May any creatures here be nourished!”’ “Пусть существа, живущие здесь, поддержат себя этим [пропитанием]!”
    an3.57:3.4Ko pana vādo manussabhūte.

    		How much more then for human beings!

    		Что уж говорить о том, когда кто-либо даёт [дар] человеческим существам!

    an3.57:3.5

    Api cāhaṁ, vaccha, sīlavato dinnaṁ mahapphalaṁ vadāmi, no tathā dussīlassa, so ca hoti pañcaṅgavippahīno pañcaṅgasamannāgato.

    However, I also say that a gift to an ethical person is more fruitful than one to an unethical person. They’ve given up five factors, and possess five factors.

    Однако, я утверждаю, что дар тому, кто обладает нравственным поведением, принесёт больший плод, чем [дар] безнравственному человеку. И [самым достойным получателем] является тот, кто отбросил пять факторов и наделён пятью факторами.

    an3.57:4.1

    Katamāni pañcaṅgāni pahīnāni honti?

    What are the five factors they’ve given up?

    И какие пять факторов он отбросил?

    an3.57:4.2Kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṁ pahīnaṁ hoti, uddhaccakukkuccaṁ pahīnaṁ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. Sensual desire, ill will, dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt. Чувственное желание, недоброжелательность, лень и апатию, неугомонность и сожаление, сомнение.
    an3.57:4.3Imāni pañcaṅgāni vippahīnāni honti.

    		These are the five factors they’ve given up.

    an3.57:5.1

    Katamehi pañcahi aṅgehi samannāgato hoti?

    What are the five factors they possess?

    И какими пятью факторами он наделён?

    an3.57:5.2Asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena paññākkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti; The entire spectrum of an adept’s ethics, immersion, wisdom, freedom, and knowledge and vision of freedom. Нравственным поведением, сосредоточением, мудростью, освобождением, знанием и видением освобождения того, кто окончил тренировку.
    an3.57:5.3imehi pañcahi aṅgehi samannāgato hoti.

    		These are the five factors they possess.

    		Таковы пять факторов, которыми он наделён.

    an3.57:5.4

    Iti pañcaṅgavippahīne pañcaṅgasamannāgate dinnaṁ mahapphalanti vadāmīti.

    I say that a gift to anyone who has given up these five factors and possesses these five factors is very fruitful.

    Вот каким образом, я говорю тебе, дар тому, кто отбросил пять факторов и наделён пятью факторами, приносит очень хороший результат”.

    an3.57:6.1

    Iti kaṇhāsu setāsu,

    Cows may be black or white,

    “Среди всех копытных, что в мире живут,

    an3.57:6.2rohiṇīsu harīsu vā; red or tawny, Тех, белый кто, чёрный иль красный на вид,
    an3.57:6.3Kammāsāsu sarūpāsu, mottled or uniform, Иль сизый, а может быть и золотой,
    an3.57:6.4gosu pārevatāsu vā.

    		or pigeon-colored.

    		Хоть цветом одним или в крапинку весь,

    an3.57:7.1

    Yāsu kāsuci etāsu,

    But when one is born among them,

    Рождается бык, что приручен уже.

    an3.57:7.2danto jāyati puṅgavo; the bull that’s tamed—Он может тяжёлые грузы тащить,
    an3.57:7.3Dhorayho balasampanno, a behemoth, powerful, Он сильный и быстрым он шагом идёт.
    an3.57:7.4kalyāṇajavanikkamo; well-paced in pulling forward—И груз тогда взвалят они на него,
    an3.57:7.5Tameva bhāre yuñjanti, they yoke the load just to him, И их не волнует окрас у быка.
    an3.57:7.6nāssa vaṇṇaṁ parikkhare.

    		regardless of his color.

    		И точно ведь также и среди людей

    an3.57:8.1

    Evamevaṁ manussesu,

    So it is for humans,

    Различные виды рождения есть:

    an3.57:8.2yasmiṁ kasmiñci jātiye; wherever they may be born—Есть кхаттии, вессы и брахманы есть,
    an3.57:8.3Khattiye brāhmaṇe vesse, among aristocrats, brahmins, peasants, Есть сборщики мусора, судды, чандалы.
    an3.57:8.4sudde caṇḍālapukkuse.

    		menials, or corpse-workers and scavengers—

    		И в группе родиться ведь может в любой

    an3.57:9.1

    Yāsu kāsuci etāsu,

    one is born among them,

    Прирученный, добрый во всём человек:

    an3.57:9.2danto jāyati subbato; tamed, true to their vows. Устойчивый в Дхамме, благой в поведении,
    an3.57:9.3Dhammaṭṭho sīlasampanno, Firm in principle, accomplished in ethical conduct, Правдивый в речах, кто стыда не лишён.
    an3.57:9.4saccavādī hirīmano.

    		truthful, conscientious,

    		Он тот, кто оставил рождение и смерть,

    an3.57:10.1

    Pahīnajātimaraṇo,

    they’ve given up birth and death.

    И жизнь он святую довёл до конца.

    an3.57:10.2brahmacariyassa kevalī; Complete in the spiritual journey, Он тяготы сбросил, и он отделён,
    an3.57:10.3Pannabhāro visaṁyutto, with burden put down, detached, Свободный от пятен задачу свершил.
    an3.57:10.4katakicco anāsavo.

    		they’ve completed the task <j>and are free of defilements.

    		Он вышел за грань всяких разных вещей,

    an3.57:11.1

    Pāragū sabbadhammānaṁ,

    Gone beyond all things,

    И он не-цеплянием ниббаны достиг.

    an3.57:11.2anupādāya nibbuto; they’re quenched by not grasping. Воистину дар величайшее даст,
    an3.57:11.3Tasmiṁyeva viraje khette, In that flawless field, Коль будет посажен на поле таком.
    an3.57:11.4vipulā hoti dakkhiṇā.

    		a religious donation is abundant.

    		Глупцы понимания же лишены,

    an3.57:12.1

    Bālā ca avijānantā,

    Fools who don’t understand—

    Тупые умом, в них учёности нет.

    an3.57:12.2dummedhā assutāvino; unlearned simpletons—Святых навещать не желают они,
    an3.57:12.3Bahiddhā denti dānāni, give their gifts to those outside, Но людям сторонним подарки дают.
    an3.57:12.4na hi sante upāsare.

    		and don’t attend the peaceful ones.

    		Но те, кто желают святых навещать,

    an3.57:13.1

    Ye ca sante upāsanti,

    But those who do attend the peaceful ones—

    Мудрейших, провидцами коих зовут,

    an3.57:13.2sappaññe dhīrasammate; wise, esteemed as attentive—Как те, кто в Счастливого веру [взрастил],
    an3.57:13.3Saddhā ca nesaṁ sugate, and whose faith in the Holy One Упрочил её, хорошо утвердил,
    an3.57:13.4mūlajātā patiṭṭhitā.

    		has roots planted deep,

    		Отправятся в мир тот, где дэвы живут,

    an3.57:14.1

    Devalokañca te yanti,

    they go to the realm of the gods,

    А может, родятся в хорошей семье.

    an3.57:14.2kule vā idha jāyare; or are born here in a good family. И так, шаг за шагом стремясь всё вперёд,
    an3.57:14.3Anupubbena nibbānaṁ, Gradually those astute ones ниббаны достигнет
    an3.57:14.4adhigacchanti paṇḍitā”ti.

    		reach extinguishment.”

    		Мудрейший”.

    an3.57:14.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an3.58:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.58
    • Numbered Discourses 3.58
    • Восходящие Наставления 3.58
    an3.58:0.2
  • 6. Brāhmaṇavagga
  • 6. Brahmins
  • Глава Брахман
    • an3.58:0.3

    Tikaṇṇasutta

    With Tikaṇṇa

    Сутта Тиканна

    an3.58:1.1

    Atha kho tikaṇṇo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ …pe…

    Then Tikaṇṇa the brahmin went up to the Buddha, and exchanged greetings with him.

    И тогда брахман Тиканна подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом.

    an3.58:1.2ekamantaṁ nisinno kho tikaṇṇo brāhmaṇo bhagavato sammukhā tevijjānaṁ sudaṁ brāhmaṇānaṁ vaṇṇaṁ bhāsati: Seated to one side, in front of the Buddha, Tikaṇṇa praised the brahmins who were proficient in the three Vedas, Затем, сидя рядом, брахман Тиканна в присутствии Благословенного произнёс восхваление брахманам, которые освоили тройственное знание:
    an3.58:1.3“evampi tevijjā brāhmaṇā, itipi tevijjā brāhmaṇā”ti.

    		“Such are the brahmins, masters of the three Vedic knowledges! Thus are the brahmins, masters of the three Vedic knowledges!”

    		“Таковы брахманы – мастера тройственного знания. Таковы брахманы – мастера тройственного знания”.

    an3.58:2.1

    “Yathā kathaṁ pana, brāhmaṇa, brāhmaṇā brāhmaṇaṁ tevijjaṁ paññāpentī”ti?

    “But brahmin, how do the brahmins describe a brahmin who is master of the three Vedic knowledges?”

    “Но как, брахман, брахманы описывают брахмана, который мастер тройственного знания?”

    an3.58:2.2

    “Idha, bho gotama, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca, saṁsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā, akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, ajjhāyako, mantadharo, tiṇṇaṁ vedānaṁ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṁ sākkharappabhedānaṁ itihāsapañcamānaṁ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayoti.

    “Worthy Gotama, it’s when a brahmin is well born on both his mother’s and father’s side, of pure descent, with irrefutable and impeccable genealogy back to the seventh paternal generation. He recites and remembers the hymns, and has mastered the three Vedas, together with their vocabularies and ritual performance, their phonology and word classification, and the testaments as fifth. He knows them word-by-word, and their grammar. He is well versed in cosmology and the marks of a great man.

    “Мастер Готама, вот брахман хорошо рождён с обеих сторон – как с материнской, так и с отцовской. У него чистейшая родословная, неопровержимая и безупречная в отношении происхождения до седьмого колена по отцовской линии. Он декламатор и сохранитель гимнов, знаток трёх Вед с их словарями, ритуалами, фонологией, этимологией и, как пятое, историями. Он умелый в филологии и грамматике, прекрасно сведущ в натурфилософии и знаках великого человека.

    an3.58:2.3Evaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇaṁ tevijjaṁ paññāpentī”ti.

    		That’s how the brahmins describe a brahmin who is master of the three Vedic knowledges.”

    		Вот каким образом брахманы описывают брахмана, который мастер тройственного знания”.

    an3.58:3.1

    “Aññathā kho, brāhmaṇa, brāhmaṇā brāhmaṇaṁ tevijjaṁ paññāpenti, aññathā ca pana ariyassa vinaye tevijjo hotī”ti.

    “Brahmin, a master of three knowledges according to the brahmins is quite different from a master of the three knowledges in the training of the Noble One.”

    “Брахман, мастер тройственного знания в Учении Благородных довольно-таки отличается от мастера тройственного знания, которого описывают брахманы”.

    an3.58:3.2

    “Yathā kathaṁ pana, bho gotama, ariyassa vinaye tevijjo hoti?

    “But worthy Gotama, how is one a master of the three knowledges in the training of the Noble One?

    “Но каким образом, Мастер Готама, кто-либо является мастером тройственного знания в Учении Благородных?

    an3.58:3.3Sādhu me bhavaṁ gotamo tathā dhammaṁ desetu yathā ariyassa vinaye tevijjo hotī”ti.

    		Worthy Gotama, please teach me this.”

    		Было бы хорошо, если бы Мастер Готама научил бы меня Дхамме так, чтобы прояснить то, каким образом человек является мастером тройственного знания в Учении Благородных”.

    an3.58:3.4

    “Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.

    “Well then, brahmin, listen and apply your mind well, I will speak.”

    “В таком случае, брахман, слушай внимательно. Я буду говорить”.

    an3.58:3.5

    “Evaṁ, bho”ti kho tikaṇṇo brāhmaṇo bhagavato paccassosi.

    “Yes, worthy sir,” Tikaṇṇa replied.

    “Да, почтенный” – ответил брахман Тиканна.

    an3.58:3.6Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an3.58:4.1

    “Idha, brāhmaṇa, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

    “Brahmin, it’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected.

    “Вот, брахман, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане…

    an3.58:4.2Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. As the placing of the mind and keeping it connected are stilled, they enter and remain in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected.
    an3.58:4.3Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. And with the fading away of rapture, they enter and remain in the third absorption, where they meditate with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, ‘Equanimous and mindful, one meditates in bliss.’
    an3.58:4.4Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

    		With the giving up of pleasure and pain, and the ending of former happiness and sadness, they enter and remain in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness.

    		…четвёртой джхане, которая ни-болезненна-ни-приятна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

    an3.58:5.1

    So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṁ abhininnāmeti.

    When their mind has become immersed in samādhi like this—purified, bright, flawless, rid of corruptions, pliable, workable, steady, and imperturbable—they extend it toward recollection of past lives.

    Когда его ум стал таким сосредоточенным, очищенным, ярким, незамутнённым, лишённым загрязнений, податливым, мягким, устойчивым и достигшим непоколебимости, он направляет его к знанию воспоминания прошлых обителей…

    an3.58:5.2So anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattārīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe: ‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ. Tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati. They recollect many kinds of past lives. That is: one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths; many eons of the world contracting, many eons of the world expanding, many eons of the world contracting and expanding. They remember: ‘There, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn somewhere else. There, too, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn here.’ And so they recollect their many kinds of past lives, with features and details. Так он вспоминает многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях.
    an3.58:5.3Ayamassa paṭhamā vijjā adhigatā hoti; This is the first knowledge that they attain. Таково первое истинное знание, обретённое им.
    an3.58:5.4avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

    		Ignorance is banished and knowledge has arisen; darkness is banished and light has arisen, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute.

    		Невежество развеяно, истинное знание возникло. Тьма развеяна, свет возник. Вот как происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным, решительным.

    an3.58:6.1

    So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṁ cutūpapātañāṇāya cittaṁ abhininnāmeti.

    When their mind has become immersed in samādhi like this—purified, bright, flawless, rid of corruptions, pliable, workable, steady, and imperturbable—they extend it toward knowledge of the death and rebirth of sentient beings.

    Когда его ум стал таким сосредоточенным… он направляет его к знанию смерти и перерождения существ…

    an3.58:6.2So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti: ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā …pe… manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā, vacīsucaritena samannāgatā, manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. With clairvoyance that is purified and superhuman, they see sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. They understand how sentient beings pass on according to their deeds: ‘These dear beings did bad things by way of body, speech, and mind. They denounced the noble ones; they had wrong view; and they chose to act out of that wrong view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. These dear beings, however, did good things by way of body, speech, and mind. They never denounced the noble ones; they had right view; and they chose to act out of that right view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.’ And so, with clairvoyance that is purified and superhuman, they see sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. They understand how sentient beings pass on according to their deeds. Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, удачливых и неудачливых, в соответствии с их каммой.
    an3.58:6.3Ayamassa dutiyā vijjā adhigatā hoti; This is the second knowledge that they attain. Таково второе истинное знание, обретённое им.
    an3.58:6.4avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

    		Ignorance is banished and knowledge has arisen; darkness is banished and light has arisen, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute.

    		Невежество развеяно, истинное знание возникло. Тьма развеяна, свет возник. Вот как происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным, решительным.

    an3.58:7.1

    So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhininnāmeti.

    When their mind has become immersed in samādhi like this—purified, bright, flawless, rid of corruptions, pliable, workable, steady, and imperturbable—they extend it toward knowledge of the ending of defilements.

    Когда его ум стал таким сосредоточенным… он направляет его к знанию уничтожения пятен [загрязнений ума]…

    an3.58:7.2So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti; They truly understand: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’.
    an3.58:7.3‘ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. They truly understand: ‘These are defilements’ … ‘This is the origin of defilements’ … ‘This is the cessation of defilements’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of defilements’.
    an3.58:7.4Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati; Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance.
    an3.58:7.5vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

    		When they’re freed, they know they’re freed.

    an3.58:7.6

    ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti.

    They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’

    Он распознаёт: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.

    an3.58:7.7Ayamassa tatiyā vijjā adhigatā hoti; This is the third knowledge that they attain. Таково третье истинное знание, обретённое им.
    an3.58:7.8avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharatoti.

    		Ignorance is banished and knowledge has arisen; darkness is banished, and light has arisen, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute.

    		Невежество развеяно, истинное знание возникло. Тьма развеяна, свет возник. Вот как происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным, решительным”.

    an3.58:8.1

    Anuccāvacasīlassa,

    For someone whose ethical conduct doesn’t waver,

    “Тот, нравственность чья безупречна,

    an3.58:8.2nipakassa ca jhāyino; who is alert, practicing absorption; Кто бдителен, кто медитирует,
    an3.58:8.3Cittaṁ yassa vasībhūtaṁ, whose mind is mastered, И кто умом смог овладеть своим,
    an3.58:8.4ekaggaṁ susamāhitaṁ.

    		unified, serene.

    		Сосредоточенным, однонаправленным –

    an3.58:9.1

    Taṁ ve tamonudaṁ dhīraṁ,

    That attentive one dispels the darkness,

    Мудрец, который разгоняет тьму,

    an3.58:9.2tevijjaṁ maccuhāyinaṁ; master of the three knowledges, conqueror of death. Владелец знания троичного и победитель смерти.
    an3.58:9.3Hitaṁ devamanussānaṁ, For the welfare of gods and humans, И он зовётся оставителем всего,
    an3.58:9.4āhu sabbappahāyinaṁ.

    		he has given up everything, they say.

    		И покровителем людей, богов.

    an3.58:10.1

    Tīhi vijjāhi sampannaṁ,

    Accomplished in the three knowledges,

    И обладая тройкой этих знаний,

    an3.58:10.2asammūḷhavihārinaṁ; living without confusion, Он тот, кто не имеет заблуждений.
    an3.58:10.3Buddhaṁ antimadehinaṁ, bearing the final body, И поклоняются они Готаме Будде,
    an3.58:10.4taṁ namassanti gotamaṁ.

    		they revere the awakened Gotama.

    		Последнее кто тело своё носит.

    an3.58:11.1

    Pubbenivāsaṁ yo vedī,

    One who knows their past lives,

    Кто знает прошлые свои рожденья,

    an3.58:11.2saggāpāyañca passati; sees heaven and places of loss, Кто видел небеса и нижние миры,
    an3.58:11.3Atho jātikkhayaṁ patto, and has attained the ending of rebirth, И кто достиг рождений прекращения,
    an3.58:11.4abhiññāvosito muni.

    		a sage of perfect insight—

    		Тот напрямую видящий мудрец.

    an3.58:12.1

    Etāhi tīhi vijjāhi,

    it’s because of these three knowledges

    И из-за тройки этих самых знаний

    an3.58:12.2tevijjo hoti brāhmaṇo; that a brahmin is a master of the three knowledges. Становятся брахманом таковым.
    an3.58:12.3Tamahaṁ vadāmi tevijjaṁ, That’s who I call a three-knowledge master, Его зову я мастером трёх знаний,
    an3.58:12.4nāññaṁ lapitalāpananti.

    		and not the other <j>who repeats what they are told.

    		А не того, стихи бормочет кто”.

    an3.58:13.1

    Evaṁ kho, brāhmaṇa, ariyassa vinaye tevijjo hotī”ti.

    This, brahmin, is a master of the three knowledges in the training of the Noble One.”

    Вот каким образом, брахман, человек является мастером тройственного знания в Учении Благородных”.

    an3.58:13.2

    “Aññathā, bho gotama, brāhmaṇānaṁ tevijjo, aññathā ca pana ariyassa vinaye tevijjo hoti.

    “Worthy Gotama, a master of three knowledges according to the brahmins is quite different from a master of the three knowledges in the training of the Noble One.

    “Мастер Готама, мастер тройственного знания в Учении Благородных довольно-таки отличается от мастера тройственного знания, которого описывают брахманы.

    an3.58:13.3Imassa ca pana, bho gotama, ariyassa vinaye tevijjassa brāhmaṇānaṁ tevijjo kalaṁ nāgghati soḷasiṁ.

    		And, worthy Gotama, a master of three knowledges according to the brahmins is not worth a sixteenth part of a master of the three knowledges in the training of the Noble One.

    		И мастер тройственного знания, которого описывают брахманы, не стоит и одной шестнадцатой мастера тройственного знания в Учении Благородных.

    an3.58:14.1

    Abhikkantaṁ, bho gotama …pe…

    Excellent, worthy Gotama! Excellent! …

    Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама!…

    an3.58:14.2upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

    		From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

    		Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

    an3.58:14.3

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an3.59:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.59
    • Numbered Discourses 3.59
    • Восходящие Наставления 3.59
    an3.59:0.2
  • 6. Brāhmaṇavagga
  • 6. Brahmins
  • Глава Брахман
    • an3.59:0.3

    Jāṇussoṇisutta

    With Jānussoṇi

    Сутта Джануссони

    an3.59:1.1

    Atha kho jāṇussoṇi brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ …pe… ekamantaṁ nisinno kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

    Then the brahmin Jānussoṇi went up to the Buddha, and exchanged greetings with him. Seated to one side he said to the Buddha:

    И тогда брахман Джануссони подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. Затем, сидя рядом, брахман Джануссони Благословенному это сказал:

    an3.59:1.2

    “yassassu, bho gotama, yañño vā saddhaṁ vā thālipāko vā deyyadhammaṁ vā, tevijjesu brāhmaṇesu dānaṁ dadeyyā”ti.

    “Worthy Gotama, whoever has a sacrifice, an offering of food for ancestors, a dish of milk-rice prepared for an auspicious ceremony, or a gift to give, should give it to the brahmins who have mastered the three Vedic knowledges.”

    “Мастер Готама, тот, у кого есть жертвование, памятное кушанье, приготовленная еда для подношения, или же что-либо, что можно подать, должен давать [этот свой] дар брахманам, которые мастера тройственного знания”.

    an3.59:1.3

    “Yathā kathaṁ pana, brāhmaṇa, brāhmaṇā tevijjaṁ paññapentī”ti?

    “But brahmin, how do the brahmins describe a brahmin who is proficient in the three Vedic knowledges?”

    “Но как, брахман, брахманы описывают брахмана, который мастер тройственного знания?”

    an3.59:1.4

    “Idha kho, bho gotama, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca saṁsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṁ vedānaṁ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṁ sākkharappabhedānaṁ itihāsapañcamānaṁ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayoti.

    “Worthy Gotama, it’s when a brahmin is well born on both his mother’s and father’s side, of pure descent, with irrefutable and impeccable genealogy back to the seventh paternal generation. He recites and remembers the hymns, and has mastered the three Vedas, together with their vocabularies and ritual performance, their phonology and word classification, and the testaments as fifth. He knows them word-by-word, and their grammar. He is well versed in cosmology and the marks of a great man.

    “Мастер Готама, вот брахман хорошо рождён с обеих сторон – как с материнской, так и с отцовской. У него чистейшая родословная, неопровержимая и безупречная в отношении происхождения до седьмого колена по отцовской линии. Он декламатор и сохранитель гимнов, знаток трёх Вед с их словарями, ритуалами, фонологией, этимологией и, как пятое, историями. Он умелый в филологии и грамматике, прекрасно сведущ в натурфилософии и знаках великого человека.

    an3.59:1.5Evaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā tevijjaṁ paññapentī”ti.

    		That’s how the brahmins describe a brahmin who is proficient in the three Vedic knowledges.”

    		Вот каким образом брахманы описывают брахмана, который мастер тройственного знания”.

    an3.59:2.1

    “Aññathā kho, brāhmaṇa, brāhmaṇā brāhmaṇaṁ tevijjaṁ paññapenti, aññathā ca pana ariyassa vinaye tevijjo hotī”ti.

    “Brahmin, a master of three knowledges according to the brahmins is quite different from a master of the three knowledges in the training of the Noble One.”

    “Брахман, мастер тройственного знания в Учении Благородных довольно-таки отличается от мастера тройственного знания, которого описывают брахманы”.

    an3.59:2.2

    “Yathā kathaṁ pana, bho gotama, ariyassa vinaye tevijjo hoti?

    “But worthy Gotama, how is one a master of the three knowledges in the training of the Noble One?

    “Но каким образом, Мастер Готама, кто-либо является мастером тройственного знания в Учении Благородных?

    an3.59:2.3Sādhu me bhavaṁ gotamo tathā dhammaṁ desetu yathā ariyassa vinaye tevijjo hotī”ti.

    		Worthy Gotama, please teach me this.”

    		Было бы хорошо, если бы Мастер Готама научил бы меня Дхамме так, чтобы прояснить то, каким образом человек является мастером тройственного знания в Учении Благородных”.

    an3.59:2.4

    “Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.

    “Well then, brahmin, listen and apply your mind well, I will speak.”

    “В таком случае, брахман, слушай внимательно. Я буду говорить”.

    an3.59:2.5

    “Evaṁ, bho”ti kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavato paccassosi.

    “Yes, worthy sir,” Jānussoṇi replied.

    “Да, почтенный” – ответил брахман Тиканна.

    an3.59:2.6Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an3.59:3.1

    “Idha pana, brāhmaṇa, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe…

    “Brahmin, it’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures …

    “Вот, брахман, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане…

    an3.59:3.2catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

    		enters and remains in the fourth absorption.

    		…четвёртой джхане, которая ни-болезненна-ни-приятна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

    an3.59:4.1

    So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṁ abhininnāmeti.

    When their mind has become immersed in samādhi like this—purified, bright, flawless, rid of corruptions, pliable, workable, steady, and imperturbable—they extend it toward recollection of past lives.

    Когда его ум стал таким сосредоточенным, очищенным, ярким, незамутнённым, лишённым загрязнений, податливым, мягким, устойчивым и достигшим непоколебимости, он направляет его к знанию воспоминания прошлых обителей…

    an3.59:4.2So anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati. They recollect many kinds of past lives, with features and details. Так он вспоминает многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях.
    an3.59:4.3Ayamassa paṭhamā vijjā adhigatā hoti; This is the first knowledge that they attain. Таково первое истинное знание, обретённое им.
    an3.59:4.4avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

    		Ignorance is banished and knowledge has arisen; darkness is banished and light has arisen, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute.

    		Невежество развеяно, истинное знание возникло. Тьма развеяна, свет возник. Вот как происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным, решительным.

    an3.59:5.1

    So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṁ cutūpapātañāṇāya cittaṁ abhininnāmeti.

    When their mind has become immersed in samādhi like this—purified, bright, flawless, rid of corruptions, pliable, workable, steady, and imperturbable—they extend it toward knowledge of the death and rebirth of sentient beings.

    Когда его ум стал таким сосредоточенным… он направляет его к знанию смерти и перерождения существ…

    an3.59:5.2So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena …pe… yathākammūpage satte pajānāti. With clairvoyance that is purified and surpasses the human, they understand how sentient beings pass on according to their deeds. Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, удачливых и неудачливых, в соответствии с их каммой.
    an3.59:5.3Ayamassa dutiyā vijjā adhigatā hoti; This is the second knowledge that they attain. Таково второе истинное знание, обретённое им.
    an3.59:5.4avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

    		Ignorance is banished and knowledge has arisen; darkness is banished and light has arisen, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute.

    		Невежество развеяно, истинное знание возникло. Тьма развеяна, свет возник. Вот как происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным, решительным.

    an3.59:6.1

    So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhininnāmeti.

    When their mind has become immersed in samādhi like this—purified, bright, flawless, rid of corruptions, pliable, workable, steady, and imperturbable—they extend it toward knowledge of the ending of defilements.

    Когда его ум стал таким сосредоточенным… он направляет его к знанию уничтожения пятен [загрязнений ума]…

    an3.59:6.2So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti; They truly understand: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’.
    an3.59:6.3‘ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. They truly understand: ‘These are defilements’ … ‘This is the origin of defilements’ … ‘This is the cessation of defilements’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of defilements’.
    an3.59:6.4Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati; Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance.
    an3.59:6.5vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

    		When they’re freed, they know they’re freed.

    an3.59:6.6

    ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti.

    They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’

    Он распознаёт: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.

    an3.59:6.7Ayamassa tatiyā vijjā adhigatā hoti; This is the third knowledge that they attain. Таково третье истинное знание, обретённое им.
    an3.59:6.8avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharatoti.

    		Ignorance is banished and knowledge has arisen; darkness is banished and light has arisen, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute.

    		Невежество развеяно, истинное знание возникло. Тьма развеяна, свет возник. Вот как происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным, решительным”.

    an3.59:7.1

    Yo sīlabbatasampanno,

    One who is perfect in precepts and observances,

    “Кто в нравственности совершенен, в предписаниях,

    an3.59:7.2pahitatto samāhito; resolute and serene, Кто собран и решителен [всегда],
    an3.59:7.3Cittaṁ yassa vasībhūtaṁ, whose mind is mastered, И кто умом смог овладеть своим,
    an3.59:7.4ekaggaṁ susamāhitaṁ.

    		unified, serene;

    		Сосредоточенным, однонаправленным,

    an3.59:8.1

    Pubbenivāsaṁ yo vedī,

    who knows their past lives,

    Кто знает прошлые свои рожденья,

    an3.59:8.2saggāpāyañca passati; sees heaven and places of loss, Кто видел небеса и нижние миры,
    an3.59:8.3Atho jātikkhayaṁ patto, and has attained the end of rebirth, И кто достиг рождений прекращения –
    an3.59:8.4abhiññāvosito muni.

    		such a sage has perfect insight.

    		Тот напрямую видящий мудрец.

    an3.59:9.1

    Etāhi tīhi vijjāhi,

    Because of these three knowledges

    И из-за тройки этих самых знаний

    an3.59:9.2tevijjo hoti brāhmaṇo; a brahmin is a master of the three knowledges. Становятся брахманом таковым.
    an3.59:9.3Tamahaṁ vadāmi tevijjaṁ, That’s who I call a three-knowledge master, Его зову я мастером трёх знаний,
    an3.59:9.4nāññaṁ lapitalāpananti.

    		and not the other <j>who repeats what they are told.

    		А не того, стихи бормочет кто”.

    an3.59:10.1

    Evaṁ kho, brāhmaṇa, ariyassa vinaye tevijjo hotī”ti.

    This, brahmin, is a master of the three knowledges in the training of the Noble One.”

    Вот каким образом, брахман, человек является мастером тройственного знания в Учении Благородных”.

    an3.59:10.2

    “Aññathā, bho gotama, brāhmaṇānaṁ tevijjo, aññathā ca pana ariyassa vinaye tevijjo hoti.

    “Worthy Gotama, the master of three knowledges according to the brahmins is quite different from a master of the three knowledges in the training of the Noble One.

    “Мастер Готама, мастер тройственного знания в Учении Благородных довольно-таки отличается от мастера тройственного знания, которого описывают брахманы.

    an3.59:10.3Imassa ca, bho gotama, ariyassa vinaye tevijjassa brāhmaṇānaṁ tevijjo kalaṁ nāgghati soḷasiṁ.

    		And, worthy Gotama, a master of three knowledges according to the brahmins is not worth a sixteenth part of a master of the three knowledges in the training of the Noble One.

    		И мастер тройственного знания, которого описывают брахманы, не стоит и одной шестнадцатой мастера тройственного знания в Учении Благородных.

    an3.59:11.1

    Abhikkantaṁ, bho gotama …pe…

    Excellent, worthy Gotama! Excellent! …

    Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама!…

    an3.59:11.2upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

    		From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

    		Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

    an3.59:11.3

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an3.60:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.60
    • Numbered Discourses 3.60
    • Восходящие Наставления 3.60
    an3.60:0.2
  • 6. Brāhmaṇavagga
  • 6. Brahmins
  • Глава Брахман
    • an3.60:0.3

    Saṅgāravasutta

    With Saṅgārava

    Сутта Сангарава

    an3.60:1.1

    Atha kho saṅgāravo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.

    Then Saṅgārava the brahmin went up to the Buddha, and exchanged greetings with him.

    И тогда брахман Сангарава подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом.

    an3.60:1.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho saṅgāravo brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:

    		Затем, сидя рядом, брахман Сангарава сказал Благословенному:

    an3.60:1.3

    “mayamassu, bho gotama, brāhmaṇā nāma.

    “Worthy Gotama, we who are called brahmins

    “Мастер Готама, мы, брахманы,

    an3.60:1.4Yaññaṁ yajāmapi yajāpemapi. make sacrifices and encourage others to make sacrifices. совершаем жертвования и предписываем другим совершать жертвования.
    an3.60:1.5Tatra, bho gotama, yo ceva yajati yo ca yajāpeti sabbe te anekasārīrikaṁ puññappaṭipadaṁ paṭipannā honti, yadidaṁ yaññādhikaraṇaṁ. Now, worthy Gotama, both of these people—the one who sacrifices and the one who encourages others to sacrifice—are doing good for many people on account of that sacrifice. И тот, кто жертвует сам, и тот, кто предписывает другим совершать жертвования, пускается в практику, приносящую заслуги, которая охватывает многих людей, то есть ту [практику], которая основывается на жертвовании.
    an3.60:1.6Yo panāyaṁ, bho gotama, yassa vā tassa vā kulā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito ekamattānaṁ dameti, ekamattānaṁ sameti, ekamattānaṁ parinibbāpeti, evamassāyaṁ ekasārīrikaṁ puññappaṭipadaṁ paṭipanno hoti, yadidaṁ pabbajjādhikaraṇan”ti.

    		But, worthy Gotama, when someone has gone forth from the lay life to homelessness, they tame, calm, and extinguish themselves alone. That being so, they are doing good for just one person on account of that going forth.”

    		Но тот, кто оставляет свою семью и оставляет жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, укрощает только лишь самого себя, умиротворяет только лишь самого себя, ведёт к ниббане только лишь самого себя. В этом случае он пускается в практику, приносящую заслуги, которая охватывает только одного человека, то есть [ту практику], которая основывается на уходе в бездомную жизнь”.

    an3.60:2.1

    “Tena hi, brāhmaṇa, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā naṁ byākareyyāsi.

    “Well then, brahmin, I’ll ask you about this in return, and you can answer as you like.

    “Что ж, брахман, я задам тебе вопрос на эту тему. Отвечай так, как сочтёшь нужным.

    an3.60:2.2Taṁ kiṁ maññasi, brāhmaṇa, What do you think, brahmin? Как ты думаешь, брахман?
    an3.60:2.3idha tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā. A Realized One arises in the world, perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed. Вот Татхагата появляется в мире – арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, счастливый, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, просветлённый, благословенный.
    an3.60:2.4So evamāha: He says, Он говорит так:
    an3.60:2.5‘ethāyaṁ maggo ayaṁ paṭipadā yathāpaṭipanno ahaṁ anuttaraṁ brahmacariyogadhaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedemi; ‘Come, this is the path, this is the practice. Practicing like this, I realized the supreme culmination of the spiritual life with my own insight, and I make it known. “Ну же, вот – путь, это – путь.
    an3.60:2.6etha, tumhepi tathā paṭipajjatha, yathāpaṭipannā tumhepi anuttaraṁ brahmacariyogadhaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. Please, all of you, practice like this, and you too will realize the supreme culmination of the spiritual life, and will live having realized it with your own insight.’ Практикуя в соответствии с ним, я реализовал для себя самостоятельно прямым знанием непревзойдённую вершину святой жизни и раскрыл [знание об этом] остальным.
    an3.60:2.7Iti ayañceva satthā dhammaṁ deseti, pare ca tathatthāya paṭipajjanti, tāni kho pana honti anekānipi satāni anekānipi sahassāni anekānipi satasahassāni.

    		So the teacher teaches Dhamma, and others practice accordingly, in their hundreds and thousands, and hundreds of thousands.

    		Ну же, практикуйте также. Практикуя в соответствии с этим, вы тоже реализуете для себя самостоятельно прямым знанием непревзойдённую вершину святой жизни и будете пребывать в ней”. Вот так учитель учит этой Дхамме, и другие практикуют соответственно. Многие сотни, многие тысячи, многие сотни тысяч делают так.

    an3.60:3.1

    Taṁ kiṁ maññasi, brāhmaṇa,

    What do you think, brahmin?

    Как ты думаешь?

    an3.60:3.2iccāyaṁ evaṁ sante ekasārīrikā vā puññappaṭipadā hoti anekasārīrikā vā, yadidaṁ pabbajjādhikaraṇan”ti?

    		This being so, are they doing good for just one person or for many people on account of going forth?”

    		Если такова ситуация, то является ли уход в бездомную жизнь приносящей заслуги практикой, которая охватывает одного человека или же многих людей?”

    an3.60:3.3

    “Iccāyampi, bho gotama, evaṁ sante anekasārīrikā puññappaṭipadā hoti, yadidaṁ pabbajjādhikaraṇan”ti.

    “This being so, worthy Gotama, they are doing good for many people on account of going forth.”

    “В этой ситуации, Мастер Готама, это приносящая заслуги практика, которая охватывает многих людей, то есть [та практика], которая основывается на уходе в бездомную жизнь”.

    an3.60:4.1

    Evaṁ vutte, āyasmā ānando saṅgāravaṁ brāhmaṇaṁ etadavoca:

    When he said this, Venerable Ānanda said to Saṅgārava,

    Когда так было сказано, Достопочтенный Ананда обратился к брахману Сангараве:

    an3.60:4.2“imāsaṁ te, brāhmaṇa, dvinnaṁ paṭipadānaṁ katamā paṭipadā khamati appatthatarā ca appasamārambhatarā ca mahapphalatarā ca mahānisaṁsatarā cā”ti?

    		“Brahmin, which of these two practices do you believe has fewer obligations and undertakings, yet is more fruitful and beneficial?”

    		“Из этих двух практик, брахман, какая представляется тебе более простой и наименее вредной, а также более плодотворной и полезной?”

    an3.60:4.3

    Evaṁ vutte, saṅgāravo brāhmaṇo āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:

    Saṅgārava said to Ānanda,

    И тогда брахман Сангарава сказал Достопочтенному Ананде:

    an3.60:4.4“seyyathāpi bhavaṁ gotamo bhavaṁ cānando. “Those such as the worthies Gotama and Ānanda “Я считаю, что Мастер Готама и Мастер Ананда
    an3.60:4.5Ete me pujjā, ete me pāsaṁsā”ti.

    		are honored and praised by me!”

    		достойны уважения и похвалы”.

    an3.60:5.1

    Dutiyampi kho āyasmā ānando saṅgāravaṁ brāhmaṇaṁ etadavoca:

    For a second time, Ānanda said to Saṅgārava,

    И во второй раз Достопочтенный Ананда обратился к брахману:

    an3.60:5.2“na kho tyāhaṁ, brāhmaṇa, evaṁ pucchāmi: “Brahmin, I didn’t ask you “Брахман, я не спрашиваю тебя о том,
    an3.60:5.3‘ke vā te pujjā ke vā te pāsaṁsā’ti? who you honor and praise. кого ты считаешь достойным уважения и похвалы.
    an3.60:5.4Evaṁ kho tyāhaṁ, brāhmaṇa, pucchāmi: I asked you Я спрашиваю тебя о том,
    an3.60:5.5‘imāsaṁ te, brāhmaṇa, dvinnaṁ paṭipadānaṁ katamā paṭipadā khamati appatthatarā ca appasamārambhatarā ca mahapphalatarā ca mahānisaṁsatarā cā’”ti?

    		which of these two practices do you believe has fewer obligations and undertakings, yet is more fruitful and beneficial?”

    		какая из этих двух практик представляется тебе более простой и наименее вредной, а также более плодотворной и полезной”.

    an3.60:5.6

    Dutiyampi kho saṅgāravo brāhmaṇo āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:

    For a second time Saṅgārava said to Ānanda,

    Но и во второй раз брахман Сангарава ответил:

    an3.60:5.7“seyyathāpi bhavaṁ gotamo bhavaṁ cānando. “Those such as the worthies Gotama and Ānanda “Я считаю, что Мастер Готама и Мастер Ананда
    an3.60:5.8Ete me pujjā, ete me pāsaṁsā”ti.

    		are honored and praised by me!”

    		достойны уважения и похвалы”.

    an3.60:6.1

    Tatiyampi kho āyasmā ānando saṅgāravaṁ brāhmaṇaṁ etadavoca:

    For a third time, Ānanda said to Saṅgārava,

    И в третий раз Достопочтенный Ананда обратился к брахману:

    an3.60:6.2“na kho tyāhaṁ, brāhmaṇa, evaṁ pucchāmi: “Brahmin, I didn’t ask you “Брахман, я не спрашиваю тебя о том,
    an3.60:6.3‘ke vā te pujjā ke vā te pāsaṁsā’ti? who you honor and praise. кого ты считаешь достойным уважения и похвалы.
    an3.60:6.4Evaṁ kho tyāhaṁ, brāhmaṇa, pucchāmi: I asked you Я спрашиваю тебя о том,
    an3.60:6.5‘imāsaṁ te, brāhmaṇa, dvinnaṁ paṭipadānaṁ katamā paṭipadā khamati appatthatarā ca appasamārambhatarā ca mahapphalatarā ca mahānisaṁsatarā cā’”ti?

    		which of these two practices do you believe has fewer obligations and undertakings, yet is more fruitful and beneficial?”

    		какая из этих двух практик представляется тебе более простой и наименее вредной, а также более плодотворной и полезной”.

    an3.60:6.6

    Tatiyampi kho saṅgāravo brāhmaṇo āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:

    For a third time Saṅgārava said to Ānanda,

    Но и в третий раз брахман Сангарава ответил:

    an3.60:6.7“seyyathāpi bhavaṁ gotamo bhavaṁ cānando. “Those such as the worthies Gotama and Ānanda “Я считаю, что Мастер Готама и Мастер Ананда
    an3.60:6.8Ete me pujjā, ete me pāsaṁsā”ti.

    		are honored and praised by me!”

    		достойны уважения и похвалы”.

    an3.60:7.1

    Atha kho bhagavato etadahosi:

    Then it occurred to the Buddha,

    Тогда Благословенный подумал:

    an3.60:7.2“yāva tatiyampi kho saṅgāravo brāhmaṇo ānandena sahadhammikaṁ pañhaṁ puṭṭho saṁsādeti no vissajjeti. “Though Ānanda asked him a sensible question three times, Saṅgārava falters without answering. “Даже в третий раз брахман Сангарава мямлит и не отвечает, хотя Ананда задаёт ему справедливый вопрос.
    an3.60:7.3Yannūnāhaṁ parimoceyyan”ti.

    		Why don’t I give him a way out?”

    		Почему бы мне не освободить его [от надобности отвечать]?”

    an3.60:7.4

    Atha kho bhagavā saṅgāravaṁ brāhmaṇaṁ etadavoca:

    So the Buddha said to Saṅgārava,

    И тогда Благословенный сказал брахману Сангараве:

    an3.60:7.5“kā nvajja, brāhmaṇa, rājantepure rājapurisānaṁ sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ antarākathā udapādī”ti?

    		“Brahmin, what came up in the conversation among the king’s retinue today, sitting together in the royal compound?”

    		“Брахман, какая беседа случилась сегодня среди царской свиты, когда они собрались вместе и сидели в царском дворце?”

    an3.60:7.6

    “Ayaṁ khvajja, bho gotama, rājantepure rājapurisānaṁ sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ antarākathā udapādi:

    “Worthy Gotama, this came up:

    “Вот какая, Мастер Готама:

    an3.60:7.7‘pubbe sudaṁ appatarā ceva bhikkhū ahesuṁ bahutarā ca uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ dassesuṁ; ‘Formerly, it seems, there were fewer mendicants, but more of them displayed superhuman demonstrations of psychic power; “Прежде было меньше монахов, но больше тех, кто демонстрировал сверхчеловеческие чудеса посредством сверхъестественных сил.
    an3.60:7.8etarahi pana bahutarā ceva bhikkhū appatarā ca uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ dassentī’ti. while these days, there are more mendicants, but fewer display superhuman demonstrations of psychic power.’ Но теперь монахов больше, но меньше тех, кто демонстрирует сверхчеловеческие чудеса посредством сверхъестественных сил”.
    an3.60:7.9Ayaṁ khvajja, bho gotama, rājantepure rājapurisānaṁ sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ antarākathā udapādī”ti.

    		This is what came up in the conversation among the king’s retinue today, while sitting together in the royal compound.”

    		Вот какая беседа случилась сегодня среди царской свиты, когда они собрались вместе и сидели в царском дворце”.

    an3.60:8.1

    “Tīṇi kho imāni, brāhmaṇa, pāṭihāriyāni.

    “Brahmin, there are three kinds of demonstration.

    “Брахман, есть три вида чудес.

    an3.60:8.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.60:8.3Iddhipāṭihāriyaṁ, ādesanāpāṭihāriyaṁ, anusāsanīpāṭihāriyaṁ.

    		A demonstration of psychic power, a demonstration of revealing, and a demonstration of instruction.

    		Чудо сверхъестественной силы, чудо чтения ума, чудо наставления.

    an3.60:8.4

    Katamañca, brāhmaṇa, iddhipāṭihāriyaṁ?

    And what is the demonstration of psychic power?

    И что такое, брахман, чудо сверхъестественной силы?

    an3.60:8.5Idha, brāhmaṇa, ekacco anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhoti: ‘ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṁ, tirobhāvaṁ; tirokuṭṭaṁ tiropākāraṁ tiropabbataṁ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṁ karoti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṁ; ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṁmahiddhike evaṁmahānubhāve pāṇinā parimasati parimajjati, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vatteti’. It’s when someone wields the many kinds of psychic power: multiplying themselves and becoming one again; materializing and dematerializing; going unobstructed through a wall, a rampart, or a mountain as if through space; diving in and out of the earth as if it were water; walking on water as if it were earth; flying cross-legged through the sky like a bird; touching and stroking with the hand the sun and moon, so mighty and powerful. They control the body as far as the realm of divinity. Вот монах владеет различными видами сверхъестественных сил: будучи одним, он становится многими; будучи многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шёл сквозь пустое пространство. Он ныряет и выныривает из земли, как если бы она была водой. Он ходит по воде и не тонет, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, он летит по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой он касается и ударяет даже солнце и луну, настолько он силён и могущественен. Он так влияет на тело, что достигает даже мира Брахмы.
    an3.60:8.6Idaṁ vuccati, brāhmaṇa, iddhipāṭihāriyaṁ.

    		This is called the demonstration of psychic power.

    		Это называется чудом сверхъестественной силы.

    an3.60:9.1

    Katamañca, brāhmaṇa, ādesanāpāṭihāriyaṁ?

    And what is the demonstration of revealing?

    И что такое, брахман, чудо чтения ума?

    an3.60:9.2Idha, brāhmaṇa, ekacco nimittena ādisati: In one case, someone reveals by means of a sign: Бывает такой человек, который посредством некоторых подсказок заявляет:
    an3.60:9.3‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te cittan’ti. ‘This is what you’re thinking, such is your thought, and thus is your state of mind.’ “Твои мысли таковы, вот о чём ты думаешь, твой ум в таком-то и таком-то состоянии”.
    an3.60:9.4So bahuñcepi ādisati tatheva taṁ hoti, no aññathā.

    		And even if they reveal this many times, it turns out exactly so, not otherwise.

    		И даже если он делает много таких заявлений, они [раскрывают всё] именно так, [как и есть на самом деле], а не иначе.

    an3.60:10.1

    Idha pana, brāhmaṇa, ekacco na heva kho nimittena ādisati, api ca kho manussānaṁ vā amanussānaṁ vā devatānaṁ vā saddaṁ sutvā ādisati:

    In another case, someone reveals after hearing it from humans or non-humans or deities:

    Далее, некий человек не заявляет [о состоянии ума другого] на основании подсказок, но он слышит звуки людей, духов, или божеств, [которые говорят о состоянии ума этого человека], и заявляет:

    an3.60:10.2‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te cittan’ti. ‘This is what you’re thinking, such is your thought, and thus is your state of mind.’ “Твои мысли таковы, вот о чём ты думаешь, твой ум в таком-то и таком-то состоянии”.
    an3.60:10.3So bahuñcepi ādisati tatheva taṁ hoti, no aññathā.

    		And even if they reveal this many times, it turns out exactly so, not otherwise.

    		И даже если он делает много таких заявлений, они [раскрывают всё] именно так, [как и есть на самом деле], а не иначе.

    an3.60:11.1

    Idha pana, brāhmaṇa, ekacco na heva kho nimittena ādisati napi manussānaṁ vā amanussānaṁ vā devatānaṁ vā saddaṁ sutvā ādisati, api ca kho vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṁ sutvā ādisati:

    In another case, someone reveals by hearing the sound of thought spreading as someone thinks and considers:

    Далее, некий человек не заявляет [о состоянии ума другого] на основании подсказок, или же из-за слышания звуков людей, духов, или божеств, [которые говорят о состоянии ума этого человека], но слышит звук отражённой мысли [другого человека] по мере того, как тот направляет и удерживает [на некой идее свой ум], и тогда заявляет:

    an3.60:11.2‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te cittan’ti. ‘This is what you’re thinking, such is your thought, and thus is your state of mind.’ “Твои мысли таковы, вот о чём ты думаешь, твой ум в таком-то и таком-то состоянии”.
    an3.60:11.3So bahuñcepi ādisati tatheva taṁ hoti, no aññathā.

    		And even if they reveal this many times, it turns out exactly so, not otherwise.

    		И даже если он делает много таких заявлений, они [раскрывают всё] именно так, [как и есть на самом деле], а не иначе.

    an3.60:12.1

    Idha pana, brāhmaṇa, ekacco na heva kho nimittena ādisati, napi manussānaṁ vā amanussānaṁ vā devatānaṁ vā saddaṁ sutvā ādisati, napi vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṁ sutvā ādisati, api ca kho avitakkaṁ avicāraṁ samādhiṁ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāti:

    In another case, someone comprehends the mind of a person who has attained the immersion that’s free of placing the mind and keeping it connected. They understand:

    Далее, некий человек не заявляет на основании подсказок… или же из-за слышания звуков… или же из-за слышания звука отражённой мысли… но своим собственным умом он охватывает ум того, кто достиг сосредоточения без направления и удержания, и понимает:

    an3.60:12.2‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā imassa cittassa anantarā amuṁ nāma vitakkaṁ vitakkessatī’ti. ‘Judging by the way this person’s intentions are directed, immediately after this mind state, they’ll think this thought.’ “Судя по тому, как расположены формации ума этого человека, он прямо сейчас подумает вот эту мысль”.
    an3.60:12.3So bahuñcepi ādisati tatheva taṁ hoti, no aññathā. And even if they reveal this many times, it turns out exactly so, not otherwise. И даже если он делает много таких заявлений, они [раскрывают всё] именно так, [как и есть на самом деле], а не иначе.
    an3.60:12.4Idaṁ vuccati, brāhmaṇa, ādesanāpāṭihāriyaṁ.

    		This is called the demonstration of revealing.

    		Это называется чудом чтения ума.

    an3.60:13.1

    Katamañca, brāhmaṇa, anusāsanīpāṭihāriyaṁ?

    And what is a demonstration of instruction?

    И что такое, брахман, чудо наставления?

    an3.60:13.2Idha, brāhmaṇa, ekacco evamanusāsati: It’s when someone instructs others like this: Вот некий человек наставляет [других] так:
    an3.60:13.3‘evaṁ vitakketha, mā evaṁ vitakkayittha; evaṁ manasi karotha, mā evaṁ manasākattha; idaṁ pajahatha, idaṁ upasampajja viharathā’ti. ‘Think like this, not like that. Focus your mind like this, not like that. Give up this, and live having achieved that.’ “Думай вот так, а не так! Уделяй этому внимание так, а не так! Отбрось это и войди и пребывай в том!”
    an3.60:13.4Idaṁ vuccati, brāhmaṇa, anusāsanīpāṭihāriyaṁ.

    		This is called a demonstration of instruction.

    		Вот что называется чудом наставления.

    an3.60:13.5

    Imāni kho, brāhmaṇa, tīṇi pāṭihāriyāni.

    These are the three kinds of demonstration.

    Таковы, брахман, три вида чудес.

    an3.60:13.6Imesaṁ te, brāhmaṇa, tiṇṇaṁ pāṭihāriyānaṁ katamaṁ pāṭihāriyaṁ khamati abhikkantatarañca paṇītatarañcā”ti?

    		Of these three kinds of demonstration, which do you consider to be the finest?”

    		Какое из этих чудес кажется тебе наиболее превосходным и возвышенным?”

    an3.60:14.1

    “Tatra, bho gotama, yadidaṁ pāṭihāriyaṁ idhekacco anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhoti …pe…

    “Regarding this, worthy Gotama, a demonstration of psychic power

    “Что касается этих [чудес], Мастер Готама, то когда кто-либо совершает это чудо, посредством которого он владеет различными видами сверхъестественных сил…

    an3.60:14.2yāva brāhmalokāpi kāyena vasaṁ vatteti, достигает даже мира Брахмы –
    an3.60:14.3idaṁ, bho gotama, pāṭihāriyaṁ yova naṁ karoti sova naṁ paṭisaṁvedeti, yova naṁ karoti tasseva taṁ hoti. is experienced only by the one who performs it, occurring only to them. это переживает только тот, кто совершает это, и это происходит только с ним.
    an3.60:14.4Idaṁ me, bho gotama, pāṭihāriyaṁ māyāsahadhammarūpaṁ viya khāyati.

    		This seems to me like a magic trick.

    		Это чудо кажется похожим мне на магический трюк.

    an3.60:15.1

    Yampidaṁ, bho gotama, pāṭihāriyaṁ idhekacco nimittena ādisati:

    And the demonstration where someone reveals something by means of a sign,

    Далее, Мастер Готама, когда кто-либо совершает это чудо, посредством которого он заявляет о состоянии ума [другого] на основании подсказок…

    an3.60:15.2‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te cittan’ti, so bahuñcepi ādisati tatheva taṁ hoti, no aññathā.
    an3.60:15.3Idha pana, bho gotama, ekacco na heva kho nimittena ādisati, api ca kho manussānaṁ vā amanussānaṁ vā devatānaṁ vā saddaṁ sutvā ādisati …pe… or after hearing it from humans, non-humans, or deities, или же из-за слышания звуков…
    an3.60:15.4napi manussānaṁ vā amanussānaṁ vā devatānaṁ vā saddaṁ sutvā ādisati, api ca kho vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṁ sutvā ādisati …pe… or by hearing the sound of thought spreading as someone thinks and considers, или же из-за слышания звука отражённой мысли…
    an3.60:15.5napi vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṁ sutvā ādisati, api ca kho avitakkaṁ avicāraṁ samādhiṁ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāti: or by comprehending the mind of another person, или же своим собственным умом охватив ум… понимает:
    an3.60:15.6‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā imassa cittassa anantarā amhaṁ nāma vitakkaṁ vitakkessatī’ti, so bahuñcepi ādisati tatheva taṁ hoti, no aññathā. “Судя по тому, как расположены формации ума этого человека, он прямо сейчас подумает вот эту мысль”, и даже если он делает много таких заявлений, они [раскрывают всё] именно так, [как и есть на самом деле], а не иначе –
    an3.60:15.7Idampi, bho gotama, pāṭihāriyaṁ yova naṁ karoti sova naṁ paṭisaṁvedeti, yova naṁ karoti tasseva taṁ hoti. is also experienced only by the one who performs it, occurring only to them. то, опять-таки, это переживает только тот, кто совершает это, и это происходит только с ним.
    an3.60:15.8Idampi me, bho gotama, pāṭihāriyaṁ māyāsahadhammarūpaṁ viya khāyati.

    		This also seems to me like a magic trick.

    		Это чудо также кажется похожим мне на магический трюк.

    an3.60:16.1

    Yañca kho idaṁ, bho gotama, pāṭihāriyaṁ idhekacco evaṁ anusāsati:

    But as to the demonstration where someone instructs others:

    Но, Мастер Готама, когда некий человек совершает это чудо, посредством которого он наставляет [других] так:

    an3.60:16.2‘evaṁ vitakketha, mā evaṁ vitakkayittha; evaṁ manasi karotha, mā evaṁ manasākattha; idaṁ pajahatha, idaṁ upasampajja viharathā’ti. ‘Think like this, not like that. Focus your mind like this, not like that. Give up this, and live having achieved that.’ “Думай вот так, а не так! Уделяй этому внимание так, а не так! Отбрось это и войди и пребывай в том!” –
    an3.60:16.3Idameva, bho gotama, pāṭihāriyaṁ khamati imesaṁ tiṇṇaṁ pāṭihāriyānaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

    		I prefer this demonstration, worthy Gotama. It’s the finest of the three kinds of demonstration.

    		это чудо кажется мне наиболее превосходным и возвышенным среди этих трёх чудес.

    an3.60:17.1

    Acchariyaṁ, bho gotama, abbhutaṁ, bho gotama.

    It’s incredible, worthy Gotama, it’s amazing,

    Удивительно и поразительно, Мастер Готама, как хорошо сказал об этом Мастер Готама!

    an3.60:17.2Yāvasubhāsitamidaṁ bhotā gotamena imehi ca mayaṁ tīhi pāṭihāriyehi samannāgataṁ bhavantaṁ gotamaṁ dhārema. how well this was said by the worthy Gotama. We regard the worthy Gotama as someone who possesses these three kinds of demonstration. И мы считаем Мастера Готаму тем, кто может совершать эти три чуда.
    an3.60:17.3Bhavañhi gotamo anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhoti …pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vatteti, For the worthy Gotama wields the many kinds of psychic power … controlling the body as far as the realm of divinity. Ведь Мастер Готама владеет различными видами сверхъестественных сил… достигает даже мира Брахмы.
    an3.60:17.4bhavañhi gotamo avitakkaṁ avicāraṁ samādhiṁ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāti: And the worthy Gotama comprehends the mind of another person who has attained the immersion that is free of placing the mind and keeping it connected. He understands: Мастер Готама своим собственным умом, охватив ум… понимает:
    an3.60:17.5‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā imassa cittassa anantarā amuṁ nāma vitakkaṁ vitakkessatī’ti. ‘Judging by the way this person’s intentions are directed, immediately after this mind state they’ll think this thought.’ “Судя по тому, как расположены формации ума этого человека, он прямо сейчас подумает вот эту мысль”.
    an3.60:17.6Bhavañhi gotamo evamanusāsati: And the worthy Gotama instructs others like this: И Мастер Готама наставляет [других] так:
    an3.60:17.7‘evaṁ vitakketha, mā evaṁ vitakkayittha; evaṁ manasi karotha, mā evaṁ manasākattha; idaṁ pajahatha, idaṁ upasampajja viharathā’”ti.

    		‘Think like this, not like that. Focus your mind like this, not like that. Give up this, and live having achieved that.’”

    		“Думай вот так, а не так! Уделяй этому внимание так, а не так! Отбрось это и войди и пребывай в том!”

    an3.60:18.1

    “Addhā kho tyāhaṁ, brāhmaṇa, āsajja upanīya vācā bhāsitā;

    “Your words are clearly invasive and intrusive, brahmin.

    “Вне сомнений, брахман, ты нахален и назойлив в своих словах,

    an3.60:18.2api ca tyāhaṁ byākarissāmi. Nevertheless, I will answer you. но, тем не менее, я отвечу тебе.
    an3.60:18.3Ahañhi, brāhmaṇa, anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhomi …pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vattemi. For I do wield the many kinds of psychic power … controlling the body as far as the realm of divinity. [Действительно], я владею различными видами сверхъестественных сил… достигаю даже мира Брахмы.
    an3.60:18.4Ahañhi, brāhmaṇa, avitakkaṁ avicāraṁ samādhiṁ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāmi: And I do comprehend the mind of another person who has attained the immersion that is free of placing the mind and keeping it connected. I understand: Своим собственным умом, охватив ум… понимаю:
    an3.60:18.5‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā, imassa cittassa anantarā amuṁ nāma vitakkaṁ vitakkessatī’ti. ‘Judging by the way this person’s intentions are directed, immediately after this mind state they’ll think this thought.’ “Судя по тому, как расположены формации ума этого человека, он прямо сейчас подумает вот эту мысль”.
    an3.60:18.6Ahañhi, brāhmaṇa, evamanusāsāmi: And I do instruct others like this: И я наставляю [других] так:
    an3.60:18.7‘evaṁ vitakketha, mā evaṁ vitakkayittha; evaṁ manasi karotha, mā evaṁ manasākattha; idaṁ pajahatha, idaṁ upasampajja viharathā’”ti.

    		‘Think like this, not like that. Focus your mind like this, not like that. Give up this, and live having achieved that.’”

    		“Думай вот так, а не так! Уделяй этому внимание так, а не так! Отбрось это и войди и пребывай в том!”

    an3.60:19.1

    “Atthi pana, bho gotama, añño ekabhikkhupi yo imehi tīhi pāṭihāriyehi samannāgato, aññatra bhotā gotamenā”ti?

    “But worthy Gotama, is there even one other mendicant who possesses these three kinds of demonstration, apart from the worthy Gotama?”

    “Но, Мастер Готама, есть кроме Мастера Готамы хотя бы ещё один монах, который может совершать эти три чуда?”

    an3.60:19.2

    “Na kho, brāhmaṇa, ekaṁyeva sataṁ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova, ye bhikkhū imehi tīhi pāṭihāriyehi samannāgatā”ti.

    “There’s not just one hundred mendicants, brahmin, who possess these three kinds of demonstration, nor two, three, four, or five hundred, but many more than that.”

    “Не одна сотня, не две сотни, не три сотни, не четыре сотни, не пять сотен монахов, но куда большее тех [монахов], которые могут совершать эти чудеса”.

    an3.60:19.3

    “Kahaṁ pana, bho gotama, etarahi te bhikkhū viharantī”ti?

    “But where are these mendicants now staying?”

    “Но где же в настоящее время проживают эти монахи?”

    an3.60:19.4

    “Imasmiṁyeva kho, brāhmaṇa, bhikkhusaṅghe”ti.

    “Right here, brahmin, in this Saṅgha of mendicants.”

    “Здесь, брахман, в этой Сангхе монахов”.

    an3.60:20.1

    “Abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama.

    “Excellent, worthy Gotama! Excellent!

    “Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама!

    an3.60:20.2Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, worthy Gotama has made the teaching clear in many ways. Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто…
    an3.60:20.3Esāhaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi, dhammañca bhikkhusaṅghañca. I go for refuge to the worthy Gotama, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha.
    an3.60:20.4Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

    		From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

    		Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

    an3.60:20.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an3.60:20.6

    Brāhmaṇavaggo paṭhamo.

    Глава Брахман Первая.

    an3.60:21.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an3.60:21.1

    Dve brāhmaṇā caññataro,

    an3.60:21.2paribbājakena nibbutaṁ;
    an3.60:21.3Palokavaccho tikaṇṇo,
    an3.60:21.4soṇi saṅgāravena cāti.

    an3.61:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.61
    • Numbered Discourses 3.61
    • Восходящие Наставления 3.61
    an3.61:0.2
  • 7. Mahāvagga
  • 7. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an3.61:0.3

    Titthāyatanasutta

    Sectarian Tenets

    Сутта Титтхаятана

    an3.61:1.1

    “Tīṇimāni, bhikkhave, titthāyatanāni yāni paṇḍitehi samanuyuñjiyamānāni samanugāhiyamānāni samanubhāsiyamānāni parampi gantvā akiriyāya saṇṭhahanti.

    “Mendicants, these three sectarian tenets—as pursued, pressed, and grilled by the astute—when taken to their conclusion, end with inaction.

    “Есть, монахи, эти три идейных принципа приверженцев других учений, которые – если мудрые будут задавать [этим приверженцам] вопросы [насчёт этих принципов], спрашивать, допрашивать [их] разными путями – выльются в [постулат о] не-делании.

    an3.61:1.2Katamāni tīṇi?

    		What three?

    		Какие три?

    an3.61:1.3

    Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:

    There are some ascetics and brahmins who have this doctrine and view:

    Бывают, монахи, некие шраманы и брахманы, которые придерживаются такой доктрины и такого взгляда:

    an3.61:1.4‘yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā sabbaṁ taṁ pubbekatahetū’ti.

    		‘Everything this individual experiences—pleasurable, painful, or neutral—is because of past deeds.’

    		“Всё, что переживает этот человек – приятное, боль, ни-боль-ни-приятное – всё это обусловлено тем, что было сделано [им] в прошлом”.

    an3.61:1.5

    Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:

    There are some ascetics and brahmins who have this doctrine and view:

    Бывают другие шраманы и брахманы, которые придерживаются такой доктрины и такого взгляда:

    an3.61:1.6‘yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā sabbaṁ taṁ issaranimmānahetū’ti.

    		‘Everything this individual experiences—pleasurable, painful, or neutral—is because of God Almighty’s creation.’

    		“Всё, что переживает этот человек – приятное, боль, ни-боль-ни-приятное – всё это обусловлено созидательной деятельностью Бога”.

    an3.61:1.7

    Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:

    There are some ascetics and brahmins who have this doctrine and view:

    И бывают ещё другие шраманы и брахманы, которые придерживаются такой доктрины и такого взгляда:

    an3.61:1.8‘yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā sabbaṁ taṁ ahetuappaccayā’ti.

    		‘Everything this individual experiences—pleasurable, painful, or neutral—has no cause or reason.’

    		“Всё, что переживает этот человек – приятное, боль, ни-боль-ни-приятное – всё это происходит без условия, без причины”.

    an3.61:2.1

    Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:

    Regarding this, I went up to the ascetics and brahmins whose view is that

    Я подошёл, монахи, к тем шраманам и брахманам, которые придерживаются такой доктрины и такого взгляда:

    an3.61:2.2‘yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā sabbaṁ taṁ pubbekatahetū’ti, tyāhaṁ upasaṅkamitvā evaṁ vadāmi: everything that is experienced is because of past deeds, and I said to them: “Всё, что переживает этот человек – приятное, боль, ни-боль-ни-приятное – всё это обусловлено тем, что было сделано [им] в прошлом”, и сказал им:
    an3.61:2.3‘saccaṁ kira tumhe āyasmanto evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘Is it really true that this is the venerables’ view?’ “Правда ли, почтенные, что вы придерживаетесь такой доктрины и взгляда:
    an3.61:2.4“yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā sabbaṁ taṁ pubbekatahetū”’ti? “Всё, что переживает этот человек – приятное, боль, ни-боль-ни-приятное – всё это обусловлено тем, что было сделано [им] в прошлом”?
    an3.61:2.5Te ca me evaṁ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti. And they answered, ‘Yes’. Когда я спросил их так, они подтвердили это.
    an3.61:2.6Tyāhaṁ evaṁ vadāmi: I said to them: Тогда я сказал им:
    an3.61:2.7‘tenahāyasmanto pāṇātipātino bhavissanti pubbekatahetu, adinnādāyino bhavissanti pubbekatahetu, abrahmacārino bhavissanti pubbekatahetu, musāvādino bhavissanti pubbekatahetu, pisuṇavācā bhavissanti pubbekatahetu, pharusavācā bhavissanti pubbekatahetu, samphappalāpino bhavissanti pubbekatahetu, abhijjhāluno bhavissanti pubbekatahetu, byāpannacittā bhavissanti pubbekatahetu, micchādiṭṭhikā bhavissanti pubbekatahetu’.

    		‘In that case, you might kill living creatures, steal, be unchaste; use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical; be covetous, malicious, or have wrong view, all because of past deeds.’

    		“В таком случае, из-за прошлых поступков [теперь может быть так, что] вы уничтожаете жизнь, берёте то, что [вам] не было дано, пускаетесь в сексуальную активность, лжёте, своими речами сеете распри, грубите, пускаетесь в пустую болтовню; и можете быть полны жажды, иметь недоброжелательный ум, придерживаться ошибочных взглядов”.

    an3.61:3.1

    Pubbekataṁ kho pana, bhikkhave, sārato paccāgacchataṁ na hoti chando vā vāyāmo vā idaṁ vā karaṇīyaṁ idaṁ vā akaraṇīyanti.

    Those who believe that past deeds are the most important thing have no enthusiasm or effort, no idea that there are things that should and should not be done.

    Те, кто отступают к прошлым поступкам как к основополагающей истине, не имеют желания [делать] то, что следует делать и [избегать делания] того, чего не следует делать, как и не прилагают в этом отношении усилий.

    an3.61:3.2Iti karaṇīyākaraṇīye kho pana saccato thetato anupalabbhiyamāne muṭṭhassatīnaṁ anārakkhānaṁ viharataṁ na hoti paccattaṁ sahadhammiko samaṇavādo. Since they don’t actually find that there are things that should and should not be done, they’re unmindful and careless, and can’t rightly be called ascetics. Поскольку они не считают действительным и истинным то, что следует делать, и то, чего не следует делать, они [пребывают] с замутнёнными умами, не охраняют себя [сдержанностью органов чувств], и даже определение “отшельник” не может быть оправданно применено к ним лично.
    an3.61:3.3Ayaṁ kho me, bhikkhave, tesu samaṇabrāhmaṇesu evaṁvādīsu evaṁdiṭṭhīsu paṭhamo sahadhammiko niggaho hoti.

    		This is my first legitimate refutation of the ascetics and brahmins who have this doctrine and view.

    		Таковым было моё первое аргументированное опровержение тех шраманов и брахманов, которые придерживаются такой доктрины и взгляда.

    an3.61:4.1

    Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:

    Regarding this, I went up to the ascetics and brahmins whose view is that

    Далее, монахи, я подошёл к тем шраманам и брахманам, которые придерживаются такой доктрины и такого взгляда:

    an3.61:4.2‘yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā sabbaṁ taṁ issaranimmānahetū’ti, tyāhaṁ upasaṅkamitvā evaṁ vadāmi: everything that is experienced is because of God Almighty’s creation, and I said to them: “Всё, что переживает этот человек – приятное, боль, ни-боль-ни-приятное – всё это обусловлено созидательной деятельностью Бога”, и сказал им:
    an3.61:4.3‘saccaṁ kira tumhe āyasmanto evaṁvādino evaṁdiṭṭhino—‘Is it really true that this is the venerables’ view?’ “Правда ли, почтенные, что вы придерживаетесь такой доктрины и взгляда:
    an3.61:4.4yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā sabbaṁ taṁ issaranimmānahetū’ti? “Всё, что переживает этот человек – приятное, боль, ни-боль-ни-приятное – всё это обусловлено созидательной деятельностью Бога”?
    an3.61:4.5Te ca me evaṁ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti. And they answered, ‘Yes’. Когда я спросил их так, они подтвердили это.
    an3.61:4.6Tyāhaṁ evaṁ vadāmi: I said to them: Тогда я сказал им:
    an3.61:4.7‘tenahāyasmanto pāṇātipātino bhavissanti issaranimmānahetu, adinnādāyino bhavissanti issaranimmānahetu, abrahmacārino bhavissanti issaranimmānahetu, musāvādino bhavissanti issaranimmānahetu, pisuṇavācā bhavissanti issaranimmānahetu, pharusavācā bhavissanti issaranimmānahetu, samphappalāpino bhavissanti issaranimmānahetu, abhijjhāluno bhavissanti issaranimmānahetu, byāpannacittā bhavissanti issaranimmānahetu, micchādiṭṭhikā bhavissanti issaranimmānahetu’.

    		‘In that case, you might kill living creatures, steal, be unchaste; use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical; be covetous, malicious, or have wrong view, all because of God Almighty’s creation.’

    		“В таком случае, из-за созидательной деятельности Бога [теперь может быть так, что] вы уничтожаете жизнь… и можете быть полны жажды, иметь недоброжелательный ум, придерживаться ошибочных взглядов”.

    an3.61:5.1

    Issaranimmānaṁ kho pana, bhikkhave, sārato paccāgacchataṁ na hoti chando vā vāyāmo vā idaṁ vā karaṇīyaṁ idaṁ vā akaraṇīyanti.

    Those who believe that God Almighty’s creative power is the most important thing have no enthusiasm, no effort, no idea that there are things that should and should not be done.

    Те, кто отступают к созидательной деятельности Бога как к основополагающей истине, не имеют желания [делать] то, что следует делать и [избегать делания] того, чего не следует делать, как и не прилагают в этом отношении усилий.

    an3.61:5.2Iti karaṇīyākaraṇīye kho pana saccato thetato anupalabbhiyamāne muṭṭhassatīnaṁ anārakkhānaṁ viharataṁ na hoti paccattaṁ sahadhammiko samaṇavādo. Since they don’t actually find that there are things that should and should not be done, they’re unmindful and careless, and can’t rightly be called ascetics. Поскольку они не считают действительным и истинным то, что следует делать, и то, чего не следует делать, они [пребывают] с замутнёнными умами, не охраняют себя [сдержанностью органов чувств], и даже определение “отшельник” не может быть оправданно применено к ним лично.
    an3.61:5.3Ayaṁ kho me, bhikkhave, tesu samaṇabrāhmaṇesu evaṁvādīsu evaṁdiṭṭhīsu dutiyo sahadhammiko niggaho hoti.

    		This is my second legitimate refutation of the ascetics and brahmins who have this doctrine and view.

    		Таковым было моё второе аргументированное опровержение тех шраманов и брахманов, которые придерживаются такой доктрины и взгляда.

    an3.61:6.1

    Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:

    Regarding this, I went up to the ascetics and brahmins whose view is that

    Далее, монахи, я подошёл к тем шраманам и брахманам, которые придерживаются такой доктрины и такого взгляда:

    an3.61:6.2‘yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā sabbaṁ taṁ ahetuappaccayā’ti, tyāhaṁ upasaṅkamitvā evaṁ vadāmi: everything that is experienced has no cause or reason, and I said to them: “Всё, что переживает этот человек – приятное, боль, ни-боль-ни-приятное – всё это происходит без условия, без причины”, и сказал им:
    an3.61:6.3‘saccaṁ kira tumhe āyasmanto evaṁvādino evaṁdiṭṭhino—‘Is it really true that this is the venerables’ view?’ “Правда ли, почтенные, что вы придерживаетесь такой доктрины и взгляда”:
    an3.61:6.4yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā sabbaṁ taṁ ahetuappaccayā’ti? “Всё, что переживает этот человек – приятное, боль, ни-боль-ни-приятное – всё это происходит без условия, без причины”?
    an3.61:6.5Te ca me evaṁ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti. And they answered, ‘Yes’. Когда я спросил их так, они подтвердили это.
    an3.61:6.6Tyāhaṁ evaṁ vadāmi: I said to them: Тогда я сказал им:
    an3.61:6.7‘tenahāyasmanto pāṇātipātino bhavissanti ahetuappaccayā …pe… micchādiṭṭhikā bhavissanti ahetuappaccayā’”.

    		‘In that case, you might kill living creatures, steal, be unchaste; use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical; be covetous, malicious, or have wrong view, all without cause or reason.’

    		“В таком случае, без условия или причины [теперь может быть так, что] вы уничтожаете жизнь… и можете быть полны жажды, иметь недоброжелательный ум, придерживаться ошибочных взглядов”.

    an3.61:7.1

    Ahetuappaccayaṁ kho pana, bhikkhave, sārato paccāgacchataṁ na hoti chando vā vāyāmo vā idaṁ vā karaṇīyaṁ idaṁ vā akaraṇīyanti.

    Those who believe that the absence of cause or reason is the most important thing have no enthusiasm, no effort, no idea that there are things that should and should not be done.

    Те, кто отступают к отсутствию условия и причины как к основополагающей истине, не имеют желания [делать] то, что следует делать и [избегать делания] того, чего не следует делать, как и не прилагают в этом отношении усилий.

    an3.61:7.2Iti karaṇīyākaraṇīye kho pana saccato thetato anupalabbhiyamāne muṭṭhassatīnaṁ anārakkhānaṁ viharataṁ na hoti paccattaṁ sahadhammiko samaṇavādo. Since they don’t actually find that there are things that should and should not be done, they’re unmindful and careless, and can’t rightly be called ascetics. Поскольку они не считают действительным и истинным то, что следует делать, и то, чего не следует делать, они [пребывают] с замутнёнными умами, не охраняют себя [сдержанностью органов чувств], и даже определение “отшельник” не может быть оправданно применено к ним лично.
    an3.61:7.3Ayaṁ kho me, bhikkhave, tesu samaṇabrāhmaṇesu evaṁvādīsu evaṁdiṭṭhīsu tatiyo sahadhammiko niggaho hoti.

    		This is my third legitimate refutation of the ascetics and brahmins who have this doctrine and view.

    		Таковым было моё третье аргументированное опровержение тех шраманов и брахманов, которые придерживаются такой доктрины и взгляда.

    an3.61:8.1

    Imāni kho, bhikkhave, tīṇi titthāyatanāni yāni paṇḍitehi samanuyuñjiyamānāni samanugāhiyamānāni samanubhāsiyamānāni parampi gantvā akiriyāya saṇṭhahanti.

    These are the three sectarian tenets—as pursued, pressed, and grilled by the astute—which, when taken to their conclusion, end with inaction.

    Таковы, монахи, три идейных принципа приверженцев других учений, которые – если мудрые будут задавать [этим приверженцам] вопросы [насчёт этих принципов], спрашивать, допрашивать [их] разными путями – выльются в [постулат о] не-делании.

    an3.61:9.1

    Ayaṁ kho pana, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṅkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.

    But the Dhamma that I’ve taught is irrefutable, uncorrupted, beyond reproach, and not scorned by sensible ascetics and brahmins.

    Но, монахи, эта Дхамма, которой я научил, не опровергается, не загрязняется, не подвергается критике и упрёкам со стороны мудрых шраманов и брахманов.

    an3.61:9.2Katamo ca, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṅkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi?

    		What is the Dhamma that I’ve taught?

    		И какова Дхамма, которой я научил, и которая не опровергается, не загрязняется, не подвергается критике и упрёкам со стороны мудрых шраманов и брахманов?

    an3.61:9.3

    Imā cha dhātuyoti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṅkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.

    ‘These are the six elements’: this is the Dhamma I’ve taught …

    “Есть эти шесть элементов” – такова, монахи, Дхамма, которой я научил, и которая не опровергается… со стороны мудрых шраманов и брахманов.

    an3.61:9.4

    Imāni cha phassāyatanānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṅkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.

    ‘These are the six fields of contact’: this is the Dhamma I’ve taught …

    “Есть эти шесть сфер контакта”…

    an3.61:9.5

    Ime aṭṭhārasa manopavicārāti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṅkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.

    ‘These are the eighteen mental preoccupations’: this is the Dhamma I’ve taught …

    “Есть эти восемнадцать умственных исследований”…

    an3.61:9.6

    Imāni cattāri ariyasaccānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṅkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.

    ‘These are the four noble truths’: this is the Dhamma I’ve taught that is irrefutable, uncorrupted, beyond reproach, and is not scorned by sensible ascetics and brahmins.

    “Есть эти Четыре Благородных Истины” – такова, монахи, Дхамма, которой я научил, и которая не опровергается… со стороны мудрых шраманов и брахманов.

    an3.61:10.1

    Imā cha dhātuyoti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṅkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.

    ‘“These are the six elements”: this is the Dhamma I’ve taught …’

    Когда так было сказано: “Есть эти шесть элементов” – такова, монахи, Дхамма, которой я научил, и которая не опровергается… со стороны мудрых шраманов и брахманов” –

    an3.61:10.2Iti kho panetaṁ vuttaṁ. That’s what I said, так было сказано.
    an3.61:10.3Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?

    		but why did I say it?

    		О чём так было сказано?

    an3.61:10.4

    Chayimā, bhikkhave, dhātuyo—

    There are these six elements:

    Есть эти шесть элементов:

    an3.61:10.5pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu.

    		the elements of earth, water, fire, air, space, and consciousness.

    		Элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент ветра, элемент пространства, элемент сознания.

    an3.61:10.6

    Imā cha dhātuyoti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṅkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.

    ‘“These are the six elements”: this is the Dhamma I’ve taught …’

    “Есть эти шесть элементов…” –

    an3.61:10.7Iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s what I said, and this is why I said it.

    		то вот о чём так было сказано.

    an3.61:11.1

    Imāni cha phassāyatanānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṅkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.

    ‘“These are the six fields of contact”: this is the Dhamma I’ve taught …’

    “Есть эти шесть сфер контакта…” –

    an3.61:11.2Iti kho panetaṁ vuttaṁ. That’s what I said, Так было сказано.
    an3.61:11.3Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?

    		but why did I say it?

    		О чём так было сказано??

    an3.61:11.4

    Chayimāni, bhikkhave, phassāyatanāni—

    There are these six fields of contact:

    Есть эти шесть сфер контакта:

    an3.61:11.5cakkhu phassāyatanaṁ, sotaṁ phassāyatanaṁ, ghānaṁ phassāyatanaṁ, jivhā phassāyatanaṁ, kāyo phassāyatanaṁ, mano phassāyatanaṁ.

    		eye, ear, nose, tongue, body, and mind contact.

    		глаз как сфера для контакта, ухо как сфера для контакта, нос как сфера для контакта, язык как сфера для контакта, тело как сфера для онтакта, ум как сфера для контакта.

    an3.61:11.6

    Imāni cha phassāyatanānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṅkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.

    ‘“These are the six fields of contact”: this is the Dhamma I’ve taught …’

    Когда так было сказано: “Есть эти шесть сфер контакта…” –

    an3.61:11.7Iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s what I said, and this is why I said it.

    		то вот о чём так было сказано.

    an3.61:12.1

    Ime aṭṭhārasa manopavicārāti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṅkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.

    ‘“These are the eighteen mental preoccupations”: this is the Dhamma I’ve taught …’

    “Есть эти восемнадцать умственных исследований…” –

    an3.61:12.2Iti kho panetaṁ vuttaṁ. This is what I said, так было сказано.
    an3.61:12.3Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?

    		but why did I say it?

    		О чём так было сказано??

    an3.61:12.4

    Cakkhunā rūpaṁ disvā somanassaṭṭhāniyaṁ rūpaṁ upavicarati domanassaṭṭhāniyaṁ rūpaṁ upavicarati upekkhāṭṭhāniyaṁ rūpaṁ upavicarati,

    Seeing a sight with the eye, one is preoccupied with a sight that’s a basis for happiness or sadness or equanimity.

    Увидев форму глазом, человек изучает форму, которая является основанием для радости. Он изучает форму, которая является основанием для недовольства. Он изучает форму, которая является основанием для невозмутимости.

    an3.61:12.5

    sotena saddaṁ sutvā …

    Hearing a sound with the ear …

    Услышав ухом звук…

    an3.61:12.6

    ghānena gandhaṁ ghāyitvā …

    Smelling an odor with the nose …

    Учуяв носом запах…

    an3.61:12.7

    jivhāya rasaṁ sāyitvā …

    Tasting a flavor with the tongue …

    Распробовав языком вкус…

    an3.61:12.8

    kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā …

    Feeling a touch with the body …

    Ощутив тактильное ощущение телом…

    an3.61:12.9

    manasā dhammaṁ viññāya somanassaṭṭhāniyaṁ dhammaṁ upavicarati domanassaṭṭhāniyaṁ dhammaṁ upavicarati upekkhāṭṭhāniyaṁ dhammaṁ upavicarati.

    Becoming conscious of an idea with the mind, one is preoccupied with an idea that’s a basis for happiness or sadness or equanimity.

    Познав ментальный феномен умом, он изучает ментальный феномен, который является основанием для радости. Он изучает ментальный феномен, который является основанием для недовольства. Он изучает ментальный феномен, который является основанием для невозмутимости.

    an3.61:12.10

    Ime aṭṭhārasa manopavicārāti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṅkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.

    ‘“These are the eighteen mental preoccupations”: this is the Dhamma I’ve taught …’

    Когда так было сказано: “Есть эти восемнадцать умственных исследований…” –

    an3.61:12.11Iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s what I said, and this is why I said it.

    		то вот о чём так было сказано.

    an3.61:13.1

    Imāni cattāri ariyasaccānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṅkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.

    ‘“These are the four noble truths”: this is the Dhamma I’ve taught …’

    “Есть эти Четыре Благородные Истины…” –

    an3.61:13.2Iti kho panetaṁ vuttaṁ. That’s what I said, так было сказано:
    an3.61:13.3Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?

    		but why did I say it?

    		О чём так было сказано??

    an3.61:13.4

    Channaṁ, bhikkhave, dhātūnaṁ upādāya gabbhassāvakkanti hoti;

    Supported by the six elements, an embryo is conceived.

    В зависимости от шести элементов происходит нисхождение эмбриона.

    an3.61:13.5okkantiyā sati nāmarūpaṁ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṁ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā. When it is conceived, there are name and form. Name and form are requirements for the six sense fields. The six sense fields are requirements for contact. Contact is a requirement for feeling. Когда происходит нисхождение эмбриона, то наличествуют имя-и-форма. С именем-и-формой как условием наличествуют шесть сфер чувств. С шестью сферами чувств как условием наличествует контакт. С контактом как условием наличествует чувство.
    an3.61:13.6Vediyamānassa kho panāhaṁ, bhikkhave, idaṁ dukkhanti paññapemi, ayaṁ dukkhasamudayoti paññapemi, ayaṁ dukkhanirodhoti paññapemi, ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti paññapemi.

    		It’s for one who feels that I declare: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’.

    		И [именно] для того, кто переживает чувство, я провозглашаю: “Это – боль”, и “Это – скапливание боли”, и “Это – устранение боли”, и “Это – к устранению боли ведущая практика”.

    an3.61:14.1

    Katamañca, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ?

    And what is the noble truth of suffering?

    И что такое, монахи, Благородная Истина о боли?

    an3.61:14.2Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, (…) maraṇampi dukkhaṁ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ. Saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Rebirth is suffering; old age is suffering; death is suffering; sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress are suffering; association with the disliked is suffering; separation from the liked is suffering; not getting what you wish for is suffering. In brief, the five grasping aggregates are suffering. Рождение, в том числе болезненно, старость, в том числе болезненна … смерть, в том числе болезненна, страдание, плач, боль, недовольство и тоска, в том числе болезненны, неполучение желаемого, в том числе болезненно, сжато, пять групп поддерживания, в том числе болезненны.
    an3.61:14.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ.

    		This is called the noble truth of suffering.

    		Вот что называется, монахи, Благородной Истиной о боли.

    an3.61:15.1

    Katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ?

    And what is the noble truth of the origin of suffering?

    И что такое, монахи, Благородная Истина об скапливании болии?

    an3.61:15.2Avijjāpaccayā saṅkhārā, Ignorance is a requirement for choices. С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают].
    an3.61:15.3saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ, Choices are a requirement for consciousness. С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает].
    an3.61:15.4viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ, Consciousness is a requirement for name and form. С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает].
    an3.61:15.5nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṁ, Name and form are requirements for the six sense fields. С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают].
    an3.61:15.6saḷāyatanapaccayā phasso, The six sense fields are requirements for contact. С шестью сферами чувств как условием, контакт [возникает].
    an3.61:15.7phassapaccayā vedanā, Contact is a requirement for feeling. С контактом как условием, чувство [возникает].
    an3.61:15.8vedanāpaccayā taṇhā, Feeling is a requirement for craving. С чувством как условием, жажда [возникает].
    an3.61:15.9taṇhāpaccayā upādānaṁ, Craving is a requirement for grasping. С жаждой как условием, цепляние [возникает].
    an3.61:15.10upādānapaccayā bhavo, Grasping is a requirement for continued existence. С цеплянием как условием, существование [возникает].
    an3.61:15.11bhavapaccayā jāti, Continued existence is a requirement for rebirth. С существованием как условием, рождение [возникает].
    an3.61:15.12jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Rebirth is a requirement for old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress to come to be. С рождением как условием, старость и смерть, печаль, стенание, боль, уныние и отчаяние возникают.
    an3.61:15.13Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. That is how this entire mass of suffering originates. Таково скапливание этой целой груды боли.
    an3.61:15.14Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ.

    		This is called the noble truth of the origin of suffering.

    		Это называется Благородной Истиной о скапливании боли.

    an3.61:16.1

    Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ?

    And what is the noble truth of the cessation of suffering?

    И что такое, монахи, Благородная Истина об устранении боли?

    an3.61:16.2Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. С безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей.
    an3.61:16.3saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, When choices cease, consciousness ceases. С прекращением волевых формирователей [происходит] прекращение сознания.
    an3.61:16.4viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, When consciousness ceases, name and form cease. С прекращением сознания [происходит] прекращение имени-и-формы.
    an3.61:16.5nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, When name and form cease, the six sense fields cease. С прекращением имени-и-формы [происходит] прекращение шести сфер чувств.
    an3.61:16.6saḷāyatananirodhā phassanirodho, When the six sense fields cease, contact ceases. С прекращением шести сфер чувств [происходит] прекращение контакта.
    an3.61:16.7phassanirodhā vedanānirodho, When contact ceases, feeling ceases. С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства.
    an3.61:16.8vedanānirodhā taṇhānirodho, When feeling ceases, craving ceases. С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды.
    an3.61:16.9taṇhānirodhā upādānanirodho, When craving ceases, grasping ceases. С прекращением жажды [происходит] прекращение цепляния.
    an3.61:16.10upādānanirodhā bhavanirodho, When grasping ceases, continued existence ceases. С прекращением цепляния [происходит] прекращение существования.
    an3.61:16.11bhavanirodhā jātinirodho, When continued existence ceases, rebirth ceases. С прекращением существования [происходит] прекращение рождения.
    an3.61:16.12jātinirodhā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. When rebirth ceases, old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress cease. С прекращением рождения, старость и смерть, печаль, стенание, боль, уныние и отчаяние прекращаются.
    an3.61:16.13Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. That is how this entire mass of suffering ceases. Таково устранение этой целой груды боли.
    an3.61:16.14Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ.

    		This is called the noble truth of the cessation of suffering.

    		Это называется Благородной Истиной об устранении боли.

    an3.61:17.1

    Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ?

    And what is the noble truth of the practice that leads to the cessation of suffering?

    И что такое, монахи, Благородная Истина о ведущей к устранению боли практике?

    an3.61:17.2Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ—It is simply this noble eightfold path, that is: Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, в частности:
    an3.61:17.3sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. Правильный Взгляд, Правильное Устремление, Правильная Речь, Правильные Действия, Правильные Средства к жизни, Правильное Усилие, Правильное Памятование, Правильное Объединение Опыта.
    an3.61:17.4Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ.

    		This is called the noble truth of the practice that leads to the cessation of suffering.

    		Это называется Благородной Истиной о пути, ведущем к прекращению страданий.

    an3.61:17.5

    ‘Imāni cattāri ariyasaccānī’ti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṅkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.

    ‘“These are the four noble truths”: this is the Dhamma I’ve taught that is irrefutable, uncorrupted, beyond reproach, and is not scorned by sensible ascetics and brahmins.’

    Когда так было сказано: “Есть эти Четыре Благородные Истины – это, монахи, Дхамма, которой я научил, и которая не опровергается, не загрязняется, не подвергается критике и упрёкам со стороны мудрых шраманов и брахманов” –

    an3.61:17.6Iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttan”ti.

    		That’s what I said, and this is why I said it.”

    		то вот о чём так было сказано”.

    an3.61:17.7

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an3.62:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.62
    • Numbered Discourses 3.62
    • Восходящие Наставления 3.62
    an3.62:0.2
  • 7. Mahāvagga
  • 7. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an3.62:0.3

    Bhayasutta

    Perils

    Сутта Опасность

    an3.62:1.1

    “Tīṇimāni, bhikkhave, amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati.

    “Mendicants, an unlearned ordinary person speaks of three perils that tear mothers and children apart.

    “Монахи, необученный заурядный человек говорит об этих трёх опасностях, которые разлучают мать c сыном.

    an3.62:1.2Katamāni tīṇi?

    		What three?

    		Каких трёх?

    an3.62:1.3

    Hoti so, bhikkhave, samayo yaṁ mahāaggiḍāho vuṭṭhāti.

    There comes a time when a great fire flares up,

    Приходит время, когда возникает великий пожар.

    an3.62:1.4Mahāaggiḍāhe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite tena gāmāpi ḍayhanti nigamāpi ḍayhanti nagarāpi ḍayhanti. and it burns villages, towns, and cities. Когда возник великий пожар, он сжигает деревни, города и столицы.
    an3.62:1.5Gāmesupi ḍayhamānesu nigamesupi ḍayhamānesu nagaresupi ḍayhamānesu tattha mātāpi puttaṁ nappaṭilabhati, puttopi mātaraṁ nappaṭilabhati. When this happens, a mother can’t find her child, and a child can’t find their mother. Когда деревни, города и столицы полыхают, мать не находит своего сына, а сын не находит свою мать.
    an3.62:1.6Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ amātāputtikaṁ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.

    		This is the first peril that tears mothers and children apart.

    		Такова первая опасность, которая разлучает мать c сыном, о которой говорит необученный заурядный человек.

    an3.62:2.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, hoti so samayo yaṁ mahāmegho vuṭṭhāti.

    Furthermore, there comes a time when a great storm gathers,

    Далее, приходит время, когда возникает великое дождевое облако.

    an3.62:2.2Mahāmeghe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite mahāudakavāhako sañjāyati. and it unleashes a mighty flood Когда возникло великое дождевое облако, происходит великое наводнение.
    an3.62:2.3Mahāudakavāhake kho pana, bhikkhave, sañjāyante tena gāmāpi vuyhanti nigamāpi vuyhanti nagarāpi vuyhanti. that sweeps away villages, towns, and cities. Когда происходит великое наводнение, деревни, города и столицы смываются.
    an3.62:2.4Gāmesupi vuyhamānesu nigamesupi vuyhamānesu nagaresupi vuyhamānesu tattha mātāpi puttaṁ nappaṭilabhati, puttopi mātaraṁ nappaṭilabhati. When this happens, a mother can’t find her child, and a child can’t find their mother. Когда деревни, города и столицы смываются, мать не находит своего сына, а сын не находит свою мать.
    an3.62:2.5Idaṁ, bhikkhave, dutiyaṁ amātāputtikaṁ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.

    		This is the second peril that tears mothers and children apart.

    		Такова вторая опасность, которая разлучает мать c сыном, о которой говорит необученный заурядный человек.

    an3.62:3.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, hoti so samayo yaṁ bhayaṁ hoti aṭavisaṅkopo, cakkasamāruḷhā jānapadā pariyāyanti.

    Furthermore, there comes a time of peril due to turmoil in the wilds, so the countryfolk mount their vehicles and flee everywhere.

    Далее, приходит время, когда возникают опасность и смута в безлюдных местах, и люди повсеместно взбираются на свои средства передвижения и бегут отовсюду.

    an3.62:3.2Bhaye kho pana, bhikkhave, sati aṭavisaṅkope cakkasamāruḷhesu jānapadesu pariyāyantesu tattha mātāpi puttaṁ nappaṭilabhati, puttopi mātaraṁ nappaṭilabhati. When this happens, a mother can’t find her child, and a child can’t find their mother. Когда происходят опасность и смута в безлюдных местах, и люди повсеместно взбираются на свои средства передвижения и бегут отовсюду, мать не находит своего сына, а сын не находит свою мать.
    an3.62:3.3Idaṁ, bhikkhave, tatiyaṁ amātāputtikaṁ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.

    		This is the third peril that tears mothers and children apart.

    		Такова третья опасность, которая разлучает мать c сыном, о которой говорит необученный заурядный человек.

    an3.62:3.4

    Imāni kho, bhikkhave, tīṇi amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati.

    These are the three perils an unlearned ordinary person speaks of that tear mothers and children apart.

    Таковы три опасности, которые разлучают мать c сыном, о которых говорит необученный заурядный человек.

    an3.62:4.1

    Tāni kho panimāni, bhikkhave, tīṇi samātāputtikāniyeva bhayāni amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati.

    Mendicants, an unlearned ordinary person speaks of three perils that don’t tear mothers and children apart.

    Монахи, есть эти три опасности, когда мыть и сын воссоединяются, но необученный заурядный человек говорит о них как об опасностях, которые разлучают мать c сыном.

    an3.62:4.2Katamāni tīṇi?

    		What three?

    		Какие три?

    an3.62:4.3

    Hoti so, bhikkhave, samayo yaṁ mahāaggiḍāho vuṭṭhāti.

    There comes a time when a great fire flares up,

    Приходит время, когда возникает великий пожар.

    an3.62:4.4Mahāaggiḍāhe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite tena gāmāpi ḍayhanti nigamāpi ḍayhanti nagarāpi ḍayhanti. and it burns villages, towns, and cities. Когда возник великий пожар, он сжигает деревни, города и столицы.
    an3.62:4.5Gāmesupi ḍayhamānesu nigamesupi ḍayhamānesu nagaresupi ḍayhamānesu hoti so samayo yaṁ kadāci karahaci mātāpi puttaṁ paṭilabhati, puttopi mātaraṁ paṭilabhati. When this happens, sometimes a mother can find her child, and a child can find their mother. Когда деревни, города и столицы полыхают, то иногда случается так, что мать находит своего сына, а сын находит свою мать.
    an3.62:4.6Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ samātāputtikaṁyeva bhayaṁ amātāputtikaṁ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.

    		This is the first peril that doesn’t tear mothers and children apart.

    		Такова первая опасность, когда мать и сын воссоединяются, но необученный заурядный человек говорит о ней как об опасности, которая разлучает мать c сыном.

    an3.62:5.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, hoti so samayo yaṁ mahāmegho vuṭṭhāti.

    Furthermore, there comes a time when a great storm gathers,

    Далее, приходит время, когда возникает великое дождевое облако…

    an3.62:5.2Mahāmeghe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite mahāudakavāhako sañjāyati. and it unleashes a mighty flood случается так, что мать находит своего сына, а сын находит свою мать…
    an3.62:5.3Mahāudakavāhake kho pana, bhikkhave, sañjāte tena gāmāpi vuyhanti nigamāpi vuyhanti nagarāpi vuyhanti. that sweeps away villages, towns, and cities.
    an3.62:5.4Gāmesupi vuyhamānesu nigamesupi vuyhamānesu nagaresupi vuyhamānesu hoti so samayo yaṁ kadāci karahaci mātāpi puttaṁ paṭilabhati, puttopi mātaraṁ paṭilabhati. When this happens, sometimes a mother can find her child, and a child can find their mother.
    an3.62:5.5Idaṁ, bhikkhave, dutiyaṁ samātāputtikaṁyeva bhayaṁ amātāputtikaṁ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.

    		This is the second peril that doesn’t tear mothers and children apart.

    an3.62:6.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, hoti so samayo yaṁ bhayaṁ hoti aṭavisaṅkopo, cakkasamāruḷhā jānapadā pariyāyanti.

    Furthermore, there comes a time of peril due to turmoil in the wilds, so the countryfolk mount their vehicles and flee everywhere.

    Далее, приходит время, когда возникают опасность и смута в безлюдных местах…

    an3.62:6.2Bhaye kho pana, bhikkhave, sati aṭavisaṅkope cakkasamāruḷhesu jānapadesu pariyāyantesu hoti so samayo yaṁ kadāci karahaci mātāpi puttaṁ paṭilabhati, puttopi mātaraṁ paṭilabhati. When this happens, sometimes a mother can find her child, and a child can find their mother. случается так, что мать находит своего сына, а сын находит свою мать…
    an3.62:6.3Idaṁ, bhikkhave, tatiyaṁ samātāputtikaṁyeva bhayaṁ amātāputtikaṁ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.

    		This is the third peril that doesn’t tear mothers and children apart.

    an3.62:6.4

    Imāni kho, bhikkhave, tīṇi samātāputtikāniyeva bhayāni amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati.

    These are the three perils an unlearned ordinary person speaks of that don’t tear mothers and children apart.

    Таковы три опасности, когда мыть и сын воссоединяются, но необученный заурядный человек говорит о них как об опасностях, которые разлучают мать c сыном.

    an3.62:7.1

    Tīṇimāni, bhikkhave, amātāputtikāni bhayāni.

    There are three perils that tear mothers and children apart.

    Монахи, есть три опасности, которые разлучают мать c сыном.

    an3.62:7.2Katamāni tīṇi?

    		What three?

    		Какие три?

    an3.62:7.3

    Jarābhayaṁ, byādhibhayaṁ, maraṇabhayanti.

    The perils of old age, sickness, and death.

    Опасность старости, опасность болезни, опасность смерти.

    an3.62:7.4Na, bhikkhave, mātā puttaṁ jīramānaṁ evaṁ labhati: When a child is growing old, a mother doesn’t get her wish: Когда сын стареет, мать не может исполнить [подобного] своего пожелания:
    an3.62:7.5‘ahaṁ jīrāmi, mā me putto jīrī’ti; ‘Let me grow old, may my child not grow old!’ “Пусть я буду стареть, но пусть мой сын не стареет!”
    an3.62:7.6putto vā pana mātaraṁ jīramānaṁ na evaṁ labhati: When a mother is growing old, a child doesn’t get their wish: И когда стареет мать, сын не может исполнить [подобного] своего пожелания:
    an3.62:7.7‘ahaṁ jīrāmi, mā me mātā jīrī’ti.

    		‘Let me grow old, may my mother not grow old!’

    		“Пусть я буду стареть, но пусть моя мать не стареет!”

    an3.62:8.1

    Na, bhikkhave, mātā puttaṁ byādhiyamānaṁ evaṁ labhati:

    When a child is sick, a mother doesn’t get her wish:

    Когда сын заболевает, мать не может исполнить [подобного] своего пожелания:

    an3.62:8.2‘ahaṁ byādhiyāmi, mā me putto byādhiyī’ti; ‘Let me be sick, may my child not be sick!’ “Пусть я заболею, но пусть мой сын не заболевает!”
    an3.62:8.3putto vā pana mātaraṁ byādhiyamānaṁ na evaṁ labhati: When a mother is sick, a child doesn’t get their wish: И когда заболевает мать, сын не может исполнить [подобного] своего пожелания:
    an3.62:8.4‘ahaṁ byādhiyāmi, mā me mātā byādhiyī’ti.

    		‘Let me be sick, may my mother not be sick!’

    		“Пусть я заболею, но пусть моя мать не заболевает!”

    an3.62:9.1

    Na, bhikkhave, mātā puttaṁ mīyamānaṁ evaṁ labhati:

    When a child is dying, a mother doesn’t get her wish:

    Когда сын умирает, мать не может исполнить [подобного] своего пожелания:

    an3.62:9.2‘ahaṁ mīyāmi, mā me putto mīyī’ti; ‘Let me die, may my child not die!’ “Пусть я умру, но пусть мой сын не умирает!”
    an3.62:9.3putto vā pana mātaraṁ mīyamānaṁ na evaṁ labhati: When a mother is dying, a child doesn’t get their wish: И когда умирает мать, сын не может исполнить [подобного] своего пожелания:
    an3.62:9.4‘ahaṁ mīyāmi, mā me mātā mīyī’ti. ‘Let me die, may my mother not die!’ “Пусть я умру, но пусть моя мать не умирает!”
    an3.62:9.5Imāni kho, bhikkhave, tīṇi amātāputtikāni bhayānīti.

    		These are the three perils that tear mothers and children apart.

    		Таковы три опасности, которые разлучают мать c сыном.

    an3.62:10.1

    Atthi, bhikkhave, maggo atthi paṭipadā imesañca tiṇṇaṁ samātāputtikānaṁ bhayānaṁ imesañca tiṇṇaṁ amātāputtikānaṁ bhayānaṁ pahānāya samatikkamāya saṁvattati.

    There is a path and a practice that leads to giving up and going beyond the three perils that don’t tear mothers and children apart, and the three perils that do tear mothers and children apart.

    Монахи, есть путь, есть метод, который ведёт к оставлению и преодолению этих трёх опасностей, когда мать и сын воссоединяются, и этих трёх опасностей, которые разлучают мать c сыном.

    an3.62:10.2Katamo ca, bhikkhave, maggo katamā ca paṭipadā imesañca tiṇṇaṁ samātāputtikānaṁ bhayānaṁ imesañca tiṇṇaṁ amātāputtikānaṁ bhayānaṁ pahānāya samatikkamāya saṁvattati? What is that path and practice? И что эта за путь и метод?
    an3.62:10.3Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ—It is simply this noble eightfold path, that is: Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, в частности:
    an3.62:10.4sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. Правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильный быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта.
    an3.62:10.5Ayaṁ kho, bhikkhave, maggo ayaṁ paṭipadā imesañca tiṇṇaṁ samātāputtikānaṁ bhayānaṁ imesañca tiṇṇaṁ amātāputtikānaṁ bhayānaṁ pahānāya samatikkamāya saṁvattatī”ti.

    		This is the path, this is the practice that leads to giving up and going beyond the three perils that don’t tear mothers and children apart, and the three perils that do tear mothers and children apart.”

    		Вот каков путь и метод, который ведёт к оставлению и преодолению этих трёх опасностей, когда мать и сын воссоединяются, и этих трёх опасностей, которые разлучают мать c сыном”.

    an3.62:10.6

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an3.63:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.63
    • Numbered Discourses 3.63
    • Восходящие Наставления 3.63
    an3.63:0.2
  • 7. Mahāvagga
  • 7. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an3.63:0.3

    Venāgapurasutta

    At Venāgapura

    Сутта Венагапура

    an3.63:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena venāgapuraṁ nāma kosalānaṁ brāhmaṇagāmo tadavasari.

    At one time the Buddha was wandering in the land of the Kosalans together with a large Saṅgha of mendicants when he arrived at a village of the Kosalan brahmins named Venāgapura.

    Одно время Благословенный странствовал по стране Косал вместе с большой Сангхой монахов, когда прибыл в брахманскую косальскую деревню под названием Венагапура.

    an3.63:1.2Assosuṁ kho venāgapurikā brāhmaṇagahapatikā:

    		The brahmins and householders of Venāgapura heard:

    		И тогда брахманы-домохозяева Венагапуры услышали:

    an3.63:1.3

    “samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito venāgapuraṁ anuppatto.

    “It seems the ascetic Gotama—a Sakyan, gone forth from a Sakyan family—has arrived at Venāgapura.

    “Говорят, отшельник Готама, сын Сакьев, ушедший из клана Сакьев в бездомную жизнь, прибыл в Венагапуру.

    an3.63:1.4Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: He has this good reputation: И об этом Мастере Готаме распространилась славная молва:
    an3.63:1.5‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ “В самом деле Благословенный – арахант, полностью просветлённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный.
    an3.63:1.6So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti. He has realized with his own insight this world—with its gods, Māras, and divinities, this population with its ascetics and brahmins, gods and humans—and he makes it known to others. Напрямую увидев [своей мудростью], он познал мир с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями шраманов и брахманов, богов и людей, и он раскрыл [это знание] остальным.
    an3.63:1.7So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. He proclaims a teaching that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And he reveals a spiritual practice that’s entirely full and pure. Он учит Дхамме, прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правильной и в духе и в букве. Он раскрывает святую жизнь – в совершенстве полную и чистую”.
    an3.63:1.8Sādhu kho pana tathārūpānaṁ arahataṁ dassanaṁ hotī”ti.

    		It’s good to see such perfected ones.”

    		Хорошо было бы увидеть таких арахантов”.

    an3.63:2.1

    Atha kho venāgapurikā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu, appekacce bhagavatā saddhiṁ sammodiṁsu, sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu, appekacce yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu, appekacce nāmagottaṁ sāvetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu, appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinno kho venāgapuriko vacchagotto brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

    Then the brahmins and householders of Venāgapura went up to the Buddha. Before sitting down to one side, some bowed, some exchanged greetings and polite conversation, some held up their joined palms toward the Buddha, some announced their name and clan, while some kept silent. Then the brahmin Vacchagotta of Venāgapura said to the Buddha:

    И тогда брахманы-домохозяева Венагапуры отправились к Благословенному. Некоторые, поклонившись ему, сели рядом. Некоторые обменялись с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сели рядом. Некоторые из них сели рядом, поприветствовав его [в почтении] сложенными у груди ладонями. Некоторые из них сели рядом, объявив своё имя и имя клана. Некоторые из них сели рядом [просто] молча. И тогда брахман Ваччхаготта из Венагапуры сказал Благословенному:

    an3.63:3.1

    “Acchariyaṁ, bho gotama, abbhutaṁ, bho gotama.

    “It’s incredible, worthy Gotama, it’s amazing,

    “Удивительно и поразительно, Мастер Готама,

    an3.63:3.2Yāvañcidaṁ bhoto gotamassa vippasannāni indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto. how your faculties are so very clear, and the complexion of your skin is pure and bright. как умиротворены черты лица Мастера Готамы, как чист и ярок цвет его кожи.
    an3.63:3.3Seyyathāpi, bho gotama, sāradaṁ badarapaṇḍuṁ parisuddhaṁ hoti pariyodātaṁ; It’s like a golden brown jujube in the autumn, Подобно жёлтому плоду ююбы, который чистый и яркий осенью,
    an3.63:3.4evamevaṁ bhoto gotamassa vippasannāni indriyāni parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto. точно также, черты лица Мастера Готамы умиротворены, цвет его кожи чист и ярок.
    an3.63:3.5Seyyathāpi, bho gotama, tālapakkaṁ sampati bandhanā pamuttaṁ parisuddhaṁ hoti pariyodātaṁ; or a palm fruit freshly plucked from the stalk, Подобно тому, как чист и ярок фрукт пальмы, который отломили от стебля,
    an3.63:3.6evamevaṁ bhoto gotamassa vippasannāni indriyāni parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto. точно также, черты лица Мастера Готамы умиротворены, цвет его кожи чист и ярок.
    an3.63:3.7Seyyathāpi, bho gotama, nekkhaṁ jambonadaṁ dakkhakammāraputtasuparikammakataṁ ukkāmukhe sukusalasampahaṭṭhaṁ paṇḍukambale nikkhittaṁ bhāsate ca tapate ca virocati ca; or a pendant of Black Plum River gold, fashioned by a deft smith, well-wrought in the forge, and placed on a cream rug where it shines and glows and radiates. Подобно украшению из чистейшего золота, которое хорошо подготовил золотых дел мастер, весьма умело обработав его в печи, положив на красную парчу, [где оно] лучится, сверкает и сияет,
    an3.63:3.8evamevaṁ bhoto gotamassa vippasannāni indriyāni parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto.

    		In the same way, your faculties are so very clear, and the complexion of your skin is pure and bright.

    		то точно также, черты лица Мастера Готамы умиротворены, цвет его кожи чист и ярок.

    an3.63:3.9

    Yāni tāni, bho gotama, uccāsayanamahāsayanāni, seyyathidaṁ—

    Surely the worthy Gotama gets when he wants, without trouble or difficulty, various kinds of high and luxurious bedding, such as:

    Вне сомнений, Мастер Готама обретает без сложностей и проблем любые высокие и роскошные постели, какие только бывают:

    an3.63:3.10āsandi pallaṅko gonako cittako paṭikā paṭalikā tūlikā vikatikā uddalomī ekantalomī kaṭṭissaṁ koseyyaṁ kuttakaṁ hatthattharaṁ assattharaṁ rathattharaṁ ajinappaveṇī kadalimigapavarapaccattharaṇaṁ sauttaracchadaṁ ubhatolohitakūpadhānaṁ, evarūpānaṁ nūna bhavaṁ gotamo uccāsayanamahāsayanānaṁ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī”ti.

    		sofas, couches, woolen covers—shag-piled, colorful, white, embroidered with flowers, quilted, embroidered with animals, double-or single-fringed—and silk covers studded with gems, as well as silken sheets, woven carpets, rugs for elephants, horses, or chariots, antelope hide rugs, and spreads of fine deer hide, with a canopy above and red cushions at both ends.”

    		софу, диван, покрывало с длинным ворсом, разноцветное покрывало, белое покрывало, шерстяное покрывало с узорами в виде цветов, стёганое одеяло из хлопка-сырца, шерстяное одеяло с узорами в виде животных, шерстяное одеяло с двойными каймами, шерстяное одеяло с единственной каймой, мягкое полотно, усеянное самоцветами, полотно с шёлковыми нитями, усеянное самоцветами, накидку танцовщика, накидку слона, накидку лошади, накидку колесницы, накидку из шкуры антилопы, покрывало из шкуры оленя-кадали, [постель] с навесом и красными подушечками по краям”.

    an3.63:4.1

    “Yāni kho pana tāni, brāhmaṇa, uccāsayanamahāsayanāni, seyyathidaṁ—

    “Brahmin, these various kinds of high and luxurious bedding

    “Брахман, эти высокие и роскошные постели

    an3.63:4.2āsandi pallaṅko gonako cittako paṭikā paṭalikā tūlikā vikatikā uddalomī ekantalomī kaṭṭissaṁ koseyyaṁ kuttakaṁ hatthattharaṁ assattharaṁ rathattharaṁ ajinappaveṇī kadalimigapavarapaccattharaṇaṁ sauttaracchadaṁ ubhatolohitakūpadhānaṁ.
    an3.63:4.3Dullabhāni tāni pabbajitānaṁ laddhā ca pana na kappanti.

    		are hard for renunciates to find. And even if they do get them, they’re not allowed.

    		редко обретают те, кто ушли в бездомную жизнь, и [даже] если они их обретают, то это не позволительно [им].

    an3.63:5.1

    Tīṇi kho, imāni, brāhmaṇa, uccāsayanamahāsayanāni, yesāhaṁ etarahi nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī.

    There are, brahmin, these three high and luxurious beds that I get these days when I want, without trouble or difficulty.

    Но, брахман, есть три вида высоких и роскошных постелей, которые я обретаю в настоящем без сложностей и проблем.

    an3.63:5.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.63:5.3Dibbaṁ uccāsayanamahāsayanaṁ, brahmaṁ uccāsayanamahāsayanaṁ, ariyaṁ uccāsayanamahāsayanaṁ. The heavenly high and luxurious bed, the divine high and luxurious bed, and the noble high and luxurious bed. Небесную высокую и роскошную постель, высокую и роскошную постель брахмы, и благородную высокую и роскошную постель.
    an3.63:5.4Imāni kho, brāhmaṇa, tīṇi uccāsayanamahāsayanāni, yesāhaṁ etarahi nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī”ti.

    		These are the three high and luxurious beds that I get these days when I want, without trouble or difficulty.”

    		Таковы три вида высоких и роскошных постелей, которые я обретаю в настоящем без сложностей и проблем”.

    an3.63:6.1

    “Katamaṁ pana taṁ, bho gotama, dibbaṁ uccāsayanamahāsayanaṁ, yassa bhavaṁ gotamo etarahi nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī”ti?

    “But what, worthy Gotama, is the heavenly high and luxurious bed?”

    “Но, Мастер Готама, что такое небесная высокая и роскошная постель, которую вы обретаете в настоящем без сложностей и проблем?”

    an3.63:6.2

    “Idhāhaṁ, brāhmaṇa, yaṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharāmi, so pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya pavisāmi.

    “Brahmin, when I am living supported by a village or town, I robe up in the morning and, taking my bowl and robe, enter the town or village for alms.

    “Брахман, когда я пребываю в зависимости от города или деревни [в добывании средств к жизни], утром я встаю, одеваюсь, беру свою чашу и одеяние, и вхожу в этот город или деревню.

    an3.63:6.3So pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto vanantaññeva pavisāmi. After the meal, on my return from almsround, I enter within a forest. После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, я вхожу в рощу.
    an3.63:6.4So yadeva tattha honti tiṇāni vā paṇṇāni vā tāni ekajjhaṁ saṅgharitvā nisīdāmi pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. I gather up some grass or leaves into a pile and sit down cross-legged, setting my body straight, and establishing mindfulness in my presence. Я собираю в кучу траву или листья, которые я там найду, а затем сажусь. Скрестив свои ноги и выпрямив спину, я устанавливаю осознанность впереди.
    an3.63:6.5So vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharāmi; Quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, I enter and remain in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. И тогда, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], я вхожу и пребываю в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с озарённостью и приятным, которые возникли из-за [этой] отстранённости.
    an3.63:6.6vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharāmi; As the placing of the mind and keeping it connected are stilled, I enter and remain in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected. С угасанием направления и удержания [ума на объекте], я вхожу и пребываю во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть озарённость и приятное, которые возникли посредством сосредоточения.
    an3.63:6.7pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharāmi sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṁvedemi, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharāmi; And with the fading away of rapture, I enter and remain in the third absorption, where I meditate with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, ‘Equanimous and mindful, one meditates in bliss.’ С угасанием восторга я пребываю невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущаю приятное телом. Я вхожу и пребываю в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: “Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии”.
    an3.63:6.8sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharāmi. With the giving up of pleasure and pain, and the ending of former happiness and sadness, I enter and remain in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness. С оставлением приятного и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, я вхожу и пребываю в четвёртой джхане, которая ни-болезненна-ни-приятна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.
    an3.63:6.9So ce ahaṁ, brāhmaṇa, evaṁbhūto caṅkamāmi, dibbo me eso tasmiṁ samaye caṅkamo hoti. When I’m practicing like this, if I walk, at that time my walking is heavenly. И тогда, брахман, когда я нахожусь в таком состоянии, если я хожу вперёд и назад, то в этом случае моё хождение вперёд и назад небесно.
    an3.63:6.10So ce ahaṁ, brāhmaṇa, evaṁbhūto tiṭṭhāmi, dibbaṁ me etaṁ tasmiṁ samaye ṭhānaṁ hoti. When I’m practicing like this, if I stand, at that time my standing is heavenly. Если я стою, то в этом случае моё стояние небесно.
    an3.63:6.11So ce ahaṁ, brāhmaṇa, evaṁbhūto nisīdāmi, dibbaṁ me etaṁ tasmiṁ samaye āsanaṁ hoti. When I’m practicing like this, if I sit, at that time my sitting is heavenly. Если я сижу, то моё сидение небесно.
    an3.63:6.12So ce ahaṁ, brāhmaṇa, evaṁbhūto seyyaṁ kappemi, dibbaṁ me etaṁ tasmiṁ samaye uccāsayanamahāsayanaṁ hoti. When I’m practicing like this, if I lie down, at that time my lying is heavenly. Если я лежу, то в этом случае это является моей небесной высокой и роскошной постелью.
    an3.63:6.13Idaṁ kho, brāhmaṇa, dibbaṁ uccāsayanamahāsayanaṁ, yassāhaṁ etarahi nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī”ti.

    		This is the heavenly high and luxurious bed that I get these days when I want, without trouble or difficulty.”

    		Именно эту небесную высокую и роскошную постель я обретаю в настоящем без сложностей и проблем”.

    an3.63:7.1

    “Acchariyaṁ, bho gotama, abbhutaṁ, bho gotama.

    “It’s incredible, worthy Gotama, it’s amazing!

    “Удивительно и поразительно, Мастер Готама!

    an3.63:7.2Ko cañño evarūpassa dibbassa uccāsayanamahāsayanassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhī, aññatra bhotā gotamena.

    		Who but the worthy Gotama could get such a heavenly high and luxurious bed when he wants, without trouble or difficulty?

    		Кто ещё помимо Мастера Готамы мог бы обрести без сложностей и проблем такую небесную высокую и роскошную постель?

    an3.63:8.1

    Katamaṁ pana taṁ, bho gotama, brahmaṁ uccāsayanamahāsayanaṁ, yassa bhavaṁ gotamo etarahi nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī”ti?

    But what, worthy Gotama, is the divine high and luxurious bed?”

    Но, Мастер Готама, что такое высокая и роскошная постель брахмы, которую вы обретаете в настоящем без сложностей и проблем?”

    an3.63:8.2

    “Idhāhaṁ, brāhmaṇa, yaṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharāmi, so pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya pavisāmi.

    “Brahmin, when I am living supported by a village or town, I robe up in the morning and, taking my bowl and robe, enter the town or village for alms.

    “Брахман, когда я пребываю в зависимости от города или деревни [в добывании средств к жизни], утром я встаю, одеваюсь, беру свою чашу и одеяние, и вхожу в этот город или деревню.

    an3.63:8.3So pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto vanantaññeva pavisāmi. After the meal, on my return from almsround, I enter within a forest. После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, я вхожу в рощу.
    an3.63:8.4So yadeva tattha honti tiṇāni vā paṇṇāni vā tāni ekajjhaṁ saṅgharitvā nisīdāmi pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. I gather up some grass or leaves into a pile and sit down cross-legged, setting my body straight, and establishing mindfulness in my presence. Я собираю в кучу траву или листья, которые я там найду, а затем сажусь. Скрестив свои ноги и выпрямив спину, я устанавливаю осознанность впереди.
    an3.63:8.5So mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharāmi, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ, iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharāmi. I meditate spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, I spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. И тогда я пребываю, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем как к самому себе, я наполняю весь мир умом, насыщенным доброжелательностью – обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.
    an3.63:8.6Karuṇāsahagatena cetasā …pe… I meditate spreading a heart full of compassion to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, I spread a heart full of compassion to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. Я пребываю, наполняя первую сторону света умом, насыщенным состраданием…
    an3.63:8.7muditāsahagatena cetasā … I meditate spreading a heart full of rejoicing to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, I spread a heart full of rejoicing to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. сорадованием…
    an3.63:8.8upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharāmi, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ, iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharāmi. I meditate spreading a heart full of equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, I spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. невозмутимостью… обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.
    an3.63:8.9So ce ahaṁ, brāhmaṇa, evaṁbhūto caṅkamāmi, brahmā me eso tasmiṁ samaye caṅkamo hoti. When I’m practicing like this, if I walk, at that time my walking is divine. И тогда, брахман, когда я нахожусь в таком состоянии, если я хожу вперёд и назад, то в этом случае моё хождение вперёд и назад, как брахмы.
    an3.63:8.10So ce ahaṁ, brāhmaṇa, evaṁbhūto tiṭṭhāmi …pe… … my standing is divine. Если я стою, то в этом случае моё стояние, как брахмы.
    an3.63:8.11nisīdāmi …pe… … my sitting is divine. Если я сижу, то моё сидение, как брахмы.
    an3.63:8.12seyyaṁ kappemi, brahmaṁ me etaṁ tasmiṁ samaye uccāsayanamahāsayanaṁ hoti. When I’m practicing like this, if I lie down, at that time my lying is divine. Если я лежу, то в этом случае это является моей высокой и роскошной постелью брахмы.
    an3.63:8.13Idaṁ kho, brāhmaṇa, brahmaṁ uccāsayanamahāsayanaṁ, yassāhaṁ etarahi nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī”ti.

    		This is the divine high and luxurious bed that I get these days when I want, without trouble or difficulty.”

    		Именно эту божественную высокую и роскошную постель я обретаю в настоящем без сложностей и проблем”.

    an3.63:9.1

    “Acchariyaṁ, bho gotama, abbhutaṁ, bho gotama.

    “It’s incredible, worthy Gotama, it’s amazing!

    “Удивительно и поразительно, Мастер Готама!

    an3.63:9.2Ko cañño evarūpassa brahmassa uccāsayanamahāsayanassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhī, aññatra bhotā gotamena.

    		Who but the worthy Gotama could get such a divine high and luxurious bed when he wants, without trouble or difficulty?

    		Кто ещё помимо Мастера Готамы мог бы обрести без сложностей и проблем такую божественную высокую и роскошную постель?

    an3.63:10.1

    Katamaṁ pana taṁ, bho gotama, ariyaṁ uccāsayanamahāsayanaṁ, yassa bhavaṁ gotamo etarahi nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī”ti?

    “But what, worthy Gotama, is the noble high and luxurious bed?”

    Но, Мастер Готама, что такое благородная высокая и роскошная постель, которую вы обретаете в настоящем без сложностей и проблем?”

    an3.63:10.2

    “Idhāhaṁ, brāhmaṇa, yaṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharāmi, so pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya pavisāmi.

    “Brahmin, when I am living supported by a village or town, I robe up in the morning and, taking my bowl and robe, enter the town or village for alms.

    “Брахман, когда я пребываю в зависимости от города или деревни [в добывании средств к жизни], утром я встаю, одеваюсь, беру свою чашу и одеяние, и вхожу в этот город или деревню.

    an3.63:10.3So pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto vanantaññeva pavisāmi. After the meal, on my return from almsround, I enter within a forest. После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, я вхожу в рощу.
    an3.63:10.4So yadeva tattha honti tiṇāni vā paṇṇāni vā tāni ekajjhaṁ saṅgharitvā nisīdāmi pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. I gather up some grass or leaves into a pile and sit down cross-legged, setting my body straight, and establishing mindfulness in his presence. Я собираю в кучу траву или листья, которые я там найду, а затем сажусь. Скрестив свои ноги и выпрямив спину, я устанавливаю осознанность впереди.
    an3.63:10.5So evaṁ jānāmi: I know this: И тогда я понимаю так:
    an3.63:10.6‘rāgo me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo; ‘I’ve given up greed, hate, and delusion, cut them off at the root, made them like a palm stump, obliterated them, so they’re unable to arise in the future.’ “Я отбросил страсть, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем.
    an3.63:10.7doso me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo; Я отбросил злобу…
    an3.63:10.8moho me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo’. я отбросил заблуждение… более не сможет возникнуть в будущем”.
    an3.63:10.9So ce ahaṁ, brāhmaṇa, evaṁbhūto caṅkamāmi, ariyo me eso tasmiṁ samaye caṅkamo hoti. When I’m practicing like this, if I walk, at that time my walking is noble. И тогда, брахман, когда я нахожусь в таком состоянии, если я хожу вперёд и назад, то в этом случае моё хождение вперёд и назад благородно.
    an3.63:10.10So ce ahaṁ, brāhmaṇa, evaṁbhūto tiṭṭhāmi …pe… … my standing is noble. Если я стою, то в этом случае моё стояние благородно.
    an3.63:10.11nisīdāmi …pe… … my sitting is noble. Если я сижу, то моё сидение благородно.
    an3.63:10.12seyyaṁ kappemi, ariyaṁ me etaṁ tasmiṁ samaye uccāsayanamahāsayanaṁ hoti. When I’m practicing like this, if I lie down, at that time my lying is noble. Если я лежу, то в этом случае это является моей благородной высокой и роскошной постелью.
    an3.63:10.13Idaṁ kho, brāhmaṇa, ariyaṁ uccāsayanamahāsayanaṁ, yassāhaṁ etarahi nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī”ti.

    		This is the noble high and luxurious bed that I get these days when I want, without trouble or difficulty.”

    		Именно эту благородную высокую и роскошную постель я обретаю в настоящем без сложностей и проблем”.

    an3.63:11.1

    “Acchariyaṁ, bho gotama, abbhutaṁ, bho gotama.

    “It’s incredible, worthy Gotama, it’s amazing!

    “Удивительно и поразительно, Мастер Готама!

    an3.63:11.2Ko cañño evarūpassa ariyassa uccāsayanamahāsayanassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhī, aññatra bhotā gotamena.

    		Who but the worthy Gotama could get such a noble high and luxurious bed when he wants, without trouble or difficulty?

    		Кто ещё помимо Мастера Готамы мог бы обрести без сложностей и проблем такую божественную высокую и роскошную постель?

    an3.63:12.1

    Abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama.

    Excellent, worthy Gotama! Excellent!

    Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама!

    an3.63:12.2Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ kho bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, worthy Gotama has made the teaching clear in many ways. Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму.
    an3.63:12.3Ete mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. We go for refuge to the worthy Gotama, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. Мы принимаем прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов.
    an3.63:12.4Upāsake no bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṁ gate”ti.

    		From this day forth, may the worthy Gotama remember us as lay followers who have gone for refuge for life.”

    		Пусть Мастер Готама помнит нас как мирских последователей, принявших прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

    an3.63:12.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an3.64:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.64
    • Numbered Discourses 3.64
    • Восходящие Наставления 3.64
    an3.64:0.2
  • 7. Mahāvagga
  • 7. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an3.64:0.3

    Sarabhasutta

    With Sarabha

    Сутта Сарабха

    an3.64:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an3.64:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.

    		At one time the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain.

    		Одно время Благословенный располагается в Раджагахе на горе Пик Грифов.

    an3.64:1.3

    Tena kho pana samayena sarabho nāma paribbājako acirapakkanto hoti imasmā dhammavinayā.

    Now at that time a wanderer called Sarabha had recently left this teaching and training.

    И в то время странник по имени Сарабха недавно покинул эту Дхамму и Винаю.

    an3.64:1.4So rājagahe parisati evaṁ vācaṁ bhāsati: He was telling a crowd in Rājagaha, Он поведал собранию в Раджагахе:
    an3.64:1.5“aññāto mayā samaṇānaṁ sakyaputtikānaṁ dhammo. “I learned the teaching of the ascetics who follow the Sakyan, “Я выучил Дхамму отшельников, следующих за Сыном Сакьев.
    an3.64:1.6Aññāya ca panāhaṁ samaṇānaṁ sakyaputtikānaṁ dhammaṁ evāhaṁ tasmā dhammavinayā apakkanto”ti.

    		then I left their teaching and training.”

    		После того, как я выучил их Дхамму, я оставил их Дхамму и Винаю”.

    an3.64:1.7

    Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṁ piṇḍāya pavisiṁsu.

    Then several mendicants robed up in the morning and, taking their bowls and robes, entered Rājagaha for alms.

    И затем, утром, группа монахов оделась, взяла чаши и одеяния, и вошла в Раджагаху за подаяниями.

    an3.64:1.8Assosuṁ kho te bhikkhū sarabhassa paribbājakassa rājagahe parisati evaṁ vācaṁ bhāsamānassa: They heard what Sarabha was saying. И они услышали, как странник Сарабха делает такое заявление собранию в Раджагахе.
    an3.64:1.9“aññāto mayā samaṇānaṁ sakyaputtikānaṁ dhammo.
    an3.64:1.10Aññāya ca panāhaṁ samaṇānaṁ sakyaputtikānaṁ dhammaṁ evāhaṁ tasmā dhammavinayā apakkanto”ti.

    an3.64:2.1

    Atha kho te bhikkhū rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:

    Then, after the meal, when they returned from almsround, they went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him,

    Тогда те монахи, походив по Раджагахе за подаяниями, после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, отправились к Благословенному, поклонились ему, сели рядом и сказали ему:

    an3.64:2.2“sarabho nāma, bhante, paribbājako acirapakkanto imasmā dhammavinayā. “The wanderer called Sarabha has recently left this teaching and training. “Почтенный, странник Сарабха, который недавно покинул эту Дхамму и Винаю,
    an3.64:2.3So rājagahe parisati evaṁ vācaṁ bhāsati: He was telling a crowd in Rājagaha: рассказывал собранию в Раджагахе:
    an3.64:2.4‘aññāto mayā samaṇānaṁ sakyaputtikānaṁ dhammo. ‘I learned the teaching of the ascetics who follow the Sakyan, “Я выучил Дхамму отшельников, следующих за Сыном Сакьев.
    an3.64:2.5Aññāya ca panāhaṁ samaṇānaṁ sakyaputtikānaṁ dhammaṁ evāhaṁ tasmā dhammavinayā apakkanto’ti. then I left their teaching and training.’ После того как я выучил их Дхамму, я оставил их Дхамму и Винаю”.
    an3.64:2.6Sādhu, bhante, bhagavā yena sippinikātīraṁ paribbājakārāmo yena sarabho paribbājako tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā”ti. Worthy sir, please go to the wanderers’ monastery on the banks of the Serpentine river to see Sarabha the wanderer out of sympathy.” Было бы хорошо, почтенный, если бы Благословенный отправился бы в парк странников, что на берегу [реки] Саппиники, и из сострадания подошёл бы к страннику Сарабхе”.
    an3.64:2.7Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

    		The Buddha consented with silence.

    		Благословенный молча согласился.

    an3.64:3.1

    Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena sippinikātīraṁ paribbājakārāmo yena sarabho paribbājako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā sarabhaṁ paribbājakaṁ etadavoca:

    Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat and went to the wanderers’ monastery on the banks of the Serpentine river to visit Sarabha the wanderer. He sat on the seat spread out, and said to the wanderer Sarabha,

    И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в парк странников, что на берегу [реки] Саппиники. Он подошёл к страннику Сарабхе, сел на подготовленное для него сиденье и сказал ему:

    an3.64:3.2“saccaṁ kira tvaṁ, sarabha, evaṁ vadesi: “Is it really true, Sarabha, that you’ve been saying: “Правда ли, Сарабха, что ты говорил:
    an3.64:3.3‘aññāto mayā samaṇānaṁ sakyaputtikānaṁ dhammo. ‘I learned the teaching of the ascetics who follow the Sakyan, “Я выучил Дхамму отшельников, следующих за Сыном Сакьев.
    an3.64:3.4Aññāya ca panāhaṁ samaṇānaṁ sakyaputtikānaṁ dhammaṁ evāhaṁ tasmā dhammavinayā apakkanto’”ti? then I left their teaching and training.’” После того как я выучил их Дхамму, я оставил их Дхамму и Винаю”?
    an3.64:3.5Evaṁ vutte, sarabho paribbājako tuṇhī ahosi.

    		When he said this, Sarabha kept silent.

    		Когда так было сказано, странник Сарабха молчал.

    an3.64:4.1

    Dutiyampi kho bhagavā sarabhaṁ paribbājakaṁ etadavoca:

    For a second time, the Buddha said to Sarabha,

    И во второй раз Благословенный сказал страннику Сарабхе:

    an3.64:4.2“vadehi, sarabha, kinti te aññāto samaṇānaṁ sakyaputtikānaṁ dhammo? “Tell me, Sarabha, what exactly have you learned of the teachings of the ascetics who follow the Sakyan? “Скажи мне, Сарабха, как ты выучил Дхамму отшельников, которые следуют за Сыном Сакьев?
    an3.64:4.3Sace te aparipūraṁ bhavissati, ahaṁ paripūressāmi. If you’ve not learned it fully, I’ll fill you in. Если ты не полностью её выучил, я восполню [для тебя этот пробел].
    an3.64:4.4Sace pana te paripūraṁ bhavissati, ahaṁ anumodissāmī”ti. But if you have learned it fully, I’ll agree.” Но если ты выучил её полностью, то я порадуюсь”.
    an3.64:4.5Dutiyampi kho sarabho paribbājako tuṇhī ahosi.

    		For a second time, Sarabha kept silent.

    		Но и во второй раз странник Сарабха молчал.

    an3.64:5.1

    Tatiyampi kho bhagavā sarabhaṁ paribbājakaṁ etadavoca:

    For a third time, the Buddha said to Sarabha,

    В третий раз Благословенный сказал страннику Сарабхе:

    an3.64:5.2“yo kho, sarabha, paññāyati samaṇānaṁ sakyaputtikānaṁ dhammo vadehi, sarabha, kinti te aññāto samaṇānaṁ sakyaputtikānaṁ dhammo? “Sarabha, the teachings of the ascetics who follow the Sakyan are clear to me. What exactly have you learned of the teachings of the ascetics who follow the Sakyan? “Скажи мне, Сарабха, как ты выучил Дхамму отшельников, которые следуют за Сыном Сакьев?
    an3.64:5.3Sace te aparipūraṁ bhavissati, ahaṁ paripūressāmi. If you’ve not learned it fully, I’ll fill you in. Если ты не полностью её выучил, я восполню [для тебя этот пробел].
    an3.64:5.4Sace pana te paripūraṁ bhavissati, ahaṁ anumodissāmī”ti. But if you have learned it fully, I’ll agree.” Но если ты выучил её полностью, то я порадуюсь”.
    an3.64:5.5Tatiyampi kho sarabho paribbājako tuṇhī ahosi.

    		For a third time, Sarabha kept silent.

    		Но и в третий раз странник Сарабха молчал.

    an3.64:6.1

    Atha kho te paribbājakā sarabhaṁ paribbājakaṁ etadavocuṁ:

    Then those wanderers said to Sarabha,

    И тогда те странники сказали страннику Сарабхе:

    an3.64:6.2“yadeva kho tvaṁ, āvuso sarabha, samaṇaṁ gotamaṁ yāceyyāsi tadeva te samaṇo gotamo pavāreti. “The ascetic Gotama has offered to tell you anything you ask for. “Отшельник Готама предложил тебе взять то, о чём ты мог бы просить его, друг Сарабха.
    an3.64:6.3Vadehāvuso sarabha, kinti te aññāto samaṇānaṁ sakyaputtikānaṁ dhammo? Speak, reverend Sarabha, what exactly have you learned of the teachings of the ascetics who follow the Sakyan? Говори, друг Сарабха! Как ты выучил Дхамму отшельников, которые следуют за Сыном Сакьев?
    an3.64:6.4Sace te aparipūraṁ bhavissati, samaṇo gotamo paripūressati. If you’ve not learned it fully, he’ll fill you in. Если ты не полностью её выучил, отшельник Готама восполнит [для тебя этот пробел].
    an3.64:6.5Sace pana te paripūraṁ bhavissati, samaṇo gotamo anumodissatī”ti. But if you have learned it fully, he’ll agree.” Но если ты выучил её полностью, то он порадуется”.
    an3.64:6.6Evaṁ vutte, sarabho paribbājako tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.

    		When this was said, Sarabha sat silent, dismayed, shoulders drooping, downcast, depressed, with nothing to say.

    		Когда так было сказано, странник Сарабха пришёл в смущение и замолк, поник, [сидел] с потупленным взором угрюмый и безмолвный.

    an3.64:7.1

    Atha kho bhagavā sarabhaṁ paribbājakaṁ tuṇhībhūtaṁ maṅkubhūtaṁ pattakkhandhaṁ adhomukhaṁ pajjhāyantaṁ appaṭibhānaṁ viditvā te paribbājake etadavoca:

    Knowing this, the Buddha said to the wanderers:

    И тогда Благословенный, увидев, что странник Сарабха пришёл в смущение и замолк, поник, [сидит] с потупленным взором угрюмый и безмолвный, сказал тем странникам:

    an3.64:8.1

    “Yo kho maṁ, paribbājakā, evaṁ vadeyya:

    “Wanderers, someone might say to me:

    “Странники, если кто-либо скажет обо мне:

    an3.64:8.2‘sammāsambuddhassa te paṭijānato ime dhammā anabhisambuddhā’ti, tamahaṁ tattha sādhukaṁ samanuyuñjeyyaṁ samanugāheyyaṁ samanubhāseyyaṁ. ‘You claim to be a fully awakened Buddha, but you don’t understand these things.’ Then I’d carefully pursue, press, and grill them on that point. “Хоть ты и заявляешь, что ты полностью просветлённый, всё же, ты не полностью просветлён в отношении этих вещей” – то я могу задать ему вопрос точности по этой самой теме, спрошу его, допрошу разными путями.
    an3.64:8.3So vata mayā sādhukaṁ samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ so tiṇṇaṁ ṭhānānaṁ nāññataraṁ ṭhānaṁ nigaccheyya, aññena vā aññaṁ paṭicarissati, bahiddhā kathaṁ apanāmessati, kopañca dosañca appaccayañca pātukarissati, tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdissati, seyyathāpi sarabho paribbājako.

    		When grilled by me, they would, without a doubt, fall into one of these three categories. They’d dodge the issue, distracting the discussion with irrelevant points. They’d display annoyance, hate, and bitterness. Or they’d sit silent, dismayed, shoulders drooping, downcast, depressed, with nothing to say, like Sarabha.

    		Когда я задал ему вопрос, спросил, допросил разными путями, то не может быть такого, немыслимо, чтобы он не оказался бы в одном из этих трёх последствий: он либо станет отвечать уклончиво и переводить беседу на не относящуюся к делу тему; либо проявит злобу, ненависть, и горечь; либо придёт в смущение и замолкнет, поникнет, [будет сидеть] с потупленным взором угрюмым и безмолвным, точно как странник Сарабха.

    an3.64:9.1

    Yo kho maṁ, paribbājakā, evaṁ vadeyya:

    Wanderers, someone might say to me:

    Странники, если кто-либо скажет обо мне:

    an3.64:9.2‘khīṇāsavassa te paṭijānato ime āsavā aparikkhīṇā’ti, tamahaṁ tattha sādhukaṁ samanuyuñjeyyaṁ samanugāheyyaṁ samanubhāseyyaṁ. ‘You claim to have ended all defilements, but you still have these defilements.’ Then I’d carefully pursue, press, and grill them on that point. “Хоть ты и заявляешь, что твои пятна [умственных загрязнений] уничтожены, всё же, ты не полностью уничтожил эти пятна” –
    an3.64:9.3So vata mayā sādhukaṁ samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ so tiṇṇaṁ ṭhānānaṁ nāññataraṁ ṭhānaṁ nigaccheyya, aññena vā aññaṁ paṭicarissati, bahiddhā kathaṁ apanāmessati, kopañca dosañca appaccayañca pātukarissati, tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdissati, seyyathāpi sarabho paribbājako.

    		When grilled by me, they would, without a doubt, fall into one of these three categories. They’d dodge the issue, distracting the discussion with irrelevant points. They’d display annoyance, hate, and bitterness. Or they’d sit silent, dismayed, shoulders drooping, downcast, depressed, with nothing to say, like Sarabha.

    		то я могу задать ему вопрос… [будет сидеть] с потупленным взором угрюмым и безмолвным, точно как странник Сарабха.

    an3.64:10.1

    Yo kho maṁ, paribbājakā, evaṁ vadeyya:

    Wanderers, someone might say to me:

    Странники, если кто-либо скажет обо мне:

    an3.64:10.2‘yassa kho pana te atthāya dhammo desito, so na niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti, tamahaṁ tattha sādhukaṁ samanuyuñjeyyaṁ samanugāheyyaṁ samanubhāseyyaṁ. ‘Your teaching does not lead someone who practices it to the complete ending of suffering, the goal for which it is taught.’ Then I’d carefully pursue, press, and grill them on that point. “Дхамма не ведёт того, кто её практикует, к полному исчерпанию боли, [т.е.] к цели, ради которой ты обучаешь ей” –
    an3.64:10.3So vata mayā sādhukaṁ samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ so tiṇṇaṁ ṭhānānaṁ nāññataraṁ ṭhānaṁ nigaccheyya, aññena vā aññaṁ paṭicarissati, bahiddhā kathaṁ apanāmessati, kopañca dosañca appaccayañca pātukarissati, tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdissati, seyyathāpi sarabho paribbājako”ti.

    		When grilled by me, they would, without a doubt, fall into one of these three categories. They’d dodge the issue, distracting the discussion with irrelevant points. They’d display annoyance, hate, and bitterness. Or they’d sit silent, dismayed, shoulders drooping, downcast, depressed, with nothing to say, like Sarabha.”

    		то я могу задать ему вопрос… [будет сидеть] с потупленным взором угрюмым и безмолвным, точно как странник Сарабха”.

    an3.64:10.4

    Atha kho bhagavā sippinikātīre paribbājakārāme tikkhattuṁ sīhanādaṁ naditvā vehāsaṁ pakkāmi.

    Then the Buddha, having roared his lion’s roar three times in the wanderers’ monastery on the bank of the Serpentine river, rose into the air and flew away.

    И затем Благословенный, прорычав свой львиный три раза в парке странников, что на берегу [реки] Саппиники, взмыл в воздух и отбыл.

    an3.64:11.1

    Atha kho te paribbājakā acirapakkantassa bhagavato sarabhaṁ paribbājakaṁ samantato vācāyasannitodakena sañjambharimakaṁsu:

    Soon after the Buddha left, those wanderers beset Sarabha on all sides with sneering and jeering.

    И затем, вскоре после того как Благословенный ушёл, те странники задали страннику Сарабхе основательную словесную порку, [сказав]:

    an3.64:11.2“seyyathāpi, āvuso sarabha, brahāraññe jarasiṅgālo ‘sīhanādaṁ nadissāmī’ti siṅgālakaṁyeva nadati, bheraṇḍakaṁyeva nadati; “Reverend Sarabha, you’re just like an old jackal in the formidable wilderness who thinks, ‘I’ll roar a lion’s roar!’ but they still only manage to squeal and yelp like a jackal. “Точно старый шакал, который в огромном лесу мог бы подумать: “Я прорычу львиным рыком”, но, всё же, вместо этого, просто лишь взвыл бы и завизжал,
    an3.64:11.3evamevaṁ kho tvaṁ, āvuso sarabha, aññatreva samaṇena gotamena ‘sīhanādaṁ nadissāmī’ti siṅgālakaṁyeva nadasi bheraṇḍakaṁyeva nadasi.

    		In the same way, when the ascetic Gotama wasn’t here you said ‘I’ll roar a lion’s roar!’ but you only managed to squeal and yelp like a jackal.

    		так и ты, друг Сарабха, заявляя в отсутствии отшельника Готамы: “Я прорычу львиным рыком”, только лишь взвыл и завизжал как шакал.

    an3.64:11.4

    Seyyathāpi, āvuso sarabha, ambukasañcarī ‘purisakaravitaṁ ravissāmī’ti ambukasañcariravitaṁyeva ravati;

    You’re just like a marsh hen who thinks, ‘I’ll cry like a cuckoo!’ but they still only manage to cry like a marsh hen.

    Друг Сарабха, точно курица, которая могла бы подумать: “Я запою как петух”, но, всё же, вместо этого, просто лишь запела бы как курица,

    an3.64:11.5evamevaṁ kho tvaṁ, āvuso sarabha, aññatreva samaṇena gotamena ‘purisakaravitaṁ ravissāmī’ti, ambukasañcariravitaṁyeva ravasi.

    		In the same way, when the ascetic Gotama wasn’t here you said ‘I’ll cry like a cuckoo!’ but you still only managed to cry like a marsh hen.

    		так и ты, друг Сарабха, заявляя в отсутствии отшельника Готамы: “Я спою как петух”, только лишь спел как курица.

    an3.64:11.6

    Seyyathāpi, āvuso sarabha, usabho suññāya gosālāya gambhīraṁ naditabbaṁ maññati;

    You’re just like a bull that thinks to bellow only when the cowstall is empty.

    Друг Сарабха, точно бык, который задумал бы глубоко промычать в пустом коровьем сарае,

    an3.64:11.7evamevaṁ kho tvaṁ, āvuso sarabha, aññatreva samaṇena gotamena gambhīraṁ naditabbaṁ maññasī”ti. In the same way, you only thought to bellow when the ascetic Gotama wasn’t here.” так и ты, друг Сарабха, думал, что можешь глубоко промычать в отсутствии отшельника Готамы”.
    an3.64:11.8Atha kho te paribbājakā sarabhaṁ paribbājakaṁ samantato vācāyasannitodakena sañjambharimakaṁsūti.

    		That’s how those wanderers beset Sarabha on all sides with sneering and jeering.

    		[Вот как] те странники задали страннику Сарабхе основательную словесную порку.

    an3.64:11.9

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an3.65:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.65
    • Numbered Discourses 3.65
    • Восходящие Наставления 3.65
    an3.65:0.2
  • 7. Mahāvagga
  • 7. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an3.65:0.3

    Kesamuttisutta

    With the Kālāmas of Kesamutta

    Сутта Калама

    an3.65:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an3.65:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena kesamuttaṁ nāma kālāmānaṁ nigamo tadavasari. At one time the Buddha was wandering in the land of the Kosalans together with a large Saṅgha of mendicants when he arrived at a town of the Kālāmas named Kesamutta. Одно время Благословенный странствовал по стране Косал вместе с большой Сангхой монахов, когда прибыл в город Калам под названием Кесапутта.
    an3.65:1.3Assosuṁ kho kesamuttiyā kālāmā:

    		The Kālāmas of Kesamutta heard:

    		Каламы из Кесапутты услышали:

    an3.65:1.4

    “samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kesamuttaṁ anuppatto.

    “It seems the ascetic Gotama—a Sakyan, gone forth from a Sakyan family—has arrived at Kesamutta.

    “Говорят, отшельник Готама, сын Сакьев, ушедший из клана Сакьев в бездомную жизнь, прибыл в Кесапутту.

    an3.65:1.5Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: He has this good reputation: И об этом Мастере Готаме распространилась славная молва:
    an3.65:1.6‘itipi so bhagavā …pe… ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha …’ “В самом деле Благословенный…
    an3.65:1.7sādhu kho pana tathārūpānaṁ arahataṁ dassanaṁ hotī’”ti.

    		It’s good to see such perfected ones.”

    		Хорошо было бы увидеть таких арахантов”.

    an3.65:2.1

    Atha kho kesamuttiyā kālāmā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu, appekacce bhagavatā saddhiṁ sammodiṁsu, sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu, appekacce yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu, appekacce nāmagottaṁ sāvetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu, appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te kesamuttiyā kālāmā bhagavantaṁ etadavocuṁ:

    Then the Kālāmas went up to the Buddha. Before sitting down to one side, some bowed, some exchanged greetings and polite conversation, some held up their joined palms toward the Buddha, some announced their name and clan, while some kept silent. Seated to one side the Kālāmas said to the Buddha:

    И тогда Каламы из Кесапутты отправились к Благословенному. Некоторые, поклонившись ему, сели рядом. Некоторые обменялись с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сели рядом. Некоторые из них сели рядом, поприветствовав его [в почтении] сложенными у груди ладонями. Некоторые из них сели рядом, объявив своё имя и имя клана. Некоторые из них сели рядом [просто] молча. Сидя рядом, Каламы сказали Благословенному:

    an3.65:3.1

    “Santi, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā kesamuttaṁ āgacchanti.

    “There are, sir, some ascetics and brahmins who come to Kesamutta.

    “Почтенный, есть некоторые шраманы и брахманы, которые приходят в Кесапутту.

    an3.65:3.2Te sakaṁyeva vādaṁ dīpenti jotenti, parappavādaṁ pana khuṁsenti vambhenti paribhavanti omakkhiṁ karonti. They explain and promote only their own doctrine, while they attack, badmouth, disparage, and smear the doctrines of others. Они объясняют и проясняют свои собственные доктрины, но принижают, чернят, осмеивают и осуждают доктрины других.
    an3.65:3.3Aparepi, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā kesamuttaṁ āgacchanti. Then some other ascetics and brahmins come to Kesamutta. Но затем некие другие шраманы и брахманы приходят в Кесапутту,
    an3.65:3.4Tepi sakaṁyeva vādaṁ dīpenti jotenti, parappavādaṁ pana khuṁsenti vambhenti paribhavanti omakkhiṁ karonti. They too explain and promote only their own doctrine, while they attack, badmouth, disparage, and smear the doctrines of others. и они также объясняют и проясняют свои собственные доктрины, но принижают, чернят, осмеивают и осуждают доктрины других.
    an3.65:3.5Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ hoteva kaṅkhā hoti vicikicchā: So, sir, we’re doubting and uncertain: Господин, мы находимся в сомнениях и замешательстве в плане того,
    an3.65:3.6‘ko su nāma imesaṁ bhavataṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ saccaṁ āha, ko musā’”ti?

    		‘I wonder who of these respected ascetics and brahmins speaks the truth, and who speaks falsehood?’”

    		какие из этих хороших отшельников говорят истину, а какие говорят ложь”.

    an3.65:3.7

    “Alañhi vo, kālāmā, kaṅkhituṁ alaṁ vicikicchituṁ.

    “It is enough, Kālāmas, for you to be doubting and uncertain.

    “Само собой, Каламы, что вы находитесь в замешательстве, само собой, что вы находитесь в сомнениях.

    an3.65:3.8Kaṅkhanīyeva pana vo ṭhāne vicikicchā uppannā.

    		Doubt has come up in you about an uncertain matter.

    		Сомнение возникло в вас в отношении того, что приводит в замешательство.

    an3.65:4.1

    Etha tumhe, kālāmā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti.

    Please, Kālāmas, don’t go by oral transmission, don’t go by lineage, don’t go by testament, don’t go by canonical authority, don’t rely on logic, don’t rely on inference, don’t go by reasoned train of thought, don’t go by the acceptance of a view after deliberation, don’t go by the appearance of competence, and don’t think ‘The ascetic is our respected teacher.’

    Ну же, Каламы, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции, наследия учения, слухов, собрания текстов, логических рассуждений, умозаключений, раздумий, согласия с мнением после его обдумывания, кажущейся осведомлённости [говорящего], или же если когда ты думаешь: “[Этот] отшельник – наш гуру”.

    an3.65:4.2Yadā tumhe, kālāmā, attanāva jāneyyātha: But when you know for yourselves: Но когда вы знаете сами:
    an3.65:4.3‘ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṁvattantī’ti, atha tumhe, kālāmā, pajaheyyātha.

    		‘These things are unskillful, blameworthy, criticized by sensible people, and when you undertake them, they lead to harm and suffering’, then you should give them up.

    		“Эти вещи являются неблагими, эти вещи достойны порицания, эти вещи порицаются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к вреду и боли” – то тогда вам следует отбросить их.

    an3.65:5.1

    Taṁ kiṁ maññatha, kālāmā,

    What do you think, Kālāmas?

    Как вы думаете, Каламы?

    an3.65:5.2lobho purisassa ajjhattaṁ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti?

    		Does greed come up in a person for their welfare or harm?”

    		Когда алчность возникает в человеке, это ведёт к его благополучию или к его вреду?”

    an3.65:6.1

    “Ahitāya, bhante”.

    “Harm, sir.”

    “К его вреду, почтенный”.

    an3.65:7.1

    “Luddho panāyaṁ, kālāmā, purisapuggalo lobhena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṁ sa hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti.

    “A greedy individual, overcome by greed, kills living creatures, steals, commits adultery, lies, and encourages others to do the same. Is that for their lasting harm and suffering?”

    “Каламы, алчущий человек, одолеваемый алчностью, с умом, охваченным ей, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и боли на долгое время?”

    an3.65:8.1

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    an3.65:9.1

    “Taṁ kiṁ maññatha, kālāmā,

    “What do you think, Kālāmas?

    “Как вы думаете, Каламы?

    an3.65:9.2doso purisassa ajjhattaṁ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti?

    		Does hate come up in a person for their welfare or harm?”

    		Когда злоба возникает в человеке, это ведёт к его благополучию или к его вреду?”

    an3.65:10.1

    “Ahitāya, bhante”.

    “Harm, sir.”

    “К его вреду, почтенный”.

    an3.65:11.1

    “Duṭṭho panāyaṁ, kālāmā, purisapuggalo dosena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṁ sa hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti.

    “A hateful individual, overcome by hate, kills living creatures, steals, commits adultery, lies, and encourages others to do the same. Is that for their lasting harm and suffering?”

    “Каламы, полный злобы человек, одолеваемый злобой, с умом, охваченным ей, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и боли на долгое время?”

    an3.65:12.1

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    an3.65:13.1

    “Taṁ kiṁ maññatha, kālāmā,

    “What do you think, Kālāmas?

    “Как вы думаете, Каламы?

    an3.65:13.2moho purisassa ajjhattaṁ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti?

    		Does delusion come up in a person for their welfare or harm?”

    		Когда заблуждение возникает в человеке, это ведёт к его благополучию или к его вреду?”

    an3.65:14.1

    “Ahitāya, bhante”.

    “Harm, sir.”

    “К его вреду, почтенный”.

    an3.65:15.1

    “Mūḷho panāyaṁ, kālāmā, purisapuggalo mohena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṁ sa hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti.

    “A deluded individual, overcome by delusion, kills living creatures, steals, commits adultery, lies, and encourages others to do the same. Is that for their lasting harm and suffering?”

    “Каламы, заблуждающийся человек, одолеваемый заблуждением, с умом, охваченным им, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и боли на долгое время?”

    an3.65:16.1

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    an3.65:17.1

    “Taṁ kiṁ maññatha, kālāmā, ime dhammā kusalā vā akusalā vā”ti?

    “What do you think, Kālāmas, are these things skillful or unskillful?”

    “Как вы думаете, Каламы? Эти вещи являются благими или неблагими?”

    an3.65:18.1

    “Akusalā, bhante”.

    “Unskillful, sir.”

    “Неблагими, почтенный”.

    an3.65:19.1

    “Sāvajjā vā anavajjā vā”ti?

    “Blameworthy or blameless?”

    “Порицаемыми или безукоризненными?”

    an3.65:20.1

    “Sāvajjā, bhante”.

    “Blameworthy, sir.”

    “Порицаемыми, почтенный”.

    an3.65:21.1

    “Viññugarahitā vā viññuppasatthā vā”ti?

    “Criticized or praised by sensible people?”

    “Критикуемыми или восхваляемыми мудрыми?”

    an3.65:22.1

    “Viññugarahitā, bhante”.

    “Criticized by sensible people, sir.”

    “Критикуемыми мудрыми, почтенный”.

    an3.65:23.1

    “Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṁvattanti, no vā?

    “When you undertake them, do they lead to harm and suffering, or not?

    “Если их принять и предпринимать, они ведут к вреду и боли или же нет,

    an3.65:23.2Kathaṁ vā ettha hotī”ti?

    		Or how do you see this?”

    		или как вы считаете?”

    an3.65:24.1

    “Samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṁvattantīti.

    “When you undertake them, they lead to harm and suffering.

    “Если их принять и предпринимать, они ведут к вреду и боли.

    an3.65:24.2Evaṁ no ettha hotī”ti.

    		That’s how we see it.”

    		Вот как мы считаем”.

    an3.65:25.1

    “Iti kho, kālāmā, yaṁ taṁ avocumhā:

    “So, Kālāmas, when I said:

    “Поэтому, Каламы, когда мы сказали:

    an3.65:25.2‘etha tumhe, kālāmā. ‘Please, “Ну же, Каламы,
    an3.65:25.3Mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. don’t go by oral transmission, don’t go by lineage, don’t go by testament, don’t go by canonical authority, don’t rely on logic, don’t rely on inference, don’t go by reasoned train of thought, don’t go by the acceptance of a view after deliberation, don’t go by the appearance of competence, and don’t think “The ascetic is our respected teacher.” не принимайте чего-либо только на основании устной традиции…
    an3.65:25.4Yadā tumhe kālāmā attanāva jāneyyātha: But when you know for yourselves: но когда вы знаете сами…
    an3.65:25.5“ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṁvattantīti, atha tumhe, kālāmā, pajaheyyāthā”’ti, “These things are unskillful, blameworthy, criticized by sensible people, and when you undertake them, they lead to harm and suffering”, then you should give them up.’ эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к вреду и боли – то тогда вам следует отбросить их” –
    an3.65:25.6iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s what I said, and this is why I said it.

    		то вот почему так было сказано.

    an3.65:26.1

    Etha tumhe, kālāmā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti.

    Please, Kālāmas, don’t go by oral transmission, don’t go by lineage, don’t go by testament, don’t go by canonical authority, don’t rely on logic, don’t rely on inference, don’t go by reasoned train of thought, don’t go by the acceptance of a view after deliberation, don’t go by the appearance of competence, and don’t think ‘The ascetic is our respected teacher.’

    Ну же, Каламы, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции, наследия учения, слухов, собрания [священных] текстов, логических рассуждений, умозаключений, раздумий, согласия с мнением после его обдумывания, кажущейся осведомлённости [говорящего], или же если когда ты думаешь: “[Этот] отшельник – наш гуру”.

    an3.65:26.2Yadā tumhe, kālāmā, attanāva jāneyyātha: But when you know for yourselves: Но когда вы знаете сами:
    an3.65:26.3‘ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṁvattantī’ti, atha tumhe, kālāmā, upasampajja vihareyyātha.

    		‘These things are skillful, blameless, praised by sensible people, and when you undertake them, they lead to welfare and happiness’, then you should acquire them and keep them.

    		“Эти вещи являются благими, эти вещи безукоризненны, эти вещи восхваляются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к благополучию и приятному” – то тогда вам следует жить в соответствии с ними.

    an3.65:27.1

    Taṁ kiṁ maññatha, kālāmā,

    What do you think, Kālāmas?

    Как вы думаете, Каламы?

    an3.65:27.2alobho purisassa ajjhattaṁ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti?

    		Does contentment come up in a person for their welfare or harm?”

    		Когда не-алчность возникает в человеке, это ведёт к его благополучию или к его вреду?”

    an3.65:28.1

    “Hitāya, bhante”.

    “Welfare, sir.”

    “К его благополучию, почтенный”.

    an3.65:29.1

    “Aluddho panāyaṁ, kālāmā, purisapuggalo lobhena anabhibhūto apariyādinnacitto neva pāṇaṁ hanati, na adinnaṁ ādiyati, na paradāraṁ gacchati, na musā bhaṇati, na parampi tathattāya samādapeti, yaṁ sa hoti dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti.

    “An individual who is content, not overcome by greed, doesn’t kill living creatures, steal, commit adultery, lie, or encourage others to do the same. Is that for their lasting welfare and happiness?”

    “Каламы, человек, не имеющий алчности, не одолеваемый алчностью, с умом, не охваченным ей, не уничтожает жизнь, не берёт то, что [ему] не было дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт; и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и приятному на долгое время?”

    an3.65:30.1

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    an3.65:31.1

    “Taṁ kiṁ maññatha, kālāmā,

    “What do you think, Kālāmas?

    “Как вы думаете, Каламы?

    an3.65:31.2adoso purisassa ajjhattaṁ uppajjamāno uppajjati …pe… Does love come up in a person for their welfare or harm? … Когда не-злоба возникает в человеке…
    an3.65:31.3amoho purisassa ajjhattaṁ uppajjamāno uppajjati …pe… Does understanding come up in a person for their welfare or harm? … Когда не-заблуждение возникает в человеке…
    an3.65:31.4hitāya sukhāyā”ti.

    		Is that for their lasting welfare and happiness?”

    		Приведёт ли это к его благополучию и приятному на долгое время?”

    an3.65:32.1

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    an3.65:33.1

    “Taṁ kiṁ maññatha, kālāmā, ime dhammā kusalā vā akusalā vā”ti?

    “What do you think, Kālāmas, are these things skillful or unskillful?”

    “Как вы думаете, Каламы? Эти вещи являются благими или неблагими?”

    an3.65:34.1

    “Kusalā, bhante”.

    “Skillful, sir.”

    “Благими, почтенный”.

    an3.65:35.1

    “Sāvajjā vā anavajjā vā”ti?

    “Blameworthy or blameless?”

    “Порицаемыми или безукоризненными?”

    an3.65:36.1

    “Anavajjā, bhante”.

    “Blameless, sir.”

    “Безукоризненными, почтенный”.

    an3.65:37.1

    “Viññugarahitā vā viññuppasatthā vā”ti?

    “Criticized or praised by sensible people?”

    “Критикуемыми или восхваляемыми мудрыми?”

    an3.65:38.1

    “Viññuppasatthā, bhante”.

    “Praised by sensible people, sir.”

    “Восхваляемыми мудрыми, почтенный”.

    an3.65:39.1

    “Samattā samādinnā hitāya sukhāya saṁvattanti no vā?

    “When you undertake them, do they lead to welfare and happiness, or not?

    “Если их принять и предпринимать, они ведут к благополучию и приятному или же нет,

    an3.65:39.2Kathaṁ vā ettha hotī”ti?

    		Or how do you see this?”

    		или как вы считаете?”

    an3.65:40.1

    “Samattā, bhante, samādinnā hitāya sukhāya saṁvattanti.

    “When you undertake them, they lead to welfare and happiness.

    “Если их принять и предпринимать, они ведут к благополучию и приятному.

    an3.65:40.2Evaṁ no ettha hotī”ti.

    		That’s how we see it.”

    		Вот как мы считаем”.

    an3.65:41.1

    “Iti kho, kālāmā, yaṁ taṁ avocumhā:

    “So, Kālāmas, when I said:

    “Поэтому, Каламы, когда мы сказали:

    an3.65:41.2‘etha tumhe, kālāmā. ‘Please, “Ну же, Каламы,
    an3.65:41.3Mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. don’t go by oral transmission, don’t go by lineage, don’t go by testament, don’t go by canonical authority, don’t rely on logic, don’t rely on inference, don’t go by reasoned train of thought, don’t go by the acceptance of a view after deliberation, don’t go by the appearance of competence, and don’t think “The ascetic is our respected teacher.” не принимайте чего-либо только на основании устной традиции…
    an3.65:41.4Yadā tumhe, kālāmā, attanāva jāneyyātha—

    		But when you know for yourselves:

    		но когда вы знаете сами…

    an3.65:41.5

    ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṁvattantīti, atha tumhe, kālāmā, upasampajja vihareyyāthā’ti,

    “These things are skillful, blameless, praised by sensible people, and when you undertake them, they lead to welfare and happiness”, then you should acquire them and keep them.’

    эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к благополучию и приятному – то тогда вам следует жить в соответствии с ними” –

    an3.65:41.6iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s what I said, and this is why I said it.

    		то вот почему так было сказано.

    an3.65:42.1

    Sa kho so, kālāmā, ariyasāvako evaṁ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno patissato mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ, iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati.

    Then that noble disciple is rid of desire, rid of ill will, unconfused, aware, and mindful. They meditate spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.

    Затем, Каламы, этот ученик Благородных, который подобным образом лишён влечения, лишён недоброжелательности, не сбит с толку, бдителен, всегда осознан, пребывает, наполняя первую сторону света умом, наделённым доброжелательностью…

    an3.65:42.2

    Karuṇāsahagatena cetasā …pe…

    They meditate spreading a heart full of compassion to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of compassion to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.

    состраданием…

    an3.65:42.3

    muditāsahagatena cetasā …pe…

    They meditate spreading a heart full of rejoicing to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of rejoicing to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.

    сорадованием…

    an3.65:42.4

    upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ, iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati.

    They meditate spreading a heart full of equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.

    невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем как к самому себе, он наполняет весь мир умом, насыщенным невозмутимостью – обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

    an3.65:43.1

    Sa kho so, kālāmā, ariyasāvako evaṁ averacitto evaṁ abyāpajjhacitto evaṁ asaṅkiliṭṭhacitto evaṁ visuddhacitto.

    When that noble disciple has a mind that’s free of enmity and ill will, uncorrupted and purified,

    Этот ученик Благородных, Каламы, чей ум подобным образом лишён вражды, не имеет недоброжелательности, не загрязнён и чист,

    an3.65:43.2Tassa diṭṭheva dhamme cattāro assāsā adhigatā honti. they’ve won four consolations in this very life. добился четырёх гарантий в этой самой жизни.
    an3.65:43.3‘Sace kho pana atthi paro loko, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, athāhaṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjissāmī’ti, ayamassa paṭhamo assāso adhigato hoti.

    		‘If it turns out there is another world, and good and bad deeds have a result, then—when the body breaks up, after death—I’ll be reborn in a good place, a heavenly realm.’ This is the first consolation they’ve won.

    		Вот какова первая гарантия, которой он добился: “Если есть следующий мир, и если есть плод и результат благих и плохих поступков, то есть возможность, что после распада тела, после смерти, я перерожусь в благом уделе, в небесном мире”.

    an3.65:44.1

    ‘Sace kho pana natthi paro loko, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, athāhaṁ diṭṭheva dhamme averaṁ abyāpajjhaṁ anīghaṁ sukhiṁ attānaṁ pariharāmī’ti, ayamassa dutiyo assāso adhigato hoti.

    ‘If it turns out there is no other world, and good and bad deeds don’t have a result, then in this very life I’ll keep myself free of enmity and ill will, untroubled and happy.’ This is the second consolation they’ve won.

    Вот какова вторая гарантия, которой он добился: “Если нет следующего мира, и если нет плода и результата благих и плохих поступков, то уже прямо здесь, в этой самой жизни, я поддерживаю себя в приятном, не имея вражды и недоброжелательности, будучи свободным от неприятностей”.

    an3.65:45.1

    ‘Sace kho pana karoto karīyati pāpaṁ, na kho panāhaṁ kassaci pāpaṁ cetemi.

    ‘If it turns out that bad things happen to people who do bad things, then since I have no bad intentions,

    Вот какова третья гарантия, которой он добился: “Что если зло приходит к тому, кто творит зло?

    an3.65:45.2Akarontaṁ kho pana maṁ pāpakammaṁ kuto dukkhaṁ phusissatī’ti, ayamassa tatiyo assāso adhigato hoti.

    		and since I’m not doing anything bad, how can suffering touch me?’ This is the third consolation they’ve won.

    		В таком случае, поскольку у меня нет злых намерений к кому бы то ни было, то как боль может одолеть меня, ведь я не совершаю никаких плохих поступков?”

    an3.65:46.1

    ‘Sace kho pana karoto na karīyati pāpaṁ, athāhaṁ ubhayeneva visuddhaṁ attānaṁ samanupassāmī’ti, ayamassa catuttho assāso adhigato hoti.

    ‘If it turns out that bad things don’t happen to people who do bad things, then I still see myself pure on both sides.’ This is the fourth consolation they’ve won.

    Вот какова четвёртая гарантия, которой он добился: “Что если зло не приходит к тому, кто творит зло? В таком случае, прямо здесь я чист в обоих отношениях”.

    an3.65:47.1

    Sa kho so, kālāmā, ariyasāvako evaṁ averacitto evaṁ abyāpajjhacitto evaṁ asaṅkiliṭṭhacitto evaṁ visuddhacitto.

    When that noble disciple has a mind that’s free of enmity and ill will, undefiled and purified,

    Этот ученик Благородных, Каламы, чей ум подобным образом лишён вражды, не имеет недоброжелательности, не загрязнён и чист,

    an3.65:47.2Tassa diṭṭheva dhamme ime cattāro assāsā adhigatā hontī”ti.

    		they’ve won these four consolations in this very life.”

    		добился этих четырёх гарантий в этой самой жизни”.

    an3.65:48.1

    “Evametaṁ, bhagavā, evametaṁ, sugata.

    “That’s so true, Blessed One! That’s so true, Holy One!

    “Так оно, Благословенный! Так оно, Счастливый!

    an3.65:48.2Sa kho so, bhante, ariyasāvako evaṁ averacitto evaṁ abyāpajjhacitto evaṁ asaṅkiliṭṭhacitto evaṁ visuddhacitto. When that noble disciple has a mind that’s free of enmity and ill will, undefiled and purified, Этот ученик Благородных, чей ум подобным образом лишён вражды, не имеет недоброжелательности, не загрязнён и чист,
    an3.65:48.3Tassa diṭṭheva dhamme cattāro assāsā adhigatā honti. they’ve won these four consolations in this very life. … добился четырёх гарантий в этой самой жизни.
    an3.65:48.4‘Sace kho pana atthi paro loko, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, athāhaṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjissāmī’ti, ayamassa paṭhamo assāso adhigato hoti.

    		Вот какова первая гарантия, которой он добился…

    an3.65:49.1

    ‘Sace kho pana natthi paro loko, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, athāhaṁ diṭṭheva dhamme averaṁ abyāpajjhaṁ anīghaṁ sukhiṁ attānaṁ pariharāmī’ti, ayamassa dutiyo assāso adhigato hoti.

    an3.65:50.1

    ‘Sace kho pana karoto karīyati pāpaṁ, na kho panāhaṁ kassaci pāpaṁ cetemi, akarontaṁ kho pana maṁ pāpakammaṁ kuto dukkhaṁ phusissatī’ti, ayamassa tatiyo assāso adhigato hoti.

    an3.65:51.1

    ‘Sace kho pana karoto na karīyati pāpaṁ, athāhaṁ ubhayeneva visuddhaṁ attānaṁ samanupassāmī’ti, ayamassa catuttho assāso adhigato hoti.

    an3.65:52.1

    Sa kho so, bhante, ariyasāvako evaṁ averacitto evaṁ abyāpajjhacitto evaṁ asaṅkiliṭṭhacitto evaṁ visuddhacitto.

    an3.65:52.2Tassa diṭṭheva dhamme ime cattāro assāsā adhigatā honti.

    		добился этих четырёх гарантий в этой самой жизни.

    an3.65:53.1

    Abhikkantaṁ, bhante …pe…

    Excellent, sir! Excellent! …

    Великолепно, Мастер Готама!…

    an3.65:53.2ete mayaṁ, bhante, bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. We go for refuge to the Buddha, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. Мы принимаем прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов.
    an3.65:53.3Upāsake no, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṁ gate”ti.

    		From this day forth, may the Buddha remember us as lay followers who have gone for refuge for life.”

    		Пусть Мастер Готама помнит нас как мирских последователей, принявших прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

    an3.65:53.4

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an3.66:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.66
    • Numbered Discourses 3.66
    • Восходящие Наставления 3.66
    an3.66:0.2
  • 7. Mahāvagga
  • 7. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an3.66:0.3

    Sāḷhasutta

    With Sāḷha and His Friend

    Сутта Салха

    an3.66:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an3.66:1.2ekaṁ samayaṁ āyasmā nandako sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Now at that time Venerable Nandaka was staying near Sāvatthī in the stilt longhouse of Migāra’s mother in the Eastern Monastery. Одно время уважаемый Нандака пребывал в Саваттхи в особняке Мигараматы в Восточном Парке.
    an3.66:1.3Atha kho sāḷho ca migāranattā sāṇo ca sekhuniyanattā yenāyasmā nandako tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ nandakaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho sāḷhaṁ migāranattāraṁ āyasmā nandako etadavoca:

    		Then Sāḷha, Migāra’s grandson, and Rohaṇa, Pekhuṇiya’s grandson went up to Venerable Nandaka, bowed, and sat down to one side. Then Venerable Nandaka said to Sāḷha:

    		И тогда Салха, внук Мигары, а также Рохана, внук Пекхунии, подошли к Достопочтенному Нандаке, поклонились ему и сели рядом. Тогда Достопочтенный Нандака сказал Салхе:

    an3.66:2.1

    “Etha tumhe, sāḷhā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti.

    “Please, Sāḷha and friend, don’t go by oral transmission, don’t go by lineage, don’t go by testament, don’t go by canonical authority, don’t rely on logic, don’t rely on inference, don’t go by reasoned train of thought, don’t go by the acceptance of a view after deliberation, don’t go by the appearance of competence, and don’t think ‘The ascetic is our respected teacher.’

    “Ну же, Салха, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции, наследия учения, слухов, собрания [священных] текстов, логических рассуждений, умозаключений, раздумий, согласия с мнением после его обдумывания, кажущейся осведомлённости [говорящего], или же если когда ты думаешь: “[Этот] отшельник – наш гуру”.

    an3.66:2.2Yadā tumhe, sāḷhā, attanāva jāneyyātha ‘ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṁvattantī’ti, atha tumhe, sāḷhā, pajaheyyātha.

    		But when you know for yourselves: ‘These things are unskillful, blameworthy, criticized by sensible people, and when you undertake them, they lead to harm and suffering’, then you should give them up.

    		Но когда вы знаете сами: “Эти вещи являются неблагими, эти вещи достойны порицания, эти вещи порицаются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к вреду, к боли” – то тогда вам следует отбросить их.

    an3.66:3.1

    Taṁ kiṁ maññatha, sāḷhā,

    What do you think, Sāḷha?

    Как ты думаешь, Салха,

    an3.66:3.2atthi lobho”ti?

    		Is greed real?”

    		существует ли алчность?”

    an3.66:4.1

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    an3.66:5.1

    “Abhijjhāti kho ahaṁ, sāḷhā, etamatthaṁ vadāmi.

    “‘Covetousness’ is what I mean by this.

    “И я говорю тебе, что это означает влечение.

    an3.66:5.2Luddho kho ayaṁ, sāḷhā, abhijjhālu pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṁ sa hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti.

    		A person who is greedy and covetous kills living creatures, steals, commits adultery, lies, and encourages others to do the same. Is that for their lasting harm and suffering?”

    		Алчущий человек, полный влечения, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и боли на долгое время?”

    an3.66:6.1

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    an3.66:7.1

    “Taṁ kiṁ maññatha, sāḷhā,

    “What do you think, Sāḷha?

    “Как ты думаешь, Салха,

    an3.66:7.2atthi doso”ti?

    		Is hate real?”

    		существует ли злоба?”

    an3.66:8.1

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    an3.66:9.1

    “Byāpādoti kho ahaṁ, sāḷhā, etamatthaṁ vadāmi.

    “‘Malice’ is what I mean by this.

    “И я говорю тебе, что это означает недоброжелательность.

    an3.66:9.2Duṭṭho kho ayaṁ, sāḷhā, byāpannacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṁ sa hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti.

    		A hateful and malicious person kills living creatures, steals, commits adultery, lies, and encourages others to do the same. Is that for their lasting harm and suffering?”

    		Человек, полный ненависти, с умом, одолеваемым недоброжелательностью, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и боли на долгое время?”

    an3.66:10.1

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    an3.66:11.1

    “Taṁ kiṁ maññatha, sāḷhā,

    “What do you think, Sāḷha?

    “Как ты думаешь, Салха,

    an3.66:11.2atthi moho”ti?

    		Is delusion real?”

    		существует ли заблуждение?”

    an3.66:12.1

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    an3.66:13.1

    “Avijjāti kho ahaṁ, sāḷhā, etamatthaṁ vadāmi.

    “‘Ignorance’ is what I mean by this.

    “И я говорю тебе, что это означает невежество.

    an3.66:13.2Mūḷho kho ayaṁ, sāḷhā, avijjāgato pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṁ sa hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti.

    		A person who is deluded and ignorant kills living creatures, steals, commits adultery, lies, and encourages others to do the same. Is that for their lasting harm and suffering?”

    		Заблуждающийся человек, с умом, погружённым в невежество, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и боли на долгое время?”

    an3.66:14.1

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    an3.66:15.1

    “Taṁ kiṁ maññatha, sāḷhā, ime dhammā kusalā vā akusalā vā”ti?

    “What do you think, Sāḷha, are these things skillful or unskillful?”

    “Как ты думаешь, Салха? Эти вещи являются благими или неблагими?”

    an3.66:16.1

    “Akusalā, bhante”.

    “Unskillful, sir.”

    “Неблагими, почтенный”.

    an3.66:17.1

    “Sāvajjā vā anavajjā vā”ti?

    “Blameworthy or blameless?”

    “Порицаемыми или безукоризненными?”

    an3.66:18.1

    “Sāvajjā, bhante”.

    “Blameworthy, sir.”

    “Порицаемыми, почтенный”.

    an3.66:19.1

    “Viññugarahitā vā viññuppasatthā vā”ti?

    “Criticized or praised by sensible people?”

    “Критикуемыми или восхваляемыми мудрыми?”

    an3.66:20.1

    “Viññugarahitā, bhante”.

    “Criticized by sensible people, sir.”

    “Критикуемыми мудрыми, почтенный”.

    an3.66:21.1

    “Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṁvattanti, no vā?

    “When you undertake them, do they lead to harm and suffering, or not?

    “Если их принять и предпринимать, они ведут к вреду, к боли или же нет,

    an3.66:21.2Kathaṁ vā ettha hotī”ti?

    		Or how do you see this?”

    		или как вы считаете?”

    an3.66:22.1

    “Samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṁvattantīti.

    “When you undertake them, they lead to harm and suffering.

    “Если их принять и предпринимать, они ведут к вреду, к боли.

    an3.66:22.2Evaṁ no ettha hotī”ti.

    		That’s how we see it.”

    		Вот как мы считаем”.

    an3.66:23.1

    “Iti kho, sāḷhā, yaṁ taṁ avocumhā:

    “So, Sāḷha and friend, when I said:

    “Поэтому, Салха, когда мы сказали:

    an3.66:23.2‘etha tumhe, sāḷhā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. ‘Please, don’t go by oral transmission, don’t go by lineage, don’t go by testament, don’t go by canonical authority, don’t rely on logic, don’t rely on inference, don’t go by reasoned train of thought, don’t go by the acceptance of a view after deliberation, don’t go by the appearance of competence, and don’t think “The ascetic is our respected teacher.” “Ну же, Салха, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции…
    an3.66:23.3Yadā tumhe, sāḷhā, attanāva jāneyyātha—But when you know for yourselves: но когда вы знаете сами…
    an3.66:23.4ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṁvattantīti, atha tumhe, sāḷhā, pajaheyyāthā’ti, “These things are unskillful, blameworthy, criticized by sensible people, and when you undertake them, they lead to harm and suffering”, then you should give them up.’ эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к вреду, к боли” – то тогда вам следует отбросить их” –
    an3.66:23.5iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s what I said, and this is why I said it.

    		то вот почему так было сказано.

    an3.66:24.1

    Etha tumhe, sāḷhā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti.

    Please, Sāḷha and friend, don’t go by oral transmission, don’t go by lineage, don’t go by testament, don’t go by canonical authority, don’t rely on logic, don’t rely on inference, don’t go by reasoned train of thought, don’t go by the acceptance of a view after deliberation, don’t go by the appearance of competence, and don’t think ‘The ascetic is our respected teacher.’

    Ну же, Салха, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции… “[Этот] отшельник – наш гуру”.

    an3.66:24.2Yadā tumhe, sāḷhā, attanāva jāneyyātha: But when you know for yourselves: Но когда вы знаете сами:
    an3.66:24.3‘ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṁvattantī’ti, atha tumhe, sāḷhā, upasampajja vihareyyātha.

    		‘These things are skillful, blameless, praised by sensible people, and when you undertake them, they lead to welfare and happiness’, then you should acquire them and keep them.

    		“Эти вещи являются благими, эти вещи безукоризненны, эти вещи восхваляются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к благополучию и приятному” – то тогда вам следует жить в соответствии с ними.

    an3.66:25.1

    Taṁ kiṁ maññatha, sāḷhā, atthi alobho”ti?

    What do you think? Is contentment real?”

    Как ты думаешь, Салха, существует ли не-алчность?”

    an3.66:26.1

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    an3.66:27.1

    “Anabhijjhāti kho ahaṁ, sāḷhā, etamatthaṁ vadāmi.

    “‘Satisfaction’ is what I mean by this.

    “И я говорю тебе, что это означает отсутствие влечения.

    an3.66:27.2Aluddho kho ayaṁ, sāḷhā, anabhijjhālu neva pāṇaṁ hanati, na adinnaṁ ādiyati, na paradāraṁ gacchati, na musā bhaṇati, parampi na tathattāya samādapeti, yaṁ sa hoti dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti.

    		A person who is content and satisfied doesn’t kill living creatures, steal, commit adultery, lie, or encourage others to do the same. Is that for their lasting welfare and happiness?”

    		Человек, не имеющий алчности, не имеющий влечения, не уничтожает жизнь, не берёт то, что [ему] не было дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт; и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и приятному на долгое время?”

    an3.66:28.1

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    an3.66:29.1

    “Taṁ kiṁ maññatha, sāḷhā, atthi adoso”ti?

    What do you think? Is love real?”

    “Как ты думаешь, Салха, существует ли не-злоба?”

    an3.66:30.1

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    an3.66:31.1

    “Abyāpādoti kho ahaṁ, sāḷhā, etamatthaṁ vadāmi.

    “‘Kindness’ is what I mean by this.

    “И я говорю тебе, что это означает доброту.

    an3.66:31.2Aduṭṭho kho ayaṁ, sāḷhā, abyāpannacitto neva pāṇaṁ hanati, na adinnaṁ ādiyati, na paradāraṁ gacchati, na musā bhaṇati, parampi na tathattāya samādapeti, yaṁ sa hoti dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti.

    		A loving and kind-hearted person doesn’t kill living creatures, steal, commit adultery, lie, or encourage others to do the same. Is that for their lasting welfare and happiness?”

    		Человек, не имеющий ненависти, с умом, полным доброты, не уничтожает жизнь, не берёт то, что [ему] не было дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт; и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и приятному на долгое время?”

    an3.66:32.1

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    an3.66:33.1

    “Taṁ kiṁ maññatha, sāḷhā,

    “What do you think, Sāḷha?

    “Как ты думаешь, Салха,

    an3.66:33.2atthi amoho”ti?

    		Is understanding real?”

    		существует ли не-заблуждение?”

    an3.66:34.1

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    an3.66:35.1

    “Vijjāti kho ahaṁ, sāḷhā, etamatthaṁ vadāmi.

    “‘Knowledge’ is what I mean by this.

    “И я говорю тебе, что это означает истинное знание.

    an3.66:35.2Amūḷho kho ayaṁ, sāḷhā, vijjāgato neva pāṇaṁ hanati, na adinnaṁ ādiyati, na paradāraṁ gacchati, na musā bhaṇati, parampi na tathattāya samādapeti, yaṁ sa hoti dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti.

    		A person who understands and knows doesn’t kill living creatures, steal, commit adultery, lie, or encourage others to do the same. Is that for their lasting welfare and happiness?”

    		Не заблуждающийся человек, который дошёл до истинного знания, не уничтожает жизнь, не берёт то, что [ему] не было дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт; и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и приятному на долгое время?”

    an3.66:36.1

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    an3.66:37.1

    “Taṁ kiṁ maññatha, sāḷhā, ime dhammā kusalā vā akusalā vā”ti?

    “What do you think, Sāḷha, are these things skillful or unskillful?”

    “Как ты думаешь, Салха? Эти вещи являются благими или неблагими?”

    an3.66:38.1

    “Kusalā, bhante”.

    “Skillful, sir.”

    “Благими, почтенный”.

    an3.66:39.1

    “Sāvajjā vā anavajjā vā”ti?

    “Blameworthy or blameless?”

    “Порицаемыми или безукоризненными?”

    an3.66:40.1

    “Anavajjā, bhante”.

    “Blameless, sir.”

    “Безукоризненными, почтенный”.

    an3.66:41.1

    “Viññugarahitā vā viññuppasatthā vā”ti?

    “Criticized or praised by sensible people?”

    “Критикуемыми или восхваляемыми мудрыми?”

    an3.66:42.1

    “Viññuppasatthā, bhante”.

    “Praised by sensible people, sir.”

    “Восхваляемыми мудрыми, почтенный”.

    an3.66:43.1

    “Samattā samādinnā hitāya sukhāya saṁvattanti, no vā?

    “When you undertake them, do they lead to welfare and happiness, or not?

    “Если их принять и предпринимать, они ведут к благополучию и приятному или же нет,

    an3.66:43.2Kathaṁ vā ettha hotī”ti?

    		Or how do you see this?”

    		или как вы считаете?”

    an3.66:44.1

    “Samattā, bhante, samādinnā hitāya sukhāya saṁvattantīti.

    “When you undertake them, they lead to welfare and happiness.

    “Если их принять и предпринимать, они ведут к благополучию и приятному.

    an3.66:44.2Evaṁ no ettha hotī”ti.

    		That’s how we see it.”

    		Вот как мы считаем”.

    an3.66:45.1

    “Iti kho, sāḷhā, yaṁ taṁ avocumhā:

    “So, Sāḷha and friend, when I said:

    “Поэтому, Салха, когда мы сказали:

    an3.66:45.2‘etha tumhe, sāḷhā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. ‘Please, don’t go by oral transmission, don’t go by lineage, don’t go by testament, don’t go by canonical authority, don’t rely on logic, don’t rely on inference, don’t go by reasoned train of thought, don’t go by the acceptance of a view after deliberation, don’t go by the appearance of competence, and don’t think “The ascetic is our respected teacher.” “Ну же, Салха, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции…
    an3.66:45.3Yadā tumhe, sāḷhā, attanāva jāneyyātha—

    		But when you know for yourselves:

    		но когда вы знаете сами…

    an3.66:45.4

    ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā dīgharattaṁ hitāya sukhāya saṁvattantīti, atha tumhe, sāḷhā, upasampajja vihareyyāthā’ti,

    “These things are skillful, blameless, praised by sensible people, and when you undertake them, they lead to welfare and happiness”, then you should acquire them and keep them.’

    эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к благополучию и приятному” – то тогда вам следует жить в соответствии с ними” –

    an3.66:45.5iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s what I said, and this is why I said it.

    		то вот почему так было сказано.

    an3.66:46.1

    Sa kho so, sāḷhā, ariyasāvako evaṁ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno patissato mettāsahagatena cetasā …pe…

    Then that noble disciple is rid of desire, rid of ill will, unconfused, aware, and mindful. They meditate spreading a heart full of love …

    Затем, Салха, этот ученик Благородных, который подобным образом лишён влечения, лишён недоброжелательности, не сбит с толку, бдителен, всегда осознан, пребывает, наполняя первую сторону света умом, наделённым доброжелательностью…

    an3.66:46.2karuṇā … compassion … состраданием…
    an3.66:46.3muditā … rejoicing … сорадованием…
    an3.66:46.4upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ, iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati.

    		equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.

    		невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем как к самому себе, он наполняет весь мир умом, насыщенным невозмутимостью – обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

    an3.66:46.5

    So evaṁ pajānāti:

    They understand:

    И тогда он понимает так:

    an3.66:46.6‘atthi idaṁ, atthi hīnaṁ, atthi paṇītaṁ, atthi imassa saññāgatassa uttari nissaraṇan’ti. ‘There is this, there is what is worse than this, there is what is better than this, and there is an escape beyond the scope of perception.’ “Есть это. Есть низшее. Есть высшее. Есть дальнейшее спасение от всего, во что вовлечено восприятие”.
    an3.66:46.7Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati; Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственности, от пятна существования, от пятна невежества.
    an3.66:46.8vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

    		When they’re freed, they know they’re freed.

    		Когда он освобождён, приходит знание: “[Он] освобождён”.

    an3.66:46.9

    ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti.

    They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’

    Он понимает: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.

    an3.66:47.1

    So evaṁ pajānāti:

    They understand:

    Он понимает так:

    an3.66:47.2‘ahu pubbe lobho, tadahu akusalaṁ, so etarahi natthi, iccetaṁ kusalaṁ; ‘Formerly there was greed, which was unskillful. Now there is none, so that’s skillful. “Прежде была алчность. Это было неблагим. Теперь её нет. Это является благим.
    an3.66:47.3ahu pubbe doso …pe… Formerly there was hate, which was unskillful. Now there is none, so that’s skillful. Прежде была злоба. Это было неблагим. Теперь её нет. Это является благим.
    an3.66:47.4ahu pubbe moho, tadahu akusalaṁ, so etarahi natthi, iccetaṁ kusalan’ti. Formerly there was delusion, which was unskillful. Now there is none, so that’s skillful.’ Прежде было заблуждение. Это было неблагим. Теперь его нет. Это является благим”.
    an3.66:47.5So diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṁvedī brahmabhūtena attanā viharatī”ti.

    		So they live without wishes in this very life, quenched, cooled, experiencing bliss, with self become divine.”

    		Вот как он в этой самой жизни пребывает без потребности, угасшим и потухшим, переживая блаженство, сам став божественным”.

    an3.66:47.6

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an3.67:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.67
    • Numbered Discourses 3.67
    • Восходящие Наставления 3.67
    an3.67:0.2
  • 7. Mahāvagga
  • 7. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an3.67:0.3

    Kathāvatthusutta

    Topics of Discussion

    Сутта Темы Для Дискуссий

    an3.67:1.1

    “Tīṇimāni, bhikkhave, kathāvatthūni.

    “There are, mendicants, these three topics of discussion.

    “Монахи, есть три темы для дискуссий.

    an3.67:1.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.67:1.3Atītaṁ vā, bhikkhave, addhānaṁ ārabbha kathaṁ katheyya: You might discuss the past: Можно вести разговор о прошлом, говоря:
    an3.67:1.4‘evaṁ ahosi atītamaddhānan’ti. ‘That is how it was in the past.’ “Так было в прошлом”.
    an3.67:1.5Anāgataṁ vā, bhikkhave, addhānaṁ ārabbha kathaṁ katheyya: You might discuss the future: Можно вести разговор о будущем, говоря:
    an3.67:1.6‘evaṁ bhavissati anāgatamaddhānan’ti. ‘That is how it will be in the future.’ “Так будет в будущем”.
    an3.67:1.7Etarahi vā, bhikkhave, paccuppannaṁ addhānaṁ ārabbha kathaṁ katheyya: Or you might discuss the present: Или можно вести разговор о настоящем, говоря:
    an3.67:1.8‘evaṁ hoti etarahi paccuppannamaddhānan’ti.

    		‘This is how it is at present.’

    		“Так оно в настоящем”.

    an3.67:2.1

    Kathāsampayogena, bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā kaccho yadi vā akacchoti.

    You can know whether or not a person is competent to hold a discussion by seeing how they take part in a discussion.

    Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит.

    an3.67:2.2Sacāyaṁ, bhikkhave, puggalo pañhaṁ puṭṭho samāno ekaṁsabyākaraṇīyaṁ pañhaṁ na ekaṁsena byākaroti, vibhajjabyākaraṇīyaṁ pañhaṁ na vibhajja byākaroti, paṭipucchābyākaraṇīyaṁ pañhaṁ na paṭipucchā byākaroti, ṭhapanīyaṁ pañhaṁ na ṭhapeti, evaṁ santāyaṁ, bhikkhave, puggalo akaccho hoti. When a person is asked a question, if it needs to be answered categorically and they don’t answer it categorically; or if it needs analysis and they answer without analyzing it; or if it needs a counter-question and they answer without a counter-question; or if it should be set aside and they don’t set it aside, then that person is not competent to hold a discussion. Если его спрашивают, а он: не даёт категоричного ответа на вопрос, требующий категоричного ответа; не даёт аналитического ответа на вопрос, требующий аналитического ответа; не задаёт уточняющего вопроса на вопрос, требующий задавания уточняющего вопроса; не откладывает в сторону вопрос, требующий отложения в сторону, тогда, в таком случае, этот человек не подходит для разговора.
    an3.67:2.3Sace panāyaṁ, bhikkhave, puggalo pañhaṁ puṭṭho samāno ekaṁsabyākaraṇīyaṁ pañhaṁ ekaṁsena byākaroti, vibhajjabyākaraṇīyaṁ pañhaṁ vibhajja byākaroti, paṭipucchābyākaraṇīyaṁ pañhaṁ paṭipucchā byākaroti, ṭhapanīyaṁ pañhaṁ ṭhapeti, evaṁ santāyaṁ, bhikkhave, puggalo kaccho hoti.

    		When a person is asked a question, if it needs to be answered categorically and they answer it categorically; or if it needs analysis and they answer after analyzing it; or if it needs a counter-question and they answer with a counter-question; or if it should be set aside and they set it aside, then that person is competent to hold a discussion.

    		Но если человек, когда его спрашивают, даёт категоричный ответ на вопрос, требующий категоричного ответа; даёт аналитический ответ на вопрос, требующий аналитического ответа; задаёт уточняющий вопрос на вопрос, требующий задавания уточняющего вопроса; откладывает в сторону вопрос, требующий отложения в сторону, тогда, в таком случае, этот человек подходит для разговора.

    an3.67:3.1

    Kathāsampayogena, bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā kaccho yadi vā akacchoti.

    You can know whether or not a person is competent to hold a discussion by seeing how they take part in a discussion.

    Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит.

    an3.67:3.2Sacāyaṁ, bhikkhave, puggalo pañhaṁ puṭṭho samāno ṭhānāṭhāne na saṇṭhāti parikappe na saṇṭhāti aññātavāde na saṇṭhāti paṭipadāya na saṇṭhāti, evaṁ santāyaṁ, bhikkhave, puggalo akaccho hoti. When a person is asked a question, if they’re not consistent about what their position is and what it isn’t; about what they propose; about speaking from what they know; and about the appropriate procedure, then that person is not competent to hold a discussion. Если его спрашивают, а он: не поддерживает ведение разговора в рамках того, что является возможным или того, что является невозможным; если не поддерживает ведение разговора на согласованных допущениях; если не поддерживает ведение разговора на основании учений, известных как истинные; если не поддерживает принятый порядок осуществления разговора, то тогда, в таком случае, этот человек не подходит для разговора.
    an3.67:3.3Sace panāyaṁ, bhikkhave, puggalo pañhaṁ puṭṭho samāno ṭhānāṭhāne saṇṭhāti parikappe saṇṭhāti aññātavāde saṇṭhāti paṭipadāya saṇṭhāti, evaṁ santāyaṁ, bhikkhave, puggalo kaccho hoti.

    		When a person is asked a question, if they are consistent about what their position is and what it isn’t; about what they propose; about speaking from what they know; and about the appropriate procedure, then that person is competent to hold a discussion.

    		Но если человек, когда его спрашивают, поддерживает ведение разговора в рамках того, что является возможным или того, что является невозможным; если поддерживает ведение разговора на согласованных допущениях; если поддерживает ведение разговора на основании учений, известных как истинные; если поддерживает принятый порядок осуществления разговора, то тогда, в таком случае, этот человек подходит для разговора.

    an3.67:4.1

    Kathāsampayogena, bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā kaccho yadi vā akacchoti.

    You can know whether or not a person is competent to hold a discussion by seeing how they take part in a discussion.

    Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит.

    an3.67:4.2Sacāyaṁ, bhikkhave, puggalo pañhaṁ puṭṭho samāno aññenaññaṁ paṭicarati, bahiddhā kathaṁ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, evaṁ santāyaṁ, bhikkhave, puggalo akaccho hoti. When a person is asked a question, if they dodge the issue; distract the discussion with irrelevant points; or display annoyance, hate, and bitterness, then that person is not competent to hold a discussion. Если его спрашивают, а он: мечется от одной вещи к другой, сбивает дискуссию с темы, проявляет злобу и неприязнь, сердится, то тогда, в таком случае, этот человек не подходит для разговора.
    an3.67:4.3Sace panāyaṁ, bhikkhave, puggalo pañhaṁ puṭṭho samāno na aññenaññaṁ paṭicarati na bahiddhā kathaṁ apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, evaṁ santāyaṁ, bhikkhave, puggalo kaccho hoti.

    		When a person is asked a question, if they don’t dodge the issue; distract the discussion with irrelevant points; or display annoyance, hate, and bitterness, then that person is competent to hold a discussion.

    		Но если человек, когда его спрашивают, не мечется от одной вещи к другой, не сбивает дискуссию с темы, не проявляет злобу и неприязнь, не сердится, то тогда, в таком случае, этот человек подходит для разговора.

    an3.67:5.1

    Kathāsampayogena, bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā kaccho yadi vā akacchoti.

    You can know whether or not a person is competent to hold a discussion by seeing how they take part in a discussion.

    Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит.

    an3.67:5.2Sacāyaṁ, bhikkhave, puggalo pañhaṁ puṭṭho samāno abhiharati abhimaddati anupajagghati khalitaṁ gaṇhāti, evaṁ santāyaṁ, bhikkhave, puggalo akaccho hoti. When a person is asked a question, if they intimidate, crush, mock, or seize on trivial mistakes, then that person is not competent to hold a discussion. Если его спрашивают, а он: унижает [того, кто задал вопрос], давит на него, надсмехается над ним, цепляется за незначительные ошибки, то тогда, в таком случае, этот человек не подходит для разговора.
    an3.67:5.3Sace panāyaṁ, bhikkhave, puggalo pañhaṁ puṭṭho samāno nābhiharati nābhimaddati na anupajagghati na khalitaṁ gaṇhāti, evaṁ santāyaṁ, bhikkhave, puggalo kaccho hoti.

    		When a person is asked a question, if they don’t intimidate, crush, mock, or seize on trivial mistakes, then that person is competent to hold a discussion.

    		Но если человек, когда его спрашивают, не унижает [того, кто задал вопрос], не давит на него, не надсмехается над ним, не цепляется за незначительные ошибки, то тогда, в таком случае, этот человек подходит для разговора.

    an3.67:6.1

    Kathāsampayogena, bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā saupaniso yadi vā anupanisoti.

    You can know whether or not a person has what’s required by seeing how they take part in a discussion.

    Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, приближается ли он [к конечной цели] или не приближается.

    an3.67:6.2Anohitasoto, bhikkhave, anupaniso hoti, ohitasoto saupaniso hoti. If they actively listen they have what’s required; if they don’t actively listen they don’t have what’s required. Тот, кто склоняет ухо, тот приближается. Тот, кто не склоняет ухо, тот не приближается.
    an3.67:6.3So saupaniso samāno abhijānāti ekaṁ dhammaṁ, parijānāti ekaṁ dhammaṁ, pajahati ekaṁ dhammaṁ, sacchikaroti ekaṁ dhammaṁ. Someone who has what’s required directly knows one thing, completely understands one thing, gives up one thing, and realizes one thing—Приближаясь, человек ясно знает одно качество, постигает одно качество, отбрасывает одно качество, и реализует одно качество.
    an3.67:6.4So abhijānanto ekaṁ dhammaṁ, parijānanto ekaṁ dhammaṁ, pajahanto ekaṁ dhammaṁ, sacchikaronto ekaṁ dhammaṁ sammāvimuttiṁ phusati. and then they experience complete freedom. Ясно зная одно качество, постигая одно качество, отбрасывая одно качество, реализуя одно качество, он достигает правильного освобождения.
    an3.67:6.5Etadatthā, bhikkhave, kathā; This is the purpose of discussion, В этом цель ведения дискуссий,
    an3.67:6.6etadatthā mantanā; consultation, в этом цель обсуждений,
    an3.67:6.7etadatthā upanisā; sitting close, в этом цель приближения [к конечной цели],
    an3.67:6.8etadatthaṁ sotāvadhānaṁ, yadidaṁ anupādā cittassa vimokkhoti.

    		and listening well, that is, the liberation of the mind by not grasping.

    		в этом цель склонения уха, [чтобы слушать] – то есть, освобождение ума посредством не-цепляния”.

    an3.67:7.1

    Ye viruddhā sallapanti,

    Those who converse with hostility,

    “Тот, кто ведёт беседу, Хотя сам злой, надменный,

    an3.67:7.2viniviṭṭhā samussitā; too sure of themselves, arrogant, Не терпит возражений,
    an3.67:7.3Anariyaguṇamāsajja, ignoble, attacking virtues, от Благородного пути,
    an3.67:7.4aññoññavivaresino.

    		they look for flaws in each other.

    		И путь его далёк

    an3.67:8.1

    Dubbhāsitaṁ vikkhalitaṁ,

    They rejoice together when their opponent

    В другом ищет изъяны, Неточностям доволен,

    an3.67:8.2sampamohaṁ parājayaṁ; speaks poorly and makes a mistake, На коих тот споткнётся, И будет побеждён.
    an3.67:8.3Aññoññassābhinandanti, becoming confused and defeated—Радуясь взаимно
    an3.67:8.4tadariyo kathanācare.

    		but the noble ones don’t discuss like this.

    		тот, кто Благородный, Беседу не ведёт так.

    an3.67:9.1

    Sace cassa kathākāmo,

    If an astute person wants to hold a discussion

    Момент найдут для слова.

    an3.67:9.2kālamaññāya paṇḍito; connected with the teaching and its meaning—Мудрейшие же люди.
    an3.67:9.3Dhammaṭṭhapaṭisaṁyuttā, the kind of discussion that noble ones hold—Что с Дхаммой связано
    an3.67:9.4yā ariyacaritā kathā.

    		then that wise one should start the discussion,

    		И в духе Благородных

    an3.67:10.1

    Taṁ kathaṁ kathaye dhīro,

    knowing when the time is right,

    Мудрейший речь измолвит.

    an3.67:10.2aviruddho anussito; neither hostile nor arrogant. Без злобы иль надменности
    an3.67:10.3Anunnatena manasā, Not over-excited, С умом не взгорячённым,
    an3.67:10.4apaḷāso asāhaso.

    		contemptuous, or aggressive,

    		Без горячности,

    an3.67:11.1

    Anusūyāyamāno so,

    or with a mind full of jealousy,

    Без зависти,

    an3.67:11.2sammadaññāya bhāsati; they’d speak from what they rightly know. Из правильного знания Он будет говорить.
    an3.67:11.3Subhāsitaṁ anumodeyya, They agree with what was well spoken, Возрадуется он Чужим хорошим фразам,
    an3.67:11.4dubbhaṭṭhe nāpasādaye.

    		without criticizing what was poorly said.

    		Но не унизит тех, Кто плохо что сказал.

    an3.67:12.1

    Upārambhaṁ na sikkheyya,

    They’d not persist in finding faults,

    Выискивать изъяны

    an3.67:12.2khalitañca na gāhaye; nor seize on trivial mistakes, Других людей не станет,
    an3.67:12.3Nābhihare nābhimadde, neither intimidating nor crushing the other, Как и к ошибкам мелким
    an3.67:12.4na vācaṁ payutaṁ bhaṇe.

    		nor would they speak suggestively.

    		Не придерётся он.

    an3.67:13.1

    Aññātatthaṁ pasādatthaṁ,

    Good people consult

    Давить других не будет,

    an3.67:13.2sataṁ ve hoti mantanā; for the sake of knowledge and clarity. Не будет принижать их.
    an3.67:13.3Evaṁ kho ariyā mantenti, That’s how the noble ones consult, И вот как Благородный Беседует с другими.
    an3.67:13.4esā ariyāna mantanā; this is a noble consultation. Вот каковы беседы
    an3.67:13.5Etadaññāya medhāvī, Knowing this, an intelligent person Тех, благороден кто
    an3.67:13.6na samusseyya mantaye”ti.

    		would consult without arrogance.”

    		В беседах не заносчив”.

    an3.67:13.7

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an3.68:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.68
    • Numbered Discourses 3.68
    • Восходящие Наставления 3.68
    an3.68:0.2
  • 7. Mahāvagga
  • 7. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an3.68:0.3

    Aññatitthiyasutta

    Followers of Other Religions

    Сутта Приверженцы Других Учений

    an3.68:1.1

    “Sace, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ puccheyyuṁ:

    “Mendicants, if wanderers of other religions were to ask:

    “Монахи, странники-приверженцы других учений могут спросить вас:

    an3.68:1.2‘tayome, āvuso, dhammā. ‘There are these three things. “Друзья, есть эти три вещи.
    an3.68:1.3Katame tayo? What three? Какие три?
    an3.68:1.4Rāgo, doso, moho—Greed, hate, and delusion. Страсть, злоба, и заблуждение.
    an3.68:1.5ime kho, āvuso, tayo dhammā. These are the three things. Такова эта тройка.
    an3.68:1.6Imesaṁ, āvuso, tiṇṇaṁ dhammānaṁ ko viseso ko adhippayāso kiṁ nānākaraṇan’ti? What’s the difference between them?’ В чём, друзья, разница, различие, несоответствие между ними?”
    an3.68:1.7Evaṁ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ kinti byākareyyāthā”ti?

    		How would you answer them?”

    		Если бы вас спросили так, то как бы вы ответили?”

    an3.68:1.8

    “Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṁnettikā bhagavaṁpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṁyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.

    “Our teachings are rooted in the Buddha. He is our guide and our refuge. Sir, may the Buddha himself please clarify the meaning of this. The mendicants will listen and remember it.”

    “Почтенный, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это”.

    an3.68:1.9

    “Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    “Well then, mendicants, listen and apply your mind well, I will speak.”

    “Тогда, монахи, слушайте внимательно. Я буду говорить”.

    an3.68:1.10

    “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Yes, sir,” they replied.

    “Да, почтенный” – ответили монахи.

    an3.68:1.11Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an3.68:2.1

    “Sace, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ puccheyyuṁ:

    “Mendicants, if wanderers of other religions were to ask:

    “Монахи, если странники-приверженцы других учений зададут вам такой вопрос, то вот как вам следует ответить им:

    an3.68:2.2‘tayome, āvuso, dhammā. ‘There are these three things. “Друзья, есть эти три вещи.
    an3.68:2.3Katame tayo? What three? Какие три?
    an3.68:2.4Rāgo, doso, moho—Greed, hate, and delusion. Страсть, злоба, и заблуждение.
    an3.68:2.5ime kho, āvuso, tayo dhammā; These are the three things. Такова эта тройка.
    an3.68:2.6imesaṁ, āvuso, tiṇṇaṁ dhammānaṁ ko viseso ko adhippayāso kiṁ nānākaraṇan’ti? What’s the difference between them?’ В чём, друзья, разница, различие, несоответствие между ними?”
    an3.68:2.7Evaṁ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyātha: You should answer them: Если бы вас спросили так, то вы можете ответить так:”
    an3.68:2.8‘rāgo kho, āvuso, appasāvajjo dandhavirāgī, doso mahāsāvajjo khippavirāgī, moho mahāsāvajjo dandhavirāgī’ti.

    		‘Greed, reverends, is mildly blameworthy, but slow to fade away. Hate is very blameworthy, but quick to fade away. Delusion is very blameworthy, and slow to fade away.’

    		“Страсть, друзья, порицается не сильно, но она медленно угасает. Злоба очень сильно порицается, но она быстро угасает. Заблуждение очень сильно порицается, и оно медленно угасает”.

    an3.68:3.1

    ‘Ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno vā rāgo uppajjati uppanno vā rāgo bhiyyobhāvāya vepullāya saṁvattatī’ti?

    And if they ask: ‘What is the cause, what is the reason why greed arises, and once arisen it increases and grows?’

    “Но, друзья, в чём заключается причина того, что невозникшая страсть возникает, а возникшая страсть увеличивается и разрастается?” Вам следует ответить:

    an3.68:3.2‘“Subhanimittan”tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘The beautiful feature of things. “В привлекательных чертах.
    an3.68:3.3Tassa subhanimittaṁ ayoniso manasi karoto anuppanno vā rāgo uppajjati uppanno vā rāgo bhiyyobhāvāya vepullāya saṁvattati. When you apply the mind irrationally to the beautiful feature of things, greed arises, and once arisen it increases and grows. Ведь когда кто-либо немудро уделяет внимание привлекательному объекту, невозникшая страсть возникает, а возникшая страсть увеличивается и разрастается.
    an3.68:3.4Ayaṁ kho, āvuso, hetu ayaṁ paccayo yena anuppanno vā rāgo uppajjati uppanno vā rāgo bhiyyobhāvāya vepullāya saṁvattatī’ti.

    		This is the cause, this is the reason why greed arises, and once arisen it increases and grows.’

    		Друзья, вот в чём причина того, что невозникшая страсть возникает, а возникшая страсть увеличивается и разрастается”.

    an3.68:4.1

    ‘Ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno vā doso uppajjati uppanno vā doso bhiyyobhāvāya vepullāya saṁvattatī’ti?

    And if they ask: ‘What is the cause, what is the reason why hate arises, and once arisen it increases and grows?’

    “Но, друзья, в чём заключается причина того, что невозникшая злоба возникает, а возникшая злоба увеличивается и разрастается?” Вам следует ответить:

    an3.68:4.2‘“Paṭighanimittan”tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘The feature of harshness. “В чертах отторжения.
    an3.68:4.3Tassa paṭighanimittaṁ ayoniso manasi karoto anuppanno vā doso uppajjati uppanno vā doso bhiyyobhāvāya vepullāya saṁvattati. When you apply the mind irrationally to the feature of harshness, hate arises, and once arisen it increases and grows. Ведь когда кто-либо немудро уделяет внимание неприятному объекту, невозникшая злоба возникает, а возникшая злоба увеличивается и разрастается.
    an3.68:4.4Ayaṁ kho, āvuso, hetu ayaṁ paccayo yena anuppanno vā doso uppajjati uppanno vā doso bhiyyobhāvāya vepullāya saṁvattatī’ti.

    		This is the cause, this is the reason why hate arises, and once arisen it increases and grows.’

    		Друзья, вот в чём причина того, что невозникшая злоба возникает, а возникшая злоба увеличивается и разрастается”.

    an3.68:5.1

    ‘Ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno vā moho uppajjati uppanno vā moho bhiyyobhāvāya vepullāya saṁvattatī’ti?

    And if they ask: ‘What is the cause, what is the reason why delusion arises, and once arisen it increases and grows?’

    “Но, друзья, в чём заключается причина того, что невозникшее заблуждение возникает, а возникшее заблуждение увеличивается и разрастается?” Вам следует ответить:

    an3.68:5.2‘“Ayoniso manasikāro”tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘Irrational application of mind. “В немудром внимании.
    an3.68:5.3Tassa ayoniso manasi karoto anuppanno vā moho uppajjati uppanno vā moho bhiyyobhāvāya vepullāya saṁvattati. When you apply the mind irrationally, delusion arises, and once arisen it increases and grows. Ведь когда кто-либо немудро уделяет внимание [чему-либо], невозникшее заблуждение возникает, а возникшее заблуждение увеличивается и разрастается.
    an3.68:5.4Ayaṁ kho, āvuso, hetu ayaṁ paccayo yena anuppanno vā moho uppajjati uppanno vā moho bhiyyobhāvāya vepullāya saṁvattatī’ti.

    		This is the cause, this is the reason why delusion arises, and once arisen it increases and grows.’

    		Друзья, вот в чём причина того, что невозникшее заблуждение возникает, а возникшее заблуждение увеличивается и разрастается”.

    an3.68:6.1

    ‘Ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno ceva rāgo nuppajjati uppanno ca rāgo pahīyatī’ti?

    And if they ask, ‘What is the cause, what is the reason why greed doesn’t arise, or if it’s already arisen it’s given up?’

    “Но, друзья, в чём заключается причина того, что невозникшая страсть не возникает, а возникшая страсть отбрасывается?” Вам следует ответить:

    an3.68:6.2‘“Asubhanimittan”tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘The ugly feature of things. “В непривлекательных чертах.
    an3.68:6.3Tassa asubhanimittaṁ yoniso manasi karoto anuppanno ceva rāgo nuppajjati uppanno ca rāgo pahīyati. When you apply the mind rationally on the ugly feature of things, greed doesn’t arise, or if it’s already arisen it’s given up. Ведь когда кто-либо мудро уделяет внимание непривлекательному объекту, невозникшая страсть не возникает, а возникшая страсть отбрасывается.
    an3.68:6.4Ayaṁ kho, āvuso, hetu ayaṁ paccayo yena anuppanno ceva rāgo nuppajjati uppanno ca rāgo pahīyatī’ti.

    		This is the cause, this is the reason why greed doesn’t arise, or if it’s already arisen it’s given up.’

    		Друзья, вот в чём причина того, что невозникшая страсть не возникает, а возникшая страсть отбрасывается”.

    an3.68:7.1

    ‘Ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno ceva doso nuppajjati uppanno ca doso pahīyatī’ti?

    And if they ask, ‘What is the cause, what is the reason why hate doesn’t arise, or if it’s already arisen it’s given up?’

    “Но, друзья, в чём заключается причина того, что невозникшая злоба не возникает, а возникшая злоба отбрасывается?” Вам следует ответить:

    an3.68:7.2‘“Mettā cetovimuttī”tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘The heart’s release by love.’ “В освобождении ума доброжелательностью.
    an3.68:7.3Tassa mettaṁ cetovimuttiṁ yoniso manasi karoto anuppanno ceva doso nuppajjati uppanno ca doso pahīyati. When you apply the mind rationally on the heart’s release by love, hate doesn’t arise, or if it’s already arisen it’s given up. Ведь когда кто-либо мудро уделяет внимание освобождению ума доброжелательностью, невозникшая злоба не возникает, а возникшая злоба отбрасывается.
    an3.68:7.4Ayaṁ kho, āvuso, hetu ayaṁ paccayo yena anuppanno ceva doso nuppajjati uppanno ca doso pahīyatī’ti.

    		This is the cause, this is the reason why hate doesn’t arise, or if it’s already arisen it’s given up.’

    		Друзья, вот в чём причина того, что невозникшая злоба не возникает, а возникшая злоба отбрасывается”.

    an3.68:8.1

    ‘Ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno ceva moho nuppajjati uppanno ca moho pahīyatī’ti?

    And if they ask, ‘What is the cause, what is the reason why delusion doesn’t arise, or if it’s already arisen it’s given up?’

    “Но, друзья, в чём заключается причина того, что невозникшее заблуждение не возникает, а возникшее заблуждение отбрасывается?” Вам следует ответить:

    an3.68:8.2‘“Yonisomanasikāro”tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘Rational application of mind. “В мудром внимании.
    an3.68:8.3Tassa yoniso manasi karoto anuppanno ceva moho nuppajjati uppanno ca moho pahīyati. When you apply the mind rationally, delusion doesn’t arise, or if it’s already arisen it’s given up. Ведь когда кто-либо мудро уделяет внимание [чему-либо], невозникшее заблуждение не возникает, а возникшее заблуждение отбрасывается.
    an3.68:8.4Ayaṁ kho, āvuso, hetu ayaṁ paccayo yena anuppanno vā moho nuppajjati uppanno ca moho pahīyatī’”ti.

    		This is the cause, this is the reason why delusion doesn’t arise, or if it’s already arisen it’s given up.’”

    		Друзья, вот в чём причина того, что невозникшее заблуждение не возникает, а возникшее заблуждение отбрасывается”.

    an3.68:8.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an3.69:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.69
    • Numbered Discourses 3.69
    • Восходящие Наставления 3.69
    an3.69:0.2
  • 7. Mahāvagga
  • 7. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an3.69:0.3

    Akusalamūlasutta

    Unskillful Roots

    Сутта Неблагие Корни

    an3.69:1.1

    “Tīṇimāni, bhikkhave, akusalamūlāni.

    “Mendicants, there are these three unskillful roots.

    “Монахи, есть эти три неблагих корня.

    an3.69:1.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.69:1.3Lobho akusalamūlaṁ, doso akusalamūlaṁ, moho akusalamūlaṁ.

    		Greed, hate, and delusion.

    		Неблагой корень алчности, неблагой корень злобы, неблагой корень заблуждения.

    an3.69:2.1

    Yadapi, bhikkhave, lobho tadapi akusalamūlaṁ;

    Greed is a root of the unskillful.

    Любая алчность, которая имеет место, монахи, является неблагой.

    an3.69:2.2yadapi luddho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi akusalaṁ; When a greedy person chooses to act by way of body, speech, or mind, that too is unskillful. Любой [поступок], который совершает алчущий человек телом, речью, и умом, также является неблагим.
    an3.69:2.3yadapi luddho lobhena abhibhūto pariyādinnacitto parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi akusalaṁ. When a greedy person, overcome by greed, causes another to suffer under a false pretext—by execution or imprisonment or confiscation or condemnation or banishment—thinking ‘I’m powerful, I want power’, that too is unskillful. Когда алчущий человек, одолеваемый алчностью, с умом, охваченным ей, с помощью лживого предлога причиняет другому боль – убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием – [думая]: “Я обладаю могуществом, я хочу власти” – то это также является неблагим.
    an3.69:2.4Itissame lobhajā lobhanidānā lobhasamudayā lobhapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti.

    		And so these many bad, unskillful things are produced in them, born, sourced, originated, and conditioned by greed.

    		Вот каким образом многочисленные плохие, неблагие качества порождаются в нём из алчности, [они] созданы алчностью, возникли из алчности, обусловлены алчностью.

    an3.69:3.1

    Yadapi, bhikkhave, doso tadapi akusalamūlaṁ;

    Hate is a root of the unskillful.

    Любая злоба, которая имеет место, монахи, является неблагой.

    an3.69:3.2yadapi duṭṭho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi akusalaṁ; When a hateful person chooses to act by way of body, speech, or mind, that too is unskillful. Любой [поступок], который совершает полный злобы человек телом, речью, и умом, также является неблагим.
    an3.69:3.3yadapi duṭṭho dosena abhibhūto pariyādinnacitto parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi akusalaṁ. When a hateful person, overcome by hate, causes another to suffer under a false pretext—by execution or imprisonment or confiscation or condemnation or banishment—thinking ‘I’m powerful, I want power’, that too is unskillful. Когда полный злобы человек, одолеваемый злобой, с умом, охваченным ей, с помощью лживого предлога причиняет другому боль – убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием – [думая]: “Я обладаю могуществом, я хочу власти” – то это также является неблагим.
    an3.69:3.4Itissame dosajā dosanidānā dosasamudayā dosapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti.

    		And so these many bad, unskillful things are produced in them, born, sourced, originated, and conditioned by hate.

    		Вот каким образом многочисленные плохие, неблагие качества порождаются в нём из злобы, [они] созданы злобой, возникли из злобы, обусловлены злобой.

    an3.69:4.1

    Yadapi, bhikkhave, moho tadapi akusalamūlaṁ;

    Delusion is a root of the unskillful.

    Любое заблуждение, которое имеет место, монахи, является неблагим.

    an3.69:4.2yadapi mūḷho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi akusalaṁ; When a deluded person chooses to act by way of body, speech, or mind, that too is unskillful. Любой [поступок], который совершает заблуждающийся человек телом, речью, и умом, также является неблагим.
    an3.69:4.3yadapi mūḷho mohena abhibhūto pariyādinnacitto parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi akusalaṁ. When a deluded person, overcome by delusion, causes another to suffer under a false pretext—by execution or imprisonment or confiscation or condemnation or banishment—thinking ‘I’m powerful, I want power’, that too is unskillful. Когда заблуждающийся человек, одолеваемый заблуждением, с умом, охваченным им, с помощью лживого предлога причиняет другому боль – убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием – [думая]: “Я обладаю могуществом, я хочу власти” – то это также является неблагим.
    an3.69:4.4Itissame mohajā mohanidānā mohasamudayā mohapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. And so these many bad, unskillful things are produced in them, born, sourced, originated, and conditioned by delusion. Вот каким образом многочисленные плохие, неблагие качества порождаются в нём из заблуждения, [они] созданы заблуждением, возникли из заблуждения, обусловлены заблуждением.
    an3.69:4.5Evarūpo cāyaṁ, bhikkhave, puggalo vuccati akālavādītipi, abhūtavādītipi, anatthavādītipi, adhammavādītipi, avinayavādītipi.

    		Such a person is said to have speech that’s ill-timed, false, meaningless, not in line with the teaching and training.

    		Такой человек, монахи, зовётся тем, кто говорит в ненадлежащее время, говорит лживо, говорит бесполезное, говорит не-Дхамму, говорит не-Винаю.

    an3.69:5.1

    Kasmā cāyaṁ, bhikkhave, evarūpo puggalo vuccati akālavādītipi, abhūtavādītipi, anatthavādītipi, adhammavādītipi, avinayavādītipi?

    Why is this?

    И почему этот человек зовётся тем, кто говорит в ненадлежащее время… не-Винаю?

    an3.69:5.2Tathāhāyaṁ, bhikkhave, puggalo parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi. This person causes another to suffer under a false pretext—by execution or imprisonment or confiscation or condemnation or banishment—thinking ‘I’m powerful, I want power’. Этот человек с помощью лживого предлога причиняет другому боль – убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием – [думая]: “Я обладаю могуществом, я хочу власти”.
    an3.69:5.3Bhūtena kho pana vuccamāno avajānāti, no paṭijānāti; So when someone makes a valid criticism, they’re scornful and admit nothing. Поэтому, когда ему говорят о том, что соответствует действительности, он презирает [того, кто порицает его]. Он не признаёт [своих недостатков].
    an3.69:5.4abhūtena vuccamāno na ātappaṁ karoti, tassa nibbeṭhanāya itipetaṁ atacchaṁ itipetaṁ abhūtanti. When someone makes a baseless criticism, they make no effort to explain, ‘This is why that’s untrue, this is why that’s false.’ Когда ему говорят о том, что не соответствует действительности, он не предпринимает усилий, чтобы раскрыть то, о чём было сказано ему: “По такой-то и такой-то причине это является неправдой. По такой-то и такой-то причине это не соответствует действительности”.
    an3.69:5.5Tasmā evarūpo puggalo vuccati akālavādītipi, abhūtavādītipi, anatthavādītipi, adhammavādītipi, avinayavādītipi.

    		That’s why such a person is said to have speech that’s ill-timed, false, meaningless, not in line with the teaching and training.

    		Поэтому такой человек зовётся тем, кто говорит в ненадлежащее время… не-Винаю.

    an3.69:6.1

    Evarūpo, bhikkhave, puggalo lobhajehi pāpakehi akusalehi dhammehi abhibhūto pariyādinnacitto diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṁ viharati, savighātaṁ saupāyāsaṁ sapariḷāhaṁ.

    Such a person—overcome with bad, unskillful qualities born of greed, hate, and delusion—suffers in this very life, with distress, anguish, and fever.

    Такой человек, одолеваемый плохими, неблагими качествами, рождёнными из алчности…

    an3.69:6.2Kāyassa ca bhedā paraṁ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā.

    		And when the body breaks up, after death, they can expect to be reborn in a bad place.

    an3.69:7.1

    Dosajehi …pe…

    злобы…

    an3.69:7.2mohajehi pāpakehi akusalehi dhammehi abhibhūto pariyādinnacitto diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṁ viharati, savighātaṁ saupāyāsaṁ sapariḷāhaṁ. заблуждения, с умом, охваченным ими, пребывает в боли-дискомфорте в этой самой жизни – с беспокойством, мучениями и взбудораженностью,
    an3.69:7.3Kāyassa ca bhedā paraṁ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā. а после распада тела, после смерти, можно ожидать в отношении него плохого удела.
    an3.69:7.4Seyyathāpi, bhikkhave, sālo vā dhavo vā phandano vā tīhi māluvālatāhi uddhasto pariyonaddho anayaṁ āpajjati, byasanaṁ āpajjati, anayabyasanaṁ āpajjati; Suppose a sal, axlewood, or boxwood tree was choked and engulfed by three camel’s foot creepers. It would fall to ruin and disaster. Представьте, как если бы дерево было сдавлено и опутано тремя ползучими растениями малувы. Оно бы повстречало беду, несчастье, беду и несчастье.
    an3.69:7.5evamevaṁ kho, bhikkhave, evarūpo puggalo lobhajehi pāpakehi akusalehi dhammehi abhibhūto pariyādinnacitto diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṁ viharati, savighātaṁ saupāyāsaṁ sapariḷāhaṁ. In the same way, such a person—overcome with bad, unskillful qualities born of greed, hate, and delusion—suffers in this very life, with distress, anguish, and fever. Точно также, такой человек, одолеваемый плохими, неблагими качествами, рождёнными из алчности… рождёнными из злобы… рождёнными из заблуждения, с умом, охваченным ими, пребывает в боли-дискомфорте в этой самой жизни – с беспокойством, мучениями и взбудораженностью,
    an3.69:7.6Kāyassa ca bhedā paraṁ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā.

    		And when the body breaks up, after death, they can expect to be reborn in a bad place.

    		а после распада тела, после смерти, можно ожидать в отношении него плохого удела.

    an3.69:8.1

    Dosajehi …pe…

    an3.69:8.2mohajehi pāpakehi akusalehi dhammehi abhibhūto pariyādinnacitto diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṁ viharati savighātaṁ saupāyāsaṁ sapariḷāhaṁ.
    an3.69:8.3Kāyassa ca bhedā paraṁ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā.
    an3.69:8.4Imāni kho, bhikkhave, tīṇi akusalamūlānīti.

    		These are the three unskillful roots.

    		Таковы три неблагих корня.

    an3.69:9.1

    Tīṇimāni, bhikkhave, kusalamūlāni.

    There are these three skillful roots.

    Монахи, есть эти три благих корня.

    an3.69:9.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.69:9.3Alobho kusalamūlaṁ, adoso kusalamūlaṁ, amoho kusalamūlaṁ.

    		Contentment, love, and understanding.

    		Благой корень не-алчности, благой корень не-злобы, благой корень не-заблуждения.

    an3.69:10.1

    Yadapi, bhikkhave, alobho tadapi kusalamūlaṁ;

    Contentment is a root of the skillful.

    Любая не-алчность, которая имеет место, монахи, является благой.

    an3.69:10.2yadapi aluddho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi kusalaṁ; When a contented person chooses to act by way of body, speech, or mind, that too is skillful. Любой [поступок], который совершает не имеющий алчности человек телом, речью, и умом, также является благим.
    an3.69:10.3yadapi aluddho lobhena anabhibhūto apariyādinnacitto na parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi kusalaṁ. When a contented person, not overcome by greed, doesn’t cause another to suffer under a false pretext—by execution or imprisonment or confiscation or condemnation or banishment—thinking ‘I’m powerful, I want power’, that too is skillful. Когда человек не имеет алчности, не одолеваем алчностью, [пребывает] с умом, не охваченным ей, [и] не причиняет другому боль с помощью лживого предлога – убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием – [думая]: “Я обладаю могуществом, я хочу власти” – то это также является благим.
    an3.69:10.4Itissame alobhajā alobhanidānā alobhasamudayā alobhapaccayā aneke kusalā dhammā sambhavanti.

    		And so these many skillful things are produced in them, born, sourced, originated, and conditioned by contentment.

    		Вот каким образом многочисленные благие качества порождаются в нём из не-алчности, [они] созданы не-алчностью, возникли из не-алчности, обусловлены не-алчностью.

    an3.69:11.1

    Yadapi, bhikkhave, adoso tadapi kusalamūlaṁ;

    Love is a root of the skillful.

    Любая не-злоба…

    an3.69:11.2yadapi aduṭṭho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi kusalaṁ; When a loving person chooses to act by way of body, speech, or mind, that too is skillful.
    an3.69:11.3yadapi aduṭṭho dosena anabhibhūto apariyādinnacitto na parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi kusalaṁ. When a loving person, not overcome by hate, doesn’t cause another to suffer under a false pretext—by execution or imprisonment or confiscation or condemnation or banishment—thinking ‘I’m powerful, I want power’, that too is skillful.
    an3.69:11.4Itissame adosajā adosanidānā adosasamudayā adosapaccayā aneke kusalā dhammā sambhavanti.

    		And so these many skillful things are produced in them, born, sourced, originated, and conditioned by love.

    an3.69:12.1

    Yadapi, bhikkhave, amoho tadapi kusalamūlaṁ;

    Understanding is a root of the skillful.

    любое не-заблуждение, которое имеет место, является благим…

    an3.69:12.2yadapi amūḷho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi kusalaṁ; When an understanding person chooses to act by way of body, speech, or mind, that too is skillful.
    an3.69:12.3yadapi amūḷho mohena anabhibhūto apariyādinnacitto na parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi kusalaṁ. When an understanding person, not overcome by delusion, doesn’t cause another to suffer under a false pretext—by execution or imprisonment or confiscation or condemnation or banishment—thinking ‘I’m powerful, I want power’, that too is skillful.
    an3.69:12.4Itissame amohajā amohanidānā amohasamudayā amohapaccayā aneke kusalā dhammā sambhavanti. And so these many skillful things are produced in them, born, sourced, originated, and conditioned by understanding. многочисленные благие качества порождаются в нём из не-заблуждения, [они] созданы не-заблуждением, возникли из не-заблуждения, обусловлены не-заблуждением.
    an3.69:12.5Evarūpo cāyaṁ, bhikkhave, puggalo vuccati kālavādītipi, bhūtavādītipi, atthavādītipi, dhammavādītipi, vinayavādītipi.

    		Such a person is said to have speech that’s well-timed, true, meaningful, in line with the teaching and training.

    		Такой человек, монахи, зовётся тем, кто говорит в надлежащее время, говорит как-есть, говорит полезное, говорит Дхамму, говорит Винаю.

    an3.69:13.1

    Kasmā cāyaṁ, bhikkhave, evarūpo puggalo vuccati kālavādītipi, bhūtavādītipi, atthavādītipi, dhammavādītipi, vinayavādītipi?

    Why is this?

    И почему этот человек зовётся тем, кто говорит в надлежащее время… Винаю?

    an3.69:13.2Tathāhāyaṁ, bhikkhave, puggalo na parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi. This person doesn’t cause another to suffer under a false pretext—by execution or imprisonment or confiscation or condemnation or banishment—thinking ‘I’m powerful, I want power’. Этот человек не причиняет другому боль с помощью лживого предлога – убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием – [думая]: “Я обладаю могуществом, я хочу власти”.
    an3.69:13.3Bhūtena kho pana vuccamāno paṭijānāti no avajānāti; So when someone makes a valid criticism, they admit it and aren’t scornful. Поэтому, когда ему говорят о том, что соответствует действительности, он признаёт [свои недостатки]. Он не презирает [того, кто порицает его].
    an3.69:13.4abhūtena vuccamāno ātappaṁ karoti tassa nibbeṭhanāya: When someone makes a baseless criticism, they make an effort to explain, Когда ему говорят о том, что не соответствует действительности, он предпринимает усилия, чтобы раскрыть то, о чём было сказано ему:
    an3.69:13.5‘itipetaṁ atacchaṁ, itipetaṁ abhūtan’ti. ‘This is why that’s untrue, this is why that’s false.’ “По такой-то и такой-то причине это является неправдой. По такой-то и такой-то причине это не соответствует действительности”.
    an3.69:13.6Tasmā evarūpo puggalo vuccati kālavādītipi, atthavādītipi, dhammavādītipi, vinayavādītipi.

    		That’s why such a person is said to have speech that’s well-timed, true, meaningful, in line with the teaching and training.

    		Поэтому такой человек зовётся тем, кто говорит в надлежащее время… Винаю.

    an3.69:14.1

    Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa lobhajā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.

    For such a person, bad unskillful qualities born of greed, hate, and delusion are cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future.

    Такой человек отбросил плохие, неблагие качества, рождённые из алчности…

    an3.69:14.2Diṭṭheva dhamme sukhaṁ viharati avighātaṁ anupāyāsaṁ apariḷāhaṁ. In this very life they’re happy, free of distress, anguish, and fever,
    an3.69:14.3Diṭṭheva dhamme parinibbāyati.

    		and they’re also extinguished in this very life.

    an3.69:15.1

    Dosajā …pe…

    злобы…

    an3.69:15.2parinibbāyati. достигает ниббаны.
    an3.69:15.3Mohajā …pe… заблуждения…
    an3.69:15.4parinibbāyati. достигает ниббаны.
    an3.69:15.5Seyyathāpi bhikkhave, sālo vā dhavo vā phandano vā tīhi māluvālatāhi uddhasto pariyonaddho. Suppose a sal, axlewood, or boxwood tree was choked and engulfed by three camel’s foot creepers. Представьте, как если бы дерево было сдавлено и опутано тремя ползучими растениями малувы.
    an3.69:15.6Atha puriso āgaccheyya kudālapiṭakaṁ ādāya. Then along comes a person with a spade and basket. И мимо проходил бы человек с лопатой и ведром.
    an3.69:15.7So taṁ māluvālataṁ mūle chindeyya, mūle chetvā palikhaṇeyya, palikhaṇitvā mūlāni uddhareyya, antamaso usīranāḷimattānipi. They’d cut the creeper out by the roots, dig them up, and pull them out, down to the fibers and stems. Он бы срубил ползучие растения под корень, выкопал бы их, вытащил бы корни, [включая] даже небольшие корешки и корневые нити.
    an3.69:15.8So taṁ māluvālataṁ khaṇḍākhaṇḍikaṁ chindeyya, khaṇḍākhaṇḍikaṁ chetvā phāleyya, phāletvā sakalikaṁ sakalikaṁ kareyya, sakalikaṁ sakalikaṁ karitvā vātātape visoseyya, vātātape visosetvā agginā ḍaheyya, agginā ḍahitvā masiṁ kareyya, masiṁ karitvā mahāvāte vā ophuṇeyya nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya. Then they’d split the creeper apart, cut up the parts, and chop it into splinters. They’d dry the splinters in the wind and sun, burn them with fire, and reduce them to ashes. Then they’d sweep away the ashes in a strong wind, or float them away down a swift stream. Он бы разрезал ползучие растения на части, расколол бы [эти] части на куски и превратил бы в щепки. Затем он бы высушил эти щепки на ветру и солнце, сжёг бы их в костре и собрал бы золу. Сделав так, он бы развеял золу по ветру или же бросил бы её в поток быстрой реки.
    an3.69:15.9Evamassa tā, bhikkhave, māluvālatā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. So those camel’s foot creepers would be cut off at the root, made like a palm stump, and obliterated, unable to arise in the future. Таким образом, эти ползучие растения малувы были бы срублены под корень, сделаны подобными обрубку пальмы, уничтожены так, что более не смогут возникнуть в будущем.
    an3.69:15.10Evamevaṁ kho, bhikkhave, evarūpassa puggalassa lobhajā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. In the same way, for such a person, bad unskillful qualities born of greed, hate, and delusion are cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future. Точно также, монахи, такой человек отбросил плохие, неблагие качества, рождённые из алчности…
    an3.69:15.11Diṭṭheva dhamme sukhaṁ viharati avighātaṁ anupāyāsaṁ apariḷāhaṁ. In this very life they’re happy, free of distress, anguish, and fever,
    an3.69:15.12Diṭṭheva dhamme parinibbāyati.

    		and they’re also extinguished in this very life.

    an3.69:16.1

    Dosajā …pe…

    an3.69:16.2mohajā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.
    an3.69:16.3Diṭṭheva dhamme sukhaṁ viharati avighātaṁ anupāyāsaṁ apariḷāhaṁ.
    an3.69:16.4Diṭṭheva dhamme parinibbāyati.
    an3.69:16.5Imāni kho, bhikkhave, tīṇi kusalamūlānī”ti.

    		These are the three skillful roots.”

    		Таковы три благих корня”.

    an3.69:16.6

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an3.70:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.70
    • Numbered Discourses 3.70
    • Восходящие Наставления 3.70
    an3.70:0.2
  • 7. Mahāvagga
  • 7. The Great Chapter
  • Больая Глава
    • an3.70:0.3

    Uposathasutta

    Sabbath

    Сутта Упосатха

    an3.70:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an3.70:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde.

    		At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in the stilt longhouse of Migāra’s mother in the Eastern Monastery.

    		Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в особняке Мигараматы в Восточном Парке.

    an3.70:1.3

    Atha kho visākhā migāramātā tadahuposathe yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho visākhaṁ migāramātaraṁ bhagavā etadavoca:

    Then Visākhā, Migāra’s mother, went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to her,

    И тогда на день Упосатхи Висакха Мигарамата подошла к Благословенному, поклонилась ему и села рядом. Тогда Благословенный сказал ей:

    an3.70:1.4“handa kuto nu tvaṁ, visākhe, āgacchasi divā divassā”ti?

    		“So, Visākhā, where are you coming from in the middle of the day?”

    		“Почему, Висакха, ты пришла средь бела дня?”

    an3.70:1.5

    “Uposathāhaṁ, bhante, ajja upavasāmī”ti.

    “Today, sir, I’m observing the sabbath.”

    “Сегодня, почтенный, я соблюдаю Упосатху”.

    an3.70:2.1

    “Tayo khome, visākhe, uposathā.

    “There are, Visākhā, these three sabbaths.

    “Висакха, есть три вида Упосатхи.

    an3.70:2.2Katame tayo? What three? Какие три?
    an3.70:2.3Gopālakuposatho, nigaṇṭhuposatho, ariyuposatho.

    		The sabbath of the cowherds, the sabbath of the Jains, and the sabbath of the noble ones.

    		Пастушья Упосатха. Упосатха Нигантхов. Упосатха Благородных.

    an3.70:2.4

    Kathañca, visākhe, gopālakuposatho hoti?

    And what is the sabbath of the cowherds?

    И как, Висакха, соблюдается пастушья Упосатха?

    an3.70:2.5Seyyathāpi, visākhe, gopālako sāyanhasamaye sāmikānaṁ gāvo niyyātetvā iti paṭisañcikkhati: It’s just like a cowherd who, in the late afternoon, takes the cows back to their owners. They reflect: Представь, Висакха, как вечером пастух возвращает коров своим владельцам. Он рассуждает так:
    an3.70:2.6‘ajja kho gāvo amukasmiñca amukasmiñca padese cariṁsu, amukasmiñca amukasmiñca padese pānīyāni piviṁsu; ‘Today the cows grazed in this spot and that, and they drank in this spot and that. “Сегодня коровы кормились в таком-то и таком-то месте, и пили воду в таком-то и таком-то месте.
    an3.70:2.7sve dāni gāvo amukasmiñca amukasmiñca padese carissanti, amukasmiñca amukasmiñca padese pānīyāni pivissantī’ti; Tomorrow the cows will graze in this spot and that, and drink in this spot and that.’ Завтра коровы будут кормиться в таком-то и таком-то месте, и пить воду в таком-то и таком-то месте”.
    an3.70:2.8evamevaṁ kho, visākhe, idhekacco uposathiko iti paṭisañcikkhati: In the same way, someone keeping the sabbath reflects: Точно также, бывает так, когда некий человек, соблюдая Упосатху, рассуждает так:
    an3.70:2.9‘ahaṁ khvajja idañcidañca khādanīyaṁ khādiṁ, idañcidañca bhojanīyaṁ bhuñjiṁ; ‘Today I ate this and that, and had a meal of this and that. “Сегодня я ем ту и эту еду. Сегодня я ем ту и эту пищу.
    an3.70:2.10sve dānāhaṁ idañcidañca khādanīyaṁ khādissāmi, idañcidañca bhojanīyaṁ bhuñjissāmī’ti. Tomorrow I’ll eat this and that, and have a meal of this and that.’ Завтра я буду есть ту и эту еду. Завтра я буду есть ту и эту пищу”.
    an3.70:2.11So tena abhijjhāsahagatena cetasā divasaṁ atināmeti. And so they spend their day with a mind full of covetousness. Таким образом он проводит день с жаждой и влечением в своём уме.
    an3.70:2.12Evaṁ kho, visākhe, gopālakuposatho hoti. That’s the sabbath of the cowherds. Вот каким образом соблюдается пастушья Упосатха.
    an3.70:2.13Evaṁ upavuttho kho, visākhe, gopālakuposatho na mahapphalo hoti na mahānisaṁso na mahājutiko na mahāvipphāro.

    		When the cowherd’s sabbath is observed like this it’s not very fruitful or beneficial or brilliant or bountiful.

    		Подобным образом соблюдаемая пастушья Упосатха не приносит большого плода и результата, как и не является неимоверно сверкающей и всепроникающей.

    an3.70:3.1

    Kathañca, visākhe, nigaṇṭhuposatho hoti?

    And what is the sabbath of the Jains?

    И как, Висакха, соблюдается Упосатха Нигантхов?

    an3.70:3.2Atthi, visākhe, nigaṇṭhā nāma samaṇajātikā. There’s a kind of ascetic belonging to a group called the Jains. Висакха, есть отшельники, которые зовутся Нигантхами.
    an3.70:3.3Te sāvakaṁ evaṁ samādapenti: They encourage their disciples: Они предписывают своим последователям следующее:
    an3.70:3.4‘ehi tvaṁ, ambho purisa, ye puratthimāya disāya pāṇā paraṁ yojanasataṁ tesu daṇḍaṁ nikkhipāhi; ‘Please, good people, don’t hurt any living creatures more than a hundred leagues away to the east. “Ну же, почтенный, отбрось дубину по отношению к живым существам, проживающим на расстоянии более сотни йоджан в восточной части света.
    an3.70:3.5ye pacchimāya disāya pāṇā paraṁ yojanasataṁ tesu daṇḍaṁ nikkhipāhi; Don’t hurt any living creatures more than a hundred leagues away to the west. Отбрось дубину по отношению к живым существам, проживающим на расстоянии более сотни йоджан в западной…
    an3.70:3.6ye uttarāya disāya pāṇā paraṁ yojanasataṁ tesu daṇḍaṁ nikkhipāhi; Don’t hurt any living creatures more than a hundred leagues away to the north. северной…
    an3.70:3.7ye dakkhiṇāya disāya pāṇā paraṁ yojanasataṁ tesu daṇḍaṁ nikkhipāhī’ti. Don’t hurt any living creatures more than a hundred leagues away to the south.’ южной части света”.
    an3.70:3.8Iti ekaccānaṁ pāṇānaṁ anuddayāya anukampāya samādapenti, ekaccānaṁ pāṇānaṁ nānuddayāya nānukampāya samādapenti. So they encourage kindness and sympathy for some creatures and not others. Так они предписывают им быть благожелательными и сострадательными к некоторым живым существам, но не к другим.
    an3.70:3.9Te tadahuposathe sāvakaṁ evaṁ samādapenti: On the sabbath, they encourage their disciples: На день Упосатхи они предписывают своим последователям следующее:
    an3.70:3.10‘ehi tvaṁ, ambho purisa, sabbacelāni nikkhipitvā evaṁ vadehi—‘Please, good people, take off all your clothes and say: “Ну же, почтенный, отложив все вещи, декламируй:
    an3.70:3.11nāhaṁ kvacani kassaci kiñcanatasmiṁ, na ca mama kvacani katthaci kiñcanatatthī’ti. “I don’t belong to anyone anywhere! And nothing belongs to me anywhere!”’ “Я нигде не являюсь принадлежностью кого-либо, как и нет ничего где-либо в любом месте, которое моё”3.
    an3.70:3.12Jānanti kho panassa mātāpitaro: But their mother and father still know, Однако, его родители знают:
    an3.70:3.13‘ayaṁ amhākaṁ putto’ti; ‘This is our child.’ “Это наш сын”.
    an3.70:3.14sopi jānāti: And they know, И он знает:
    an3.70:3.15‘ime mayhaṁ mātāpitaro’ti. ‘This is my mother and father.’ “Это мои родители”.
    an3.70:3.16Jānāti kho panassa puttadāro: Partner and child still know, Его жена и дети знают:
    an3.70:3.17‘ayaṁ mayhaṁ bhattā’ti; ‘This is our supporter.’ “Это тот, кто нас содержит”.
    an3.70:3.18sopi jānāti: And they know, И он знает:
    an3.70:3.19‘ayaṁ mayhaṁ puttadāro’ti. ‘This is my partner and child.’ “Это моя жена и дети”.
    an3.70:3.20Jānanti kho panassa dāsakammakaraporisā: Bondservants, workers, and staff still know: Его рабы, рабочие и слуги знают:
    an3.70:3.21‘ayaṁ amhākaṁ ayyo’ti; ‘This is our master.’ “Это наш хозяин”.
    an3.70:3.22sopi jānāti: And they know, И он знает:
    an3.70:3.23‘ime mayhaṁ dāsakammakaraporisā’ti. ‘These are my bondservants, workers, and staff.’ “Это мои рабы, рабочие и слуги”.
    an3.70:3.24Iti yasmiṁ samaye sacce samādapetabbā musāvāde tasmiṁ samaye samādapenti. So, at a time when they should be encouraged to speak the truth, the Jains encourage them to lie. Таким образом, в том случае, когда им следует предписывать [соблюдение] правдивости, [Нигантхи] предписывают им говорить ложь.
    an3.70:3.25Idaṁ tassa musāvādasmiṁ vadāmi. This, I say, is lying. Это, я говорю тебе, является лживой речью.
    an3.70:3.26So tassā rattiyā accayena bhoge adinnaṁyeva paribhuñjati. When the night has passed they use their possessions once more, though they’ve not been given back to them. Когда прошла ночь, он пользуется имуществом, которое ему не было дано.
    an3.70:3.27Idaṁ tassa adinnādānasmiṁ vadāmi. This, I say, is stealing. Это, я говорю тебе, является взятием того, что не было дано.
    an3.70:3.28Evaṁ kho, visākhe, nigaṇṭhuposatho hoti. That’s the sabbath of the Jains. Вот каким образом соблюдается Упосатха Нигантхов.
    an3.70:3.29Evaṁ upavuttho kho, visākhe, nigaṇṭhuposatho na mahapphalo hoti na mahānisaṁso na mahājutiko na mahāvipphāro.

    		When the Jain’s sabbath is observed like this it’s not very fruitful or beneficial or brilliant or bountiful.

    		Подобным образом соблюдаемая Упосатха Нигантхов не приносит большого плода и результата, как и не является неимоверно сверкающей и всепроникающей.

    an3.70:4.1

    Kathañca, visākhe, ariyuposatho hoti?

    And what is the sabbath of the noble ones?

    И как, Висакха, соблюдается Упосатха Благородных?

    an3.70:4.2Upakkiliṭṭhassa, visākhe, cittassa upakkamena pariyodapanā hoti. A corrupt mind is cleaned by applying effort. Загрязнённый ум очищается приложением старания.
    an3.70:4.3Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti? And how is a corrupt mind cleaned by applying effort? И как загрязнённый ум очищается приложением старания?
    an3.70:4.4Idha, visākhe, ariyasāvako tathāgataṁ anussarati: It’s when a noble disciple recollects the Realized One: Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о Татхагате так:
    an3.70:4.5‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ “Благословенный – арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, счастливый, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, просветлённый, благословенный”.
    an3.70:4.6Tassa tathāgataṁ anussarato cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti, seyyathāpi, visākhe, upakkiliṭṭhassa sīsassa upakkamena pariyodapanā hoti.

    		As they recollect the Realized One, their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up. It’s just like cleaning a dirty head by applying effort.

    		Когда ученик Благородных памятует о Татхагате, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются точно также, как если грязную голову вымыть с приложением старания.

    an3.70:5.1

    Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa sīsassa upakkamena pariyodapanā hoti?

    And how is a dirty head cleaned by applying effort?

    И как, Висакха, человек моет грязную голову с приложением старания?

    an3.70:5.2Kakkañca paṭicca mattikañca paṭicca udakañca paṭicca purisassa ca tajjaṁ vāyāmaṁ paṭicca, evaṁ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa sīsassa upakkamena pariyodapanā hoti. With cleansing paste, clay, and water, and by applying the appropriate effort. С помощью чистящей пасты, глины, воды, и соответствующих усилий со стороны человека. Именно так его голова, будучи грязной, очищается приложением старания.
    an3.70:5.3Evamevaṁ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti.

    		In the same way, a corrupt mind is cleaned by applying effort.

    		Точно также загрязнённый ум очищается приложением старания.

    an3.70:6.1

    Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti?

    And how is a corrupt mind cleaned by applying effort?

    И как загрязнённый ум очищается приложением старания?

    an3.70:6.2Idha, visākhe, ariyasāvako tathāgataṁ anussarati: It’s when a noble disciple recollects the Realized One: Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о Татхагате:
    an3.70:6.3‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ “Благословенный – арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, счастливый, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, просветлённый, благословенный”.
    an3.70:6.4Tassa tathāgataṁ anussarato cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti. As they recollect the Realized One, their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up. его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются.
    an3.70:6.5Ayaṁ vuccati, visākhe: This is called: Такой человек зовётся
    an3.70:6.6‘ariyasāvako brahmuposathaṁ upavasati, brahmunā saddhiṁ saṁvasati, brahmañcassa ārabbha cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti’. ‘A noble disciple who observes the sabbath of the divinity, living together with the divinity. And because they think of the divinity their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up.’ учеником Благородных, который соблюдает Упосатху Брахмы, который пребывает с Брахмой, и размышляя о Брахме, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются.
    an3.70:6.7Evaṁ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti. .1

    		That’s how a corrupt mind is cleaned by applying effort.

    		Вот каким образом загрязнённый ум очищается приложением старания.

    an3.70:7.1

    Upakkiliṭṭhassa, visākhe, cittassa upakkamena pariyodapanā hoti.

    A corrupt mind is cleaned by applying effort.

    Загрязнённый ум, Висакха, очищается приложением старания.

    an3.70:7.2Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti? And how is a corrupt mind cleaned by applying effort? И как загрязнённый ум очищается приложением старания?
    an3.70:7.3Idha, visākhe, ariyasāvako dhammaṁ anussarati: It’s when a noble disciple recollects the teaching: Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о Дхамме так:
    an3.70:7.4‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti. ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ “Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно”.
    an3.70:7.5Tassa dhammaṁ anussarato cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti, seyyathāpi, visākhe, upakkiliṭṭhassa kāyassa upakkamena pariyodapanā hoti.

    		As they recollect the teaching, their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up. It’s just like cleaning a dirty body by applying effort.

    		Когда ученик Благородных памятует о Дхамме, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются точно также, как если грязное тело вымыть с приложением старания.

    an3.70:8.1

    Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa kāyassa upakkamena pariyodapanā hoti?

    And how is a dirty body cleaned by applying effort?

    И как, Висакха, человек моет грязное тело с приложением старания?

    an3.70:8.2Sottiñca paṭicca, cuṇṇañca paṭicca, udakañca paṭicca, purisassa ca tajjaṁ vāyāmaṁ paṭicca. With cleanser and powder, water, and by applying the appropriate effort. С помощью банной щётки, порошка извести, воды, и соответствующих усилий со стороны человека.
    an3.70:8.3Evaṁ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa kāyassa upakkamena pariyodapanā hoti. That’s how a dirty body is cleaned by applying effort. Именно так его тело, будучи грязным, очищается приложением старания.
    an3.70:8.4Evamevaṁ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti.

    		In the same way, a corrupt mind is cleaned by applying effort.

    		Точно также загрязнённый ум очищается приложением старания.

    an3.70:9.1

    Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti?

    And how is a corrupt mind cleaned by applying effort?

    И как загрязнённый ум очищается приложением старания?

    an3.70:9.2Idha, visākhe, ariyasāvako dhammaṁ anussarati: It’s when a noble disciple recollects the teaching: Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о Дхамме:
    an3.70:9.3‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti. ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ “Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно”.
    an3.70:9.4Tassa dhammaṁ anussarato cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti. As they recollect the teaching, their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up. его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются.
    an3.70:9.5Ayaṁ vuccati, visākhe, ‘ariyasāvako dhammuposathaṁ upavasati, dhammena saddhiṁ saṁvasati, dhammañcassa ārabbha cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti’. This is called: ‘A noble disciple who observes the sabbath of Dhamma, living together with Dhamma. And because they think of the Dhamma their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up.’ Такой человек зовётся учеником Благородных, который соблюдает Упосатху Дхаммы, который пребывает с Дхаммой, и размышляя о Дхамме, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются.
    an3.70:9.6Evaṁ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti. .2

    		That’s how a corrupt mind is cleaned by applying effort.

    		Вот каким образом загрязнённый ум очищается приложением старания.

    an3.70:10.1

    Upakkiliṭṭhassa, visākhe, cittassa upakkamena pariyodapanā hoti.

    A corrupt mind is cleaned by applying effort.

    Загрязнённый ум, Висакха, очищается приложением старания.

    an3.70:10.2Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti? And how is a corrupt mind cleaned by applying effort? И как загрязнённый ум очищается приложением старания?
    an3.70:10.3Idha, visākhe, ariyasāvako saṅghaṁ anussarati: It’s when a noble disciple recollects the Saṅgha: Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о Сангхе так:
    an3.70:10.4‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṁ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā’ti. ‘The Saṅgha of the Buddha’s disciples is practicing the way that’s good, direct, systematic, and proper. It consists of the four pairs, the eight individuals. This is the Saṅgha of the Buddha’s disciples that is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.’ “Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира”.
    an3.70:10.5Tassa saṅghaṁ anussarato cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti, seyyathāpi, visākhe, upakkiliṭṭhassa vatthassa upakkamena pariyodapanā hoti.

    		As they recollect the Saṅgha, their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up. It’s just like cleaning a dirty cloth by applying effort.

    		Когда ученик Благородных памятует о Сангхе, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются точно также, как если грязную ткань вымыть с приложением старания.

    an3.70:11.1

    Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa vatthassa upakkamena pariyodapanā hoti?

    And how is a dirty cloth cleaned by applying effort?

    И как, Висакха, человек моет грязную ткань с приложением старания?

    an3.70:11.2Usmañca paṭicca, khārañca paṭicca, gomayañca paṭicca, udakañca paṭicca, purisassa ca tajjaṁ vāyāmaṁ paṭicca. With salt, lye, cow dung, and water, and by applying the appropriate effort. С помощью тепла, щёлока, коровьего навоза, воды, и соответствующих усилий со стороны человека.
    an3.70:11.3Evaṁ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa vatthassa upakkamena pariyodapanā hoti. That’s how a dirty cloth is cleaned by applying effort. Именно так эта грязная ткань очищается приложением старания.
    an3.70:11.4Evamevaṁ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti.

    		In the same way, a corrupt mind is cleaned by applying effort.

    		Точно также загрязнённый ум очищается приложением старания.

    an3.70:12.1

    Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti?

    And how is a corrupt mind cleaned by applying effort?

    И как загрязнённый ум очищается приложением старания?

    an3.70:12.2Idha, visākhe, ariyasāvako saṅghaṁ anussarati: It’s when a noble disciple recollects the Saṅgha: Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о Сангхе:
    an3.70:12.3‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā’ti. ‘The Saṅgha of the Buddha’s disciples is practicing the way that’s good, direct, systematic, and proper. It consists of the four pairs, the eight individuals. This Saṅgha of the Buddha’s disciples is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, and worthy of veneration with joined palms. It is the supreme field of merit for the world.’ “Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути… непревзойдённое поле заслуг для мира”.
    an3.70:12.4Tassa saṅghaṁ anussarato cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti. As they recollect the Saṅgha, their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up. его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются.
    an3.70:12.5Ayaṁ vuccati, visākhe, ‘ariyasāvako saṅghuposathaṁ upavasati, saṅghena saddhiṁ saṁvasati, saṅghañcassa ārabbha cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti’. This is called: ‘A noble disciple who observes the sabbath of the Saṅgha, living together with the Saṅgha. And because they think of the Saṅgha their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up.’ Такой человек зовётся учеником Благородных, который соблюдает Упосатху Сангхи, который пребывает с Сангхой, и размышляя о Сангхе, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются.
    an3.70:12.6Evaṁ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti. .3

    		That’s how a corrupt mind is cleaned by applying effort.

    		Вот каким образом загрязнённый ум очищается приложением старания.

    an3.70:13.1

    Upakkiliṭṭhassa, visākhe, cittassa upakkamena pariyodapanā hoti.

    A corrupt mind is cleaned by applying effort.

    Загрязнённый ум, Висакха, очищается приложением старания.

    an3.70:13.2Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti? And how is a corrupt mind cleaned by applying effort? И как загрязнённый ум очищается приложением старания?
    an3.70:13.3Idha, visākhe, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni. It’s when a noble disciple recollects their own ethical conduct, which is intact, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о своём нравственном поведении как о прочном, цельном, незапятнанном, освобождающем, восхваляемом мудрецами, ярком, ведущем к сосредоточению.
    an3.70:13.4Tassa sīlaṁ anussarato cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti, seyyathāpi, visākhe, upakkiliṭṭhassa ādāsassa upakkamena pariyodapanā hoti.

    		As they recollect their ethical conduct, their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up. It’s just like cleaning a dirty mirror by applying effort.

    		Когда ученик Благородных памятует о своём нравственном поведении, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются точно также, как если грязное зеркало вымыть с приложением старания.

    an3.70:14.1

    Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa ādāsassa upakkamena pariyodapanā hoti?

    And how is a dirty mirror cleaned by applying effort?

    И как, Висакха, человек моет грязное зеркало с приложением старания?

    an3.70:14.2Telañca paṭicca, chārikañca paṭicca, vālaṇḍupakañca paṭicca, purisassa ca tajjaṁ vāyāmaṁ paṭicca. With oil, ash, a rolled-up cloth, and by applying the appropriate effort. С помощью масла, пепла, свёрнутой ткани, и соответствующих усилий со стороны человека.
    an3.70:14.3Evaṁ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa ādāsassa upakkamena pariyodapanā hoti. That’s how a dirty mirror is cleaned by applying effort. Именно так это грязное зеркало очищается приложением старания.
    an3.70:14.4Evamevaṁ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti.

    		In the same way, a corrupt mind is cleaned by applying effort.

    		Точно также загрязнённый ум очищается приложением старания.

    an3.70:15.1

    Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti?

    And how is a corrupt mind cleaned by applying effort?

    И как загрязнённый ум очищается приложением старания?

    an3.70:15.2Idha, visākhe, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni …pe… samādhisaṁvattanikāni. It’s when a noble disciple recollects their own ethical conduct, which is intact, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о своём нравственном поведении…
    an3.70:15.3Tassa sīlaṁ anussarato cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti. As they recollect their ethical conduct, their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up. его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются.
    an3.70:15.4Ayaṁ vuccati, visākhe, ‘ariyasāvako sīluposathaṁ upavasati, sīlena saddhiṁ saṁvasati, sīlañcassa ārabbha cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti’. This is called: ‘A noble disciple who observes the sabbath of ethical conduct, living together with ethics. And because they think of their ethical conduct their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up.’ Такой человек зовётся учеником Благородных, который соблюдает Упосатху нравственного поведения, который пребывает с нравственным поведением, и размышляя о нравственном поведении, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются.
    an3.70:15.5Evaṁ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti. .4

    		That’s how a corrupt mind is cleaned by applying effort.

    		Вот каким образом загрязнённый ум очищается приложением старания.

    an3.70:16.1

    Upakkiliṭṭhassa, visākhe, cittassa upakkamena pariyodapanā hoti.

    A corrupt mind is cleaned by applying effort.

    Загрязнённый ум, Висакха, очищается приложением старания.

    an3.70:16.2Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti? And how is a corrupt mind cleaned by applying effort? И как загрязнённый ум очищается приложением старания?
    an3.70:16.3Idha, visākhe, ariyasāvako devatā anussarati: It’s when a noble disciple recollects the deities: Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о божествах так:
    an3.70:16.4‘santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṁsā, santi devā yāmā, santi devā tusitā, santi devā nimmānaratino, santi devā paranimmitavasavattino, santi devā brahmakāyikā, santi devā tatuttari. ‘There are the gods of the four great kings, the gods of the thirty-three, the gods of Yama, the joyful gods, the gods who love to imagine, the gods who control what is imagined by others, the gods of the Divinity’s host, and gods even higher than these. “Существуют дэвы [мира] Четырёх Великих Царей, дэвы Таватимсы, дэвы Ямы, дэвы Туситы, дэвы, наслаждающиеся творениями, дэвы, которые имеют власть над творениями других, дэвы свиты Брахмы и дэвы, что превыше этих.
    an3.70:16.5Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tatthupapannā, mayhampi tathārūpā saddhā saṁvijjati. When those deities passed away from here, they were reborn there because of their faith, ethics, learning, generosity, and wisdom. I, too, have the same kind of faith, ethics, learning, generosity, and wisdom.’ Наделённые таким-то [уровнем] веры, они, умерев здесь [в этой жизни], переродились там. Точно такая же вера есть и у меня тоже.
    an3.70:16.6Yathārūpena sīlena samannāgatā tā devatā ito cutā tatthupapannā, mayhampi tathārūpaṁ sīlaṁ saṁvijjati. Наделённые таким-то [уровнем] нравственного поведения…
    an3.70:16.7Yathārūpena sutena samannāgatā tā devatā ito cutā tatthupapannā, mayhampi tathārūpaṁ sutaṁ saṁvijjati. учёности…
    an3.70:16.8Yathārūpena cāgena samannāgatā tā devatā ito cutā tatthupapannā, mayhampi tathārūpo cāgo saṁvijjati. щедрости…
    an3.70:16.9Yathārūpāya paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tatthupapannā, mayhampi tathārūpā paññā saṁvijjatī’ti. мудрости, они, умерев в этой жизни, переродились там. Точно такая же мудрость есть и у меня тоже”.
    an3.70:16.10Tassa attano ca tāsañca devatānaṁ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarato cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti, seyyathāpi, visākhe, upakkiliṭṭhassa jātarūpassa upakkamena pariyodapanā hoti.

    		As they recollect the faith, ethics, learning, generosity, and wisdom of both themselves and those deities, their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up. It’s just like cleansing corrupt native gold by applying effort.

    		Когда ученик Благородных памятует о вере, нравственности, учёности, щедрости, и мудрости в себе, как и в тех божествах, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются точно также, как если загрязнённое золото очистить с приложением старания.

    an3.70:17.1

    Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa jātarūpassa upakkamena pariyodapanā hoti?

    And how is corrupt native gold cleansed by applying effort?

    И как, Висакха, человек очищает загрязнённое золото с приложением старания?

    an3.70:17.2Ukkañca paṭicca, loṇañca paṭicca, gerukañca paṭicca, nāḷikasaṇḍāsañca paṭicca, purisassa ca tajjaṁ vāyāmaṁ paṭicca. With a furnace, flux, a blowpipe, and tongs, and by applying the appropriate effort. С помощью печи, соли, красного мела, мехов и щипцов, и соответствующих усилий со стороны человека.
    an3.70:17.3Evaṁ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa jātarūpassa upakkamena pariyodapanā hoti. That’s how corrupt native gold is cleansed by applying effort. Именно так это загрязнённое золото очищается приложением старания.
    an3.70:17.4Evamevaṁ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti.

    		In the same way, a corrupt mind is cleaned by applying effort.

    		Точно также загрязнённый ум очищается приложением старания.

    an3.70:18.1

    Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti?

    And how is a corrupt mind cleaned by applying effort?

    И как загрязнённый ум очищается приложением старания?

    an3.70:18.2Idha, visākhe, ariyasāvako devatā anussarati: It’s when a noble disciple recollects the deities: Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о божествах:
    an3.70:18.3‘santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṁsā …pe… santi devā tatuttari. ‘There are the gods of the four great kings, the gods of the thirty-three, the gods of Yama, the joyful gods, the gods who love to imagine, the gods who control what is imagined by others, the gods of the Divinity’s host, and gods even higher than these. “Существуют дэвы [мира] Четырёх Великих Царей, дэвы Таватимсы… и дэвы, что превыше этих.
    an3.70:18.4Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tatthupapannā, mayhampi tathārūpā saddhā saṁvijjati. When those deities passed away from here, they were reborn there because of their faith, ethics, learning, generosity, and wisdom. I, too, have the same kind of faith, ethics, learning, generosity, and wisdom.’ Наделённые таким-то [уровнем] веры, они, умерев здесь [в этой жизни], переродились там. Точно такая же вера есть и у меня тоже.
    an3.70:18.5Yathārūpena sīlena … Наделённые таким-то [уровнем] нравственного поведения…
    an3.70:18.6sutena … учёности…
    an3.70:18.7cāgena … щедрости…
    an3.70:18.8paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tatthupapannā, mayhampi tathārūpā paññā saṁvijjatī’ti. мудрости, они, умерев в этой жизни, переродились там. Точно такая же мудрость есть и у меня тоже”.
    an3.70:18.9Tassa attano ca tāsañca devatānaṁ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarato cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti. As they recollect the faith, ethics, learning, generosity, and wisdom of both themselves and those deities, their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up. Когда ученик Благородных памятует о вере, нравственности, учёности, щедрости, и мудрости в себе, как и в тех божествах, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются точно также, как если загрязнённое золото очистить с приложением старания. его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются.
    an3.70:18.10Ayaṁ vuccati, visākhe, ‘ariyasāvako devatuposathaṁ upavasati, devatāhi saddhiṁ saṁvasati, devatā ārabbha cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti’. This is called: ‘A noble disciple who observes the sabbath of the deities, living together with the deities. And because they think of the deities their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up.’ Такой человек зовётся учеником Благородных, который соблюдает Упосатху божеств, который пребывает с божествами, и размышляя о божествах, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются.
    an3.70:18.11Evaṁ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti. .5

    		That’s how a corrupt mind is cleaned by applying effort.

    		Вот каким образом загрязнённый ум очищается приложением старания.

    an3.70:19.1

    Sa kho so, visākhe, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati:

    Then that noble disciple reflects:

    Этот ученик Благородных, Висакха, рассуждает так:

    an3.70:19.2‘yāvajīvaṁ arahanto pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭiviratā nihitadaṇḍā nihitasatthā lajjī dayāpannā sabbapāṇabhūtahitānukampī viharanti; ‘As long as they live, the perfected ones give up killing living creatures, renouncing the rod and the sword. They are scrupulous and kind, and live full of sympathy for all living beings. “Покуда они живы, араханты отбрасывают [убийство] и воздерживаются от уничтожения жизни. Они пребывают в сострадании ко всем живым существам, отбросив дубину и оружие, добросовестные и милосердные.
    an3.70:19.3ahampajja imañca rattiṁ imañca divasaṁ pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭivirato nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharāmi. I, too, for this day and night will give up killing living creatures, renouncing the rod and the sword. I’ll be scrupulous and kind, and live full of sympathy for all living beings. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу и буду воздерживаться от уничтожения жизни. Я также буду пребывать в сострадании ко всем живым существам, отбросив дубину и оружие, добросовестным и милосердным.
    an3.70:19.4Imināpi aṅgena arahataṁ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissati.

    		I will observe the sabbath by doing as the perfected ones do in this respect.

    		Так, в этом отношении, я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху.

    an3.70:20.1

    Yāvajīvaṁ arahanto adinnādānaṁ pahāya adinnādānā paṭiviratā dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharanti;

    As long as they live, the perfected ones give up stealing. They take only what’s given, and expect only what’s given. They keep themselves clean by not thieving.

    Покуда они живы, араханты отбрасывают [воровство] и воздерживаются от взятия того, что не дано. Они берут только то, что [им] дали, ожидают только того, что было дано, пребывают честными, не имея мыслей о воровстве.

    an3.70:20.2ahampajja imañca rattiṁ imañca divasaṁ adinnādānaṁ pahāya adinnādānā paṭivirato dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharāmi. I, too, for this day and night will give up stealing. I’ll take only what’s given, and expect only what’s given. I’ll keep myself clean by not thieving. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу и буду воздерживаться от взятия того, что не дано. Буду пребывать честным, не имея мыслей о воровстве.
    an3.70:20.3Imināpi aṅgena arahataṁ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissati.

    		I will observe the sabbath by doing as the perfected ones do in this respect.

    		Так, в этом отношении, я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху.

    an3.70:21.1

    Yāvajīvaṁ arahanto abrahmacariyaṁ pahāya brahmacārī ārācārī viratā methunā gāmadhammā;

    As long as they live, the perfected ones give up unchastity. They are chaste, set apart, avoiding the vulgar act of sex.

    Покуда они живы, араханты отбрасывают сексуальную активность и соблюдают целомудрие, живут отдельно, воздерживаясь от половых сношений, которые привычны среди простых людей.

    an3.70:21.2ahampajja imañca rattiṁ imañca divasaṁ abrahmacariyaṁ pahāya brahmacārī ārācārī virato methunā gāmadhammā. I, too, for this day and night will give up unchastity. I will be chaste, set apart, avoiding the vulgar act of sex. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу сексуальную активность, буду жить отдельно, воздерживаясь от половых сношений, которые привычны среди простых людей.
    an3.70:21.3Imināpi aṅgena arahataṁ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissati.

    		I will observe the sabbath by doing as the perfected ones do in this respect.

    		Так, в этом отношении, я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху.

    an3.70:22.1

    Yāvajīvaṁ arahanto musāvādaṁ pahāya musāvādā paṭiviratā saccavādī saccasandhā thetā paccayikā avisaṁvādakā lokassa;

    As long as they live, the perfected ones give up lying. They speak the truth and stick to the truth. They’re honest and trustworthy, and don’t trick the world with their words.

    Покуда они живы, араханты отбрасывают [ложь] и воздерживаются от лжи. Они говорят правду, твёрдо придерживаются правды. Они заслуживают доверия и надёжны, не обманывают мир.

    an3.70:22.2ahampajja imañca rattiṁ imañca divasaṁ musāvādaṁ pahāya musāvādā paṭivirato saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṁvādako lokassa. I, too, for this day and night will give up lying. I’ll speak the truth and stick to the truth. I’ll be honest and dependable, and won’t trick the world with my words. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу [ложь] и буду воздерживаться от лжи. Буду говорить правду, твёрдо придерживаться правды, буду заслуживать доверия, буду надёжен, не буду обманывать мир.
    an3.70:22.3Imināpi aṅgena arahataṁ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissati.

    		I will observe the sabbath by doing as the perfected ones do in this respect.

    		Так, в этом отношении, я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху.

    an3.70:23.1

    Yāvajīvaṁ arahanto surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṁ pahāya surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā;

    As long as they live, the perfected ones give up beer, wine, and liquor intoxicants.

    Покуда они живы, араханты отбрасывают [спиртное] и воздерживаются от спиртных напитков, вина, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности.

    an3.70:23.2ahampajja imañca rattiṁ imañca divasaṁ surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṁ pahāya surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato. I, too, for this day and night will give up beer, wine, and liquor intoxicants. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу [спиртное] и буду воздерживаться от спиртных напитков, вина, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности.
    an3.70:23.3Imināpi aṅgena arahataṁ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissati.

    		I will observe the sabbath by doing as the perfected ones do in this respect.

    		Так, в этом отношении, я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху.

    an3.70:24.1

    Yāvajīvaṁ arahanto ekabhattikā rattūparatā viratā vikālabhojanā;

    As long as they live, the perfected ones eat in one part of the day, abstaining from eating at night and from food at the wrong time.

    Покуда они живы, араханты едят один раз в день, воздерживаются от принятия пищи ночью и вне положенного времени.

    an3.70:24.2ahampajja imañca rattiṁ imañca divasaṁ ekabhattiko rattūparato virato vikālabhojanā. I, too, for this day and night will eat in one part of the day, abstaining from eating at night and food at the wrong time. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также буду есть один раз в день, воздерживаться от принятия пищи ночью и вне положенного времени.
    an3.70:24.3Imināpi aṅgena arahataṁ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissati.

    		I will observe the sabbath by doing as the perfected ones do in this respect.

    		Так, в этом отношении, я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху.

    an3.70:25.1

    Yāvajīvaṁ arahanto naccagītavāditavisūkadassanamālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭiviratā;

    As long as they live, the perfected ones refrain from seeing shows of dancing, singing, and music; and attiring and adorning themselves with garlands, fragrance, and makeup.

    Покуда они живы, араханты воздерживаются от танцев, пения, музыки, неуместных зрелищ, а также от украшения себя и наведения красоты посредством ношения гирлянд, применения ароматов и мазей.

    an3.70:25.2ahampajja imañca rattiṁ imañca divasaṁ naccagītavāditavisūkadassanamālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato. I, too, for this day and night will refrain from seeing shows of dancing, singing, and music ; and attiring and adorning myself with garlands, fragrance, and makeup. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также буду воздерживаться от танцев, пения, музыки, неуместных зрелищ, а также от украшения себя и наведения красоты посредством ношения гирлянд, применения ароматов и мазей.
    an3.70:25.3Imināpi aṅgena arahataṁ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissati.

    		I will observe the sabbath by doing as the perfected ones do in this respect.

    		Так, в этом отношении, я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху.

    an3.70:26.1

    Yāvajīvaṁ arahanto uccāsayanamahāsayanaṁ pahāya uccāsayanamahāsayanā paṭiviratā nīcaseyyaṁ kappenti mañcake vā tiṇasanthārake vā;

    As long as they live, the perfected ones give up high and luxurious beds. They sleep in a low place, either a cot or a straw mat.

    Покуда они живы, араханты отбрасывают [роскошные постели] и воздерживаются от использования высоких и роскошных постелей.

    an3.70:26.2ahampajja imañca rattiṁ imañca divasaṁ uccāsayanamahāsayanaṁ pahāya uccāsayanamahāsayanā paṭivirato nīcaseyyaṁ kappemi mañcake vā tiṇasanthārake vā. I, too, for this day and night will give up high and luxurious beds. I’ll sleep in a low place, either a cot or a straw mat. Они ложатся на постель низкую, либо на небольшую кровать, либо на соломенную циновку.
    an3.70:26.3Imināpi aṅgena arahataṁ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti.

    		I will observe the sabbath by doing as the perfected ones do in this respect.’

    		Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу [роскошные постели] и буду воздерживаться от использования высоких и роскошных постелей. Я лягу на постель низкую, либо на небольшую кровать, либо на соломенную циновку. Так, в этом отношении, я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху”.

    an3.70:27.1

    Evaṁ kho, visākhe, ariyuposatho hoti.

    That’s the sabbath of the noble ones.

    Вот каким образом, Висакха, соблюдается Упосатха Благородных.

    an3.70:27.2Evaṁ upavuttho kho, visākhe, ariyuposatho mahapphalo hoti mahānisaṁso mahājutiko mahāvipphāro.

    		When the sabbath of the noble ones is observed like this it’s very fruitful and beneficial and brilliant and bountiful.

    		Когда кто-либо соблюдал Упосатху так, как это делают Благородные, то это приносит великий плод и пользу, она неимоверно сверкающая и всепроникающая.

    an3.70:28.1

    Kīvamahapphalo hoti kīvamahānisaṁso kīvamahājutiko kīvamahāvipphāro?

    How much so?

    И до какой степени она приносит великий плод и пользу?

    an3.70:28.2Seyyathāpi, visākhe, yo imesaṁ soḷasannaṁ mahājanapadānaṁ pahūtarattaratanānaṁ issariyādhipaccaṁ rajjaṁ kāreyya, seyyathidaṁ—Suppose you were to rule as sovereign lord over these sixteen great countries—Aṅga, Magadha, Kāsi, Kosala, Vajji, Malla, Cetī, Vaccha, Kuru, Pañcāla, Maccha, Sūrasena, Assaka, Avanti, Gandhāra, and Kamboja—full of the seven treasures. Представь, Висакха, как если бы человек осуществлял бы владычество и царствование над этими шестнадцатью великими странами, имея в обилии семь драгоценностей, а именно,
    an3.70:28.3aṅgānaṁ, magadhānaṁ, kāsīnaṁ, kosalānaṁ, vajjīnaṁ, mallānaṁ, cetīnaṁ, vaṅgānaṁ, kurūnaṁ, pañcālānaṁ, macchānaṁ, sūrasenānaṁ, assakānaṁ, avantīnaṁ, gandhārānaṁ, kambojānaṁ, aṭṭhaṅgasamannāgatassa uposathassa etaṁ kalaṁ nāgghati soḷasiṁ. This wouldn’t be worth a sixteenth part of the sabbath with its eight factors. [страны] Ангов, Магадхов, Касиев, Косал, Вадджей, Маллов, Четиев, Вангов, Куру, Панчал, Маччхов, Сурасенов, Ассаков, Авантиев, Гандхарцев, Камбоджиев. Это не стоило бы и одной шестнадцатой соблюдения Упосатхи, полной в восьми факторах.
    an3.70:28.4Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an3.70:28.5Kapaṇaṁ, visākhe, mānusakaṁ rajjaṁ dibbaṁ sukhaṁ upanidhāya.

    		Because human kingship is a poor thing compared to the happiness of the gods.

    		Потому что царствование людей ничтожно по сравнению с божественным приятным.

    an3.70:29.1

    Yāni, visākhe, mānusakāni paññāsa vassāni, cātumahārājikānaṁ devānaṁ eso eko rattindivo.

    Fifty years in the human realm is one day and night for the gods of the four great kings.

    Ведь для дэвов, [управляемых] четырьмя великими [божественными] царями, одна ночь и один день равняются пятидесяти человеческим годам.

    an3.70:29.2Tāya rattiyā tiṁsarattiyo māso. Thirty such days make up a month. Тридцать таких дней составляют месяц,
    an3.70:29.3Tena māsena dvādasamāsiyo saṁvaccharo. Twelve such months make up a year. а двенадцать таких месяцев составляют год.
    an3.70:29.4Tena saṁvaccharena dibbāni pañca vassasatāni cātumahārājikānaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ. The lifespan of the gods of the four great kings is five hundred of these heavenly years. Жизненный срок этих дэвов – пятьсот таких небесных лет.
    an3.70:29.5Ṭhānaṁ kho panetaṁ, visākhe, vijjati yaṁ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṁ uposathaṁ upavasitvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā cātumahārājikānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjeyya. It’s possible that some woman or man who has observed the eight-factored sabbath will—when their body breaks up, after death—be reborn in the company of the gods of the four great kings. И есть возможность, Висакха, что мужчина или женщина, соблюдающая Упосатху в восьми полных факторах, с распадом тела, после смерти, переродится среди дэвов, [управляемых] четырьмя великими [божественными] царями.
    an3.70:29.6Idaṁ kho panetaṁ, visākhe, sandhāya bhāsitaṁ: This is what I was referring to when I said: В отношении этого я сказал,
    an3.70:29.7‘kapaṇaṁ mānusakaṁ rajjaṁ dibbaṁ sukhaṁ upanidhāya’.

    		‘Human kingship is a poor thing compared to the happiness of the gods.’

    		что царствование людей ничтожно по сравнению с божественным приятным.

    an3.70:30.1

    Yaṁ, visākhe, mānusakaṁ vassasataṁ, tāvatiṁsānaṁ devānaṁ eso eko rattindivo.

    A hundred years in the human realm is one day and night for the gods of the thirty-three.

    Для дэвов Таватимсы одна ночь и один день равняются сотне человеческих лет.

    an3.70:30.2Tāya rattiyā tiṁsarattiyo māso. Thirty such days make up a month. Тридцать таких дней составляют месяц,
    an3.70:30.3Tena māsena dvādasamāsiyo saṁvaccharo. Twelve such months make up a year. а двенадцать таких месяцев составляют год.
    an3.70:30.4Tena saṁvaccharena dibbaṁ vassasahassaṁ tāvatiṁsānaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ. The lifespan of the gods of the thirty-three is a thousand of these heavenly years. Жизненный срок этих дэвов – тысяча таких небесных лет.
    an3.70:30.5Ṭhānaṁ kho panetaṁ, visākhe, vijjati yaṁ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṁ uposathaṁ upavasitvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā tāvatiṁsānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjeyya. It’s possible that some woman or man who has observed the eight-factored sabbath will—when their body breaks up, after death—be reborn in the company of the gods of the thirty-three. И есть возможность, Висакха, что мужчина или женщина, соблюдающая Упосатху в восьми полных факторах, с распадом тела, после смерти, переродится среди дэвов Таватимсы.
    an3.70:30.6Idaṁ kho panetaṁ, visākhe, sandhāya bhāsitaṁ: This is what I was referring to when I said: В отношении этого я сказал, что
    an3.70:30.7‘kapaṇaṁ mānusakaṁ rajjaṁ dibbaṁ sukhaṁ upanidhāya’.

    		‘Human kingship is a poor thing compared to the happiness of the gods.’

    		царствование людей ничтожно по сравнению с божественным приятным.

    an3.70:31.1

    Yāni, visākhe, mānusakāni dve vassasatāni, yāmānaṁ devānaṁ eso eko rattindivo.

    Two hundred years in the human realm is one day and night for the gods of Yama.

    Для дэвов Ямы одна ночь и один день равняются двум сотням человеческих лет.

    an3.70:31.2Tāya rattiyā tiṁsarattiyo māso. Thirty such days make up a month. Тридцать таких дней составляют месяц,
    an3.70:31.3Tena māsena dvādasamāsiyo saṁvaccharo. Twelve such months make up a year. а двенадцать таких месяцев составляют год.
    an3.70:31.4Tena saṁvaccharena dibbāni dve vassasahassāni yāmānaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ. The lifespan of the gods of Yama is two thousand of these heavenly years. Жизненный срок этих дэвов – две тысячи таких небесных лет.
    an3.70:31.5Ṭhānaṁ kho panetaṁ, visākhe, vijjati yaṁ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṁ uposathaṁ upavasitvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā yāmānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjeyya. It’s possible that some woman or man who has observed the eight-factored sabbath will—when their body breaks up, after death—be reborn in the company of the gods of Yama. И есть возможность… переродится среди дэвов Ямы…
    an3.70:31.6Idaṁ kho panetaṁ, visākhe, sandhāya bhāsitaṁ: This is what I was referring to when I said:
    an3.70:31.7‘kapaṇaṁ mānusakaṁ rajjaṁ dibbaṁ sukhaṁ upanidhāya’.

    		‘Human kingship is a poor thing compared to the happiness of the gods.’

    an3.70:32.1

    Yāni, visākhe, mānusakāni cattāri vassasatāni, tusitānaṁ devānaṁ eso eko rattindivo.

    Four hundred years in the human realm is one day and night for the joyful gods.

    Для дэвов Туситы одна ночь и один день равняются четырём сотням человеческих лет.

    an3.70:32.2Tāya rattiyā tiṁsarattiyo māso. Thirty such days make up a month. Тридцать таких дней составляют месяц,
    an3.70:32.3Tena māsena dvādasamāsiyo saṁvaccharo. Twelve such months make up a year. а двенадцать таких месяцев составляют год.
    an3.70:32.4Tena saṁvaccharena dibbāni cattāri vassasahassāni tusitānaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ. The lifespan of the joyful gods is four thousand of these heavenly years. Жизненный срок этих дэвов – четыре тысячи таких небесных лет.
    an3.70:32.5Ṭhānaṁ kho panetaṁ, visākhe, vijjati yaṁ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṁ uposathaṁ upavasitvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā tusitānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjeyya. It’s possible that some woman or man who has observed the eight-factored sabbath will—when their body breaks up, after death—be reborn in the company of the joyful gods. И есть возможность… переродится среди дэвов Туситы…
    an3.70:32.6Idaṁ kho panetaṁ, visākhe, sandhāya bhāsitaṁ: This is what I was referring to when I said:
    an3.70:32.7‘kapaṇaṁ mānusakaṁ rajjaṁ dibbaṁ sukhaṁ upanidhāya’.

    		‘Human kingship is a poor thing compared to the happiness of the gods.’

    an3.70:33.1

    Yāni, visākhe, mānusakāni aṭṭha vassasatāni, nimmānaratīnaṁ devānaṁ eso eko rattindivo.

    Eight hundred years in the human realm is one day and night for the gods who love to imagine.

    Для дэвов, наслаждающихся творениями, одна ночь и один день равняются восьми сотням человеческих лет.

    an3.70:33.2Tāya rattiyā tiṁsarattiyo māso. Thirty such days make up a month. Тридцать таких дней составляют месяц,
    an3.70:33.3Tena māsena dvādasamāsiyo saṁvaccharo. Twelve such months make up a year. а двенадцать таких месяцев составляют год.
    an3.70:33.4Tena saṁvaccharena dibbāni aṭṭha vassasahassāni nimmānaratīnaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ. The lifespan of the gods who love to imagine is eight thousand of these heavenly years. Жизненный срок этих дэвов – восемь тысяч таких небесных лет.
    an3.70:33.5Ṭhānaṁ kho panetaṁ, visākhe, vijjati yaṁ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṁ uposathaṁ upavasitvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā nimmānaratīnaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjeyya. It’s possible that some woman or man who has observed the eight-factored sabbath will—when their body breaks up, after death—be reborn in the company of the gods who love to imagine. И есть возможность… переродится среди дэвов, наслаждающихся творениями…
    an3.70:33.6Idaṁ kho panetaṁ, visākhe, sandhāya bhāsitaṁ: This is what I was referring to when I said:
    an3.70:33.7‘kapaṇaṁ mānusakaṁ rajjaṁ dibbaṁ sukhaṁ upanidhāya’.

    		‘Human kingship is a poor thing compared to the happiness of the gods.’

    an3.70:34.1

    Yāni, visākhe, mānusakāni soḷasa vassasatāni, paranimmitavasavattīnaṁ devānaṁ eso eko rattindivo.

    Sixteen hundred years in the human realm is one day and night for the gods who control what is imagined by others.

    Для дэвов, управляющих творениями других, одна ночь и один день равняются шестнадцати сотням человеческих лет.

    an3.70:34.2Tāya rattiyā tiṁsarattiyo māso. Thirty such days make up a month. Тридцать таких дней составляют месяц,
    an3.70:34.3Tena māsena dvādasamāsiyo saṁvaccharo. Twelve such months make up a year. а двенадцать таких месяцев составляют год.
    an3.70:34.4Tena saṁvaccharena dibbāni soḷasa vassasahassāni paranimmitavasavattīnaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ. The lifespan of the gods who control what is imagined by others is sixteen thousand of these heavenly years. Жизненный срок этих дэвов – шестнадцать тысяч таких небесных лет.
    an3.70:34.5Ṭhānaṁ kho panetaṁ, visākhe, vijjati yaṁ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṁ uposathaṁ upavasitvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā paranimmitavasavattīnaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjeyya. It’s possible that some woman or man who has observed the eight-factored sabbath will—when their body breaks up, after death—be reborn in the company of the gods who control what is imagined by others. И есть возможность, Висакха, что мужчина или женщина, соблюдающая Упосатху в восьми полных факторах, с распадом тела, после смерти, переродится среди дэвов, управляющих творениями других.
    an3.70:34.6Idaṁ kho panetaṁ, visākhe, sandhāya bhāsitaṁ: This is what I was referring to when I said: В отношении этого я сказал, что
    an3.70:34.7‘kapaṇaṁ mānusakaṁ rajjaṁ dibbaṁ sukhaṁ upanidhāyā’ti.

    		‘Human kingship is a poor thing compared to the happiness of the gods.’

    		царствование людей ничтожно по сравнению с божественным приятным”.

    an3.70:35.1

    Pāṇaṁ na haññe na cadinnamādiye,

    You shouldn’t kill living creatures, or steal,

    “Не должно убивать живых существ, Или брать то, что не было дано.

    an3.70:35.2Musā na bhāse na ca majjapo siyā; or lie, or drink liquor. Не должно говорить неправду, пить вино.
    an3.70:35.3Abrahmacariyā virameyya methunā, Be chaste, refraining from sex, От сексуальности, нечистоты, воздерживай себя,
    an3.70:35.4Rattiṁ na bhuñjeyya vikālabhojanaṁ.

    		and don’t eat at night, the wrong time.

    		И в неуместный час не принимай еду.

    an3.70:36.1

    Mālaṁ na dhāre na ca gandhamācare,

    Not wearing garlands or applying fragrance,

    Гирлянды не носи, о благовониях забудь.

    an3.70:36.2Mañce chamāyaṁ va sayetha santhate; you should sleep on a low bed, <j>or a mat on the ground. Спи на кровати низкой иль подстилке на земле.
    an3.70:36.3Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṁ, This is the eight-factored sabbath, they say, Вот какова, как говорят, Упосатха восьми –
    an3.70:36.4Buddhena dukkhantagunā pakāsitaṁ.

    		explained by the Buddha, <j>who has gone to suffering’s end.

    		Буддой провозглашённая, Тем, кто достиг конца боли.

    an3.70:37.1

    Cando ca suriyo ca ubho sudassanā,

    The moon and sun are both fair to see,

    И там, до куда достают и солнце и луна,

    an3.70:37.2Obhāsayaṁ anupariyanti yāvatā; radiating as far as they revolve. И проливают свет, что столь чудесным взору предстаёт,
    an3.70:37.3Tamonudā te pana antalikkhagā, Those dispellers of darkness, travellers in midair, По небосводу что плывут, рассеивают тьму,
    an3.70:37.4Nabhe pabhāsanti disāvirocanā.

    		shine in the firmament, lighting up the quarters.

    		Они сияют в небе, освещая целый мир.

    an3.70:38.1

    Etasmiṁ yaṁ vijjati antare dhanaṁ,

    All of the wealth that’s found in this realm—

    И всё богатство, в этой области что есть –

    an3.70:38.2Muttā maṇi veḷuriyañca bhaddakaṁ; pearls, gems, fine beryl too, И жемчуга, алмазы, превосходнейший берилл,
    an3.70:38.3Siṅgī suvaṇṇaṁ atha vāpi kañcanaṁ, mountain gold or lustrous gold, И рог из золота, из золота гора,
    an3.70:38.4Yaṁ jātarūpaṁ haṭakanti vuccati.

    		or the native gold called ‘coruscant’—

    		Как и естественное золото, зовут что “хатака” –

    an3.70:39.1

    Aṭṭhaṅgupetassa uposathassa,

    they’re not worth a sixteenth part

    Даже одной шестнадцатой не стоит это всё

    an3.70:39.2Kalampi te nānubhavanti soḷasiṁ; of the sabbath with its eight factors, Упосатхи из восьми факторов что состоит.
    an3.70:39.3Candappabhā tāragaṇā ca sabbe.

    		as starlight cannot rival the moon.

    		Как и скопление звёзд не сопоставится никак [Даже с одной шестнадцатой] сияния луны.

    an3.70:40.1

    Tasmā hi nārī ca naro ca sīlavā,

    So an ethical woman or man,

    Так, добродетельная женщина иль муж,

    an3.70:40.2Aṭṭhaṅgupetaṁ upavassuposathaṁ; who has observed the eight-factored sabbath, Кто соблюдал Упосатху из факторов восьми
    an3.70:40.3Puññāni katvāna sukhudrayāni, having made merit whose outcome is happiness, К приятному ведущих, сотворив много заслуг,
    an3.70:40.4Aninditā saggamupenti ṭhānan”ti.

    		blameless, they go to a heavenly place.”

    		Безукоризненный, стремится к небесам”.

    an3.70:40.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an3.70:40.6

    Mahāvaggo sattamo.

    Большая Глава Седьмая.

    an3.70:41.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an3.70:41.1

    Titthabhayañca venāgo,

    an3.70:41.2sarabho kesamuttiyā;
    an3.70:41.3Sāḷho cāpi kathāvatthu,
    an3.70:41.4titthiyamūluposathoti.

    an3.71:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.71
    • Numbered Discourses 3.71
    • Восходящие Наставления 3.71
    an3.71:0.2
  • 8. Ānandavagga
  • 8. Ānanda
  • Глава Ананда
    • an3.71:0.3

    Channasutta

    With Channa

    Сутта Чханна

    an3.71:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

    At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    Одно время Благословенный располагается в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики.

    an3.71:1.2Atha kho channo paribbājako yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṁ sammodi. Then the wanderer Channa went up to Venerable Ānanda and exchanged greetings with him. И тогда странник Чханна подошёл к Достопочтенному Ананде и обменялся с ним вежливыми приветствиями.
    an3.71:1.3Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho channo paribbājako āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to Ānanda:

    		После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Ананде:

    an3.71:1.4

    “tumhepi, āvuso ānanda, rāgassa pahānaṁ paññāpetha, dosassa pahānaṁ paññāpetha, mohassa pahānaṁ paññāpethā”ti.

    “Reverend Ānanda, do you advocate giving up greed, hate, and delusion?”

    “Друг Ананда, предписываете ли вы отбрасывание страсти, злобы, и заблуждения?”

    an3.71:1.5

    “Mayaṁ kho, āvuso, rāgassa pahānaṁ paññāpema, dosassa pahānaṁ paññāpema, mohassa pahānaṁ paññapemā”ti.

    “We do, reverend.”

    “Предписываем, друг”.

    an3.71:2.1

    “Kiṁ pana tumhe, āvuso, rāge ādīnavaṁ disvā rāgassa pahānaṁ paññāpetha, kiṁ dose ādīnavaṁ disvā dosassa pahānaṁ paññāpetha, kiṁ mohe ādīnavaṁ disvā mohassa pahānaṁ paññāpethā”ti?

    “But what drawbacks have you seen, Reverend Ānanda, that you advocate giving up greed, hate, and delusion?”

    “Но увидев опасность в чём, вы предписываете отбрасывание страсти, злобы, и заблуждения?”

    an3.71:3.1

    “Ratto kho, āvuso, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;

    “A greedy person, overcome by greed, intends to hurt themselves, hurt others, and hurt both. They experience mental pain and sadness.

    Тот, кто взбудоражен страстью, друг, одолеваемый страстью, с умом, охваченным ей, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он переживает умственную боль и недовольство.

    an3.71:3.2rāge pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. When greed has been given up, they don’t intend to hurt themselves, hurt others, and hurt both. They don’t experience mental pain and sadness. Но когда страсть отброшена, то он не планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он не переживает умственную боль и недовольство.
    an3.71:3.3Ratto kho, āvuso, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati; A greedy person does bad things by way of body, speech, and mind. Тот, кто взбудоражен страстью, одолеваемый страстью, с умом, охваченным ей, пускается в неблагое поведению телом, речью, и умом.
    an3.71:3.4rāge pahīne neva kāyena duccaritaṁ carati, na vācāya duccaritaṁ carati, na manasā duccaritaṁ carati. When greed has been given up, they don’t do bad things by way of body, speech, and mind. Но когда страсть отброшена, он не пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом.
    an3.71:3.5Ratto kho, āvuso, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attatthampi yathābhūtaṁ nappajānāti, paratthampi yathābhūtaṁ nappajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṁ nappajānāti; A greedy person doesn’t truly understand what’s for their own good, the good of another, or the good of both. Тот, кто взбудоражен страстью, одолеваемый страстью, с умом, охваченным ей, не понимает как-есть собственного блага, блага других, блага обоих.
    an3.71:3.6rāge pahīne attatthampi yathābhūtaṁ pajānāti, paratthampi yathābhūtaṁ pajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṁ pajānāti. When greed has been given up, they truly understand what’s for their own good, the good of another, or the good of both. Но когда страсть отброшена, он понимает как-есть собственное благо, благо других, благо обоих.
    an3.71:3.7Rāgo kho, āvuso, andhakaraṇo acakkhukaraṇo aññāṇakaraṇo paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṁvattaniko.

    		Greed is a destroyer of sight, vision, and knowledge. It blocks wisdom, it’s on the side of distress, and it doesn’t lead to extinguishment.

    		Страсть ведёт к слепоте, к утрате видения, к отсутствию знания. Она препятствует мудрости, связана с беспокойством, и не ведёт к ниббане.

    an3.71:4.1

    Duṭṭho kho, āvuso, dosena …pe…

    A hateful person, overcome by hate, intends to hurt themselves, hurt others, and hurt both. …

    Тот, кто полон злобы, одолеваемый злобой… и не ведёт к ниббане.

    an3.71:4.2

    mūḷho kho, āvuso, mohena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;

    A deluded person, overcome by delusion, intends to hurt themselves, hurt others, and hurt both. They experience mental pain and sadness.

    Заблуждающийся человек, одолеваемый заблуждением, с умом, охваченным им, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье… переживает умственную боль и недовольство…

    an3.71:4.3mohe pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. When delusion has been given up, they don’t intend to hurt themselves, hurt others, and hurt both. They don’t experience mental pain and sadness. Но когда заблуждение отброшено, то он не планирует… не переживает умственную боль и недовольство.
    an3.71:4.4Mūḷho kho, āvuso, mohena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati; A deluded person does bad things by way of body, speech, and mind. Заблуждающийся человек, одолеваемый заблуждением, с умом, охваченным им, пускается в неблагое поведению телом, речью, и умом.
    an3.71:4.5mohe pahīne neva kāyena duccaritaṁ carati, na vācāya duccaritaṁ carati, na manasā duccaritaṁ carati. When delusion has been given up, they don’t do bad things by way of body, speech, and mind. Но когда заблуждение отброшено, он не пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом.
    an3.71:4.6Mūḷho kho, āvuso, mohena abhibhūto pariyādinnacitto attatthampi yathābhūtaṁ nappajānāti, paratthampi yathābhūtaṁ nappajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṁ nappajānāti; A deluded person doesn’t truly understand what’s for their own good, the good of another, or the good of both. Тот, кто взбудоражен заблуждением, одолеваемый заблуждением, с умом, охваченным им, не понимает как-есть собственного блага, блага других, блага обоих.
    an3.71:4.7mohe pahīne attatthampi yathābhūtaṁ pajānāti, paratthampi yathābhūtaṁ pajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṁ pajānāti. When delusion has been given up, they truly understand what’s for their own good, the good of another, or the good of both. Но когда заблуждение отброшено, он понимает как-есть собственное благо, благо других, благо обоих.
    an3.71:4.8Moho kho, āvuso, andhakaraṇo acakkhukaraṇo aññāṇakaraṇo paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṁvattaniko.

    		Delusion is a destroyer of sight, vision, and knowledge; it blocks wisdom, it’s on the side of distress, and it doesn’t lead to extinguishment.

    		Заблуждение ведёт к слепоте, к утрате видения, к отсутствию знания. Оно препятствует мудрости, связано с беспокойством, и не ведёт к ниббане.

    an3.71:4.9

    Idaṁ kho mayaṁ, āvuso, rāge ādīnavaṁ disvā rāgassa pahānaṁ paññāpema.

    This is the drawback we’ve seen in greed, hate, and delusion, and this is why we advocate giving them up.”

    Увидев эти опасности в страсти,

    an3.71:4.10Idaṁ dose ādīnavaṁ disvā dosassa pahānaṁ paññāpema. злобе,
    an3.71:4.11Idaṁ mohe ādīnavaṁ disvā mohassa pahānaṁ paññāpemā”ti.

    		и заблуждении, мы предписываем их отбрасывание”.

    an3.71:5.1

    “Atthi panāvuso, maggo atthi paṭipadā etassa rāgassa dosassa mohassa pahānāyā”ti?

    “But, reverend, is there a path and a practice for giving up that greed, hate, and delusion?”

    “Но, друг, существует ли путь, есть ли способ отбрасывания страсти, злобы, заблуждения?”

    an3.71:5.2

    “Atthāvuso, maggo atthi paṭipadā etassa rāgassa dosassa mohassa pahānāyā”ti.

    “There is, reverend, a path and a practice for giving up that greed, hate, and delusion.”

    “Существует путь, друг, есть способ отбрасывания страсти, злобы, заблуждения”.

    an3.71:5.3

    “Katamo panāvuso, maggo katamā paṭipadā etassa rāgassa dosassa mohassa pahānāyā”ti?

    “Well, what is it?”

    “И какой же, друг, этот путь, какой же способ отбрасывания страсти, злобы, заблуждения?”

    an3.71:5.4

    “Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ—

    “It is simply this noble eightfold path, that is:

    “Это, друг, этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть:

    an3.71:5.5sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi. right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. Правильный взгляд… правильное объединение опыта.
    an3.71:5.6Ayaṁ kho, āvuso, maggo ayaṁ paṭipadā etassa rāgassa dosassa mohassa pahānāyā”ti.

    		This is the path, this is the practice for giving up that greed, hate, and delusion.”

    		Таков, друг, путь, таков способ отбрасывания страсти, злобы, заблуждения”.

    an3.71:5.7

    “Bhaddako kho, āvuso, maggo bhaddikā paṭipadā etassa rāgassa dosassa mohassa pahānāya.

    “This is a fine path, a fine practice, for giving up that greed, hate, and delusion.

    “Это отличный путь, друг, отличный способ отбрасывания страсти, злобы, заблуждения.

    an3.71:5.8Alañca panāvuso ānanda, appamādāyā”ti.

    		Just this much is enough to be diligent.”

    		Его достаточно, друг Ананда, чтобы быть прилежным”.

    an3.71:5.9

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an3.72:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.72
    • Numbered Discourses 3.72
    • Восходящие Наставления 3.72
    an3.72:0.2
  • 8. Ānandavagga
  • 8. Ānanda
  • Глава Ананда
    • an3.72:0.3

    Ājīvakasutta

    A Disciple of the Ājīvakas

    Сутта Адживака

    an3.72:1.1

    Ekaṁ samayaṁ āyasmā ānando kosambiyaṁ viharati ghositārāme.

    At one time Venerable Ānanda was staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery.

    Одно время уважаемый Ананда пребывал в Косамби в Парке Гхоситы.

    an3.72:1.2Atha kho aññataro ājīvakasāvako gahapati yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so ājīvakasāvako gahapati āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:

    		Then a householder who was a disciple of the Ājīvaka ascetics went up to Venerable Ānanda, bowed, sat down to one side, and said to Ānanda:

    		И тогда некий домохозяин, последователь Адживаков, подошёл к Достопочтенному Ананде, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

    an3.72:2.1

    “Kesaṁ no, bhante ānanda, dhammo svākkhāto?

    “Honorable Ānanda, whose teaching is well explained?

    “Почтенный Ананда, чья Дхамма хорошо разъяснена?

    an3.72:2.2Ke loke suppaṭipannā? Who in the world is practicing well? Кто в мире практикует хороший путь в этом мире?
    an3.72:2.3Ke loke sukatā”ti?

    		Who in the world has done well?”

    		Кто в мире делающий благое?”

    an3.72:2.4

    “Tena hi, gahapati, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya tathā naṁ byākareyyāsi.

    “Well then, householder, I’ll ask you about this in return, and you can answer as you like.

    “Что ж, домохозяин, я задам тебе вопрос по этой самой теме. Отвечай так, как сочтёшь нужным.

    an3.72:2.5Taṁ kiṁ maññasi, gahapati, What do you think, householder? Как ты думаешь, домохозяин?
    an3.72:2.6ye rāgassa pahānāya dhammaṁ desenti, dosassa pahānāya dhammaṁ desenti, mohassa pahānāya dhammaṁ desenti, tesaṁ dhammo svākkhāto no vā? Is the teaching of those who teach for giving up greed, hate, and delusion well explained or not? Является ли Дхамма тех, кто учит оставлению страсти, злобы, заблуждения, хорошо разъяснённой или же нет,
    an3.72:2.7Kathaṁ vā te ettha hotī”ti?

    		Or how do you see this?”

    		или как ты считаешь?”

    an3.72:2.8

    “Ye, bhante, rāgassa pahānāya dhammaṁ desenti, dosassa pahānāya dhammaṁ desenti, mohassa pahānāya dhammaṁ desenti, tesaṁ dhammo svākkhāto.

    “The teaching of those who teach for giving up greed, hate, and delusion is well explained.

    “Дхамма тех, кто учит оставлению страсти, злобы, заблуждения, является хорошо разъяснённой.

    an3.72:2.9Evaṁ me ettha hotī”ti.

    		That’s how I see it.”

    		Вот как я считаю”.

    an3.72:3.1

    “Taṁ kiṁ maññasi, gahapati,

    “What do you think, householder?

    “Как ты думаешь, домохозяин?

    an3.72:3.2ye rāgassa pahānāya paṭipannā, dosassa pahānāya paṭipannā, mohassa pahānāya paṭipannā, te loke suppaṭipannā no vā? Are those who practice for giving up greed, hate, and delusion practicing well or not? Те, кто практикуют ради оставления страсти, злобы, заблуждения, практикуют хороший путь в этом мире или же нет,
    an3.72:3.3Kathaṁ vā te ettha hotī”ti?

    		Or how do you see this?”

    		или как ты считаешь?”

    an3.72:3.4

    “Ye, bhante, rāgassa pahānāya paṭipannā, dosassa pahānāya paṭipannā, mohassa pahānāya paṭipannā, te loke suppaṭipannā.

    “Those who practice for giving up greed, hate, and delusion are practicing well.

    “Те, кто практикуют ради оставления страсти, злобы, заблуждения, практикуют хороший путь в этом мире.

    an3.72:3.5Evaṁ me ettha hotī”ti.

    		That’s how I see it.”

    		Вот как я считаю”.

    an3.72:4.1

    “Taṁ kiṁ maññasi, gahapati,

    “What do you think, householder?

    “Как ты думаешь, домохозяин?

    an3.72:4.2yesaṁ rāgo pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo, yesaṁ doso pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo, yesaṁ moho pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo, te loke sukatā no vā? Have those who’ve given up greed, hate, and delusion—so they’re cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future—done well in the world, or not? Те, кто отбросили страсть, злобу, заблуждение, срезали их под корень, сделали их подобными обрубку пальмы, уничтожили так, что они более не смогут возникнуть в будущем, являются ли в мире совершившими благое или же нет,
    an3.72:4.3Kathaṁ vā te ettha hotī”ti?

    		Or how do you see this?”

    		или как ты считаешь?”

    an3.72:4.4

    “Yesaṁ, bhante, rāgo pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo, yesaṁ doso pahīno …pe… yesaṁ moho pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo, te loke sukatā.

    “Those who’ve given up greed, hate, and delusion have done well in the world.

    “Те, кто отбросили страсть, злобу, заблуждение, срезали их под корень, сделали их подобными обрубку пальмы, уничтожили так, что они более не смогут возникнуть в будущем, являются в мире совершившими благое.

    an3.72:4.5Evaṁ me ettha hotī”ti.

    		That’s how I see it.”

    		Вот как я считаю”.

    an3.72:5.1

    “Iti kho, gahapati, tayāvetaṁ byākataṁ:

    “So, householder, you’ve declared:

    “Итак, домохозяин, ты заявил так:

    an3.72:5.2‘ye, bhante, rāgassa pahānāya dhammaṁ desenti, dosassa pahānāya dhammaṁ desenti, mohassa pahānāya dhammaṁ desenti, tesaṁ dhammo svākkhāto’ti. ‘The teaching of those who teach for giving up greed, hate, and delusion is well explained.’ “Дхамма тех, кто учит оставлению страсти, злобы, заблуждения, является хорошо разъяснённой”.
    an3.72:5.3Tayāvetaṁ byākataṁ: And you’ve declared: Ты заявил:
    an3.72:5.4‘ye, bhante, rāgassa pahānāya paṭipannā, dosassa pahānāya paṭipannā, mohassa pahānāya paṭipannā, te loke suppaṭipannā’ti. ‘Those who practice for giving up greed, hate, and delusion are practicing well.’ “Те, кто практикуют ради оставления страсти, злобы, заблуждения, практикуют хороший путь в этом мире”.
    an3.72:5.5Tayāvetaṁ byākataṁ: And you’ve declared: И ты заявил:
    an3.72:5.6‘yesaṁ, bhante, rāgo pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo, yesaṁ doso pahīno …pe… yesaṁ moho pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo, te loke sukatā’”ti.

    		‘Those who’ve given up greed, hate, and delusion have done well in the world.’”

    		“Те, кто отбросили страсть, злобу, заблуждение, срезали их под корень, сделали их подобными обрубку пальмы, уничтожили так, что они более не смогут возникнуть в будущем, являются в мире совершившими благое”.

    an3.72:6.1

    “Acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante.

    “It’s incredible, sir, it’s amazing!

    “Удивительно и поразительно, почтенный,

    an3.72:6.2Na ceva nāma sadhammukkaṁsanā bhavissati, na ca paradhammāpasādanā. There’s no acclaiming your own teaching or disrespecting someone else’s, что нет восхваления чьей-либо собственной Дхаммы, как нет и принижения Дхаммы других, но есть просто лишь учение Дхаммы в своей собственной сфере.
    an3.72:6.3Āyataneva dhammadesanā, attho ca vutto, attā ca anupanīto. just teaching what’s relevant in that context. The goal is spoken of, but the self is not involved. Вы объявили смысл, не выставив себя напоказ.
    an3.72:6.4Tumhe, bhante ānanda, rāgassa pahānāya dhammaṁ desetha, dosassa …pe… mohassa pahanāya dhammaṁ desetha. You, sir, teach Dhamma for giving up greed, hate, and delusion. Господин Ананда, вы обучаете Дхамме ради оставления страсти, злобы, заблуждения,
    an3.72:6.5Tumhākaṁ, bhante ānanda, dhammo svākkhāto. Your teaching is well explained. так что ваша Дхамма хорошо разъяснена.
    an3.72:6.6Tumhe, bhante ānanda, rāgassa pahānāya paṭipannā, dosassa …pe… mohassa pahānāya paṭipannā. You, sir, practice for giving up greed, hate, and delusion. Вы практикуете ради оставления страсти, злобы, заблуждения,
    an3.72:6.7Tumhe, bhante, loke suppaṭipannā. You in the world are practicing well. так что практикуете хороший путь в этом мире.
    an3.72:6.8Tumhākaṁ, bhante ānanda, rāgo pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo, tumhākaṁ doso pahīno …pe… tumhākaṁ moho pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo. You’ve given up greed, hate, and delusion. Вы отбросили страсть, злобу, заблуждение, срезали их под корень, сделали их подобными обрубку пальмы, уничтожили так, что они более не смогут возникнуть в будущем,
    an3.72:6.9Tumhe loke sukatā.

    		You in the world have done well.

    		так что являетесь делающими благое.

    an3.72:7.1

    Abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante.

    Excellent, sir! Excellent!

    Великолепно, почтенный! Великолепно, почтенный!

    an3.72:7.2Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ ayyena ānandena anekapariyāyena dhammo pakāsito. As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, Master Ānanda has made the teaching clear in many ways. Благородный Ананда различными способами прояснил Дхамму, поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть.
    an3.72:7.3Esāhaṁ, bhante ānanda, taṁ bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. I go for refuge to the Buddha, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. Господин Ананда, я принимаю прибежище в Благословенном, в Дхамме, и в Сангхе монахов.
    an3.72:7.4Upāsakaṁ maṁ ayyo ānando dhāretu, ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

    		From this day forth, may Master Ānanda remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

    		Пусть Благородный Ананда помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

    an3.72:7.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an3.73:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.73
    • Numbered Discourses 3.73
    • Восходящие Наставления 3.73
    an3.73:0.2
  • 8. Ānandavagga
  • 8. Ānanda
  • Глава Ананда
    • an3.73:0.3

    Mahānāmasakkasutta

    With Mahānāma the Sakyan

    Сутта Маханама

    an3.73:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an3.73:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṁ nigrodhārāme. At one time the Buddha was staying in the land of the Sakyans, near Kapilavatthu in the Banyan Tree Monastery. Одно время Благословенный располагается в стране Сакьев в Капилаваттху в Баньяновом Парке.
    an3.73:1.3Tena kho pana samayena bhagavā gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Now at that time the Buddha had recently recovered from an illness. И в то время Благословенный только что выздоровел от болезни.
    an3.73:1.4Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṁ etadavoca:

    		Then Mahānāma the Sakyan went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    		И тогда Маханама из клана Сакьев отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

    an3.73:1.5

    “dīgharattāhaṁ, bhante, bhagavatā evaṁ dhammaṁ desitaṁ ājānāmi:

    “For a long time, sir, I have understood your teaching like this:

    “Долгое время, почтенный, я понимал Дхамму, которой научил Благословенный, так:

    an3.73:1.6‘samāhitassa ñāṇaṁ, no asamāhitassā’ti. ‘Knowledge is for those with immersion, not those without immersion.’ “Знание приходит к тому, кто сосредоточен, а не к тому, кто не имеет сосредоточения”.
    an3.73:1.7Samādhi nu kho, bhante, pubbe, pacchā ñāṇaṁ; But, sir, does immersion come first, then knowledge? Так ли оно, что сосредоточение предшествует знанию, почтенный,
    an3.73:1.8udāhu ñāṇaṁ pubbe, pacchā samādhī”ti?

    		Or does knowledge come first, then immersion?”

    		или же знание предшествует сосредоточению?”

    an3.73:1.9

    Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi:

    Then Venerable Ānanda thought,

    И тогда мысль пришла к Достопочтенному Ананде:

    an3.73:1.10“bhagavā kho gilānavuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā. “The Buddha has recently recovered from an illness, “Благословенный только что выздоровел от болезни,
    an3.73:1.11Ayañca mahānāmo sakko bhagavantaṁ atigambhīraṁ pañhaṁ pucchati. and this Mahānāma asks him a question that’s too deep. и, тем не менее, этот Маханама из клана Сакьев задаёт ему очень глубокий вопрос.
    an3.73:1.12Yannūnāhaṁ mahānāmaṁ sakkaṁ ekamantaṁ apanetvā dhammaṁ deseyyan”ti.

    		Why don’t I take him off to one side and teach him the Dhamma?”

    		Что если я отведу в сторону Маханаму из клана Сакьев и научу его Дхамме?”

    an3.73:2.1

    Atha kho āyasmā ānando mahānāmaṁ sakkaṁ bāhāyaṁ gahetvā ekamantaṁ apanetvā mahānāmaṁ sakkaṁ etadavoca:

    Then Ānanda took Mahānāma by the arm, led him off to one side, and said to him,

    И тогда Достопочтенный Ананда взял Маханаму из клана Сакьев за руку, отвёл в сторону и сказал ему:

    an3.73:2.2“sekhampi kho, mahānāma, sīlaṁ vuttaṁ bhagavatā, asekhampi sīlaṁ vuttaṁ bhagavatā; sekhopi samādhi vutto bhagavatā, asekhopi samādhi vutto bhagavatā; sekhāpi paññā vuttā bhagavatā, asekhāpi paññā vuttā bhagavatā. “Mahānāma, the Buddha has spoken of the ethics, immersion, and wisdom of a trainee; and the ethics, immersion, and wisdom of an adept. “Благословенный говорил о нравственности ученика и о нравственности того, кто окончил тренировку; о сосредоточении ученика и о сосредоточении того, кто окончил тренировку; о понимании ученика и о понимании того, кто окончил тренировку.
    an3.73:2.3Katamañca, mahānāma, sekhaṁ sīlaṁ? What is the ethics of a trainee? И какова, Маханама, нравственность ученика?
    an3.73:2.4Idha, mahānāma, bhikkhu sīlavā hoti pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu. It’s when a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken. Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой… Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.
    an3.73:2.5Idaṁ vuccati, mahānāma, sekhaṁ sīlaṁ.

    		This is called the ethics of a trainee.

    		Это называется нравственностью ученика.

    an3.73:3.1

    Katamo ca, mahānāma, sekho samādhi?

    And what is the immersion of a trainee?

    И каково сосредоточение ученика?

    an3.73:3.2Idha, mahānāma, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. It’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption … second absorption … third absorption … fourth absorption. Вот, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… четвёртой джхане, которая ни-болезненна-ни-приятна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.
    an3.73:3.3Ayaṁ vuccati, mahānāma, sekho samādhi.

    		This is called the immersion of a trainee.

    		Это называется сосредоточением ученика.

    an3.73:4.1

    Katamā ca, mahānāma, sekhā paññā?

    And what is the wisdom of a trainee?

    И каково понимание ученика?

    an3.73:4.2Idha, mahānāma, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. They truly understand: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. Вот монах понимает как-есть: “Это – боль”… “Это – к устранению боли ведущая практика”.
    an3.73:4.3Ayaṁ vuccati, mahānāma, sekhā paññā.

    		This is called the wisdom of a trainee.

    		Это называется понимание ученика.

    an3.73:5.1

    Sa kho so, mahānāma, ariyasāvako evaṁ sīlasampanno evaṁ samādhisampanno evaṁ paññāsampanno āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

    Then a noble disciple—accomplished in ethics, immersion, and wisdom—realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.

    Когда ученик Благородных подобным образом совершенен в нравственном поведении, сосредоточении, и понимании, [то тогда] за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.

    an3.73:5.2

    Evaṁ kho, mahānāma, sekhampi sīlaṁ vuttaṁ bhagavatā, asekhampi sīlaṁ vuttaṁ bhagavatā; sekhopi samādhi vutto bhagavatā, asekhopi samādhi vutto bhagavatā; sekhāpi paññā vuttā bhagavatā, asekhāpi paññā vuttā bhagavatā”ti.

    In this way the Buddha has spoken of the ethics, immersion, and wisdom of both a trainee and an adept.”

    Вот каким образом, Маханама, Благословенный говорил о нравственности ученика и о нравственности того, кто окончил тренировку; о сосредоточении ученика и о сосредоточении того, кто окончил тренировку; о понимании ученика и о понимании того, кто окончил тренировку”.

    an3.73:5.3

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an3.74:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.74
    • Numbered Discourses 3.74
    • Восходящие Наставления 3.74
    an3.74:0.2
  • 8. Ānandavagga
  • 8. Ānanda
  • Глава Ананда
    • an3.74:0.3

    Nigaṇṭhasutta

    Jains

    Сутта Нигантха

    an3.74:1.1

    Ekaṁ samayaṁ āyasmā ānando vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ.

    At one time Venerable Ānanda was staying near Vesālī, at the Great Wood, in the hall with the peaked roof.

    Одно время уважаемый Ананда пребывал в Весали в зале с остроконечной крышей в Великом Лесу.

    an3.74:1.2Atha kho abhayo ca licchavi paṇḍitakumārako ca licchavi yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinno kho abhayo licchavi āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:

    		Then the Licchavis Abhaya and Paṇḍitakumāra went up to Venerable Ānanda, bowed, sat down to one side, and said to him:

    		И тогда Абхая из клана Личчхави, а также Пандитакумара из клана Личчхави, подошли к Достопочтенному Ананде, поклонились ему и сели рядом. И тогда Абхая из клана Личчхави обратился к Достопочтенному Ананде:

    an3.74:1.3

    “nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṁ ñāṇadassanaṁ paṭijānāti:

    “Sir, the Jain ascetic of the Ñātika clan claims to be all-knowing and all-seeing, to know and see everything without exception, thus:

    “Почтенный, Нигантха Натапутта заявляет, о том, что является всезнающим и всевидящим, что имеет всеохватывающее знание и видение, [говоря]:

    an3.74:1.4‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṁ samitaṁ ñāṇadassanaṁ paccupaṭṭhitan’ti. ‘Knowledge and vision are constantly and continually present to me, while walking, standing, sleeping, and waking.’ “Когда я иду, стою, сплю или бодрствую, знание и видение постоянно и непрерывно присутствуют у меня”.
    an3.74:1.5So purāṇānaṁ kammānaṁ tapasā byantībhāvaṁ paññāpeti navānaṁ kammānaṁ akaraṇā setughātaṁ. He advocates the elimination of past deeds by fervent mortification, and breaking the bridge by not doing any new deeds. Он предписывает прекращение старых дел посредством [болезненной] аскезы, разрушению моста посредством не-создавания новых дел.
    an3.74:1.6Iti kammakkhayā dukkhakkhayo, dukkhakkhayā vedanākkhayo, vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissati—So with the ending of deeds, suffering ends; with the ending of suffering, feeling ends; and with the ending of feeling, all suffering will have been worn away. Так, от активности-исчерпания - боли-исчерпание, от боли-исчерпания чувствования-исчерпание, от чувствования-исчерпания вся боль изношеной станет—
    an3.74:1.7evametissā sandiṭṭhikāya nijjarāya visuddhiyā samatikkamo hoti. This is how to go beyond suffering by means of this purification by wearing away in the present life. Вот каким образом происходит преодоление посредством этого напрямую видимого очищения за счёт изнашивания.
    an3.74:1.8Idha, bhante, bhagavā kimāhā”ti?

    		What, sir, does the Buddha say about this?”

    		Что Благословенный говорит об этом?”

    an3.74:2.1

    “Tisso kho imā, abhaya, nijjarā visuddhiyo tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātā sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya.

    “Abhaya, these three kinds of purification by wearing away have been rightly explained by the Blessed One, who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.

    “Абхая, эти три вида изнашивающего очищения были подобающим образом разъяснены Благословенным, Арахантом, Полностью Просветлённым, который знает и видит, ради очищения существ, ради преодоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради реализации ниббаны.

    an3.74:2.2Katamā tisso?

    		What three?

    		Какие три?

    an3.74:2.3

    Idha, abhaya, bhikkhu sīlavā hoti …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu.

    It’s when, Abhaya, a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken.

    Вот монах нравственен… Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.

    an3.74:2.4So navañca kammaṁ na karoti, purāṇañca kammaṁ phussa phussa byantīkaroti. They don’t perform any new deeds, and old deeds are eliminated by experiencing their results little by little. Он не создаёт какой-либо новых дел, и он прекращает старые дела, соприкасаясь с ней вновь и вновь.
    an3.74:2.5Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhīti.

    		This wearing away is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.

    		Изнашивание [дел] видимо напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

    an3.74:3.1

    Sa kho so, abhaya, bhikkhu evaṁ sīlasampanno vivicceva kāmehi …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

    Then a mendicant accomplished in ethics, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption … second absorption … third absorption … fourth absorption.

    Когда, Абхая, этот монах подобным образом совершенен в нравственности, он будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане… четвёртой джхане, которая ни-болезненна-ни-приятна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

    an3.74:3.2So navañca kammaṁ na karoti, purāṇañca kammaṁ phussa phussa byantīkaroti. They don’t perform any new deeds, and old deeds are eliminated by experiencing their results little by little. Он не создаёт какой-либо новых дел, и он прекращает старые дела, соприкасаясь с ней вновь и вновь.
    an3.74:3.3Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhīti.

    		This wearing away is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.

    		Изнашивание [дел] видимо напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

    an3.74:4.1

    Sa kho so, abhaya, bhikkhu evaṁ samādhisampanno āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

    Then a mendicant accomplished in immersion realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.

    Когда, Абхая, этот монах подобным образом совершенен в нравственности и сосредоточении, то тогда, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.

    an3.74:4.2So navañca kammaṁ na karoti, purāṇañca kammaṁ phussa phussa byantīkaroti. They don’t perform any new deeds, and old deeds are eliminated by experiencing their results little by little. Он не создаёт какой-либо новых дел, и он прекращает старые дела, соприкасаясь с ней вновь и вновь.
    an3.74:4.3Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhīti.

    		This wearing away is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.

    		Изнашивание [дел] видимо напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

    an3.74:4.4

    Imā kho, abhaya, tisso nijjarā visuddhiyo tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātā sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāyā”ti.

    These are the three kinds of purification by wearing away that have been rightly explained by the Buddha … in order to realize extinguishment.”

    Таковы, Абхая, три вида изнашивающего очищения, подобающим образом разъяснённые Благословенным, Арахантом, Полностью Просветлённым, который знает и видит, ради очищения существ, ради преодоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради реализации ниббаны”.

    an3.74:5.1

    Evaṁ vutte, paṇḍitakumārako licchavi abhayaṁ licchaviṁ etadavoca:

    When he said this, Paṇḍitakumāra said to Abhaya,

    Когда так было сказано, Пандитакумара из клана Личчхави сказал Абхае из клана Личчхави:

    an3.74:5.2“kiṁ pana tvaṁ, samma abhaya, āyasmato ānandassa subhāsitaṁ subhāsitato nābbhanumodasī”ti?

    		“Dear Abhaya, is there anything in what Ānanda has said so well that you would disagree with?”

    		“Почему, друг Абхая, ты не благодаришь Достопочтенного Ананду за его хорошо сказанные слова?”

    an3.74:5.3

    “Kyāhaṁ, samma paṇḍitakumāraka, āyasmato ānandassa subhāsitaṁ subhāsitato nābbhanumodissāmi.

    “How could I not agree with what was said so well by Ānanda?

    “Разве мог бы я, друг, не благодарить Достопочтенного Ананду за его хорошо сказанные слова?

    an3.74:5.4Muddhāpi tassa vipateyya yo āyasmato ānandassa subhāsitaṁ subhāsitato nābbhanumodeyyā”ti.

    		If anyone didn’t agree with him, their head would explode!”

    		Если кто-либо не поблагодарил бы Достопочтенного Ананду за его хорошо сказанные слова, то его макушка бы раскололась!”

    an3.74:5.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an3.75:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.75
    • Numbered Discourses 3.75
    • Восходящие Наставления 3.75
    an3.75:0.2
  • 8. Ānandavagga
  • 8. Ānanda
  • Глава Ананда
    • an3.75:0.3

    Nivesakasutta

    Support

    Сутта Следует Утверждать

    an3.75:1.1

    Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ ānandaṁ bhagavā etadavoca:

    Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him:

    И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:

    an3.75:2.1

    “Ye, ānanda, anukampeyyātha ye ca sotabbaṁ maññeyyuṁ mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā te vo, ānanda, tīsu ṭhānesu samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā.

    “Ānanda, those who you have sympathy for, and those worth listening to—friends and colleagues, relatives and family—should be encouraged, supported, and established in three things.

    “Ананда, тех, к кому у тебя есть сострадание, и кто относится к тебе со вниманием – друзей или товарищей, родственников и родню – тебе следует наставлять, утверждать, укреплять в трёх вещах.

    an3.75:2.2Katamesu tīsu?

    		What three?

    		Каких трёх?

    an3.75:2.3

    Buddhe aveccappasāde samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā:

    Experiential confidence in the Buddha:

    Их следует наставлять, утверждать, укреплять в непоколебимой вере в Будду таким образом:

    an3.75:2.4‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ, buddho bhagavā’ti,

    		‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’

    		“Благословенный – арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, счастливый, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, просветлённый, благословенный”.

    an3.75:2.5

    dhamme aveccappasāde samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā:

    Experiential confidence in the teaching:

    Их следует наставлять, утверждать, укреплять в непоколебимой вере в Дхамму таким образом:

    an3.75:2.6‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti,

    		‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’

    		“Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно”.

    an3.75:2.7

    saṅghe aveccappasāde samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā:

    Experiential confidence in the Saṅgha:

    Их следует наставлять, утверждать, укреплять в непоколебимой вере в Сангху таким образом:

    an3.75:2.8‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṁ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā’ti.

    		‘The Saṅgha of the Buddha’s disciples is practicing the way that’s good, direct, systematic, and proper. It consists of the four pairs, the eight individuals. This is the Saṅgha of the Buddha’s disciples that is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.’

    		“Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира”.

    an3.75:3.1

    Siyā, ānanda, catunnaṁ mahābhūtānaṁ aññathattaṁ—

    There might be change in the four principal states—

    Ананда, можно увидеть перемену в четырёх великих стихиях –

    an3.75:3.2pathavīdhātuyā āpodhātuyā tejodhātuyā vāyodhātuyā, na tveva buddhe aveccappasādena samannāgatassa ariyasāvakassa siyā aññathattaṁ tatridaṁ aññathattaṁ. earth, water, air, and fire—but a noble disciple with experiential confidence in the Buddha would never change. в элементе земли, элементе воды, элементе огня, элементе воздуха – но не может быть перемены в ученике Благородных, который наделён непоколебимой верой в Будду.
    an3.75:3.3So vatānanda, buddhe aveccappasādena samannāgato ariyasāvako nirayaṁ vā tiracchānayoniṁ vā pettivisayaṁ vā upapajjissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    		In this context, ‘change’ means that such a noble disciple will be reborn in hell, the animal realm, or the ghost realm: this is quite impossible.

    		Перемена здесь такова: чтобы ученик Благородных, наделённый непоколебимой верой в Будду, переродился бы в аду, в мире животных, в мире духов предков. Такого не может произойти.

    an3.75:4.1

    Siyā, ānanda, catunnaṁ mahābhūtānaṁ aññathattaṁ—

    There might be change in the four principal states—

    Ананда, можно увидеть перемену в четырёх великих стихиях –

    an3.75:4.2pathavīdhātuyā āpodhātuyā tejodhātuyā vāyodhātuyā, na tveva dhamme …pe… earth, water, air, and fire—but a noble disciple with experiential confidence in the teaching … в элементе земли, элементе воды, элементе огня, элементе воздуха – но не может быть перемены в ученике Благородных, который наделён непоколебимой верой в Дхамму…
    an3.75:4.3na tveva saṅghe aveccappasādena samannāgatassa ariyasāvakassa siyā aññathattaṁ tatridaṁ aññathattaṁ. or the Saṅgha would never change. непоколебимой верой в Сангху.
    an3.75:4.4So vatānanda, saṅghe aveccappasādena samannāgato ariyasāvako nirayaṁ vā tiracchānayoniṁ vā pettivisayaṁ vā upapajjissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    		In this context, ‘change’ means that such a noble disciple will be reborn in hell, the animal realm, or the ghost realm: this is quite impossible.

    		Перемена здесь такова: чтобы ученик Благородных, наделённый непоколебимой верой в Сангху, переродился бы в аду, в мире животных, в мире духов предков. Такого не может произойти.

    an3.75:5.1

    Ye, ānanda, anukampeyyātha ye ca sotabbaṁ maññeyyuṁ mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā te vo, ānanda, imesu tīsu ṭhānesu samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā”ti.

    Those who you have sympathy for, and those worth listening to—friends and colleagues, relatives and family—should be encouraged, supported, and established in these three things.”

    Ананда, тех, к кому у тебя есть сострадание, и кто относится к тебе со вниманием – друзей или товарищей, родственников и родню – тебе следует наставлять, утверждать, укреплять в этих трёх вещах”.

    an3.75:5.2

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an3.76:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.76
    • Numbered Discourses 3.76
    • Восходящие Наставления 3.76
    an3.76:0.2
  • 8. Ānandavagga
  • 8. Ānanda
  • Глава Ананда
    • an3.76:0.3

    Paṭhamabhavasutta

    Continued Existence (1st)

    Сутта Бхава Первая

    an3.76:1.1

    Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    Тогда уважаемый Ананда подошёл к Благословенному, подойдя Благословенного поприветствовав, сел с одной стороны. С одной стороны севший уважаемый Ананда Благословенного так спросил:

    an3.76:1.2

    “bhavo, bhavoti, bhante, vuccati.

    “Sir, they speak of this thing called ‘continued existence’.

    “бхава, бхава”, почтенный, – так говорят.

    an3.76:1.3Kittāvatā nu kho, bhante, bhavo hotī”ti?

    		How is continued existence defined?”

    		В каком смысле, почтенный, говорится о бхаве?”

    an3.76:2.1

    “Kāmadhātuvepakkañca, ānanda, kammaṁ nābhavissa, api nu kho kāmabhavo paññāyethā”ti?

    “If, Ānanda, there were no deeds to result in the sensual realm, would continued existence in the sensual realm still come about?”

    “Если бы созревание дхату желания, Ананда, и действие не случились (абхависса), разве желание-бхава может быть понята?”

    an3.76:2.2

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    an3.76:2.3

    “Iti kho, ānanda, kammaṁ khettaṁ, viññāṇaṁ bījaṁ, taṇhā sneho.

    “So, Ānanda, deeds are the field, consciousness is the seed, and craving is the moisture.

    “Так, Ананда, действие - поле, внимание - семя, цепляние - влага.

    an3.76:2.4Avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ hīnāya dhātuyā viññāṇaṁ patiṭṭhitaṁ evaṁ āyatiṁ punabbhavābhinibbatti hoti. (…)

    		The consciousness of sentient beings—shrouded by ignorance and fettered by craving—is established in a lower realm. That’s how there is rebirth into a new state of existence in the future.

    		Покрытым неведением существам, связанным цеплянием внимание остановившееся в нижнем дхату так в будущем производит новую бхаву.

    an3.76:3.1

    Rūpadhātuvepakkañca, ānanda, kammaṁ nābhavissa, api nu kho rūpabhavo paññāyethā”ti?

    If there were no deeds to result in the realm of luminous form, would continued existence in the realm of luminous form still come about?”

    “Если бы созревание дхату материи, Ананда, и действие не случились (абхависса), разве материальная-бхава может быть понята?”

    an3.76:3.2

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    an3.76:3.3

    “Iti kho, ānanda, kammaṁ khettaṁ, viññāṇaṁ bījaṁ, taṇhā sneho.

    “So, Ānanda, deeds are the field, consciousness is the seed, and craving is the moisture.

    “Так, Ананда, действие - поле, внимание - семя, цепляние - влага.

    an3.76:3.4Avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ majjhimāya dhātuyā viññāṇaṁ patiṭṭhitaṁ evaṁ āyatiṁ punabbhavābhinibbatti hoti. (…)

    		The consciousness of sentient beings—shrouded by ignorance and fettered by craving—is established in a middle realm. That’s how there is rebirth into a new state of existence in the future.

    		Покрытым неведением существам, связанным цеплянием внимание остановившееся в среднем дхату так в будущем производит новую бхаву.

    an3.76:4.1

    Arūpadhātuvepakkañca, ānanda, kammaṁ nābhavissa, api nu kho arūpabhavo paññāyethā”ti?

    If there were no deeds to result in the formless realm, would continued existence in the formless realm still come about?”

    “Если бы созревание дхату нематериального, Ананда, и действие не случились (абхависса), разве нематериальная-бхава может быть понята?”

    an3.76:4.2

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    an3.76:4.3

    “Iti kho, ānanda, kammaṁ khettaṁ, viññāṇaṁ bījaṁ, taṇhā sneho.

    “So, Ānanda, deeds are the field, consciousness is the seed, and craving is the moisture.

    “Так, Ананда, действие - поле, внимание - семя, цепляние - влага.

    an3.76:4.4Avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ paṇītāya dhātuyā viññāṇaṁ patiṭṭhitaṁ evaṁ āyatiṁ punabbhavābhinibbatti hoti. The consciousness of sentient beings—shrouded by ignorance and fettered by craving—is established in a higher realm. That’s how there is rebirth into a new state of existence in the future. Покрытым неведением существам, связанным цеплянием внимание остановившееся в высшем дхату так в будущем производит новую бхаву.
    an3.76:4.5Evaṁ kho, ānanda, bhavo hotī”ti.

    		That’s how continued existence is defined.”

    		Так, Ананда, бхава есть”.

    an3.76:4.6

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an3.77:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.77
    • Numbered Discourses 3.77
    • Восходящие Наставления 3.77
    an3.77:0.2
  • 8. Ānandavagga
  • 8. Ānanda
  • Глава Ананда
    • an3.77:0.3

    Dutiyabhavasutta

    Continued Existence (2nd)

    Сутта Бхава Вторая

    an3.77:1.1

    Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    Тогда уважаемый Ананда подошёл к Благословенному… уважаемый Ананда Благословенного так спросил:

    an3.77:1.2

    “bhavo, bhavoti, bhante, vuccati.

    “Sir, they speak of this thing called ‘continued existence’.

    “бхава, бхава”, почтенный, – так говорят.

    an3.77:1.3Kittāvatā nu kho, bhante, bhavo hotī”ti?

    		How is continued existence defined?”

    		В каком смысле, почтенный, говорится о бхаве?”

    an3.77:2.1

    “Kāmadhātuvepakkañca, ānanda, kammaṁ nābhavissa, api nu kho kāmabhavo paññāyethā”ti?

    “If, Ānanda, there were no deeds to result in the sensual realm, would continued existence in the sensual realm still come about?”

    “Если бы созревание дхату желания, Ананда, и действие не случились (абхависса), разве желание-бхава может быть понята?”

    an3.77:2.2

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    an3.77:2.3

    “Iti kho, ānanda, kammaṁ khettaṁ, viññāṇaṁ bījaṁ, taṇhā sneho.

    “So, Ānanda, deeds are the field, consciousness is the seed, and craving is the moisture.

    “Так, Ананда, действие - поле, внимание - семя, цепляние - влага.

    an3.77:2.4Avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ hīnāya dhātuyā cetanā patiṭṭhitā patthanā patiṭṭhitā evaṁ āyatiṁ punabbhavābhinibbatti hoti.

    		The intention and aim of sentient beings—shrouded by ignorance and fettered by craving—is established in a lower realm. That’s how there is rebirth into a new state of existence in the future.

    		Покрытым неведением существам, связанным цеплянием в нижнем дхату намерение-замысел остановившийся, намерение-вектор остановившийся так в будущем производит новую бхаву.

    an3.77:3.1

    Rūpadhātuvepakkañca, ānanda, kammaṁ nābhavissa, api nu kho rūpabhavo paññāyethā”ti?

    If there were no deeds to result in the realm of luminous form, would continued existence in the realm of luminous form still come about?”

    “Если бы созревание дхату материи, Ананда, и действие не случились (абхависса), разве материальная-бхава может быть понята?”

    an3.77:3.2

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    an3.77:3.3

    “Iti kho, ānanda, kammaṁ khettaṁ, viññāṇaṁ bījaṁ, taṇhā sneho.

    “So, Ānanda, deeds are the field, consciousness is the seed, and craving is the moisture.

    “Так, Ананда, действие - поле, внимание - семя, цепляние - влага.

    an3.77:3.4Avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ majjhimāya dhātuyā cetanā patiṭṭhitā patthanā patiṭṭhitā evaṁ āyatiṁ punabbhavābhinibbatti hoti.

    		The intention and aim of sentient beings—shrouded by ignorance and fettered by craving—is established in a middle realm. That’s how there is rebirth into a new state of existence in the future.

    		Покрытым неведением существам, связанным цеплянием в среднем дхату намерение-замысел остановившийся, намерение-вектор остановившийся так в будущем производит новую бхаву.

    an3.77:4.1

    Arūpadhātuvepakkañca, ānanda, kammaṁ nābhavissa, api nu kho arūpabhavo paññāyethā”ti?

    If there were no deeds to result in the formless realm, would continued existence in the formless realm still come about?”

    “Если бы созревание дхату нематериального, Ананда, и действие не случились (абхависса), разве нематериальная-бхава может быть понята?”

    an3.77:4.2

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    an3.77:4.3

    “Iti kho, ānanda, kammaṁ khettaṁ, viññāṇaṁ bījaṁ, taṇhā sneho.

    “So, deeds are the field, consciousness is the seed, and craving is the moisture.

    “Так, Ананда, действие - поле, внимание - семя, цепляние - влага.

    an3.77:4.4Avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ paṇītāya dhātuyā cetanā patiṭṭhitā patthanā patiṭṭhitā evaṁ āyatiṁ punabbhavābhinibbatti hoti. The intention and aim of sentient beings—shrouded by ignorance and fettered by craving—is established in a higher realm. That’s how there is rebirth into a new state of existence in the future. Покрытым неведением существам, связанным цеплянием в высшем дхату намерение-замысел остановившийся, намерение-вектор остановившийся так в будущем производит новую бхаву.
    an3.77:4.5Evaṁ kho, ānanda, bhavo hotī”ti.

    		That’s how continued existence is defined.”

    		Так, Ананда, бхава есть”.

    an3.77:4.6

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an3.78:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.78
    • Numbered Discourses 3.78
    • Восходящие Наставления 3.78
    an3.78:0.2
  • 8. Ānandavagga
  • 8. Ānanda
  • Глава Ананда
    • an3.78:0.3

    Sīlabbatasutta

    Precepts and Observances

    Сутта Правила поведения и предписания

    an3.78:1.1

    Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ ānandaṁ bhagavā etadavoca:

    Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him:

    И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:

    an3.78:1.2“sabbaṁ nu kho, ānanda, sīlabbataṁ jīvitaṁ brahmacariyaṁ upaṭṭhānasāraṁ saphalan”ti?

    		“Ānanda, are all precepts and observances, lifestyles, and spiritual paths fruitful when taken as the essence?”

    		“Ананда, все ли правила поведения и предписания, [все ли виды аскетического] образа жизни, и [все ли виды] святой жизни являются плодотворными, будучи установленными в качестве [наиважнейшей] сути?”

    an3.78:1.3

    “Na khvettha, bhante, ekaṁsenā”ti.

    “This matter is not categorical, sir.”

    “Не все, почтенный”.

    an3.78:1.4

    “Tena hānanda, vibhajassū”ti.

    “Well then, Ānanda, break it down.”

    “В таком случае, Ананда, проведи различие [между ними]”.

    an3.78:2.1

    “Yañhissa, bhante, sīlabbataṁ jīvitaṁ brahmacariyaṁ upaṭṭhānasāraṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyanti, evarūpaṁ sīlabbataṁ jīvitaṁ brahmacariyaṁ upaṭṭhānasāraṁ aphalaṁ.

    “Take the case of someone who cultivates precepts and observances, a lifestyle, and a spiritual path, taking this as the essence. If unskillful qualities grow while skillful qualities decline, that’s not fruitful.

    “Почтенный, представьте, как некий человек взращивает [определённые] правила поведения и предписания, [аскетический] образ жизни и святую жизнь, устанавливая их в качестве [наиважнейшей] сути.

    an3.78:2.2Yañca khvāssa, bhante, sīlabbataṁ jīvitaṁ brahmacariyaṁ upaṭṭhānasāraṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpaṁ sīlabbataṁ jīvitaṁ brahmacariyaṁ upaṭṭhānasāraṁ saphalan”ti.

    		However, if unskillful qualities decline while skillful qualities grow, that is fruitful.”

    		Если в этом случае неблагие качества увеличиваются [в нём], а благие качества уменьшаются, то такие правила поведения и предписания, [аскетический] образ жизни и святая жизнь, установленные в качестве [наиважнейшей] сути, являются бесплодными. Но если неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то такие правила поведения и предписания, [аскетический] образ жизни и святая жизнь, установленные в качестве [наиважнейшей] сути, являются плодотворными”.

    an3.78:2.3

    Idamavoca āyasmā ānando.

    That’s what Ānanda said,

    Так сказал Достопочтенный Ананда.

    an3.78:2.4Samanuñño satthā ahosi.

    		and the teacher approved.

    		Учитель согласился.

    an3.78:3.1

    Atha kho āyasmā ānando “samanuñño me satthā”ti, uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi.

    Then Ānanda, knowing that the teacher approved, got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before leaving.

    И тогда Достопочтенный Ананда, подумав: “Почтенный согласился”, поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, ушёл.

    an3.78:3.2Atha kho bhagavā acirapakkante āyasmante ānande bhikkhū āmantesi: Then, not long after Ānanda had left, the Buddha addressed the mendicants: И вскоре после того как Достопочтенный Ананда ушёл, Благословенный обратился к монахам:
    an3.78:3.3“sekho, bhikkhave, ānando; “Mendicants, Ānanda is a trainee, “Монахи, Ананда является учеником,
    an3.78:3.4na ca panassa sulabharūpo samasamo paññāyā”ti.

    		but it’s not easy to find his equal in wisdom.”

    		но не просто найти того, кто мог бы сравниться с ним в мудрости”.

    an3.78:3.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an3.79:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.79
    • Numbered Discourses 3.79
    • Восходящие Наставления 3.79
    an3.79:0.2
  • 8. Ānandavagga
  • 8. Ānanda
  • Глава Ананда
    • an3.79:0.3

    Gandhajātasutta

    Fragrances

    Сутта Аромат

    an3.79:1.1

    Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

    an3.79:2.1

    “Tīṇimāni, bhante, gandhajātāni, yesaṁ anuvātaṁyeva gandho gacchati, no paṭivātaṁ.

    “Sir, there are these three kinds of fragrance that spread only with the wind, not against it.

    “Почтенный, есть эти три аромата, которые разносятся по ветру, но не против ветра.

    an3.79:2.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.79:2.3Mūlagandho, sāragandho, pupphagandho—The fragrance of roots, heartwood, and flowers. аромат кореньев, аромат древесной сердцевины, аромат цветов.
    an3.79:2.4imāni kho, bhante, tīṇi gandhajātāni, yesaṁ anuvātaṁyeva gandho gacchati, no paṭivātaṁ. These are the three kinds of fragrance that spread only with the wind, not against it. Эти три аромата разносятся по ветру, но не против ветра.
    an3.79:2.5Atthi nu kho, bhante, kiñci gandhajātaṁ yassa anuvātampi gandho gacchati, paṭivātampi gandho gacchati, anuvātapaṭivātampi gandho gacchatī”ti?

    		Is there a kind of fragrance that spreads with the wind, and against it, and both ways?”

    		Есть ли какой-либо аромат, который разносится по ветру, против ветра, и по ветру и против ветра?”

    an3.79:3.1

    “Atthānanda, kiñci gandhajātaṁ yassa anuvātampi gandho gacchati, paṭivātampi gandho gacchati, anuvātapaṭivātampi gandho gacchatī”ti.

    “There is, Ānanda, such a kind of fragrance.”

    “Есть, Ананда, аромат, который разносится по ветру, против ветра, и по ветру и против ветра”.

    an3.79:3.2

    “Katamañca pana, bhante, gandhajātaṁ yassa anuvātampi gandho gacchati, paṭivātampi gandho gacchati, anuvātapaṭivātampi gandho gacchatī”ti?

    “So what, sir, is that kind of fragrance?”

    “Но, почтенный, что это за аромат?”

    an3.79:4.1

    “Idhānanda, yasmiṁ gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā buddhaṁ saraṇaṁ gato hoti, dhammaṁ saraṇaṁ gato hoti, saṅghaṁ saraṇaṁ gato hoti,

    “It’s when, Ānanda, in some village or town, a woman or man has gone for refuge to the Buddha, the teaching, and the Saṅgha.

    “Ананда, вот в некоей деревне или городе женщина или мужчина принимает прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе.

    an3.79:4.2pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, sīlavā hoti kalyāṇadhammo, They don’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or consume beer, wine, and liquor intoxicants. They’re ethical, of good character. Воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не было дано, от лжи, от вина, спиртного, и одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Она или он нравственный, обладает хорошим характером.
    an3.79:4.3vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasati muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṁvibhāgarato.

    		They live at home with a heart rid of the stain of stinginess, freely generous, open-handed, loving to let go, committed to charity, loving to give and to share.

    		И она или он пребывает дома с умом, лишённым пятна скупости, щедрым, открытым, радуется оставлению, [пребывает, будучи] преданным благотворительности, радуется дарению и разделению.

    an3.79:5.1

    Tassa disāsu samaṇabrāhmaṇā vaṇṇaṁ bhāsanti:

    Ascetics and brahmins everywhere praise them for these good qualities;

    В этом случае шраманы и брахманы [всех] сторон света возносят хвалу, говоря:

    an3.79:5.2‘amukasmiṁ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā buddhaṁ saraṇaṁ gato hoti, dhammaṁ saraṇaṁ gato hoti, saṅghaṁ saraṇaṁ gato hoti, “В такой-то и такой-то деревне или городе женщина или мужчина принял прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе…
    an3.79:5.3pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, sīlavā hoti kalyāṇadhammo, радуется дарению и разделению”.
    an3.79:5.4vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasati muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṁvibhāgarato’ti. Божества и духи также возносят хвалу, говоря:
    an3.79:6.1Devatāpissa vaṇṇaṁ bhāsanti: even the deities praise them. “В такой-то и такой-то деревне…
    an3.79:6.2‘amukasmiṁ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā buddhaṁ saraṇaṁ gato hoti, dhammaṁ saraṇaṁ gato hoti, saṅghaṁ saraṇaṁ gato hoti, принял прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе…
    an3.79:6.3pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, sīlavā hoti kalyāṇadhammo,
    an3.79:6.4vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasati muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṁvibhāgarato’ti. радуется дарению и разделению”.
    an3.79:6.5Idaṁ kho taṁ, ānanda, gandhajātaṁ yassa anuvātampi gandho gacchati, paṭivātampi gandho gacchati, anuvātapaṭivātampi gandho gacchatīti.

    		This is the kind of fragrance that spreads with the wind, and against it, and both.

    		Это, Ананда, аромат, который разносится по ветру, против ветра, и по ветру и против ветра”.

    an3.79:7.1

    Na pupphagandho paṭivātameti,

    The fragrance of flowers <j>doesn’t spread against the wind,

    “И против ветра аромат цветов не разнесётся,

    an3.79:7.2Na candanaṁ tagaramallikā vā; nor sandalwood, pinwheel flowers, or jasmine; Как и не разнесётся аромат сандал, тагары, иль жасмина.
    an3.79:7.3Satañca gandho paṭivātameti, but the fragrance of the good <j>spreads against the wind; Но против ветра разнесётся аромат людей хороших,
    an3.79:7.4Sabbā disā sappuriso pavāyatī”ti.

    		a true person’s virtue spreads in every direction.”

    		Аромат людей хороших во все стороны проникнет”.

    an3.79:7.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an3.80:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.80
    • Numbered Discourses 3.80
    • Восходящие Наставления 3.80
    an3.80:0.2
  • 8. Ānandavagga
  • 8. Ānanda
  • Глава Ананда
    • an3.80:0.3

    Cūḷanikāsutta

    Lesser

    Абхибху сутта

    an3.80:1.1

    Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда уважаемый Ананда подошёл к Благословенному, подойдя поприветствовав Благословенного сел с краю. С краю севший уважаемый Ананда так сказал Благословенному:

    an3.80:1.2

    “sammukhā metaṁ, bhante, bhagavato sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ:

    “Sir, I have heard and learned this in the presence of the Buddha:

    “Самолично это мной, почтенный, от Благословенного услышано, самолично запомнено:

    an3.80:1.3‘bhagavato, ānanda, sikhissa abhibhū nāma sāvako brahmaloke ṭhito sahassilokadhātuṁ sarena viññāpesī’ti. ‘Ānanda, the Buddha Sikhī had a disciple called Abhibhū. Standing in the realm of divinity, he could make his voice heard throughout the thousandfold galaxy.’ “Последователь Благословенного, Ананда, Сиккхи по имени Абхибху стоя в мире Брахмы звуком пронизал дхату тысячного мира”.
    an3.80:1.4Bhagavā pana, bhante, arahaṁ sammāsambuddho kīvatakaṁ pahoti sarena viññāpetun”ti?

    		I wonder how far a Blessed One, a perfected one, a fully awakened Buddha can make their voice heard?”

    		Благословенный же, почтенный, Арахант, Правильно Пробужденный насколько может пронизать звуком?”

    an3.80:1.5

    “Sāvako so, ānanda, appameyyā tathāgatā”ti.

    “He was a disciple, Ānanda. Realized Ones are immeasurable.”

    “То последователь, Ананда, несоизмерим с Татхагатами”.

    an3.80:2.1

    Dutiyampi kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

    For a second time …

    Во второй раз уважаемый Ананда так сказал Благословенному:

    an3.80:2.2“sammukhā metaṁ, bhante, bhagavato sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ: “Самолично это мной, почтенный, от Благословенного услышано, самолично запомнено:
    an3.80:2.3‘bhagavato, ānanda, sikhissa abhibhū nāma sāvako brahmaloke ṭhito sahassilokadhātuṁ sarena viññāpesī’ti. “Последователь Благословенного, Ананда, Сиккхи по имени Абхибху стоя в мире Брахмы звуком пронизал дхату тысячного мира”.
    an3.80:2.4Bhagavā pana, bhante, arahaṁ sammāsambuddho kīvatakaṁ pahoti sarena viññāpetun”ti? Благословенный же, почтенный, Арахант, Правильно Пробужденный насколько может пронизать звуком?”
    an3.80:2.5“Sāvako so, ānanda, appameyyā tathāgatā”ti.

    		“То последователь, Ананда, несоизмерим с Татхагатами”.

    an3.80:3.1

    Tatiyampi kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

    For a third time, Ānanda said to the Buddha:

    В третий раз уважаемый Ананда так сказал Благословенному:

    an3.80:3.2“sammukhā metaṁ, bhante, bhagavato sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ: “Самолично это мной, почтенный, от Благословенного услышано, самолично запомнено:
    an3.80:3.3‘bhagavato, ānanda, sikhissa abhibhū nāma sāvako brahmaloke ṭhito sahassilokadhātuṁ sarena viññāpesī’ti. “Последователь Благословенного, Ананда, Сиккхи по имени Абхибху стоя в мире Брахмы звуком пронизал дхату тысячного мира”.
    an3.80:3.4Bhagavā pana, bhante, arahaṁ sammāsambuddho kīvatakaṁ pahoti sarena viññāpetun”ti?

    		“… I wonder how far a Blessed One, a perfected one, a fully awakened Buddha can make their voice heard?”

    		Благословенный же, почтенный, Арахант, Правильно Пробужденный насколько может пронизать звуком?”

    an3.80:3.5

    “Sutā te, ānanda, sahassī cūḷanikā lokadhātū”ti?

    “Ānanda, have you heard of a thousandfold lesser world system, a galaxy?”

    “Преподан ли тебе, Ананда, тысячный малый дхату света-мира?”

    an3.80:3.6

    “Etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo,

    “Now is the time, Blessed One! Now is the time, Holy One!

    “Для этого, Благословенный, время; для этого, Благой, время.

    an3.80:3.7yaṁ bhagavā bhāseyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.

    		Let the Buddha speak. The mendicants will listen and remember it.”

    		Как Благословенный скажет. Благословенного услышав монахи ухватят.

    an3.80:3.8

    “Tenahānanda, suṇāhi sādhukaṁ manasi karohi, bhāsissāmī”ti.

    “Well then, Ānanda, listen and apply your mind well, I will speak.”

    “Тогда, Ананда, слушай хорошо представь это. Я буду говорить”.

    an3.80:3.9

    “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

    “Yes, sir,” Ānanda replied.

    “Так, почтенный” – уважаемый Ананда ответил.

    an3.80:3.10Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный это сказал:

    an3.80:4.1

    “Yāvatā, ānanda, candimasūriyā pariharanti, disā bhanti virocanā, tāva sahassadhā loko.

    “Ānanda, a galaxy extends a thousand times as far as the moon and sun revolve and the shining ones light up the quarters.

    “Покуда, Ананда, луна-солнце приносят, стороны освещяют сиянием, потуда тысячечастный свет-мир.

    an3.80:4.2Tasmiṁ sahassadhā loke sahassaṁ candānaṁ, sahassaṁ sūriyānaṁ, sahassaṁ sinerupabbatarājānaṁ, sahassaṁ jambudīpānaṁ, sahassaṁ aparagoyānānaṁ, sahassaṁ uttarakurūnaṁ, sahassaṁ pubbavidehānaṁ, cattāri mahāsamuddasahassāni, cattāri mahārājasahassāni, sahassaṁ cātumahārājikānaṁ, sahassaṁ tāvatiṁsānaṁ, sahassaṁ yāmānaṁ, sahassaṁ tusitānaṁ, sahassaṁ nimmānaratīnaṁ, sahassaṁ paranimmitavasavattīnaṁ, sahassaṁ brahmalokānaṁ—In that galaxy there are a thousand moons, a thousand suns, a thousand Sinerus king of mountains, a thousand Black Plum Tree Lands, a thousand lands west of Godāvarī, a thousand lands north of Kuru, a thousand lands east of Videha, four thousand oceans, four thousand great kings, a thousand realms of the gods of the four great kings, a thousand realms of the gods of the thirty-three, of the gods of Yama, of the joyful gods, of the gods who love to imagine, of the gods who control what is imagined by others, and a thousand realms of divinity. В том тысячечастном мире, тысяча лун, тысяча солнц, тысяча Синеру царей гор, тысяча Джамбудип, тысяча Апарагоян, тысяча Уттаракуру, тысяча Пуббавидех, четыре тысячи Великих Океанов, четыре тысячи Великих Царей, тысяча Четырех Великих Царств, тысяча Тридцатитретьих, тысяча Ям, тысяча Тусит, тысяча Нимманарати, тысяча Параниммитавасаватти, тысяча миров Брахмы—
    an3.80:4.3ayaṁ vuccatānanda, sahassī cūḷanikā lokadhātu.

    		This is called a thousandfold lesser world system, a ‘galaxy’.

    		это называется, Ананда, тысячный малый дхату света-мира.

    an3.80:5.1

    Yāvatānanda, sahassī cūḷanikā lokadhātu tāva sahassadhā loko.

    A world system that extends for a thousand galaxies

    Покуда, Ананда, тысячный малый дхату мира, потуда тысячечастынй мир.

    an3.80:5.2Ayaṁ vuccatānanda, dvisahassī majjhimikā lokadhātu.

    		is called a millionfold middling world system, a ‘galactic cluster’.

    		Это называется, Ананда, двухтысячный средний дхату мира.

    an3.80:6.1

    Yāvatānanda, dvisahassī majjhimikā lokadhātu tāva sahassadhā loko.

    A world system that extends for a thousand galactic clusters

    Покуда, Ананда, двухтысячный средний дхату мира, потуда тысячечастынй мир.

    an3.80:6.2Ayaṁ vuccatānanda, tisahassī mahāsahassī lokadhātu.

    		is called a billionfold great world system, a ‘galactic supercluster’.

    		Это называется, Ананда, трехтысячный большой тысячный дхату мира.

    an3.80:7.1

    Ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato tisahassimahāsahassilokadhātuṁ sarena viññāpeyya, yāvatā pana ākaṅkheyyā”ti.

    If he wished, Ānanda, a Realized One could make his voice heard throughout a galactic supercluster, or as far as he wants.”

    Желающий, Ананда, Татхагата тритысячибольшойтысячныйдхату мира звуком пронизал бы, покуда желал бы.

    an3.80:8.1

    “Yathā kathaṁ pana, bhante, bhagavā tisahassimahāsahassilokadhātuṁ sarena viññāpeyya, yāvatā pana ākaṅkheyyā”ti?

    “But how would the Buddha make his voice heard so far?”

    “Как, каким образом, почтенный, Благословенный тритысячибольшойтысячныйдхату мира звуком пронизал бы, покуда желал бы?”

    an3.80:8.2

    “Idhānanda, tathāgato tisahassimahāsahassilokadhātuṁ obhāsena phareyya.

    “First, Ānanda, a Realized One would fill the galactic supercluster with light.

    “Вот, Ананда, Татхагата тритысячибольшойтысячныйдхату мира светом пронизывает.

    an3.80:8.3Yadā te sattā taṁ ālokaṁ sañjāneyyuṁ, atha tathāgato ghosaṁ kareyya saddamanussāveyya. When sentient beings saw the light, the Realized One would project his call so that they’d hear the sound. Когда те существа сознают тот свет, тогда Татхагата делает высказывание озвучивает.
    an3.80:8.4Evaṁ kho, ānanda, tathāgato tisahassimahāsahassilokadhātuṁ sarena viññāpeyya, yāvatā pana ākaṅkheyyā”ti.

    		That’s how a Realized One could make his voice heard throughout a galactic supercluster, or as far as he wants.”

    		Так, Ананда, Татхагата тритысячибольшойтысячныйдхату мира звуком пронизал бы, покуда желал бы.

    an3.80:9.1

    Evaṁ vutte, āyasmā ānando āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca:

    When he said this, Venerable Ānanda said,

    О так сказаном уважаемый Ананда уважаемому Удайи это сказал:

    an3.80:9.2“lābhā vata me, suladdhaṁ vata me, “I’m so fortunate, so very fortunate, О, как мне полезно, о, как мне повезло,
    an3.80:9.3yassa me satthā evaṁmahiddhiko evaṁmahānubhāvo”ti.

    		to have a teacher with such power and might!”

    		что мой Учитель так силён, так могуществен.

    an3.80:9.4

    Evaṁ vutte, āyasmā udāyī āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:

    When he said this, Venerable Udāyī said to Venerable Ānanda,

    О так сказаном уважаемый Удайи уважаемому Ананде это сказал:

    an3.80:9.5“kiṁ tuyhettha, āvuso ānanda, yadi te satthā evaṁmahiddhiko evaṁmahānubhāvo”ti?

    		“What is it to you, Reverend Ānanda, if your teacher has such power and might?”

    		“Что тебе с того, друг Ананда, что твой учитель так силён, так могущественен?”

    an3.80:9.6

    Evaṁ vutte, bhagavā āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca:

    When he said this, the Buddha said to Venerable Udāyī,

    О так сказаном Благословенный уважаемому Удайи это сказал:

    an3.80:9.7“mā hevaṁ, udāyi, mā hevaṁ, udāyi. “Not so, Udāyī, not so! “Не говори так, Удайи! Не говорит так, Удайи!
    an3.80:9.8Sace, udāyi, ānando avītarāgo kālaṁ kareyya, tena cittappasādena sattakkhattuṁ devesu devarajjaṁ kāreyya, sattakkhattuṁ imasmiṁyeva jambudīpe mahārajjaṁ kāreyya. If Ānanda were to die while still not free of greed, he would rule as king of the gods for seven lifetimes, or as king of the Black Plum Tree Land for seven lifetimes, because of the confidence of his heart. Если, Удайи, Ананда, умер бы не бесстрастным, этой чистотой-яркостью настроя-ума семь раз стал бы у дэвов королем дэвов, семь раз стал бы на этой джамбудипе великим королем.
    an3.80:9.9Api ca, udāyi, ānando diṭṭheva dhamme parinibbāyissatī”ti.

    		However, Ānanda will be fully extinguished in this very life.”

    		Но, Удайи, Ананда в только видимой действительности перестановится”.

    an3.80:9.10

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an3.80:9.11

    Ānandavaggo tatiyo.

    an3.80:10.0

    Tassuddānaṁ

    an3.80:10.1

    Channo ājīvako sakko,

    an3.80:10.2nigaṇṭho ca nivesako;
    an3.80:10.3Duve bhavā sīlabbataṁ,
    an3.80:10.4gandhajātañca cūḷanīti.

    an3.81:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.81
    • Numbered Discourses 3.81
    • Восходящие Наставления 3.81
    an3.81:0.2
  • 9. Samaṇavagga
  • 9. Ascetics
  • Глава Шраман
    • an3.81:0.3

    Samaṇasutta

    Ascetics

    Сутта Шраман

    an3.81:1.1

    “Tīṇimāni, bhikkhave, samaṇassa samaṇiyāni samaṇakaraṇīyāni.

    “Mendicants, there are three duties of an ascetic.

    “Монахи, есть эти три отшельнические задачи, которые следует практиковать отшельнику.

    an3.81:1.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.81:1.3Adhisīlasikkhāsamādānaṁ, adhicittasikkhāsamādānaṁ, adhipaññāsikkhāsamādānaṁ—Undertaking the training in the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom. Осуществление тренировки высшего нравственного поведения. Осуществление тренировки высшего ума. Осуществление тренировки высшей мудрости.
    an3.81:1.4imāni kho, bhikkhave, tīṇi samaṇassa samaṇiyāni samaṇakaraṇīyāni.

    		These are the three duties of an ascetic.

    		Таковы три отшельнические задачи, которые следует практиковать отшельнику.

    an3.81:2.1

    Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:

    So you should train like this:

    Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя:

    an3.81:2.2‘tibbo no chando bhavissati adhisīlasikkhāsamādāne, tibbo no chando bhavissati adhicittasikkhāsamādāne, tibbo no chando bhavissati adhipaññāsikkhāsamādāne’ti. ‘We will have keen enthusiasm for undertaking the training in the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom.’ “У нас будет острое желание осуществлять тренировку в высшей нравственности… в высшем уме… в высшей мудрости”.
    an3.81:2.3Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.

    		That’s how you should train.”

    		Вот как вы должны тренировать себя”.

    an3.81:2.4

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an3.82:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.82
    • Numbered Discourses 3.82
    • Восходящие Наставления 3.82
    an3.82:0.2
  • 9. Samaṇavagga
  • 9. Ascetics
  • Глава Шраман
    • an3.82:0.3

    Gadrabhasutta

    The Donkey

    Сутта Осёл

    an3.82:1.1

    “Seyyathāpi, bhikkhave, gadrabho gogaṇaṁ piṭṭhito piṭṭhito anubandho hoti:

    “Suppose, mendicants, a donkey followed behind a herd of cattle, thinking:

    “Монахи, представьте, как если бы осёл шёл за коровьим стадом, [думая]:

    an3.82:1.2‘ahampi dammo, ahampi dammo’ti. ‘I can moo too! I can moo too!’ “Я тоже корова, я тоже корова”.
    an3.82:1.3Tassa na tādiso vaṇṇo hoti seyyathāpi gunnaṁ, na tādiso saro hoti seyyathāpi gunnaṁ, na tādisaṁ padaṁ hoti seyyathāpi gunnaṁ. But it doesn’t look like a cow, or sound like a cow, or leave a footprint like a cow. Но его внешность была бы не такой, как у коров, его голос был бы не таким, как у коров, его следы были бы не такими, как у коров.
    an3.82:1.4So gogaṇaṁyeva piṭṭhito piṭṭhito anubandho hoti: Still it follows behind a herd of cattle, thinking: И всё же он бы шёл за коровьим стадом, [думая]:
    an3.82:1.5‘ahampi dammo, ahampi dammo’ti.

    		‘I can moo too! I can moo too!’

    		“Я тоже корова, я тоже корова”.

    an3.82:2.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekacco bhikkhu bhikkhusaṅghaṁ piṭṭhito piṭṭhito anubandho hoti:

    In the same way, some mendicant follows behind the mendicant Saṅgha, thinking:

    Точно также, монах может следовать прямо за Сангхой монахов, [думая]:

    an3.82:2.2‘ahampi bhikkhu, ahampi bhikkhū’ti. ‘I’m a monk too! I’m a monk too!’ “Я тоже монах, я тоже монах”.
    an3.82:2.3Tassa na tādiso chando hoti adhisīlasikkhāsamādāne seyyathāpi aññesaṁ bhikkhūnaṁ, na tādiso chando hoti adhicittasikkhāsamādāne seyyathāpi aññesaṁ bhikkhūnaṁ, na tādiso chando hoti adhipaññāsikkhāsamādāne seyyathāpi aññesaṁ bhikkhūnaṁ. But they don’t have the same enthusiasm for undertaking the training in the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom as the other mendicants. Но его желание осуществлять тренировку высшего нравственного поведения не такое, как у других монахов. Его желание осуществлять тренировку высшего ума не такое, как у других монахов. Его желание осуществлять тренировку высшей мудрости не такое, как у других монахов.
    an3.82:2.4So bhikkhusaṅghaṁyeva piṭṭhito piṭṭhito anubandho hoti: Still they follow behind the mendicant Saṇgha, thinking: И всё же он следует прямо за Сангхой монахов, [думая]:
    an3.82:2.5‘ahampi bhikkhu, ahampi bhikkhū’ti.

    		‘I’m a monk too! I’m a monk too!’

    		“Я тоже монах, я тоже монах”.

    an3.82:3.1

    Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:

    So you should train like this:

    Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя:

    an3.82:3.2‘tibbo no chando bhavissati adhisīlasikkhāsamādāne, tibbo no chando bhavissati adhicittasikkhāsamādāne, tibbo no chando bhavissati adhipaññāsikkhāsamādāne’ti. ‘We will have keen enthusiasm for undertaking the training in the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom.’ “У нас будет острое желание осуществлять тренировку в высшей нравственности… в высшем уме… в высшей мудрости”.
    an3.82:3.3Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.

    		That’s how you should train.”

    		Вот как вы должны тренировать себя”.

    an3.82:3.4

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an3.83:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.83
    • Numbered Discourses 3.83
    • Восходящие Наставления 3.83
    an3.83:0.2
  • 9. Samaṇavagga
  • 9. Ascetics
  • Глава Шраман
    • an3.83:0.3

    Khettasutta

    Fields

    Сутта Поле

    an3.83:1.1

    “Tīṇimāni, bhikkhave, kassakassa gahapatissa pubbe karaṇīyāni.

    “Mendicants, a farmer has three primary duties.

    “Монахи, у крестьянина есть эти три предварительные задачи.

    an3.83:1.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.83:1.3Idha, bhikkhave, kassako gahapati paṭikacceva khettaṁ sukaṭṭhaṁ karoti sumatikataṁ. A farmer first of all makes sure the field is well ploughed and tilled. Вначале крестьянин тщательно вспахивает и боронит поле.
    an3.83:1.4Paṭikacceva khettaṁ sukaṭṭhaṁ karitvā sumatikataṁ kālena bījāni patiṭṭhāpeti. Next they plant seeds in season. Затем он сеет семена в надлежащее время.
    an3.83:1.5Kālena bījāni patiṭṭhāpetvā samayena udakaṁ abhinetipi apanetipi. When the time is right, they irrigate the field and then drain it. И затем он время от времени орошает и осушает поле.
    an3.83:1.6Imāni kho, bhikkhave, tīṇi kassakassa gahapatissa pubbe karaṇīyāni.

    		These are the three primary duties of a farmer.

    		Таковы три предварительные задачи у крестьянина.

    an3.83:2.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, tīṇimāni bhikkhussa pubbe karaṇīyāni.

    In the same way, a mendicant has three primary duties.

    Точно также, монахи, есть эти три предварительные задачи у монаха.

    an3.83:2.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.83:2.3Adhisīlasikkhāsamādānaṁ, adhicittasikkhāsamādānaṁ, adhipaññāsikkhāsamādānaṁ—Undertaking the training in the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom. Осуществление тренировки высшего нравственного поведения. Осуществление тренировки высшего ума. Осуществление тренировки высшей мудрости.
    an3.83:2.4imāni kho, bhikkhave, tīṇi bhikkhussa pubbe karaṇīyāni.

    		These are the three primary duties of a mendicant.

    		Таковы три предварительные задачи у монаха.

    an3.83:3.1

    Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:

    So you should train like this:

    Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя:

    an3.83:3.2‘tibbo no chando bhavissati adhisīlasikkhāsamādāne, tibbo no chando bhavissati adhicittasikkhāsamādāne, tibbo no chando bhavissati adhipaññāsikkhāsamādāne’ti. ‘We will have keen enthusiasm for undertaking the training in the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom.’ “У нас будет острое желание осуществлять тренировку в высшей нравственности… в высшем уме… в высшей мудрости”.
    an3.83:3.3Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.

    		That’s how you should train.”

    		Вот как вы должны тренировать себя”.

    an3.83:3.4

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an3.84:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.84
    • Numbered Discourses 3.84
    • Восходящие Наставления 3.84
    an3.84:0.2
  • 9. Samaṇavagga
  • 9. Ascetics
  • Глава Шраман
    • an3.84:0.3

    Vajjiputtasutta

    The Vajji

    Сутта Сын Вадджей

    an3.84:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ.

    At one time the Buddha was staying near Vesālī, at the Great Wood, in the hall with the peaked roof.

    Одно время Благословенный располагается в Весали в зале с остроконечной крышей в Великом Лесу.

    an3.84:1.2Atha kho aññataro vajjiputtako bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so vajjiputtako bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    		Then a certain Vajji monk went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    		И тогда некий вадджийский монах подошёл к Благословенному, поклонился ему и сказал ему:

    an3.84:1.3

    “sādhikamidaṁ, bhante, diyaḍḍhasikkhāpadasataṁ anvaddhamāsaṁ uddesaṁ āgacchati.

    “Sir, each fortnight over a hundred and fifty training rules are recited.

    “Почтенный, каждые полмесяца декламируются более ста пятидесяти правил [монашеской] тренировки.

    an3.84:1.4Nāhaṁ, bhante, ettha sakkomi sikkhitun”ti.

    		I’m not able to train in them.”

    		Я не могу тренироваться в них”.

    an3.84:1.5

    “Sakkhissasi pana tvaṁ, bhikkhu, tīsu sikkhāsu sikkhituṁ—

    “But monk, are you able to train in three trainings:

    “Но можешь ли ты тренировать [себя] в трёх тренировках, монах:

    an3.84:1.6adhisīlasikkhāya, adhicittasikkhāya adhipaññāsikkhāyā”ti?

    		the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom?”

    		в тренировке высшей нравственности, тренировке высшего ума, и тренировке высшей мудрости?”

    an3.84:1.7

    “Sakkomahaṁ, bhante, tīsu sikkhāsu sikkhituṁ—

    “I am, sir.”

    “Могу, почтенный”.

    an3.84:1.8adhisīlasikkhāya, adhicittasikkhāya, adhipaññāsikkhāyā”ti.

    an3.84:1.9

    “Tasmātiha tvaṁ, bhikkhu, tīsu sikkhāsu sikkhassu—

    “So, monk, you should train in these three trainings:

    “Тогда, монах, тренируй [себя] в трёх тренировках:

    an3.84:1.10adhisīlasikkhāya, adhicittasikkhāya, adhipaññāsikkhāya.

    		the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom.

    		в тренировке высшей нравственности, тренировке высшего ума, и тренировке высшей мудрости.

    an3.84:2.1

    Yato kho tvaṁ, bhikkhu, adhisīlampi sikkhissasi, adhicittampi sikkhissasi, adhipaññampi sikkhissasi, tassa tuyhaṁ bhikkhu adhisīlampi sikkhato adhicittampi sikkhato adhipaññampi sikkhato rāgo pahīyissati, doso pahīyissati, moho pahīyissati.

    As you train in these, you will give up greed, hate, and delusion.

    Если будешь тренироваться в них, ты отбросишь страсть, злобу, заблуждение, не будешь совершать ничего неблагого

    an3.84:2.2So tvaṁ rāgassa pahānā dosassa pahānā mohassa pahānā yaṁ akusalaṁ na taṁ karissasi, yaṁ pāpaṁ na taṁ sevissasī”ti.

    		Then you won’t do anything unskillful, or practice anything bad.”

    		или же склоняться к чему-либо плохому”.

    an3.84:3.1

    Atha kho so bhikkhu aparena samayena adhisīlampi sikkhi, adhicittampi sikkhi, adhipaññampi sikkhi.

    After some time that monk trained in the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom.

    И тогда, спустя какое-то время, тот монах тренировался в высшей нравственности, высшем уме, и высшей мудрости.

    an3.84:3.2Tassa adhisīlampi sikkhato adhicittampi sikkhato adhipaññampi sikkhato rāgo pahīyi, doso pahīyi, moho pahīyi. He gave up greed, hate, and delusion. И когда он тренировался в них, он отбросил страсть, злобу, и заблуждение.
    an3.84:3.3So rāgassa pahānā dosassa pahānā mohassa pahānā yaṁ akusalaṁ taṁ nākāsi, yaṁ pāpaṁ taṁ na sevīti.

    		Then he didn’t do anything unskillful, or practice anything bad.

    		С оставлением страсти, злобы, и заблуждения, он не совершал ничего неблагого и не склонялся ни к чему плохому”.

    an3.84:3.4

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an3.85:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.85
    • Numbered Discourses 3.85
    • Восходящие Наставления 3.85
    an3.85:0.2
  • 9. Samaṇavagga
  • 9. Ascetics
  • Глава Шраман
    • an3.85:0.3

    Sekkhasutta

    A Trainee

    Сутта Ученик

    an3.85:1.1

    Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    Then a mendicant went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда некий монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

    an3.85:2.1

    “‘Sekho, sekho’ti, bhante, vuccati.

    “Sir, they speak of this person called ‘a trainee’.

    “Почтенный, “ученик, ученик” – так говорят.

    an3.85:2.2Kittāvatā nu kho, bhante, sekho hotī”ti?

    		How is a trainee defined?”

    		В каком случае кто-либо является учеником?”

    an3.85:2.3

    “Sikkhatīti kho, bhikkhu, tasmā sekhoti vuccati.

    “They train, mendicant, that’s why they’re called ‘a trainee’.

    “Он тренируется, монах, поэтому он зовётся учеником.

    an3.85:2.4Kiñca sikkhati? What is their training? И в чём он тренируется?
    an3.85:2.5Adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati. They train in the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom. Он тренируется в высшей нравственности. Он тренируется в высшем уме. Он тренируется в высшей мудрости.
    an3.85:2.6Sikkhatīti kho, bhikkhu, tasmā sekhoti vuccatīti.

    		They train, that’s why they’re called ‘a trainee’.

    		Он тренируется, монах, поэтому он зовётся учеником”.

    an3.85:3.1

    Sekhassa sikkhamānassa,

    As a trainee trains,

    “Тренирует себя ученик,

    an3.85:3.2ujumaggānusārino; following the straight road, По прямому пути он идёт.
    an3.85:3.3Khayasmiṁ paṭhamaṁ ñāṇaṁ, first they know about ending; И вначале появится в нём О разрушении знание.
    an3.85:3.4tato aññā anantarā.

    		enlightenment follows in the same lifetime.

    		Вслед за тем и конечное знание возникает

    an3.85:4.1

    Tato aññāvimuttassa,

    Then the knowledge comes

    Когда знанием конечным он освобождён,

    an3.85:4.2ñāṇaṁ ve hoti tādino; such a one, freed through enlightenment, То приходит ещё одно знание:
    an3.85:4.3Akuppā me vimuttīti, with the end of the fetters of continued existence: “Непреклонно освобождение”
    an3.85:4.4bhavasaṁyojanakkhaye”ti.

    		‘My freedom is unshakable.’”

    		Путы существования отбросив.

    an3.85:4.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an3.86:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.86
    • Numbered Discourses 3.86
    • Восходящие Наставления 3.86
    an3.86:0.2
  • 9. Samaṇavagga
  • 9. Ascetics
  • Глава Шраман
    • an3.86:0.3

    Paṭhamasikkhāsutta

    Training (1st)

    Сутта Тренировка Первая

    an3.86:1.1

    “Sādhikamidaṁ, bhikkhave, diyaḍḍhasikkhāpadasataṁ anvaddhamāsaṁ uddesaṁ āgacchati, yattha attakāmā kulaputtā sikkhanti.

    “Mendicants, each fortnight over a hundred and fifty training rules come up for recitation, in which gentlemen who desire self-knowledge train.

    “Монахи, каждые полмесяца декламируются более ста пятидесяти правил [монашеской] тренировки.

    an3.86:1.2Tisso imā, bhikkhave, sikkhā yatthetaṁ sabbaṁ samodhānaṁ gacchati. These are all included in the three trainings. Представитель клана, желающий собственного благополучия, должен тренироваться в них. Все они включены в эти три тренировки.
    an3.86:1.3Katamā tisso? What three? В какие три?
    an3.86:1.4Adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā adhipaññāsikkhā—The training in the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom. В тренировку высшей нравственности, в тренировку высшего ума, и в тренировку высшей мудрости.
    an3.86:1.5imā kho, bhikkhave, tisso sikkhā, yatthetaṁ sabbaṁ samodhānaṁ gacchati.

    		These are the three trainings that include them all.

    		Таковы три тренировки, в которые всё это включено.

    an3.86:2.1

    Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṁ mattaso kārī paññāya mattaso kārī.

    Take the case of a mendicant who has fulfilled their ethics, but has limited immersion and wisdom.

    Монахи, вот монах исполняет нравственное поведение, но взращивает сосредоточение и мудрость только до некоторой степени.

    an3.86:2.2So yāni tāni khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni tāni āpajjatipi vuṭṭhātipi. They break some lesser and minor training rules, but are restored. Он совершает нарушения [правил тренировки] в отношении незначительных и меньших правил и исправляется.
    an3.86:2.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an3.86:2.4Na hi mettha, bhikkhave, abhabbatā vuttā. Because I don’t say they’re incapable of that. Потому что я не сказал, что он неспособен на это.
    an3.86:2.5Yāni ca kho tāni sikkhāpadāni ādibrahmacariyakāni brahmacariyasāruppāni, tattha dhuvasīlo ca hoti ṭhitasīlo ca, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. But they’re constant and steady in their precepts regarding the training rules that are fundamental, befitting the spiritual path. They keep the rules they’ve undertaken. Но в отношении тех правил тренировки, которые являются основополагающими для святой жизни, которые соответствуют святой жизни, его поведение является постоянным и устойчивым. Предприняв правила тренировки, он тренируется в них.
    an3.86:2.6So tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo.

    		With the ending of three fetters they’re a stream-enterer, not liable to be reborn in the underworld, bound for awakening.

    		С полным уничтожением трёх [нижних] оков он является вступившим в поток, непреклонным в своей участи, никогда более не способным [родиться] в низших мирах, устремлённым к просветлению.

    an3.86:3.1

    Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṁ mattaso kārī paññāya mattaso kārī.

    Take another case of a mendicant who has fulfilled their ethics, but has limited immersion and wisdom.

    Другой монах исполняет нравственное поведение, но взращивает сосредоточение и мудрость только до некоторой степени.

    an3.86:3.2So yāni tāni khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni tāni āpajjatipi vuṭṭhātipi. They break some lesser and minor training rules, but are restored. Он совершает нарушения [правил тренировки] в отношении незначительных и меньших правил и исправляется.
    an3.86:3.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an3.86:3.4Na hi mettha, bhikkhave, abhabbatā vuttā. Because I don’t say they’re incapable of that. Потому что я не сказал, что он неспособен на это.
    an3.86:3.5Yāni ca kho tāni sikkhāpadāni ādibrahmacariyakāni brahmacariyasāruppāni tattha dhuvasīlo ca hoti ṭhitasīlo ca, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. But they’re constant and steady in their precepts regarding the training rules that are fundamental, befitting the spiritual path. They keep the rules they’ve undertaken. Но в отношении тех правил тренировки, которые являются основополагающими для святой жизни, которые соответствуют святой жизни, его поведение является постоянным и устойчивым. Предприняв правила тренировки, он тренируется в них.
    an3.86:3.6So tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karoti.

    		With the ending of three fetters, and the weakening of greed, hate, and delusion, they’re a once-returner. They come back to this world once only, then make an end of suffering.

    		С полным уничтожением трёх [нижних] оков, а также с уменьшением жажды, злобы, и заблуждения, он является однажды-возвращающимся – тем, кто, вернувшись назад в этот мир лишь ещё один раз, положит конец боли.

    an3.86:4.1

    Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṁ paripūrakārī paññāya mattaso kārī.

    Take another case of a mendicant who has fulfilled their ethics and immersion, but has limited wisdom.

    Другой монах исполняет нравственное поведение и сосредоточение, но взращивает мудрость только до некоторой степени.

    an3.86:4.2So yāni tāni khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni tāni āpajjatipi vuṭṭhātipi. They break some lesser and minor training rules, but are restored. Он совершает нарушения [правил тренировки] в отношении незначительных и меньших правил и исправляется.
    an3.86:4.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an3.86:4.4Na hi mettha, bhikkhave, abhabbatā vuttā. Because I don’t say they’re incapable of that. Потому что я не сказал, что он неспособен на это.
    an3.86:4.5Yāni ca kho tāni sikkhāpadāni ādibrahmacariyakāni brahmacariyasāruppāni tattha dhuvasīlo ca hoti ṭhitasīlo ca, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. But they’re constant and steady in their precepts regarding the training rules that are fundamental, befitting the spiritual path. They keep the rules they’ve undertaken. Но в отношении тех правил тренировки, которые являются основополагающими для святой жизни, которые соответствуют святой жизни, его поведение является постоянным и устойчивым. Предприняв правила тренировки, он тренируется в них.
    an3.86:4.6So pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.

    		With the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously. They are extinguished there, and are not liable to return from that world.

    		С полным уничтожением пяти нижних оков, он является тем, кто родится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт там окончательную ниббану, никогда более не возвращаясь обратно из того мира [в этот].

    an3.86:5.1

    Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṁ paripūrakārī paññāya paripūrakārī.

    Take another case of a mendicant who has fulfilled their ethics, immersion, and wisdom.

    Другой монах исполняет нравственное поведение, сосредоточение, и мудрость.

    an3.86:5.2So yāni tāni khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni tāni āpajjatipi vuṭṭhātipi. They break some lesser and minor training rules, but are restored. Он совершает нарушения [правил тренировки] в отношении незначительных и меньших правил и исправляется.
    an3.86:5.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an3.86:5.4Na hi mettha, bhikkhave, abhabbatā vuttā. Because I don’t say they’re incapable of that. Потому что я не сказал, что он неспособен на это.
    an3.86:5.5Yāni ca kho tāni sikkhāpadāni ādibrahmacariyakāni brahmacariyasāruppāni tattha dhuvasīlo ca hoti ṭhitasīlo ca, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. But they’re constant and steady in their precepts regarding the training rules that are fundamental, befitting the spiritual path. They keep the rules they’ve undertaken. Но в отношении тех правил тренировки, которые являются основополагающими для святой жизни, которые соответствуют святой жизни, его поведение является постоянным и устойчивым. Предприняв правила тренировки, он тренируется в них.
    an3.86:5.6So āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

    		They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.

    		За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

    an3.86:6.1

    Iti kho, bhikkhave, padesaṁ padesakārī ārādheti paripūraṁ paripūrakārī.

    So, mendicants, if you practice partially you succeed partially. If you practice fully you succeed fully.

    Так, монахи, тот, кто развивается частично, частично и преуспевает. Тот, кто развивается полностью, достигает совершенства.

    an3.86:6.2Avañjhāni tvevāhaṁ, bhikkhave, sikkhāpadāni vadāmī”ti.

    		But in any case, these training rules are not a waste, I say.”

    		Эти правила тренировки не бесплодны, я говорю вам”.

    an3.86:6.3

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an3.87:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.87
    • Numbered Discourses 3.87
    • Восходящие Наставления 3.87
    an3.87:0.2
  • 9. Samaṇavagga
  • 9. Ascetics
  • Глава Шраман
    • an3.87:0.3

    Dutiyasikkhāsutta

    Training (2nd)

    Сутта Тренировка Вторая

    an3.87:1.1

    “Sādhikamidaṁ, bhikkhave, diyaḍḍhasikkhāpadasataṁ anvaddhamāsaṁ uddesaṁ āgacchati yattha attakāmā kulaputtā sikkhanti.

    “Mendicants, each fortnight over a hundred and fifty training rules come up for recitation, in which gentlemen who desire self-knowledge train.

    “Монахи, каждые полмесяца декламируются более ста пятидесяти правил [монашеской] тренировки. Представитель клана, желающий собственного благополучия, должен тренироваться в них.

    an3.87:1.2Tisso imā, bhikkhave, sikkhā yatthetaṁ sabbaṁ samodhānaṁ gacchati. These are all included in the three trainings. Все они включены в эти три тренировки.
    an3.87:1.3Katamā tisso? What three? В какие три?
    an3.87:1.4Adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā—The training in the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom. В тренировку высшей нравственности, в тренировку высшего ума, и в тренировку высшей мудрости.
    an3.87:1.5imā kho, bhikkhave, tisso sikkhā yatthetaṁ sabbaṁ samodhānaṁ gacchati.

    		These are the three trainings that include them all.

    		Таковы три тренировки, в которые всё это включено.

    an3.87:2.1

    Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṁ mattaso kārī paññāya mattaso kārī.

    Take the case of a mendicant who has fulfilled their ethics, but has limited immersion and wisdom.

    Монахи, вот монах исполняет нравственное поведение, но взращивает сосредоточение и мудрость только до некоторой степени.

    an3.87:2.2So yāni tāni khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni tāni āpajjatipi vuṭṭhātipi. They break some lesser and minor training rules, but are restored. Он совершает нарушения [правил тренировки] в отношении незначительных и меньших правил и исправляется.
    an3.87:2.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an3.87:2.4Na hi mettha, bhikkhave, abhabbatā vuttā. Because I don’t say they’re incapable of that. Потому что я не сказал, что он неспособен на это.
    an3.87:2.5Yāni ca kho tāni sikkhāpadāni ādibrahmacariyakāni brahmacariyasāruppāni tattha dhuvasīlo ca hoti ṭhitasīlo ca, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. But they’re constant and steady in their precepts regarding the training rules that are fundamental, befitting the spiritual life. They keep the rules they’ve undertaken. Но в отношении тех правил тренировки, которые являются основополагающими для святой жизни, которые соответствуют святой жизни, его поведение является постоянным и устойчивым. Предприняв правила тренировки, он тренируется в них.
    an3.87:2.6So tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sattakkhattuparamo hoti. With the ending of three fetters they have at most seven rebirths. С полным уничтожением трёх нижних оков он является достигающим-за-семь-жизней-максимум –
    an3.87:2.7Sattakkhattuparamaṁ deve ca manusse ca sandhāvitvā saṁsaritvā dukkhassantaṁ karoti. They will transmigrate at most seven times among gods and humans and then make an end of suffering. тем, кто после максимум семи странствий и скитаний среди дэвов и людей положит конец боли.
    an3.87:2.8So tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā kolaṅkolo hoti, dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṁsaritvā dukkhassantaṁ karoti. With the ending of three fetters, they go from family to family. They will transmigrate between two or three families and then make an end of suffering. С полным уничтожением трёх нижних оков он является идущим-из-семьи-в-семью – тем, кто, после двух или трёх странствий и скитаний по хорошим семьям положит конец боли.
    an3.87:2.9So tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā ekabījī hoti, ekaṁyeva mānusakaṁ bhavaṁ nibbattetvā dukkhassantaṁ karoti. With the ending of three fetters, they’re a one-seeder. They will be reborn just one time in a human existence, then make an end of suffering. С полным уничтожением трёх нижних оков он является восходящим-лишь-один-раз – тем, кто, переродившись ещё один раз человеком, положит конец боли.
    an3.87:2.10So tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karoti.

    		With the ending of three fetters, and the weakening of greed, hate, and delusion, they’re a once-returner. They come back to this world once only, then make an end of suffering.

    		С полным уничтожением трёх [нижних] оков, а также с уменьшением жажды, злобы, и заблуждения, он является однажды-возвращающимся – тем, кто, вернувшись назад в этот мир лишь ещё один раз, положит конец боли.

    an3.87:3.1

    Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṁ paripūrakārī paññāya mattaso kārī.

    Take another case of a mendicant who has fulfilled their ethics and immersion, but has limited wisdom.

    Другой монах исполняет нравственное поведение и сосредоточение, но взращивает мудрость только до некоторой степени.

    an3.87:3.2So yāni tāni khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni tāni āpajjatipi vuṭṭhātipi. They break some lesser and minor training rules, but are restored. Он совершает нарушения [правил тренировки] в отношении незначительных и меньших правил и исправляется.
    an3.87:3.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an3.87:3.4Na hi mettha, bhikkhave, abhabbatā vuttā. Because I don’t say they’re incapable of that. Потому что я не сказал, что он неспособен на это.
    an3.87:3.5Yāni ca kho tāni sikkhāpadāni ādibrahmacariyakāni brahmacariyasāruppāni tattha dhuvasīlo ca hoti ṭhitasīlo ca, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. But they’re constant and steady in their precepts regarding the training rules that are fundamental, befitting the spiritual path. They keep the rules they’ve undertaken. Но в отношении тех правил тренировки, которые являются основополагающими для святой жизни, которые соответствуют святой жизни, его поведение является постоянным и устойчивым. Предприняв правила тренировки, он тренируется в них.
    an3.87:3.6So pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā uddhaṁsoto akaniṭṭhagāmī. With the ending of the five lower fetters they head upstream, going to the Akaniṭṭha realm. С полным уничтожением пяти нижних оков этот человек достигает ниббаны в промежутке…
    an3.87:3.7So pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. With the ending of the five lower fetters they’re extinguished with extra effort. по приземлении…
    an3.87:3.8So pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā asaṅkhāraparinibbāyī hoti. With the ending of the five lower fetters they’re extinguished without extra effort. без приложения усилий…
    an3.87:3.9So pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā upahaccaparinibbāyī hoti. With the ending of the five lower fetters they’re extinguished upon landing. с приложением усилий…
    an3.87:3.10So pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti.

    		With the ending of the five lower fetters they’re extinguished between one life and the next.

    		устремляется вверх, направляясь к [высшему] миру [Чистых Обителей] Аканиттха.

    an3.87:4.1

    Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṁ paripūrakārī paññāya paripūrakārī.

    Take another case of a mendicant who has fulfilled their ethics, immersion, and wisdom.

    Другой монах исполняет нравственное поведение, сосредоточение, и мудрость.

    an3.87:4.2So yāni tāni khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni tāni āpajjatipi vuṭṭhātipi. They break some lesser and minor training rules, but are restored. Он совершает нарушения [правил тренировки] в отношении незначительных и меньших правил и исправляется.
    an3.87:4.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an3.87:4.4Na hi mettha, bhikkhave, abhabbatā vuttā. Because I don’t say they’re incapable of that. Потому что я не сказал, что он неспособен на это.
    an3.87:4.5Yāni ca kho tāni sikkhāpadāni ādibrahmacariyakāni brahmacariyasāruppāni, tattha dhuvasīlo ca hoti ṭhitasīlo ca, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. But they’re constant and steady in their precepts regarding the training rules that are fundamental, befitting the spiritual path. They keep the rules they’ve undertaken. Но в отношении тех правил тренировки, которые являются основополагающими для святой жизни, которые соответствуют святой жизни, его поведение является постоянным и устойчивым. Предприняв правила тренировки, он тренируется в них.
    an3.87:4.6So āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

    		They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.

    		За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

    an3.87:5.1

    Iti kho, bhikkhave, padesaṁ padesakārī ārādheti, paripūraṁ paripūrakārī, avañjhāni tvevāhaṁ, bhikkhave, sikkhāpadāni vadāmī”ti.

    So, mendicants, if you practice partially you succeed partially. If you practice fully you succeed fully. But in any case, these training rules are not a waste, I say.”

    Так, монахи, тот, кто развивается частично, частично и преуспевает. Тот, кто развивается полностью, достигает совершенства. Эти правила тренировки не бесплодны, я говорю вам”.

    an3.87:5.2

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an3.88:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.88
    • Numbered Discourses 3.88
    • Восходящие Наставления 3.88
    an3.88:0.2
  • 9. Samaṇavagga
  • 9. Ascetics
  • Глава Шраман
    • an3.88:0.3

    Tatiyasikkhāsutta

    Training (3rd)

    Сутта Тренировка Третья

    an3.88:1.1

    “Sādhikamidaṁ, bhikkhave, diyaḍḍhasikkhāpadasataṁ anvaddhamāsaṁ uddesaṁ āgacchati yattha attakāmā kulaputtā sikkhanti.

    “Mendicants, each fortnight over a hundred and fifty training rules come up for recitation, in which gentlemen who desire self-knowledge train.

    “Монахи, каждые полмесяца декламируются более ста пятидесяти правил [монашеской] тренировки.

    an3.88:1.2Tisso imā, bhikkhave, sikkhā yatthetaṁ sabbaṁ samodhānaṁ gacchati. These are all included in the three trainings. Представитель клана, желающий собственного благополучия, должен тренироваться в них. Все они включены в эти три тренировки.
    an3.88:1.3Katamā tisso? What three? В какие три?
    an3.88:1.4Adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā—The training in the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom. В тренировку высшей нравственности, в тренировку высшего ума, и в тренировку высшей мудрости.
    an3.88:1.5imā kho, bhikkhave, tisso sikkhā yatthetaṁ sabbaṁ samodhānaṁ gacchati.

    		These are the three trainings that include them all.

    		Таковы три тренировки, в которые всё это включено.

    an3.88:2.1

    Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṁ paripūrakārī paññāya paripūrakārī.

    Take the case of a mendicant who has fulfilled their ethics, immersion, and wisdom.

    Вот монах исполняет нравственное поведение, сосредоточение, и мудрость.

    an3.88:2.2So yāni tāni khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni tāni āpajjatipi vuṭṭhātipi. They break some lesser and minor training rules, but are restored. Он совершает нарушения [правил тренировки] в отношении незначительных и меньших правил и исправляется.
    an3.88:2.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an3.88:2.4Na hi mettha, bhikkhave, abhabbatā vuttā. Because I don’t say they’re incapable of that. Потому что я не сказал, что он неспособен на это.
    an3.88:2.5Yāni ca kho tāni sikkhāpadāni ādibrahmacariyakāni brahmacariyasāruppāni tattha dhuvasīlo ca hoti ṭhitasīlo ca, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.

    		But they’re constant and steady in their precepts regarding the training rules that are fundamental, befitting the spiritual path. They keep the rules they’ve undertaken.

    		Но в отношении тех правил тренировки, которые являются основополагающими для святой жизни, которые соответствуют святой жизни, его поведение является постоянным и устойчивым. Предприняв правила тренировки, он тренируется в них.

    an3.88:2.6

    So āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

    They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.

    За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

    an3.88:2.7

    Taṁ vā pana anabhisambhavaṁ appaṭivijjhaṁ pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti.

    If they don’t penetrate so far, with the ending of the five lower fetters they’re extinguished between one life and the next.

    Если он не достигает [этого] и не проникает в это, то с полным уничтожением пяти нижних оков он достигает ниббаны в промежутке…

    an3.88:2.8

    Taṁ vā pana anabhisambhavaṁ appaṭivijjhaṁ pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā upahaccaparinibbāyī hoti.

    If they don’t penetrate so far, with the ending of the five lower fetters they’re extinguished upon landing.

    по приземлении…

    an3.88:2.9

    Taṁ vā pana anabhisambhavaṁ appaṭivijjhaṁ pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā asaṅkhāraparinibbāyī hoti.

    If they don’t penetrate so far, with the ending of the five lower fetters they’re extinguished without extra effort.

    без приложения усилий…

    an3.88:2.10

    Taṁ vā pana anabhisambhavaṁ appaṭivijjhaṁ pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti.

    If they don’t penetrate so far, with the ending of the five lower fetters they’re extinguished with extra effort.

    с приложением усилий…

    an3.88:2.11

    Taṁ vā pana anabhisambhavaṁ appaṭivijjhaṁ pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā uddhaṁsoto hoti akaniṭṭhagāmī.

    If they don’t penetrate so far, with the ending of the five lower fetters they head upstream, going to the Akaniṭṭha realm.

    устремляется вверх, направляясь к [высшему] миру [Чистых Обителей] Аканиттха.

    an3.88:2.12

    Taṁ vā pana anabhisambhavaṁ appaṭivijjhaṁ tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā, rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karoti.

    If they don’t penetrate so far, with the ending of three fetters, and the weakening of greed, hate, and delusion, they’re a once-returner. They come back to this world once only, then make an end of suffering.

    Если он не достигает [этого] и не проникает в это, то с полным уничтожением трёх [нижних] оков, а также с уменьшением жажды, злобы, и заблуждения, он является однажды-возвращающимся – тем, кто, вернувшись назад в этот мир лишь ещё один раз, положит конец боли.

    an3.88:2.13

    Taṁ vā pana anabhisambhavaṁ appaṭivijjhaṁ tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā ekabījī hoti, ekaṁyeva mānusakaṁ bhavaṁ nibbattetvā dukkhassantaṁ karoti.

    If they don’t penetrate so far, with the ending of three fetters, they’re a one-seeder. They will be reborn just one time in a human existence, then make an end of suffering.

    Если он не достигает [этого] и не проникает в это, то с полным уничтожением трёх нижних оков он является восходящим-лишь-один-раз…

    an3.88:2.14

    Taṁ vā pana anabhisambhavaṁ appaṭivijjhaṁ tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā kolaṅkolo hoti, dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṁsaritvā dukkhassantaṁ karoti.

    If they don’t penetrate so far, with the ending of three fetters, they go from family to family. They will transmigrate between two or three families and then make an end of suffering.

    идущим-из-семьи-в-семью…

    an3.88:2.15

    Taṁ vā pana anabhisambhavaṁ appaṭivijjhaṁ tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sattakkhattuparamo hoti, sattakkhattuparamaṁ deve ca manusse ca sandhāvitvā saṁsaritvā dukkhassantaṁ karoti.

    If they don’t penetrate so far, with the ending of three fetters, they have at most seven rebirths. They will transmigrate at most seven times among gods and humans and then make an end of suffering.

    достигающим-за-семь-жизней-максимум – тем, кто после максимум семи странствий и скитаний среди дэвов и людей, положит конец боли.

    an3.88:3.1

    Iti kho, bhikkhave, paripūraṁ paripūrakārī ārādheti padesaṁ padesakārī.

    So, mendicants, if you practice fully you succeed fully. If you practice partially you succeed partially.

    Так, монахи, тот, кто развивается частично, частично и преуспевает. Тот, кто развивается полностью, достигает совершенства.

    an3.88:3.2Avañjhāni tvevāhaṁ, bhikkhave, sikkhāpadāni vadāmī”ti.

    		But in any case, these training rules are not a waste, I say.”

    		Эти правила тренировки не бесплодны, я говорю вам”.

    an3.88:3.3

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an3.89:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.89
    • Numbered Discourses 3.89
    • Восходящие Наставления 3.89
    an3.89:0.2
  • 9. Samaṇavagga
  • 9. Ascetics
  • Глава Шраман
    • an3.89:0.3

    Paṭhamasikkhattayasutta

    Three Trainings (1st)

    Сутта Три Тренировки Первая

    an3.89:1.1

    “Tisso imā, bhikkhave, sikkhā.

    “Mendicants, these are the three trainings.

    “Монахи, есть эти три тренировки.

    an3.89:1.2Katamā tisso? What three? Какие три?
    an3.89:1.3Adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā.

    		The training in the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom.

    		Тренировка в высшей нравственности, тренировка в высшем уме, и тренировка в высшей мудрости.

    an3.89:2.1

    Katamā ca, bhikkhave, adhisīlasikkhā?

    And what is the training in the higher ethics?

    И что такое, монахи, тренировка в высшей нравственности?

    an3.89:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu. It’s when a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken. Вот монах нравственен… Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.
    an3.89:2.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, adhisīlasikkhā.

    		This is called the training in the higher ethics.

    		Это называется тренировкой в высшей нравственности.

    an3.89:3.1

    Katamā ca, bhikkhave, adhicittasikkhā?

    And what is the training in the higher mind?

    И что такое, монахи, тренировка в высшем уме?

    an3.89:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. It’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption … second absorption … third absorption … fourth absorption. Вот, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… четвёртой джхане, которая ни-болезненна-ни-приятна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.
    an3.89:3.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, adhicittasikkhā.

    		This is called the training in the higher mind.

    		Это называется тренировкой в высшем уме.

    an3.89:4.1

    Katamā ca, bhikkhave, adhipaññāsikkhā?

    And what is the training in the higher wisdom?

    И что такое, монахи, тренировка в высшей мудрости?

    an3.89:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. They truly understand: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. Вот монах понимает как-есть: “Это – боль”… “Это – к устранению боли ведущая практика”.
    an3.89:4.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, adhipaññāsikkhā. This is called the training in the higher wisdom. Это называется тренировкой в высшей мудрости.
    an3.89:4.4Imā kho, bhikkhave, tisso sikkhā”ti.

    		These are the three trainings.”

    		Таковы, монахи, три тренировки”.

    an3.89:4.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an3.90:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.90
    • Numbered Discourses 3.90
    • Восходящие Наставления 3.90
    an3.90:0.2
  • 9. Samaṇavagga
  • 9. Ascetics
  • Глава Шраман
    • an3.90:0.3

    Dutiyasikkhattayasutta

    Three Trainings (2nd)

    Сутта Три Тренировки Вторая

    an3.90:1.1

    “Tisso imā, bhikkhave, sikkhā.

    “Mendicants, these are the three trainings.

    “Монахи, есть эти три тренировки.

    an3.90:1.2Katamā tisso? What three? Какие три?
    an3.90:1.3Adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā.

    		The training in the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom.

    		Тренировка в высшей нравственности, тренировка в высшем уме, и тренировка в высшем понимании.

    an3.90:2.1

    Katamā ca, bhikkhave, adhisīlasikkhā?

    And what is the training in the higher ethics?

    И что такое, монахи, тренировка в высшей нравственности?

    an3.90:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu. It’s when a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken. Вот монах нравственен… Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.
    an3.90:2.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, adhisīlasikkhā.

    		This is called the training in the higher ethics.

    		Это называется тренировкой в высшей нравственности.

    an3.90:3.1

    Katamā ca, bhikkhave, adhicittasikkhā?

    And what is the training in the higher mind?

    И что такое, монахи, тренировка в высшем уме?

    an3.90:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. It’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption … second absorption … third absorption … fourth absorption. Вот, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… четвёртой джхане, которая ни-болезненна-ни-приятна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.
    an3.90:3.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, adhicittasikkhā.

    		This is called the training in the higher mind.

    		Это называется тренировкой в высшем уме.

    an3.90:4.1

    Katamā ca, bhikkhave, adhipaññāsikkhā?

    And what is the training in the higher wisdom?

    И что такое, монахи, тренировка в высшем понимании?

    an3.90:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. It’s when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. Вот за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.
    an3.90:4.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, adhipaññāsikkhā. This is called the training in the higher wisdom. Это называется тренировкой в высшем понимании.
    an3.90:4.4Imā kho, bhikkhave, tisso sikkhāti.

    		These are the three trainings.

    		Таковы, монахи, три тренировки”.

    an3.90:5.1

    Adhisīlaṁ adhicittaṁ,

    The higher ethics, the higher mind,

    Так практикует он высшую нравственность,

    an3.90:5.2adhipaññañca vīriyavā; and the higher wisdom should be practiced Высшее понимание, как и высший ум.
    an3.90:5.3Thāmavā dhitimā jhāyī, by those energetic, steadfast, and resolute, “Усердный, сильный и решительный, Он медитирует, осознан,
    an3.90:5.4sato guttindriyo care.

    		practicing absorption, mindful, with guarded senses.

    		И охраняет двери чувств.

    an3.90:6.1

    Yathā pure tathā pacchā,

    As before, so behind;

    Как прежде, так и после,

    an3.90:6.2yathā pacchā tathā pure; as behind, so before. Как после, так и прежде.
    an3.90:6.3Yathā adho tathā uddhaṁ, As below, so above; Вверху, как и внизу,
    an3.90:6.4yathā uddhaṁ tathā adho.

    		as above, so below.

    		Внизу, как и вверху.

    an3.90:7.1

    Yathā divā tathā rattiṁ,

    As by day, so by night;

    Как ночью, так и днём,

    an3.90:7.2yathā rattiṁ tathā divā; as by night, so by day. Как днём, и ночью так,
    an3.90:7.3Abhibhuyya disā sabbā, Having mastered every direction Стороны света все преодолев
    an3.90:7.4appamāṇasamādhinā.

    		with limitless immersion,

    		Безмерным сосредоточением своим.

    an3.90:8.1

    Tamāhu sekhaṁ paṭipadaṁ,

    they call them a ‘trainee on the path’,

    Зовётся он учеником, идущим по пути,

    an3.90:8.2atho saṁsuddhacāriyaṁ; and ‘one living a pure life’. И поведение тщательно очищено его.
    an3.90:8.3Tamāhu loke sambuddhaṁ, But a wise one who has gone to the end of the path Зовётся в мире просветлённым он,
    an3.90:8.4dhīraṁ paṭipadantaguṁ.

    		they call a ‘Buddha’ in the world.

    		И мудрецом, который тренировку завершил.

    an3.90:9.1

    Viññāṇassa nirodhena,

    With the cessation of consciousness,

    Когда сознание прекратится

    an3.90:9.2taṇhākkhayavimuttino; freed by the ending of craving, Того, кто стал свободным с разрушением цепляния,
    an3.90:9.3Pajjotasseva nibbānaṁ, the liberation of their heart Подобно будет лампы угасанию
    an3.90:9.4vimokkho hoti cetaso”ti.

    		is like a lamp going out.”

    		Освобождение его ума”.

    an3.90:9.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an3.91:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.91
    • Numbered Discourses 3.91
    • Восходящие Наставления 3.91
    an3.91:0.2
  • 9. Samaṇavagga
  • 9. Ascetics
  • Глава Самана
    • an3.91:0.3

    Saṅkavāsutta

    At Paṅkadhā

    Сутта Санкава

    an3.91:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena saṅkavā nāma kosalānaṁ nigamo tadavasari.

    At one time the Buddha was wandering in the land of the Kosalans together with a large Saṅgha of mendicants. He arrived at a town of the Kosalans named Paṅkadhā,

    Одно время Благословенный странствовал по стране Косал вместе с большой Сангхой монахов и прибыл в косальский город под названием Панкадха.

    an3.91:1.2Tatra sudaṁ bhagavā saṅkavāyaṁ viharati.

    		and stayed there.

    		И тогда он пребывал возле Панкадхи.

    an3.91:1.3

    Tena kho pana samayena kassapagotto nāma bhikkhu saṅkavāyaṁ āvāsiko hoti.

    Now, at that time a monk called Kassapagotta was resident at Paṅkadhā.

    В то время монах Кассапаготта проживал в Панкадхе.

    an3.91:1.4Tatra sudaṁ bhagavā sikkhāpadapaṭisaṁyuttāya dhammiyā kathāya bhikkhū sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṁseti. There the Buddha educated, encouraged, fired up, and inspired the mendicants with a Dhamma talk about the training rules. И там Благословенный наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой по Дхамме, связанной с правилами [монашеской] тренировки.
    an3.91:1.5Atha kho kassapagottassa bhikkhuno bhagavati sikkhāpadapaṭisaṁyuttāya dhammiyā kathāya bhikkhū sandassente samādapente samuttejente sampahaṁsente ahudeva akkhanti ahu appaccayo: Kassapagotta became quite impatient and bitter, thinking, И тогда, по мере того как Благословенный наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой по Дхамме, связанной с правилами тренировки, монах Кассапаготта стал нетерпимым и мучался, [думая]:
    an3.91:1.6“adhisallikhatevāyaṁ samaṇo”ti.

    		“This ascetic is much too strict.”

    		“Этот отшельник слишком строгий”.

    an3.91:1.7

    Atha kho bhagavā saṅkavāyaṁ yathābhirantaṁ viharitvā yena rājagahaṁ tena cārikaṁ pakkāmi.

    When the Buddha had stayed in Paṅkadhā as long as he pleased, he set out for Rājagaha.

    И затем, пробыв в Панкадхе столько, сколько он считал нужным, Благословенный отправился в странствие по направлению к Раджагахе.

    an3.91:1.8Anupubbena cārikaṁ caramāno yena rājagahaṁ tadavasari. Traveling stage by stage, he arrived at Rājagaha, По мере странствий Благословенный постепенно дошёл до Раджагахи.
    an3.91:1.9Tatra sudaṁ bhagavā rājagahe viharati.

    		and stayed there.

    		Там, в Раджагахе, Благословенный пребывал на горе Пик Грифов.

    an3.91:2.1

    Atha kho kassapagottassa bhikkhuno acirapakkantassa bhagavato ahudeva kukkuccaṁ ahu vippaṭisāro:

    Soon after the Buddha left, Kassapagotta became quite remorseful and regretful, thinking,

    И затем, вскоре после того как Благословенный ушёл, монаха Кассапаготту переполнили угрызение совести и сожаление [и он подумал]:

    an3.91:2.2“alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṁ vata me, na vata me suladdhaṁ; “It’s my loss, my misfortune, “Какое не обретение и потеря,
    an3.91:2.3yassa me bhagavati sikkhāpadapaṭisaṁyuttāya dhammiyā kathāya bhikkhū sandassente samādapente samuttejente sampahaṁsente ahudeva akkhanti ahu appaccayo: that when the Buddha was talking about the training rules I became quite impatient and bitter, thinking что когда Благословенный наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой по Дхамме, связанной с правилами [монашеской] тренировки, я стал нетерпимым и мучался, [думая]:
    an3.91:2.4‘adhisallikhatevāyaṁ samaṇo’ti. he was much too strict. “Этот отшельник слишком строгий”.
    an3.91:2.5Yannūnāhaṁ yena bhagavā tenupasaṅkameyyaṁ; upasaṅkamitvā bhagavato santike accayaṁ accayato deseyyan”ti.

    		Why don’t I go to the Buddha and confess my mistake to him?”

    		Что если я сейчас отправлюсь к Благословенному и сознаюсь в своём проступке ему?”

    an3.91:2.6

    Atha kho kassapagotto bhikkhu senāsanaṁ saṁsāmetvā pattacīvaramādāya yena rājagahaṁ tena pakkāmi.

    Then Kassapagotta set his lodgings in order and, taking his bowl and robe, set out for Rājagaha.

    И тогда монах Кассапаготта прибрался в своей хижине, взял чашу и одеяние, и отправился в Раджагаху.

    an3.91:2.7Anupubbena yena rājagahaṁ yena gijjhakūṭo pabbato yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho kassapagotto bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    		Eventually he came to Rājagaha and the Vulture’s Peak. He went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened, saying:

    		Со временем он прибыл в Раджагаху и пошёл к горе Пик Грифов. Он подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    an3.91:3.1

    “Ekamidaṁ, bhante, samayaṁ bhagavā saṅkavāyaṁ viharati, saṅkavā nāma kosalānaṁ nigamo.

    “Почтенный, Одно время Благословенный располагается в косальском городе под названием Панкадха.

    an3.91:3.2Tatra, bhante, bhagavā sikkhāpadapaṭisaṁyuttāya dhammiyā kathāya bhikkhū sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṁsesi. Там Благословенный наставлял…
    an3.91:3.3Tassa mayhaṁ bhagavati sikkhāpadapaṭisaṁyuttāya dhammiyā kathāya bhikkhū sandassente samādapente samuttejente sampahaṁsente ahudeva akkhanti ahu appaccayo: я стал нетерпимым и мучался, [думая]:
    an3.91:3.4‘adhisallikhatevāyaṁ samaṇo’ti. “Этот отшельник слишком строгий”.
    an3.91:3.5Atha kho bhagavā saṅkavāyaṁ yathābhirantaṁ viharitvā yena rājagahaṁ tena cārikaṁ pakkāmi. (…) И затем, пробыв в Панкадхе столько, сколько он считал нужным, Благословенный отправился в странствие по направлению к Раджагахе…
    an3.91:3.6Tassa mayhaṁ, bhante, acirapakkantassa bhagavato ahudeva kukkuccaṁ ahu vippaṭisāro: меня переполнили угрызение совести и сожаление [и я подумал]:
    an3.91:3.7‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṁ vata me, na vata me suladdhaṁ; “Какое не обретение…
    an3.91:3.8yassa me bhagavati sikkhāpadapaṭisaṁyuttāya dhammiyā kathāya bhikkhū sandassente samādapente samuttejente sampahaṁsente ahudeva akkhanti ahu appaccayo: Что если я сейчас отправлюсь к Благословенному и сознаюсь в своём проступке ему?”
    an3.91:3.9“adhisallikhatevāyaṁ samaṇo”ti.
    an3.91:3.10Yannūnāhaṁ yena bhagavā tenupasaṅkameyyaṁ; upasaṅkamitvā bhagavato santike accayaṁ accayato deseyyan’ti.
    an3.91:3.11Accayo maṁ, bhante, accagamā yathābālaṁ yathāmūḷhaṁ yathāakusalaṁ yassa me bhagavati sikkhāpadapaṭisaṁyuttāya dhammiyā kathāya bhikkhū sandassente samādapente samuttejente sampahaṁsente ahudeva akkhanti ahu appaccayo: “I have made a mistake, sir. It was foolish, stupid, and unskillful of me to become impatient and bitter when the Buddha was educating, encouraging, firing up, and inspiring the mendicants with a Dhamma talk about the training rules, and to think, Учитель, я совершил проступок в том, что когда Благословенный наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой по Дхамме, связанной с правилами [монашеской] тренировки, я был столь глупым, бестолковым, неумелым, что стал нетерпимым и мучался, [думая]:
    an3.91:3.12‘adhisallikhatevāyaṁ samaṇo’ti. ‘This ascetic is much too strict.’ “Этот отшельник слишком строгий”.
    an3.91:3.13Tassa me, bhante, bhagavā accayaṁ accayato paṭiggaṇhātu, āyatiṁ saṁvarāyā”ti.

    		Please, sir, accept my mistake for what it is, so I will restrain myself in future.”

    		Учитель, пусть Благословенный простит меня за мой проступок, который я [теперь] увидел как проступок, чтобы впредь [я себя] сдерживал [в этом]”.

    an3.91:4.1

    “Taggha taṁ, kassapa, accayo accagamā yathābālaṁ yathāmūḷhaṁ yathāakusalaṁ, yassa te mayi sikkhāpadapaṭisaṁyuttāya dhammiyā kathāya bhikkhū sandassente samādapente samuttejente sampahaṁsente ahudeva akkhanti ahu appaccayo:

    “Indeed, Kassapa, you made a mistake.

    “Вне сомнений, Кассапа, ты совершил проступок в том, что когда я наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой по Дхамме, связанной с правилами [монашеской] тренировки, ты был столь глупым, бестолковым, неумелым, что стал нетерпимым и мучался, [думая]:

    an3.91:4.2‘adhisallikhatevāyaṁ samaṇo’ti. “Этот отшельник слишком строгий”.
    an3.91:4.3Yato ca kho tvaṁ, kassapa, accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ paṭikarosi, taṁ te mayaṁ paṭiggaṇhāma. But since you have recognized your mistake for what it is, and have dealt with it properly, I accept it. Но поскольку ты увидел свой проступок как проступок и исправил его в соответствии с Дхаммой, мы прощаем тебя за это.
    an3.91:4.4Vuddhihesā, kassapa, ariyassa vinaye yo accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ paṭikaroti, āyatiṁ saṁvaraṁ āpajjati.

    		For it is growth in the training of the Noble One to recognize a mistake for what it is, deal with it properly, and commit to restraint in the future.

    		Поскольку это является ростом в Учении Благородных – когда кто-либо видит проступок как проступок и исправляет его в соответствии с Дхаммой, предпринимая воздержание [от совершения подобного] в будущем.

    an3.91:5.1

    Thero cepi, kassapa, bhikkhu hoti na sikkhākāmo na sikkhāsamādānassa vaṇṇavādī, ye caññe bhikkhū na sikkhākāmā te ca na sikkhāya samādapeti, ye caññe bhikkhū sikkhākāmā tesañca na vaṇṇaṁ bhaṇati bhūtaṁ tacchaṁ kālena, evarūpassāhaṁ, kassapa, therassa bhikkhuno na vaṇṇaṁ bhaṇāmi.

    Kassapa, take the case of a senior mendicant who doesn’t want to train and doesn’t praise taking up the training. They don’t encourage other mendicants who don’t want to train to take up the training. And they don’t truthfully and correctly praise at the right time those mendicants who do want to train. I don’t praise that kind of senior mendicant.

    Если, Кассапа, старший [по сроку монашества] монах не желает тренироваться и не восхваляет осуществления тренировки; если он не побуждает к тренировке других монахов, которые не желают тренироваться; и если он не произносит подлинных, действительных, своевременных восхвалений тем монахам, которые желают тренироваться, то тогда я не восхваляю такого старшего монаха.

    an3.91:5.2Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an3.91:5.3Satthā hissa vaṇṇaṁ bhaṇatīti aññe naṁ bhikkhū bhajeyyuṁ, ye naṁ bhajeyyuṁ tyāssa diṭṭhānugatiṁ āpajjeyyuṁ, yyāssa diṭṭhānugatiṁ āpajjeyyuṁ tesaṁ taṁ assa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyāti. Because, hearing that I praised that mendicant, other mendicants might want to keep company with them. Then they might follow their example, which would be for their lasting harm and suffering. Потому что другие монахи, [услышав]: “Почтенный хвалит его”, станут общаться с ним, а те, кто станут общаться с ним, могут последовать его примеру. Если они последуют его примеру, это приведёт к их вреду, боли на долгое время.
    an3.91:5.4Tasmāhaṁ, kassapa, evarūpassa therassa bhikkhuno na vaṇṇaṁ bhaṇāmi.

    		That’s why I don’t praise that kind of senior mendicant.

    		Поэтому я не восхваляю такого старшего монаха.

    an3.91:6.1

    Majjhimo cepi, kassapa, bhikkhu hoti …pe…

    Take the case of a middle mendicant who doesn’t want to train …

    Если, Кассапа, средний [по сроку монашества] монах не желает… Поэтому я не восхваляю такого среднего монаха.

    an3.91:6.2

    navo cepi, kassapa, bhikkhu hoti na sikkhākāmo na sikkhāsamādānassa vaṇṇavādī, ye caññe bhikkhū na sikkhākāmā te ca na sikkhāya samādapeti, ye caññe bhikkhū sikkhākāmā tesañca na vaṇṇaṁ bhaṇati bhūtaṁ tacchaṁ kālena, evarūpassāhaṁ, kassapa, navassa bhikkhuno na vaṇṇaṁ bhaṇāmi.

    Take the case of a junior mendicant who doesn’t want to train …

    (3) Если, Кассапа, младший [по сроку монашества] монах не желает… Если они последуют его примеру, это приведёт к их вреду, боли на долгое время. Поэтому я не восхваляю такого младшего монаха.

    an3.91:6.3Taṁ kissa hetu?
    an3.91:6.4Satthā hissa vaṇṇaṁ bhaṇatīti aññe naṁ bhikkhū bhajeyyuṁ, ye naṁ bhajeyyuṁ tyāssa diṭṭhānugatiṁ āpajjeyyuṁ, yyāssa diṭṭhānugatiṁ āpajjeyyuṁ tesaṁ taṁ assa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyāti.
    an3.91:6.5Tasmāhaṁ, kassapa, evarūpassa navassa bhikkhuno na vaṇṇaṁ bhaṇāmi.

    		That’s why I don’t praise that kind of junior mendicant.

    an3.91:7.1

    Thero cepi, kassapa, bhikkhu hoti sikkhākāmo sikkhāsamādānassa vaṇṇavādī, ye caññe bhikkhū na sikkhākāmā te ca sikkhāya samādapeti, ye caññe bhikkhū sikkhākāmā tesañca vaṇṇaṁ bhaṇati bhūtaṁ tacchaṁ kālena, evarūpassāhaṁ, kassapa, therassa bhikkhuno vaṇṇaṁ bhaṇāmi.

    Kassapa, take the case of a senior mendicant who does want to train and praises taking up the training. They encourage other mendicants who don’t want to train to take up the training. And they truthfully and correctly praise at the right time those mendicants who do want to train. I praise that kind of senior mendicant.

    Если, Кассапа, старший…

    an3.91:7.2Taṁ kissa hetu? Why is that?
    an3.91:7.3Satthā hissa vaṇṇaṁ bhaṇatīti aññe naṁ bhikkhū bhajeyyuṁ, ye naṁ bhajeyyuṁ tyāssa diṭṭhānugatiṁ āpajjeyyuṁ, yyāssa diṭṭhānugatiṁ āpajjeyyuṁ tesaṁ taṁ assa dīgharattaṁ hitāya sukhāyāti. Because, hearing that I praised that mendicant, other mendicants might want to keep company with them. Then they might follow their example, which would be for their lasting welfare and happiness.
    an3.91:7.4Tasmāhaṁ, kassapa, evarūpassa therassa bhikkhuno vaṇṇaṁ bhaṇāmi.

    		That’s why I praise that kind of senior mendicant.

    an3.91:8.1

    Majjhimo cepi, kassapa, bhikkhu hoti sikkhākāmo …pe…

    Take the case of a middle mendicant who wants to train …

    средний…

    an3.91:8.2

    navo cepi, kassapa, bhikkhu hoti sikkhākāmo sikkhāsamādānassa vaṇṇavādī, ye caññe bhikkhū na sikkhākāmā te ca sikkhāya samādapeti, ye caññe bhikkhū sikkhākāmā tesañca vaṇṇaṁ bhaṇati bhūtaṁ tacchaṁ kālena, evarūpassāhaṁ, kassapa, navassa bhikkhuno vaṇṇaṁ bhaṇāmi.

    Take the case of a junior mendicant who wants to train …

    младший монах желает тренироваться и восхваляет осуществление тренировки; если он побуждает к тренировке других монахов, которые не желают тренироваться; и если он произносит подлинные, действительные, своевременные восхваления тем монахам, которые желают тренироваться, то тогда я восхваляю такого младшего монаха.

    an3.91:8.3Taṁ kissa hetu? И почему?
    an3.91:8.4Satthā hissa vaṇṇaṁ bhaṇatīti aññe naṁ bhikkhū bhajeyyuṁ, ye naṁ bhajeyyuṁ tyāssa diṭṭhānugatiṁ āpajjeyyuṁ, yyāssa diṭṭhānugatiṁ āpajjeyyuṁ tesaṁ taṁ assa dīgharattaṁ hitāya sukhāyāti. Потому что другие монахи, [услышав]: “Почтенный хвалит его”, станут общаться с ним, а те, кто станут общаться с ним, могут последовать его примеру. Если они последуют его примеру, это приведёт к их благополучию и приятному на долгое время.
    an3.91:8.5Tasmāhaṁ, kassapa, evarūpassa navassa bhikkhuno vaṇṇaṁ bhaṇāmī”ti.

    		That’s why I praise that kind of junior mendicant.”

    		Поэтому я восхваляю такого младшего монаха”.

    an3.91:8.6

    Ekādasamaṁ.

    Одиннадцатая.

    an3.91:8.7

    Samaṇavaggo catuttho.

    Глава Самана Четвёртая.

    an3.91:9.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an3.91:9.1

    Samaṇo gadrabho khettaṁ,

    an3.91:9.2vajjiputto ca sekkhakaṁ;
    an3.91:9.3Tayo ca sikkhanā vuttā,
    an3.91:9.4dve sikkhā saṅkavāya cāti.

    an3.92:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.92
    • Numbered Discourses 3.92
    • Восходящие Наставления 3.92
    an3.92:0.2
  • 10. Loṇakapallavagga
  • 10. A Lump of Salt
  • Глава Лонакапалла
    • an3.92:0.3

    Accāyikasutta

    Urgent

    Сутта Срочное

    an3.92:1.1

    “Tīṇimāni, bhikkhave, kassakassa gahapatissa accāyikāni karaṇīyāni.

    “Mendicants, a farmer has three urgent duties.

    “Монахи, есть эти три неотложных задачи у фермера.

    an3.92:1.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.92:1.3Idha, bhikkhave, kassako gahapati sīghaṁ sīghaṁ khettaṁ sukaṭṭhaṁ karoti sumatikataṁ. A farmer swiftly makes sure the field is well ploughed and tilled. Вначале фермер спешно, но тщательно вспахивает поле, и спешно, но тщательно боронит его.
    an3.92:1.4Sīghaṁ sīghaṁ khettaṁ sukaṭṭhaṁ karitvā sumatikataṁ sīghaṁ sīghaṁ bījāni patiṭṭhāpeti. Next they swiftly plant seeds in season. Затем он спешно сеет семена.
    an3.92:1.5Sīghaṁ sīghaṁ bījāni patiṭṭhāpetvā sīghaṁ sīghaṁ udakaṁ abhinetipi apanetipi. When the time is right, they swiftly irrigate or drain the field. И затем он спешно орошает и осушает поле.
    an3.92:1.6Imāni kho, bhikkhave, tīṇi kassakassa gahapatissa accāyikāni karaṇīyāni. These are the three urgent duties of a farmer. Таковы три неотложных задачи у фермера.
    an3.92:1.7Tassa kho taṁ, bhikkhave, kassakassa gahapatissa natthi sā iddhi vā ānubhāvo vā: That farmer has no special power or ability to say: У этого фермера нет сверхъестественных сил или духовного могущества [посредством чего он мог бы повелевать]:
    an3.92:1.8‘ajjeva me dhaññāni jāyantu, sveva gabbhīni hontu, uttarasveva paccantū’ti. ‘Let the crops germinate today! Let them flower tomorrow! Let them ripen the day after!’ “Пусть мой урожай начнёт расти сегодня! Пусть он созреет завтра! Пусть он плодоносит послезавтра!”
    an3.92:1.9Atha kho, bhikkhave, hoti so samayo yaṁ tassa kassakassa gahapatissa tāni dhaññāni utupariṇāmīni jāyantipi gabbhīnipi honti paccantipi.

    		But there comes a time when that farmer’s crops germinate, flower, and ripen as the seasons change.

    		Но с изменением времён года наступает время, когда урожай растёт, созревает, плодоносит.

    an3.92:2.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, tīṇimāni bhikkhussa accāyikāni karaṇīyāni.

    In the same way, a mendicant has three urgent duties.

    Точно также, монахи, есть эти три неотложных задачи у монаха.

    an3.92:2.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.92:2.3Adhisīlasikkhāsamādānaṁ, adhicittasikkhāsamādānaṁ, adhipaññāsikkhāsamādānaṁ—Undertaking the training in the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom. Осуществление тренировки в высшей нравственности. Осуществление тренировки в высшем уме. Осуществление тренировки в высшей мудрости.
    an3.92:2.4imāni kho, bhikkhave, tīṇi bhikkhussa accāyikāni karaṇīyāni. These are the three urgent duties of a mendicant. Таковы три неотложных задачи у монаха.
    an3.92:2.5Tassa kho taṁ, bhikkhave, bhikkhuno natthi sā iddhi vā ānubhāvo vā: That mendicant has no special power or ability to say: У этого монаха нет сверхъестественных сил или духовного могущества [посредством чего он мог бы повелевать]:
    an3.92:2.6‘ajjeva me anupādāya āsavehi cittaṁ vimuccatu sve vā uttarasve vā’ti. ‘Let my mind be freed from defilements by not grasping today! Or tomorrow! Or the day after!’ “Пусть мой ум будет освобождён от пятен [загрязнений ума] посредством не-цепляния сегодня, или завтра, или послезавтра!”
    an3.92:2.7Atha kho, bhikkhave, hoti so samayo yaṁ tassa bhikkhuno adhisīlampi sikkhato adhicittampi sikkhato adhipaññampi sikkhato anupādāya āsavehi cittaṁ vimuccati.

    		But there comes a time—as that mendicant trains in the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom—that their mind is freed from defilements by not grasping.

    		Но по мере того как этот монах тренируется в высшей нравственности, высшем уме, высшей мудрости, приходит время, когда его ум освобождается от пятен посредством не-цепляния.

    an3.92:3.1

    Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:

    So you should train like this:

    Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя:

    an3.92:3.2‘tibbo no chando bhavissati adhisīlasikkhāsamādāne, tibbo chando bhavissati adhicittasikkhāsamādāne, tibbo chando bhavissati adhipaññāsikkhāsamādāne’ti. ‘We will have keen enthusiasm for undertaking the training in the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom.’ “У нас будет острое желание осуществлять тренировку в высшей нравственности… в высшем уме… в высшей мудрости”.
    an3.92:3.3Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.

    		That’s how you should train.”

    		Вот как вы должны тренировать себя”.

    an3.92:3.4

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an3.93:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.93
    • Numbered Discourses 3.93
    • Восходящие Наставления 3.93
    an3.93:0.2
  • 10. Loṇakapallavagga
  • 10. A Lump of Salt
  • Глава Лонакапалла
    • an3.93:0.3

    Pavivekasutta

    Seclusion

    Сутта Уединение

    an3.93:1.1

    “Tīṇimāni, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā pavivekāni paññāpenti.

    “Mendicants, wanderers of other religions advocate three kinds of seclusion.

    “Монахи, странники-приверженцы других учений предписывают эти три вида уединения.

    an3.93:1.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.93:1.3Cīvarapavivekaṁ, piṇḍapātapavivekaṁ, senāsanapavivekaṁ.

    		Seclusion in robes, almsfood, and lodgings.

    		Уединение в отношении одеяний, уединение в отношении еды, полученной с подаяний, и уединение в отношении жилищ.

    an3.93:2.1

    Tatridaṁ, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā cīvarapavivekasmiṁ paññāpenti, sāṇānipi dhārenti, masāṇānipi dhārenti, chavadussānipi dhārenti, paṁsukūlānipi dhārenti, tirīṭānipi dhārenti, ajinampi dhārenti, ajinakkhipampi dhārenti, kusacīrampi dhārenti, vākacīrampi dhārenti, phalakacīrampi dhārenti, kesakambalampi dhārenti, vālakambalampi dhārenti, ulūkapakkhikampi dhārenti.

    Wanderers of other religions advocate this kind of seclusion in robes. They wear robes of sunn hemp, mixed hemp, corpse-wrapping cloth, rags, lodh tree bark, antelope hide (whole or in strips), kusa grass, bark, wood-chips, human hair, horse-tail hair, or owls’ wings.

    Вот, монахи, что странники-приверженцы других учений предписывают в качестве уединения в отношении одеяний: они носят одежду из пеньки, из парусины, из савана, из выброшенных лохмотьев, из древесной коры, из шкур антилопы, из обрезков шкур антилопы, из травы кусы, из материала из коры, из материала из стружек; [носят] накидку, [сделанную] из волос с головы, из шерсти дикого животного, из совиных крыльев.

    an3.93:2.2Idaṁ kho, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā cīvarapavivekasmiṁ paññāpenti.

    		This is what wanderers of other religions advocate for seclusion in robes.

    		Вот что странники-приверженцы других учений предписывают в качестве уединения в отношении одеяний.

    an3.93:3.1

    Tatridaṁ, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā piṇḍapātapavivekasmiṁ paññāpenti.

    Wanderers of other religions advocate this kind of seclusion in almsfood.

    Вот что странники-приверженцы других учений предписывают в качестве уединения в отношении еды, полученной с подаяний:

    an3.93:3.2Sākabhakkhāpi honti, sāmākabhakkhāpi honti, nīvārabhakkhāpi honti, daddulabhakkhāpi honti, haṭabhakkhāpi honti, kaṇabhakkhāpi honti, ācāmabhakkhāpi honti, piññākabhakkhāpi honti, tiṇabhakkhāpi honti, gomayabhakkhāpi honti, vanamūlaphalāhārā yāpenti pavattaphalabhojī. They eat herbs, millet, wild rice, poor rice, water lettuce, rice bran, scum from boiling rice, sesame flour, grass, or cow dung. They survive on forest roots and fruits, or eating fallen fruit. они едят [только] зелень; или просо; или дикий рис; или обрезки шкуры; или мох; или рисовые отруби; или рисовую накипь; или кунжутную муку; или траву; или коровий навоз. Они живут на лесных кореньях и фруктах. Они кормятся упавшими фруктами.
    an3.93:3.3Idaṁ kho, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā piṇḍapātapavivekasmiṁ paññāpenti.

    		This is what the wanderers of other religions advocate for seclusion in almsfood.

    		Вот что странники-приверженцы других учений предписывают в качестве уединения в отношении еды, полученной с подаяний.

    an3.93:4.1

    Tatridaṁ, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā senāsanapavivekasmiṁ paññāpenti araññaṁ rukkhamūlaṁ susānaṁ vanapatthaṁ abbhokāsaṁ palālapuñjaṁ bhusāgāraṁ.

    Wanderers of other religions advocate this kind of seclusion in lodgings. They stay in a wilderness, at the root of a tree, in a charnel ground, a forest, the open air, a heap of straw, or a threshing-hut.

    Вот что странники-приверженцы других учений предписывают в качестве уединения в отношении жилищ: лес, подножье дерева, кладбище, уединённые обиталища в лесах и рощах, открытую местность, стог соломы, шалаш из соломы.

    an3.93:4.2Idaṁ kho, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā senāsanapavivekasmiṁ paññāpenti. This is what wanderers of other religions advocate for seclusion in lodgings. Вот что странники-приверженцы других учений предписывают в качестве уединения в отношении жилищ.
    an3.93:4.3Imāni kho, bhikkhave, tīṇi aññatitthiyā paribbājakā pavivekāni paññāpenti.

    		These are the three kinds of seclusion that wanderers of other religions advocate.

    		Таковы три вида уединения, которые предписывают странники-приверженцы других учений.

    an3.93:5.1

    Tīṇi kho panimāni, bhikkhave, imasmiṁ dhammavinaye bhikkhuno pavivekāni.

    In this teaching and training, there are three kinds of seclusion for a mendicant.

    В этой Дхамме и Винае, монахи, есть эти три вида уединения для монаха.

    an3.93:5.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.93:5.3Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā ca hoti, dussīlyañcassa pahīnaṁ hoti, tena ca vivitto hoti; Firstly, a mendicant is ethical, giving up unethical conduct, being secluded from it. Вот монах нравственный. Он отбросил безнравственность и пребывает уединённым от неё.
    an3.93:5.4sammādiṭṭhiko ca hoti, micchādiṭṭhi cassa pahīnā hoti, tāya ca vivitto hoti; They have right view, giving up wrong view, being secluded from it. Он придерживается правильных воззрений. Он отбросил неправильные воззрения и пребывает уединённым от них.
    an3.93:5.5khīṇāsavo ca hoti, āsavā cassa pahīnā honti, tehi ca vivitto hoti. They’ve ended defilements, giving up defilements, being secluded from them. Он является тем, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены. Он отбросил пятна [умственных загрязнений] и пребывает уединённым от них.
    an3.93:5.6Yato kho, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, dussīlyañcassa pahīnaṁ hoti, tena ca vivitto hoti; When a mendicant has these three kinds of seclusion, Когда монах нравственный, является тем, кто отбросил безнравственность и пребывает уединённым от неё;
    an3.93:5.7sammādiṭṭhiko ca hoti, micchādiṭṭhi cassa pahīnā hoti, tāya ca vivitto hoti; придерживается правильных воззрений…
    an3.93:5.8khīṇāsavo ca hoti, āsavā cassa pahīnā honti, tehi ca vivitto hoti. является тем, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены…
    an3.93:5.9Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu aggappatto sārappatto suddho sāre patiṭṭhito’.

    		they’re called a mendicant who has reached the peak and the pith, being pure and consolidated in the core.

    		то тогда он зовётся монахом, который достиг высочайшего, достиг сердцевины, [зовётся] тем, кто чист и утверждён в сердцевине.

    an3.93:6.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, kassakassa gahapatissa sampannaṁ sālikkhettaṁ.

    When a farmer’s rice field is ripe,

    Представьте, монахи, фермера, у которого бы созрел горный рис.

    an3.93:6.2Tamenaṁ kassako gahapati sīghaṁ sīghaṁ lavāpeyya. they’d have the rice cut swiftly, Фермер бы спешно срезал побеги.
    an3.93:6.3Sīghaṁ sīghaṁ lavāpetvā sīghaṁ sīghaṁ saṅgharāpeyya. gathered swiftly, Затем он бы спешно собрал побеги.
    an3.93:6.4Sīghaṁ sīghaṁ saṅgharāpetvā sīghaṁ sīghaṁ ubbahāpeyya. transported swiftly, Затем он бы спешно перевёз их.
    an3.93:6.5Sīghaṁ sīghaṁ ubbahāpetvā sīghaṁ sīghaṁ puñjaṁ kārāpeyya. made into heaps swiftly, Затем он бы спешно собрал бы их в кучу,
    an3.93:6.6Sīghaṁ sīghaṁ puñjaṁ kārāpetvā sīghaṁ sīghaṁ maddāpeyya. threshed swiftly, обмолотил их,
    an3.93:6.7Sīghaṁ sīghaṁ maddāpetvā sīghaṁ sīghaṁ palālāni uddharāpeyya. the straw removed swiftly, убрал солому,
    an3.93:6.8Sīghaṁ sīghaṁ palālāni uddharāpetvā sīghaṁ sīghaṁ bhusikaṁ uddharāpeyya. убрал высевки,
    an3.93:6.9Sīghaṁ sīghaṁ bhusikaṁ uddharāpetvā sīghaṁ sīghaṁ opunāpeyya. winnowed swiftly, просеял бы его.
    an3.93:6.10Sīghaṁ sīghaṁ opunāpetvā sīghaṁ sīghaṁ atiharāpeyya. brought over swiftly, Затем он бы спешно перевёз эти [зёрна],
    an3.93:6.11Sīghaṁ sīghaṁ atiharāpetvā sīghaṁ sīghaṁ koṭṭāpeyya. pounded swiftly, истолок бы их,
    an3.93:6.12Sīghaṁ sīghaṁ koṭṭāpetvā sīghaṁ sīghaṁ thusāni uddharāpeyya. and have the husks removed swiftly. убрал шелуху.
    an3.93:6.13Evamassu tāni, bhikkhave, kassakassa gahapatissa dhaññāni aggappattāni sārappattāni suddhāni sāre patiṭṭhitāni.

    		In this way that farmer’s crop would reach the peak and the pith, being pure and consolidated in the core.

    		Вот каким образом рисовые зёрна этого фермера были бы высочайшими, достигли сердцевины, были бы чистыми и утверждёнными в сердцевине.

    an3.93:7.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, yato bhikkhu sīlavā ca hoti, dussīlyañcassa pahīnaṁ hoti, tena ca vivitto hoti;

    In the same way, when a mendicant is ethical, giving up unethical conduct, being secluded from it;

    Точно также, монахи, когда монах нравственный…

    an3.93:7.2sammādiṭṭhiko ca hoti, micchādiṭṭhi cassa pahīnā hoti, tāya ca vivitto hoti; when they have right view, giving up wrong view, being secluded from it;
    an3.93:7.3khīṇāsavo ca hoti, āsavā cassa pahīnā honti, tehi ca vivitto hoti. when they’ve ended defilements, giving up defilements, being secluded from them:
    an3.93:7.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu aggappatto sārappatto suddho sāre patiṭṭhito’”ti.

    		they’re called a mendicant who has reached the peak and the pith, being pure and consolidated in the core.”

    		чист и утверждён в сердцевине”.

    an3.93:7.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an3.94:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.94
    • Numbered Discourses 3.94
    • Восходящие Наставления 3.94
    an3.94:0.2
  • 10. Loṇakapallavagga
  • 10. A Lump of Salt
  • Глава Лонакапалла
    • an3.94:0.3

    Saradasutta

    Autumn

    Сутта Осень

    an3.94:1.1

    “Seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve ādicco nabhaṁ abbhussakkamāno sabbaṁ ākāsagataṁ tamagataṁ abhivihacca bhāsate ca tapate ca virocati ca.

    “In the autumn, the heavens are clear and cloudless. And as the sun is rising to the firmament, having dispelled all the darkness of space, it shines and glows and radiates.

    “Монахи, осенью, когда небо чистое и безоблачное, восходящее солнце рассеивает всю темноту пространства по мере того, как оно лучится, сверкает, и сияет.

    an3.94:2.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, yato ariyasāvakassa virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ uppajjati, saha dassanuppādā, bhikkhave, ariyasāvakassa tīṇi saṁyojanāni pahīyanti—

    In the same way, when the stainless, immaculate vision of the teaching arises in a noble disciple, three fetters are given up:

    Точно также, когда в ученике Благородных возникает незапылённое, незапятнанное око Дхаммы, то тогда с возникновением видения ученик Благородных отбрасывает три оковы:

    an3.94:2.2sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso.

    		substantialist view, doubt, and misapprehension of precepts and observances.

    		воззрения о “я”, сомнения, цепляние за правила и предписания.

    an3.94:3.1

    Athāparaṁ dvīhi dhammehi niyyāti abhijjhāya ca byāpādena ca.

    Afterwards they get rid of two things: covetousness and ill will.

    После, когда он отрекается от двух состояний, [а именно] жажды и недоброжелательности,

    an3.94:3.2So vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, they enter and remain in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. то тогда, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], он входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с озарённостью и приятным, которые возникли из-за [этой] отстранённости.
    an3.94:3.3Tasmiñce, bhikkhave, samaye ariyasāvako kālaṁ kareyya, natthi taṁ saṁyojanaṁ yena saṁyojanena saṁyutto ariyasāvako puna imaṁ lokaṁ āgaccheyyā”ti.

    		If that noble disciple passed away at that time, they’re bound by no fetter that might return them to this world.”

    		Если, монахи, ученик Благородных умирает в это время, то [в его случае] нет каких-либо оков, из-за которых он мог бы вернуться в этот мир”.

    an3.94:3.4

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an3.95:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.95
    • Numbered Discourses 3.95
    • Восходящие Наставления 3.95
    an3.95:0.2
  • 10. Loṇakapallavagga
  • 10. A Lump of Salt
  • Глава Лонакапалла
    • an3.95:0.3

    Parisāsutta

    Assemblies

    Сутта Собрания

    an3.95:1.1

    “Tisso imā, bhikkhave, parisā.

    “Mendicants, these are the three assemblies.

    “Монахи, есть три вида собраний.

    an3.95:1.2Katamā tisso? What three? Какие три?
    an3.95:1.3Aggavatī parisā, vaggā parisā, samaggā parisā.

    		An assembly of the best, a divided assembly, and a harmonious assembly.

    		Собрание высочайших, разделённое собрание, единодушное собрание.

    an3.95:2.1

    Katamā ca, bhikkhave, aggavatī parisā?

    And what is an assembly of the best?

    И что такое, монахи, собрание высочайших?

    an3.95:2.2Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ therā bhikkhū na bāhulikā honti na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṁ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, tesaṁ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṁ āpajjati. An assembly where the senior mendicants are not indulgent or slack, nor are they backsliders. Instead, they take the lead in seclusion, rousing energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. And those who come afterwards follow their example. В этом виде собрания старшие монахи не являются теми, кто проживают в роскоши, апатичными, превосходящими других в своём падении, уклоняющимися от ведения [жизни] в затворничестве. Они прилагают усилия к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого, к осуществлению ещё-не-осуществлённого. Они станут образцом для будущих поколений [монахов], которые также не станут проживать в роскоши, не будут апатичными, но отбросят своё падение и будут [жить] в затворничестве.
    an3.95:2.3Sāpi hoti na bāhulikā na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. They too are not indulgent or slack, nor are they backsliders. Instead, they take the lead in seclusion, rousing energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. И они тоже будут прилагать усилия к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого, к осуществлению ещё-не-осуществлённого.
    an3.95:2.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, aggavatī parisā.

    		This is called an assembly of the best.

    		Это называется собранием высочайших.

    an3.95:3.1

    Katamā ca, bhikkhave, vaggā parisā?

    And what is a divided assembly?

    И что такое разделённое собрание?

    an3.95:3.2Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ bhikkhū bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti, ayaṁ vuccati, bhikkhave, vaggā parisā.

    		An assembly where the mendicants argue, quarrel, and dispute, continually wounding each other with barbed words. This is called a divided assembly.

    		Собрание, в котором монахи спорят и ссорятся, затевают диспуты, пронзая друг друга острыми словами, называется разделённым собранием.

    an3.95:4.1

    Katamā ca, bhikkhave, samaggā parisā?

    And what is a harmonious assembly?

    И что такое единодушное собрание?

    an3.95:4.2Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ bhikkhū samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṁ piyacakkhūhi sampassantā viharanti, ayaṁ vuccati, bhikkhave, samaggā parisā.

    		An assembly where the mendicants live in harmony, appreciating each other, without quarreling, blending like milk and water, and regarding each other with kindly eyes. This is called a harmonious assembly.

    		Собрание, в котором монахи живут в согласии, в гармонии, не ссорятся, подобны смешанному с водой молоку, смотрят друг на друга дружескими взорами, называется единодушным собранием.

    an3.95:5.1

    Yasmiṁ, bhikkhave, samaye bhikkhū samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṁ piyacakkhūhi sampassantā viharanti, bahuṁ, bhikkhave, bhikkhū tasmiṁ samaye puññaṁ pasavanti.

    When the mendicants live in harmony like this, they brim with much merit.

    Когда монахи живут в согласии, в гармонии, не ссорятся, подобны смешанному с водой молоку, смотрят друг на друга дружескими взорами, то в этом случае они порождают множество заслуг.

    an3.95:5.2Brahmaṁ, bhikkhave, vihāraṁ tasmiṁ samaye bhikkhū viharanti, yadidaṁ muditāya cetovimuttiyā. At that time the mendicants live in a divine dwelling, that is, the heart’s release by rejoicing. В этом случае монахи пребывают в божественной обители, то есть, в освобождении ума посредством сорадования.
    an3.95:5.3Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati.

    		When they’re joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, they feel bliss. And when they’re blissful, the mind becomes immersed in samādhi.

    		Когда кто-либо рад, возникает восторг. У того, у кого ум насыщен восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.

    an3.95:6.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, uparipabbate thullaphusitake deve vassante taṁ udakaṁ yathāninnaṁ pavattamānaṁ pabbatakandarapadarasākhā paripūreti, pabbatakandarapadarasākhā paripūrā kusobbhe paripūrenti, kusobbhā paripūrā mahāsobbhe paripūrenti, mahāsobbhā paripūrā kunnadiyo paripūrenti, kunnadiyo paripūrā mahānadiyo paripūrenti, mahānadiyo paripūrā samuddaṁ paripūrenti.

    It’s like when the heavens rain heavily on a mountain top, and the water flows downhill to fill the hollows, crevices, and creeks. As they become full, they fill up the pools. The pools fill up the lakes, the lakes fill up the streams, and the streams fill up the rivers. And as the rivers become full, they fill up the ocean.

    Подобно тому, как ливень проливается тяжёлыми каплями на вершину горы, и водяные потоки устремляются вниз по склону, заполняя расселины, канавки и протоки; а по заполнении этих – заполняют пруды; а по заполнении этих – заполняют озёра; а по заполнении этих – заполняют ручьи; а по заполнении этих – заполняют реки; а по заполнении этих – заполняют великий океан;

    an3.95:7.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, yasmiṁ samaye bhikkhū samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṁ piyacakkhūhi sampassantā viharanti, bahuṁ, bhikkhave, bhikkhū tasmiṁ samaye puññaṁ pasavanti.

    In the same way, when the mendicants are in harmony, appreciating each other, without quarreling, blending like milk and water, and regarding each other with kindly eyes, they brim with much merit.

    то точно также, когда монахи живут в согласии, в гармонии, не ссорятся, подобны смешанному с водой молоку, смотрят друг на друга дружескими взорами, то в этом случае они порождают множество заслуг.

    an3.95:7.2Brahmaṁ, bhikkhave, vihāraṁ tasmiṁ samaye bhikkhū viharanti, yadidaṁ muditāya cetovimuttiyā. At that time the mendicants live in a divine dwelling, that is, the heart’s release by rejoicing. В этом случае монахи пребывают в божественной обители, то есть, в освобождении ума посредством сорадования.
    an3.95:7.3Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati.

    		When they’re joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, they feel bliss. And when they’re blissful, the mind becomes immersed in samādhi.

    		Когда кто-либо рад, возникает восторг. У того, у кого ум насыщен восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.

    an3.95:7.4

    Imā kho, bhikkhave, tisso parisā”ti.

    These are the three assemblies.”

    Таковы, монахи, три вида собраний”.

    an3.95:7.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an3.96:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.96
    • Numbered Discourses 3.96
    • Восходящие Наставления 3.96
    an3.96:0.2
  • 10. Loṇakapallavagga
  • 10. A Lump of Salt
  • Глава Лонакапалла
    • an3.96:0.3

    Paṭhamaājānīyasutta

    The Thoroughbred (1st)

    Сутта Чистокровный Скакун Первая

    an3.96:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhyaṁ gacchati.

    “Mendicants, a fine royal thoroughbred with three factors is worthy of a king, fit to serve a king, and reckoned as a factor of kingship.

    “Монахи, обладая тремя факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.

    an3.96:1.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.96:1.3Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo vaṇṇasampanno ca hoti balasampanno ca javasampanno ca. It’s when a fine royal thoroughbred is beautiful, strong, and fast. Красотой, силой, скоростью.
    an3.96:1.4Imehi kho, bhikkhave, tīhi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhyaṁ gacchati.

    		A fine royal thoroughbred with these three factors is worthy of a king. …

    		Обладая этими тремя факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.

    an3.96:1.5

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    In the same way, a mendicant with three qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.

    Точно также, обладая тремя качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира.

    an3.96:1.6Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.96:1.7Idha, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno ca hoti balasampanno ca javasampanno ca.

    		It’s when a mendicant is beautiful, strong, and fast.

    		Красотой, силой, скоростью.

    an3.96:2.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno hoti?

    And how is a mendicant beautiful?

    И каким образом монах обладает красотой?

    an3.96:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. It’s when a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken. Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.
    an3.96:2.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno hoti.

    		That’s how a mendicant is beautiful.

    		Вот каким образом монах обладает красотой.

    an3.96:3.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu balasampanno hoti?

    And how is a mendicant strong?

    И каким образом монах обладает силой?

    an3.96:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. It’s when a mendicant lives with energy roused up for giving up unskillful qualities and embracing skillful qualities. They are strong, staunchly vigorous, not slacking off when it comes to developing skillful qualities. Вот монах зародил усердие к оставлению неблагих качеств и к обретению благих качеств. [В этом] он силён, упорен в старании, не отложил [своей] обязанности развивать благие качества.
    an3.96:3.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu balasampanno hoti.

    		That’s how a mendicant is strong.

    		Вот каким образом монах обладает силой.

    an3.96:4.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti?

    And how is a mendicant fast?

    И каким образом монах обладает скоростью?

    an3.96:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti; It’s when a mendicant truly understands: ‘This is suffering’ … Вот монах понимает как-есть: “Это – боль”
    an3.96:4.3‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti; ‘This is the origin of suffering’ … “Это – скапливание боли”
    an3.96:4.4‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti; ‘This is the cessation of suffering’ … “Это – устранение боли”
    an3.96:4.5‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. “Это – к устранению боли ведущая практика”
    an3.96:4.6Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti.

    		That’s how a mendicant is fast.

    		Вот каким образом монах обладает скоростью.

    an3.96:4.7

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

    A mendicant with these three qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.”

    Обладая этими тремя качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира”.

    an3.96:4.8

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an3.97:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.97
    • Numbered Discourses 3.97
    • Восходящие Наставления 3.97
    an3.97:0.2
  • 10. Loṇakapallavagga
  • 10. A Lump of Salt
  • Глава Лонакапалла
    • an3.97:0.3

    Dutiyaājānīyasutta

    The Thoroughbred (2nd)

    Сутта Чистокровный Скакун Вторая

    an3.97:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhayaṁ gacchati.

    “Mendicants, a fine royal thoroughbred with three factors is worthy of a king, fit to serve a king, and considered a factor of kingship.

    “Монахи, обладая тремя факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.

    an3.97:1.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.97:1.3Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo vaṇṇasampanno ca hoti balasampanno ca javasampanno ca. It’s when a fine royal thoroughbred is beautiful, strong, and fast. Красотой, силой, скоростью.
    an3.97:1.4Imehi kho, bhikkhave, tīhi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhyaṁ gacchati.

    		A fine royal thoroughbred with these three factors is worthy of a king, …

    		Обладая этими тремя факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.

    an3.97:1.5

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    In the same way, a mendicant with three qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.

    Точно также, обладая тремя качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира.

    an3.97:1.6Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.97:1.7Idha, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno ca hoti balasampanno ca javasampanno ca.

    		It’s when a mendicant is beautiful, strong, and fast.

    		Красотой, силой, скоростью.

    an3.97:2.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno hoti?

    And how is a mendicant beautiful?

    И каким образом монах обладает красотой?

    an3.97:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu. It’s when a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken. Вот монах нравственен… Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.
    an3.97:2.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno hoti.

    		That’s how a mendicant is beautiful.

    		Вот каким образом монах обладает красотой.

    an3.97:3.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu balasampanno hoti?

    And how is a mendicant strong?

    И каким образом монах обладает силой?

    an3.97:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. It’s when a mendicant lives with energy roused up for giving up unskillful qualities and embracing skillful qualities. They are strong, staunchly vigorous, not slacking off when it comes to developing skillful qualities. Вот монах зародил усердие к оставлению неблагих качеств и к обретению благих качеств. [В этом] он силён, упорен в старании, не отложил [своей] обязанности развивать благие качества.
    an3.97:3.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu balasampanno hoti.

    		That’s how a mendicant is strong.

    		Вот каким образом монах обладает силой.

    an3.97:4.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti?

    And how is a mendicant fast?

    И каким образом монах обладает скоростью?

    an3.97:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. It’s when a mendicant, with the ending of the five lower fetters, is reborn spontaneously. They’re extinguished there, and are not liable to return from that world. Вот с полным уничтожением пяти нижних оков монах является тем, кто родится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт там окончательную ниббану, никогда более не возвращаясь обратно из того мира [в этот].
    an3.97:4.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti.

    		That’s how a mendicant is fast.

    		Вот каким образом монах обладает скоростью.

    an3.97:4.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

    A mendicant with these three qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.”

    Обладая этими тремя качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира”.

    an3.97:4.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an3.98:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.98
    • Numbered Discourses 3.98
    • Восходящие Наставления 3.98
    an3.98:0.2
  • 10. Loṇakapallavagga
  • 10. A Lump of Salt
  • Глава Лонакапалла
    • an3.98:0.3

    Tatiyaājānīyasutta

    The Thoroughbred (3rd)

    Сутта Чистокровный Скакун Третья

    an3.98:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhayaṁ gacchati.

    “Mendicants, a fine royal thoroughbred with three factors is worthy of a king, fit to serve a king, and considered a factor of kingship.

    “Монахи, обладая тремя факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.

    an3.98:1.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.98:1.3Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo vaṇṇasampanno ca hoti balasampanno ca javasampanno ca. It’s when a fine royal thoroughbred is beautiful, strong, and fast. Красотой, силой, скоростью.
    an3.98:1.4Imehi kho, bhikkhave, tīhi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhyaṁ gacchati.

    		A fine royal thoroughbred with these three factors is worthy of a king. …

    		Обладая этими тремя факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.

    an3.98:1.5

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    In the same way, a mendicant with three qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.

    Точно также, обладая тремя качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира.

    an3.98:1.6Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.98:1.7Idha, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno ca hoti balasampanno ca javasampanno ca.

    		It’s when a mendicant is beautiful, strong, and fast.

    		Красотой, силой, скоростью.

    an3.98:2.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno hoti?

    And how is a mendicant beautiful?

    И каким образом монах обладает красотой?

    an3.98:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. It’s when a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken. Вот монах нравственен… Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.
    an3.98:2.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno hoti.

    		That’s how a mendicant is beautiful.

    		Вот каким образом монах обладает красотой.

    an3.98:3.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu balasampanno hoti?

    And how is a mendicant strong?

    И каким образом монах обладает силой?

    an3.98:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. It’s when a mendicant lives with energy roused up for giving up unskillful qualities and embracing skillful qualities. They are strong, staunchly vigorous, not slacking off when it comes to developing skillful qualities. Вот монах зародил усердие к оставлению неблагих качеств и к обретению благих качеств. [В этом] он силён, упорен в старании, не отложил [своей] обязанности развивать благие качества.
    an3.98:3.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu balasampanno hoti.

    		That’s how a mendicant is strong.

    		Вот каким образом монах обладает силой.

    an3.98:4.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti?

    And how is a mendicant fast?

    И каким образом монах обладает скоростью?

    an3.98:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. It’s when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. Вот, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.
    an3.98:4.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti.

    		That’s how a mendicant is fast.

    		Вот каким образом монах обладает скоростью.

    an3.98:4.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

    A mendicant with these three qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.”

    Обладая этими тремя качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира”.

    an3.98:4.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an3.99:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.99
    • Numbered Discourses 3.99
    • Восходящие Наставления 3.99
    an3.99:0.2
  • 10. Loṇakapallavagga
  • 10. A Lump of Salt
  • Глава Лонакапалла
    • an3.99:0.3

    Potthakasutta

    Jute

    Сутта Парусина

    an3.99:1.1

    “Navopi, bhikkhave, potthako dubbaṇṇo ca hoti dukkhasamphasso ca appaggho ca;

    “Jute canvas is ugly, unpleasant to touch, and worthless whether it’s new, worn in, or worn out.

    “Монахи, ткань из парусины, будучи новой, является уродливой, болезненной-дискомфортной для прикосновения, не ценной.

    an3.99:1.2majjhimopi, bhikkhave, potthako dubbaṇṇo ca hoti dukkhasamphasso ca appaggho ca; Будучи поношенной, ткань из парусины [также] является уродливой, болезненной-дискомфортной для прикосновения, не ценной.
    an3.99:1.3jiṇṇopi, bhikkhave, potthako dubbaṇṇo ca hoti dukkhasamphasso ca appaggho ca. Будучи обветшалой, ткань из парусины [всё также] является уродливой, болезненной-дискомфортной для прикосновения, не ценной.
    an3.99:1.4Jiṇṇampi, bhikkhave, potthakaṁ ukkhaliparimajjanaṁ vā karonti saṅkārakūṭe vā naṁ chaḍḍenti.

    		They use worn out jute canvas for scrubbing pots, or else they just throw it away on the rubbish heap.

    		Обветшалую ткань из парусины используют для чистки горшков или выбрасывают в мусорную кучу.

    an3.99:2.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, navo cepi bhikkhu hoti dussīlo pāpadhammo.

    In the same way, if a junior mendicant is unethical, of bad character,

    Точно также, монахи, если младший [по сроку монашества] монах является безнравственным, обладает плохим характером,

    an3.99:2.2Idamassa dubbaṇṇatāya vadāmi. this is how they’re ugly, I say. то это, я говорю вам, считается его уродством.
    an3.99:2.3Seyyathāpi so, bhikkhave, potthako dubbaṇṇo tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. That person is just as ugly as jute canvas. Подобно тому, как ткань из парусины является уродливой, таков, я говорю вам, и этот человек.
    an3.99:2.4Ye kho panassa sevanti bhajanti payirupāsanti diṭṭhānugatiṁ āpajjanti, tesaṁ taṁ hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya. If you associate with, accompany, and attend to that person, following their example, it’ll be for your lasting harm and suffering. Когда какие-либо люди общаются с ним, навещают его, прислуживают ему и следуют его примеру, это ведёт к их вреду и боли на долгое время.
    an3.99:2.5Idamassa dukkhasamphassatāya vadāmi. This is how they’re unpleasant to touch, I say. Это, я говорю вам, считается его болезненным-дискомфортным соприкосновением.
    an3.99:2.6Seyyathāpi so, bhikkhave, potthako dukkhasamphasso tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. That person is just as unpleasant to touch as jute canvas. Подобно тому, как ткань из парусины является болезненной-дискомфортной для прикосновения, таков, я говорю вам, и этот человек.
    an3.99:2.7Yesaṁ kho pana so paṭiggaṇhāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁ, tesaṁ taṁ na mahapphalaṁ hoti na mahānisaṁsaṁ. Any robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick that they receive are not very fruitful or beneficial for the donor. Когда он принимает одеяние, еду, жилище, лекарства и обеспечение для больных, это не приносит великого плода и пользы тем, [кто преподносит ему эти дары].
    an3.99:2.8Idamassa appagghatāya vadāmi. This is how they’re worthless, I say. Это, я говорю вам, считается его не ценностью.
    an3.99:2.9Seyyathāpi so, bhikkhave, potthako appaggho tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		That person is just as worthless as jute canvas.

    		Подобно тому, как ткань из парусины является не ценной, таков, я говорю вам, и этот человек.

    an3.99:2.10

    Majjhimo cepi, bhikkhave, bhikkhu hoti …pe…

    If a middle mendicant is unethical, of bad character, this is how they’re ugly, I say. …

    Если средний…

    an3.99:2.11

    thero cepi, bhikkhave, bhikkhu hoti dussīlo pāpadhammo, idamassa dubbaṇṇatāya vadāmi.

    If a senior mendicant is unethical, of bad character, this is how they’re ugly, I say. …

    старший [по сроку монашества] монах является безнравственным…

    an3.99:2.12Seyyathāpi so, bhikkhave, potthako dubbaṇṇo tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. …как ткань из парусины является не ценной, таков, я говорю вам, и этот человек.
    an3.99:2.13Ye kho panassa sevanti bhajanti payirupāsanti diṭṭhānugatiṁ āpajjanti, tesaṁ taṁ hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya. If you associate with, accompany, and attend to that person, following their example, it’ll be for your lasting harm and suffering. …
    an3.99:2.14Idamassa dukkhasamphassatāya vadāmi.
    an3.99:2.15Seyyathāpi so, bhikkhave, potthako dukkhasamphasso tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.
    an3.99:2.16Yesaṁ kho pana so paṭiggaṇhāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁ, tesaṁ taṁ na mahapphalaṁ hoti na mahānisaṁsaṁ.
    an3.99:2.17Idamassa appagghatāya vadāmi.
    an3.99:2.18Seyyathāpi so, bhikkhave, potthako appaggho tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    an3.99:3.1

    Evarūpo cāyaṁ, bhikkhave, thero bhikkhu saṅghamajjhe bhaṇati.

    If such a senior mendicant speaks among the Saṅgha,

    Если такой старший монах ведёт разговор в Сангхе,

    an3.99:3.2Tamenaṁ bhikkhū evamāhaṁsu: the mendicants say: монахи говорят ему:
    an3.99:3.3‘kiṁ nu kho tuyhaṁ bālassa abyattassa bhaṇitena, ‘What’s an incompetent fool like you got to say? “Кто дал тебе, несведущему дураку, право говорить?
    an3.99:3.4tvampi nāma bhaṇitabbaṁ maññasī’ti. How on earth could you imagine you’ve got something worth saying!’ Думаешь и у тебя есть право высказаться?”
    an3.99:3.5So kupito anattamano tathārūpiṁ vācaṁ nicchāreti yathārūpāya vācāya saṅgho taṁ ukkhipati, saṅkārakūṭeva naṁ potthakaṁ.

    		That person becomes angry and upset, and blurts out things that make the Saṅgha throw them out, as if they were throwing jute canvas away on the rubbish heap.

    		И тогда он становится злым и недовольным, и произносит такую речь, из-за которой Сангха изгоняет его, как если бы [кто-либо выбросил] ткань из парусины в мусорную кучу.

    an3.99:4.1

    Navampi, bhikkhave, kāsikaṁ vatthaṁ vaṇṇavantañceva hoti sukhasamphassañca mahagghañca; majjhimampi, bhikkhave, kāsikaṁ vatthaṁ vaṇṇavantañceva hoti sukhasamphassañca mahagghañca; jiṇṇampi, bhikkhave, kāsikaṁ vatthaṁ vaṇṇavantañceva hoti sukhasamphassañca mahagghañca.

    Cloth from Kāsi is beautiful, pleasant to touch, and valuable whether it’s new, worn in, or worn out.

    Монахи, касийская ткань, будучи новой, является красивой, приятной для прикосновения, очень ценной. Будучи поношенной, касийская ткань [также] является красивой, приятной для прикосновения, очень ценной. Будучи обветшалой, касийская ткань [всё также] является красивой, приятной для прикосновения, очень ценной.

    an3.99:4.2Jiṇṇampi, bhikkhave, kāsikaṁ vatthaṁ ratanapaliveṭhanaṁ vā karoti gandhakaraṇḍake vā naṁ pakkhipanti.

    		They use worn out cloth from Kāsi for wrapping, or else they place it in a fragrant casket.

    		Обветшалую касийскую ткань используют для того, чтобы заворачивать [в неё] самоцветы, или же её хранят в ароматной шкатулке.

    an3.99:5.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, navo cepi bhikkhu hoti sīlavā kalyāṇadhammo, idamassa suvaṇṇatāya vadāmi.

    In the same way, if a junior mendicant is ethical, of good character, this is how they’re beautiful, I say.

    Точно также, монахи, если младший [по сроку монашества] монах является нравственным, обладает хорошим характером, то это, я говорю вам, является его красотой.

    an3.99:5.2Seyyathāpi taṁ, bhikkhave, kāsikaṁ vatthaṁ vaṇṇavantaṁ tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. That person is just as beautiful as cloth from Kāsi. Подобно тому, как касийская ткань является красивой, таков, я говорю вам, и этот человек.
    an3.99:5.3Ye kho panassa sevanti bhajanti payirupāsanti diṭṭhānugatiṁ āpajjanti, tesaṁ taṁ hoti dīgharattaṁ hitāya sukhāya. If you associate with, accompany, and attend to such a person, following their example, it will be for your lasting welfare and happiness. Когда какие-либо люди общаются с ним, навещают его, прислуживают ему и следуют его примеру, это ведёт к их благополучию и приятному на долгое время.
    an3.99:5.4Idamassa sukhasamphassatāya vadāmi. This is how they’re pleasant to touch, I say. Это, я говорю вам, считается его приятностью для прикосновения.
    an3.99:5.5Seyyathāpi taṁ, bhikkhave, kāsikaṁ vatthaṁ sukhasamphassaṁ tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. That person is just as pleasant to touch as cloth from Kāsi. Подобно тому, как касийская ткань является приятной для прикосновения, таков, я говорю вам, и этот человек.
    an3.99:5.6Yesaṁ kho pana so paṭiggaṇhāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁ, tesaṁ taṁ mahapphalaṁ hoti mahānisaṁsaṁ. Any robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick that they receive are very fruitful and beneficial for the donor. Когда он принимает одеяние, еду, жилище, лекарства и обеспечение для больных, это приносит великий плод и пользу тем, [кто преподносит ему эти дары].
    an3.99:5.7Idamassa mahagghatāya vadāmi. This is how they’re valuable, I say. Это, я говорю вам, считается его большой ценностью.
    an3.99:5.8Seyyathāpi taṁ, bhikkhave, kāsikaṁ vatthaṁ mahagghaṁ tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		That person is just as valuable as cloth from Kāsi.

    		Подобно тому, как касийская ткань является очень ценной, таков, я говорю вам, и этот человек.

    an3.99:5.9

    Majjhimo cepi, bhikkhave, bhikkhu hoti …pe…

    If a middle mendicant is ethical, of good character, this is how they’re beautiful, I say. …

    Если средний…

    an3.99:5.10

    thero cepi, bhikkhave, bhikkhu hoti …pe… puggalaṁ vadāmi.

    If a senior mendicant is ethical, of good character, this is how they’re beautiful, I say. …

    старший [по сроку монашества] монах является нравственным… как касийская ткань является очень ценной, таков, я говорю вам, и этот человек.

    an3.99:6.1

    Evarūpo cāyaṁ, bhikkhave, thero bhikkhu saṅghamajjhe bhaṇati.

    If such a senior mendicant speaks in the midst of the Saṅgha,

    Если такой старший монах ведёт разговор в Сангхе,

    an3.99:6.2Tamenaṁ bhikkhū evamāhaṁsu: the mendicants say: монахи говорят [остальным]:
    an3.99:6.3‘appasaddā āyasmanto hotha, thero bhikkhu dhammañca vinayañca bhaṇatī’ti.

    		‘Venerables, be quiet! The senior mendicant is speaking on the teaching and training.’

    		“Тише, достопочтенные. Старший монах говорит по Дхамме и Винае”.

    an3.99:6.4

    Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:

    So you should train like this:

    Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя:

    an3.99:6.5‘kāsikavatthūpamā bhavissāma, na potthakūpamā’ti. ‘We will be like cloth from Kāsi, not like jute canvas.’ “Мы будем подобны касийской ткани, а не ткани из парусины”.
    an3.99:6.6Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.

    		That’s how you should train.”

    		Вот как вы должны тренировать себя”.

    an3.99:6.7

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an3.100:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.100
    • Numbered Discourses 3.100
    • Восходящие Наставления 3.100
    an3.100:0.2
  • 10. Loṇakapallavagga
  • 10. A Lump of Salt
  • Глава Лонакапалла
    • an3.100:0.3

    Loṇakapallasutta

    A Lump of Salt

    Сутта Комок Соли

    an3.100:1.1

    “Yo, bhikkhave, evaṁ vadeyya:

    “Mendicants, suppose you say:

    “Монахи, если кто-либо скажет:

    an3.100:1.2‘yathā yathāyaṁ puriso kammaṁ karoti tathā tathā taṁ paṭisaṁvediyatī’ti, evaṁ santaṁ, bhikkhave, brahmacariyavāso na hoti, okāso na paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāya.

    		‘No matter how this person performs a deed, they experience it the same way.’ This being so, the spiritual life could not be lived, and there’d be no chance of making a complete end of suffering.

    		“То, каким образом человек творит дела, то точно таким же образом он ощутит её результаты” – то в этом случае нет ни жития святой жизнью, ни возможности для правильного окончания боли.

    an3.100:1.3

    Yo ca kho, bhikkhave, evaṁ vadeyya:

    Suppose you say:

    Но если кто-либо скажет:

    an3.100:1.4‘yathā yathā vedanīyaṁ ayaṁ puriso kammaṁ karoti tathā tathāssa vipākaṁ paṭisaṁvediyatī’ti, evaṁ santaṁ, bhikkhave, brahmacariyavāso hoti, okāso paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāya.

    		‘No matter how this person performs a deed, they experience the result as it should be experienced.’ This being so, the spiritual life can be lived, and there is a chance of making a complete end of suffering.

    		“Когда человек творит дела, что будет ощущаться таким-то и таким-то образом, то так и будет ощущаться её результат” – то в этом случае есть ведение святой жизни и есть возможность для правильного окончания боли.

    an3.100:1.5

    Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa appamattakampi pāpakammaṁ kataṁ tamenaṁ nirayaṁ upaneti.

    Take the case of a person who does a trivial bad deed, but it lands them in hell.

    Бывает так, что мелкое злодеяние приведёт некоего человека в ад.

    an3.100:1.6Idha pana, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva.

    		Meanwhile, another person does the same trivial bad deed, but experiences it in this life, without even a bit left over, let alone a lot.

    		Бывает и так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, приносит плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение.

    an3.100:2.1

    Kathaṁrūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakampi pāpakammaṁ kataṁ tamenaṁ nirayaṁ upaneti?

    What kind of person does a trivial bad deed, but it lands them in hell?

    И какого человека мелкое злодеяние приведёт в ад?

    an3.100:2.2Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo abhāvitakāyo hoti abhāvitasīlo abhāvitacitto abhāvitapañño paritto appātumo appadukkhavihārī. A person who hasn’t developed their physical endurance, ethics, mind, or wisdom. They’re small-minded and mean-spirited, living in suffering. Бывает так, что некий человек неразвит в теле, неразвит в нравственности, неразвит в уме, неразвит в мудрости: ограниченный, малодушный, пребывающий в дискомфорте.
    an3.100:2.3Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakampi pāpakammaṁ kataṁ tamenaṁ nirayaṁ upaneti.

    		That kind of person does a trivial bad deed, but it lands them in hell.

    		Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, приведёт его в ад.

    an3.100:3.1

    Kathaṁrūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva?

    What kind of person does the same trivial bad deed, but experiences it in this life, without even a bit left over, let alone a lot?

    И у какого человека то же самое мелкое злодеяние, совершённое им, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение?

    an3.100:3.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāvitakāyo hoti bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño aparitto mahatto appamāṇavihārī. A person who has developed their physical endurance, ethics, mind, and wisdom. They’re not small-minded, but are big-hearted, meditating on the immeasurables. Бывает так, что некий человек развит в теле, развит в нравственности, развит в уме, развит в мудрости: не-ограгиченный, великодушный, пребывающий в безмерности.
    an3.100:3.3Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva.

    		That kind of person does the same trivial bad deed, but experiences it in this life, without even a bit left over, not to speak of a lot.

    		Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение.

    an3.100:4.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, puriso loṇakapallaṁ paritte udakamallake pakkhipeyya.

    Suppose a person was to drop a lump of salt into a mug of water.

    Представьте, как если бы человек бросил бы комок соли в чашку с небольшим количеством воды.

    an3.100:4.2Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, What do you think, mendicants? Как вы думаете, монахи,
    an3.100:4.3api nu taṁ parittaṁ udakaṁ amunā loṇakapallena loṇaṁ assa apeyyan”ti?

    		Would that mug of water become salty and undrinkable?”

    		стала бы вода солёной из-за комка соли, непригодной для питья?

    an3.100:4.4

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.

    “Да, почтенный.

    an3.100:4.5“Taṁ kissa hetu”? Why is that? И почему?
    an3.100:4.6“Aduñhi, bhante, parittaṁ udakakapallake udakaṁ, taṁ amunā loṇakapallena loṇaṁ assa apeyyan”ti.

    		Because there is only a little water in the bowl.”

    		Поскольку в чашке мало воды, из-за комка соли она стала бы солёной, непригодной для питья”.

    an3.100:4.7

    “Seyyathāpi, bhikkhave, puriso loṇakapallakaṁ gaṅgāya nadiyā pakkhipeyya.

    “Suppose a person was to drop a lump of salt into the Ganges river.

    “Теперь представь, что человек бросил бы комок соли в реку Ганг.

    an3.100:4.8Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, What do you think, mendicants? Как вы думаете, монахи,
    an3.100:4.9api nu sā gaṅgā nadī amunā loṇakapallena loṇaṁ assa apeyyā”ti?

    		Would the Ganges river become salty and undrinkable?”

    		стала бы вода в реке Ганг солёной из-за комка соли, непригодной для питья?”

    an3.100:4.10

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.

    “Нет, почтенный.

    an3.100:4.11“Taṁ kissa hetu”? Why is that? И почему?
    an3.100:4.12“Asu hi, bhante, gaṅgāya nadiyā mahā udakakkhandho so amunā loṇakapallena loṇo na assa apeyyo”ti.

    		Because the Ganges river is a vast mass of water.”

    		В реке Ганг громадный объём воды, она не стала бы солёной и непригодной для питья из-за комка соли”.

    an3.100:5.1

    “Evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekaccassa puggalassa appamattakampi pāpakammaṁ kataṁ tamenaṁ nirayaṁ upaneti.

    “This is how it is in the case of a person who does a trivial bad deed, but it lands them in hell.

    “Точно также, бывает так, что мелкое злодеяние приведёт некоего человека в ад.

    an3.100:5.2Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva.

    		Meanwhile, another person does the same trivial bad deed, but experiences it in this life, without even a bit left over, not to speak of a lot. …

    		И бывает так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение.

    an3.100:6.1

    Kathaṁrūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakampi pāpakammaṁ kataṁ tamenaṁ nirayaṁ upaneti?

    И какого человека мелкое злодеяние приведёт в ад?

    an3.100:6.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo abhāvitakāyo hoti abhāvitasīlo abhāvitacitto abhāvitapañño paritto appātumo appadukkhavihārī. Бывает так, что некий человек неразвит в теле, неразвит в нравственности, неразвит в уме, неразвит в мудрости: ограниченный, малодушный, пребывающий в дискомфорте.
    an3.100:6.3Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakampi pāpakammaṁ kataṁ tamenaṁ nirayaṁ upaneti.

    		Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, приведёт его в ад.

    an3.100:7.1

    Kathaṁrūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva?

    И у какого человека то же самое мелкое злодеяние, совершённое им, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение?

    an3.100:7.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāvitakāyo hoti bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño aparitto mahatto appamāṇavihārī. Бывает так, что некий человек развит в теле, развит в нравственности, развит в уме, развит в мудрости: неограниченный, великодушный, пребывающий в безмерности.
    an3.100:7.3Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva.

    		Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение.

    an3.100:8.1

    Idha, bhikkhave, ekacco aḍḍhakahāpaṇenapi bandhanaṁ nigacchati, kahāpaṇenapi bandhanaṁ nigacchati, kahāpaṇasatenapi bandhanaṁ nigacchati.

    Take the case of a person who is thrown in jail for stealing half a dollar, a dollar, or a hundred dollars.

    Бывает так, что некоего человека бросают в тюрьму из-за половины монеты, бросают в тюрьму из-за одной монеты, бросают в тюрьму из-за ста монет.

    an3.100:8.2Idha, bhikkhave, ekacco aḍḍhakahāpaṇenapi na bandhanaṁ nigacchati, kahāpaṇenapi na bandhanaṁ nigacchati, kahāpaṇasatenapi na bandhanaṁ nigacchati.

    		While another person isn’t thrown in jail for stealing half a dollar, a dollar, or a hundred dollars.

    		И бывает так, что другого человека не бросают в тюрьму из-за половины монеты, не бросают в тюрьму из-за одной монеты, не бросают в тюрьму из-за ста монет.

    an3.100:9.1

    Kathaṁrūpo, bhikkhave, aḍḍhakahāpaṇenapi bandhanaṁ nigacchati, kahāpaṇenapi bandhanaṁ nigacchati, kahāpaṇasatenapi bandhanaṁ nigacchati?

    What kind of person is thrown in jail for stealing half a dollar, a dollar, or a hundred dollars?

    Какого человека бросают в тюрьму из-за половины монеты… одной монеты… ста монет?

    an3.100:9.2Idha, bhikkhave, ekacco daliddo hoti appassako appabhogo. A person who is poor, with few possessions and little wealth. Бывает так, что человек беден, имеет мало богатства, мало имущества.
    an3.100:9.3Evarūpo, bhikkhave, aḍḍhakahāpaṇenapi bandhanaṁ nigacchati, kahāpaṇenapi bandhanaṁ nigacchati, kahāpaṇasatenapi bandhanaṁ nigacchati.

    		That kind of person is thrown in jail for stealing half a dollar, a dollar, or a hundred dollars.

    		Такого человека бросают в тюрьму из-за половины монеты… одной монеты… ста монет.

    an3.100:10.1

    Kathaṁrūpo, bhikkhave, aḍḍhakahāpaṇenapi na bandhanaṁ nigacchati, kahāpaṇenapi na bandhanaṁ nigacchati, kahāpaṇasatenapi na bandhanaṁ nigacchati?

    What kind of person isn’t thrown in jail for stealing half a dollar, a dollar, or a hundred dollars?

    И какого человека не бросают в тюрьму из-за половины монеты… одной монеты… ста монет?

    an3.100:10.2Idha, bhikkhave, ekacco aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo. A person who is rich, affluent, and wealthy. Бывает так, что человек богат, имеет много вещей, много имущества.
    an3.100:10.3Evarūpo, bhikkhave, aḍḍhakahāpaṇenapi na bandhanaṁ nigacchati, kahāpaṇenapi na bandhanaṁ nigacchati, kahāpaṇasatenapi na bandhanaṁ nigacchati.

    		That kind of person isn’t thrown in jail for stealing half a dollar, a dollar, or a hundred dollars.

    		Такого человека не бросают в тюрьму из-за половины монеты… одной монеты… ста монет.

    an3.100:10.4

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekaccassa puggalassa appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ.

    This is how it is in the case of a person who does a trivial bad deed, but they go to hell.

    Точно также, бывает так, что мелкое злодеяние

    an3.100:10.5Tamenaṁ nirayaṁ upaneti. приведёт некоего человека в ад.
    an3.100:10.6Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva.

    		Meanwhile, another person does the same trivial bad deed, but experiences it in this life, without even a bit left over, not to speak of a lot. …

    		Бывает и так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение.

    an3.100:11.1

    Kathaṁrūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ, tamenaṁ nirayaṁ upaneti?

    И какого человека мелкое злодеяние приведёт в ад?

    an3.100:11.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo abhāvitakāyo hoti abhāvitasīlo abhāvitacitto abhāvitapañño paritto appātumo appadukkhavihārī. Бывает так, что некий человек неразвит в теле, неразвит в нравственности, неразвит в уме, неразвит в мудрости: ограниченный, малодушный, пребывающий в дискомфорте.
    an3.100:11.3Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ tamenaṁ nirayaṁ upaneti.

    		Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, приведёт его в ад.

    an3.100:12.1

    Kathaṁrūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva?

    И у какого человека то же самое мелкое злодеяние, совершённое им, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение?

    an3.100:12.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāvitakāyo hoti bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño aparitto mahatto appamāṇavihārī. Бывает так, что некий человек развит в теле, развит в нравственности, развит в уме, развит в мудрости: не-ограниченный, великодушный, пребывающий в безмерности.
    an3.100:12.3Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva.

    		Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение.

    an3.100:13.1

    Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāvitakāyo hoti bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño aparitto mahatto appamāṇavihārī.

    an3.100:13.2Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva.
    an3.100:13.3Seyyathāpi, bhikkhave, orabbhiko vā urabbhaghātako vā appekaccaṁ urabbhaṁ adinnaṁ ādiyamānaṁ pahoti hantuṁ vā bandhituṁ vā jāpetuṁ vā yathāpaccayaṁ vā kātuṁ, appekaccaṁ urabbhaṁ adinnaṁ ādiyamānaṁ nappahoti hantuṁ vā bandhituṁ vā jāpetuṁ vā yathāpaccayaṁ vā kātuṁ.

    		It’s like a sheep dealer or butcher. They can execute, jail, fine, or otherwise punish one person who steals from them, but not another.

    		Это подобному тому, как мясник имеет право побить, связать, убить или сделать что угодно с неким человеком, укравшим у него козу; но не имеет права побить, связать, убить или сделать что угодно с другим человеком, укравшим у него козу.

    an3.100:14.1

    Kathaṁrūpaṁ, bhikkhave, orabbhiko vā urabbhaghātako vā urabbhaṁ adinnaṁ ādiyamānaṁ pahoti hantuṁ vā bandhituṁ vā jāpetuṁ vā yathāpaccayaṁ vā kātuṁ?

    What kind of person can they punish?

    В каком случае мясник имеет право побить, связать, убить или сделать что угодно с неким человеком, укравшим у него козу?

    an3.100:14.2Idha, bhikkhave, ekacco daliddo hoti appassako appabhogo. A person who is poor, with few possessions and little wealth. Бывает так, что человек беден, имеет мало богатства, мало имущества.
    an3.100:14.3Evarūpaṁ, bhikkhave, orabbhiko vā urabbhaghātako vā urabbhaṁ adinnaṁ ādiyamānaṁ pahoti hantuṁ vā bandhituṁ vā jāpetuṁ vā yathāpaccayaṁ vā kātuṁ.

    		That’s the kind of person they can punish.

    		Такого человека, когда он украл козу, мясник имеет право побить, связать, убить или сделать с ним что угодно.

    an3.100:15.1

    Kathaṁrūpaṁ, bhikkhave, orabbhiko vā urabbhaghātako vā urabbhaṁ adinnaṁ ādiyamānaṁ nappahoti hantuṁ vā bandhituṁ vā jāpetuṁ vā yathāpaccayaṁ vā kātuṁ.

    What kind of person can’t they punish?

    И в каком случае мясник не имеет права побить, связать, убить или сделать что угодно с другим человеком, укравшим у него козу?

    an3.100:15.2Idha, bhikkhave, ekacco aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo rājā vā rājamahāmatto vā. A ruler or their chief minister who is rich, affluent, and wealthy. Бывает так, что человек богат, имеет много вещей, много имущества, [как] царь или царский министр.
    an3.100:15.3Evarūpaṁ, bhikkhave, orabbhiko vā urabbhaghātako vā urabbhaṁ adinnaṁ ādiyamānaṁ nappahoti hantuṁ vā bandhituṁ vā jāpetuṁ vā yathāpaccayaṁ vā kātuṁ. That’s the kind of person they can’t punish. Такого человека, когда он украл козу, мясник не имеет права побить, связать, убить или сделать с ним что угодно.
    an3.100:15.4Aññadatthu pañjalikova naṁ yācati: In fact, all they can do is raise their joined palms and ask: Всё что он может сделать – это лишь прийти к нему и молить со сложенными у груди ладонями:
    an3.100:15.5‘dehi me, mārisa, urabbhaṁ vā urabbhadhanaṁ vā’ti.

    		‘Please, good fellow, give me my sheep or pay me for it.’

    		“Пожалуйста, господин, верните мне козу или стоимость козы”.

    an3.100:15.6

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekaccassa puggalassa tādisaṁyeva appamattakampi pāpakammaṁ kataṁ tamenaṁ nirayaṁ upaneti.

    This is how it is in the case of a person who does a trivial bad deed, but it lands them in hell.

    Точно также, бывает так, что мелкое злодеяние приведёт некоего человека в ад.

    an3.100:15.7Idha pana, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva.

    		Meanwhile, another person does the same trivial bad deed, but experiences it in this life, without even a bit left over, not to speak of a lot. …

    		И бывает так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение.

    an3.100:16.1

    Kathaṁrūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakampi pāpakammaṁ kataṁ tamenaṁ nirayaṁ upaneti?

    И какого человека мелкое злодеяние приведёт в ад?

    an3.100:16.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo abhāvitakāyo hoti abhāvitasīlo abhāvitacitto abhāvitapañño paritto appātumo appadukkhavihārī. Бывает так, что некий человек неразвит в теле, неразвит в нравственности, неразвит в уме, неразвит в мудрости: ограниченный, малодушный, пребывающий в дискомфорте.
    an3.100:16.3Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakampi pāpakammaṁ kataṁ tamenaṁ nirayaṁ upaneti.

    		Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, приведёт его в ад.

    an3.100:17.1

    Kathaṁrūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva?

    И у какого человека то же самое мелкое злодеяние, совершённое им, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение?

    an3.100:17.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāvitakāyo hoti bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño aparitto mahatto appamāṇavihārī. Бывает так, что некий человек развит в теле, развит в нравственности, развит в уме, развит в мудрости: безграничный, великодушный, пребывающий в безмерности.
    an3.100:17.3Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva.

    		Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение.

    an3.100:18.1

    Yo, bhikkhave, evaṁ vadeyya:

    Mendicants, suppose you say:

    Монахи, если кто-либо скажет:

    an3.100:18.2‘yathā yathāyaṁ puriso kammaṁ karoti tathā tathā taṁ paṭisaṁvedetī’ti, evaṁ santaṁ, bhikkhave, brahmacariyavāso na hoti, okāso na paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāya.

    		‘No matter how this person performs a deed, they experience it the same way.’ This being so, the spiritual life could not be lived, and there’d be no chance of making a complete end of suffering.

    		“То, каким образом человек творит дела, то точно таким же образом он ощутит её результаты” – то в этом случае нет ни святой жизни, ни возможности для правильного окончания дискомфорте.

    an3.100:18.3

    Yo ca kho, bhikkhave, evaṁ vadeyya:

    Suppose you say:

    Но если кто-либо скажет:

    an3.100:18.4‘yathā yathā vedanīyaṁ ayaṁ puriso kammaṁ karoti tathā tathā tassa vipākaṁ paṭisaṁvedetī’ti, evaṁ santaṁ, bhikkhave, brahmacariyavāso hoti, okāso paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāyā”ti.

    		‘No matter how this person performs a deed, they experience the result as it should be experienced.’ This being so, the spiritual life can be lived, and there is a chance of making a complete end of suffering.”

    		“Когда человек творит дела, что будет ощущаться таким-то и таким-то образом, то так и будет ощущаться её результат” – то в этом случае есть житие святой жизнью и есть возможность для правильного окончания боли”.

    an3.100:18.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an3.101:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.101
    • Numbered Discourses 3.101
    • Восходящие Наставления 3.101
    an3.101:0.2
  • 10. Loṇakapallavagga
  • 10. A Lump of Salt
  • Глава Лонакаллапа
    • an3.101:0.3

    Paṁsudhovakasutta

    A Panner

    Сутта Старатель

    an3.101:1.1

    “Santi, bhikkhave, jātarūpassa oḷārikā upakkilesā paṁsuvālukā sakkharakaṭhalā.

    “Native gold has coarse corruptions: sand, soil, and gravel.

    “[Монахи], в золоте есть такие грубые загрязнения: земля, песок и гравий.

    an3.101:1.2Tamenaṁ paṁsudhovako vā paṁsudhovakantevāsī vā doṇiyaṁ ākiritvā dhovati sandhovati niddhovati. A panner or their apprentice pours it into a pan, where they wash, rinse, and clean it. Старатель или его ученик, положив золото в чан, раз за разом вымывает его до тех пор, пока не избавится от грубых примесей.
    an3.101:1.3Tasmiṁ pahīne tasmiṁ byantīkate santi jātarūpassa majjhimasahagatā upakkilesā sukhumasakkharā thūlavālukā. When that’s been eliminated, there are medium corruptions in the native gold: fine grit and coarse sand. Когда он избавился от них, в золоте остаются средние загрязнения: грубый песок и мелкий гравий.
    an3.101:1.4Tamenaṁ paṁsudhovako vā paṁsudhovakantevāsī vā dhovati sandhovati niddhovati. The panner washes it again. Он раз за разом вымывает золото до тех пор, пока не избавится от средних загрязнений.
    an3.101:1.5Tasmiṁ pahīne tasmiṁ byantīkate santi jātarūpassa sukhumasahagatā upakkilesā sukhumavālukā kāḷajallikā. When that’s been eliminated, there are fine corruptions in the native gold: fine sand and black grime. Когда он избавился от них, в золоте остаются незначительные загрязнения: мелкий песок и чёрная пыль.
    an3.101:1.6Tamenaṁ paṁsudhovako vā paṁsudhovakantevāsī vā dhovati sandhovati niddhovati. The panner washes it again. Старатель или его ученик раз за разом вымывает золото до тех пор, пока не избавится от незначительных загрязнений.
    an3.101:1.7Tasmiṁ pahīne tasmiṁ byantīkate athāparaṁ suvaṇṇasikatāvasissanti. When that’s been eliminated, only golden flecks remain. Когда он избавился от них, то остаётся только золотая пыль.
    an3.101:1.8Tamenaṁ suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā jātarūpaṁ mūsāyaṁ pakkhipitvā dhamati sandhamati niddhamati. A goldsmith or their apprentice places the native gold in a crucible where they blow, melt, and smelt it. Золотых дел мастер или его ученик, положив пыль в тигель, раз за разом обдувает его снова и снова, чтобы сдуть окалину.
    an3.101:1.9Taṁ hoti jātarūpaṁ dhantaṁ sandhantaṁ niddhantaṁ aniddhantakasāvaṁ, na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṁ, na ca pabhassaraṁ pabhaṅgu ca, na ca sammā upeti kammāya. Still the native gold is not settled and the dross is not totally gone. It’s not pliable, workable, or radiant, but is brittle and not completely ready for working. Золото, покуда его раз за разом не обдули вплоть до того момента, когда загрязнения исчезли, покуда оно не очистилось от окалины, не было податливым, мягким или сияющим. Оно было хрупким и с ним ещё нельзя было работать.
    an3.101:1.10Hoti so, bhikkhave, samayo yaṁ suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṁ jātarūpaṁ dhamati sandhamati niddhamati. But the goldsmith keeps on blowing, melting, and smelting it. Но когда золотых дел мастер или его ученик раз за разом обдувает золото, то наступает момент, когда вся окалина сходит.
    an3.101:1.11Taṁ hoti jātarūpaṁ dhantaṁ sandhantaṁ niddhantaṁ niddhantakasāvaṁ, mudu ca hoti kammaniyañca pabhassarañca, na ca pabhaṅgu, sammā upeti kammāya. The native gold becomes pliable, workable, and radiant, not brittle, and ready to be worked. Золото, которое раз за разом обдували вплоть до того момента, когда загрязнения исчезли, стало чистым, очищенным от окалины, мягким, податливым и сияющим. Оно не хрупкое и с ним можно работать.
    an3.101:1.12Yassā yassā ca pilandhanavikatiyā ākaṅkhati—yadi paṭṭikāya, yadi kuṇḍalāya, yadi gīveyyake, yadi suvaṇṇamālāya—tañcassa atthaṁ anubhoti.

    		Then the goldsmith can successfully create any kind of ornament they want, whether a bracelet, earrings, a necklace, or a golden garland.

    		И тогда какое бы украшение ни задумал сделать мастер – пояс, серьгу, ожерелье или золотую цепь – золото может послужить этой цели.

    an3.101:2.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, santi adhicittamanuyuttassa bhikkhuno oḷārikā upakkilesā kāyaduccaritaṁ vacīduccaritaṁ manoduccaritaṁ, tamenaṁ sacetaso bhikkhu dabbajātiko pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti.

    In the same way, a mendicant who is committed to the higher mind has coarse corruptions: bad bodily, verbal, and mental conduct. A sincere, capable mendicant gives these up, gets rid of, eliminates, and obliterates them.

    Точно также, есть грубые загрязнения у монаха, который настроен на высший ум: неблагое поведение телом, речью, и умом. Сознательный и способный монах отбрасывает [эти грубые загрязнения], рассеивает, уничтожает.

    an3.101:2.2

    Tasmiṁ pahīne tasmiṁ byantīkate santi adhicittamanuyuttassa bhikkhuno majjhimasahagatā upakkilesā kāmavitakko byāpādavitakko vihiṁsāvitakko, tamenaṁ sacetaso bhikkhu dabbajātiko pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti.

    When they’ve been given up and eliminated, there are middling corruptions: sensual, malicious, or cruel thoughts. A sincere, capable mendicant gives these up, gets rid of, eliminates, and obliterates them.

    Когда он избавился от них, в нём продолжают наличествовать средние загрязнения: чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. Он отбрасывает их, рассеивает, уничтожает.

    an3.101:2.3

    Tasmiṁ pahīne tasmiṁ byantīkate santi adhicittamanuyuttassa bhikkhuno sukhumasahagatā upakkilesā ñātivitakko janapadavitakko anavaññattipaṭisaṁyutto vitakko, tamenaṁ sacetaso bhikkhu dabbajātiko pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti.

    When they’ve been given up and eliminated, there are fine corruptions: thoughts of family, country, and status. A sincere, capable mendicant gives these up, gets rid of, eliminates, and obliterates them.

    Когда он избавился от них, в нём остаются незначительные загрязнения: мысли о [своей] варне, мысли о родной земле, мысли о том, чтобы [другие] к нему плохо не относились. Он отбрасывает их, рассеивает, уничтожает.

    an3.101:2.4

    Tasmiṁ pahīne tasmiṁ byantīkate athāparaṁ dhammavitakkāvasissanti.

    When they’ve been given up and eliminated, only thoughts about the teaching are left.

    И когда он избавился от них, то остаются только мысли о Дхамме.

    an3.101:2.5So hoti samādhi na ceva santo na ca paṇīto nappaṭippassaddhaladdho na ekodibhāvādhigato sasaṅkhāraniggayhavāritagato.

    		That immersion is not peaceful or sublime or tranquil or unified, but is held in place by forceful suppression.

    		Его сосредоточение [пока ещё] ни спокойное, ни утончённое. Оно ещё не достигло безмятежности и единства и удерживается приложением усилий.

    an3.101:2.6

    Hoti so, bhikkhave, samayo yaṁ taṁ cittaṁ ajjhattaṁyeva santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.

    But there comes a time when that mind is stilled internally; it settles, unifies, and becomes immersed in samādhi.

    Но приходит время, когда его ум обретает внутреннюю устойчивость, успокаивается, объединяется, сосредотачивается.

    an3.101:2.7So hoti samādhi santo paṇīto paṭippassaddhiladdho ekodibhāvādhigato na sasaṅkhāraniggayhavāritagato. That immersion is peaceful and sublime and tranquil and unified, not held in place by forceful suppression. [И тогда] его сосредоточение умиротворённое и утончённое, достигло безмятежности и единства и более не удерживается приложением усилий.
    an3.101:2.8Yassa yassa ca abhiññā sacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññā sacchikiriyāya tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane.

    		They extend the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range.

    		И тогда к каким бы из высших знаний он ни направил свой ум для познания и реализации, он может познать их для себя самостоятельно, поскольку есть для этого подходящая основа.

    an3.101:3.1

    So sace ākaṅkhati: ‘anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhaveyyaṁ—ekopi hutvā bahudhā assaṁ, bahudhāpi hutvā eko assaṁ; āvibhāvaṁ, tirobhāvaṁ; tirokuṭṭaṁ tiropākāraṁ tiropabbataṁ asajjamāno gaccheyyaṁ, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṁ kareyyaṁ, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gaccheyyaṁ, seyyathāpi pathaviyaṁ; ākāsepi pallaṅkena kameyyaṁ, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṁmahiddhike evaṁmahānubhāve pāṇinā parimaseyyaṁ parimajjeyyaṁ; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vatteyyan’ti,

    If they wish: ‘May I wield the many kinds of psychic power: multiplying myself and becoming one again; materializing and dematerializing; going unobstructed through a wall, a rampart, or a mountain as if through space; diving in and out of the earth as if it were water; walking on water as if it were earth; flying cross-legged through the sky like a bird; touching and stroking with my hand the sun and moon, so mighty and powerful; controlling my body as far as the realm of divinity.’

    Если он пожелает: “Пусть я овладею различными видами сверхъестественных сил: будучи одним…” –

    an3.101:3.2tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane.

    		They are capable of realizing these things, since each and every one is within range.

    		он может познать это для себя самостоятельно, поскольку есть для этого подходящая основа.

    an3.101:4.1

    So sace ākaṅkhati: ‘dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇeyyaṁ dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā’ti,

    If they wish: ‘With clairaudience that is purified and superhuman, may I hear both kinds of sounds, human and heavenly, whether near or far.’

    Если он пожелает: “Пусть я услышу за счёт божественного уха…” –

    an3.101:4.2tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane.

    		They are capable of realizing these things, since each and every one is within range.

    		он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа.

    an3.101:5.1

    So sace ākaṅkhati: ‘parasattānaṁ parapuggalānaṁ cetasā ceto paricca pajāneyyaṁ—

    If they wish: ‘May I understand the minds of other beings and individuals, having comprehended them with my mind.

    Если он пожелает: “Пусть я познаю умы других существ…” –

    an3.101:5.2sarāgaṁ vā cittaṁ sarāgaṁ cittanti pajāneyyaṁ, May I understand mind with greed as “mind with greed”,
    an3.101:5.3vītarāgaṁ vā cittaṁ vītarāgaṁ cittanti pajāneyyaṁ; and mind without greed as “mind without greed”;
    an3.101:5.4sadosaṁ vā cittaṁ sadosaṁ cittanti pajāneyyaṁ, mind with hate as “mind with hate”,
    an3.101:5.5vītadosaṁ vā cittaṁ vītadosaṁ cittanti pajāneyyaṁ; and mind without hate as “mind without hate”;
    an3.101:5.6samohaṁ vā cittaṁ samohaṁ cittanti pajāneyyaṁ, mind with delusion as “mind with delusion”,
    an3.101:5.7vītamohaṁ vā cittaṁ vītamohaṁ cittanti pajāneyyaṁ; and mind without delusion as “mind without delusion”;
    an3.101:5.8saṅkhittaṁ vā cittaṁ saṅkhittaṁ cittanti pajāneyyaṁ, constricted mind as “constricted mind”,
    an3.101:5.9vikkhittaṁ vā cittaṁ vikkhittaṁ cittanti pajāneyyaṁ; and scattered mind as “scattered mind”;
    an3.101:5.10mahaggataṁ vā cittaṁ mahaggataṁ cittanti pajāneyyaṁ, expansive mind as “expansive mind”,
    an3.101:5.11amahaggataṁ vā cittaṁ amahaggataṁ cittanti pajāneyyaṁ; and unexpansive mind as “unexpansive mind”;
    an3.101:5.12sauttaraṁ vā cittaṁ sauttaraṁ cittanti pajāneyyaṁ, mind that is not supreme as “mind that is not supreme”,
    an3.101:5.13anuttaraṁ vā cittaṁ anuttaraṁ cittanti pajāneyyaṁ; and mind that is supreme as “mind that is supreme”;
    an3.101:5.14samāhitaṁ vā cittaṁ samāhitaṁ cittanti pajāneyyaṁ, mind immersed in samādhi as “mind immersed in samādhi”,
    an3.101:5.15asamāhitaṁ vā cittaṁ asamāhitaṁ cittanti pajāneyyaṁ; and mind not immersed in samādhi as “mind not immersed in samādhi”;
    an3.101:5.16vimuttaṁ vā cittaṁ vimuttaṁ cittanti pajāneyyaṁ, freed mind as “freed mind”,
    an3.101:5.17avimuttaṁ vā cittaṁ avimuttaṁ cittanti pajāneyyan’ti, and unfreed mind as “unfreed mind”.’
    an3.101:5.18tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane.

    		They are capable of realizing these things, since each and every one is within range.

    		он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа.

    an3.101:6.1

    So sace ākaṅkhati: ‘anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussareyyaṁ, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe: “amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno”ti, iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussareyyan’ti,

    If they wish: ‘May I recollect many kinds of past lives. That is: one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths; many eons of the world contracting, many eons of the world expanding, many eons of the world contracting and expanding. May I remember: “There, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn somewhere else. There, too, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn here.” May I recollect my many past lives, with features and details.’

    Если он пожелает: “Пусть я вспомню многочисленные прошлые обители…” –

    an3.101:6.2tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane.

    		They are capable of realizing these things, since each and every one is within range.

    		он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа.

    an3.101:7.1

    So sace ākaṅkhati: ‘dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṁ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyyaṁ: “ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā”ti, iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṁ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyyan’ti,

    If they wish: ‘With clairvoyance that is purified and superhuman, may I see sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place—and understand how sentient beings pass on according to their deeds: “These dear beings did bad things by way of body, speech, and mind. They denounced the noble ones; they had wrong view; and they chose to act out of that wrong view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. These dear beings, however, did good things by way of body, speech, and mind. They never denounced the noble ones; they had right view; and they chose to act out of that right view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.” And so, with clairvoyance that is purified and superhuman, may I see sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. And may I understand how sentient beings pass on according to their deeds.’

    Если он пожелает: “Пусть я увижу за счёт божественного глаза…” –

    an3.101:7.2tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane.

    		They are capable of realizing these things, since each and every one is within range.

    		он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа.

    an3.101:8.1

    So sace ākaṅkhati: ‘āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti,

    If they wish: ‘May I realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with my own insight due to the ending of defilements.’

    Если он пожелает: “Пусть я, за счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни войду и буду пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания” –

    an3.101:8.2tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane”ti.

    		They are capable of realizing these things, since each and every one is within range.”

    		он может познать это для себя самостоятельно, поскольку есть для этого подходящая основа”.

    an3.101:8.3

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an3.102:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.102
    • Numbered Discourses 3.102
    • Восходящие Наставления 3.102
    an3.102:0.2
  • 10. Loṇakapallavagga
  • 10. A Lump of Salt
  • Глава Лонакаллапа
    • an3.102:0.3

    Nimittasutta

    Basis

    Сутта Нимитта

    an3.102:1.1

    “Adhicittamanuyuttena, bhikkhave, bhikkhunā tīṇi nimittāni kālena kālaṁ manasi kātabbāni—

    “Mendicants, a mendicant committed to the higher mind should focus on three bases from time to time:

    “[Монахи], монах, намеревающийся тренировать высший ум, должен время от времени уделять внимание трём предметам.

    an3.102:1.2kālena kālaṁ samādhinimittaṁ manasi kātabbaṁ, kālena kālaṁ paggahanimittaṁ manasi kātabbaṁ, kālena kālaṁ upekkhānimittaṁ manasi kātabbaṁ.

    		the basis of immersion, the basis of exertion, and the basis of equanimity.

    		Время от времени ему следует уделять внимание предмету сосредоточения. Время от времени ему следует уделять внимание предмету старания. Время от времени ему следует уделять внимание предмету невозмутимости.

    an3.102:1.3

    Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṁ samādhinimittaṁyeva manasi kareyya, ṭhānaṁ taṁ cittaṁ kosajjāya saṁvatteyya.

    If a mendicant dedicated to the higher mind focuses solely on the basis of immersion, it’s likely their mind will incline to laziness.

    Если монах, намеревающийся тренировать высший ум, будет уделять внимание только предмету сосредоточения, то может статься так, что его ум начнёт склоняться к лени.

    an3.102:1.4

    Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṁ paggahanimittaṁyeva manasi kareyya, ṭhānaṁ taṁ cittaṁ uddhaccāya saṁvatteyya.

    If they focus solely on the basis of exertion, it’s likely their mind will incline to restlessness.

    Если он будет уделять внимание только предмету старания, то может статься так, что его ум начнёт склоняться к неугомонности.

    an3.102:1.5

    Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṁ upekkhānimittaṁyeva manasi kareyya, ṭhānaṁ taṁ cittaṁ na sammā samādhiyeyya āsavānaṁ khayāya.

    If they focus solely on the basis of equanimity, it’s likely their mind won’t properly become immersed in samādhi for the ending of defilements.

    Если он будет уделять внимание только предмету невозмутимости, то может статься так, что его ум не будет правильно сосредоточен для уничтожения пятен умственных загрязнений.

    an3.102:1.6

    Yato ca kho, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu kālena kālaṁ samādhinimittaṁ manasi karoti, kālena kālaṁ paggahanimittaṁ manasi karoti, kālena kālaṁ upekkhānimittaṁ manasi karoti, taṁ hoti cittaṁ muduñca kammaniyañca pabhassarañca, na ca pabhaṅgu, sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya.

    But when a mendicant dedicated to the higher mind focuses from time to time on the basis of immersion, the basis of exertion, and the basis of equanimity, their mind becomes pliable, workable, and radiant, not brittle, and has become rightly immersed in samādhi for the ending of defilements.

    Но когда он время от времени уделяет внимание предмету сосредоточения, время от времени уделяет внимание предмету старания, время от времени уделяет внимание предмету невозмутимости – его ум мягкий, податливый, сияющий, не хрупкий. Он правильно сосредоточен для уничтожения пятен умственных загрязнений.

    an3.102:2.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā ukkaṁ bandheyya, ukkaṁ bandhitvā ukkāmukhaṁ ālimpeyya, ukkāmukhaṁ ālimpetvā saṇḍāsena jātarūpaṁ gahetvā ukkāmukhe pakkhipeyya, ukkāmukhe pakkhipitvā kālena kālaṁ abhidhamati, kālena kālaṁ udakena paripphoseti, kālena kālaṁ ajjhupekkhati.

    It’s like when a goldsmith or a goldsmith’s apprentice prepares a forge, fires the crucible, picks up some native gold with tongs and puts it in the crucible. From time to time they fan it, from time to time they sprinkle water on it, and from time to time they just watch over it.

    [Это] подобно тому, как золотых дел мастер или его ученик, устанавливает плавильную печь. Установив печь, он нагревает тигель. Когда тигель нагрет, он берёт щипцами кусок золота и помещает его в тигель. Время от времени он обдувает его, время от времени брызгает на него водой, время от времени внимательно изучает его.

    an3.102:2.2Sace, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṁ jātarūpaṁ ekantaṁ abhidhameyya, ṭhānaṁ taṁ jātarūpaṁ ḍaheyya. If they solely fanned it, the native gold would likely be scorched. Если бы он только обдувал его, то могло бы статься так, что золото бы выгорело.
    an3.102:2.3Sace, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṁ jātarūpaṁ ekantaṁ udakena paripphoseyya, ṭhānaṁ taṁ jātarūpaṁ nibbāpeyya. If they solely sprinkled water on it, the native gold would likely cool down. Если бы он только брызгал на него водой, то могло бы статься так, что золото бы остыло.
    an3.102:2.4Sace, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṁ jātarūpaṁ ekantaṁ ajjhupekkheyya, ṭhānaṁ taṁ jātarūpaṁ na sammā paripākaṁ gaccheyya. If they solely watched over it, the native gold would likely not be properly processed. Если бы он только внимательно изучал его, то могло бы статься так, что золото не стало бы безупречным.
    an3.102:2.5Yato ca kho, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṁ jātarūpaṁ kālena kālaṁ abhidhamati, kālena kālaṁ udakena paripphoseti, kālena kālaṁ ajjhupekkhati, taṁ hoti jātarūpaṁ muduñca kammaniyañca pabhassarañca, na ca pabhaṅgu, sammā upeti kammāya. But when that goldsmith fans it from time to time, sprinkles water on it from time to time, and watches over it from time to time, that native gold becomes pliable, workable, and radiant, not brittle, and is ready to be worked. Но когда он время от времени обдувает его, время от времени брызгает на него водой, время от времени внимательно изучает его, золото становится мягким, податливым и сияющим. Оно не хрупкое и с ним можно работать.
    an3.102:2.6Yassā yassā ca pilandhanavikatiyā ākaṅkhati—yadi paṭṭikāya, yadi kuṇḍalāya, yadi gīveyyake, yadi suvaṇṇamālāya—tañcassa atthaṁ anubhoti.

    		Then the goldsmith can successfully create any kind of ornament they want, whether a bracelet, earrings, a necklace, or a golden garland.

    		И тогда какое бы украшение ни задумал сделать мастер – пояс, серьгу, ожерелье или золотую цепь – золото может послужить этой цели.

    an3.102:3.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, adhicittamanuyuttena bhikkhunā tīṇi nimittāni kālena kālaṁ manasi kātabbāni—

    In the same way, a mendicant committed to the higher mind should focus on three bases from time to time:

    Точно также, монах, намеревающийся тренировать высший ум, должен время от времени уделять внимание трём предметам…

    an3.102:3.2kālena kālaṁ samādhinimittaṁ manasi kātabbaṁ, kālena kālaṁ paggahanimittaṁ manasi kātabbaṁ, kālena kālaṁ upekkhānimittaṁ manasi kātabbaṁ. the basis of immersion, the basis of exertion, and the basis of equanimity. …
    an3.102:3.3Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṁ samādhinimittaṁyeva manasi kareyya, ṭhānaṁ taṁ cittaṁ kosajjāya saṁvatteyya.
    an3.102:3.4Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṁ paggahanimittaṁyeva manasi kareyya, ṭhānaṁ taṁ cittaṁ uddhaccāya saṁvatteyya.
    an3.102:3.5Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṁ upekkhānimittaṁyeva manasi kareyya, ṭhānaṁ taṁ cittaṁ na sammā samādhiyeyya āsavānaṁ khayāya.

    an3.102:3.6

    Yato ca kho, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu kālena kālaṁ samādhinimittaṁ manasi karoti, kālena kālaṁ paggahanimittaṁ manasi karoti, kālena kālaṁ upekkhānimittaṁ manasi karoti, taṁ hoti cittaṁ muduñca kammaniyañca pabhassarañca, na ca pabhaṅgu, sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya.

    When a mendicant dedicated to the higher mind focuses from time to time on the basis of immersion, the basis of exertion, and the basis of equanimity, their mind becomes pliable, workable, and radiant, not brittle, and has become rightly immersed in samādhi for the ending of defilements.

    его ум мягкий, податливый, сияющий, не хрупкий. Он правильно сосредоточен для уничтожения пятен умственных загрязнений.

    an3.102:3.7Yassa yassa ca abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane.

    		They extend the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range.

    		И тогда к каким бы из высших знаний он ни направил свой ум для познания и реализации, он может познать их для себя самостоятельно, поскольку есть для этого подходящая основа.

    an3.102:4.1

    So sace ākaṅkhati: ‘anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhaveyyaṁ …pe…

    If they wish: ‘May I wield the many kinds of psychic power’ …

    Если он пожелает: “Пусть я овладею различными видами сверхъестественных сил: будучи одним…”

    an3.102:4.2

    (cha abhiññā vitthāretabbā.)

    ‘With clairaudience that is purified and superhuman, may I hear both kinds of sounds, human and divine, whether near or far.’ …

    (Шесть постижений должны быть расширенны.)

    an3.102:4.3‘May I recollect many kinds of past lives.’ …
    an3.102:4.4‘With clairvoyance that is purified and superhuman, may I see sentient beings passing away and being reborn.’ …
    an3.102:4.5Āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti, ‘May I realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with my own insight due to the ending of defilements.’ Если он пожелает: “Пусть я, за счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни войду и буду пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания” –
    an3.102:4.6tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane”ti.

    		They are capable of realizing these things, since each and every one is within range.”

    		он может познать это для себя самостоятельно, поскольку есть для этого подходящая основа”.

    an3.102:4.7

    Ekādasamaṁ.

    Одиннадцатая.

    an3.102:4.8

    Loṇakapallavaggo pañcamo.

    Глава Лонакапалла Пятая.

    an3.102:5.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an3.102:5.1

    Accāyikaṁ pavivekaṁ,

    an3.102:5.2Sarado parisā tayo;
    an3.102:5.3Ājānīyā potthako ca,
    an3.102:5.4Loṇaṁ dhovati nimittānīti.

    an3.102:5.5

    Dutiyo paṇṇāsako samatto.

    Вторая Пятидесятка Завершена

    an3.103:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.103
    • Numbered Discourses 3.103
    • Восходящие Наставления 3.103
    an3.103:0.2
  • 11. Sambodhavagga
  • 11. Awakening
  • Глава Самбодха
    • an3.103:0.3

    Pubbevasambodhasutta

    Before Awakening

    Сутта Перед Пробуждением

    an3.103:1.1

    “Pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi:

    “Mendicants, before my awakening—when I was still unawakened but intent on awakening—I thought:

    “Монахи, до моего просветления, пока я всё ещё был непросветлённым бодхисаттой, мысль пришла ко мне:

    an3.103:1.2‘ko nu kho loke assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan’ti?

    		‘What’s the gratification in the world? What’s the drawback? What’s the escape?’

    		“В чём привлекательность мира, в чём состоит его опасность, каково спасение от него?”

    an3.103:1.3

    Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi:

    Then it occurred to me:

    И тогда, монахи, мысль пришла ко мне:

    an3.103:1.4‘yaṁ kho lokaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ loke assādo.

    		‘The pleasure and happiness that arise from the world: this is its gratification.

    		“Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от мира – это является привлекательностью мира.

    an3.103:1.5

    Yaṁ loko anicco dukkho vipariṇāmadhammo, ayaṁ loke ādīnavo.

    That the world is impermanent, suffering, and perishable: this is its drawback.

    То, что мир непостоянен, болезненнен, подвержен изменению – это является опасностью мира.

    an3.103:1.6

    Yo loke chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ loke nissaraṇan’ti.

    Removing and giving up desire and greed for the world: this is its escape.’

    Устранение и отбрасывание импульсов страсти к миру – это является спасением от мира”.

    an3.103:1.7

    Yāvakīvañcāhaṁ, bhikkhave, evaṁ lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññāsiṁ, neva tāvāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ.

    As long as I didn’t truly understand the world’s gratification, drawback, and escape in this way for what they are, I didn’t announce my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans.

    Пока, монахи, я напрямую не узнал как-есть привлекательность мира как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение от него, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями шраманов и брахманов, богов и людей.

    an3.103:1.8

    Yato ca khvāhaṁ, bhikkhave, evaṁ lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, athāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ.

    But when I did truly understand the world’s gratification, drawback, and escape in this way for what they are, I announced my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans.

    Но когда я напрямую узнал привлекательность мира как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение от него, то тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире… богов и людей.

    an3.103:1.9

    Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi:

    Knowledge and vision arose in me:

    Знание и видение возникло у меня:

    an3.103:1.10‘akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’”ti.

    		‘My freedom is unshakable; this is my last rebirth; now there’ll be no more future lives.’”

    		“Непоколебимо моё освобождение. Это последнее рождение. Не будет нового существования”..

    an3.103:1.11

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an3.104:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.104
    • Numbered Discourses 3.104
    • Восходящие Наставления 3.104
    an3.104:0.2
  • 11. Sambodhavagga
  • 11. Awakening
  • Глава Самбодха
    • an3.104:0.3

    Paṭhamaassādasutta

    Gratification (1st)

    Сутта Привлекательность Первая

    an3.104:1.1

    “Lokassāhaṁ, bhikkhave, assādapariyesanaṁ acariṁ. Yo loke assādo tadajjhagamaṁ.

    “Mendicants, I went in search of the world’s gratification, and I found it.

    “Монахи, я отправился на поиски привлекательности мира. Какая бы привлекательность мира ни существовала – её я открыл.

    an3.104:1.2Yāvatako loke assādo, paññāya me so sudiṭṭho. I’ve seen clearly with wisdom the full extent of gratification in the world. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается привлекательность мира.
    an3.104:1.3Lokassāhaṁ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṁ acariṁ. Yo loke ādīnavo tadajjhagamaṁ. I went in search of the world’s drawbacks, and I found them. Монахи, я отправился на поиски опасности мира. Какая бы опасность мира ни существовала – её я открыл.
    an3.104:1.4Yāvatako loke ādīnavo, paññāya me so sudiṭṭho. I’ve seen clearly with wisdom the full extent of the drawbacks in the world. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается опасность мира.
    an3.104:1.5Lokassāhaṁ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṁ acariṁ. Yaṁ loke nissaraṇaṁ tadajjhagamaṁ. I went in search of escape from the world, and I found it. Монахи, я отправился на поиски спасения от мира. Какое бы спасение от мира ни существовало – его я открыл.
    an3.104:1.6Yāvatakaṁ loke nissaraṇaṁ, paññāya me taṁ sudiṭṭhaṁ.

    		I’ve seen clearly with wisdom the full extent of escape from the world.

    		Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается спасение от мира.

    an3.104:1.7

    Yāvakīvañcāhaṁ, bhikkhave, lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññāsiṁ, neva tāvāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ.

    As long as I didn’t truly understand the world’s gratification, drawback, and escape for what they are, I didn’t announce my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans.

    Пока, монахи, я напрямую не узнал как-есть привлекательность мира как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение от него, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями шраманов и брахманов, богов и людей.

    an3.104:1.8

    Yato ca khvāhaṁ, bhikkhave, lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, athāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ.

    But when I did truly understand the world’s gratification, drawback, and escape for what they are, I announced my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans.

    Но когда я напрямую узнал привлекательность мира как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение от него, то тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире… богов и людей.

    an3.104:1.9

    Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi:

    Knowledge and vision arose in me:

    Знание и видение возникло у меня:

    an3.104:1.10‘akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’”ti.

    		‘My freedom is unshakable; this is my last rebirth; now there’ll be no more future lives.’”

    		“Непоколебимо моё освобождение. Это последнее рождение. Не будет нового существования”.

    an3.104:1.11

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an3.105:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.105
    • Numbered Discourses 3.105
    • Восходящие Наставления 3.105
    an3.105:0.2
  • 11. Sambodhavagga
  • 11. Awakening
  • Глава Самбодха
    • an3.105:0.3

    Dutiyaassādasutta

    Gratification (2nd)

    Сутта Привлекательность Вторая

    an3.105:1.1

    “No cedaṁ, bhikkhave, loke assādo abhavissa, nayidaṁ sattā loke sārajjeyyuṁ.

    “Mendicants, if there were no gratification in the world, sentient beings wouldn’t be aroused by it.

    “Монахи, если бы не было привлекательности мира, то существа не могли бы очароваться им.

    an3.105:1.2Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi loke assādo, tasmā sattā loke sārajjanti.

    		But because there is gratification in the world, sentient beings are aroused by it.

    		Но поскольку существует привлекательность мира, существа становятся очарованными им.

    an3.105:1.3

    No cedaṁ, bhikkhave, loke ādīnavo abhavissa, nayidaṁ sattā loke nibbindeyyuṁ.

    If the world had no drawback, sentient beings wouldn’t grow disillusioned with it.

    Если бы не было опасности мира, то существа не могли бы ощутить разочарование по отношению к нему.

    an3.105:1.4Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi loke ādīnavo, tasmā sattā loke nibbindanti.

    		But since the world has a drawback, sentient beings do grow disillusioned with it.

    		Но поскольку существует опасность мира, существа испытывают разочарование в отношении него.

    an3.105:1.5

    No cedaṁ, bhikkhave, loke nissaraṇaṁ abhavissa, nayidaṁ sattā lokamhā nissareyyuṁ.

    If there were no escape from the world, sentient beings wouldn’t escape from it.

    Если бы не было спасения от мира, то существа не могли бы спастись от него.

    an3.105:1.6Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi loke nissaraṇaṁ, tasmā sattā lokamhā nissaranti.

    		But since there is an escape from the world, sentient beings do escape from it.

    		Но поскольку существует спасение от мира, существа спасаются от него.

    an3.105:1.7

    Yāvakīvañca, bhikkhave, sattā lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññāsuṁ, neva tāva, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaṁyuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā vihariṁsu.

    As long as sentient beings don’t truly understand the world’s gratification, drawback, and escape for what they are, they haven’t escaped from this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—and they don’t live detached, liberated, with a mind free of limits.

    Пока, монахи, существа напрямую не узнали как-есть привлекательности мира как привлекательности, опасности как опасности, спасения от него как спасения, они не спаслись от этого мира с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями шраманов и брахманов, богов и людей. Они не отделились от него, не освободились от него, не пребывают с умом, лишённым преград.

    an3.105:1.8

    Yato ca kho, bhikkhave, sattā lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ abbhaññāsuṁ, atha, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaṁyuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā viharantī”ti.

    But when sentient beings truly understand the world’s gratification, drawback, and escape for what they are, they’ve escaped from this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—and they live detached, liberated, with a mind free of limits.”

    Но когда существа напрямую узнали как-есть привлекательность мира как привлекательность, опасность как опасность, спасение от него как спасение, они спаслись от этого мира с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями шраманов и брахманов, богов и людей. Они отделились от него, освободились от него, пребывают с умом, лишённым преград”.

    an3.105:1.9

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an3.106:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.106
    • Numbered Discourses 3.106
    • Восходящие Наставления 3.106
    an3.106:0.2
  • 11. Sambodhavagga
  • 11. Awakening
  • Глава Самбодха
    • an3.106:0.3

    Samaṇabrāhmaṇasutta

    Ascetics and Brahmins

    Сутта Шраман-Брахман

    an3.106:1.1

    “Ye keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nappajānanti,

    “Mendicants, there are ascetics and brahmins who don’t truly understand the world’s gratification, drawback, and escape for what they are.

    “Монахи, те шраманы и брахманы, которые не понимают как-есть привлекательности мира как привлекательности, опасности как опасности, спасения от него как спасения –

    an3.106:1.2na me te, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṁ vā brahmaññatthaṁ vā diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.

    		I don’t deem them as true ascetics and brahmins. Those venerables don’t realize the goal of life as an ascetic or brahmin, and don’t live having realized it with their own insight.

    		таких я не считаю шраманами среди шраманов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные не входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и не пребывают в цели отшельничества или в цели жречества.

    an3.106:1.3

    Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ pajānanti,

    There are ascetics and brahmins who do truly understand the world’s gratification, drawback, and escape for what they are.

    Но, монахи, те шраманы и брахманы, которые понимают как-есть привлекательность мира как привлекательность, опасность как опасность, спасение от него как спасение –

    an3.106:1.4te kho, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī”ti.

    		I deem them as true ascetics and brahmins. Those venerables realize the goal of life as an ascetic or brahmin, and live having realized it with their own insight.”

    		тех я считаю шраманами среди шраманов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и пребывают в цели отшельничества или в цели жречества”.

    an3.106:1.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an3.107:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.107
    • Numbered Discourses 3.107
    • Восходящие Наставления 3.107
    an3.107:0.2
  • 11. Sambodhavagga
  • 11. Awakening
  • 1. Глава Самбодха
    • an3.107:0.3

    Ruṇṇasutta

    Wailing

    Рунна Сутта

    an3.107:1.1

    “Ruṇṇamidaṁ, bhikkhave, ariyassa vinaye yadidaṁ gītaṁ.

    “Singing is regarded as wailing in the training of the Noble One.

    “Плач (крик) это, монахи, в выведении (очищении) благородного — (это которая) песня.

    an3.107:1.2Ummattakamidaṁ, bhikkhave, ariyassa vinaye yadidaṁ naccaṁ. Dancing is regarded as madness. Безумие это, монахи, в выведении благородного — танец.
    an3.107:1.3Komārakamidaṁ, bhikkhave, ariyassa vinaye yadidaṁ ativelaṁ dantavidaṁsakahasitaṁ. Too much laughter, showing the teeth, is regarded as childish. Ребячество это, монахи, в выведении благородного — чрезмерная улыбка, когда видны зубы.
    an3.107:1.4Tasmātiha, bhikkhave, setughāto gīte, setughāto nacce, alaṁ vo dhammappamoditānaṁ sataṁ sitaṁ sitamattāyā”ti.

    		So break off singing and dancing; and when you’re appropriately pleased, it’s enough to simply smile.”

    		Поэтому, монахи, уничтожение моста к песне, уничтожение моста к танцу, достаточна вам радостей учения о действительности улыбки, лишь улыбки”.

    an3.107:1.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an3.108:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.108
    • Numbered Discourses 3.108
    • Восходящие Наставления 3.108
    an3.108:0.2
  • 11. Sambodhavagga
  • 11. Awakening
  • Глава Самбодха
    • an3.108:0.3

    Atittisutta

    Satisfaction

    Сутта Нет насыщения

    an3.108:1.1

    “Tiṇṇaṁ, bhikkhave, paṭisevanāya natthi titti.

    “Mendicants, there are three indulgences that never satisfy.

    “Монахи, есть три вещи, потакание которым не приносит насыщения.

    an3.108:1.2Katamesaṁ tiṇṇaṁ? What three? Какие три?
    an3.108:1.3Soppassa, bhikkhave, paṭisevanāya natthi titti. Sleep, Если потакать сну, то это не принесёт насыщения.
    an3.108:1.4Surāmerayapānassa, bhikkhave, paṭisevanāya natthi titti. drinking beer and wine, Если потакать [распитию] вина и спиртного, то это не принесёт насыщения.
    an3.108:1.5Methunadhammasamāpattiyā, bhikkhave, paṭisevanāya natthi titti. and sexual intercourse. Если потакать половому сношению, то это не принесёт насыщения.
    an3.108:1.6Imesaṁ, bhikkhave, tiṇṇaṁ paṭisevanāya natthi tittī”ti.

    		These are the three indulgences that never satisfy.”

    		Таковы три вещи, потакание которым не приносит насыщения”.

    an3.108:1.7

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an3.109:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.109
    • Numbered Discourses 3.109
    • Восходящие Наставления 3.109
    an3.109:0.2
  • 11. Sambodhavagga
  • 11. Awakening
  • Глава Самбодха
    • an3.109:0.3

    Arakkhitasutta

    Unprotected

    Сутта Остроконечная крыша Первая

    an3.109:1.1

    Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ bhagavā etadavoca:

    Then the householder Anāthapiṇḍika went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him:

    И тогда домохозяин Анатхапиндика отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Тогда Благословенный сказал ему:

    an3.109:1.2

    “citte, gahapati, arakkhite kāyakammampi arakkhitaṁ hoti, vacīkammampi arakkhitaṁ hoti, manokammampi arakkhitaṁ hoti.

    “Householder, when the mind is unprotected, deeds of body, speech, and mind are unprotected.

    “Домохозяин, когда ум не защищён, то телесные, словесные, умственные действия также не защищены.

    an3.109:1.3Tassa arakkhitakāyakammantassa arakkhitavacīkammantassa arakkhitamanokammantassa kāyakammampi avassutaṁ hoti, vacīkammampi avassutaṁ hoti, manokammampi avassutaṁ hoti. When deeds are unprotected, they fester. У того, чьи телесные, словесные, умственные поступки не защищены, телесные, словесные, умственные действия становятся запятнанными.
    an3.109:1.4Tassa avassutakāyakammantassa avassutavacīkammantassa avassutamanokammantassa kāyakammampi pūtikaṁ hoti, vacīkammampi pūtikaṁ hoti, manokammampi pūtikaṁ hoti. When deeds fester, they become rotten. У того, чьи телесные, словесные, умственные поступки стали запятнанными, телесные, словесные, умственные действия становятся прогнившими.
    an3.109:1.5Tassa pūtikāyakammantassa pūtivacīkammantassa pūtimanokammantassa na bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, na bhaddikā kālakiriyā.

    		Someone whose deeds of body, speech, and mind are rotten will not have a good death.

    		У того, чьи телесные, словесные, умственные поступки стали прогнившими, не будет хорошей смерти.

    an3.109:2.1

    Seyyathāpi, gahapati, kūṭāgāre ducchanne kūṭampi arakkhitaṁ hoti, gopānasiyopi arakkhitā honti, bhittipi arakkhitā hoti;

    It’s like a bungalow with a bad roof. The roof peak, rafters, and walls are unprotected.

    Представь, как если бы дом с остроконечной крышей был бы плохо покрыт соломой.

    an3.109:2.2kūṭampi avassutaṁ hoti, gopānasiyopi avassutā honti, bhittipi avassutā hoti; They fester, В этом случае остроконечная крыша, стропила, стены были бы не защищены.
    an3.109:2.3kūṭampi pūtikaṁ hoti, gopānasiyopi pūtikā honti, bhittipi pūtikā hoti.

    		and become rotten.

    		Остроконечная крыша, стропила, стены стали бы запятнанными.

    an3.109:3.1

    Evamevaṁ kho, gahapati, citte arakkhite kāyakammampi arakkhitaṁ hoti, vacīkammampi arakkhitaṁ hoti, manokammampi arakkhitaṁ hoti.

    In the same way, when the mind is unprotected, bodily, verbal, and mental deeds are unprotected. …

    Остроконечная крыша, стропила, стены стали бы прогнившими.

    an3.109:3.2Tassa arakkhitakāyakammantassa arakkhitavacīkammantassa arakkhitamanokammantassa kāyakammampi avassutaṁ hoti, vacīkammampi avassutaṁ hoti, manokammampi avassutaṁ hoti. Точно также, домохозяин, когда ум не защищён…
    an3.109:3.3Tassa avassutakāyakammantassa avassutavacīkammantassa avassutamanokammantassa kāyakammampi pūtikaṁ hoti, vacīkammampi pūtikaṁ hoti, manokammampi pūtikaṁ hoti.
    an3.109:3.4Tassa pūtikāyakammantassa pūtivacīkammantassa pūtimanokammantassa na bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, na bhaddikā kālakiriyā.

    		Someone whose deeds of body, speech, and mind are rotten will not have a good death.

    		не будет хорошей смерти.

    an3.109:4.1

    Citte, gahapati, rakkhite kāyakammampi rakkhitaṁ hoti, vacīkammampi rakkhitaṁ hoti, manokammampi rakkhitaṁ hoti.

    When the mind is protected, bodily, verbal, and mental deeds are protected.

    Когда, домохозяин, ум защищён, то телесные, словесные, умственные действия также защищены.

    an3.109:4.2Tassa rakkhitakāyakammantassa rakkhitavacīkammantassa rakkhitamanokammantassa kāyakammampi anavassutaṁ hoti, vacīkammampi anavassutaṁ hoti, manokammampi anavassutaṁ hoti. When deeds are protected, they don’t fester. У того, чьи телесные, словесные, умственные поступки защищены, телесные, словесные, умственные действия не становятся запятнанными.
    an3.109:4.3Tassa anavassutakāyakammantassa anavassutavacīkammantassa anavassutamanokammantassa kāyakammampi apūtikaṁ hoti, vacīkammampi apūtikaṁ hoti, manokammampi apūtikaṁ hoti. When deeds don’t fester, they don’t become rotten. У того, чьи телесные, словесные, умственные поступки не стали запятнанными, телесные, словесные, умственные действия не становятся прогнившими.
    an3.109:4.4Tassa apūtikāyakammantassa apūtivacīkammantassa apūtimanokammantassa bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, bhaddikā kālakiriyā.

    		Someone whose deeds of body, speech, and mind aren’t rotten will have a good death.

    		У того, чьи телесные, словесные, умственные поступки не стали прогнившими, будет хорошая смерть.

    an3.109:5.1

    Seyyathāpi, gahapati, kūṭāgāre succhanne kūṭampi rakkhitaṁ hoti, gopānasiyopi rakkhitā honti, bhittipi rakkhitā hoti;

    It’s like a bungalow with a good roof. The roof peak, rafters, and walls are protected.

    Представь, как если бы дом с остроконечной крышей был бы хорошо покрыт соломой.

    an3.109:5.2kūṭampi anavassutaṁ hoti, gopānasiyopi anavassutā honti, bhittipi anavassutā hoti; They don’t get soaked, В этом случае остроконечная крыша, стропила, стены были бы защищены.
    an3.109:5.3kūṭampi apūtikaṁ hoti, gopānasiyopi apūtikā honti, bhittipi apūtikā hoti.

    		and they don’t become rotten.

    		Остроконечная крыша, стропила, стены не стали бы запятнанными. Остроконечная крыша, стропила, стены не стали бы прогнившими.

    an3.109:6.1

    Evamevaṁ kho, gahapati, citte rakkhite kāyakammampi rakkhitaṁ hoti, vacīkammampi rakkhitaṁ hoti, manokammampi rakkhitaṁ hoti.

    In the same way, when the mind is protected, bodily, verbal, and mental deeds are protected. …

    Точно также, домохозяин, когда ум защищён…

    an3.109:6.2Tassa rakkhitakāyakammantassa rakkhitavacīkammantassa rakkhitamanokammantassa kāyakammampi anavassutaṁ hoti, vacīkammampi anavassutaṁ hoti, manokammampi anavassutaṁ hoti.
    an3.109:6.3Tassa anavassutakāyakammantassa anavassutavacīkammantassa anavassutamanokammantassa kāyakammampi apūtikaṁ hoti, vacīkammampi apūtikaṁ hoti, manokammampi apūtikaṁ hoti.
    an3.109:6.4Tassa apūtikāyakammantassa apūtivacīkammantassa apūtimanokammantassa bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, bhaddikā kālakiriyā”ti.

    		Someone whose deeds of body, speech, and mind aren’t rotten will have a good death.”

    		будет хорошая смерть”.

    an3.109:6.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an3.110:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.110
    • Numbered Discourses 3.110
    • Восходящие Наставления 3.110
    an3.110:0.2
  • 11. Sambodhavagga
  • 11. Awakening
  • Глава Самбодха
    • an3.110:0.3

    Byāpannasutta

    Fallen

    Сутта Остроконечная Крыша Вторая

    an3.110:1.1

    Ekamantaṁ nisinnaṁ kho anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ bhagavā etadavoca:

    Seated to one side, the Buddha said to the householder Anāthapiṇḍika:

    И тогда Благословенный сказал домохозяину Анатхапиндике:

    an3.110:1.2

    “citte, gahapati, byāpanne kāyakammampi byāpannaṁ hoti, vacīkammampi byāpannaṁ hoti, manokammampi byāpannaṁ hoti.

    “Householder, when the mind is fallen, bodily, verbal, and mental deeds are fallen.

    “Домохозяин, когда ум потерпел неудачу, то телесные, словесные, умственные действия [также] терпят неудачу.

    an3.110:1.3Tassa byāpannakāyakammantassa byāpannavacīkammantassa byāpannamanokammantassa na bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, na bhaddikā kālakiriyā. Someone whose deeds of body, speech, and mind are fallen will not have a good death. У того, чьи телесные, словесные, умственные поступки потерпели неудачу, не будет хорошей смерти.
    an3.110:1.4Seyyathāpi, gahapati, kūṭāgāre ducchanne kūṭampi byāpannaṁ hoti, gopānasiyopi byāpannā honti, bhittipi byāpannā hoti; It’s like a bungalow with a bad roof. The roof peak, rafters, and walls fall in. Представь, как если бы дом с остроконечной крышей был бы плохо покрыт соломой. В этом случае остроконечная крыша, стропила, стены провалились бы.
    an3.110:1.5evamevaṁ kho, gahapati, citte byāpanne kāyakammampi byāpannaṁ hoti, vacīkammampi byāpannaṁ hoti, manokammampi byāpannaṁ hoti. In the same way, when the mind is fallen, bodily, verbal, and mental deeds are fallen. Точно также, когда ум потерпел неудачу…
    an3.110:1.6Tassa byāpannakāyakammantassa byāpannavacīkammantassa byāpannamanokammantassa na bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, na bhaddikā kālakiriyā.

    		Someone whose deeds of body, speech, and mind are fallen will not have a good death.

    		не будет хорошей смерти.

    an3.110:2.1

    Citte, gahapati, abyāpanne kāyakammampi abyāpannaṁ hoti, vacīkammampi abyāpannaṁ hoti, manokammampi abyāpannaṁ hoti.

    When the mind is not fallen, bodily, verbal, and mental deeds are not fallen.

    Домохозяин, когда ум не потерпел неудачи, то телесные, словесные, умственные действия [также] не терпят неудачи.

    an3.110:2.2Tassa abyāpannakāyakammantassa abyāpannavacīkammantassa abyāpannamanokammantassa bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, bhaddikā kālakiriyā. Someone whose deeds of body, speech, and mind are not fallen will have a good death. У того, чьи телесные, словесные, умственные поступки не потерпели неудачи, будет хорошая смерть.
    an3.110:2.3Seyyathāpi, gahapati, kūṭāgāre succhanne kūṭampi abyāpannaṁ hoti, gopānasiyopi abyāpannā honti, bhittipi abyāpannā hoti; It’s like a bungalow with a good roof. The roof peak, rafters, and walls are not fallen in. Представь, как если бы дом с остроконечной крышей был бы хорошо покрыт соломой. В этом случае остроконечная крыша, стропила, стены не провалились бы.
    an3.110:2.4evamevaṁ kho, gahapati, citte abyāpanne kāyakammampi abyāpannaṁ hoti, vacīkammampi abyāpannaṁ hoti, manokammampi abyāpannaṁ hoti. In the same way, when the mind is not fallen, bodily, verbal, and mental deeds are not fallen. Точно также, когда ум не потерпел неудачи…
    an3.110:2.5Tassa abyāpannakāyakammantassa …pe… abyāpannamanokammantassa bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, bhaddikā kālakiriyā”ti.

    		Someone whose deeds of body, speech, and mind are not fallen will have a good death.”

    		будет хорошая смерть”.

    an3.110:2.6

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an3.111:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.111
    • Numbered Discourses 3.111
    • Восходящие Наставления 3.111
    an3.111:0.2
  • 11. Sambodhavagga
  • 11. Awakening
  • Глава Самбодха
    • an3.111:0.3

    Paṭhamanidānasutta

    Sources (1st)

    Сутта Причина Первая

    an3.111:1.1

    “Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṁ samudayāya.

    “Mendicants, there are these three sources that give rise to deeds.

    “Монахи, есть эти три причины возникновения действий.

    an3.111:1.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.111:1.3Lobho nidānaṁ kammānaṁ samudayāya, doso nidānaṁ kammānaṁ samudayāya, moho nidānaṁ kammānaṁ samudayāya. Greed, hate, and delusion are sources that give rise to deeds. Алчность является причиной возникновения действий. Злоба является причиной возникновения действий. Заблуждение является причиной возникновения действий.
    an3.111:1.4Yaṁ, bhikkhave, lobhapakataṁ kammaṁ lobhajaṁ lobhanidānaṁ lobhasamudayaṁ, taṁ kammaṁ akusalaṁ taṁ kammaṁ sāvajjaṁ taṁ kammaṁ dukkhavipākaṁ, taṁ kammaṁ kammasamudayāya saṁvattati, na taṁ kammaṁ kammanirodhāya saṁvattati. Any deed that emerges from greed, hate, or delusion—born, sourced, and originated from greed, hate, or delusion—is unskillful, blameworthy, results in suffering, and leads to the creation of more deeds, not their cessation. Любое действие, монахи, сформированное через алчность, рождённое из алчности, обусловленное алчностью, возникшее из алчности, является неблагим, достойно порицания, созревает [в виде] боли. Это действие ведёт к возникновению действий, а не к прекращению действий.
    an3.111:1.5Yaṁ, bhikkhave, dosapakataṁ kammaṁ dosajaṁ dosanidānaṁ dosasamudayaṁ, taṁ kammaṁ akusalaṁ taṁ kammaṁ sāvajjaṁ taṁ kammaṁ dukkhavipākaṁ, taṁ kammaṁ kammasamudayāya saṁvattati, na taṁ kammaṁ kammanirodhāya saṁvattati. Любое действие, сформированное через злобу… ведёт к возникновению действий, а не к прекращению действий.
    an3.111:1.6Yaṁ, bhikkhave, mohapakataṁ kammaṁ mohajaṁ mohanidānaṁ mohasamudayaṁ, taṁ kammaṁ akusalaṁ taṁ kammaṁ sāvajjaṁ taṁ kammaṁ dukkhavipākaṁ, taṁ kammaṁ kammasamudayāya saṁvattati, na taṁ kammaṁ kammanirodhāya saṁvattati. Любое действие, сформированное через заблуждение… ведёт к возникновению действий, а не к прекращению действий.
    an3.111:1.7Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṁ samudayāya.

    		These are three sources that give rise to deeds.

    		Таковы три причины возникновения действий.

    an3.111:2.1

    Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṁ samudayāya.

    There are these three sources that give rise to deeds.

    Монахи, есть эти три [иные] причины возникновения действий.

    an3.111:2.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.111:2.3Alobho nidānaṁ kammānaṁ samudayāya, adoso nidānaṁ kammānaṁ samudayāya, amoho nidānaṁ kammānaṁ samudayāya. Contentment, love, and understanding are sources that give rise to deeds. Не-алчность является причиной возникновения действий. Не-злоба является причиной возникновения действий. Не-заблуждение является причиной возникновения действий.
    an3.111:2.4Yaṁ, bhikkhave, alobhapakataṁ kammaṁ alobhajaṁ alobhanidānaṁ alobhasamudayaṁ, taṁ kammaṁ kusalaṁ taṁ kammaṁ anavajjaṁ taṁ kammaṁ sukhavipākaṁ, taṁ kammaṁ kammanirodhāya saṁvattati, na taṁ kammaṁ kammasamudayāya saṁvattati. Any deed that emerges from contentment, love, or understanding—born, sourced, and originated from contentment, love, or understanding—is skillful, blameless, results in happiness, and leads to the cessation of more deeds, not their creation. Любое действие, монахи, сформированное через не-алчность, рождённое из не-алчности, обусловленное не-алчностью, возникшее из не-алчности, является благим, безукоризненным, созревает [в виде] приятного. Это действие ведёт к прекращению действий, а не к возникновению действий.
    an3.111:2.5Yaṁ, bhikkhave, adosapakataṁ kammaṁ adosajaṁ adosanidānaṁ adosasamudayaṁ, taṁ kammaṁ kusalaṁ taṁ kammaṁ anavajjaṁ taṁ kammaṁ sukhavipākaṁ, taṁ kammaṁ kammanirodhāya saṁvattati, na taṁ kammaṁ kammasamudayāya saṁvattati. Любое действие, сформированное через не-злобу…
    an3.111:2.6Yaṁ, bhikkhave, amohapakataṁ kammaṁ amohajaṁ amohanidānaṁ amohasamudayaṁ, taṁ kammaṁ kusalaṁ taṁ kammaṁ anavajjaṁ taṁ kammaṁ sukhavipākaṁ, taṁ kammaṁ kammanirodhāya saṁvattati, na taṁ kammaṁ kammasamudayāya saṁvattati. не-заблуждение… является благим, безукоризненным, созревает [в виде] приятного. Это действие ведёт к прекращению действий, а не к возникновению действий.
    an3.111:2.7Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṁ samudayāyā”ti.

    		These are three sources that give rise to deeds.”

    		Таковы три [иные] причины возникновения действий”.

    an3.111:2.8

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an3.112:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.112
    • Numbered Discourses 3.112
    • Восходящие Наставления 3.112
    an3.112:0.2
  • 11. Sambodhavagga
  • 11. Awakening
  • Глава Самбодха
    • an3.112:0.3

    Dutiyanidānasutta

    Sources (2nd)

    Сутта Причина Вторая

    an3.112:1.1

    “Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṁ samudayāya.

    “Mendicants, there are these three sources that give rise to deeds.

    “Монахи, есть эти три причины возникновения действий.

    an3.112:1.2Katamāni tīṇi?

    		What three?

    		Какие три?

    an3.112:1.3

    Atīte, bhikkhave, chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando jāyati;

    Desire comes up for things that stimulate desire and greed in the past, future, or present.

    Импульс возникает по отношению к явлению в прошлом, которое является основанием для импульсов страсти.

    an3.112:1.4anāgate, bhikkhave, chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando jāyati; Импульс возникает по отношению к явлению в будущем, которое является основанием для импульсов страсти.
    an3.112:1.5paccuppanne, bhikkhave, chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando jāyati. Импульс возникает по отношению к явлению, которое существует в настоящем и является основанием для импульсов страсти.
    an3.112:1.6Kathañca, bhikkhave, atīte chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando jāyati? And how does desire come up for things that stimulate desire and greed in the past, future, or present? И каким образом, монахи, импульс возникает по отношению к явлению в прошлом, которое является основанием для импульсов страсти?
    an3.112:1.7Atīte, bhikkhave, chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha cetasā anuvitakketi anuvicāreti. In your heart you think about and consider things that stimulate desire and greed in the past, future, or present. Человек направляет и удерживает ум на явлении в прошлом, которое является основанием для импульсов страсти.
    an3.112:1.8Tassa atīte chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha cetasā anuvitakkayato anuvicārayato chando jāyati. When you do this, desire comes up, По мере того как он делает так, возникает импульс.
    an3.112:1.9Chandajāto tehi dhammehi saṁyutto hoti. and you get attached to those things. Когда импульс возник, он опутан этим явлением.
    an3.112:1.10Etamahaṁ, bhikkhave, saṁyojanaṁ vadāmi yo cetaso sārāgo. This lust in the heart is what I call a fetter. Умственная одержимость – вот что я называю путами.
    an3.112:1.11Evaṁ kho, bhikkhave, atīte chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando jāyati.

    		That’s how desire comes up for things that stimulate desire and greed in the past, future, or present.

    		Вот каким образом это импульс возникает по отношению к явлению в прошлом, которое является основанием для импульсов страсти.

    an3.112:2.1

    Kathañca, bhikkhave, anāgate chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando jāyati?

    И каким образом, монахи, импульс возникает по отношению к явлению в будущем, которое является основанием для импульсов страсти?

    an3.112:2.2Anāgate, bhikkhave, chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha cetasā anuvitakketi anuvicāreti. Человек направляет и удерживает ум на явлении в будущем, которое является основанием для импульсов страсти.
    an3.112:2.3Tassa anāgate chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha cetasā anuvitakkayato anuvicārayato chando jāyati. По мере того как он делает так, возникает импульс.
    an3.112:2.4Chandajāto tehi dhammehi saṁyutto hoti. Когда импульс возник, он опутан этими явлением.
    an3.112:2.5Etamahaṁ, bhikkhave, saṁyojanaṁ vadāmi yo cetaso sārāgo. Умственная одержимость – вот что я называю путами.
    an3.112:2.6Evaṁ kho, bhikkhave, anāgate chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando jāyati.

    		Вот каким образом это импульс возникает по отношению к явлению в будущем, которое является основанием для импульсов страсти.

    an3.112:3.1

    Kathañca, bhikkhave, paccuppanne chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando jāyati?

    И каким образом, монахи, импульс возникает по отношению к явлению, которое существует в настоящем и является основанием для импульсов страсти?

    an3.112:3.2Paccuppanne, bhikkhave, chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha cetasā anuvitakketi anuvicāreti. Человек направляет и удерживает ум на явлении, которое существует в настоящем и является основанием для импульсов страсти.
    an3.112:3.3Tassa paccuppanne chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha cetasā anuvitakkayato anuvicārayato chando jāyati. По мере того как он делает так, возникает импульс.
    an3.112:3.4Chandajāto tehi dhammehi saṁyutto hoti. Когда импульс возник, он опутан этими явлениюи.
    an3.112:3.5Etamahaṁ, bhikkhave, saṁyojanaṁ vadāmi yo cetaso sārāgo. Умственная одержимость – вот что я называю путами.
    an3.112:3.6Evaṁ kho, bhikkhave, paccuppanne chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando jāyati. Вот каким образом этот импульс возникает по отношению к явлению, которое существует в настоящем и является основанием для импульсов страсти.
    an3.112:3.7Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṁ samudayāya.

    		These are three sources that give rise to deeds.

    		Таковы три причины возникновения действий.

    an3.112:4.1

    Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṁ samudayāya.

    There are these three sources that give rise to deeds.

    Монахи, есть три [иные] причины возникновения действий.

    an3.112:4.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.112:4.3Atīte, bhikkhave, chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando na jāyati; Desire doesn’t come up for things that stimulate desire and greed in the past, future, or present. Импульс не возникает по отношению к явлению в прошлом…
    an3.112:4.4anāgate, bhikkhave, chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando na jāyati; будущем…
    an3.112:4.5paccuppanne, bhikkhave, chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando na jāyati. настоящем и является основанием для импульсов страсти.
    an3.112:5.1Kathañca, bhikkhave, atīte chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando na jāyati? And how does desire not come up for things that stimulate desire and greed in the past, future, or present? И каким образом, монахи, импульс не возникает по отношению к явлению в прошлом, которое является основанием для импульсов страсти?
    an3.112:5.2Atītānaṁ, bhikkhave, chandarāgaṭṭhāniyānaṁ dhammānaṁ āyatiṁ vipākaṁ pajānāti. You understand the future result of things that stimulate desire and greed in the past, future, or present. Человек понимает будущий результат вещей в прошлом, которое является основанием для импульсов страсти.
    an3.112:5.3Āyatiṁ vipākaṁ viditvā tadabhinivatteti. When you know this, you grow disillusioned, Поняв будущий результат, он избегает его.
    an3.112:5.4Tadabhinivattetvā cetasā abhinivijjhitvā paññāya ativijjha passati. your heart becomes dispassionate, and you see it with penetrating wisdom. Избежав его, он становится бесстрастным в уме, и, пронзив [это] пониманием, он видит.
    an3.112:5.5Evaṁ kho, bhikkhave, atīte chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando na jāyati.

    		That’s how desire doesn’t come up for things that stimulate desire and greed in the past, future, or present.

    		Вот каким образом импульс не возникает по отношению к явлению в прошлом, которое является основанием для импульсов страсти.

    an3.112:6.1

    Kathañca, bhikkhave, anāgate chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando na jāyati?

    И каким образом, монахи, импульс не возникает по отношению к явлению в будущем, которое является основанием для импульсов страсти?

    an3.112:6.2Anāgatānaṁ, bhikkhave, chandarāgaṭṭhāniyānaṁ dhammānaṁ āyatiṁ vipākaṁ pajānāti. Человек понимает будущий результат вещей в будущем…
    an3.112:6.3Āyatiṁ vipākaṁ viditvā tadabhinivatteti.
    an3.112:6.4Tadabhinivattetvā cetasā abhinivijjhitvā paññāya ativijjha passati. пронзив [это] пониманием, он видит.
    an3.112:6.5Evaṁ kho, bhikkhave, anāgate chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando na jāyati.

    		Вот каким образом импульс не возникает…

    an3.112:7.1

    Kathañca, bhikkhave, paccuppanne chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando na jāyati?

    И каким образом, монахи, импульс не возникает по отношению к явлению, которое существует в настоящем и является основанием для импульсов страсти?

    an3.112:7.2Paccuppannānaṁ, bhikkhave, chandarāgaṭṭhāniyānaṁ dhammānaṁ āyatiṁ vipākaṁ pajānāti, āyatiṁ vipākaṁ viditvā tadabhinivatteti, tadabhinivattetvā cetasā abhinivijjhitvā paññāya ativijjha passati. Человек понимает будущий результат вещей, которое существует в настоящем… пронзив [это] пониманием, он видит.
    an3.112:7.3Evaṁ kho, bhikkhave, paccuppanne chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando na jāyati. Вот каким образом импульс не возникает…
    an3.112:7.4Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṁ samudayāyā”ti.

    		These are three sources that give rise to deeds.”

    		Таковы три [иные] причины возникновения действий”.

    an3.112:7.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an3.112:7.6

    Sambodhavaggo paṭhamo.

    Глава Самбодха Первая.

    an3.112:8.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an3.112:8.1

    Pubbeva duve assādā,

    an3.112:8.2Samaṇo ruṇṇapañcamaṁ;
    an3.112:8.3Atitti dve ca vuttāni,
    an3.112:8.4Nidānāni apare duveti.

    an3.113:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.113
    • Numbered Discourses 3.113
    • Восходящие Наставления 3.113
    an3.113:0.2
  • 12. Āpāyikavagga
  • 12. Bound for Loss
  • Глава Апаика
    • an3.113:0.3

    Āpāyikasutta

    Bound for Loss

    Сутта Направляется Вниз

    an3.113:1.1

    “Tayome, bhikkhave, āpāyikā nerayikā idamappahāya.

    “Mendicants, these three are bound for a place of loss, bound for hell, if they don’t give up this fault.

    “Монахи, есть эти трое, которые, если не отбросят [своих пороков], направляются вниз (нисхождение), направляются в ад.

    an3.113:1.2Katame tayo?

    		What three?

    		Кто эти трое?

    an3.113:1.3

    Yo ca abrahmacārī brahmacāripaṭiñño,

    Someone who is unchaste, but claims to be chaste;

    Тот, кто не ведёт целомудренной жизни, но заявляет о том, что ведёт целомудренную жизнь.

    an3.113:1.4yo ca suddhaṁ brahmacariyaṁ carantaṁ amūlakena abrahmacariyena anuddhaṁseti, someone who makes a groundless accusation of unchastity against a person whose chastity is pure; Тот, кто клевещет [на того], кто ведёт чистую целомудренную жизнь, беспочвенно обвиняя его в не-целомудренности.
    an3.113:1.5yo cāyaṁ evaṁvādī evaṁdiṭṭhi: ‘natthi kāmesu doso’ti, so tāya kāmesu pātabyataṁ āpajjati.

    		and someone who has the view, ‘There is nothing wrong with sensual pleasures,’ so they throw themselves into sensual pleasures.

    		Тот, кто придерживается такой доктрины и такого воззрения как это: “Нет изъяна в чувственных удовольствиях”, и затем пускается в потакание чувственным удовольствиям”.

    an3.113:1.6

    Ime kho, bhikkhave, tayo āpāyikā nerayikā idamappahāyā”ti.

    These are the three who are bound for a place of loss, bound for hell, if they don’t give up this fault.”

    Таковы эти трое, которые, если не отбросят [своих пороков], направляются вниз, направляются в ад”.

    an3.113:1.7

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an3.114:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.114
    • Numbered Discourses 3.114
    • Восходящие Наставления 3.114
    an3.114:0.2
  • 12. Āpāyikavagga
  • 12. Bound for Loss
  • Глава Апаика
    • an3.114:0.3

    Dullabhasutta

    Rare

    Сутта Редкие

    an3.114:1.1

    “Tiṇṇaṁ, bhikkhave, pātubhāvo dullabho lokasmiṁ.

    “Mendicants, the appearance of three people is rare in the world.

    “Монахи, эти трое редки в мире.

    an3.114:1.2Katamesaṁ tiṇṇaṁ? What three? Какие трое?
    an3.114:1.3Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvo dullabho lokasmiṁ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desetā puggalo dullabho lokasmiṁ, kataññū katavedī puggalo dullabho lokasmiṁ. A Realized One, a perfected one, a fully awakened Buddha. A teacher of the teaching and training proclaimed by a Realized One. A person who is grateful and thankful. Появление Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого является редким в мире. Тот, кто может учить Дхамме и Винае, которые были провозглашены Татхагатой, является редким в мире. Признательный и благодарный человек является редким в мире.
    an3.114:1.4Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇaṁ pātubhāvo dullabho lokasmin”ti.

    		The appearance of these three people is rare in the world.”

    		Появление этих троих является редким в мире”.

    an3.114:1.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an3.115:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.115
    • Numbered Discourses 3.115
    • Восходящие Наставления 3.115
    an3.115:0.2
  • 12. Āpāyikavagga
  • 12. Bound for Loss
  • Глава Апаика
    • an3.115:0.3

    Appameyyasutta

    Immeasurable

    Сутта Безмерный

    an3.115:1.1

    “Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these three people are found in the world.

    “Монахи, есть эти три типа личностей в мире.

    an3.115:1.2Katame tayo? What three? Какие три?
    an3.115:1.3Suppameyyo, duppameyyo, appameyyo.

    		Someone easy to measure, someone hard to measure, and someone who is immeasurable.

    		Тот, кого легко измерить, тот, кого трудно измерить и безмерный.

    an3.115:1.4

    Katamo ca, bhikkhave, puggalo suppameyyo?

    And who is the person easy to measure?

    И каков, монахи, человек, которого легко измерить?

    an3.115:1.5Idha, bhikkhave, ekacco puggalo uddhato hoti unnaḷo capalo mukharo vikiṇṇavāco muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo. It’s a person who is restless, insolent, fickle, scurrilous, loose-tongued, unmindful, lacking situational awareness and immersion, with straying mind and undisciplined faculties. Вот некий человек неугомонный, напыщенный, самовлюблённый, болтливый, бессвязный в своих разговорах, с замутнённым умом, без бдительности, несосредоточенный, с блуждающим умом и распущенными органами чувств.
    an3.115:1.6Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo suppameyyo.

    		This is called ‘a person easy to measure’.

    		Такой зовётся тем, кого легко измерить.

    an3.115:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, puggalo duppameyyo?

    And who is the person hard to measure?

    И каков тот, кого трудно измерить?

    an3.115:2.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo anuddhato hoti anunnaḷo acapalo amukharo avikiṇṇavāco upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṁvutindriyo. It’s a person who is not restless, insolent, fickle, scurrilous, or loose-tongued. They have established mindfulness, situational awareness and immersion, with unified mind and restrained faculties. Вот некий человек не является неугомонным, не напыщен и не самовлюблён, не болтлив и не бессвязный в своих разговорах, с утверждённой осознанностью, бдительный, сосредоточенный, с однонаправленным умом, сдержанный в органах чувств.
    an3.115:2.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo duppameyyo.

    		This is called ‘a person hard to measure’.

    		Такой зовётся тем, кого трудно измерить.

    an3.115:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, puggalo appameyyo?

    And who is the immeasurable person?

    И каков тот, кто является безмерным?

    an3.115:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu arahaṁ hoti khīṇāsavo. It’s a mendicant who is perfected, and has ended defilements. Вот монах – арахант, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены.
    an3.115:3.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo appameyyo.

    		This is called ‘an immeasurable person’.

    		Такой зовётся тем, кто является безмерным.

    an3.115:3.4

    Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the three people found in the world.”

    Таковы три типа личностей, существующих в мире”.

    an3.115:3.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an3.116:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.116
    • Numbered Discourses 3.116
    • Восходящие Наставления 3.116
    an3.116:0.2
  • 12. Āpāyikavagga
  • 12. Bound for Loss
  • Глава Апаика
    • an3.116:0.3

    Āneñjasutta

    Imperturbable

    Сутта Непоколебимый

    an3.116:1.1

    “Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these three people are found in the world.

    “Монахи, есть эти три типа личностей в мире.

    an3.116:1.2Katame tayo?

    		What three?

    		Какие три?

    an3.116:1.3

    Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati.

    First, a person, going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite space.

    Монахи, вот с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: “безграничное пространство”, некий человек входит и пребывает в сфере безграничного пространства.

    an3.116:1.4So tadassādeti taṁ nikāmeti tena ca vittiṁ āpajjati, tatra ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṁ kurumāno ākāsānañcāyatanūpagānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. They enjoy it and like it and find it rewarding. If they’re set on that, committed to it, and meditate on it often without losing it, when they die they’re reborn in the company of the gods of the dimension of infinite space. Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов сферы безграничного пространства.
    an3.116:1.5Ākāsānañcāyatanūpagānaṁ, bhikkhave, devānaṁ vīsati kappasahassāni āyuppamāṇaṁ. The lifespan of the gods of infinite space is twenty thousand eons. Срок жизни дэвов сферы безграничного пространства составляет двадцать тысяч циклов существования мира.
    an3.116:1.6Tattha puthujjano yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. An ordinary person stays there until the lifespan of those gods is spent, then they go to hell or the animal realm or the ghost realm. Обычный заурядный человек остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он отправляется в ад, в мир животных, или в мир духов предков.
    an3.116:1.7Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā tasmiṁyeva bhave parinibbāyati. But a disciple of the Buddha stays there until the lifespan of those gods is spent, then they’re extinguished in that very life. Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования.
    an3.116:1.8Ayaṁ kho, bhikkhave, viseso ayaṁ adhippayāso idaṁ nānākaraṇaṁ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṁ gatiyā upapattiyā.

    		This is the difference between a learned noble disciple and an unlearned ordinary person as regards their place of rebirth.

    		Вот в чём различие, разница, несоответствие между обученным учеником Благородных и обычным заурядным человеком, то есть, в будущем уделе и перерождении.

    an3.116:2.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco puggalo sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati.

    Furthermore, a person, going totally beyond the dimension of infinite space, aware that ‘consciousness is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite consciousness.

    Далее, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: “сознание безгранично”, некий человек входит и пребывает в сфере безграничного сознания.

    an3.116:2.2So tadassādeti taṁ nikāmeti tena ca vittiṁ āpajjati, tatra ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṁ kurumāno viññāṇañcāyatanūpagānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. They enjoy it and like it and find it rewarding. If they’re set on that, committed to it, and meditate on it often without losing it, when they die they’re reborn in the company of the gods of the dimension of infinite consciousness. Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов сферы безграничного сознания.
    an3.116:2.3Viññāṇañcāyatanūpagānaṁ, bhikkhave, devānaṁ cattārīsaṁ kappasahassāni āyuppamāṇaṁ. The lifespan of the gods of infinite consciousness is forty thousand eons. Срок жизни дэвов сферы безграничного сознания составляет сорок тысяч циклов существования мира.
    an3.116:2.4Tattha puthujjano yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. An ordinary person stays there until the lifespan of those gods is spent, then they go to hell or the animal realm or the ghost realm. Обычный заурядный человек остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает…
    an3.116:2.5Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā tasmiṁyeva bhave parinibbāyati. But a disciple of the Buddha stays there until the lifespan of those gods is spent, then they’re extinguished in that very life.
    an3.116:2.6Ayaṁ kho, bhikkhave, viseso ayaṁ adhippayāso idaṁ nānākaraṇaṁ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṁ gatiyā upapattiyā.

    		This is the difference between a learned noble disciple and an unlearned ordinary person as regards their place of rebirth.

    		…то есть, в будущем уделе и перерождении.

    an3.116:3.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco puggalo sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati.

    Furthermore, a person, going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, enters and remains in the dimension of nothingness.

    Далее, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: “здесь ничего нет”, некий человек входит и пребывает в сфере отсутствия всего.

    an3.116:3.2So tadassādeti taṁ nikāmeti tena ca vittiṁ āpajjati, tatra ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṁ kurumāno ākiñcaññāyatanūpagānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. They enjoy it and like it and find it rewarding. If they’re set on that, committed to it, and meditate on it often without losing it, when they die they’re reborn in the company of the gods of the dimension of nothingness. Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов сферы отсутствия всего.
    an3.116:3.3Ākiñcaññāyatanūpagānaṁ, bhikkhave, devānaṁ saṭṭhi kappasahassāni āyuppamāṇaṁ. The lifespan of the gods of nothingness is sixty thousand eons. Срок жизни дэвов сферы отсутствия всего составляет шестьдесят тысяч циклов существования мира.
    an3.116:3.4Tattha puthujjano yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. An ordinary person stays there until the lifespan of those gods is spent, then they go to hell or the animal realm or the ghost realm. Обычный заурядный человек остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает…
    an3.116:3.5Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā tasmiṁyeva bhave parinibbāyati. But a disciple of the Buddha stays there until the lifespan of those gods is spent, then they’re extinguished in that very life.
    an3.116:3.6Ayaṁ kho, bhikkhave, viseso, ayaṁ adhippayāso idaṁ nānākaraṇaṁ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṁ gatiyā upapattiyā.

    		This is the difference between a learned noble disciple and an unlearned ordinary person as regards their place of rebirth.

    		…то есть, в будущем уделе и перерождении.

    an3.116:3.7

    Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the three people found in the world.”

    Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире”.

    an3.116:3.8

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an3.117:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.117
    • Numbered Discourses 3.117
    • Восходящие Наставления 3.117
    an3.117:0.2
  • 12. Āpāyikavagga
  • 12. Bound for Loss
  • Глава Апаика
    • an3.117:0.3

    Vipattisampadāsutta

    Failures and Accomplishments

    Сутта Неудачи и совершенства

    an3.117:1.1

    “Tisso imā, bhikkhave, vipattiyo.

    “Mendicants, there are three failures.

    “Монахи, есть эти три неудачи.

    an3.117:1.2Katamā tisso? What three? Какие три?
    an3.117:1.3Sīlavipatti, cittavipatti, diṭṭhivipatti. Failure in ethics, mind, and view. Неудача в нравственном поведении, неудача в уме, неудача в воззрении.
    an3.117:1.4Katamā ca, bhikkhave, sīlavipatti? And what is failure in ethics? И что такое неудача в нравственном поведении?
    an3.117:1.5Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti. It’s when someone kills living creatures, steals, commits sexual misconduct, and uses speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. Вот некий человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, своими речами сеет распри, грубит, пускается в пустую болтовню.
    an3.117:1.6Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sīlavipatti.

    		This is called ‘failure in ethics’.

    		Это называется неудачей в нравственном поведении.

    an3.117:2.1

    Katamā ca, bhikkhave, cittavipatti?

    And what is failure in mind?

    И что такое неудача в уме?

    an3.117:2.2Idha, bhikkhave, ekacco abhijjhālu hoti byāpannacitto. It’s when someone is covetous and malicious. Вот некий человек полон жажды и имеет недоброжелательный ум.
    an3.117:2.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, cittavipatti.

    		This is called ‘failure in mind’.

    		Это называется неудачей в уме.

    an3.117:3.1

    Katamā ca, bhikkhave, diṭṭhivipatti?

    And what is failure in view?

    И что такое неудача в воззрении?

    an3.117:3.2Idha, bhikkhave, ekacco micchādiṭṭhiko hoti viparītadassano: It’s when someone has wrong view, a distorted perspective, such as: Вот некий человек придерживается неправильного воззрения и имеет неправильную точку зрения:
    an3.117:3.3‘natthi dinnaṁ, natthi yiṭṭhaṁ, natthi hutaṁ, natthi sukatadukkaṭānaṁ, kammānaṁ phalaṁ vipāko, natthi ayaṁ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. ‘There’s no meaning in giving, sacrifice, or offerings. There’s no fruit or result of good and bad deeds. There’s no afterlife. There’s no such thing as mother and father, or beings that are reborn spontaneously. And there’s no ascetic or brahmin who is rightly comported and rightly practiced, and who describes the afterlife after realizing it with their own insight.’ “Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет шраманов и брахманов, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий”.
    an3.117:3.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, diṭṭhivipatti. This is called ‘failure in view’. Это называется неудачей в воззрении.
    an3.117:3.5Sīlavipattihetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti; Some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell because of failure in ethics, Из-за неудачи в нравственном поведении…
    an3.117:3.6cittavipattihetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti; mind, Из-за неудачи в уме…
    an3.117:3.7diṭṭhivipattihetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti.

    		or view.

    		Из-за неудачи в воззрении с распадом тела, после смерти, существа перерождаются в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.

    an3.117:3.8

    Imā kho, bhikkhave, tisso vipattiyoti.

    These are the three failures.

    Таковы, монахи, три неудачи.

    an3.117:4.1

    Tisso imā, bhikkhave, sampadā.

    There are three accomplishments.

    Монахи, есть эти три совершенства.

    an3.117:4.2Katamā tisso? What three? Какие три?
    an3.117:4.3Sīlasampadā, cittasampadā, diṭṭhisampadā.

    		Accomplishment in ethics, mind, and view.

    		совершенство в нравственном поведении, совершенство в уме, совершенство в воззрении.

    an3.117:5.1

    Katamā ca, bhikkhave, sīlasampadā?

    And what is accomplishment in ethics?

    И что такое совершенство в нравственном поведении?

    an3.117:5.2Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti. It’s when someone doesn’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, or use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… от пустой болтовни.
    an3.117:5.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sīlasampadā.

    		This is called accomplishment in ethics.

    		Это называется совершенством в нравственном поведении.

    an3.117:6.1

    Katamā ca, bhikkhave, cittasampadā?

    And what is accomplishment in mind?

    И что такое совершенство в уме?

    an3.117:6.2Idha, bhikkhave, ekacco anabhijjhālu hoti abyāpannacitto. It’s when someone is content and kind-hearted. Вот некий человек не имеет жажды и имеет ум, свободный от недоброжелательности.
    an3.117:6.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, cittasampadā.

    		This is called accomplishment in mind.

    		Это называется совершенством в уме.

    an3.117:7.1

    Katamā ca, bhikkhave, diṭṭhisampadā?

    And what is accomplishment in view?

    И что такое совершенство в воззрении?

    an3.117:7.2Idha, bhikkhave, ekacco sammādiṭṭhiko hoti aviparītadassano: It’s when someone has right view, an undistorted perspective, such as: Вот некий человек придерживается правильного воззрения и имеет правильную точку зрения:
    an3.117:7.3‘atthi dinnaṁ, atthi yiṭṭhaṁ, atthi hutaṁ, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, atthi ayaṁ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. ‘There is meaning in giving, sacrifice, and offerings. There are fruits and results of good and bad deeds. There is an afterlife. There are such things as mother and father, and beings that are reborn spontaneously. And there are ascetics and brahmins who are rightly comported and rightly practiced, and who describe the afterlife after realizing it with their own insight.’ “Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод и результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть шраманы и брахманы, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашают, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий”.
    an3.117:7.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, diṭṭhisampadā. This is called accomplishment in view. Это называется совершенством в воззрении.
    an3.117:7.5Sīlasampadāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti; Some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a good place, a heavenly realm because of accomplishment in ethics, Из-за совершенства в нравственном поведении…
    an3.117:7.6cittasampadāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti; mind, Из-за совершенства в уме…
    an3.117:7.7diṭṭhisampadāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti.

    		or view.

    		Из-за совершенства в воззрении с распадом тела, после смерти, существа перерождаются в благом уделе, в небесном мире.

    an3.117:7.8

    Imā kho, bhikkhave, tisso sampadā”ti.

    These are the three accomplishments.”

    Таковы, монахи, три совершенства”.

    an3.117:7.9

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an3.118:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.118
    • Numbered Discourses 3.118
    • Восходящие Наставления 3.118
    an3.118:0.2
  • 12. Āpāyikavagga
  • 12. Bound for Loss
  • Глава Апаика
    • an3.118:0.3

    Apaṇṇakasutta

    Unfailing Dice

    Сутта Апаннака

    an3.118:1.1

    “Tisso imā, bhikkhave, vipattiyo.

    “Mendicants, there are three failures.

    “Монахи, есть эти три неудачи.

    an3.118:1.2Katamā tisso? What three? Какие три?
    an3.118:1.3Sīlavipatti, cittavipatti, diṭṭhivipatti.

    		Failure in ethics, mind, and view.

    		Неудача в нравственном поведении, неудача в уме, неудача в воззрении.

    an3.118:2.1

    Katamā ca, bhikkhave, sīlavipatti?

    And what is failure in ethics?

    И что такое неудача в нравственном поведении?

    an3.118:2.2Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātī hoti …pe… samphappalāpī hoti. It’s when someone kills living creatures, steals, commits sexual misconduct, and uses speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. Вот некий человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, своими речами сеет распри, грубит, пускается в пустую болтовню.
    an3.118:2.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sīlavipatti.

    		This is called ‘failure in ethics’.

    		Это называется неудачей в нравственном поведении.

    an3.118:3.1

    Katamā ca, bhikkhave, cittavipatti?

    And what is failure in mind?

    И что такое неудача в уме?

    an3.118:3.2Idha, bhikkhave, ekacco abhijjhālu hoti byāpannacitto. It’s when someone is covetous and malicious. Вот некий человек полон жажды и имеет недоброжелательный ум.
    an3.118:3.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, cittavipatti.

    		This is called ‘failure in mind’.

    		Это называется неудачей в уме.

    an3.118:4.1

    Katamā ca, bhikkhave, diṭṭhivipatti?

    And what is failure in view?

    И что такое неудача в воззрении?

    an3.118:4.2Idha, bhikkhave, ekacco micchādiṭṭhiko hoti viparītadassano: It’s when someone has wrong view, a distorted perspective, such as: Вот некий человек придерживается неправильного воззрения и имеет неправильную точку зрения:
    an3.118:4.3‘natthi dinnaṁ, natthi yiṭṭhaṁ …pe… ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. ‘There’s no meaning in giving, sacrifice, or offerings. There’s no fruit or result of good and bad deeds. There’s no afterlife. There’s no such thing as mother and father, or beings that are reborn spontaneously. And there’s no ascetic or brahmin who is rightly comported and rightly practiced, and who describes the afterlife after realizing it with their own insight.’ “Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет шраманов и брахманов, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий”.
    an3.118:4.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, diṭṭhivipatti. This is called ‘failure in view’. Это называется неудачей в воззрении.
    an3.118:4.5Sīlavipattihetu vā, bhikkhave …pe… diṭṭhivipattihetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti. Some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell because of failure in ethics, mind, or view. Из-за неудачи в нравственном поведении… Из-за неудачи в воззрении с распадом тела, после смерти, существа перерождаются в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.
    an3.118:4.6Seyyathāpi, bhikkhave, apaṇṇako maṇi uddhaṁ khitto yena yeneva patiṭṭhāti suppatiṭṭhitaṁyeva patiṭṭhāti; It’s like throwing unfailing dice: they always fall the right side up. Подобно брошенным кубикам из игры в кости, которые прочно будут стоять там, куда упадут,
    an3.118:4.7evamevaṁ kho, bhikkhave, sīlavipattihetu vā sattā …pe… upapajjanti.

    		In the same way, some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell because of failure in ethics, mind, or view.

    		точно также, из-за неудачи в нравственном поведении… неудачи в уме… неудачи в воззрении с распадом тела, после смерти, существа перерождаются в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Таковы, монахи, три неудачи.

    an3.118:4.8

    Imā kho, bhikkhave, tisso vipattiyoti.

    These are the three failures.

    Таковы, монахи, три неудачи.

    an3.118:5.1

    Tisso imā, bhikkhave, sampadā.

    There are three accomplishments.

    Монахи, есть эти три совершенства.

    an3.118:5.2Katamā tisso? What three? Какие три?
    an3.118:5.3Sīlasampadā, cittasampadā, diṭṭhisampadā.

    		Accomplishment in ethics, mind, and view.

    		совершенство в нравственном поведении, совершенство в уме, совершенство в воззрении.

    an3.118:6.1

    Katamā ca, bhikkhave, sīlasampadā?

    And what is accomplishment in ethics?

    И что такое совершенство в нравственном поведении?

    an3.118:6.2Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… It’s when someone doesn’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, or use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… от пустой болтовни.
    an3.118:6.3ayaṁ vuccati, bhikkhave, sīlasampadā.

    		This is called accomplishment in ethics.

    		Это называется совершенством в нравственном поведении.

    an3.118:7.1

    Katamā ca, bhikkhave, cittasampadā?

    And what is accomplishment in mind?

    И что такое совершенство в уме?

    an3.118:7.2Idha, bhikkhave, ekacco anabhijjhālu hoti abyāpannacitto. It’s when someone is content and kind-hearted. Вот некий человек не имеет жажды и имеет ум, свободный от недоброжелательности.
    an3.118:7.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, cittasampadā.

    		This is called accomplishment in mind.

    		Это называется совершенством в уме.

    an3.118:8.1

    Katamā ca, bhikkhave, diṭṭhisampadā?

    And what is accomplishment in view?

    И что такое совершенство в воззрении?

    an3.118:8.2Idha, bhikkhave, ekacco sammādiṭṭhiko hoti aviparītadassano: It’s when someone has right view, an undistorted perspective, such as: Вот некий человек придерживается правильного воззрения и имеет правильную точку зрения:
    an3.118:8.3‘atthi dinnaṁ, atthi yiṭṭhaṁ …pe… ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. ‘There is meaning in giving, sacrifice, and offerings. There are fruits and results of good and bad deeds. There is an afterlife. There are such things as mother and father, and beings that are reborn spontaneously. And there are ascetics and brahmins who are rightly comported and rightly practiced, and who describe the afterlife after realizing it with their own insight.’ “Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод и результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть шраманы и брахманы, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашают, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий”.
    an3.118:8.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, diṭṭhisampadā. This is called accomplishment in view. Это называется совершенством в воззрении.
    an3.118:8.5Sīlasampadāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti. Cittasampadāhetu vā …pe… diṭṭhisampadāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti. Some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a good place, a heavenly realm because of accomplishment in ethics, mind, or view. Из-за совершенства в нравственном поведении… Из-за совершенства в воззрении с распадом тела, после смерти, существа перерождаются в благом уделе, в небесном мире.
    an3.118:8.6Seyyathāpi, bhikkhave, apaṇṇako maṇi uddhaṁ khitto yena yeneva patiṭṭhāti suppatiṭṭhitaṁyeva patiṭṭhāti; It’s like throwing unfailing dice: they always fall the right side up. Подобно брошенным кубикам из игры в кости, которые прочно будут стоять там, куда упадут,
    an3.118:8.7evamevaṁ kho, bhikkhave, sīlasampadāhetu vā sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti, cittasampadāhetu vā sattā …pe… diṭṭhisampadāhetu vā sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti.

    		In the same way, some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a good place, a heavenly realm because of accomplishment in ethics, mind, or view.

    		точно также, из-за совершенства в нравственном поведении… в воззрении с распадом тела, после смерти, существа перерождаются в благом уделе, в небесном мире. Таковы, монахи, три совершенства”.

    an3.118:8.8

    Imā kho, bhikkhave, tisso sampadā”ti.

    These are the three accomplishments.”

    Таковы, монахи, три совершенства”.

    an3.118:8.9

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an3.119:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.119
    • Numbered Discourses 3.119
    • Восходящие Наставления 3.119
    an3.119:0.2
  • 12. Āpāyikavagga
  • 12. Bound for Loss
  • Глава Апаика
    • an3.119:0.3

    Kammantasutta

    Action

    Сутта Поступок

    an3.119:1.1

    “Tisso imā, bhikkhave, vipattiyo.

    “Mendicants, there are three failures.

    “Монахи, есть эти три неудачи.

    an3.119:1.2Katamā tisso? What three? Какие три?
    an3.119:1.3Kammantavipatti, ājīvavipatti, diṭṭhivipatti.

    		Failure in action, livelihood, and view.

    		Неудача в действии, неудача в средствах к жизни, неудача в воззрении.

    an3.119:1.4

    Katamā ca, bhikkhave, kammantavipatti?

    And what is failure in action?

    И что такое неудача в действии?

    an3.119:1.5Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātī hoti …pe… samphappalāpī hoti. It’s when someone kills living creatures, steals, commits sexual misconduct, and uses speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. Вот некий человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, своими речами сеет распри, грубит, пускается в пустую болтовню.
    an3.119:1.6Ayaṁ vuccati, bhikkhave, kammantavipatti.

    		This is called ‘failure in action’.

    		Это называется неудачей в нравственном поведении.

    an3.119:2.1

    Katamā ca, bhikkhave, ājīvavipatti?

    And what is failure in livelihood?

    И что такое неудача в средствах к жизни?

    an3.119:2.2Idha, bhikkhave, ekacco micchāājīvo hoti, micchāājīvena jīvikaṁ kappeti. It’s when a noble disciple has wrong livelihood and earns a living by wrong livelihood. Вот некий человек имеет неправильные средства к жизни и зарабатывает на жизнь, имея неправильные [методы добывания] средств к жизни.
    an3.119:2.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ājīvavipatti.

    		This is called ‘failure in livelihood’.

    		Это называется неудачей в средствах к жизни.

    an3.119:3.1

    Katamā ca, bhikkhave, diṭṭhivipatti?

    And what is failure in view?

    И что такое неудача в воззрении?

    an3.119:3.2Idha, bhikkhave, ekacco micchādiṭṭhiko hoti viparītadassano: It’s when someone has wrong view, a distorted perspective, such as: Вот некий человек придерживается неправильного воззрения и имеет неправильную точку зрения:
    an3.119:3.3‘natthi dinnaṁ, natthi yiṭṭhaṁ …pe… ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. ‘There’s no meaning in giving, sacrifice, or offerings. There’s no fruit or result of good and bad deeds. There’s no afterlife. There’s no such thing as mother and father, or beings that are reborn spontaneously. And there’s no ascetic or brahmin who is rightly comported and rightly practiced, and who describes the afterlife after realizing it with their own insight.’ “Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено… Нет шраманов и брахманов, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий”.
    an3.119:3.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, diṭṭhivipatti. This is called ‘failure in view’. Это называется неудачей в воззрении.
    an3.119:3.5Imā kho, bhikkhave, tisso vipattiyoti.

    		These are the three failures.

    		Таковы три неудачи.

    an3.119:4.1

    Tisso imā, bhikkhave, sampadā.

    There are three accomplishments.

    Монахи, есть эти три совершенства.

    an3.119:4.2Katamā tisso? What three? Какие три?
    an3.119:4.3Kammantasampadā, ājīvasampadā, diṭṭhisampadā.

    		Accomplishment in action, livelihood, and view.

    		Совершенство в действии, совершенство в средствах к жизни, совершенство в воззрении.

    an3.119:4.4

    Katamā ca, bhikkhave, kammantasampadā?

    And what is accomplishment in action?

    И что такое совершенство в действии?

    an3.119:4.5Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… samphappalāpā paṭivirato hoti. It’s when someone doesn’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, or use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… от пустой болтовни.
    an3.119:4.6Ayaṁ vuccati, bhikkhave, kammantasampadā.

    		This is called ‘accomplishment in action’.

    		Это называется совершенством в действии.

    an3.119:5.1

    Katamā ca, bhikkhave, ājīvasampadā?

    And what is accomplishment in livelihood?

    И что такое совершенство в средствах к жизни?

    an3.119:5.2Idha, bhikkhave, ekacco sammāājīvo hoti, sammāājīvena jīvikaṁ kappeti. It’s when a noble disciple has right livelihood and earns a living by right livelihood. Вот некий человек имеет правильные средства к жизни и зарабатывает на жизнь, имея правильные [методы добывания] средств к жизни.
    an3.119:5.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ājīvasampadā.

    		This is called ‘accomplishment in livelihood’.

    		Это называется совершенством в средствах к жизни.

    an3.119:6.1

    Katamā ca, bhikkhave, diṭṭhisampadā?

    And what is accomplishment in view?

    И что такое совершенство в воззрении?

    an3.119:6.2Idha, bhikkhave, ekacco sammādiṭṭhiko hoti aviparītadassano: It’s when someone has right view, an undistorted perspective, such as: Вот некий человек придерживается правильного воззрения и имеет правильную точку зрения:
    an3.119:6.3‘atthi dinnaṁ, atthi yiṭṭhaṁ …pe… ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. ‘There is meaning in giving, sacrifice, and offerings. There are fruits and results of good and bad deeds. There is an afterlife. There are such things as mother and father, and beings that are reborn spontaneously. And there are ascetics and brahmins who are rightly comported and rightly practiced, and who describe the afterlife after realizing it with their own insight.’ “Есть то, что дано… засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий”.
    an3.119:6.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, diṭṭhisampadā.

    		This is called ‘accomplishment in view’.

    		Это называется совершенством в воззрении.

    an3.119:6.5

    Imā kho, bhikkhave, tisso sampadā”ti.

    These are the three accomplishments.”

    Таковы, монахи, три совершенства”.

    an3.119:6.6

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an3.120:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.120
    • Numbered Discourses 3.120
    • Восходящие Наставления 3.120
    an3.120:0.2
  • 12. Āpāyikavagga
  • 12. Bound for Loss
  • Глава Апаика
    • an3.120:0.3

    Paṭhamasoceyyasutta

    Purity (1st)

    Сутта Чистота Первая

    an3.120:1.1

    “Tīṇimāni, bhikkhave, soceyyāni.

    “Mendicants, there are these three kinds of purity.

    “Монахи, есть эти три чистоты.

    an3.120:1.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.120:1.3Kāyasoceyyaṁ, vacīsoceyyaṁ, manosoceyyaṁ.

    		Purity of body, speech, and mind.

    		Телесная чистота, словесная чистота, умственная чистота.

    an3.120:1.4

    Katamañca, bhikkhave, kāyasoceyyaṁ?

    And what is purity of body?

    И что такое телесная чистота?

    an3.120:1.5Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti. It’s when someone doesn’t kill living creatures, steal, or commit sexual misconduct. Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения.
    an3.120:1.6Idaṁ vuccati, bhikkhave, kāyasoceyyaṁ.

    		This is called ‘purity of body’.

    		Это называется телесной чистотой.

    an3.120:2.1

    Katamañca, bhikkhave, vacīsoceyyaṁ?

    And what is purity of speech?

    И что такое словесная чистота?

    an3.120:2.2Idha, bhikkhave, ekacco musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti. It’s when someone doesn’t use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. Вот некий человек воздерживается от лжи, от сеющей распри речи, от грубой речи, от пустой болтовни.
    an3.120:2.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, vacīsoceyyaṁ.

    		This is called ‘purity of speech’.

    		Это называется словесной чистотой.

    an3.120:3.1

    Katamañca, bhikkhave, manosoceyyaṁ?

    And what is purity of mind?

    И что такое умственная чистота?

    an3.120:3.2Idha, bhikkhave, ekacco anabhijjhālu hoti abyāpannacitto sammādiṭṭhiko. It’s when someone is content, kind-hearted, and has right view. Вот некий человек не имеет жажды, недоброжелательности, придерживается правильного воззрения.
    an3.120:3.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, manosoceyyaṁ.

    		This is called ‘purity of mind’.

    		Это называется умственной чистотой.

    an3.120:3.4

    Imāni kho, bhikkhave, tīṇi soceyyānī”ti.

    These are the three kinds of purity.”

    Таковы, монахи, три чистоты”.

    an3.120:3.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an3.121:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.121
    • Numbered Discourses 3.121
    • Восходящие Наставления 3.121
    an3.121:0.2
  • 12. Āpāyikavagga
  • 12. Bound for Loss
  • Глава Апаика
    • an3.121:0.3

    Dutiyasoceyyasutta

    Purity (2nd)

    Сутта Чистота Вторая

    an3.121:1.1

    “Tīṇimāni, bhikkhave, soceyyāni.

    “Mendicants, there are these three kinds of purity.

    “Монахи, есть эти три чистоты.

    an3.121:1.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.121:1.3Kāyasoceyyaṁ, vacīsoceyyaṁ, manosoceyyaṁ.

    		Purity of body, speech, and mind.

    		Телесная чистота, словесная чистота, умственная чистота.

    an3.121:1.4

    Katamañca, bhikkhave, kāyasoceyyaṁ?

    And what is purity of body?

    И что такое телесная чистота?

    an3.121:1.5Idha, bhikkhave, bhikkhu pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, abrahmacariyā paṭivirato hoti. It’s when a mendicant doesn’t kill living creatures, steal, or have sex. Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения.
    an3.121:1.6Idaṁ vuccati, bhikkhave, kāyasoceyyaṁ.

    		This is called ‘purity of body’.

    		Это называется телесной чистотой.

    an3.121:2.1

    Katamañca, bhikkhave, vacīsoceyyaṁ?

    And what is purity of speech?

    И что такое словесная чистота?

    an3.121:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti. It’s when a mendicant doesn’t use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. Вот некий человек воздерживается от лжи, от сеющей распри речи, от грубой речи, от пустой болтовни.
    an3.121:2.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, vacīsoceyyaṁ.

    		This is called ‘purity of speech’.

    		Это называется словесной чистотой.

    an3.121:3.1

    Katamañca, bhikkhave, manosoceyyaṁ?

    And what is purity of mind?

    И что такое умственная чистота?

    an3.121:3.2

    Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti;

    It’s when a mendicant who has sensual desire in them understands ‘I have sensual desire in me.’ When they don’t have sensual desire in them, they understand ‘I don’t have sensual desire in me.’ They understand how sensual desire arises; how, when it’s already arisen, it’s given up; and how, once it’s given up, it doesn’t arise again in the future.

    Вот, когда в нём есть чувственное желание, монах понимает: “у меня есть чувственное желание”. Когда в нём нет чувственного желания, он понимает: “у меня нет чувственного желания”. И он также понимает то, как невозникшее чувственное желание возникает, как возникшее чувственное желание отбрасывается, и как отброшенное чувственное желание более не возникает в будущем.

    an3.121:3.3

    santaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti;

    When they have ill will in them they understand ‘I have ill will in me’; and when they don’t have ill will in them they understand ‘I don’t have ill will in me’. They understand how ill will arises; how, when it’s already arisen, it’s given up; and how, once it’s given up, it doesn’t arise again in the future.

    Когда в нём есть недоброжелательность…

    an3.121:3.4

    santaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa thinamiddhassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa thinamiddhassa pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa thinamiddhassa āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti;

    When they have dullness and drowsiness in them they understand ‘I have dullness and drowsiness in me’; and when they don’t have dullness and drowsiness in them they understand ‘I don’t have dullness and drowsiness in me’. They understand how dullness and drowsiness arise; how, when they’ve already arisen, they’re given up; and how, once they’re given up, they don’t arise again in the future.

    Когда в нём есть лень и апатия…

    an3.121:3.5

    santaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti;

    When they have restlessness and remorse in them they understand ‘I have restlessness and remorse in me’; and when they don’t have restlessness and remorse in them they understand ‘I don’t have restlessness and remorse in me’. They understand how restlessness and remorse arise; how, when they’ve already arisen, they’re given up; and how, once they’re given up, they don’t arise again in the future.

    Когда в нём есть неугомонность и сожаление…

    an3.121:3.6

    santaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti; yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannāya vicikicchāya pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti.

    When they have doubt in them they understand ‘I have doubt in me’; and when they don’t have doubt in them they understand ‘I don’t have doubt in me’. They understand how doubt arises; how, when it’s already arisen, it’s given up; and how, once it’s given up, it doesn’t arise again in the future.

    Когда в нём есть сомнение, он понимает: “у меня есть сомнение”. Когда в нём нет сомнения, он понимает: “у меня нет сомнения”. И он также понимает то, как невозникшее сомнение возникает, как возникшее сомнение отбрасывается, и как отброшенное сомнение более не возникает в будущем.

    an3.121:3.7

    Idaṁ vuccati, bhikkhave, manosoceyyaṁ.

    This is called ‘purity of mind’.

    Это называется умственной чистотой.

    an3.121:3.8

    Imāni kho, bhikkhave, tīṇi soceyyānīti.

    These are the three kinds of purity.

    Таковы, монахи, три чистоты”.

    an3.121:4.1

    Kāyasuciṁ vacīsuciṁ,

    Purity of body, purity of speech,

    “Он в теле чист и в речи чист,

    an3.121:4.2cetosuciṁ anāsavaṁ; and undefiled purity of heart. Он чист в уме и не имеет пятен.
    an3.121:4.3Suciṁ soceyyasampannaṁ, A pure person, blessed with purity, Кто совершенства в чистоте достиг
    an3.121:4.4āhu ninhātapāpakan”ti.

    		has washed off all bad things, they say.”

    		Зовётся “тем, кто смыл всё зло”.

    an3.121:4.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an3.122:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.122
    • Numbered Discourses 3.122
    • Восходящие Наставления 3.122
    an3.122:0.2
  • 12. Āpāyikavagga
  • 12. Bound for Loss
  • Глава Апаика
    • an3.122:0.3

    Moneyyasutta

    Sagacity

    Сутта Сообразительность

    an3.122:1.1

    “Tīṇimāni, bhikkhave, moneyyāni.

    “Mendicants, there are these three kinds of sagacity.

    “Монахи, есть эти три чистоты.

    an3.122:1.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.122:1.3Kāyamoneyyaṁ, vacīmoneyyaṁ, manomoneyyaṁ.

    		Sagacity of body, speech, and mind.

    		Телесная сообразительность, словесная сообразительность, умственная сообразительность.

    an3.122:1.4

    Katamañca, bhikkhave, kāyamoneyyaṁ?

    And what is sagacity of body?

    И что такое телесная сообразительность?

    an3.122:1.5Idha, bhikkhave, bhikkhu pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, abrahmacariyā paṭivirato hoti. It’s when a mendicant doesn’t kill living creatures, steal, or have sex. Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения.
    an3.122:1.6Idaṁ vuccati, bhikkhave, kāyamoneyyaṁ.

    		This is called ‘sagacity of body’.

    		Это называется телесной сообразительностью.

    an3.122:2.1

    Katamañca, bhikkhave, vacīmoneyyaṁ?

    And what is sagacity of speech?

    И что такое словесная сообразительность?

    an3.122:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti. It’s when a mendicant doesn’t use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. Вот некий человек воздерживается от лжи, от сеющей распри речи, от грубой речи, от пустой болтовни.
    an3.122:2.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, vacīmoneyyaṁ.

    		This is called ‘sagacity of speech’.

    		Это называется словесной сообразительностью.

    an3.122:3.1

    Katamañca, bhikkhave, manomoneyyaṁ?

    And what is sagacity of mind?

    И что такое умственная сообразительность?

    an3.122:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. It’s when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. Вот за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.
    an3.122:3.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, manomoneyyaṁ. This is called ‘sagacity of mind’. Это называется умственной сообразительностью”.
    an3.122:3.4Imāni kho, bhikkhave, tīṇi moneyyānīti.

    		These are the three kinds of sagacity.

    		Монахи, эти три чистоты.

    an3.122:4.1

    Kāyamuniṁ vacīmuniṁ,

    A sage in body, a sage in speech,

    “Мудрый он в теле, мудрый в речи он,

    an3.122:4.2cetomuniṁ anāsavaṁ; a sage undefiled in heart; Мудрый в уме и не имеет пятен.
    an3.122:4.3Muniṁ moneyyasampannaṁ, a sage, blessed with sagacity, Кто совершенства в прозорливости достиг
    an3.122:4.4āhu sabbappahāyinan”ti.

    		has given up everything, they say.”

    		Зовётся “тем, кто [в этом мире] всё оставил”.

    an3.122:4.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an3.122:4.6

    Āpāyikavaggo dutiyo.

    Глава Апаика Вторая.

    an3.122:5.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an3.122:5.1

    Āpāyiko dullabho appameyyaṁ,

    an3.122:5.2Āneñjavipattisampadā;
    an3.122:5.3Apaṇṇako ca kammanto,
    an3.122:5.4Dve soceyyāni moneyyanti.

    an3.123:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.123
    • Numbered Discourses 3.123
    • Восходящие Наставления 3.123
    an3.123:0.2
  • 13. Kusināravagga
  • 13. Kusinārā
  • Глава Кусинара
    • an3.123:0.3

    Kusinārasutta

    At Kusinārā

    Сутта Кусинара

    an3.123:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā kusinārāyaṁ viharati baliharaṇe vanasaṇḍe.

    At one time the Buddha was staying near Kusinārā, in the Forest of Offerings.

    Одно время Благословенный располагается в Кусинаре в лесной чаще Балихараны.

    an3.123:1.2Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: There the Buddha addressed the mendicants, Там Благословенный обратился к монахам:
    an3.123:1.3“bhikkhavo”ti.

    		“Mendicants!”

    		“Монахи!”

    an3.123:1.4

    “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Venerable sir,” they replied.

    “Да, достопочтенный” – отвечали те монахи.

    an3.123:1.5Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an3.123:2.1

    “Idha, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharati.

    “Mendicants, take the case of a mendicant living supported by a town or village.

    “Монахи, вот монах пребывает в зависимости от некоей деревни или города.

    an3.123:2.2Tamenaṁ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā svātanāya bhattena nimanteti. A householder or their child approaches and invites them for the next day’s meal. Домохозяин или его сын подходит к нему и приглашает на завтрашний обед.
    an3.123:2.3Ākaṅkhamāno, bhikkhave, bhikkhu adhivāseti. The mendicant accepts if they want. Если монах того желает, он соглашается.
    an3.123:2.4So tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nivesanaṁ tenupasaṅkamati; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdati. When the night has passed, they robe up in the morning, take their bowl and robe, and approach that householder’s home, where they sit on the seat spread out. Когда проходит ночь, утром монах одевается, берёт свою чашу и одеяние и отправляется в дом того домохозяина или сына домохозяина.
    an3.123:2.5Tamenaṁ so gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappeti sampavāreti.

    		The householder or their child serves and satisfies them with their own hands with delicious fresh and cooked foods.

    		Он садится на подготовленное сиденье, и тот домохозяин или сын домохозяина собственными руками обслуживает и потчует его различными видами превосходной еды.

    an3.123:3.1

    Tassa evaṁ hoti:

    The mendicant thinks:

    Мысль приходит к нему:

    an3.123:3.2‘sādhu vata myāyaṁ gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappeti sampavāretī’ti. ‘It’s so good that this householder serves me with delicious fresh and cooked foods.’ “Воистину, как добр этот домохозяин или сын домохозяина, что он собственноручно обслуживает и потчует меня различными видами превосходной еды!”
    an3.123:3.3Evampissa hoti: Then they think: Мысль приходит к нему:
    an3.123:3.4‘aho vata māyaṁ gahapati vā gahapatiputto vā āyatimpi evarūpena paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappeyya sampavāreyyā’ti. ‘I really hope this householder serves me with delicious fresh and cooked foods in the future, too.’ “Пусть в будущем этот домохозяин или сын домохозяина также будет обслуживать и потчевать меня таким же разнообразием превосходной еды!”
    an3.123:3.5So taṁ piṇḍapātaṁ gathito mucchito ajjhosanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati. They eat that food tied, infatuated, attached, blind to the drawbacks, and not understanding the escape. Он использует эту еду, будучи привязанным к ней, очарованным ей, слепо поглощённым ей, не видя опасности и не понимая спасения от этого.
    an3.123:3.6So tattha kāmavitakkampi vitakketi, byāpādavitakkampi vitakketi, vihiṁsāvitakkampi vitakketi. They think about it with sensual, malicious, or cruel thoughts. Он обдумывает чувственные мысли в отношении неё. Он обдумывает недоброжелательные мысли. Он обдумывает мысли о причинении вреда.
    an3.123:3.7Evarūpassāhaṁ, bhikkhave, bhikkhuno dinnaṁ na mahapphalanti vadāmi. A gift to such a mendicant is not very fruitful, I say. Дарение такому монаху, я говорю вам, не приносит великого плода.
    an3.123:3.8Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an3.123:3.9Pamatto hi, bhikkhave, bhikkhu viharati.

    		Because that mendicant is negligent.

    		Потому что этот монах беспечен.

    an3.123:4.1

    Idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharati.

    Take another case of a mendicant living supported by a town or village.

    [Но бывает так, когда] монах пребывает в зависимости от некоей деревни или города.

    an3.123:4.2Tamenaṁ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā svātanāya bhattena nimanteti. A householder or their child approaches and invites them for the next day’s meal. Домохозяин или его сын подходит к нему и приглашает на завтрашний обед…
    an3.123:4.3Ākaṅkhamāno, bhikkhave, bhikkhu adhivāseti. The mendicant accepts if they want.
    an3.123:4.4So tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nivesanaṁ tenupasaṅkamati; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdati. When the night has passed, they robe up in the morning, take their bowl and robe, and approach that householder’s home, where they sit on the seat spread out.
    an3.123:4.5Tamenaṁ so gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappeti sampavāreti.

    		The householder or their child serves and satisfies them with their own hands with delicious fresh and cooked foods.

    		потчует его различными видами превосходной еды.

    an3.123:5.1

    Tassa na evaṁ hoti:

    It never occurs to them:

    Мысль не приходит к нему:

    an3.123:5.2‘sādhu vata myāyaṁ gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappeti sampavāretī’ti. ‘It’s so good that the householder or their child serves and satisfies me with their own hands with delicious fresh and cooked foods.’ “Воистину, как добр этот домохозяин…”
    an3.123:5.3Evampissa na hoti: They don’t think: И такой мысли не приходит к нему:
    an3.123:5.4‘aho vata māyaṁ gahapati vā gahapatiputto vā āyatimpi evarūpena paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappeyya sampavāreyyā’ti. ‘I really hope this householder serves me with delicious fresh and cooked foods in the future, too.’ “Пусть в будущем этот домохозяин или сын домохозяина также будет обслуживать…”
    an3.123:5.5So taṁ piṇḍapātaṁ agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. They eat that almsfood untied, uninfatuated, unattached, seeing the drawback, and understanding the escape. Он использует эту еду, не будучи привязанным к ней, [не будучи] очарованным ей, [не будучи] слепо поглощённым ей, видя опасность и понимая спасения от этого.
    an3.123:5.6So tattha nekkhammavitakkampi vitakketi, abyāpādavitakkampi vitakketi, avihiṁsāvitakkampi vitakketi. They think about it with thoughts of renunciation, good will, or harmlessness. Он обдумывает мысли об отречении в отношении неё. Он обдумывает доброжелательные мысли. Он обдумывает мысли о непричинении вреда.
    an3.123:5.7Evarūpassāhaṁ, bhikkhave, bhikkhuno dinnaṁ mahapphalanti vadāmi. A gift to such a mendicant is very fruitful, I say. Дарение такому монаху, я говорю вам, приносит великий плод.
    an3.123:5.8Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an3.123:5.9Appamatto hi, bhikkhave, bhikkhu viharatī”ti.

    		Because that mendicant is diligent.”

    		Потому что этот монах прилежен”.

    an3.123:5.10

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an3.124:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.124
    • Numbered Discourses 3.124
    • Восходящие Наставления 3.124
    an3.124:0.2
  • 13. Kusināravagga
  • 13. At Kusinārā
  • Глава Кусинара
    • an3.124:0.3

    Bhaṇḍanasutta

    Arguments

    Сутта Споры

    an3.124:1.1

    “Yassaṁ, bhikkhave, disāyaṁ bhikkhū bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti, manasi kātumpi me esā, bhikkhave, disā na phāsu hoti, pageva gantuṁ.

    “Mendicants, I’m not even comfortable thinking about a place where mendicants argue—quarreling and disputing, continually wounding each other with barbed words—let alone going there.

    “Монахи, когда монахи спорят и ссорятся, затевают диспуты, пронзая друг друга острыми словами, то мне трудно даже направить своё внимание на это [место, где спорят], не говоря уже о том, чтобы пойти туда.

    an3.124:1.2Niṭṭhamettha gacchāmi: I come to a conclusion about them: Я делаю такой вывод в отношении них:
    an3.124:1.3‘addhā te āyasmanto tayo dhamme pajahiṁsu, tayo dhamme bahulamakaṁsu. ‘Clearly those venerables have given up three things and cultivated three things.’ “Вне сомнений, эти достопочтенные отбросили три вещи и взрастили три вещи”.
    an3.124:1.4Katame tayo dhamme pajahiṁsu? What three things have they given up? И какие три вещи они отбросили?
    an3.124:1.5Nekkhammavitakkaṁ, abyāpādavitakkaṁ, avihiṁsāvitakkaṁ—Thoughts of renunciation, good will, and harmlessness. Мысли об отречении, доброжелательные мысли, мысли о непричинении вреда.
    an3.124:1.6ime tayo dhamme pajahiṁsu. Таковы три вещи, которые они отбросили.
    an3.124:1.7Katame tayo dhamme bahulamakaṁsu? What three things have they cultivated? И какие три вещи они взрастили?
    an3.124:1.8Kāmavitakkaṁ, byāpādavitakkaṁ, vihiṁsāvitakkaṁ—Sensual, malicious, and cruel thoughts. … Чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда.
    an3.124:1.9ime tayo dhamme bahulamakaṁsu’. Таковы три вещи, которые они взрастили.
    an3.124:1.10Yassaṁ, bhikkhave, disāyaṁ bhikkhū bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti, manasi kātumpi me esā, bhikkhave, disā na phāsu hoti, pageva gantuṁ. Монахи, когда монахи спорят и ссорятся, затевают диспуты, пронзая друг друга острыми словами, то мне трудно даже направить своё внимание на это [место, где спорят], не говоря уже о том, чтобы пойти туда.
    an3.124:1.11Niṭṭhamettha gacchāmi: I come to a conclusion about them: Я делаю такой вывод в отношении их:
    an3.124:1.12‘addhā te āyasmanto ime tayo dhamme pajahiṁsu, ime tayo dhamme bahulamakaṁsu’.

    		‘Clearly those venerables have given up three things and cultivated three things.’

    		“Вне сомнений, эти достопочтенные отбросили эти три вещи и взрастили эти три вещи”.

    an3.124:2.1

    Yassaṁ pana, bhikkhave, disāyaṁ bhikkhū samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṁ piyacakkhūhi sampassantā viharanti, gantumpi me esā, bhikkhave, disā phāsu hoti, pageva manasi kātuṁ.

    I feel comfortable going to a place where the mendicants live in harmony—appreciating each other, without quarreling, blending like milk and water, and regarding each other with kindly eyes—let alone thinking about it.

    Монахи, когда монахи живут в согласии, в гармонии, не ссорятся, подобны смешанному с водой молоку, смотрят друг на друга дружескими взорами, то мне легко пойти туда, не говоря уже о том, чтобы направить туда внимание.

    an3.124:2.2Niṭṭhamettha gacchāmi: I come to a conclusion about them: Я делаю такой вывод в отношении них:
    an3.124:2.3‘addhā te āyasmanto tayo dhamme pajahiṁsu, tayo dhamme bahulamakaṁsu. ‘Clearly those venerables have given up three things and cultivated three things.’ “Вне сомнений, эти достопочтенные отбросили три вещи и взрастили три вещи”.
    an3.124:2.4Katame tayo dhamme pajahiṁsu? What three things have they given up? И какие три вещи они отбросили?
    an3.124:2.5Kāmavitakkaṁ, byāpādavitakkaṁ, vihiṁsāvitakkaṁ—Sensual, malicious, and cruel thoughts. Чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда.
    an3.124:2.6ime tayo dhamme pajahiṁsu. Таковы три вещи, которые они отбросили.
    an3.124:2.7Katame tayo dhamme bahulamakaṁsu? What three things have they cultivated? И какие три вещи они взрастили?
    an3.124:2.8Nekkhammavitakkaṁ, abyāpādavitakkaṁ, avihiṁsāvitakkaṁ—Thoughts of renunciation, good will, and harmlessness. … Мысли об отречении, доброжелательные мысли, мысли о непричинении вреда.
    an3.124:2.9ime tayo dhamme bahulamakaṁsu’. Таковы три вещи, которые они взрастили.
    an3.124:2.10Yassaṁ, bhikkhave, disāyaṁ bhikkhū samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṁ piyacakkhūhi sampassantā viharanti, gantumpi me esā, bhikkhave, disā phāsu hoti, pageva manasi kātuṁ. Монахи, когда монахи живут в согласии…
    an3.124:2.11Niṭṭhamettha gacchāmi: I come to a conclusion about them: Я делаю такой вывод в отношении них:
    an3.124:2.12‘addhā te āyasmanto ime tayo dhamme pajahiṁsu, ime tayo dhamme bahulamakaṁsū’”ti.

    		‘Clearly those venerables have given up three things and cultivated three things.’”

    		“Вне сомнений, эти достопочтенные отбросили эти три вещи и взрастили эти три вещи”.

    an3.124:2.13

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an3.125:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.125
    • Numbered Discourses 3.125
    • Восходящие Наставления 3.125
    an3.125:0.2
  • 13. Kusināravagga
  • 13. At Kusinārā
  • Глава Кусинара
    • an3.125:0.3

    Gotamakacetiyasutta

    The Gotamaka Shrine

    Сутта Святилище Готамаки

    an3.125:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati gotamake cetiye.

    At one time the Buddha was staying near Vesālī, at the Gotamaka Shrine.

    Одно время Благословенный располагается в Весали в Святилище Готамаки.

    an3.125:1.2Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: There the Buddha addressed the mendicants, Там Благословенный обратился к монахам:
    an3.125:1.3“bhikkhavo”ti.

    		“Mendicants!”

    		“Монахи!”

    an3.125:1.4

    “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Venerable sir,” they replied.

    “Да, достопочтенный” – отвечали те монахи.

    an3.125:1.5Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an3.125:2.1

    “Abhiññāyāhaṁ, bhikkhave, dhammaṁ desemi, no anabhiññāya.

    “Mendicants, I teach based on direct knowledge, not without direct knowledge.

    “Монахи, я учу Дхамме посредством прямого знания, а не без прямого знания.

    an3.125:2.2Sanidānāhaṁ, bhikkhave, dhammaṁ desemi, no anidānaṁ. I teach with reasons, not without them. Я учу Дхамме с основанием, а не без основания.
    an3.125:2.3Sappāṭihāriyāhaṁ, bhikkhave, dhammaṁ desemi, no appāṭihāriyaṁ. I teach with a demonstrable basis, not without it. Я учу Дхамме с противоядиями, а не без противоядий.
    an3.125:2.4Tassa mayhaṁ, bhikkhave, abhiññāya dhammaṁ desayato no anabhiññāya, sanidānaṁ dhammaṁ desayato no anidānaṁ, sappāṭihāriyaṁ dhammaṁ desayato no appāṭihāriyaṁ, karaṇīyo ovādo, karaṇīyā anusāsanī. Since this is so, you should follow my advice and instruction. Поскольку я учу Дхамме посредством прямого знания… с противоядиями, а не без противоядий, то мои наставления следует претворять в жизнь, мои предписания следует претворять в жизнь.
    an3.125:2.5Alañca pana vo, bhikkhave, tuṭṭhiyā, alaṁ attamanatāya, alaṁ somanassāya: This is enough for you to feel joyful, delighted, and happy: Их достаточно для того, чтобы вы возрадовались, достаточно для того, чтобы вы восхитились, достаточно для того, чтобы вы были радостными:
    an3.125:2.6‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’”ti.

    		‘The Blessed One is a fully awakened Buddha! The teaching is well explained! The Saṅgha is practicing well!’”

    		“Благословенный – полностью просветлённый! Дхамма хорошо разъяснена Благословенным! Сангха практикует хороший путь!”

    an3.125:3.1

    Idamavoca bhagavā.

    That is what the Buddha said.

    Так сказал Благословенный.

    an3.125:3.2Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said. Обрадованные, те монахи восхитились словам Благословенного.
    an3.125:3.3Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne sahassī lokadhātu akampitthāti.

    		And while this discourse was being spoken, the thousandfold galaxy shook.

    		И во время этой беседы система тысячи миров содрогнулась.

    an3.125:3.4

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an3.126:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.126
    • Numbered Discourses 3.126
    • Восходящие Наставления 3.126
    an3.126:0.2
  • 13. Kusināravagga
  • 13. Kusinārā
  • Глава Бхаранду
    • an3.126:0.3

    Bharaṇḍukālāmasutta

    Bharaṇḍu Kālāma

    Сутта Бхаранду

    an3.126:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ caramāno yena kapilavatthu tadavasari.

    At one time the Buddha was wandering in the land of the Kosalans when he arrived at Kapilavatthu.

    Одно время Благословенный странствовал по стране Косал и прибыл в Капилаваттху.

    an3.126:1.2

    Assosi kho mahānāmo sakko: “bhagavā kira kapilavatthuṁ anuppatto”ti.

    Mahānāma the Sakyan heard that he had arrived.

    Маханама из клана Сакьев услышал: “Благословенный прибыл в Капилаваттху”.

    an3.126:1.3Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhitaṁ kho mahānāmaṁ sakkaṁ bhagavā etadavoca: He went up to the Buddha, bowed, and stood to one side. The Buddha said to him, И тогда Маханама из клана Сакьев отправился к Благословенному, поклонился ему и встал рядом. Тогда Благословенный сказал ему:
    an3.126:2.1“Gaccha, mahānāma, kapilavatthusmiṁ, tathārūpaṁ āvasathaṁ jāna yatthajja mayaṁ ekarattiṁ vihareyyāmā”ti.

    		“Go into Kapilavatthu, Mahānāma, and check if there’s a suitable guest house where I can spend the night.”

    		“Отправляйся, Маханама, и найди подходящий гостевой дом в Капилаваттху, где мы могли бы остаться на ночь”.

    an3.126:2.2

    “Evaṁ, bhante”ti kho mahānāmo sakko bhagavato paṭissutvā kapilavatthuṁ pavisitvā kevalakappaṁ kapilavatthuṁ anvāhiṇḍanto nāddasa kapilavatthusmiṁ tathārūpaṁ āvasathaṁ yatthajja bhagavā ekarattiṁ vihareyya.

    “Yes, sir,” replied Mahānāma. He returned to Kapilavatthu and searched all over the city, but he couldn’t see a suitable guest house for the Buddha to spend the night.

    “Да, почтенный” – ответил Маханама. И тогда он вошёл в Капилаваттху и обыскал весь город, но не увидел подходящего гостевого дома, в котором мог бы Благословенный остановиться на ночь.

    an3.126:3.1

    Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Mahānāma went up to the Buddha, and said to him,

    Поэтому он вернулся к Благословенному и сказал ему:

    an3.126:3.2“natthi, bhante, kapilavatthusmiṁ tathārūpo āvasatho yatthajja bhagavā ekarattiṁ vihareyya. “Sir, there’s no suitable guest house in Kapilavatthu for you to spend the night. “Почтенный, в Капилаваттху нет подходящего гостевого дома, в котором мог бы Благословенный остановиться на ночь.
    an3.126:3.3Ayaṁ, bhante, bharaṇḍu kālāmo bhagavato purāṇasabrahmacārī. But there is this Bharaṇḍu the Kālāma, who used to be the Buddha’s spiritual companion. Но Бхаранду Калама, один из прежних товарищей-монахов Благословенного, [сейчас здесь].
    an3.126:3.4Tassajja bhagavā assame ekarattiṁ viharatū”ti.

    		Why don’t you spend the night at his hermitage?”

    		Пусть Благословенный проведёт ночь в его отшельнической хижине”.

    an3.126:3.5

    “Gaccha, mahānāma, santharaṁ paññāpehī”ti.

    “Go, Mahānāma, and set out a mat.”

    “Отправляйся, Маханама, и приготовь для меня циновку”.

    an3.126:3.6

    “Evaṁ, bhante”ti kho mahānāmo sakko bhagavato paṭissutvā yena bharaṇḍussa kālāmassa assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā santharaṁ paññāpetvā udakaṁ ṭhapetvā pādānaṁ dhovanāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavoca:

    “Yes, sir,” replied Mahānāma. He went to Bharaṇḍu’s hermitage, where he set out a mat, and got foot-washing water ready. Then he went back to the Buddha and said to him,

    “Да, почтенный” – ответил Маханама. Затем он отправился в отшельническую хижину Бхаранду, приготовил циновку, выставил воду для мытья ног, вернулся к Благословенному и сказал:

    an3.126:3.7“santhato, bhante, santhāro, udakaṁ ṭhapitaṁ pādānaṁ dhovanāya. “The mat and foot-washing water are set out. “Я расстелил циновку, почтенный, выставил воду для мытья ног.
    an3.126:3.8Yassadāni, bhante, bhagavā kālaṁ maññatī”ti.

    		Please, sir, go at your convenience.”

    		Благословенный может отправиться как только сочтёт нужным”.

    an3.126:4.1

    Atha kho bhagavā yena bharaṇḍussa kālāmassa assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.

    Then the Buddha went to Bharaṇḍu’s hermitage, sat down on the seat spread out,

    И тогда Благословенный отправился в отшельническую хижину Бхаранду,

    an3.126:4.2Nisajja kho bhagavā pāde pakkhālesi.

    		and washed his feet.

    		сел на подготовленное для него сиденье и вымыл ноги.

    an3.126:4.3

    Atha kho mahānāmassa sakkassa etadahosi:

    Then it occurred to Mahānāma,

    И тогда мысль пришла к Маханаме:

    an3.126:4.4“akālo kho ajja bhagavantaṁ payirupāsituṁ. “It’s too late to pay homage to the Buddha today. “Сейчас не подходящее время для того, чтобы оставаться с Благословенным,
    an3.126:4.5Kilanto bhagavā. He’s tired. ведь он устал.
    an3.126:4.6Sve dānāhaṁ bhagavantaṁ payirupāsissāmī”ti bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi.

    		Tomorrow I’ll pay homage to the Buddha.” He bowed to the Buddha and respectfully circled him, keeping him on his right, then he left.

    		Я навещу его завтра”. И тогда он поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, ушёл.

    an3.126:5.1

    Atha kho mahānāmo sakko tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho mahānāmaṁ sakkaṁ bhagavā etadavoca:

    Then, when the night had passed, Mahānāma the Sakyan went up to the Buddha, and sat down to one side. The Buddha said to him:

    И когда минула ночь, Маханама отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Тогда Благословенный сказал ему:

    an3.126:5.2

    “tayo khome, mahānāma, satthāro santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mahānāma, there are these three teachers found in the world.

    “Маханама, в мире есть три вида учителей.

    an3.126:5.3Katame tayo? What three? Какие три?
    an3.126:5.4Idha, mahānāma, ekacco satthā kāmānaṁ pariññaṁ paññāpeti; One teacher advocates the complete understanding of sensual pleasures, Вот, Маханама, некий учитель предписывает полное понимание чувственных удовольствий,
    an3.126:5.5na rūpānaṁ pariññaṁ paññāpeti, na vedanānaṁ pariññaṁ paññāpeti. but not of forms or feelings. но не форм или чувств.
    an3.126:5.6Idha pana, mahānāma, ekacco satthā kāmānaṁ pariññaṁ paññāpeti, rūpānaṁ pariññaṁ paññāpeti; One teacher advocates the complete understanding of sensual pleasures and forms, Другой учитель предписывает полное понимание чувственных удовольствий и форм,
    an3.126:5.7na vedanānaṁ pariññaṁ paññāpeti. but not of feelings. но не чувств.
    an3.126:5.8Idha pana, mahānāma, ekacco satthā kāmānaṁ pariññaṁ paññāpeti, rūpānaṁ pariññaṁ paññāpeti, vedanānaṁ pariññaṁ paññāpeti. One teacher advocates the complete understanding of sensual pleasures, forms, and feelings. Ещё другой учитель предписывает полное понимание чувственных удовольствий, форм, и чувств.
    an3.126:5.9Ime kho, mahānāma, tayo satthāro santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. These are the three teachers found in the world. Таковы три вида учителей, существующих в мире.
    an3.126:5.10Imesaṁ, mahānāma, tiṇṇaṁ satthārānaṁ ekā niṭṭhā udāhu puthu niṭṭhā”ti?

    		Do these three teachers have the same goal or different goals?”

    		Цель этих трёх учителей одинакова или различна?”

    an3.126:6.1

    Evaṁ vutte, bharaṇḍu kālāmo mahānāmaṁ sakkaṁ etadavoca:

    When he said this, Bharaṇḍu said to Mahānāma,

    Когда так было сказано, Бхаранду Калама сказал Маханаме:

    an3.126:6.2“ekāti, mahānāma, vadehī”ti.

    		“Say they’re the same, Mahānāma!”

    		“Отвечай: “одинакова”, Маханама”.

    an3.126:6.3

    Evaṁ vutte, bhagavā mahānāmaṁ sakkaṁ etadavoca:

    The Buddha said,

    Но Благословенный сказал Маханаме:

    an3.126:6.4“nānāti, mahānāma, vadehī”ti.

    		“Say they’re different, Mahānāma!”

    		“Отвечай: “различна”, Маханама”.

    an3.126:6.5

    Dutiyampi kho bharaṇḍu kālāmo mahānāmaṁ sakkaṁ etadavoca:

    For a second time, Bharaṇḍu said,

    И во второй раз…

    an3.126:6.6“ekāti, mahānāma, vadehī”ti.

    		“Say they’re the same, Mahānāma!”

    an3.126:6.7

    Dutiyampi kho bhagavā mahānāmaṁ sakkaṁ etadavoca:

    The Buddha said,

    an3.126:6.8“nānāti, mahānāma, vadehī”ti.

    		“Say they’re different, Mahānāma!”

    an3.126:6.9

    Tatiyampi kho bharaṇḍu kālāmo mahānāmaṁ sakkaṁ etadavoca:

    For a third time, Bharaṇḍu said,

    и в третий раз Бхаранду Калама сказал Маханаме:

    an3.126:6.10“ekāti, mahānāma, vadehī”ti.

    		“Say they’re the same, Mahānāma!”

    		“Отвечай: “одинакова”, Маханама”.

    an3.126:6.11

    Tatiyampi kho bhagavā mahānāmaṁ sakkaṁ etadavoca:

    The Buddha said,

    Но Благословенный сказал Маханаме:

    an3.126:6.12“nānāti, mahānāma, vadehī”ti.

    		“Say they’re different, Mahānāma!”

    		“Отвечай: “различна”, Маханама”.

    an3.126:7.1

    Atha kho bharaṇḍu kālāmassa etadahosi:

    Then it occurred to Bharaṇḍu,

    И тогда мысль пришла к Бхаранду:

    an3.126:7.2“mahesakkhassa vatamhi mahānāmassa sakkassa sammukhā samaṇena gotamena yāvatatiyaṁ apasādito. “The Buddha has rebuked me three times in front of this illustrious Mahānāma. “Отшельник Готама возразил мне трижды перед влиятельным Маханамой из клана Сакьев.
    an3.126:7.3Yannūnāhaṁ kapilavatthumhā pakkameyyan”ti. Why don’t I leave Kapilavatthu?” Лучше я покину Капилаваттху”.
    an3.126:7.4Atha kho bharaṇḍu kālāmo kapilavatthumhā pakkāmi. Then Bharaṇḍu the Kālāma left Kapilavatthu, И тогда Бхаранду Калама покинул Капилаваттху.
    an3.126:7.5Yaṁ kapilavatthumhā pakkāmi tathā pakkantova ahosi na puna paccāgacchīti.

    		never to return.

    		И когда он покинул Капилаваттху, он ушёл [из этого города] и никогда [сюда] более не возвращался”.

    an3.126:7.6

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an3.127:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.127
    • Numbered Discourses 3.127
    • Восходящие Наставления 3.127
    an3.127:0.2
  • 13. Kusināravagga
  • 13. Kusinārā
  • Глава Бхаранду
    • an3.127:0.3

    Hatthakasutta

    With Hatthaka

    Сутта Хаттхака

    an3.127:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

    At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в Роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

    an3.127:1.2

    Atha kho hatthako devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā:

    Then, late at night, the glorious godling Hatthaka, lighting up the entire Jeta’s Grove, went up to the Buddha. Thinking,

    И когда минула ночь, молодой дэва Хаттхака, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному. Подойдя, [он подумал]:

    an3.127:1.3“bhagavato purato ṭhassāmī”ti osīdatimeva saṁsīdatimeva, na sakkoti saṇṭhātuṁ. “I will stand before the Buddha,” he sank and melted down, and wasn’t able to stay still. “Встану перед Благословенным”, [но] он утопал, погружался [в землю], не мог оставаться на одном месте.
    an3.127:1.4Seyyathāpi nāma sappi vā telaṁ vā vālukāya āsittaṁ osīdatimeva saṁsīdatimeva, na saṇṭhāti; It’s like when ghee or oil is poured on sand, it sinks and melts down, and can’t remain stable. Подобно тому как топлёное масло или обычное масло, пролитое на песок, тонет, погружается [в землю], не может оставаться на одном месте,
    an3.127:1.5evamevaṁ hatthako devaputto: точно также и молодой дэва Хаттхака, [думая]:
    an3.127:1.6“bhagavato purato ṭhassāmī”ti osīdatimeva saṁsīdatimeva, na sakkoti saṇṭhātuṁ.

    		“Встану перед Благословенным”, утопал, погружался [в землю], не мог оставаться на одном месте.

    an3.127:2.1

    Atha kho bhagavā hatthakaṁ devaputtaṁ etadavoca:

    Then the Buddha said to Hatthaka,

    Тогда Благословенный сказал ему:

    an3.127:2.2“oḷārikaṁ, hatthaka, attabhāvaṁ abhinimmināhī”ti.

    		“Hatthaka, manifest a solid life-form.”

    		“Создай грубое тело, Хаттхака”.

    an3.127:2.3

    “Evaṁ, bhante”ti, kho hatthako devaputto bhagavato paṭissutvā oḷārikaṁ attabhāvaṁ abhinimminitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi.

    “Yes, sir,” replied Hatthaka. He manifested a solid life-form, bowed to the Buddha, and stood to one side.

    “Да, почтенный” – ответил Хаттхака. И тогда он создал [себе] грубое тело, поклонился Благословенному и встал рядом.

    an3.127:2.4

    Ekamantaṁ ṭhitaṁ kho hatthakaṁ devaputtaṁ bhagavā etadavoca:

    The Buddha said to him,

    Затем Благословенный сказал ему:

    an3.127:3.1“Ye te, hatthaka, dhammā pubbe manussabhūtassa pavattino ahesuṁ, api nu te te dhammā etarahi pavattino”ti?

    		“Hatthaka, I wonder whether you still promulgate now the teachings that you promulgated when you were a human being?”

    		“Хаттхака, те учения, которые ты мог бы вспомнить из [своего] прошлого, когда ты был человеком, возвращаются ли к тебе сейчас?”

    an3.127:3.2

    “Ye ca me, bhante, dhammā pubbe manussabhūtassa pavattino ahesuṁ, te ca me dhammā etarahi pavattino;

    “I still promulgate the teachings that I promulgated as a human being.

    “Почтенный, те учения, которые я мог бы вспомнить из [своего] прошлого, когда я был человеком, возвращаются ко мне сейчас.

    an3.127:3.3ye ca me, bhante, dhammā pubbe manussabhūtassa nappavattino ahesuṁ, te ca me dhammā etarahi pavattino.

    		And I also promulgate teachings that I didn’t promulgate as a human being.

    		И те учения, которые я не мог бы вспомнить из [своего] прошлого, когда я был человеком, возвращаются ко мне сейчас.

    an3.127:3.4

    Seyyathāpi, bhante, bhagavā etarahi ākiṇṇo viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi;

    Just as the Buddha these days lives crowded by monks, nuns, laymen, and laywomen; by rulers and their chief ministers, and monastics of other religions and their disciples,

    Подобно тому, как сейчас Благословенный окружён монахами, монахинями, мирянами и мирянками, царями и царскими министрами, учителями других учений и их учениками,

    an3.127:3.5evamevaṁ kho ahaṁ, bhante, ākiṇṇo viharāmi devaputtehi. so I live crowded by the godlings. точно также и я сейчас окружён другими молодыми дэвами.
    an3.127:3.6Dūratopi, bhante, devaputtā āgacchanti hatthakassa devaputtassa santike ‘dhammaṁ sossāmā’ti.

    		The godlings come from far away, thinking, ‘We’ll hear the teaching in the presence of Hatthaka.’

    		Эти дэвы приходят ко мне даже издалека, [думая]: “Послушаем Дхамму от молодого дэвы Хаттхаки”.

    an3.127:3.7

    Tiṇṇāhaṁ, bhante, dhammānaṁ atitto appaṭivāno kālaṅkato.

    Sir, I passed away without getting enough of three things.

    Господин, я умер, будучи ненасытным и неутомимым в трёх вещах.

    an3.127:3.8Katamesaṁ tiṇṇaṁ? What three? В каких трёх?
    an3.127:3.9Bhagavato ahaṁ, bhante, dassanassa atitto appaṭivāno kālaṅkato; Seeing the Buddha; Я умер, будучи ненасытным и неутомимым в посещении Благословенного.
    an3.127:3.10saddhammasavanassāhaṁ, bhante, atitto appaṭivāno kālaṅkato; hearing the true teaching; Я умер, будучи ненасытным и неутомимым в слушании благой Дхаммы.
    an3.127:3.11saṅghassāhaṁ, bhante, upaṭṭhānassa atitto appaṭivāno kālaṅkato. and serving the Saṅgha. Я умер, будучи ненасытным и неутомимым в услужении Сангхе.
    an3.127:3.12Imesaṁ kho ahaṁ, bhante, tiṇṇaṁ dhammānaṁ atitto appaṭivāno kālaṅkatoti.

    		I passed away without getting enough of these three things.

    		Я умер, будучи ненасытным и неутомимым в этих трёх вещах”.

    an3.127:4.1

    Nāhaṁ bhagavato dassanassa,

    I could never get enough

    “Насытиться никак не мог

    an3.127:4.2Tittimajjhagā kudācanaṁ; of seeing the Buddha, Я посещением Благословенного,
    an3.127:4.3Saṅghassa upaṭṭhānassa, serving the Saṅgha, Слушанием благородной Дхаммы,
    an3.127:4.4Saddhammasavanassa ca.

    		or hearing the teaching.

    		А также услужением Сангхе.

    an3.127:5.1

    Adhisīlaṁ sikkhamāno,

    Training in the higher ethics,

    И в нравственности высшей тренируясь,

    an3.127:5.2saddhammasavane rato; loving to hear the true teaching, Я радовался, слушая благую Дхамму.
    an3.127:5.3Tiṇṇaṁ dhammānaṁ atitto, Hatthaka has gone to the Aviha realm Ради Авихи мир Хаттхака сей покинул,
    an3.127:5.4hatthako avihaṁ gato”ti.

    		without getting enough of these three things.”

    		В вещах трёх этих насыщения не получив”.

    an3.127:5.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an3.128:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.128
    • Numbered Discourses 3.128
    • Восходящие Наставления 3.128
    an3.128:0.2
  • 13. Kusināravagga
  • 13. Kusinārā
  • Глава Бхаранду
    • an3.128:0.3

    Kaṭuviyasutta

    Bitter

    Сутта Испачканность

    an3.128:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā bārāṇasiyaṁ viharati isipatane migadāye.

    At one time the Buddha was staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana.

    Одно время Благословенный располагается в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане.

    an3.128:1.2

    Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya bārāṇasiṁ piṇḍāya pāvisi.

    Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Varanasi for alms.

    И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и одеяние и вошёл в Варанаси за подаяниями.

    an3.128:1.3Addasā kho bhagavā goyogapilakkhasmiṁ piṇḍāya caramāno aññataraṁ bhikkhuṁ rittassādaṁ bāhirassādaṁ muṭṭhassatiṁ asampajānaṁ asamāhitaṁ vibbhantacittaṁ pākatindriyaṁ.

    		While the Buddha was walking for alms near the cow-hitching place at the wavy leaf fig, he saw a disgruntled monk who was looking for pleasure in external things, unmindful, without situational awareness or immersion, with straying mind and undisciplined faculties.

    		По мере того как он ходил в поисках подаяний, [проходя] возле фигового дерева, к которому привязывали крупный рогатый скот, Благословенный увидел недовольного [ведением святой жизни] монаха, [ищущего] удовольствия вовне, с замутнённым умом, не бдительного, не сосредоточенного, с блуждающим умом и распущенными органами чувств.

    an3.128:1.4

    Disvā taṁ bhikkhuṁ etadavoca:

    The Buddha said to him,

    Увидев его, он сказал тому монаху:

    an3.128:2.1“Mā kho tvaṁ, bhikkhu, attānaṁ kaṭuviyamakāsi. “Monk, don’t be bitter. “Монах, монах! Не испачкай себя!
    an3.128:2.2Taṁ vata, bhikkhu, kaṭuviyakataṁ attānaṁ āmagandhena avassutaṁ makkhikā nānupatissanti nānvāssavissantīti, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī”ti.

    		If you’re bitter, festering with putrefaction, flies will, without a doubt, plague and infest you.”

    		Ведь, монах, мухи неминуемо будут преследовать и нападать на того, кто испачкал себя, запятнал [себя] вонью”.

    an3.128:2.3

    Atha kho so bhikkhu bhagavatā iminā ovādena ovadito saṁvegamāpādi.

    Hearing this advice of the Buddha, that monk was struck with a sense of urgency.

    Когда Благословенный наставил его так, тот монах обрёл чувство безотлагательности [практики].

    an3.128:2.4Atha kho bhagavā bārāṇasiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto bhikkhū āmantesi:

    		Then, after the meal, on his return from almsround, the Buddha told the mendicants what had happened. …

    		И когда Благословенный походил по Варанаси в поисках подаяний, после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он обратился к монахам:

    an3.128:3.1

    “Idhāhaṁ, bhikkhave, pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya bārāṇasiṁ piṇḍāya pāvisiṁ.

    “Монахи, утром я оделся…

    an3.128:3.2Addasaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, goyogapilakkhasmiṁ piṇḍāya caramāno aññataraṁ bhikkhuṁ rittassādaṁ bāhirassādaṁ muṭṭhassatiṁ asampajānaṁ asamāhitaṁ vibbhantacittaṁ pākatindriyaṁ.
    an3.128:3.3Disvā taṁ bhikkhuṁ etadavocaṁ:

    an3.128:4.1

    ‘Mā kho tvaṁ, bhikkhu, attānaṁ kaṭuviyamakāsi.

    an3.128:4.2Taṁ vata bhikkhu kaṭuviyakataṁ attānaṁ āmagandhena avassutaṁ makkhikā nānupatissanti nānvāssavissantīti, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti.
    an3.128:4.3Atha kho, bhikkhave, so bhikkhu mayā iminā ovādena ovadito saṁvegamāpādī”ti. когда я наставил его так, тот монах обрёл чувство безотлагательности [практики]”.
    an3.128:4.4Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    		When he said this, one of the mendicants asked the Buddha:

    		Когда так было сказано, некий монах спросил Благословенного:

    an3.128:4.5

    “kiṁ nu kho, bhante, kaṭuviyaṁ?

    “Sir, what is this ‘bitterness’?

    “Но, почтенный, что означает “испачканность”?

    an3.128:4.6Ko āmagandho? What is ‘putrefaction’? Что такое “вонь”?
    an3.128:4.7Kā makkhikā”ti?

    		And what are the ‘flies’?”

    		Что такое “мухи”?

    an3.128:5.1

    “Abhijjhā kho, bhikkhu, kaṭuviyaṁ;

    “Desire is bitterness;

    “Жажда, монахи, вот что означает “испачканность”.

    an3.128:5.2byāpādo āmagandho; ill will is the putrefaction; Недоброжелательность является “вонью”.
    an3.128:5.3pāpakā akusalā vitakkā makkhikā. and bad, unskillful thoughts are the flies. Плохие неблагие мысли – это “мухи”.
    an3.128:5.4Taṁ vata, bhikkhu, kaṭuviyakataṁ attānaṁ āmagandhena avassutaṁ makkhikā nānupatissanti nānvāssavissantīti, netaṁ ṭhānaṁ vijjatīti.

    		If you’re bitter, festering with putrefaction, flies will, without a doubt, plague and infest you.

    		Мухи неминуемо будут преследовать и нападать на того, кто испачкал себя, запятнал [себя] вонью”.

    an3.128:6.1

    Aguttaṁ cakkhusotasmiṁ,

    When your eyes and ears are unguarded,

    “Мухи – те мысли, что основаны на жажде –

    an3.128:6.2indriyesu asaṁvutaṁ; and you’re not restrained in your sense faculties, Будут бежать за ним, преследовать его,
    an3.128:6.3Makkhikānupatissanti, flies—those lustful thoughts—Того, не контролирует кто двери своих чувств,
    an3.128:6.4saṅkappā rāganissitā.

    		will plague you.

    		И пребывает без охраны в своём ухе, глазе.

    an3.128:7.1

    Kaṭuviyakato bhikkhu,

    A mendicant who’s bitter,

    Монах, испачкался который

    an3.128:7.2āmagandhe avassuto; festering with putrefaction, И вонью запятнал себя,
    an3.128:7.3Ārakā hoti nibbānā, is far from being extinguished, Далёк весьма он от ниббаны
    an3.128:7.4vighātasseva bhāgavā.

    		distress is their lot.

    		Лишь беспокойство получает.

    an3.128:8.1

    Gāme vā yadi vāraññe,

    Whether in village or wilderness,

    Будь он в деревне или в лесной чаще,

    an3.128:8.2aladdhā samathamattano; if they don’t find serenity in themselves, Глупый, немудрый этот человек,
    an3.128:8.3Pareti bālo dummedho, the fool, the simpleton departs, Покоя для себя не обнаружив,
    an3.128:8.4makkhikāhi purakkhato.

    		honored only by flies.

    		Ходит, преследуемый стаей мух.

    an3.128:9.1

    Ye ca sīlena sampannā,

    But those who have ethics,

    Но те, кто в нравственности совершенны,

    an3.128:9.2paññāyūpasameratā; lovers of wisdom and peace, И радуются мудрости, покою,
    an3.128:9.3Upasantā sukhaṁ senti, they, being peaceful, sleep at ease, Те безмятежно, в приятном живут,
    an3.128:9.4nāsayitvāna makkhikā”ti.

    		since they’ve got rid of the flies.”

    		Ведь мух всех уничтожили они”.

    an3.128:9.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an3.129:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.129
    • Numbered Discourses 3.129
    • Восходящие Наставления 3.129
    an3.129:0.2
  • 13. Kusināravagga
  • 13. Kusinārā
  • Глава Кусинара
    • an3.129:0.3

    Paṭhamaanuruddhasutta

    With Anuruddha (1st)

    Первая Сутта Ануруддха

    an3.129:1.1

    Atha kho āyasmā anuruddho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā anuruddho bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Anuruddha went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда Достопочтенный Ануруддха подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    an3.129:1.2

    “idhāhaṁ, bhante, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena yebhuyyena passāmi mātugāmaṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjamānaṁ.

    “Sometimes, sir, with my clairvoyance that’s purified and superhuman, I see that females—when their body breaks up, after death—are mostly reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

    “Почтенный, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, я вижу как женщина с распадом тела, после смерти, в основном перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.

    an3.129:1.3Katihi nu kho, bhante, dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjatī”ti?

    		How many qualities do females have so that they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell?”

    		Какими такими качествами обладает женщина, из-за которых с распадом тела, после смерти, она перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду?”

    an3.129:2.1

    “Tīhi kho, anuruddha, dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.

    “When females have three qualities, when their body breaks up, after death, they are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

    “Когда она обладает тремя качествами, Ануруддха, женщина с распадом тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.

    an3.129:2.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.129:2.3Idha, anuruddha, mātugāmo pubbaṇhasamayaṁ maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā agāraṁ ajjhāvasati, majjhanhikasamayaṁ issāpariyuṭṭhitena cetasā agāraṁ ajjhāvasati, sāyanhasamayaṁ kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā agāraṁ ajjhāvasati. A female lives at home with a heart full of the stain of stinginess in the morning, jealousy at midday, and sexual desire in the evening. Вот, Ануруддха утром женщина пребывает дома с умом, охваченным пятном скупости. В полдень она пребывает дома с умом, охваченным завистью. И вечером она пребывает дома с умом, охваченным чувственной жаждой.
    an3.129:2.4Imehi kho, anuruddha, tīhi dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjatī”ti.

    		When females possess these three qualities, when their body breaks up, after death, they are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.”

    		Когда она обладает этими тремя качествами, с распадом тела, после смерти, женщина перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду”.

    an3.129:2.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an3.130:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.130
    • Numbered Discourses 3.130
    • Восходящие Наставления 3.130
    an3.130:0.2
  • 13. Kusināravagga
  • 13. Kusinārā
  • Глава Кусинара
    • an3.130:0.3

    Dutiyaanuruddhasutta

    With Anuruddha (2nd)

    Вторая Сутта Ануруддха

    an3.130:1.1

    Atha kho āyasmā anuruddho yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodi.

    Then Venerable Anuruddha went up to Venerable Sāriputta, and exchanged greetings with him.

    И тогда Достопочтенный Ануруддха подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

    an3.130:1.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā anuruddho āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to him:

    		После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Сарипутте:

    an3.130:1.3

    “idhāhaṁ, āvuso sāriputta, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sahassaṁ lokaṁ olokemi.

    “Here’s the thing, Reverend Sāriputta. With clairvoyance that is purified and surpasses the human, I survey the thousandfold galaxy.

    “Друг Сарипутта, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, я обозреваю тысячный мир.

    an3.130:1.4Āraddhaṁ kho pana me vīriyaṁ asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ. My energy is roused up and unflagging, my mindfulness is established and lucid, my body is tranquil and undisturbed, and my mind is immersed in samādhi and unified. Во мне зарождено неослабевающее усердие. У меня утверждена незамутнённая осознанность. Моё тело безмятежно и не взволновано. Мой ум сосредоточен и однонаправлен.
    an3.130:1.5Atha ca pana me nānupādāya āsavehi cittaṁ vimuccatī”ti.

    		But my mind is not freed from the defilements by not grasping.”

    		Но всё же мой ум всё ещё не освобождён от пятен [умственных загрязнений] посредством не-цепляния”.

    an3.130:2.1

    “Yaṁ kho te, āvuso anuruddha, evaṁ hoti:

    “Well, Reverend Anuruddha, when you say:

    “Друг Ануруддха, когда ты думаешь:

    an3.130:2.2‘ahaṁ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sahassaṁ lokaṁ volokemī’ti, idaṁ te mānasmiṁ. ‘With clairvoyance that is purified and surpasses the human, I survey the thousandfold galaxy,’ that’s your conceit. “Божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, я обозреваю системы тысячи миров” – это твоё самомнение.
    an3.130:2.3Yampi te, āvuso anuruddha, evaṁ hoti: And when you say: Когда ты думаешь:
    an3.130:2.4‘āraddhaṁ kho pana me vīriyaṁ asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggan’ti, idaṁ te uddhaccasmiṁ. ‘My energy is roused up and unflagging, my mindfulness is established and lucid, my body is tranquil and undisturbed, and my mind is immersed in samādhi,’ that’s your restlessness. “Во мне зарождено неослабевающее усердие. У меня утверждена незамутнённая осознанность. Моё тело безмятежно и не взволновано. Мой ум сосредоточен и однонаправлен” – это твоя возбужденность.
    an3.130:2.5Yampi te, āvuso anuruddha, evaṁ hoti: And when you say: Когда ты думаешь:
    an3.130:2.6‘atha ca pana me nānupādāya āsavehi cittaṁ vimuccatī’ti, idaṁ te kukkuccasmiṁ. ‘But my mind is not freed from the defilements by not grasping,’ that’s your remorse. “Но всё же мой ум всё ещё не освобождён от пятен [умственных загрязнений] посредством не-цепляния” – это твоё сожаление.
    an3.130:2.7Sādhu vatāyasmā anuruddho ime tayo dhamme pahāya, ime tayo dhamme amanasikaritvā amatāya dhātuyā cittaṁ upasaṁharatū”ti.

    		It would be good to give up these three things. Ignore them and apply your mind to freedom from death.”

    		Было бы хорошо, если бы ты отбросил эти три качества и перестал уделять бы им внимание. Вместо этого направь свой ум на бессмертный дхату”.

    an3.130:3.1

    Atha kho āyasmā anuruddho aparena samayena ime tayo dhamme pahāya, ime tayo dhamme amanasikaritvā amatāya dhātuyā cittaṁ upasaṁhari.

    After some time Anuruddha gave up these three things. Ignoring them, he applied his mind to freedom from death.

    И затем, спустя какое-то время, Достопочтенный Ануруддха отбросил эти три качества и перестал уделять им внимание. Вместо этого он направил свой ум на бессмертный дхату.

    an3.130:3.2Atha kho āyasmā anuruddho eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.

    		Then Anuruddha, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, soon realized the supreme culmination of the spiritual path in this very life. He lived having achieved with his own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.

    		И затем, вскоре, пребывая в одиночестве, в уединении, будучи старательным, бдительным, решительным, реализовав это для себя посредством прямого знания, Достопочтенный Ануруддха здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную.

    an3.130:3.3

    “Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā”ti abbhaññāsi.

    He understood: “Rebirth is ended; the spiritual journey has been completed; what had to be done has been done; there is nothing further for this place.”

    Он напрямую познал: “Рождение изношено, святая жизнь достигнута, сделано то, что должно сделать, не другого [индивидуального] существования”.

    an3.130:3.4Aññataro ca panāyasmā anuruddho arahataṁ ahosīti.

    		And Venerable Anuruddha became one of the perfected.

    		Так Достопочтенный Ануруддха стал одним из арахантов.

    an3.130:3.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an3.131:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.131
    • Numbered Discourses 3.131
    • Восходящие Наставления 3.131
    an3.131:0.2
  • 13. Kusināravagga
  • 13. Kusinārā
  • Глава Бхаранду
    • an3.131:0.3

    Paṭicchannasutta

    Under Cover

    Сутта Скрытое

    an3.131:1.1

    “Tīṇimāni, bhikkhave, paṭicchannāni āvahanti, no vivaṭāni.

    “Mendicants, three things are conveyed under cover, not in the open.

    “Монахи, есть эти три вещи, которые расцветают, если сокрыты, а не выставлены напоказ.

    an3.131:1.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.131:1.3Mātugāmo, bhikkhave, paṭicchanno āvahati, no vivaṭo; Females are married with a veil, not unveiled. Женщины расцветают, если сокрыты, а не выставлены напоказ.
    an3.131:1.4brāhmaṇānaṁ, bhikkhave, mantā paṭicchannā āvahanti, no vivaṭā; Brahmin hymns are conveyed under cover, not openly. Гимны брахманов расцветают, если сокрыты, а не выставлены напоказ.
    an3.131:1.5micchādiṭṭhi, bhikkhave, paṭicchannā āvahati, no vivaṭā. Wrong view is conveyed under cover, not in the open. Неправильные воззрения расцветают, если сокрыты, а не выставлены напоказ.
    an3.131:1.6Imāni kho, bhikkhave, tīṇi paṭicchannāni āvahanti, no vivaṭāni.

    		These three things are conveyed under cover, not in the open.

    		Таковы три вещи, которые расцветают, если сокрыты, а не выставлены напоказ.

    an3.131:2.1

    Tīṇimāni, bhikkhave, vivaṭāni virocanti, no paṭicchannāni.

    Three things shine in the open, not under cover.

    Монахи, есть эти три вещи, которые сияют, если выставлены напоказ, а не сокрыты.

    an3.131:2.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an3.131:2.3Candamaṇḍalaṁ, bhikkhave, vivaṭaṁ virocati, no paṭicchannaṁ; The moon shines in the open, not under cover. Луна сияет, если выставлена на показ, а не сокрыта.
    an3.131:2.4sūriyamaṇḍalaṁ, bhikkhave, vivaṭaṁ virocati, no paṭicchannaṁ; The sun shines in the open, not under cover. Солнце сияет, если выставлено напоказ, а не сокрыто.
    an3.131:2.5tathāgatappavedito dhammavinayo, bhikkhave, vivaṭo virocati, no paṭicchanno. The teaching and training proclaimed by a Realized One shine in the open, not under cover. Дхамма и Виная, которые провозглашены Татхагатой, сияют, если выставлены напоказ, а не сокрыты.
    an3.131:2.6Imāni kho, bhikkhave, tīṇi vivaṭāni virocanti, no paṭicchannānī”ti.

    		These three things shine in the open, not under cover.”

    		Таковы три вещи, которые сияют, если выставлены на показ, а не сокрыты”.

    an3.131:2.7

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an3.132:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.132
    • Numbered Discourses 3.132
    • Восходящие Наставления 3.132
    an3.132:0.2
  • 13. Kusināravagga
  • 13. Kusinārā
  • Глава Бхаранду
    • an3.132:0.3

    Lekhasutta

    Etchings

    Сутта Прочерченная на камне линия

    an3.132:1.1

    “Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these three people are found in the world.

    “Монахи, в мире есть три типа личностей.

    an3.132:1.2Katame tayo? What three? Какие три?
    an3.132:1.3Pāsāṇalekhūpamo puggalo, pathavilekhūpamo puggalo, udakalekhūpamo puggalo.

    		A person like a line drawn in stone, a person like a line drawn in sand, and a person like a line drawn in water.

    		Человек, подобный прочерченной линии на камне. Человек, подобный прочерченной линии на земле. Человек, подобный прочерченной линии на воде.

    an3.132:1.4

    Katamo ca, bhikkhave, pāsāṇalekhūpamo puggalo?

    And who is the person like a line drawn in stone?

    И какой человек подобен прочерченной линии на камне?

    an3.132:1.5Idha, bhikkhave, ekacco puggalo abhiṇhaṁ kujjhati. It’s a person who is often angry, Бывает так, когда некий человек часто злится,
    an3.132:1.6So ca khvassa kodho dīgharattaṁ anuseti. and their anger lingers for a long time. и его злость остаётся [в нём] на долгое время.
    an3.132:1.7Seyyathāpi, bhikkhave, pāsāṇe lekhā na khippaṁ lujjati vātena vā udakena vā, ciraṭṭhitikā hoti; It’s like a line drawn in stone, which isn’t quickly worn away by wind and water, but lasts for a long time. Подобно тому как прочерченная на камне линия не быстро стирается ветром и водой, но остаётся [на нём] на долгое время,
    an3.132:1.8evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo abhiṇhaṁ kujjhati. In the same way, a person is often angry, точно также некий человек часто злится,
    an3.132:1.9So ca khvassa kodho dīgharattaṁ anuseti. and their anger lingers for a long time. и его злость остаётся [в нём] на долгое время.
    an3.132:1.10Ayaṁ vuccati, bhikkhave, pāsāṇalekhūpamo puggalo.

    		This is called a person like a line drawn in stone.

    		Такой зовётся человеком, подобным прочерченной линии на камне.

    an3.132:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, pathavilekhūpamo puggalo?

    And who is the person like a line drawn in sand?

    И какой человек подобен прочерченной линии на земле?

    an3.132:2.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo abhiṇhaṁ kujjhati. It’s a person who is often angry, Бывает так, когда некий человек часто злится,
    an3.132:2.3So ca khvassa kodho na dīgharattaṁ anuseti. but their anger doesn’t linger long. но его злость не остаётся [в нём] на долгое время.
    an3.132:2.4Seyyathāpi, bhikkhave, pathaviyā lekhā khippaṁ lujjati vātena vā udakena vā, na ciraṭṭhitikā hoti; It’s like a line drawn in sand, which is quickly worn away by wind and water, and doesn’t last long. Подобно тому как прочерченная на земле линия быстро стирается ветром и водой и не остаётся [на ней] на долгое время,
    an3.132:2.5evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo abhiṇhaṁ kujjhati. In the same way, a person is often angry, точно также некий человек часто злится,
    an3.132:2.6So ca khvassa kodho na dīgharattaṁ anuseti. but their anger doesn’t linger long. но его злость не остаётся [в нём] на долгое время.
    an3.132:2.7Ayaṁ vuccati, bhikkhave, pathavilekhūpamo puggalo.

    		This is called a person like a line drawn in sand.

    		Такой зовётся человеком, подобным прочерченной линии на земле.

    an3.132:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, udakalekhūpamo puggalo?

    And who is the person like a line drawn in water?

    И какой человек подобен прочерченной линии на воде?

    an3.132:3.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo āgāḷhenapi vuccamāno pharusenapi vuccamāno amanāpenapi vuccamāno sandhiyatimeva saṁsandatimeva sammodatimeva. It’s a person who, though spoken to by someone in a rough, harsh, and disagreeable manner, still stays in touch, interacts with, and greets them. Бывает так, когда некий человек, даже если к нему обращаются грубым и резким словом, неприятным образом, остаётся в дружеских отношениях [с тем, кто к нему так обратился], общается [с ним], приветствует [его].
    an3.132:3.3Seyyathāpi, bhikkhave, udake lekhā khippaṁyeva paṭivigacchati, na ciraṭṭhitikā hoti; It’s like a line drawn in water, which vanishes right away, and doesn’t last long. Подобно тому как прочерченная на воде линия быстро полностью исчезает и не остаётся надолго,
    an3.132:3.4evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo āgāḷhenapi vuccamāno pharusenapi vuccamāno amanāpenapi vuccamāno sandhiyatimeva saṁsandatimeva sammodatimeva. In the same way, a person, though spoken to by someone in a rough, harsh, and disagreeable manner, still stays in touch, interacts with, and greets them. точно также, монахи, когда некий человек, даже если к нему обращаются грубым и резким словом, неприятным образом, остаётся в дружеских отношениях [с тем, кто к нему так обратился], общается [с ним], приветствует [его].
    an3.132:3.5Ayaṁ vuccati, bhikkhave, udakalekhūpamo puggalo.

    		This is called a person like a line drawn in water.

    		Такой зовётся человеком, подобным прочерченной линии на воде.

    an3.132:3.6

    Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the three people found in the world.”

    Таковы, монахи, три типа личностей в мире”.

    an3.132:3.7

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an3.132:3.8

    Kusināravaggo tatiyo.

    Глава Кусинара Третья.

    an3.132:4.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an3.132:4.1

    Kusinārabhaṇḍanā ceva,

    an3.132:4.2Gotamabharaṇḍuhatthako;
    an3.132:4.3Kaṭuviyaṁ dve anuruddhā,
    an3.132:4.4Paṭicchannaṁ lekhena te dasāti.

    an3.133:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.133
    • Numbered Discourses 3.133
    • Восходящие Наставления 3.133
    an3.133:0.2
  • 14. Yodhājīvavagga
  • 14. A Warrior
  • Глава Йодхаджива
    • an3.133:0.3

    Yodhājīvasutta

    A Warrior

    Сутта Воин

    an3.133:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato yodhājīvo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhyaṁ gacchati.

    “Mendicants, a warrior with three factors is worthy of a king, fit to serve a king, and is reckoned as a factor of kingship.

    “Монахи, обладая тремя факторами, воин достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.

    an3.133:1.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.133:1.3Idha, bhikkhave, yodhājīvo dūre pātī ca hoti akkhaṇavedhī ca mahato ca kāyassa padāletā. He’s a long-distance shooter, a marksman, one who shatters large objects. Вот воин стрелок на дальние расстояния, меткий стрелок, и он тот, кто раскалывает большое тело.
    an3.133:1.4Imehi, kho, bhikkhave, tīhi aṅgehi samannāgato yodhājīvo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhyaṁ gacchati.

    		A warrior with these three factors is worthy of a king, fit to serve a king, and is reckoned as a factor of kingship.

    		Обладая этими тремя факторами, воин достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.

    an3.133:1.5

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, tīhi aṅgehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    In the same way, a mendicant with three factors is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.

    Точно также, обладая тремя качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира.

    an3.133:1.6Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.133:1.7Idha, bhikkhave, bhikkhu dūre pātī ca hoti akkhaṇavedhī ca mahato ca kāyassa padāletā.

    		They’re a long-distance shooter, a marksman, and one who shatters large objects.

    		Вот монах стрелок на дальние расстояния… раскалывает большое тело.

    an3.133:2.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dūre pātī hoti?

    And how is a mendicant a long-distance shooter?

    И каким образом монах является стрелком на дальние расстояния?

    an3.133:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. It’s when a mendicant truly sees any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ Любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму монах видит как-есть правильным пониманием: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.
    an3.133:2.3Yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā ajjhattā vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā yā dūre santike vā, sabbaṁ vedanaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. They truly see any kind of feeling at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> feeling—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ Любой вид чувства…
    an3.133:2.4Yā kāci saññā atītānāgatapaccuppannā ajjhattā vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā yā dūre santike vā, sabbaṁ saññaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. They truly see any kind of perception at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> perception—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ любой вид восприятия…
    an3.133:2.5Ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhattā vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā ye dūre santike vā, sabbe saṅkhāre: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. They truly see any kind of choices at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> choices—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ любой вид формаций…
    an3.133:2.6Yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. They truly see any kind of consciousness at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near, <em>all</em> consciousness—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание монах видит как-есть правильным пониманием: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.
    an3.133:2.7Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu dūre pātī hoti.

    		That’s how a mendicant is a long-distance shooter.

    		Вот каким образом монах является стрелком на дальние расстояния.

    an3.133:3.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu akkhaṇavedhī hoti?

    And how is a mendicant a marksman?

    И каким образом монах является метким стрелком?

    an3.133:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti; ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti; ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti; ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. It’s when a mendicant truly understands: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. Вот монах понимает это как-есть: “Это – боль”, и “Это – скапливание боли”, и “Это – устранение боли”, и “Это – к устранению боли ведущая практика”.
    an3.133:3.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhaṇavedhī hoti.

    		That’s how a mendicant is a marksman.

    		Вот каким образом монах является метким стрелком.

    an3.133:4.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu mahato kāyassa padāletā hoti?

    And how does a mendicant shatter large objects?

    И каким образом монах является тем, кто раскалывает большое тело?

    an3.133:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu mahantaṁ avijjākkhandhaṁ padāleti. It’s when a mendicant shatters the great mass of ignorance. Вот монах раскалывает огромную груду невежества.
    an3.133:4.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu mahato kāyassa padāletā hoti.

    		That’s how a mendicant shatters large objects.

    		Вот каким образом монах является тем, кто раскалывает большое тело.

    an3.133:4.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

    A mendicant with these three qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.”

    Обладая этими тремя качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира”.

    an3.133:4.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an3.134:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.134
    • Numbered Discourses 3.134
    • Восходящие Наставления 3.134
    an3.134:0.2
  • 14. Yodhājīvavagga
  • 14. A Warrior
  • Глава Йодхаджива
    • an3.134:0.3

    Parisāsutta

    Assemblies

    Сутта Собрания

    an3.134:1.1

    “Tisso imā, bhikkhave, parisā.

    “Mendicants, there are these three assemblies.

    “Монахи, есть эти три вида собраний.

    an3.134:1.2Katamā tisso? What three? Какие три?
    an3.134:1.3Ukkācitavinītā parisā, paṭipucchāvinītā parisā, yāvatāvinītā parisā—An assembly educated in fancy talk, an assembly educated in questioning, and an assembly educated to the fullest extent. Собрание, обученное бесполезным разговорам, собрание, обученное вопрошанию, собрание, обученное до [возможных] пределов.
    an3.134:1.4imā kho, bhikkhave, tisso parisā”ti.

    		These are the three assemblies.”

    		Таковы три вида собраний”.

    an3.134:1.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an3.135:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.135
    • Numbered Discourses 3.135
    • Восходящие Наставления 3.135
    an3.135:0.2
  • 14. Yodhājīvavagga
  • 14. A Warrior
  • Глава Йодхаджива
    • an3.135:0.3

    Mittasutta

    A Friend

    Сутта Друг

    an3.135:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato mitto sevitabbo.

    “Mendicants, you should associate with a friend who has three factors.

    “Монахи, следует общаться с другом, который обладает тремя факторами.

    an3.135:1.2Katamehi tīhi? (…) What three? Какими тремя?
    an3.135:1.3Duddadaṁ dadāti, dukkaraṁ karoti, dukkhamaṁ khamati—They give what is hard to give, they do what is hard to do, and they bear what is hard to bear. Вот монах даёт то, что трудно дать. Он делает то, что трудно сделать. Он терпит то, что трудно вытерпеть.
    an3.135:1.4imehi kho, bhikkhave, tīhi aṅgehi samannāgato mitto sevitabbo”ti.

    		You should associate with a friend who has these three factors.”

    		Следует общаться с другом, который обладает этими тремя факторами”.

    an3.135:1.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an3.136:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.136
    • Numbered Discourses 3.136
    • Восходящие Наставления 3.136
    an3.136:0.2
  • 14. Yodhājīvavagga
  • 14. A Warrior
  • Глава Йодхаджива
    • an3.136:0.3

    Uppādāsutta

    Arising

    Сутта Возникновение

    an3.136:1.1

    “Uppādā vā, bhikkhave, tathāgatānaṁ anuppādā vā tathāgatānaṁ, ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā.

    “Mendicants, whether Realized Ones arise or not, this law of nature persists, this regularity of natural principles, this invariance of natural principles:

    “Монахи, возникают ли [в мире] Татхагаты или нет, имеет место этот закон, эта устойчивость Дхаммы, это непреложное течение Дхаммы:

    an3.136:1.2Sabbe saṅkhārā aniccā. all conditions are impermanent. “Все обусловленные феномены непостоянны”.
    an3.136:1.3Taṁ tathāgato abhisambujjhati abhisameti. A Realized One awakens to this and comprehends it, Татхагата пробудился в это и пробился к этому.
    an3.136:1.4Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññāpeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti: then he explains, teaches, asserts, establishes, clarifies, analyzes, and reveals it: Затем он объясняет, обучает, провозглашает, утверждает, раскрывает, рассматривает и проясняет это так:
    an3.136:1.5‘sabbe saṅkhārā aniccā’ti.

    		‘All conditions are impermanent.’

    		“Все обусловленные феномены непостоянны”.

    an3.136:1.6

    Uppādā vā, bhikkhave, tathāgatānaṁ anuppādā vā tathāgatānaṁ ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā.

    Whether Realized Ones arise or not, this law of nature persists, this regularity of natural principles, this invariance of natural principles:

    Монахи, возникают ли [в мире] Татхагаты или нет, имеет место этот закон, эта устойчивость Дхаммы, это непреложное течение Дхаммы:

    an3.136:1.7Sabbe saṅkhārā dukkhā. all conditions are suffering. “Все обусловленные феномены болезненны”.
    an3.136:1.8Taṁ tathāgato abhisambujjhati abhisameti. A Realized One awakens to this and comprehends it, Татхагата пробудился в это и пробился к этому.
    an3.136:1.9Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññāpeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti: then he explains, teaches, asserts, establishes, clarifies, analyzes, and reveals it: Затем он объясняет, обучает, провозглашает, утверждает, раскрывает, рассматривает и проясняет это так:
    an3.136:1.10‘sabbe saṅkhārā dukkhā’ti.

    		‘All conditions are suffering.’

    		“Все обусловленные феномены болезненны”.

    an3.136:1.11

    Uppādā vā, bhikkhave, tathāgatānaṁ anuppādā vā tathāgatānaṁ ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā.

    Whether Realized Ones arise or not, this law of nature persists, this regularity of natural principles, this invariance of natural principles:

    Монахи, возникают ли [в мире] Татхагаты или нет, имеет место этот закон, эта устойчивость Дхаммы, это непреложное течение Дхаммы:

    an3.136:1.12Sabbe dhammā anattā. all things are not-self. “Все феномены безличностны”.
    an3.136:1.13Taṁ tathāgato abhisambujjhati abhisameti. A Realized One awakens to this and comprehends it, Татхагата пробудился в это и пробился к этому.
    an3.136:1.14Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññāpeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti: then he explains, teaches, asserts, establishes, clarifies, analyzes, and reveals it: Затем он объясняет, обучает, провозглашает, утверждает, раскрывает, рассматривает и проясняет это так:
    an3.136:1.15‘sabbe dhammā anattā’”ti.

    		‘All things are not-self.’”

    		“Все феномены безличностны”.

    an3.136:1.16

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an3.137:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.137
    • Numbered Discourses 3.137
    • Восходящие Наставления 3.137
    an3.137:0.2
  • 14. Yodhājīvavagga
  • 14. A Warrior
  • Глава Йодхаджива
    • an3.137:0.3

    Kesakambalasutta

    A Hair Blanket

    Сутта Шерстяное покрывало

    an3.137:1.1

    “Seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici tantāvutānaṁ vatthānaṁ, kesakambalo tesaṁ paṭikiṭṭho akkhāyati.

    “Mendicants, a hair blanket is said to be the worst kind of woven cloth.

    “Монахи, шерстяное покрывало считается наихудшим из вязаных предметов.

    an3.137:1.2Kesakambalo, bhikkhave, sīte sīto, uṇhe uṇho, dubbaṇṇo, duggandho, dukkhasamphasso. It’s cold in the cold, hot in the heat, ugly, smelly, and unpleasant to touch. Шерстяное покрывало холодное в холодную погоду, жаркое в жаркую погоду, безобразное, дурно пахнущее, дискомфортное для прикосновения.
    an3.137:1.3Evamevaṁ kho, bhikkhave, yāni kānici puthusamaṇabrāhmaṇavādānaṁ makkhalivādo tesaṁ paṭikiṭṭho akkhāyati.

    		In the same way, the teaching of the bamboo-staffed ascetic is said to be the worst of all the doctrines of the various ascetics and brahmins.

    		Точно также, доктрина Маккхали считается наихудшей из доктрин разных отшельников.

    an3.137:2.1

    Makkhali, bhikkhave, moghapuriso evaṁvādī evaṁdiṭṭhi:

    The bamboo-staffed ascetic, that futile man, has this doctrine and view:

    Этот пустоголовый Маккхали учит [такой] доктрине и воззрению:

    an3.137:2.2‘natthi kammaṁ, natthi kiriyaṁ, natthi vīriyan’ti.

    		‘There is no power in deeds, action, or energy.’

    		“Нет действия, нет поступка, нет усердия”.

    an3.137:2.3

    Yepi te, bhikkhave, ahesuṁ atītamaddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā, tepi bhagavanto kammavādā ceva ahesuṁ kiriyavādā ca vīriyavādā ca.

    Now, all the perfected ones, the fully awakened Buddhas who lived in the past taught the efficacy of deeds, action, and energy.

    Монахи, Благословенные, Араханты, Полностью Просветлённые прошлого учили доктрине действия, доктрине поступка, доктрине усердия.

    an3.137:2.4Tepi, bhikkhave, makkhali moghapuriso paṭibāhati: But the bamboo-staffed ascetic opposes them by saying: И всё же этот пустоголовый Маккхали противоречит им, [заявляя]:
    an3.137:2.5‘natthi kammaṁ, natthi kiriyaṁ, natthi vīriyan’ti.

    		‘There is no power in deeds, action, or energy.’

    		“Нет действия, нет поступка, нет усердия”.

    an3.137:2.6

    Yepi te, bhikkhave, bhavissanti anāgatamaddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā, tepi bhagavanto kammavādā ceva bhavissanti kiriyavādā ca vīriyavādā ca.

    All the perfected ones, the fully awakened Buddhas who will live in the future will teach the efficacy of deeds, action, and energy.

    Благословенные, Араханты, Полностью Просветлённые будущего будут учить доктрине действия, доктрине поступка, доктрине усердия.

    an3.137:2.7Tepi, bhikkhave, makkhali moghapuriso paṭibāhati: But the bamboo-staffed ascetic opposes them by saying: И всё же этот пустоголовый Маккхали противоречит им, [заявляя]:
    an3.137:2.8‘natthi kammaṁ, natthi kiriyaṁ, natthi vīriyan’ti.

    		‘There is no power in deeds, action, or energy.’

    		“Нет действия, нет поступка, нет усердия”.

    an3.137:2.9

    Ahampi, bhikkhave, etarahi arahaṁ sammāsambuddho kammavādo ceva kiriyavādo ca vīriyavādo ca.

    I too, the perfected one, the fully awakened Buddha in the present, teach the efficacy of deeds, action, and energy.

    В настоящее время я являюсь Арахантом, Полностью Просветлённым, и я учу доктрине действия, доктрине поступка, доктрине усердия.

    an3.137:2.10Mampi, bhikkhave, makkhali moghapuriso paṭibāhati: But the bamboo-staffed ascetic opposes me by saying: И всё же этот пустоголовый Маккхали противоречит мне, [заявляя]:
    an3.137:2.11‘natthi kammaṁ, natthi kiriyaṁ, natthi vīriyan’ti.

    		‘There is no power in deeds, action, or energy.’

    		“Нет действия, нет поступка, нет усердия”.

    an3.137:3.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, nadīmukhe khippaṁ uḍḍeyya bahūnaṁ macchānaṁ ahitāya dukkhāya anayāya byasanāya;

    It’s like a trap set at the mouth of a river, which would bring harm, suffering, calamity, and disaster for many fish.

    Подобно ловушке, поставленной в устье реки, которая приносит вред, боль, беду и несчастье многочисленным рыбам,

    an3.137:3.2evamevaṁ kho, bhikkhave, makkhali moghapuriso manussakhippaṁ maññe loke uppanno bahūnaṁ sattānaṁ ahitāya dukkhāya anayāya byasanāyā”ti.

    		In the same way that futile man the bamboo-staffed ascetic is a trap for humans, it seems to me. He has come into the world for the harm, suffering, calamity, and disaster of many beings.”

    		точно также пустоголовый Маккхали подобен “ловушке для людей”, которая возникла в мире ради вреда, боли, беды и несчастья многочисленных существ”.

    an3.137:3.3

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an3.138:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.138
    • Numbered Discourses 3.138
    • Восходящие Наставления 3.138
    an3.138:0.2
  • 14. Yodhājīvavagga
  • 14. A Warrior
  • Глава Йодхаджива
    • an3.138:0.3

    Sampadāsutta

    Accomplishment

    Сутта Совершенство

    an3.138:1.1

    “Tisso imā, bhikkhave, sampadā.

    “Mendicants, there are three accomplishments.

    “Монахи, есть эти три совершенства.

    an3.138:1.2Katamā tisso? What three? Какие три?
    an3.138:1.3Saddhāsampadā, sīlasampadā, paññāsampadā—Accomplishment in faith, ethics, and wisdom. совершенство в вере, совершенство в нравственности, совершенство в мудрости.
    an3.138:1.4imā kho, bhikkhave, tisso sampadā”ti.

    		These are the three accomplishments.”

    		Таковы три совершенства”.

    an3.138:1.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an3.139:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.139
    • Numbered Discourses 3.139
    • Восходящие Наставления 3.139
    an3.139:0.2
  • 14. Yodhājīvavagga
  • 14. A Warrior
  • Глава Йодхаджива
    • an3.139:0.3

    Vuddhisutta

    Growth

    Сутта Возрастание

    an3.139:1.1

    “Tisso imā, bhikkhave, vuddhiyo.

    “Mendicants, there are three kinds of growth.

    “Монахи, есть эти три вида возрастания.

    an3.139:1.2Katamā tisso? What three? Какие три?
    an3.139:1.3Saddhāvuddhi, sīlavuddhi, paññāvuddhi—Growth in faith, ethics, and wisdom. возрастание в вере, возрастание в нравственности, возрастание в мудрости.
    an3.139:1.4imā kho, bhikkhave, tisso vuddhiyo”ti.

    		These are the three kinds of growth.”

    		Таковы три вида возрастания”.

    an3.139:1.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an3.140:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.140
    • Numbered Discourses 3.140
    • Восходящие Наставления 3.140
    an3.140:0.2
  • 14. Yodhājīvavagga
  • 14. A Warrior
  • Глава Йодхаджива
    • an3.140:0.3

    Assakhaḷuṅkasutta

    A Wild Colt

    Сутта Дикие Жеребята

    an3.140:1.1

    “Tayo ca, bhikkhave, assakhaḷuṅke desessāmi tayo ca purisakhaḷuṅke.

    “Mendicants, I will teach you about three wild colts and three wild people.

    “Монахи, я научу вас трём видам диких жеребят и трём видам личностей, которые подобны диким жеребятам.

    an3.140:1.2Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    		Listen and apply your mind well, I will speak.”

    		Слушайте внимательно, я буду говорить”.

    an3.140:1.3

    “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Yes, sir,” they replied.

    “Да, почтенный” – ответили монахи.

    an3.140:1.4Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an3.140:2.1

    “Katame ca, bhikkhave, tayo assakhaḷuṅkā?

    “What are the three wild colts?

    “И каковы, монахи, три вида диких жеребят?

    an3.140:2.2Idha, bhikkhave, ekacco assakhaḷuṅko javasampanno hoti; na vaṇṇasampanno, na ārohapariṇāhasampanno. One wild colt is fast, but not beautiful or well proportioned. Вот один вид дикого жеребёнка обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями.
    an3.140:2.3Idha pana, bhikkhave, ekacco assakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca; na ārohapariṇāhasampanno. Another wild colt is fast and beautiful, but not well proportioned. Другой вид дикого жеребёнка обладает скоростью и красотой, но не правильными пропорциями.
    an3.140:2.4Idha pana, bhikkhave, ekacco assakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca.

    		While another wild colt is fast, beautiful, and well proportioned.

    		И ещё иной вид дикого жеребёнка обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями.

    an3.140:2.5

    Ime kho, bhikkhave, tayo assakhaḷuṅkā.

    These are the three wild colts.

    Таковы три вида диких жеребят.

    an3.140:3.1

    Katame ca, bhikkhave, tayo purisakhaḷuṅkā?

    And what are the three wild people?

    И каковы, монахи, три вида личностей, которые подобны диким жеребятам?

    an3.140:3.2Idha, bhikkhave, ekacco purisakhaḷuṅko javasampanno hoti; na vaṇṇasampanno, na ārohapariṇāhasampanno. One wild person is fast, but not beautiful or well proportioned. Вот один вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями.
    an3.140:3.3Idha pana, bhikkhave, ekacco purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca; na ārohapariṇāhasampanno. Another wild person is fast and beautiful, but not well proportioned. Другой вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью и красотой, но не правильными пропорциями.
    an3.140:3.4Idha pana, bhikkhave, ekacco purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca.

    		While another wild person is fast, beautiful, and well proportioned.

    		И ещё иной вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями.

    an3.140:4.1

    Kathañca, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno hoti; na vaṇṇasampanno na ārohapariṇāhasampanno?

    And how is a wild person fast, but not beautiful or well proportioned?

    И каким образом, монахи, этот вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями?

    an3.140:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. It’s when a mendicant truly understands: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. Вот монах понимает как-есть: “Это – боль”, “Это – скапливание боли”, “Это – устранение боли”, “Это – к устранению боли ведущая практика”.
    an3.140:4.3Idamassa javasmiṁ vadāmi. This is how they’re fast, I say. Такова, я говорю вам, его скорость.
    an3.140:4.4Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṁ puṭṭho saṁsādeti, no vissajjeti. But when asked a question about the teaching or training, they falter without answering. Но когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он колеблется и не отвечает.
    an3.140:4.5Idamassa na vaṇṇasmiṁ vadāmi. This is how they’re not beautiful, I say. Таково, я говорю вам, его отсутствие красоты.
    an3.140:4.6Na kho pana lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ. And they don’t receive robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. И он не обретает одеяний, еды, жилищ, лекарств и обеспечения для больных [монахов].
    an3.140:4.7Idamassa na ārohapariṇāhasmiṁ vadāmi. This is how they’re not well proportioned, I say. Таково, я говорю вам, его отсутствие правильных пропорций.
    an3.140:4.8Evaṁ kho, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno hoti; na vaṇṇasampanno, na ārohapariṇāhasampanno.

    		This is how a wild person is fast, but not beautiful or well proportioned.

    		Таким образом этот вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями.

    an3.140:5.1

    Kathañca, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca; na ārohapariṇāhasampanno?

    And how is a wild person fast and beautiful, but not well proportioned?

    И каким образом, монахи, этот вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью, красотой, но не правильными пропорциями?

    an3.140:5.2Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. It’s when a mendicant truly understands: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. Вот монах понимает как-есть: “Это – боль”, “Это – скапливание боли”, “Это – устранение боли”, “Это – к устранению боли ведущая практика”.
    an3.140:5.3Idamassa javasmiṁ vadāmi. This is how they’re fast, I say. Такова, я говорю вам, его скорость.
    an3.140:5.4Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṁ puṭṭho vissajjeti, no saṁsādeti. When asked a question about the teaching or training, they answer without faltering. Когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он отвечает и не колеблется.
    an3.140:5.5Idamassa vaṇṇasmiṁ vadāmi. This is how they’re beautiful, I say. Такова, я говорю вам, его красота.
    an3.140:5.6Na pana lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ. But they don’t receive robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. Но он не обретает одеяний, еды, жилищ, лекарств и обеспечения для больных [монахов].
    an3.140:5.7Idamassa na ārohapariṇāhasmiṁ vadāmi. This is how they’re not well proportioned, I say. Таково, я говорю вам, его отсутствие правильных пропорций.
    an3.140:5.8Evaṁ kho, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca; na ārohapariṇāhasampanno.

    		This is how a wild person is fast and beautiful, but not well proportioned.

    		Таким образом этот вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью, красотой, но не правильными пропорциями.

    an3.140:6.1

    Kathañca, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca?

    And how is a wild person fast, beautiful, and well proportioned?

    И каким образом, монахи, этот вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями?

    an3.140:6.2Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. It’s when a mendicant truly understands: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. Вот монах понимает как-есть: “Это – боль”, “Это – скапливание боли”, “Это – устранение боли”, “Это – к устранению боли ведущая практика”.
    an3.140:6.3Idamassa javasmiṁ vadāmi. This is how they’re fast, I say. Такова, я говорю вам, его скорость.
    an3.140:6.4Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṁ puṭṭho vissajjeti, no saṁsādeti. When asked a question about the teaching or training, they answer without faltering. Когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он отвечает и не колеблется.
    an3.140:6.5Idamassa vaṇṇasmiṁ vadāmi. This is how they’re beautiful, I say. Такова, я говорю вам, его красота.
    an3.140:6.6Lābhī kho pana hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ. They receive robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. И он обретает одеяния, еду, жилища, лекарства и обеспечение для больных [монахов].
    an3.140:6.7Idamassa ārohapariṇāhasmiṁ vadāmi. This is how they’re well proportioned, I say. Таковы, я говорю вам, его правильные пропорции.
    an3.140:6.8Evaṁ kho, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca.

    		This is how a wild person is fast, beautiful, and well proportioned.

    		Таким образом, монахи, этот вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями.

    an3.140:6.9

    Ime kho, bhikkhave, tayo purisakhaḷuṅkā”ti.

    These are the three wild people.”

    Таковы, монахи, три вида личностей, которые подобны диким жеребятам.

    an3.140:6.10

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an3.141:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.141
    • Numbered Discourses 3.141
    • Восходящие Наставления 3.141
    an3.141:0.2
  • 14. Yodhājīvavagga
  • 14. A Warrior
  • Глава Йодхаджива
    • an3.141:0.3

    Assaparassasutta

    Excellent Horses

    Сутта Хороший Конь

    an3.141:1.1

    “Tayo ca, bhikkhave, assaparasse desessāmi tayo ca purisaparasse.

    “Mendicants, I will teach you the three excellent horses and the three excellent people.

    “Монахи, я научу вас трём видам хороших лошадей и видам личностей, которые подобны хорошим лошадям.

    an3.141:1.2Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    		Listen and apply your mind well, I will speak.”

    		Слушайте внимательно, я буду говорить”.

    an3.141:1.3

    “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Yes, sir,” they replied.

    “Да, почтенный” – ответили монахи.

    an3.141:1.4Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an3.141:2.1

    “Katame ca, bhikkhave, tayo assaparassā?

    “What are the three excellent horses?

    И каковы, монахи, три вида хороших лошадей?

    an3.141:2.2Idha, bhikkhave, ekacco assaparasso javasampanno hoti; na vaṇṇasampanno na ārohapariṇāhasampanno. One excellent horse is fast, but not beautiful or well proportioned. Вот один вид хорошей лошади обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями.
    an3.141:2.3Idha pana, bhikkhave, ekacco assaparasso javasampanno hoti vaṇṇasampanno ca; na ārohapariṇāhasampanno. Another excellent horse is fast and beautiful, but not well proportioned. Другой вид хорошей лошади обладает скоростью и красотой, но не правильными пропорциями.
    an3.141:2.4Idha pana, bhikkhave, ekacco assaparasso javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca.

    		While another excellent horse is fast, beautiful, and well proportioned.

    		И ещё иной вид хорошей лошади обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями.

    an3.141:2.5

    Ime kho, bhikkhave, tayo assaparassā.

    These are the three excellent horses.

    Таковы три вида хороших лошадей.

    an3.141:3.1

    Katame ca, bhikkhave, tayo purisaparassā?

    “What are the three excellent people?

    И каковы, монахи, три вида личностей, которые подобны хорошим лошадям?

    an3.141:3.2Idha, bhikkhave, ekacco purisaparasso javasampanno hoti; na vaṇṇasampanno na ārohapariṇāhasampanno. One excellent person is fast, but not beautiful or well proportioned. Вот один вид личности подобен хорошей лошади, которая обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями.
    an3.141:3.3Idha pana, bhikkhave, ekacco purisaparasso javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca; na ārohapariṇāhasampanno. Another excellent person is fast and beautiful, but not well proportioned. Другой вид личности подобен хорошей лошади, которая обладает скоростью и красотой, но не правильными пропорциями.
    an3.141:3.4Idha pana, bhikkhave, ekacco purisaparasso javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca.

    		While another excellent person is fast, beautiful, and well proportioned.

    		И ещё иной вид личности подобен хорошей лошади, которая обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями.

    an3.141:4.1

    Kathañca, bhikkhave, purisaparasso javasampanno hoti; na vaṇṇasampanno, na ārohapariṇāhasampanno?

    And how is an excellent person fast, but not beautiful or well proportioned?

    И каким образом, монахи, этот вид личности подобен хорошей лошади, которая обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями?

    an3.141:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. It’s when a mendicant, with the ending of the five lower fetters, is reborn spontaneously. They’re extinguished there, and are not liable to return from that world. Вот с полным уничтожением пяти нижних оков монах является тем, кто родится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт там окончательную ниббану, никогда более не возвращаясь обратно из того мира [в этот].
    an3.141:4.3Idamassa javasmiṁ vadāmi. This is how they’re fast, I say. Такова, я говорю вам, его скорость.
    an3.141:4.4Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṁ puṭṭho saṁsādeti, no vissajjeti. But when asked a question about the teaching or training, they falter without answering. Но когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он колеблется и не отвечает.
    an3.141:4.5Idamassa na vaṇṇasmiṁ vadāmi. This is how they’re not beautiful, I say. Таково, я говорю вам, его отсутствие красоты.
    an3.141:4.6Na kho pana lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ. And they don’t receive robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. И он не обретает одеяний, еды, жилищ, лекарств и обеспечения для больных [монахов].
    an3.141:4.7Idamassa na ārohapariṇāhasmiṁ vadāmi. Evaṁ kho, bhikkhave, purisaparasso javasampanno hoti; This is how they’re not well proportioned, I say. This is how an excellent person is fast, Таково, я говорю вам, его отсутствие правильных пропорций. Таким образом этот вид личности подобен хорошей лошади, которая обладает скоростью,
    an3.141:4.8na vaṇṇasampanno, na ārohapariṇāhasampanno.

    		but not beautiful or well proportioned.

    		но не красотой или правильными пропорциями.

    an3.141:5.1

    Kathañca, bhikkhave, purisaparasso javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca, na ārohapariṇāhasampanno?

    And how is an excellent person fast and beautiful, but not well proportioned?

    И каким образом, монахи, этот вид личности подобен хорошей лошади, которая обладает скоростью, красотой, но не правильными пропорциями?

    an3.141:5.2Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. It’s when a mendicant, with the ending of the five lower fetters, is reborn spontaneously. They’re extinguished there, and are not liable to return from that world. Вот с полным уничтожением пяти нижних оков монах является тем, кто родится спонтанно…
    an3.141:5.3Idamassa javasmiṁ vadāmi. This is how they’re fast, I say. Такова, я говорю вам, его скорость.
    an3.141:5.4Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṁ puṭṭho vissajjeti, no saṁsādeti. When asked a question about the teaching or training, they answer without faltering. Когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он отвечает и не колеблется.
    an3.141:5.5Idamassa vaṇṇasmiṁ vadāmi. This is how they’re beautiful, I say. Такова, я говорю вам, его красота.
    an3.141:5.6Na kho pana lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ. But they don’t receive robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. Но он не обретает одеяний, еды, жилищ, лекарств и обеспечения для больных [монахов].
    an3.141:5.7Idamassa na ārohapariṇāhasmiṁ vadāmi. This is how they’re not well proportioned, I say. Таково, я говорю вам, его отсутствие правильных пропорций.
    an3.141:5.8Evaṁ kho, bhikkhave, purisaparasso javasampanno ca hoti; vaṇṇasampanno ca, na ārohapariṇāhasampanno.

    		This is how an excellent person is fast and beautiful, but not well proportioned.

    		Таким образом этот вид личности подобен хорошей лошади, которая обладает скоростью, красотой, но не правильными пропорциями.

    an3.141:6.1

    Kathañca, bhikkhave, purisaparasso javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca?

    And how is an excellent person fast, beautiful, and well proportioned?

    И каким образом, монахи, этот вид личности подобен хорошей лошади, которая обладает скоростью, красотой и правильными пропорциями?

    an3.141:6.2Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. It’s when a mendicant, with the ending of the five lower fetters, is reborn spontaneously. They’re extinguished there, and are not liable to return from that world. Вот с полным уничтожением пяти нижних оков монах является тем, кто родится спонтанно…
    an3.141:6.3Idamassa javasmiṁ vadāmi. This is how they’re fast, I say. Такова, я говорю вам, его скорость.
    an3.141:6.4Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṁ puṭṭho vissajjeti, no saṁsādeti. When asked a question about the teaching or training, they answer without faltering. Когда ему задают вопрос… он отвечает и не колеблется.
    an3.141:6.5Idamassa vaṇṇasmiṁ vadāmi. This is how they’re beautiful, I say. Такова, я говорю вам, его красота.
    an3.141:6.6Lābhī kho pana hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ. They receive robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. И он обретает одеяния…
    an3.141:6.7Idamassa ārohapariṇāhasmiṁ vadāmi. This is how they’re well proportioned, I say. Таковы, я говорю вам, его правильные пропорции.
    an3.141:6.8Evaṁ kho, bhikkhave, purisaparasso javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca.

    		This is how an excellent person is fast, beautiful, and well proportioned.

    		Таким образом этот вид личности подобен хорошей лошади, которая обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями.

    an3.141:6.9

    Ime kho, bhikkhave, tayo purisaparassā”ti.

    These are the three excellent people.”

    Таковы три вида личностей, которые подобны хорошим лошадям.

    an3.141:6.10

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an3.142:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.142
    • Numbered Discourses 3.142
    • Восходящие Наставления 3.142
    an3.142:0.2
  • 14. Yodhājīvavagga
  • 14. A Warrior
  • Глава Йодхаджива
    • an3.142:0.3

    Assājānīyasutta

    The Thoroughbred

    Сутта Чистокровный Скакун

    an3.142:1.1

    “Tayo ca, bhikkhave, bhadre assājānīye desessāmi tayo ca bhadre purisājānīye.

    “Mendicants, I will teach you the three fine thoroughbred horses, and the three fine thoroughbred people.

    “Монахи, я научу вас трём видам превосходных чистокровных скакунов и трём видам превосходных чистокровных личностей.

    an3.142:1.2Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    		Listen and apply your mind well, I will speak.”

    		Слушайте внимательно, я буду говорить”.

    an3.142:1.3

    “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Yes, sir,” they replied.

    “Да, почтенный” – ответили монахи.

    an3.142:1.4Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an3.142:2.1

    “Katame ca, bhikkhave, tayo bhadrā assājānīyā?

    “What are the three fine thoroughbred horses?

    И каковы, монахи, три вида превосходных чистокровных скакунов?

    an3.142:2.2Idha, bhikkhave, ekacco bhadro assājānīyo …pe… One fine thoroughbred horse … Вот один вид превосходного чистокровного скакуна обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями…
    an3.142:2.3javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca.

    		is fast, beautiful, and well proportioned.

    		И ещё иной вид превосходного чистокровного скакуна обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями.

    an3.142:2.4

    Ime kho, bhikkhave, tayo bhadrā assājānīyā.

    These are the three fine thoroughbred horses.

    Таковы три вида превосходных чистокровных скакунов.

    an3.142:3.1

    Katame ca, bhikkhave, tayo bhadrā purisājānīyā?

    And what are the three fine thoroughbred people?

    И каковы, монахи, три вида превосходных чистокровных личностей?

    an3.142:3.2Idha, bhikkhave, ekacco bhadro purisājānīyo …pe… One fine thoroughbred person … Вот один вид превосходной чистокровной личности обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями…
    an3.142:3.3javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca.

    		is fast, beautiful, and well proportioned.

    		И ещё иной вид превосходной чистокровной личности обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями.

    an3.142:4.1

    Kathañca, bhikkhave, bhadro purisājānīyo …pe…

    And how is a fine thoroughbred person …

    И каким образом, монахи, этот вид превосходной чистокровной личности…

    an3.142:4.2javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca? fast, beautiful, and well proportioned? обладает скоростью, красотой и правильными пропорциями?
    an3.142:4.3Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. It’s when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. Вот за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.
    an3.142:4.4Idamassa javasmiṁ vadāmi. This is how they’re fast, I say. Такова, я говорю вам, его скорость.
    an3.142:4.5Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṁ puṭṭho vissajjeti, no saṁsādeti. When asked a question about the teaching or training, they answer without faltering. Когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он отвечает и не колеблется.
    an3.142:4.6Idamassa vaṇṇasmiṁ vadāmi. This is how they’re beautiful, I say. Такова, я говорю вам, его красота.
    an3.142:4.7Lābhī kho pana hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ. They receive robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. И он обретает одеяния…
    an3.142:4.8Idamassa ārohapariṇāhasmiṁ vadāmi. This is how they’re well proportioned, I say. Таковы, я говорю вам, его правильные пропорции.
    an3.142:4.9Evaṁ kho, bhikkhave, bhadro purisājānīyo javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca.

    		This is how a fine thoroughbred person is fast, beautiful, and well proportioned.

    		Таким образом этот вид превосходной чистокровной личности обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями. Таковы, монахи, три вида превосходных чистокровных личностей”.

    an3.142:4.10

    Ime kho, bhikkhave, tayo bhadrā purisājānīyā”ti.

    These are the three fine thoroughbred people.”

    Таковы, монахи, три вида превосходных чистокровных личностей.

    an3.142:4.11

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an3.143:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.143
    • Numbered Discourses 3.143
    • Восходящие Наставления 3.143
    an3.143:0.2
  • 14. Yodhājīvavagga
  • 14. A Warrior
  • Глава Йодхаджива
    • an3.143:0.3

    Paṭhamamoranivāpasutta

    At the Peacocks’ Feeding Ground (1st)

    Сутта Павлиний Заповедник

    an3.143:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati moranivāpe paribbājakārāme.

    At one time the Buddha was staying near Rājagaha, at the monastery of the wanderers in the peacocks’ feeding ground.

    Одно время Благословенный располагается в Раджагахе в Парке Странников в Павлиньем Питомнике.

    an3.143:1.2Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: There the Buddha addressed the mendicants, Там Благословенный обратился к монахам так:
    an3.143:1.3“bhikkhavo”ti.

    		“Mendicants!”

    		“Монахи!”

    an3.143:1.4

    “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Venerable sir,” they replied.

    “Достопочтенный!” – ответили те монахи.

    an3.143:1.5Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an3.143:2.1

    “Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṁ.

    “Mendicants, a mendicant with three qualities has reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal. They are the best among gods and humans.

    “Монахи, обладая тремя качествами, монах является лучшим среди богов и людей: тем, кто достиг окончательного завершения, получил окончательную защиту от подневольности, прожил окончательную святую жизнь, обрёл окончательное осуществление.

    an3.143:2.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.143:2.3Asekkhena sīlakkhandhena, asekkhena samādhikkhandhena, asekkhena paññākkhandhena.

    		The entire spectrum of an adept’s ethics, immersion, and wisdom.

    		совокупностью нравственности того, кто окончил тренировку; совокупностью сосредоточения того, кто окончил тренировку; совокупностью мудрости того, кто окончил тренировку.

    an3.143:2.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānan”ti.

    A mendicant with these three qualities has reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal. They are the best among gods and humans.”

    Обладая этими тремя качествами, монах является лучшим среди богов и людей… обрёл окончательное осуществление.

    an3.143:2.5

    Ekādasamaṁ.

    Одиннадцатая.

    an3.144:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.144
    • Numbered Discourses 3.144
    • Восходящие Наставления 3.144
    an3.144:0.2
  • 14. Yodhājīvavagga
  • 14. A Warrior
  • Глава Йодхаджива
    • an3.144:0.3

    Dutiyamoranivāpasutta

    At the Peacocks’ Feeding Ground (2nd)

    Сутта Павлиний Заповедник Вторая

    an3.144:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṁ.

    “Mendicants, a mendicant who has three qualities has reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal. They are the best among gods and humans.

    Монахи, обладая тремя качествами, монах является лучшим среди богов и людей… обрёл окончательное осуществление.

    an3.144:1.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.144:1.3Iddhipāṭihāriyena, ādesanāpāṭihāriyena, anusāsanīpāṭihāriyena—

    		A demonstration of psychic power, a demonstration of revealing, and a demonstration of instruction.

    		чудом сверхъестественных сил; чудом чтения умов других; чудом наставления.

    an3.144:1.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānan”ti.

    A mendicant with these three qualities has reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal. They are the best among gods and humans.”

    Обладая этими тремя качествами, монах является лучшим среди богов и людей… обрёл окончательное осуществление.

    an3.144:1.5

    Dvādasamaṁ.

    Двенадцатая.

    an3.145:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.145
    • Numbered Discourses 3.145
    • Восходящие Наставления 3.145
    an3.145:0.2
  • 14. Yodhājīvavagga
  • 14. A Warrior
  • Глава Йодхаджива
    • an3.145:0.3

    Tatiyamoranivāpasutta

    At the Peacocks’ Feeding Ground (3rd)

    Сутта Павлиний Заповедник Третья

    an3.145:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṁ.

    “Mendicants, a mendicant who has three qualities has reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal. They are the best among gods and humans.

    Монахи, обладая другими тремя качествами, монах является лучшим среди богов и людей… обрёл окончательное осуществление.

    an3.145:1.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.145:1.3Sammādiṭṭhiyā, sammāñāṇena, sammāvimuttiyā—

    		Right view, right knowledge, and right freedom.

    		правильными воззрениями; правильным знанием; правильным освобождением.

    an3.145:1.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānan”ti.

    A mendicant with these three qualities has reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal. They are the best among gods and humans.”

    Обладая этими тремя качествами, монах является лучшим среди богов и людей… обрёл окончательное осуществление.

    an3.145:1.5

    Terasamaṁ.

    Тринадцатая.

    an3.145:1.6

    Yodhājīvavaggo cuddasamo.

    Глава Йодхаджива Четырнадцатая

    an3.145:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an3.145:2.1

    Yodho parisamittañca,

    an3.145:2.2uppādā kesakambalo;
    an3.145:2.3Sampadā vuddhi tayo assā,
    an3.145:2.4tayo moranivāpinoti.

    an3.146:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.146
    • Numbered Discourses 3.146
    • Восходящие Наставления 3.146
    an3.146:0.2
  • 15. Maṅgalavagga
  • 15. Good Fortune
  • Глава Мангала
    • an3.146:0.3

    Akusalasutta

    Unskillful

    Сутта Неблагое

    an3.146:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    “Someone with three qualities is cast down to hell.

    “Монахи, тот, кто обладает тремя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an3.146:1.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.146:1.3Akusalena kāyakammena, akusalena vacīkammena, akusalena manokammena—

    		Unskillful deeds by way of body, speech, and mind.

    		Неблагим телесным действием, неблагим словесным действием, неблагим умственным действием.

    an3.146:1.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    Someone with these three qualities is cast down to hell.

    Тот, кто обладает этими тремя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an3.146:2.1

    Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.

    Someone with three qualities is raised up to heaven.

    Монахи, тот, кто обладает тремя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой.

    an3.146:2.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.146:2.3Kusalena kāyakammena, kusalena vacīkammena, kusalena manokammena—

    		Skillful deeds by way of body, speech, and mind.

    		Благим телесным… словесным… умственным действием.

    an3.146:2.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge”ti.

    Someone with these three qualities is raised up to heaven.”

    Монахи, тот, кто обладает этими тремя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой.

    an3.146:2.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an3.147:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.147
    • Numbered Discourses 3.147
    • Восходящие Наставления 3.147
    an3.147:0.2
  • 15. Maṅgalavagga
  • 15. Good Fortune
  • Глава Мангала
    • an3.147:0.3

    Sāvajjasutta

    Blameworthy

    Сутта Укоризненный

    an3.147:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    “Someone with three qualities is cast down to hell.

    “Монахи, тот, кто обладает тремя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an3.147:1.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.147:1.3Sāvajjena kāyakammena, sāvajjena vacīkammena, sāvajjena manokammena—

    		Blameworthy deeds by way of body, speech, and mind.

    		Достойным порицания телесным действием… словесным… умственным действием.

    an3.147:1.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    Someone with these three qualities is cast down to hell.

    Тот, кто обладает этими тремя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an3.147:2.1

    Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.

    Someone with three qualities is raised up to heaven.

    Монахи, тот, кто обладает тремя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой.

    an3.147:2.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.147:2.3Anavajjena kāyakammena, anavajjena vacīkammena, anavajjena manokammena—Blameless deeds by way of body, speech, and mind. Безукоризненным телесным… словесным… умственным действием.
    an3.147:2.4imehi kho …pe… evaṁ sagge”ti.

    		Someone with these three qualities is raised up to heaven.”

    		Монахи, тот, кто обладает этими тремя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой.

    an3.147:2.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an3.148:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.148
    • Numbered Discourses 3.148
    • Восходящие Наставления 3.148
    an3.148:0.2
  • 15. Maṅgalavagga
  • 15. Good Fortune
  • Глава Мангала
    • an3.148:0.3

    Visamasutta

    Unethical

    Сутта Неуравновешнный

    an3.148:1.1

    “Tīhi, bhikkhave …pe…

    “Someone with three qualities is cast down to hell. …

    “Монахи, тот, кто обладает тремя качествами…

    an3.148:1.2visamena kāyakammena, visamena vacīkammena, visamena manokammena—Unethical deeds by way of body, speech, and mind. … Неуравновешнным телесным действием… словесным… умственным действием.
    an3.148:1.3imehi kho …pe… evaṁ niraye.

    		Тот, кто обладает этими тремя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an3.148:2.1

    Tīhi, bhikkhave, dhammehi …pe…

    Someone with three qualities is raised up to heaven. …

    Монахи, тот, кто обладает тремя качествами…

    an3.148:2.2samena kāyakammena, samena vacīkammena, samena manokammena—Ethical deeds by way of body, speech, and mind. …” Уравновешнным телесным действием… словесным… умственным действием.
    an3.148:2.3imehi kho …pe… evaṁ sagge”ti.

    		Этими… в раю.

    an3.148:2.4

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an3.149:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.149
    • Numbered Discourses 3.149
    • Восходящие Наставления 3.149
    an3.149:0.2
  • 15. Maṅgalavagga
  • 15. Good Fortune
  • Глава Мангала
    • an3.149:0.3

    Asucisutta

    Impure

    Сутта Неуравновешнный

    an3.149:1.1

    “Tīhi, bhikkhave …pe…

    “Someone with three qualities is cast down to hell. …

    “Монахи, тот, кто обладает тремя качествами…

    an3.149:1.2asucinā kāyakammena, asucinā vacīkammena, asucinā manokammena—Impure deeds by way of body, speech, and mind. … Нечистым телесным действием… словесным… умственным действием.
    an3.149:1.3imehi kho …pe… evaṁ niraye.

    		Тот, кто обладает этими тремя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an3.149:2.1

    Tīhi, bhikkhave …pe…

    Someone with three qualities is raised up to heaven. …

    Монахи, тот, кто обладает тремя качествами…

    an3.149:2.2sucinā kāyakammena, sucinā vacīkammena, sucinā manokammena—

    		Pure deeds by way of body, speech, and mind. …”

    		Чистым телесным действием… словесным… умственным действием.

    an3.149:2.3

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge”ti.

    Этими… в раю.

    an3.149:2.4

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an3.150:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.150
    • Numbered Discourses 3.150
    • Восходящие Наставления 3.150
    an3.150:0.2
  • 15. Maṅgalavagga
  • 15. Good Fortune
  • Глава Мангала
    • an3.150:0.3

    Paṭhamakhatasutta

    Broken (1st)

    Сутта Изувеченный Первая

    an3.150:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṁ upahataṁ attānaṁ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṁ, bahuñca apuññaṁ pasavati.

    “When a foolish, incompetent untrue person has three qualities they keep themselves broken and damaged. They deserve to be blamed and reproved by sensible people, and they brim with much wickedness.

    “Монахи, обладая тремя качествами, глупый, несведущий, плохой человек содержит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и критики со стороны мудрых. И он порождает множество неблагих заслуг.

    an3.150:1.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.150:1.3Akusalena kāyakammena, akusalena vacīkammena, akusalena manokammena—

    		Unskillful deeds by way of body, speech, and mind. …

    		Неблагим телесным действием, неблагим словесным действием, неблагим умственным действием.

    an3.150:1.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṁ upahataṁ attānaṁ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṁ, bahuñca apuññaṁ pasavati.

    Обладая этими тремя… порождает множество неблагих заслуг.

    an3.150:2.1

    Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṁ anupahataṁ attānaṁ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṁ, bahuñca puññaṁ pasavati.

    When an astute, competent true person has three qualities they keep themselves intact and unscathed. They don’t deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they brim with much merit.

    Монахи, обладая [другими] тремя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек содержит себя в неизувеченном и неискалеченном состоянии. Он безукоризненный и не критикуется мудрыми. И он порождает множество благих заслуг.

    an3.150:2.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.150:2.3Kusalena kāyakammena, kusalena vacīkammena, kusalena manokammena …pe….

    		Skillful deeds by way of body, speech, and mind. …”

    		Телесным… словесным… умственным благим действием. Обладая этими тремя качествами… порождает множество благих заслуг”.

    an3.150:2.4

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an3.151:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.151
    • Numbered Discourses 3.151
    • Восходящие Наставления 3.151
    an3.151:0.2
  • 15. Maṅgalavagga
  • 15. Good Fortune
  • Глава Мангала
    • an3.151:0.3

    Dutiyakhatasutta

    Broken (2nd)

    Сутта Изувеченный Первая

    an3.151:1.1

    “Tīhi, bhikkhave …pe…

    “When a foolish, incompetent untrue person has three qualities they keep themselves broken and damaged. …

    “Монахи, обладая тремя качествами, глупый, несведущий, плохой человек содержит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и критики со стороны мудрых. И он порождает множество неблагих заслуг.

    an3.151:1.2sāvajjena kāyakammena, sāvajjena vacīkammena, sāvajjena manokammena …pe….

    		Blameworthy deeds by way of body, speech, and mind. …

    		Достойным порицания телесным действием, достойным порицания словесным действием, достойным порицания умственным действием.

    an3.151:2.1

    Tīhi, bhikkhave …pe…

    When an astute, competent true person has three qualities they keep themselves intact and unscathed. …

    Обладая этими тремя… порождает множество неблагих заслуг.

    an3.151:2.2anavajjena kāyakammena, anavajjena vacīkammena, anavajjena manokammena …pe….

    		Blameless deeds by way of body, speech, and mind. …”

    		Безукоризненным телесным действием… словесным… умственным.

    an3.151:2.3

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an3.152:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.152
    • Numbered Discourses 3.152
    • Восходящие Наставления 3.152
    an3.152:0.2
  • 15. Maṅgalavagga
  • 15. Good Fortune
  • Глава Мангала
    • an3.152:0.3

    Tatiyakhatasutta

    Broken (3rd)

    Сутта Изувеченный Первая

    an3.152:1.1

    “Tīhi, bhikkhave …pe…

    “When a foolish, incompetent untrue person has three qualities they keep themselves broken and damaged. …

    “Монахи, обладая тремя…

    an3.152:1.2visamena kāyakammena, visamena vacīkammena, visamena manokammena …pe….

    		Unethical deeds by way of body, speech, and mind. …

    		Неуравновешнным телесным действием… словесным… умственным действием.

    an3.152:2.1

    Tīhi, bhikkhave …pe…

    When an astute, competent true person has three qualities they keep themselves intact and unscathed. …

    Обладая этими тремя… порождает множество неблагих заслуг.

    an3.152:2.2samena kāyakammena, samena vacīkammena, samena manokammena …pe….

    		Ethical deeds by way of body, speech, and mind. …”

    		Уравновешнным телесным действием… словесным… умственным действием.

    an3.152:2.3

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an3.153:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.153
    • Numbered Discourses 3.153
    • Восходящие Наставления 3.153
    an3.153:0.2
  • 15. Maṅgalavagga
  • 15. Good Fortune
  • Глава Мангала
    • an3.153:0.3

    Catutthakhatasutta

    Broken (4th)

    Сутта Изувеченный Первая

    an3.153:1.1

    “Tīhi, bhikkhave …pe…

    “When a foolish, incompetent untrue person has three qualities they keep themselves broken and damaged. …

    “Монахи, обладая тремя…

    an3.153:1.2asucinā kāyakammena, asucinā vacīkammena, asucinā manokammena …pe….

    		Impure deeds by way of body, speech, and mind. …

    		Нечистым телесным действием… словесным… умственным действием.

    an3.153:2.1

    Tīhi, bhikkhave …pe…

    When an astute, competent true person has three qualities they keep themselves intact and unscathed. …

    Обладая этими тремя… порождает множество неблагих заслуг.

    an3.153:2.2sucinā kāyakammena, sucinā vacīkammena, sucinā manokammena—

    		Pure deeds by way of body, speech, and mind. …”

    		Чистым телесным действием… словесным… умственным действием.

    an3.153:2.3

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṁ anupahataṁ attānaṁ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṁ, bahuñca puññaṁ pasavatī”ti.

    Монахи, обладая [другими] тремя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек содержит себя в неизувеченном и неискалеченном состоянии. Он безукоризненный и не критикуется мудрыми. И он порождает множество благих заслуг.

    an3.153:2.4

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an3.154:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.154
    • Numbered Discourses 3.154
    • Восходящие Наставления 3.154
    an3.154:0.2
  • 15. Maṅgalavagga
  • 15. Good Fortune
  • Глава Мангала
    • an3.154:0.3

    Vandanāsutta

    Homage

    Сутта Почтение

    an3.154:1.1

    “Tisso imā, bhikkhave, vandanā.

    “Mendicants, there are three kinds of homage.

    “Монахи, есть эти три вида почтения.

    an3.154:1.2Katamā tisso? What three? Какие три?
    an3.154:1.3Kāyena, vācāya, manasā—By way of body, speech, and mind. Телом, речью, и умом.
    an3.154:1.4imā kho, bhikkhave, tisso vandanā”ti.

    		These are the three kinds of homage.”

    		Таковы три вида почтения”.

    an3.154:1.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an3.155:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3.155
    • Numbered Discourses 3.155
    • Восходящие Наставления 3.155
    an3.155:0.2
  • 15. Maṅgalavagga
  • 15. Good Fortune
  • Глава Мангала
    • an3.155:0.3

    Pubbaṇhasutta

    Morning

    Сутта Утро

    an3.155:1.1

    “Ye, bhikkhave, sattā pubbaṇhasamayaṁ kāyena sucaritaṁ caranti, vācāya sucaritaṁ caranti, manasā sucaritaṁ caranti, supubbaṇho, bhikkhave, tesaṁ sattānaṁ.

    “Mendicants, those sentient beings who do good things in the morning by way of body, speech, and mind have a good morning.

    “Монахи, у тех существ, которые пускаются в хорошее поведение телом, речью, и умом утром, утро является добрым.

    an3.155:2.1

    Ye, bhikkhave, sattā majjhanhikasamayaṁ kāyena sucaritaṁ caranti, vācāya sucaritaṁ caranti, manasā sucaritaṁ caranti, sumajjhanhiko, bhikkhave, tesaṁ sattānaṁ.

    Those sentient beings who do good things at midday by way of body, speech, and mind have a good midday.

    У тех существ, которые пускаются в хорошее поведение… днём, день является добрым…

    an3.155:3.1

    Ye, bhikkhave, sattā sāyanhasamayaṁ kāyena sucaritaṁ caranti, vācāya sucaritaṁ caranti, manasā sucaritaṁ caranti, susāyanho, bhikkhave, tesaṁ sattānanti.

    Those sentient beings who do good things in the evening by way of body, speech, and mind have a good evening.

    вечером, вечер является добрым”.

    an3.155:4.1

    Sunakkhattaṁ sumaṅgalaṁ,

    A good star, a good fortune,

    “Воистину благоприятен и удачлив

    an3.155:4.2suppabhātaṁ suhuṭṭhitaṁ; a good dawn, a good rising, Красивый рассвет, радостный подъём:
    an3.155:4.3Sukhaṇo sumuhutto ca, a good moment, a good hour: Ценный момент, как и блаженный час
    an3.155:4.4suyiṭṭhaṁ brahmacārisu.

    		these come with good gifts to spiritual practitioners.

    		Придёт для тех, даёт кто подаяния Всем тем, ведёт кто жизнь святую.

    an3.155:5.1

    Padakkhiṇaṁ kāyakammaṁ,

    Auspicious deeds of body,

    Поступки верные телом,

    an3.155:5.2vācākammaṁ padakkhiṇaṁ; verbal auspicious deeds, а также речью,
    an3.155:5.3Padakkhiṇaṁ manokammaṁ, auspicious deeds of mind, Верные мысли,
    an3.155:5.4paṇīdhi te padakkhiṇe; auspicious resolutions: как и устремления:
    an3.155:5.5Padakkhiṇāni katvāna, when your deeds have been auspicious, Когда ты делаешь всё то, что подобает,
    an3.155:5.6labhantatthe padakkhiṇe.

    		you get auspicious benefits.

    		То получаешь подобающую пользу.

    an3.155:6.1

    Te atthaladdhā sukhitā,

    Those happy with these benefits

    И в приятном тот, кто получил такую пользу.

    an3.155:6.2viruḷhā buddhasāsane; flourish in the Buddha’s teaching. В учении Будды таковые возрастают.
    an3.155:6.3Arogā sukhitā hotha, May you and all your relatives И пусть и Здоровыми, в приятном пребудут
    an3.155:6.4saha sabbehi ñātibhī”ti.

    		be healthy and happy!”

    		вы, и все ваши родные ”.

    an3.155:6.5

    Dasamaṁ.

    Деcятая.

    an3.155:6.6

    Maṅgalavaggo pañcamo.

    Мангалавагго Пятая.

    an3.155:7.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an3.155:7.1

    Akusalañca sāvajjaṁ,

    an3.155:7.2visamāsucinā saha;
    an3.155:7.3Caturo khatā vandanā,
    an3.155:7.4pubbaṇhena ca te dasāti.

    an3.155:7.5

    Tatiyo paṇṇāsako samatto.

    an3.156:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3
    • Numbered Discourses 3
    • Восходящие Наставления 3.156-162
    an3.156:0.2
  • 16. Acelakavagga
  • The Chapter on Practices
  • Глава Без Одежды
    • an3.156:0.3

    ~

    Untitled Discourses on Three Practices

    an3.156:1.1

    “Tisso imā, bhikkhave, paṭipadā.

    “Mendicants, there are three practices.

    “Монахи, есть три пути практики.

    an3.156:1.2Katamā tisso? What three? Какие три?
    an3.156:1.3Āgāḷhā paṭipadā, nijjhāmā paṭipadā, majjhimā paṭipadā.

    		The addicted practice, the scorching practice, and the middle practice.

    		Грубый путь практики, насильственный путь практики, срединный путь практики.

    an3.156:1.4

    Katamā ca, bhikkhave, āgāḷhā paṭipadā?

    And what’s the addicted practice?

    И что такое, монахи, грубый путь практики?

    an3.156:1.5Idha, bhikkhave, ekacco evaṁvādī hoti evaṁdiṭṭhi: It’s when someone has this doctrine and view: Вот некий человек придерживается такой доктрины и такого воззрения как это:
    an3.156:1.6‘natthi kāmesu doso’ti. ‘There’s nothing wrong with sensual pleasures’; “Нет изъяна в чувственных удовольствиях”,
    an3.156:1.7So kāmesu pātabyataṁ āpajjati. so they throw themselves into sensual pleasures. и затем пускается в потакание чувственным удовольствиям.
    an3.156:1.8Ayaṁ vuccati, bhikkhave, āgāḷhā paṭipadā.

    		This is called the addicted practice.

    		Это называется грубым путём практики.

    an3.156:2.1

    Katamā ca, bhikkhave, nijjhāmā paṭipadā?

    And what’s the scorching practice?

    И что такое насильственный путь практики?

    an3.156:2.2Idha, bhikkhave, ekacco acelako hoti muttācāro, hatthāpalekhano, naehibhadantiko, natiṭṭhabhadantiko, nābhihaṭaṁ na uddissakataṁ na nimantanaṁ sādiyati. It’s when someone goes naked, ignoring conventions. They lick their hands, and don’t come or wait when called. They don’t consent to food brought to them, or food prepared on their behalf, or an invitation for a meal. Бывает так, когда некий человек ходит голым, отвергает условности, лижет свои руки, не идёт, когда его зовут, не остаётся, когда его просят. Он не принимает пищу, поднесённую ему или специально приготовленную для него, не принимает приглашения на обед.
    an3.156:2.3So na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti na eḷakamantaraṁ na daṇḍamantaraṁ na musalamantaraṁ na dvinnaṁ bhuñjamānānaṁ na gabbhiniyā na pāyamānāya na purisantaragatāya na saṅkittīsu na yattha sā upaṭṭhito hoti na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī na macchaṁ na maṁsaṁ na suraṁ na merayaṁ, na thusodakaṁ pivati. They don’t receive anything from a pot or bowl; or from someone who keeps sheep, or who has a weapon or a shovel in their home; or where a couple is eating; or where there is a woman who is pregnant, breastfeeding, or who lives with a man; or where there’s a dog waiting or flies buzzing. They accept no fish or meat or beer or wine, and drink no fermented gruel. Он не принимает ничего из горшка или чаши. Он не принимает ничего через порог, через палку, через пестик [ступы]. Он не принимает ничего от двух обедающих [вместе] людей, от беременной женщины, от кормящей женщины, от женщины, живущей с мужчиной. Он не принимает ничего с того места, где объявлено о раздаче еды, с того места, где сидит собака или где летают мухи. Он не принимает рыбу или мясо. Он не пьёт спиртного, вина или забродивших напитков.
    an3.156:2.4So ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko … sattāgāriko vā hoti sattālopiko; They go to just one house for alms, taking just one mouthful, or two houses and two mouthfuls, up to seven houses and seven mouthfuls. Он ограничивает себя одним домом [во время сбора подаяний] и одним небольшим кусочком пищи, или двумя домами и двумя небольшими кусочками…семью домами и семью небольшими кусочками пищи.
    an3.156:2.5ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti … sattahipi dattīhi yāpeti; They feed on one saucer a day, two saucers a day, up to seven saucers a day. Он ест только одну тарелку еды в день, две… семь тарелок еды в день.
    an3.156:2.6ekāhikampi āhāraṁ āhāreti, dvāhikampi āhāraṁ āhāreti … sattāhikampi āhāraṁ āhāreti—iti evarūpaṁ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati.

    		They eat once a day, once every second day, up to once a week, and so on, even up to once a fortnight. They live pursuing the practice of eating food at set intervals.

    		Он принимает пищу только один раз в день, один раз в два дня… один раз в семь дней, и так вплоть до двух недель, практикуя ограничение в приёме пищи в установленных промежутках.

    an3.156:3.1

    So sākabhakkhopi hoti, sāmākabhakkhopi hoti, nīvārabhakkhopi hoti, daddulabhakkhopi hoti, haṭabhakkhopi hoti, kaṇabhakkhopi hoti, ācāmabhakkhopi hoti, piññākabhakkhopi hoti, tiṇabhakkhopi hoti, gomayabhakkhopi hoti, vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī.

    They eat herbs, millet, wild rice, poor rice, water lettuce, rice bran, scum from boiling rice, sesame flour, grass, or cow dung. They survive on forest roots and fruits, or eating fallen fruit.

    Он ест [только] зелень; или просо; или дикий рис; или обрезки шкуры; или мох; или рисовые отруби; или рисовую накипь; или кунжутную муку; или траву; или коровий навоз. Он живёт на лесных кореньях и фруктах. Он кормится упавшими фруктами.

    an3.156:4.1

    So sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṁsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhikampi dhāreti,

    They wear robes of sunn hemp, mixed hemp, corpse-wrapping cloth, rags, lodh tree bark, antelope hide (whole or in strips), kusa grass, bark, wood-chips, human hair, horse-tail hair, or owls’ wings.

    Он носит одежду из пеньки, из парусины, из савана, из выброшенных лохмотьев, из древесной коры, из шкур антилопы, из обрезков шкур антилопы, из травы кусы, из материала из коры, из материала из стружек; [носит] накидку, [сделанную] из волос с головы, из шерсти дикого животного, из совиных крыльев.

    an3.156:4.2kesamassulocakopi hoti kesamassulocanānuyogamanuyutto, They tear out their hair and beard, committed to this practice. Он выдёргивает волосы и бороду, он практикует вырывание собственных волос и бороды.
    an3.156:4.3ubbhaṭṭhakopi hoti āsanapaṭikkhitto, They constantly stand, refusing seats. Он тот, кто постоянно стоит, отвергая сиденья.
    an3.156:4.4ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, They squat, committed to the endeavor of squatting. Он сидит, охватывая колени руками, он практикует усердие в сидении с охватыванием коленей руками.
    an3.156:4.5kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṁ kappeti, They lie on a mat of thorns, making a mat of thorns their bed. Он лежит на матрацах с шипами, он устраивает свою постель на матраце с шипами.
    an3.156:4.6sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati—They’re devoted to ritual bathing three times a day, including the evening. Он пребывает, посвящая себя практике купания в воде три раза в день, в том числе вечером.
    an3.156:4.7iti evarūpaṁ anekavihitaṁ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharati. And so they live pursuing these various ways of mortifying and tormenting the body. Вот такими многочисленными способами он осуществляет практику мучения и умерщвления тела.
    an3.156:4.8Ayaṁ vuccati, bhikkhave, nijjhāmā paṭipadā.

    		This is called the scorching practice.

    		Это называется насильственным путём практики.

    an3.156:5.1

    Katamā ca, bhikkhave, majjhimā paṭipadā?

    And what’s the middle practice?

    И что такое срединный путь практики?

    an3.156:5.2Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство в отношении мира.
    an3.156:5.3vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … Он пребывает в созерцании чувств в чувствах…
    an3.156:5.4citte …pe… They meditate observing an aspect of the mind … ума в уме…
    an3.156:5.5dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. They meditate observing an aspect of principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах – будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство в отношении мира.
    an3.156:5.6Ayaṁ vuccati, bhikkhave, majjhimā paṭipadā.

    		This is called the middle practice.

    		Это называется срединным путём практики.

    an3.156:5.7

    Imā kho, bhikkhave, tisso paṭipadāti.

    These are the three practices.

    Таковы, монахи, три вида практики”.

    an3.157:1.1

    Tisso imā, bhikkhave, paṭipadā.

    Mendicants, there are three practices.

    “Монахи, есть три пути практики.

    an3.157:1.2Katamā tisso? What three? Какие три?
    an3.157:1.3Āgāḷhā paṭipadā, nijjhāmā paṭipadā, majjhimā paṭipadā.

    		The addicted practice, the scorching practice, the middle practice.

    		Грубый путь практики, насильственный путь практики, срединный путь практики.

    an3.157:1.4

    Katamā ca, bhikkhave, āgāḷhā paṭipadā …pe…

    And what’s the addicted practice? …

    И что такое, монахи, грубый путь практики?…

    an3.157:1.5ayaṁ vuccati, bhikkhave, āgāḷhā paṭipadā.

    		This is called the addicted practice.

    		Это называется грубым путём практики.

    an3.157:2.1

    Katamā ca, bhikkhave, nijjhāmā paṭipadā …pe…

    And what is the scorching practice? …

    И что такое насильственный путь практики?…

    an3.157:2.2ayaṁ vuccati, bhikkhave, nijjhāmā paṭipadā.

    		This is called the scorching practice.

    		Это называется насильственным путём практики.

    an3.157:3.1

    Katamā ca, bhikkhave, majjhimā paṭipadā?

    And what’s the middle practice?

    И что такое срединный путь практики?

    an3.157:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati; It’s when a mendicant generates enthusiasm, tries, makes an effort, exerts the mind, and strives so that bad, unskillful qualities don’t arise. “Вот монах порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.
    an3.157:3.3uppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati; They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that bad, unskillful qualities that have arisen are given up. Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих, неблагих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.
    an3.157:3.4anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati; They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities arise. Он порождает желание к возникновению невозникших благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.
    an3.157:3.5uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati ….

    		They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities that have arisen remain, are not lost, but increase, mature, and are completed by development. …

    		Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается”…

    an3.158:1.1

    Chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti

    They develop the basis of psychic power that has immersion due to enthusiasm, and active effort.

    “Вот монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания.

    an3.158:1.2vīriyasamādhi …pe… They develop the basis of psychic power that has immersion due to energy, and active effort. Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за усердия и формирователей старания.
    an3.158:1.3cittasamādhi …pe… They develop the basis of psychic power that has immersion due to mental development, and active effort. Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за ума и формирователей старания.
    an3.158:1.4vīmaṁsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti …pe….

    		They develop the basis of psychic power that has immersion due to inquiry, and active effort. …

    		Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за исследования и формирователей старания”…

    an3.159:1.1

    Saddhindriyaṁ bhāveti …

    They develop the faculty of faith …

    “Вот монах развивает качество веры,

    an3.159:1.2vīriyindriyaṁ bhāveti … energy … качество усердия,
    an3.159:1.3satindriyaṁ bhāveti … mindfulness … качество осознанности,
    an3.159:1.4samādhindriyaṁ bhāveti … immersion … качество сосредоточения,
    an3.159:1.5paññindriyaṁ bhāveti …pe….

    		wisdom …

    		качество мудрости”…

    an3.160:1.1

    Saddhābalaṁ bhāveti …

    They develop the power of faith …

    “Вот монах развивает силу веры,

    an3.160:1.2vīriyabalaṁ bhāveti … energy … силу усердия,
    an3.160:1.3satibalaṁ bhāveti … mindfulness … силу осознанности,
    an3.160:1.4samādhibalaṁ bhāveti … immersion … силу сосредоточения,
    an3.160:1.5paññābalaṁ bhāveti …pe….

    		wisdom …

    		силу мудрости”…

    an3.161:1.1

    Satisambojjhaṅgaṁ bhāveti …

    They develop the awakening factor of mindfulness …

    “Вот монах развивает осознанность как фактор просветления,

    an3.161:1.2dhammavicayasambojjhaṅgaṁ bhāveti … investigation of principles … исследование феноменов как фактор просветления,
    an3.161:1.3vīriyasambojjhaṅgaṁ bhāveti … energy … усердие как фактор просветления,
    an3.161:1.4pītisambojjhaṅgaṁ bhāveti … rapture … восторг как фактор просветления,
    an3.161:1.5passaddhisambojjhaṅgaṁ bhāveti … tranquility … успокоение как фактор просветления,
    an3.161:1.6samādhisambojjhaṅgaṁ bhāveti … immersion … сосредоточение как фактор просветления,
    an3.161:1.7upekkhāsambojjhaṅgaṁ bhāveti …pe….

    		equanimity …

    		невозмутимость как фактор просветления”…

    an3.162:1.1

    Sammādiṭṭhiṁ bhāveti …

    They develop right view …

    Правильный взгляд…

    an3.162:1.2sammāsaṅkappaṁ bhāveti … right thought … правильное намерение-заготовка…
    an3.162:1.3sammāvācaṁ bhāveti … right speech … правильная речь…
    an3.162:1.4sammākammantaṁ bhāveti … right action … правильные действия…
    an3.162:1.5sammāājīvaṁ bhāveti … right livelihood … правильные быт…
    an3.162:1.6sammāvāyāmaṁ bhāveti … right effort … правильное старание…
    an3.162:1.7sammāsatiṁ bhāveti … right mindfulness … правильное памятование…
    an3.162:1.8sammāsamādhiṁ bhāveti …. right immersion … правильное объединение опыта…
    an3.162:1.9Ayaṁ vuccati, bhikkhave, majjhimā paṭipadā. This is called the middle practice. Это называется срединным путём практики.
    an3.162:1.10Imā kho, bhikkhave, tisso paṭipadā”ti.

    		These are the three practices.”

    		Таковы, монахи, три вида практики”.

    an3.162:1.11

    Acelakavaggo chaṭṭho.

    Глава Без Одежды Шестая.

    an3.162:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an3.162:2.1

    Satipaṭṭhānaṁ sammappadhānaṁ,

    an3.162:2.2Iddhipādindriyena ca;
    an3.162:2.3Balaṁ bojjhaṅgo maggo ca,
    an3.162:2.4Paṭipadāya yojayeti.

    an3.163:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3
    • Numbered Discourses 3
    • Восходящие Наставления 3.163-182
    an3.163:0.2
  • 17. Kammapathapeyyāla
  • The Chapter on Ways of Performing Deeds
  • Сокращение Вектор Действия
    • an3.163:0.3

    ~

    Untitled Discourses on Three Qualities

    an3.163:1.1

    “Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    “Someone with three qualities is cast down to hell.

    “Монахи, тот, кто обладает тремя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an3.163:1.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.163:1.3Attanā ca pāṇātipātī hoti, parañca pāṇātipāte samādapeti, pāṇātipāte ca samanuñño hoti.

    		They themselves kill living creatures. They encourage others to kill living creatures. And they approve of killing living creatures.

    		Он уничтожает жизнь, поощряет других уничтожать жизнь, одобряет уничтожение жизни.

    an3.163:1.4

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    Someone with these three qualities is cast down to hell.

    Тот, кто обладает этими тремя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой”.

    an3.164:1.1

    Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.

    Someone with three qualities is raised up to heaven.

    “Монахи, тот, кто обладает тремя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой.

    an3.164:1.2Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an3.164:1.3Attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti, parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti, pāṇātipātā veramaṇiyā ca samanuñño hoti …pe….

    		They don’t themselves kill living creatures. They encourage others to not kill living creatures. And they approve of not killing living creatures. …

    		Он воздерживается от уничтожения жизни, поощряет других воздерживаться от уничтожения жизни, одобряет воздержание от уничтожения жизни.

    an3.165:1.1

    Attanā ca adinnādāyī hoti, parañca adinnādāne samādapeti, adinnādāne ca samanuñño hoti …pe….

    They themselves steal. They encourage others to steal. And they approve of stealing. …

    берёт то, что не дано…

    an3.166:1.1

    Attanā ca adinnādānā paṭivirato hoti, parañca adinnādānā veramaṇiyā samādapeti, adinnādānā veramaṇiyā ca samanuñño hoti …pe….

    They don’t themselves steal. They encourage others to not steal. And they approve of not stealing. …

    не берёт то, что не дано…

    an3.167:1.1

    Attanā ca kāmesumicchācārī hoti, parañca kāmesumicchācāre samādapeti, kāmesumicchācāre ca samanuñño hoti …pe….

    They themselves commit sexual misconduct. They encourage others to commit sexual misconduct. And they approve of committing sexual misconduct. …

    пускается в неблагое сексуальное поведение…

    an3.168:1.1

    Attanā ca kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, parañca kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti, kāmesumicchācārā veramaṇiyā ca samanuñño hoti …pe….

    They don’t themselves commit sexual misconduct. They encourage others to not commit sexual misconduct. And they approve of not committing sexual misconduct. …

    не пускается в неблагое сексуальное поведение…

    an3.169:1.1

    Attanā ca musāvādī hoti, parañca musāvāde samādapeti, musāvāde ca samanuñño hoti …pe….

    They themselves lie. They encourage others to lie. And they approve of lying. …

    лжёт…

    an3.170:1.1

    Attanā ca musāvādā paṭivirato hoti, parañca musāvādā veramaṇiyā samādapeti, musāvādā veramaṇiyā ca samanuñño hoti …pe….

    They don’t themselves lie. They encourage others to not lie. And they approve of not lying. …

    не лжёт…

    an3.171:1.1

    Attanā ca pisuṇavāco hoti, parañca pisuṇāya vācāya samādapeti, pisuṇāya vācāya ca samanuñño hoti …pe….

    They themselves speak divisively. They encourage others to speak divisively. And they approve of speaking divisively. …

    речью сеет распри…

    an3.172:1.1

    Attanā ca pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, parañca pisuṇāya vācāya veramaṇiyā samādapeti, pisuṇāya vācāya veramaṇiyā ca samanuñño hoti …pe….

    They don’t themselves speak divisively. They encourage others to not speak divisively. And they approve of not speaking divisively. …

    речью не сеет распри…

    an3.173:1.1

    Attanā ca pharusavāco hoti, parañca pharusāya vācāya samādapeti, pharusāya vācāya ca samanuñño hoti …pe….

    They themselves speak harshly. They encourage others to speak harshly. And they approve of speaking harshly. …

    грубит…

    an3.174:1.1

    Attanā ca pharusāya vācāya paṭivirato hoti, parañca pharusāya vācāya veramaṇiyā samādapeti, pharusāya vācāya veramaṇiyā ca samanuñño hoti …pe….

    They don’t themselves speak harshly. They encourage others to not speak harshly. And they approve of not speaking harshly. …

    не грубит…

    an3.175:1.1

    Attanā ca samphappalāpī hoti, parañca samphappalāpe samādapeti, samphappalāpe ca samanuñño hoti …pe….

    They themselves talk nonsense. They encourage others to talk nonsense. And they approve of talking nonsense. …

    пускается в пустую болтовню…

    an3.176:1.1

    Attanā ca samphappalāpā paṭivirato hoti, parañca samphappalāpā veramaṇiyā samādapeti, samphappalāpā veramaṇiyā ca samanuñño hoti …pe….

    They don’t themselves talk nonsense. They encourage others to not talk nonsense. And they approve of not talking nonsense. …

    не пускается в пустую болтовню…

    an3.177:1.1

    Attanā ca abhijjhālu hoti, parañca abhijjhāya samādapeti, abhijjhāya ca samanuñño hoti …pe….

    They themselves are covetous. They encourage others to be covetous. And they approve of covetousness. …

    полон жажды…

    an3.178:1.1

    Attanā ca anabhijjhālu hoti, parañca anabhijjhāya samādapeti, anabhijjhāya ca samanuñño hoti …pe….

    They themselves are content. They encourage others to be contented. And they approve of being contented. …

    не полон жажды…

    an3.179:1.1

    Attanā ca byāpannacitto hoti, parañca byāpāde samādapeti, byāpāde ca samanuñño hoti …pe….

    They themselves have ill will. They encourage others to have ill will. And they approve of having ill will. …

    имеет недоброжелательность…

    an3.180:1.1

    Attanā ca abyāpannacitto hoti, parañca abyāpāde samādapeti, abyāpāde ca samanuñño hoti …pe….

    They themselves are kind-hearted. They encourage others to be kind-hearted. And they approve of kind-heartedness. …

    не имеет недоброжелательность…

    an3.181:1.1

    Attanā ca micchādiṭṭhiko hoti, parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti, micchādiṭṭhiyā ca samanuñño hoti …pe….

    They themselves have wrong view. They encourage others to have wrong view. And they approve of wrong view. …

    придерживается ошибочного взгляда…

    an3.182:1.1

    Attanā ca sammādiṭṭhiko hoti, parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti, sammādiṭṭhiyā ca samanuñño hoti.

    They themselves have right view. They encourage others to have right view. And they approve of right view.

    придерживается правильного взгляда…

    an3.182:1.2

    Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge”ti.

    Someone with these three qualities is raised up to heaven.”

    “Этими, монахи, тремя качествами наделенный, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой.

    an3.182:1.3

    Kammapathapeyyālaṁ niṭṭhitaṁ.

    Сокращение Вектор Действия Закончено.

    an3.182:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an3.182:2.1

    Pāṇaṁ adinnamicchā ca,

    an3.182:2.2musāvādī ca pisuṇā;
    an3.182:2.3Pharusā samphappalāpo ca,
    an3.182:2.4abhijjhā byāpādadiṭṭhi ca;
    an3.182:2.5Kammapathesu peyyālaṁ,
    an3.182:2.6tikakena niyojayeti.

    an3.183-352:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 3
    • Numbered Discourses 3
    • Восходящие Наставления 3.183-352
    an3.183-352:0.2
  • 18. Rāgapeyyāla
  • The Chapter on Abbreviated Texts Beginning with Greed
  • Сокращение Страсть
    • an3.183-352:0.3

    ~

    Untitled Discourses on Greed, Etc.

    an3.183-352:1.1

    “Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya tayo dhammā bhāvetabbā.

    “For insight into greed, three things should be developed.

    “Монахи, ради прямого знания страсти следует развивать три вещи.

    an3.183-352:1.2Katame tayo? What three? Какие три?
    an3.183-352:1.3Suññato samādhi, animitto samādhi, appaṇihito samādhi—Emptiness immersion; signless immersion; and undirected immersion. Пустотное освобождение, беспредметное освобождение, безжеланное освобождение.
    an3.183-352:1.4rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime tayo dhammā bhāvetabbā. (…)

    		For insight into greed, these three things should be developed.

    		Ради прямого знания страсти следует развивать эти три вещи”.

    an3.183-352:2.1

    Rāgassa, bhikkhave, pariññāya …pe…

    For the complete understanding of greed …

    ради полного понимания страсти…

    an3.183-352:2.2parikkhayāya … complete ending … ради полного уничтожения страсти…
    an3.183-352:2.3pahānāya … giving up … ради оставления страсти…
    an3.183-352:2.4khayāya … ending … ради исчерпания страсти…
    an3.183-352:2.5vayāya … vanishing … ради преодоления страсти…
    an3.183-352:2.6virāgāya … fading away … ради разочарования страсти…
    an3.183-352:2.7nirodhāya … cessation … ради устранения страсти…
    an3.183-352:2.8cāgāya … giving away … ради отказа от страсти…
    an3.183-352:2.9paṭinissaggāya ime tayo dhammā bhāvetabbā.

    		letting go …

    		ради покидания страсти эти три явления должны быть развиты.

    an3.183-352:3.1

    Dosassa …

    hate …

    злобы…

    an3.183-352:3.2mohassa … delusion … заблуждения…
    an3.183-352:3.3kodhassa … anger … злости…
    an3.183-352:3.4upanāhassa … acrimony … враждебности…
    an3.183-352:3.5makkhassa … disdain … клеветы…
    an3.183-352:3.6paḷāsassa … contempt … презрения…
    an3.183-352:3.7issāya … jealousy … зависти…
    an3.183-352:3.8macchariyassa … stinginess … скупости…
    an3.183-352:3.9māyāya … deceitfulness … неискренности…
    an3.183-352:3.10sāṭheyyassa … deviousness … лукавства…
    an3.183-352:3.11thambhassa … obstinacy … упрямства…
    an3.183-352:3.12sārambhassa … aggression … горячности…
    an3.183-352:3.13mānassa … conceit … самомнения…
    an3.183-352:3.14atimānassa … arrogance … надменности…
    an3.183-352:3.15madassa … vanity … опьянения…
    an3.183-352:3.16pamādassa … negligence … беспечности…
    an3.183-352:3.17abhiññāya … insight … Ради прямого знания … следует развивать эти три вещи”.
    an3.183-352:3.18pariññāya … complete understanding … ради полного понимания…
    an3.183-352:3.19parikkhayāya … complete ending … ради полного уничтожения…
    an3.183-352:3.20pahānāya … giving up … ради оставления…
    an3.183-352:3.21khayāya … ending … ради исчерпания…
    an3.183-352:3.22vayāya … vanishing … ради преодоления…
    an3.183-352:3.23virāgāya … fading away … ради разочарования…
    an3.183-352:3.24nirodhāya … cessation … ради устранения…
    an3.183-352:3.25cāgāya … giving away … ради отказа от…
    an3.183-352:3.26paṭinissaggāya ime tayo dhammā bhāvetabbā”ti.

    		For the letting go of negligence, these three things should be developed.”

    		ради покидания … эти три явления должны быть развиты.

    an3.183-352:4.1

    Idamavoca bhagavā.

    That is what the Buddha said.

    Так сказал Благословенный.

    an3.183-352:4.2Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.

    		Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said.

    		Удовлетворенные те монахи порадовались речи Благословенного.

    an3.183-352:4.3

    Rāgapeyyālaṁ niṭṭhitaṁ.

    Сокращение Страсть закончено.

    an3.183-352:5.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an3.183-352:5.1

    Rāgaṁ dosañca mohañca,

    an3.183-352:5.2kodhūpanāhapañcamaṁ;
    an3.183-352:5.3Makkhapaḷāsaissā ca,
    an3.183-352:5.4maccharimāyāsāṭheyyā.

    an3.183-352:6.1

    Thambhasārambhamānañca,

    an3.183-352:6.2atimānamadassa ca;
    an3.183-352:6.3Pamādā sattarasa vuttā,
    an3.183-352:6.4rāgapeyyālanissitā.

    an3.183-352:7.1

    Ete opammayuttena,

    an3.183-352:7.2āpādena abhiññāya;
    an3.183-352:7.3Pariññāya parikkhayā,
    an3.183-352:7.4pahānakkhayabbayena;
    an3.183-352:7.5Virāganirodhacāgaṁ,
    an3.183-352:7.6paṭinissagge ime dasa.

    an3.183-352:8.1

    Suññato animitto ca,

    an3.183-352:8.2appaṇihito ca tayo;
    an3.183-352:8.3Samādhimūlakā peyyā—
    an3.183-352:8.4lesupi vavatthitā cāti.

    an3.183-352:8.5

    Tatiyo paṇṇāsako niṭṭhito.

    Третья Пятидесятка Закончена.

    an3.183-352:8.6

    Tikanipātapāḷi niṭṭhitā.

    The Book of the Threes is finished.

    Собрание Троек Закончено.