dhamma.gift icon
🔊
IDPaliEnglishRussian
sn22.1:0.1
  • Saṁyutta Nikāya 22.1
  • Linked Discourses 22.1
  • Связанные Наставления 22.1
sn22.1:0.2
  • 1. Nakulapituvagga
  • 1. Nakula’s Father
  • Глава Накулапита
    • sn22.1:0.3

    Nakulapitusutta

    Nakula’s Father

    Сутта Накулапита

    sn22.1:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    sn22.1:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye.

    		At one time the Buddha was staying in the land of the Bhaggas at Crocodile Hill, in the deer park at Bhesakaḷā’s Wood.

    		Одно время Благословенный располагается в стране Бхаггов в Сунсумарагире в роще Бхесакалы в Оленьем Парке.

    sn22.1:1.3

    Atha kho nakulapitā gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho nakulapitā gahapati bhagavantaṁ etadavoca:

    Then the householder Nakula’s father went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to the Buddha:

    И тогда домохозяин Накулапита отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn22.1:2.1

    “Ahamasmi, bhante, jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto āturakāyo abhikkhaṇātaṅko.

    “Sir, I’m an old man, elderly and senior. I’m advanced in years and have reached the final stage of life. My body is ailing and I’m constantly unwell.

    “Почтенный, я стар, отягощён годами, много прожил, дни мои подходят к концу, много у меня телесных недугов, часто болею.

    sn22.1:2.2Aniccadassāvī kho panāhaṁ, bhante, bhagavato manobhāvanīyānañca bhikkhūnaṁ. I hardly ever get to see the esteemed mendicants. Редко мне удаётся повидать Благословенного и монахов, достойных почитания.
    sn22.1:2.3Ovadatu maṁ, bhante, bhagavā; May the Buddha please advise me Пусть Благословенный даст мне совет, почтенный,
    sn22.1:2.4anusāsatu maṁ, bhante, bhagavā; and instruct me. пусть он наставит меня,
    sn22.1:2.5yaṁ mamassa dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti.

    		It will be for my lasting welfare and happiness.”

    		так чтобы это привело к моему благополучию и приятному на долгое время”.

    sn22.1:3.1

    “Evametaṁ, gahapati, evametaṁ, gahapati.

    “That’s so true, householder! That’s so true, householder!

    “Так оно, домохозяин, так оно!

    sn22.1:3.2Āturo hāyaṁ, gahapati, kāyo aṇḍabhūto pariyonaddho. For this body is ailing, swaddled in its shell. Это твоё тело полно недугов, стало [хрупким] как яйцо, отягощённым.
    sn22.1:3.3Yo hi, gahapati, imaṁ kāyaṁ pariharanto muhuttampi ārogyaṁ paṭijāneyya, kimaññatra bālyā?

    		If anyone dragging around this body claimed to be healthy even for an hour, what is that but foolishness?

    		Если кто-нибудь с таким телом хоть на миг заявил бы [о себе], что здоров, то разве не из-за глупости он поступил бы так?

    sn22.1:3.4

    Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:

    So you should train like this:

    Поэтому, домохозяин, вот как ты должен тренировать себя:

    sn22.1:3.5‘āturakāyassa me sato cittaṁ anāturaṁ bhavissatī’ti. ‘Though my body is ailing, my mind will be healthy.’ “Хоть тело моё поражено болезнью, ум мой не будет поражён болезнью”.
    sn22.1:3.6Evañhi te, gahapati, sikkhitabban”ti.

    		That’s how you should train.”

    		Так тебе следует тренировать себя”.

    sn22.1:4.1

    Atha kho nakulapitā gahapati bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ sāriputtaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho nakulapitaraṁ gahapatiṁ āyasmā sāriputto etadavoca:

    And then the householder Nakula’s father approved and agreed with what the Buddha said. He got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right. Then he went up to Venerable Sāriputta, bowed, and sat down to one side. Sāriputta said to him:

    И тогда домохозяин Накулапита, восхитившись и обрадовавшись фразе Благословенного, поднялся со своего сиденья и, поклонившись Благословенному, обойдя его с правой стороны, отправился к Достопочтенному Сарипутте. Поклонившись Достопочтенному Сарипутте, он сел рядом, и тогда Достопочтенный Сарипутта сказал ему:

    sn22.1:4.2

    “vippasannāni kho te, gahapati, indriyāni;

    “Householder, your faculties are so very clear,

    “Домохозяин, ты умиротворён, черты твоего лица ярки и чисты.

    sn22.1:4.3parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto. and your complexion is pure and bright. черты твоего лица ярки и чисты.
    sn22.1:4.4Alattha no ajja bhagavato sammukhā dhammiṁ kathaṁ savanāyā”ti?

    		Did you get to hear a Dhamma talk in the Buddha’s presence today?”

    		Должно быть, ты услышал беседу о Дхамме сегодня в присутствии Благословенного?”

    sn22.1:5.1

    “Kathañhi no siyā, bhante.

    “What else, sir, could it possibly be?

    “А как же иначе, Достопочтенный?

    sn22.1:5.2Idānāhaṁ, bhante, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto”ti.

    		Just now the Buddha anointed me with the deathless ambrosia of a Dhamma talk.”

    		Только что я был помазан Благословенным амброзией беседы о Дхамме”.

    sn22.1:5.3

    “Yathā kathaṁ pana tvaṁ, gahapati, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto”ti?

    “But what kind of ambrosial Dhamma talk has the Buddha anointed you with?”

    “Каким же видом амброзии беседы о Дхамме Благословенный помазал тебя, домохозяин?”

    sn22.1:5.4

    “Idhāhaṁ, bhante, yena bhagavā tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁ. Ekamantaṁ nisinno khvāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ etadavocaṁ:

    So Nakula’s father told Sāriputta all that had happened, and said,

    “Достопочтенный, я подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn22.1:5.5‘ahamasmi, bhante, jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto āturakāyo abhikkhaṇātaṅko. “Почтенный, я стар, отягощён годами, много прожил, дни мои подходят к концу, много у меня телесных недугов, часто болею.
    sn22.1:5.6Aniccadassāvī kho panāhaṁ, bhante, bhagavato manobhāvanīyānañca bhikkhūnaṁ. Редко мне удаётся повидать Благословенного и монахов, достойных почитания.
    sn22.1:5.7Ovadatu maṁ, bhante, bhagavā; Пусть Благословенный даст мне совет, почтенный,
    sn22.1:5.8anusāsatu maṁ, bhante, bhagavā; пусть он наставит меня,
    sn22.1:5.9yaṁ mamassa dīgharattaṁ hitāya sukhāyā’ti. так чтобы это привело к моему благополучию и приятному на долгое время”.
    sn22.1:6.1Evaṁ vutte, maṁ, bhante, bhagavā etadavoca: Благословенный ответил:
    sn22.1:6.2‘evametaṁ, gahapati, evametaṁ, gahapati. “Так оно, домохозяин, так оно!
    sn22.1:6.3Āturo hāyaṁ, gahapati, kāyo aṇḍabhūto pariyonaddho. Это твоё тело полно недугов, стало [хрупким] как яйцо, отягощённым.
    sn22.1:6.4Yo hi, gahapati, imaṁ kāyaṁ pariharanto muhuttampi ārogyaṁ paṭijāneyya, kimaññatra bālyā? Если кто-нибудь с таким телом хоть на миг заявил бы [о себе], что здоров, то разве не из-за глупости он поступил бы так?
    sn22.1:6.5Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ—Поэтому, домохозяин, вот как ты должен тренировать себя:
    sn22.1:6.6āturakāyassa me sato cittaṁ anāturaṁ bhavissatīti. “Хоть тело моё поражено болезнью, ум мой не будет поражён болезнью”.
    sn22.1:6.7Evañhi te, gahapati, sikkhitabban’ti. Так тебе следует тренировать себя”.
    sn22.1:6.8Evaṁ khvāhaṁ, bhante, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto”ti.

    		“That’s the ambrosial Dhamma talk that the Buddha anointed me with.”

    		Вот какой амброзией беседы о Дхамме Благословенный помазал меня”.

    sn22.1:7.1

    “Na hi pana taṁ, gahapati, paṭibhāsi bhagavantaṁ uttariṁ paṭipucchituṁ:

    “But didn’t you feel the need to ask the Buddha the further question:

    “Не пришло ли тебе в голову, домохозяин, далее спросить у Благословенного о том,

    sn22.1:7.2‘kittāvatā nu kho, bhante, āturakāyo ceva hoti āturacitto ca, kittāvatā ca pana āturakāyo hi kho hoti no ca āturacitto’”ti?

    		‘Sir, how do you define someone ailing in body and ailing in mind, and someone ailing in body and healthy in mind’?”

    		что значит иметь тело, поражённое болезнью, и ум, поражённый болезнью; и что значит иметь тело, поражённое болезнью, но не ум?”

    sn22.1:7.3

    “Dūratopi kho mayaṁ, bhante, āgaccheyyāma āyasmato sāriputtassa santike etassa bhāsitassa atthamaññātuṁ.

    “Sir, we would travel a long way to learn the meaning of this statement in the presence of Venerable Sāriputta.

    “Мы пришли сюда издалека, Достопочтенный, чтобы получить разъяснение смысла этой фразы у Достопочтенного Сарипутты.

    sn22.1:7.4Sādhu vatāyasmantaṁyeva sāriputtaṁ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho”ti.

    		May Venerable Sāriputta himself please clarify the meaning of this.”

    		В самом деле, было бы хорошо, если бы Достопочтенный Сарипутта прояснил бы значение этого утверждения”.

    sn22.1:8.1

    “Tena hi, gahapati, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.

    “Well then, householder, listen and apply your mind well, I will speak.”

    “Тогда слушай внимательно, домохозяин. Я буду говорить”.

    sn22.1:8.2

    “Evaṁ, bhante”ti kho nakulapitā gahapati āyasmato sāriputtassa paccassosi.

    “Yes, sir,” replied Nakula’s father.

    “Да, Достопочтенный” – ответил домохозяин Накулапита.

    sn22.1:8.3Āyasmā sāriputto etadavoca:

    		Sāriputta said this:

    		Достопочтенный Сарипутта сказал:

    sn22.1:9.1

    “Kathañca, gahapati, āturakāyo ceva hoti, āturacitto ca?

    “And how is a person ailing in body and ailing in mind?

    “И как, домохозяин, тело поражено болезнью, и ум поражён болезнью?

    sn22.1:9.2Idha, gahapati, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto It’s when an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the qualities of a noble one. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the qualities of a true person. Вот, домохозяин, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме –
    sn22.1:9.3rūpaṁ attato samanupassati, rūpavantaṁ vā attānaṁ; attani vā rūpaṁ, rūpasmiṁ vā attānaṁ. They regard form as self, self as having form, form in self, or self in form. считает, что: форма – это “я”; или что “я” владеет формой; или что форма находится внутри “я”; или что “я” находится в форме.
    sn22.1:9.4‘Ahaṁ rūpaṁ, mama rūpan’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. They’re obsessed with the thought: ‘I am form, form is mine!’ Он живёт, будучи охваченным идеями: “Я – это форма, форма – это моё”.
    sn22.1:9.5Tassa ‘ahaṁ rūpaṁ, mama rūpan’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino taṁ rūpaṁ vipariṇamati aññathā hoti. But that form of theirs decays and perishes, По мере того как он живёт, будучи охваченным этими идеями, эта его форма претерпевает изменения и перемены.
    sn22.1:9.6Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

    		which gives rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.

    		С изменениями и переменой в форме в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

    sn22.1:10.1

    Vedanaṁ attato samanupassati, vedanāvantaṁ vā attānaṁ; attani vā vedanaṁ, vedanāya vā attānaṁ.

    They regard feeling as self, self as having feeling, feeling in self, or self in feeling.

    Он считает, что: чувство – это “я”; или что “я” владеет чувством; или что чувство находится внутри “я”; или что “я” находится в чувстве.

    sn22.1:10.2‘Ahaṁ vedanā, mama vedanā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. They’re obsessed with the thought: ‘I am feeling, feeling is mine!’ Он живёт, будучи охваченным идеями: “Я – это чувство, чувство – это моё”.
    sn22.1:10.3Tassa ‘ahaṁ vedanā, mama vedanā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. But that feeling of theirs decays and perishes, По мере того как он живёт, будучи охваченным этими идеями, это его чувство претерпевает изменения и перемены.
    sn22.1:10.4Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

    		which gives rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.

    		С изменениями и переменой в чувстве в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

    sn22.1:11.1

    Saññaṁ attato samanupassati, saññāvantaṁ vā attānaṁ; attani vā saññaṁ, saññāya vā attānaṁ.

    They regard perception as self, self as having perception, perception in self, or self in perception.

    Он считает, что: восприятие – это “я”; или что “я” владеет восприятием; или что восприятие находится внутри “я”; или что “я” находится в восприятии.

    sn22.1:11.2‘Ahaṁ saññā, mama saññā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. They’re obsessed with the thought: ‘I am perception, perception is mine!’ Он живёт, будучи охваченным идеями: “Я – это восприятие, восприятие – это моё”.
    sn22.1:11.3Tassa ‘ahaṁ saññā, mama saññā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā saññā vipariṇamati aññathā hoti. But that perception of theirs decays and perishes, По мере того как он живёт, будучи охваченным этими идеями, это его восприятие претерпевает изменения и перемены.
    sn22.1:11.4Tassa saññāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

    		which gives rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.

    		С изменениями и переменой в восприятии в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

    sn22.1:12.1

    Saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṁ vā attānaṁ; attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṁ.

    They regard choices as self, self as having choices, choices in self, or self in choices.

    Он считает, что: формации [ума] – это “я”; или что “я” владеет формациями; или что формации находится внутри “я”; или что “я” находится в формациях.

    sn22.1:12.2‘Ahaṁ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. They’re obsessed with the thought: ‘I am choices, choices are mine!’ Он живёт, будучи охваченным идеями: “Я – это формации, формации – это моё”.
    sn22.1:12.3Tassa ‘ahaṁ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. But those choices of theirs decay and perish, По мере того как он живёт, будучи охваченным этими идеями, эти его формации претерпевают изменения и перемены.
    sn22.1:12.4Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

    		which gives rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.

    		С изменениями и переменой в формациях в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

    sn22.1:13.1

    Viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ.

    They regard consciousness as self, self as having consciousness, consciousness in self, or self in consciousness.

    Он считает, что: сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании.

    sn22.1:13.2‘Ahaṁ viññāṇaṁ, mama viññāṇan’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. They’re obsessed with the thought: ‘I am consciousness, consciousness is mine!’ Он живёт, будучи охваченным идеями: “Я – это сознание, сознание – это моё”.
    sn22.1:13.3Tassa ‘ahaṁ viññāṇaṁ, mama viññāṇan’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṁ viññāṇaṁ vipariṇamati aññathā hoti. But that consciousness of theirs decays and perishes, По мере того как он живёт, будучи охваченным этими идеями, это его сознание претерпевает изменения и перемены.
    sn22.1:13.4Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

    		which gives rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.

    		С изменениями и переменой в сознании в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

    sn22.1:13.5

    Evaṁ kho, gahapati, āturakāyo ceva hoti āturacitto ca.

    That’s how a person is ailing in body and ailing in mind.

    Вот это, домохозяин, означает иметь тело, поражённое болезнью, и ум, поражённый болезнью.

    sn22.1:14.1

    Kathañca, gahapati, āturakāyo hi kho hoti no ca āturacitto?

    And how is a person ailing in body and healthy in mind?

    И что, домохозяин, означает иметь тело, поражённое болезнью, но не ум?

    sn22.1:14.2Idha, gahapati, sutavā ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto It’s when a learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons. Вот, домохозяин, обученный ученик Благородных – навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме –
    sn22.1:14.3na rūpaṁ attato samanupassati, na rūpavantaṁ vā attānaṁ; na attani vā rūpaṁ, na rūpasmiṁ vā attānaṁ. They don’t regard form as self, self as having form, form in self, or self in form. не считает, что: форма – это “я”; или что “я” владеет формой; или что форма находится внутри “я”; или что “я” находится в форме.
    sn22.1:14.4‘Ahaṁ rūpaṁ, mama rūpan’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. They’re not obsessed with the thought: ‘I am form, form is mine!’ Он не живёт, будучи охваченным идеями: “Я – это форма, форма – это моё”.
    sn22.1:14.5Tassa ‘ahaṁ rūpaṁ, mama rūpan’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṁ rūpaṁ vipariṇamati aññathā hoti. So when that form of theirs decays and perishes, По мере того как он живёт, будучи неохваченным этими идеями, эта его форма претерпевает изменения и перемены.
    sn22.1:14.6Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

    		it doesn’t give rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.

    		С изменениями и переменой в форме в нём не возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

    sn22.1:15.1

    Na vedanaṁ attato samanupassati, na vedanāvantaṁ vā attānaṁ; na attani vā vedanaṁ, na vedanāya vā attānaṁ.

    They don’t regard feeling as self, self as having feeling, feeling in self, or self in feeling.

    Он не считает, что: чувство – это “я”; или что “я” владеет чувством; или что чувство находится внутри “я”; или что “я” находится в чувстве.

    sn22.1:15.2‘Ahaṁ vedanā, mama vedanā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. They’re not obsessed with the thought: ‘I am feeling, feeling is mine!’ Он не живёт, будучи охваченным идеями: “Я – это чувство, чувство – это моё”.
    sn22.1:15.3Tassa ‘ahaṁ vedanā, mama vedanā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. So when that feeling of theirs decays and perishes, По мере того как он живёт, будучи неохваченным этими идеями, это его чувство претерпевает изменения и перемены.
    sn22.1:15.4Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

    		it doesn’t give rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.

    		С изменениями и переменой в чувстве в нём не возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

    sn22.1:16.1

    Na saññaṁ attato samanupassati, na saññāvantaṁ vā attānaṁ; na attani vā saññaṁ, na saññāya vā attānaṁ.

    They don’t regard perception as self, self as having perception, perception in self, or self in perception.

    Он не считает, что: восприятие – это “я”; или что “я” владеет восприятием; или что восприятие находится внутри “я”; или что “я” находится в восприятии.

    sn22.1:16.2‘Ahaṁ saññā, mama saññā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. They’re not obsessed with the thought: ‘I am perception, perception is mine!’ Он не живёт, будучи охваченным идеями: “Я – это восприятие, восприятие – это моё”.
    sn22.1:16.3Tassa ‘ahaṁ saññā, mama saññā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā saññā vipariṇamati aññathā hoti. So when that perception of theirs decays and perishes, По мере того как он живёт, будучи неохваченным этими идеями, это его восприятие претерпевает изменения и перемены.
    sn22.1:16.4Tassa saññāvipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

    		it doesn’t give rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.

    		С изменениями и переменой в восприятии в нём не возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

    sn22.1:17.1

    Na saṅkhāre attato samanupassati, na saṅkhāravantaṁ vā attānaṁ; na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṁ.

    They don’t regard choices as self, self as having choices, choices in self, or self in choices.

    Он не считает, что: формации [ума] – это “я”; или что “я” владеет формациями; или что формации находится внутри “я”; или что “я” находится в формациях.

    sn22.1:17.2‘Ahaṁ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. They’re not obsessed with the thought: ‘I am choices, choices are mine!’ Он не живёт, будучи охваченным идеями: “Я – это формации, формации – это моё”.
    sn22.1:17.3Tassa ‘ahaṁ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. So when those choices of theirs decay and perish, По мере того как он живёт, будучи неохваченным этими идеями, эти его формации претерпевают изменения и перемены.
    sn22.1:17.4Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

    		it doesn’t give rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.

    		С изменениями и переменой в формациях в нём не возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

    sn22.1:18.1

    Na viññāṇaṁ attato samanupassati, na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; na attani vā viññāṇaṁ, na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ.

    They don’t regard consciousness as self, self as having consciousness, consciousness in self, or self in consciousness.

    Он не считает, что: сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании.

    sn22.1:18.2‘Ahaṁ viññāṇaṁ, mama viññāṇan’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. They’re not obsessed with the thought: ‘I am consciousness, consciousness is mine!’ Он не живёт, будучи охваченным идеями: “Я – это сознание, сознание – это моё”.
    sn22.1:18.3Tassa ‘ahaṁ viññāṇaṁ, mama viññāṇan’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṁ viññāṇaṁ vipariṇamati aññathā hoti. So when that consciousness of theirs decays and perishes, По мере того как он живёт, будучи неохваченным этими идеями, это его сознание претерпевает изменения и перемены.
    sn22.1:18.4Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

    		it doesn’t give rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.

    		С изменениями и переменой в сознании в нём не возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

    sn22.1:18.5

    Evaṁ kho, gahapati, āturakāyo hoti no ca āturacitto”ti.

    That’s how a person is ailing in body and healthy in mind.”

    Вот это, домохозяин, означает иметь тело, поражённое болезнью, но не ум”.

    sn22.1:19.1

    Idamavoca āyasmā sāriputto.

    That’s what Venerable Sāriputta said.

    Так сказал Достопочтенный Сарипутта.

    sn22.1:19.2Attamano nakulapitā gahapati āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ abhinandīti.

    		Satisfied, Nakula’s father approved what Sāriputta said.

    		Вдохновлённый, домохозяин Накулапита восхитился его словами.

    sn22.1:19.3

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    sn22.2:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.2
    • Linked Discourses 22.2
    • Связанные Наставления 22.2
    sn22.2:0.2
  • 1. Nakulapituvagga
  • 1. Nakula’s Father
  • Глава Накулапита
    • sn22.2:0.3

    Devadahasutta

    At Devadaha

    Сутта У Девадахи

    sn22.2:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    sn22.2:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati devadahaṁ nāma sakyānaṁ nigamo.

    		At one time the Buddha was staying in the land of the Sakyans, where they have a town named Devadaha.

    		Одно время Благословенный располагается в стране Сакьев, где был город Сакьев под названием Девадаха.

    sn22.2:1.3

    Atha kho sambahulā pacchābhūmagamikā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:

    Then several mendicants who were heading for the west went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him,

    И тогда группа монахов с западных рубежей отправилась к Благословенному и по прибытии, поклонившись ему, они сели рядом и сказали:

    sn22.2:1.4“icchāma mayaṁ, bhante, pacchābhūmaṁ janapadaṁ gantuṁ, pacchābhūme janapade nivāsaṁ kappetun”ti.

    		“Sir, we wish to go to a western land to take up residence there.”

    		“Почтенный, мы бы хотели отправиться в западную провинцию, чтобы поселиться там”.

    sn22.2:2.1

    “Apalokito pana vo, bhikkhave, sāriputto”ti?

    “But mendicants, have you taken leave of Sāriputta?”

    “Вы получили согласие на отбытие у Сарипутты, монахи?”

    sn22.2:2.2

    “Na kho no, bhante, apalokito āyasmā sāriputto”ti.

    “No, sir, we haven’t.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.2:2.3

    “Apaloketha, bhikkhave, sāriputtaṁ.

    “You should take leave of Sāriputta.

    “Тогда получите согласие на отбытие у Сарипутты, монахи.

    sn22.2:2.4Sāriputto, bhikkhave, paṇḍito, bhikkhūnaṁ anuggāhako sabrahmacārīnan”ti.

    		He’s astute, and supports his spiritual companions, the mendicants.”

    		Сарипутта мудр, он тот, кто помогает своим товарищам по святой жизни”.

    sn22.2:2.5

    “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Yes, sir,” they replied.

    “Да, почтенный” – ответили те монахи.

    sn22.2:3.1

    Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato avidūre aññatarasmiṁ eḷagalāgumbe nisinno hoti.

    Now at that time Venerable Sāriputta was sitting not far from the Buddha in a clump of golden shower trees.

    В то время Достопочтенный Сарипутта сидел неподалёку от Благословенного в [беседке из] кустарника кассии.

    sn22.2:3.2Atha kho te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodiṁsu.

    		And then those mendicants approved and agreed with what the Buddha said. They got up from their seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on their right. Then they went up to Venerable Sāriputta, and exchanged greetings with him.

    		И те монахи, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялись со своих сидений, поклонились ему и, обойдя его с правой стороны, отправились к Достопочтенному Сарипутте.

    sn22.2:3.3

    Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavocuṁ:

    When the greetings and polite conversation were over, they sat down to one side and said to him,

    [Подойдя], они обменялись вежливыми приветствиями с Достопочтенным Сарипуттой, и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями они сели рядом и сказали:

    sn22.2:3.4“icchāma mayaṁ, āvuso sāriputta, pacchābhūmaṁ janapadaṁ gantuṁ, pacchābhūme janapade nivāsaṁ kappetuṁ. “Reverend Sāriputta, we wish to go to a western land to take up residence there. “Друг Сарипутта, мы хотели бы отправиться в западную провинцию, чтобы поселиться там.
    sn22.2:3.5Apalokito no satthā”ti.

    		We have taken leave of the Teacher.”

    		Мы просим учительского разрешения”.

    sn22.2:4.1

    “Santi hāvuso, nānāverajjagataṁ bhikkhuṁ pañhaṁ pucchitāro—

    “Reverends, there are those who question a mendicant who has gone abroad—

    “Друзья, мудрые воины,

    sn22.2:4.2khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi. astute aristocrats, brahmins, householders, and ascetics—мудрые брахманы, мудрые домохозяева, мудрые отшельники будут расспрашивать монаха, который пришёл из другого царства –
    sn22.2:4.3Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṁsakā: for astute people are inquisitive: поскольку, друзья, мудрые люди любознательны:
    sn22.2:4.4‘kiṁvādī panāyasmantānaṁ satthā kimakkhāyī’ti, kacci vo āyasmantānaṁ dhammā sussutā suggahitā sumanasikatā sūpadhāritā suppaṭividdhā paññāya, yathā byākaramānā āyasmanto vuttavādino ceva bhagavato assatha, na ca bhagavantaṁ abhūtena abbhācikkheyyātha, dhammassa cānudhammaṁ byākareyyātha, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgaccheyyā”ti?

    		‘But what does the venerables’ Teacher teach? What does he explain?’ I trust the venerables have properly heard, learned, applied the mind, and remembered the teachings, and penetrated them with wisdom. That way, when answering you will repeat what the Buddha has said and not misrepresent him with an untruth. You will explain in line with the teaching, with no legitimate grounds for rebuttal and criticism.”

    		“Что говорит ваш учитель, чему он учит?” Я надеюсь, что вы, почтенные, хорошо освоили учения, хорошо ухватили их, хорошо уделили им внимание, хорошо рассмотрели их, хорошо проникли в них своей мудростью, так чтобы когда вы будете отвечать, вы скажете так, как это было сказано Благословенным, и не исказите им сказанное так, что это было бы противоположным действительности; [надеюсь], что вы объясните в соответствии с Дхаммой, так чтобы ваши утверждения не повлекли бы за собой уместной почвы для критики”.

    sn22.2:5.1

    “Dūratopi kho mayaṁ, āvuso, āgaccheyyāma āyasmato sāriputtassa santike etassa bhāsitassa atthamaññātuṁ.

    “Reverend, we would travel a long way to learn the meaning of this statement in the presence of Venerable Sāriputta.

    “Мы прибыли издалека, друг, чтобы выяснить значение этого утверждения у Достопочтенного Сарипутты.

    sn22.2:5.2Sādhu vatāyasmantaṁyeva sāriputtaṁ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho”ti.

    		May Venerable Sāriputta himself please clarify the meaning of this.”

    		В самом деле, было бы хорошо, если бы Достопочтенный Сарипутта прояснил смысл этого утверждения”.

    sn22.2:5.3

    “Tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    “Well then, reverends, listen and apply your mind well, I will speak.”

    “Тогда слушайте внимательно, друзья. Я буду говорить”.

    sn22.2:5.4

    “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ.

    “Yes, reverend,” they replied.

    “Да, друг” – ответили те монахи.

    sn22.2:5.5Āyasmā sāriputto etadavoca:

    		Sāriputta said this:

    		Достопочтенный Сарипутта сказал так:

    sn22.2:6.1

    “Santi hāvuso, nānāverajjagataṁ bhikkhuṁ pañhaṁ pucchitāro—

    “Reverends, there are those who question a mendicant who has gone abroad—

    “Друзья, будут расспрашивать монаха, который пришёл из другого царства –

    sn22.2:6.2khattiyapaṇḍitāpi …pe… samaṇapaṇḍitāpi. astute aristocrats, brahmins, householders, and ascetics—мудрые воины, мудрые брахманы, мудрые домохозяева, мудрые отшельники
    sn22.2:6.3Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṁsakā: for astute people are inquisitive: поскольку, друзья, мудрые люди любознательны:
    sn22.2:6.4‘kiṁvādī panāyasmantānaṁ satthā kimakkhāyī’ti? ‘But what does the venerables’ Teacher teach? What does he explain?’ “Что говорит ваш учитель, чему он учит?”
    sn22.2:6.5Evaṁ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṁ byākareyyātha: When questioned like this, reverends, you should answer: Когда вас так спросят, друзья, вам следует ответить:
    sn22.2:6.6‘chandarāgavinayakkhāyī kho no, āvuso, satthā’ti.

    		‘Reverend, our Teacher explained the removal of desire and lust.’

    		“Наш учитель, друзья, учит устранению желания и жажды”.

    sn22.2:7.1

    Evaṁ byākatepi kho, āvuso, assuyeva uttariṁ pañhaṁ pucchitāro—

    When you answer like this, such astute people may inquire further:

    Когда вы так ответите, друзья,

    sn22.2:7.2khattiyapaṇḍitāpi …pe… samaṇapaṇḍitāpi. мудрые воины, мудрые брахманы, мудрые домохозяева, мудрые отшельники могут спросить вас далее –
    sn22.2:7.3Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṁsakā: поскольку, друзья, мудрые люди любознательны:
    sn22.2:7.4‘kismiṁ panāyasmantānaṁ chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti? ‘But regarding what does the venerables’ teacher explain the removal of desire and lust?’ “В отношении чего ваш учитель учит устранению желания и жажды?”
    sn22.2:7.5Evaṁ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṁ byākareyyātha: When questioned like this, reverends, you should answer: Когда вас так спросят, друзья, вам следует ответить:
    sn22.2:7.6‘rūpe kho, āvuso, chandarāgavinayakkhāyī satthā, ‘Our teacher explains the removal of desire and lust for form, “Наш учитель, друзья, учит устранению желания и жажды к форме,
    sn22.2:7.7vedanāya … feeling, устранению желания и жажды к чувству…
    sn22.2:7.8saññāya … perception, восприятию…
    sn22.2:7.9saṅkhāresu … choices, формациям [ума]…
    sn22.2:7.10viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti.

    		and consciousness.’

    		сознанию”.

    sn22.2:8.1

    Evaṁ byākatepi kho, āvuso, assuyeva uttariṁ pañhaṁ pucchitāro—

    When you answer like this, such astute people may inquire further:

    Когда вы так ответите, друзья,

    sn22.2:8.2khattiyapaṇḍitāpi …pe… samaṇapaṇḍitāpi. мудрые воины, мудрые брахманы, мудрые домохозяева, мудрые отшельники могут спросить вас далее –
    sn22.2:8.3Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṁsakā: поскольку, друзья, мудрые люди любознательны:
    sn22.2:8.4‘kiṁ panāyasmantānaṁ ādīnavaṁ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, ‘But what drawback has he seen that he teaches the removal of desire and lust for form, “Увидев опасность в чём, ваш учитель учит устранению желания и жажды к форме…
    sn22.2:8.5vedanāya … feeling, чувству…
    sn22.2:8.6saññāya … perception, восприятию…
    sn22.2:8.7saṅkhāresu … choices, формациям…
    sn22.2:8.8viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti? and consciousness?’ сознанию?”
    sn22.2:8.9Evaṁ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṁ byākareyyātha: When questioned like this, reverends, you should answer: Когда вас так спросят, друзья, вам следует ответить:
    sn22.2:8.10‘rūpe kho, āvuso, avigatarāgassa avigatacchandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. ‘If you’re not free of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for form, when that form decays and perishes it gives rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. “Если, друзья, человек не лишён жажды, желания, привязанности, страсти, стремления в отношении формы, то тогда с изменением и с переменами формы в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.
    sn22.2:8.11Vedanāya … If you’re not free of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for feeling … Если, друзья, человек не лишён жажды, желания, привязанности, страсти, стремления в отношении чувства…
    sn22.2:8.12saññāya … perception … восприятия…
    sn22.2:8.13saṅkhāresu avigatarāgassa …pe… choices … формаций…
    sn22.2:8.14avigatataṇhassa tesaṁ saṅkhārānaṁ vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
    sn22.2:8.15Viññāṇe avigatarāgassa avigatacchandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. consciousness, when that consciousness decays and perishes it gives rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. сознания, то тогда с изменением и с переменами сознания в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.
    sn22.2:8.16Idaṁ kho no, āvuso, ādīnavaṁ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, This is the drawback our Teacher has seen that he teaches the removal of desire and lust for form, Увидев эту опасность, наш учитель учит устранению желания и жажды к форме…
    sn22.2:8.17vedanāya … feeling, чувству…
    sn22.2:8.18saññāya … perception, восприятию…
    sn22.2:8.19saṅkhāresu … choices, формациям…
    sn22.2:8.20viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti.

    		and consciousness.’

    		сознанию”.

    sn22.2:9.1

    Evaṁ byākatepi kho, āvuso, assuyeva uttariṁ pañhaṁ pucchitāro—

    When you answer like this, such astute people may inquire further:

    Когда вы так ответите, друзья,

    sn22.2:9.2khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi. мудрые воины, мудрые брахманы, мудрые домохозяева, мудрые отшельники могут спросить вас далее –
    sn22.2:9.3Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṁsakā: поскольку, друзья, мудрые люди любознательны:
    sn22.2:9.4‘kiṁ panāyasmantānaṁ ānisaṁsaṁ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, ‘But what benefit has he seen that he teaches the removal of desire and lust for form, “Увидев преимущество в чём, ваш учитель учит устранению желания и жажды к форме…
    sn22.2:9.5vedanāya … feeling, чувству…
    sn22.2:9.6saññāya … perception, восприятию…
    sn22.2:9.7saṅkhāresu … choices, формациям…
    sn22.2:9.8viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti? and consciousness?’ сознанию?”
    sn22.2:9.9Evaṁ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṁ byākareyyātha: When questioned like this, reverends, you should answer: Когда вас так спросят, друзья, вам следует ответить:
    sn22.2:9.10‘rūpe kho, āvuso, vigatarāgassa vigatacchandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. ‘If you are rid of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for form, when that form decays and perishes it doesn’t give rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. “Если, друзья, человек лишён жажды, желания, привязанности, страсти, стремления в отношении формы, то тогда с изменением и с переменами формы в нём не возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.
    sn22.2:9.11Vedanāya … If you are rid of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for feeling … Если, друзья, человек лишён жажды, желания, привязанности, страсти, стремления в отношении чувства…
    sn22.2:9.12saññāya … perception … восприятия…
    sn22.2:9.13saṅkhāresu vigatarāgassa vigatacchandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tesaṁ saṅkhārānaṁ vipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. choices … формаций…
    sn22.2:9.14Viññāṇe vigatarāgassa vigatacchandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. consciousness, when that consciousness decays and perishes it doesn’t give rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. сознания, то тогда с изменением и с переменами сознания в нём не возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.
    sn22.2:9.15Idaṁ kho no, āvuso, ānisaṁsaṁ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya … This is the benefit our Teacher has seen that he teaches the removal of desire and lust for form, feeling, Увидев это преимущество, наш учитель учит устранению желания и жажды к чувству…
    sn22.2:9.16saññāya … perception, восприятию…
    sn22.2:9.17saṅkhāresu … choices, формациям…
    sn22.2:9.18viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti.

    		and consciousness.’

    		сознанию”.

    sn22.2:10.1

    Akusale cāvuso, dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme sukho vihāro abhavissa avighāto anupāyāso apariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṁ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā, nayidaṁ bhagavā akusalānaṁ dhammānaṁ pahānaṁ vaṇṇeyya.

    If those who acquired and kept unskillful qualities were to live happily in the present life, free of distress, anguish, and fever; and if, when their body breaks up, after death, they could expect to go to a good place, the Buddha would not praise giving up unskillful qualities.

    Если, друзья, человек, который входит и пребывает в неблагих состояниях [ума], мог бы жить в приятном в этой самой жизни, без неприятностей, отчаяния и волнения, и если, после распада тела, после смерти, он мог бы ожидать [перерождения] в благом уделе, то тогда Благословенный не восхвалял бы отбрасывания неблагих состояний.

    sn22.2:10.2Yasmā ca kho, āvuso, akusale dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme dukkho vihāro savighāto saupāyāso sapariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṁ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā, tasmā bhagavā akusalānaṁ dhammānaṁ pahānaṁ vaṇṇeti.

    		But since those who acquire and keep unskillful qualities live unhappily in the present life, full of distress, anguish, and fever; and since, when their body breaks up, after death, they can expect to go to a bad place, the Buddha praises giving up unskillful qualities.

    		Но поскольку тот, кто входит и пребывает в неблагих состояниях, живёт в боли в этой самой жизни, с неприятностями, отчаянием и волнением, и поскольку он может ожидать [перерождения] в плохом уделе после распада тела, после смерти – Благословенный восхваляет отбрасывание неблагих состояний.

    sn22.2:11.1

    Kusale cāvuso, dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme dukkho vihāro abhavissa savighāto saupāyāso sapariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṁ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā, nayidaṁ bhagavā kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadaṁ vaṇṇeyya.

    If those who embraced and kept skillful qualities were to live unhappily in the present life, full of distress, anguish, and fever; and if, when their body breaks up, after death, they could expect to go to a bad place, the Buddha would not praise embracing skillful qualities.

    Если, друзья, человек, который входит и пребывает в благих состояниях [ума], мог бы жить в боли именно в этой видимой действительности, с неприятностями, тягостью и волнением, и, если бы после распада тела, после смерти, он мог бы ожидать плохого удела, то тогда Благословенный не восхвалял бы обретения благих состояний.

    sn22.2:11.2Yasmā ca kho, āvuso, kusale dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme sukho vihāro avighāto anupāyāso apariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṁ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā, tasmā bhagavā kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadaṁ vaṇṇetī”ti.

    		But since those who embrace and keep skillful qualities live happily in the present life, free of distress, anguish, and fever; and since, when their body breaks up, after death, they can expect to go to a good place, the Buddha praises embracing skillful qualities.”

    		Но поскольку тот, кто входит и пребывает в благих состояниях, живёт в приятном в этой самой жизни, без неприятностей, отчаяния и волнения, и поскольку он может ожидать [перерождения] в благом уделе после распада тела, после смерти – Благословенный восхваляет обретение благих состояний”.

    sn22.2:12.1

    Idamavocāyasmā sāriputto.

    This is what Venerable Sāriputta said.

    Так сказал Достопочтенный Сарипутта.

    sn22.2:12.2Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ abhinandunti.

    		Satisfied, the mendicants approved what Sāriputta said.

    		Вдохновлённые, монахи восхитились словами Достопочтенного Сарипутты.

    sn22.2:12.3

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    sn22.3:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.3
    • Linked Discourses 22.3
    • Связанные Наставления 22.3
    sn22.3:0.2
  • 1. Nakulapituvagga
  • 1. Nakula’s Father
  • Глава Накулапита
    • sn22.3:0.3

    Hāliddikānisutta

    With Hāliddikāni

    Сутта Халиддакани Первая

    sn22.3:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    sn22.3:1.2ekaṁ samayaṁ āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati kuraraghare papāte pabbate.

    		At one time Venerable Mahākaccāna was staying in the land of the Avantis near Kuraraghara on Steep Mountain.

    		Одно время уважаемый Махакаччана пребывал в стране Аванти на горе Папата, что возле Курарагхары.

    sn22.3:1.3

    Atha kho hāliddikāni gahapati yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ mahākaccānaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho hāliddikāni gahapati āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etadavoca:

    Then the householder Hāliddikāni went up to Venerable Mahākaccāna, bowed, sat down to one side, and said to him,

    И тогда домохозяин Халиддакани подошёл к Достопочтенному Махакаччане, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn22.3:1.4“vuttamidaṁ, bhante, bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe:

    		“Sir, this was said by the Buddha in the Chapter of the Eights, in ‘The Questions of Māgandiya’:

    		“Достопочтенный, вот как было сказано Благословенным в “Вопросах Магандии” в Аттхакавагге:

    sn22.3:2.1

    ‘Okaṁ pahāya aniketasārī,

    ‘After leaving shelter to migrate without abode,

    “Покинув дом, чтобы странствовать без обиталища,

    sn22.3:2.2Gāme akubbaṁ muni santhavāni; a sage doesn’t get close to anyone in town. В деревне мудрец не связан ни с чем,
    sn22.3:2.3Kāmehi ritto apurakkharāno, Rid of sensual pleasures, expecting nothing, Лишённый чувственных услад, и не имея ожиданий,
    sn22.3:2.4Kathaṁ na viggayha janena kayirā’ti.

    		they wouldn’t get in arguments with people.’

    		Он не пускается ни в диспуты, ни в споры”.

    sn22.3:3.1

    Imassa nu kho, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa kathaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti?

    How should we see the detailed meaning of the Buddha’s brief statement?”

    Как, Достопочтенный, следует понимать подробное значение этого, сказанного Благословенным вкратце?”

    sn22.3:4.1

    “Rūpadhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko.

    “Householder, the form element is a shelter for consciousness.

    “Элемент формы, домохозяин – это дом для сознания.

    sn22.3:4.2Rūpadhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṁ ‘okasārī’ti vuccati. One whose consciousness is shackled by greed for the form element is called a migrant going from shelter to shelter. Того, чьё сознание приковано жаждой к элементу формы, называют тем, кто странствует с домом.
    sn22.3:4.3Vedanādhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. The feeling element is a shelter for consciousness. Элемент чувства – это дом для сознания…
    sn22.3:4.4Vedanādhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṁ ‘okasārī’ti vuccati. One whose consciousness is attached to greed for the feeling element is called a migrant going from shelter to shelter.
    sn22.3:4.5Saññādhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. The perception element is a shelter for consciousness. элемент восприятия – это дом для сознания…
    sn22.3:4.6Saññādhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṁ ‘okasārī’ti vuccati. One whose consciousness is attached to greed for the perception element is called a migrant going from shelter to shelter.
    sn22.3:4.7Saṅkhāradhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. The choices element is a shelter for consciousness. элемент формаций [ума] – это дом для сознания.
    sn22.3:4.8Saṅkhāradhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṁ ‘okasārī’ti vuccati. One whose consciousness is attached to greed for the choices element is called a migrant going from shelter to shelter. Того, чьё сознание приковано жаждой к элементу формаций, называют тем, кто странствует с домом.
    sn22.3:4.9Evaṁ kho, gahapati, okasārī hoti.

    		That’s how one is a migrant going from shelter to shelter.

    		Вот таким образом человек странствует с домом.

    sn22.3:5.1

    Kathañca, gahapati, anokasārī hoti?

    And how is one a migrant with no shelter?

    И что означает, домохозяин, когда человек странствует без дома?

    sn22.3:5.2Rūpadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. The Realized One has given up any desire, greed, relishing, and craving for the form element; any attraction, grasping, mental fixation, insistence, and underlying tendencies. He has cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. Желание, жажда, восхищение и влечение, зацепление и удержание, умственные позиции, приверженности, скрытые склонности в отношении элемента формы: всё это было отброшено Татхагатой, вырвано с корнем, сделано подобным обрубку пальмы, уничтожено так, что больше не может возникнуть в будущем.
    sn22.3:5.3Tasmā tathāgato ‘anokasārī’ti vuccati. That’s why the Realized One is called a migrant with no shelter. Поэтому Татхагата зовётся тем, кто странствует без дома.
    sn22.3:5.4Vedanādhātuyā kho, gahapati … The Realized One has given up any desire, greed, relishing, and craving for the feeling element … Желание, жажда, восхищение и влечение, зацепление и удержание, умственные позиции, приверженности, скрытые склонности в отношении элемента чувства…
    sn22.3:5.5saññādhātuyā kho, gahapati … the perception element … элемента восприятия….
    sn22.3:5.6saṅkhāradhātuyā kho, gahapati … the choices element … элемента формаций…
    sn22.3:5.7viññāṇadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. the consciousness element; any attraction, grasping, mental fixation, insistence, and underlying tendencies. He has cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. элемента сознания: всё это было отброшено Татхагатой, вырвано с корнем, сделано подобным обрубку пальмы, уничтожено так, что больше не может возникнуть в будущем.
    sn22.3:5.8Tasmā tathāgato ‘anokasārī’ti vuccati. That’s why the Realized One is called a migrant with no shelter. Поэтому Татхагата зовётся тем, кто странствует без дома.
    sn22.3:5.9Evaṁ kho, gahapati, anokasārī hoti.

    		That’s how one is a migrant with no shelter.

    		Вот как человек странствует без дома.

    sn22.3:6.1

    Kathañca, gahapati, niketasārī hoti?

    And how is one a migrant going from abode to abode?

    И что означает, домохозяин, странствовать с обиталищем?

    sn22.3:6.2Rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccati. Attached to drifting between abodes in pursuit of sights, one is called a migrant going from abode to abode. Посредством рассеивания и заключения в обиталище, [что состоит] из образа форм, человека зовут тем, кто странствует с обиталищем.
    sn22.3:6.3Saddanimitta …pe… Attached to drifting between settlements in pursuit of sounds … Посредством рассеивания и заключения в обиталище, [что состоит] из образа звуков…
    sn22.3:6.4gandhanimitta … smells … образа запахов…
    sn22.3:6.5rasanimitta … tastes … образа вкусов…
    sn22.3:6.6phoṭṭhabbanimitta … touches … образа тактильных ощущений…
    sn22.3:6.7dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccati. thoughts, one is called a migrant going from abode to abode. образа ментальных феноменов, человека зовут тем, кто странствует с обиталищем.
    sn22.3:6.8Evaṁ kho, gahapati, niketasārī hoti.

    		That’s how one is a migrant going from abode to abode.

    		Вот как человек странствует с обиталищем.

    sn22.3:7.1

    Kathañca, gahapati, aniketasārī hoti?

    And how is one a migrant without abode?

    И как, домохозяин, человек странствует без обиталища?

    sn22.3:7.2Rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. The Realized One has given up attachment to drifting between abodes in pursuit of sights. He has cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. Рассеивание и заключение в обиталище, [состоящее в] образе форм: всё это было отброшено Татхагатой, вырвано с корнем, сделано подобным обрубку пальмы, уничтожено так, что больше не может возникнуть в будущем.
    sn22.3:7.3Tasmā tathāgato ‘aniketasārī’ti vuccati. That’s why the Realized One is called a migrant without abode. Поэтому Татхагата зовётся тем, кто странствует без обиталища.
    sn22.3:7.4Saddanimitta … The Realized One has given up attachment to drifting between settlements in pursuit of sounds … Рассеивание и заключение в обиталище, [состоящее в] образе звуков…
    sn22.3:7.5gandhanimitta … smells … образе запахов…
    sn22.3:7.6rasanimitta … tastes … образе вкусов…
    sn22.3:7.7phoṭṭhabbanimitta … touches … образе тактильных ощущений…
    sn22.3:7.8dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. ideas. He has cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. образе ментальных феноменов: всё это было отброшено Татхагатой, вырвано с корнем, сделано подобным обрубку пальмы, уничтожено так, что больше не может возникнуть в будущем.
    sn22.3:7.9Tasmā tathāgato ‘aniketasārī’ti vuccati. That’s why the Realized One is called a migrant without abode. Поэтому Татхагата зовётся тем, кто странствует без обиталища.
    sn22.3:7.10Evaṁ kho, gahapati, aniketasārī hoti.

    		That’s how one is a migrant without abode.

    		Вот как человек странствует без обиталища.

    sn22.3:8.1

    Kathañca, gahapati, gāme santhavajāto hoti?

    And how does one get close to people in town?

    sn22.3:8.2Idha, gahapati, ekacco gihīhi saṁsaṭṭho viharati sahanandī sahasokī, sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā tesu yogaṁ āpajjati. It’s when someone mixes closely with laypeople, sharing their joys and sorrows—happy when they’re happy and sad when they’re sad—and getting involved in their business.
    sn22.3:8.3Evaṁ kho, gahapati, gāme santhavajāto hoti.

    		That’s how one gets close to people in town.

    sn22.3:9.1

    Kathañca, gahapati, gāme na santhavajāto hoti?

    And how does one not get close to people in town?

    И как, домохозяин, человек в деревне не связан ни с чем?

    sn22.3:9.2Idha, gahapati, bhikkhu gihīhi asaṁsaṭṭho viharati na sahanandī na sahasokī na sukhitesu sukhito na dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu na attanā tesu yogaṁ āpajjati. It’s when a mendicant doesn’t mix closely with laypeople, not sharing their joys and sorrows—not happy when they’re happy or sad when they’re sad—and not getting involved in their business. Вот, домохозяин, монах не живёт в общении с мирскими людьми. Он не радуется вместе с ними, не страдает вместе с ними; он не испытывает приятного, когда они испытывают приятное, и не испытывает боли-дискомфорта, когда они испытывают боль-дискомфорт; и он не ввязывается в их дела и обязанности.
    sn22.3:9.3Evaṁ kho, gahapati, gāme na santhavajāto hoti.

    		That’s how one doesn’t get close to people in town.

    		Вот как человек в деревне не связан ни с чем.

    sn22.3:10.1

    Kathañca, gahapati, kāmehi aritto hoti?

    And how is one not rid of sensual pleasures?

    sn22.3:10.2Idha, gahapati, ekacco kāmesu avigatarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho. It’s when someone isn’t rid of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for sensual pleasures.
    sn22.3:10.3Evaṁ kho, gahapati, kāmehi aritto hoti.

    		That’s how one is not rid of sensual pleasures.

    sn22.3:11.1

    Kathañca, gahapati, kāmehi ritto hoti?

    And how is one rid of sensual pleasures?

    И как, домохозяин, человек лишён чувственных услад?

    sn22.3:11.2Idha, gahapati, ekacco kāmesu vigatarāgo hoti vigatacchando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho. It’s when someone is rid of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for sensual pleasures. Вот, домохозяин, человек лишён жажды, желания, влечения, страсти и цепляния в отношении чувственных удовольствий.
    sn22.3:11.3Evaṁ kho, gahapati, kāmehi ritto hoti.

    		That’s how one is rid of sensual pleasures.

    		Вот как он лишён чувственных услад.

    sn22.3:12.1

    Kathañca, gahapati, purakkharāno hoti?

    And how does one have expectations?

    И как, домохозяин, человек имеет ожидания?

    sn22.3:12.2Idha, gahapati, ekaccassa evaṁ hoti: It’s when someone thinks: Вот, домохозяин, человек думает:
    sn22.3:12.3‘evaṁrūpo siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁvedano siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsañño siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsaṅkhāro siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁviññāṇo siyaṁ anāgatamaddhānan’ti. ‘In the future, may I be of such form, such feeling, such perception, such choices, and such consciousness!’ “Пусть у меня будет такая-то форма в будущем! Пусть у меня будет такое-то чувство в будущем! Пусть у меня будет такое-то восприятие в будущем! Пусть у меня будут такие-то формации [ума] в будущем! Пусть у меня будет такое-то сознание в будущем!”.
    sn22.3:12.4Evaṁ kho, gahapati, purakkharāno hoti.

    		That’s how one has expectations.

    		Вот как человек имеет ожидания.

    sn22.3:13.1

    Kathañca, gahapati, apurakkharāno hoti?

    And how does one expect nothing?

    И как, домохозяин, человек не имеет ожиданий?

    sn22.3:13.2Idha, gahapati, ekaccassa na evaṁ hoti: It’s when someone doesn’t think: Вот, домохозяин, человек не думает:
    sn22.3:13.3‘evaṁrūpo siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁvedano siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsañño siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsaṅkhāro siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁviññāṇo siyaṁ anāgatamaddhānan’ti. ‘In the future, may I be of such form, such feeling, such perception, such choices, and such consciousness!’ “Пусть у меня будет такая-то форма… чувство… восприятие… формации… сознание в будущем!”.
    sn22.3:13.4Evaṁ kho, gahapati, apurakkharāno hoti.

    		That’s how one expects nothing.

    		Вот как человек не имеет ожиданий.

    sn22.3:14.1

    Kathañca, gahapati, kathaṁ viggayha janena kattā hoti?

    And how does one argue with people?

    И как, домохозяин, человек пускается в диспуты и споры?

    sn22.3:14.2Idha, gahapati, ekacco evarūpiṁ kathaṁ kattā hoti: It’s when someone takes part in this sort of discussion: Вот, домохозяин, человек пускается в такие разговоры:
    sn22.3:14.3‘na tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāsi; ahaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāmi. Kiṁ tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānissasi? Micchāpaṭipanno tvamasi; ahamasmi sammāpaṭipanno. Pure vacanīyaṁ pacchā avaca; pacchā vacanīyaṁ pure avaca. Sahitaṁ me, asahitaṁ te. Adhiciṇṇaṁ te viparāvattaṁ. Āropito te vādo; cara vādappamokkhāya. Niggahitosi; nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti. ‘You don’t understand this teaching and training. I understand this teaching and training. What, you understand this teaching and training? You’re practicing wrong. I’m practicing right. You said last what you should have said first. You said first what you should have said last. I stay on topic, you don’t. What you’ve thought so much about has been disproved. Your doctrine is refuted. Go on, save your doctrine! You’re trapped; get yourself out of this—if you can!’ “Ты не понимаешь эту Дхамму и Винаю. Я понимаю эту Дхамму и Винаю. Что бы ты понимал в этой Дхамме и Винае! Ты практикуешь неправильно, я практикую правильно. То, что нужно было сказать вначале, ты сказал потом. То, что нужно было сказать после, ты сказал вначале. Я последователен, а ты не последователен. То, над чем ты так долго размышлял, несостоятельно. Твой тезис опровергнут. Попробуй, докажи состоятельность своего тезиса, так как ты побеждён, или распутайся сам, если сможешь”.
    sn22.3:14.4Evaṁ kho, gahapati, kathaṁ viggayha janena kattā hoti.

    		That’s how one argues with people.

    		Вот как человек пускается в диспуты и споры.

    sn22.3:15.1

    Kathañca, gahapati, kathaṁ na viggayha janena kattā hoti?

    And how does one not argue with people?

    И как, домохозяин, человек не пускается в диспуты и споры?

    sn22.3:15.2Idha, gahapati, bhikkhu na evarūpiṁ kathaṁ kattā hoti: It’s when a mendicant doesn’t take part in this sort of discussion: Вот, домохозяин, человек не пускается в такие разговоры:
    sn22.3:15.3‘na tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāsi …pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti. ‘You don’t understand this teaching and training … get yourself out of this—if you can!’ “Ты не понимаешь эту Дхамму… распутайся сам, если сможешь”.
    sn22.3:15.4Evaṁ kho, gahapati, kathaṁ na viggayha janena kattā hoti.

    		That’s how one doesn’t argue with people.

    		Вот как человек не пускается в диспуты и споры.

    sn22.3:16.1

    Iti kho, gahapati, yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe:

    So, householder, that’s how to understand the detailed meaning of what the Buddha said in brief in the Chapter of the Eights, in ‘The Questions of Māgandiya’:

    Так, домохозяин, когда это было сказано Благословенным в “Вопросах Магандии” в Аттхакавагге:

    sn22.3:17.1

    ‘Okaṁ pahāya aniketasārī,

    ‘After leaving shelter to migrate without abode,

    “Покинув дом, чтобы странствовать без обиталища,

    sn22.3:17.2Gāme akubbaṁ munisanthavāni; a sage doesn’t get close to anyone in town. В деревне мудрец не связан ни с чем,
    sn22.3:17.3Kāmehi ritto apurakkharāno, Rid of sensual pleasures, expecting nothing, Лишённый чувственных услад, и не имея ожиданий,
    sn22.3:17.4Kathaṁ na viggayha janena kayirā’ti.

    		they wouldn’t get in arguments with people.’”

    		Он не пускается ни в диспуты, ни в споры”

    sn22.3:18.1

    Imassa kho, gahapati, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti.

    – то вот так следует понимать подробное значение этого, сказанного Благословенным вкратце”.

    sn22.3:18.2

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    sn22.4:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.4
    • Linked Discourses 22.4
    • Связанные Наставления 22.4
    sn22.4:0.2
  • 1. Nakulapituvagga
  • 1. Nakula’s Father
  • Глава Накулапита
    • sn22.4:0.3

    Dutiyahāliddikānisutta

    Hāliddikāni (2nd)

    Сутта Халиддакани Вторая

    sn22.4:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    sn22.4:1.2ekaṁ samayaṁ āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati kuraraghare papāte pabbate.

    		At one time Venerable Mahākaccāna was staying in the land of the Avantis near Kuraraghara on Steep Mountain.

    		Одно время уважаемый Махакаччана пребывал в стране Аванти на горе Папата, что возле Курарагхары.

    sn22.4:1.3

    Atha kho hāliddikāni gahapati yenāyasmā mahākaccāno …pe… ekamantaṁ nisinno kho hāliddikāni gahapati āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etadavoca:

    Then the householder Hāliddikāni went up to Venerable Mahākaccāna … and asked him,

    И тогда домохозяин Халиддакани подошёл к Достопочтенному Махакаччане, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn22.4:1.4“vuttamidaṁ, bhante, bhagavatā sakkapañhe: “Sir, this was said by the Buddha in ‘The Questions of Sakka’: “Почтенный, вот как было сказано Благословенным в “Вопросах Сакки”:
    sn22.4:1.5‘ye te samaṇabrāhmaṇā taṇhāsaṅkhayavimuttā, te accantaniṭṭhā accantayogakkhemino accantabrahmacārino accantapariyosānā seṭṭhā devamanussānan’ti.

    		‘Those ascetics and brahmins who are freed due to the ending of craving have reached the ultimate goal, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate end, and are best among gods and humans.’

    		“Те шраманы и брахманы, которые освобождены в уничтожении жажды, которые достигли высочайшего окончания, высочайшей защиты от подневольности, высочайшей святой жизни, высочайшей цели – лучшие среди божеств и людей”.

    sn22.4:2.1

    Imassa nu kho, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa kathaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti?

    How should we see the detailed meaning of the Buddha’s brief statement?”

    Как, почтенный, следует понимать подробное значение этого, сказанного Благословенным вкратце?”

    sn22.4:3.1

    “Rūpadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, tesaṁ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā ‘cittaṁ suvimuttanti’ vuccati.

    “Householder, consider any desire, greed, relishing, and craving for the form element; any attraction, grasping, mental fixation, insistence, and underlying tendencies. With the ending, fading away, cessation, giving away, and letting go of that, the mind is said to be ‘well freed’.

    “Домохозяин, посредством уничтожения, угасания, прекращения, оставления, отбрасывания желания, жажды, восхищения и влечения, зацепления и удержания, умственных позиций, приверженности, скрытых склонностей в отношении элемента формы, сказано, что ум хорошо освобождён.

    sn22.4:4.1

    Vedanādhātuyā kho, gahapati …

    Consider any desire, greed, relishing, and craving for the feeling element …

    Посредством уничтожения, угасания, прекращения, оставления, отбрасывания желания, жажды, восхищения и влечения, зацепления и удержания, умственных позиций, приверженности, скрытых склонностей в отношении элемента чувства…

    sn22.4:4.2saññādhātuyā kho, gahapati … the perception element … элемента восприятия…
    sn22.4:4.3saṅkhāradhātuyā kho, gahapati … the choices element … элемента формаций [ума]…
    sn22.4:4.4viññāṇadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, tesaṁ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā ‘cittaṁ suvimuttanti’ vuccati.

    		the consciousness element; any attraction, grasping, mental fixation, insistence, and underlying tendencies. With the ending, fading away, cessation, giving away, and letting go of that, the mind is said to be ‘well freed’.

    		элемента сознания, сказано, что ум хорошо освобождён.

    sn22.4:5.1

    Iti kho, gahapati, yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā sakkapañhe:

    So, householder, that’s how to understand the detailed meaning of what the Buddha said in brief in ‘The Questions of Sakka’:

    Так, домохозяин, когда это было сказано Благословенным в “Вопросах Сакки”:

    sn22.4:5.2‘ye te samaṇabrāhmaṇā taṇhāsaṅkhayavimuttā te accantaniṭṭhā accantayogakkhemino accantabrahmacārino accantapariyosānā seṭṭhā devamanussānan’ti.

    		‘Those ascetics and brahmins who are freed due to the ending of craving have reached the ultimate goal, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate end, and are best among gods and humans.’”

    		“Те шраманы и брахманы, которые освобождены в уничтожении жажды, которые достигли высочайшего окончания, высочайшей защиты от подневольности, высочайшей святой жизни, высочайшей цели – лучшие среди божеств и людей” –

    sn22.4:6.1

    Imassa kho, gahapati, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti.

    то вот так следует понимать подробное значение этого, сказанного Благословенным вкратце”.

    sn22.4:6.2

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    sn22.5:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.5
    • Linked Discourses 22.5
    • Связанные Наставления 22.5
    sn22.5:0.2
  • 1. Nakulapituvagga
  • 1. Nakula’s Father
  • Глава Накулапита
    • sn22.5:0.3

    Samādhisutta

    Development of Immersion

    Сутта Самадхи

    sn22.5:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    sn22.5:1.2…pe… sāvatthiyaṁ …

    		At Sāvatthī.

    		В условиях Саваттхи.

    sn22.5:1.3

    tatra kho …pe… etadavoca:

    И тогда Благословенный сказал так:

    sn22.5:1.4

    “samādhiṁ, bhikkhave, bhāvetha;

    “Mendicants, develop immersion.

    “Монахи, развивайте сосредоточение.

    sn22.5:1.5samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṁ pajānāti. A mendicant who has immersion truly understands. Монах, который сосредоточен, понимает как-есть.
    sn22.5:1.6Kiñca yathābhūtaṁ pajānāti? What do they truly understand? И что он понимает как-есть?
    sn22.5:1.7Rūpassa samudayañca atthaṅgamañca, vedanāya samudayañca atthaṅgamañca, saññāya samudayañca atthaṅgamañca, saṅkhārānaṁ samudayañca atthaṅgamañca, viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca.

    		The origin and ending of form, feeling, perception, choices, and consciousness.

    		и скапливание и захождение формы, и скапливание и захождение чувства, и скапливание и захождение восприятия, и скапливание и захождение формаций [ума], и скапливание и захождение сознания.

    sn22.5:2.1

    Ko ca, bhikkhave, rūpassa samudayo, ko vedanāya samudayo, ko saññāya samudayo, ko saṅkhārānaṁ samudayo, ko viññāṇassa samudayo?

    And what is the origin of form, feeling, perception, choices, and consciousness?

    И что такое, монахи, происхождение формы? Что такое происхождение чувства? Что такое происхождение восприятия? Что такое происхождение формаций? Что такое происхождение сознания?

    sn22.5:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.

    		It’s when a mendicant approves, welcomes, and keeps clinging.

    		Вот, монахи, человек ищет наслаждения, приветствует, продолжает удерживать.

    sn22.5:3.1

    Kiñca abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati?

    What do they approve, welcome, and keep clinging to?

    И в чём он ищет наслаждения, что он приветствует, что продолжает удерживать?

    sn22.5:3.2Rūpaṁ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. They approve, welcome, and keep clinging to form. Он ищет наслаждения в форме, приветствует её, продолжает удерживать.
    sn22.5:3.3Tassa rūpaṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. This gives rise to relishing. В результате возникает наслаждение.
    sn22.5:3.4Yā rūpe nandī tadupādānaṁ. Relishing forms is grasping. Наслаждение формой является цеплянием.
    sn22.5:3.5Tassupādānapaccayā bhavo; Their grasping is a requirement for continued existence. Имея цепляние в качестве условия, [возникает] существование.
    sn22.5:3.6bhavapaccayā jāti; Continued existence is a requirement for rebirth. Имея существование в качестве условия, [возникает] рождение.
    sn22.5:3.7jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Rebirth is a requirement for old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress to come to be. Имея рождение в качестве условия, [возникает] старение и смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.
    sn22.5:3.8Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

    		That is how this entire mass of suffering originates.

    		Таково возникновение всей этой груды боли.

    sn22.5:4.1

    Vedanaṁ abhinandati …pe…

    They approve, welcome, and keep clinging to feeling …

    Он ищет наслаждения в чувстве…

    sn22.5:4.2saññaṁ abhinandati … perception … в восприятии…
    sn22.5:4.3saṅkhāre abhinandati … choices … в формациях…
    sn22.5:4.4viññāṇaṁ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. consciousness. в сознании, приветствует его, продолжает удерживать.
    sn22.5:4.5Tassa viññāṇaṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. This gives rise to relishing. В результате возникает наслаждение.
    sn22.5:4.6Yā viññāṇe nandī tadupādānaṁ. Relishing consciousness is grasping. Наслаждение сознанием является цеплянием.
    sn22.5:4.7Tassupādānapaccayā bhavo; Their grasping is a requirement for continued existence. Имея цепляние в качестве условия, [возникает] существование.
    sn22.5:4.8bhavapaccayā jāti; Continued existence is a requirement for rebirth. Имея существование в качестве условия, [возникает] рождение.
    sn22.5:4.9jātipaccayā …pe… Rebirth is a condition that gives rise to old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. Имея рождение в качестве условия, [возникает] старение и смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.
    sn22.5:4.10evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

    		That is how this entire mass of suffering originates.

    		Таково возникновение всей этой груды боли.

    sn22.5:5.1

    Ayaṁ, bhikkhave, rūpassa samudayo;

    This is the origin of form,

    Таково, монахи, происхождение формы.

    sn22.5:5.2ayaṁ vedanāya samudayo; feeling, Таково происхождение чувства.
    sn22.5:5.3ayaṁ saññāya samudayo; perception, Таково происхождение восприятия.
    sn22.5:5.4ayaṁ saṅkhārānaṁ samudayo; choices, Таково происхождение формаций.
    sn22.5:5.5ayaṁ viññāṇassa samudayo.

    		and consciousness.

    		Таково происхождение сознания.

    sn22.5:6.1

    Ko ca, bhikkhave, rūpassa atthaṅgamo, ko vedanāya …

    And what is the ending of form, feeling,

    И что такое, монахи, исчезновение формы? Что такое исчезновение чувства?

    sn22.5:6.2ko saññāya … perception, Что такое исчезновение восприятия?
    sn22.5:6.3ko saṅkhārānaṁ … choices, Что такое исчезновение формаций?
    sn22.5:6.4ko viññāṇassa atthaṅgamo?

    		and consciousness?

    		Что такое исчезновение сознания?

    sn22.5:7.1

    Idha, bhikkhave, nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.

    It’s when a mendicant doesn’t approve, welcome, or keep clinging.

    Вот, монахи, человек не ищет наслаждения, не приветствует, не продолжает удерживать.

    sn22.5:8.1

    Kiñca nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati?

    What don’t they approve, welcome, or keep clinging to?

    И в чём он не ищет наслаждения, что он не приветствует, что не продолжает удерживать?

    sn22.5:8.2Rūpaṁ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. They don’t approve, welcome, or keep clinging to form. Он не ищет наслаждения в форме, не приветствует её, не продолжает удерживать.
    sn22.5:8.3Tassa rūpaṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā rūpe nandī sā nirujjhati. As a result, relishing of form ceases. В результате наслаждение формой прекращается.
    sn22.5:8.4Tassa nandīnirodhā upādānanirodho; When that relishing ceases, grasping ceases. С прекращением наслаждения прекращается цепляние.
    sn22.5:8.5upādānanirodhā bhavanirodho …pe… When grasping ceases, continued existence ceases. … С прекращением цепляния прекращается [будущее] существование.
    sn22.5:8.6evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

    		That is how this entire mass of suffering ceases.

    		Таково прекращение всей этой груды боли.

    sn22.5:9.1

    Vedanaṁ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.

    They don’t approve, welcome, or keep clinging to feeling …

    Он не ищет наслаждения в чувстве…

    sn22.5:9.2Tassa vedanaṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā vedanāya nandī sā nirujjhati.
    sn22.5:9.3Tassa nandīnirodhā upādānanirodho;
    sn22.5:9.4upādānanirodhā bhavanirodho …pe…
    sn22.5:9.5evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
    sn22.5:10.1Saññaṁ nābhinandati …pe… perception … восприятии…
    sn22.5:10.2saṅkhāre nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. choices … формациях…
    sn22.5:10.3Tassa saṅkhāre anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā saṅkhāresu nandī sā nirujjhati.
    sn22.5:10.4Tassa nandīnirodhā upādānanirodho;
    sn22.5:10.5upādānanirodhā bhavanirodho …pe…
    sn22.5:10.6evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
    sn22.5:11.1Viññāṇaṁ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. consciousness. сознании, не приветствует его, не продолжает удерживать.
    sn22.5:11.2Tassa viññāṇaṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā viññāṇe nandī sā nirujjhati. As a result, relishing of consciousness ceases. В результате наслаждение сознанием прекращается.
    sn22.5:11.3Tassa nandīnirodhā upādānanirodho …pe… When that relishing ceases, grasping ceases. … С прекращением наслаждения прекращается цепляние.
    sn22.5:11.4evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

    		That is how this entire mass of suffering ceases.

    		Таково прекращение всей этой груды боли.

    sn22.5:12.1

    Ayaṁ, bhikkhave, rūpassa atthaṅgamo, ayaṁ vedanāya atthaṅgamo, ayaṁ saññāya atthaṅgamo, ayaṁ saṅkhārānaṁ atthaṅgamo, ayaṁ viññāṇassa atthaṅgamo”ti.

    This is the ending of form, feeling, perception, choices, and consciousness.”

    Таково, монахи, исчезновение формы. Таково исчезновение чувства. Таково исчезновение восприятия. Таково исчезновение формаций. Таково исчезновение сознания”.

    sn22.5:12.2

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    sn22.6:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.6
    • Linked Discourses 22.6
    • Связанные Наставления 22.6
    sn22.6:0.2
  • 1. Nakulapituvagga
  • 1. Nakula’s Father
  • Глава Накулапита
    • sn22.6:0.3

    Paṭisallāṇasutta

    Retreat

    Сутта Уединение

    sn22.6:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.6:1.2

    “Paṭisallāṇe, bhikkhave, yogamāpajjatha.

    “Mendicants, meditate in retreat.

    “Монахи, прилагайте усердие к затворничеству”.

    sn22.6:1.3Paṭisallīṇo, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṁ pajānāti. A mendicant in retreat truly understands. Уединённый монах понимает вещи как-есть.
    sn22.6:1.4Kiñca yathābhūtaṁ pajānāti? What do they truly understand? И что он понимает как-есть?
    sn22.6:1.5Rūpassa samudayañca atthaṅgamañca, vedanāya samudayañca atthaṅgamañca, saññāya samudayañca atthaṅgamañca, saṅkhārānaṁ samudayañca atthaṅgamañca, viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca …pe…

    		The origin and ending of form, feeling, perception, choices, and consciousness. …”

    		и скапливание и захождение формы, и скапливание и захождение чувства, и скапливание и захождение восприятия, и скапливание и захождение формаций [ума], и скапливание и захождение сознания.

    sn22.6:1.6

    (yathā paṭhamasutte tathā vitthāretabbo.)

    (Tell in full as in the previous discourse.)

    (Как в первой Сутте так должно быть расширенно.)

    sn22.6:1.7

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    sn22.7:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.7
    • Linked Discourses 22.7
    • Связанные Наставления 22.7
    sn22.7:0.2
  • 1. Nakulapituvagga
  • 1. Nakula’s Father
  • Глава Накулапита
    • sn22.7:0.3

    Upādāparitassanāsutta

    Anxiety Because of Grasping

    Сутта Волнение из-за цепляния Первая

    sn22.7:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.7:1.2

    “Upādāparitassanañca vo, bhikkhave, desessāmi anupādāaparitassanañca.

    “Mendicants, I will teach you how grasping leads to anxiety, and how not grasping leads to freedom from anxiety.

    “Монахи, я научу вас волнению из-за цепляния и отсутствию волнения из-за отсутствия цепляния.

    sn22.7:1.3Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    		Listen and apply your mind well, I will speak.”

    		Слушайте внимательно, я буду говорить”.

    sn22.7:1.4

    “Evaṁ, bhante”ti, kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Yes, sir,” they replied.

    “Да, почтенный” – ответили те монахи.

    sn22.7:1.5Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    sn22.7:2.1

    “Kathañca, bhikkhave, upādāparitassanā hoti?

    “And how does grasping lead to anxiety?

    “И когда, монахи, есть волнение из-за цепляния?

    sn22.7:2.2Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto It’s when an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons. Вот, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме –
    sn22.7:2.3rūpaṁ attato samanupassati, rūpavantaṁ vā attānaṁ; attani vā rūpaṁ, rūpasmiṁ vā attānaṁ. They regard form as self, self as having form, form in self, or self in form. считает, что: форма – это “я”; или что “я” владеет формой; или что форма находится внутри “я”; или что “я” находится в форме.
    sn22.7:2.4Tassa taṁ rūpaṁ vipariṇamati aññathā hoti. But that form of theirs decays and perishes, Эта его форма претерпевает изменение и перемены.
    sn22.7:2.5Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṁ hoti. and consciousness latches on to the perishing of form. С изменением и переменой формы его ум становится озабоченым изменением формы.
    sn22.7:2.6Tassa rūpavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhanti. Anxieties occupy their mind, born of latching on to the perishing of form, and originating in accordance with natural principles. Волнение и образование умственных состояний, рождённых озабоченностью изменением формы, охватывают его ум.
    sn22.7:2.7Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati.

    		So they become frightened, worried, concerned, and anxious because of grasping.

    		Поскольку его ум охвачен, он напуган, обеспокоен, встревожен, и из-за цепляния он становится взволнованным.

    sn22.7:3.1

    Vedanaṁ attato samanupassati, vedanāvantaṁ vā attānaṁ; attani vā vedanaṁ, vedanāya vā attānaṁ.

    They regard feeling as self …

    Он считает, что чувство – это “я”…

    sn22.7:3.2Tassa sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti.
    sn22.7:3.3Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā vedanāvipariṇāmānuparivatti viññāṇaṁ hoti.
    sn22.7:3.4Tassa vedanāvipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhanti.
    sn22.7:3.5Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati.

    sn22.7:4.1

    Saññaṁ attato samanupassati …pe…

    They regard perception as self …

    Он считает, что восприятие – это “я”…

    sn22.7:4.2

    saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṁ vā attānaṁ; attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṁ.

    They regard choices as self …

    Он считает, что формации [ума] – это “я”…

    sn22.7:4.3Tassa te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti.
    sn22.7:4.4Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā saṅkhāravipariṇāmānuparivatti viññāṇaṁ hoti.
    sn22.7:4.5Tassa saṅkhāravipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhanti.
    sn22.7:4.6Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati.

    sn22.7:5.1

    Viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ.

    They regard consciousness as self, self as having consciousness, consciousness in self, or self in consciousness.

    Он считает, что сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании.

    sn22.7:5.2Tassa taṁ viññāṇaṁ vipariṇamati aññathā hoti. But that consciousness of theirs decays and perishes, Это его сознание претерпевает изменение и перемены.
    sn22.7:5.3Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā viññāṇavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṁ hoti. and consciousness latches on to the perishing of consciousness. С изменением и переменой сознания его ум становится озабоченым изменением сознания.
    sn22.7:5.4Tassa viññāṇavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhanti. Anxieties occupy their mind, born of latching on to the perishing of consciousness, and originating in accordance with natural principles. Волнение и образование умственных состояний, рождённых озабоченностью изменением сознания, охватывают его ум.
    sn22.7:5.5Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati. So they become frightened, worried, concerned, and anxious because of grasping. Поскольку его ум охвачен, он напуган, обеспокоен, встревожен и из-за цепляния он становится взволнованным.
    sn22.7:5.6Evaṁ kho, bhikkhave, upādāparitassanā hoti.

    		That’s how grasping leads to anxiety.

    		Вот так, монахи, есть волнение из-за цепляния.

    sn22.7:6.1

    Kathañca, bhikkhave, anupādāaparitassanā hoti?

    And how does not grasping lead to freedom from anxiety?

    И когда, монахи, нет волнения из-за отсутствия цепляния?

    sn22.7:6.2Idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto It’s when a learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons. Вот, монахи, обученный ученик Благородных – навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме –
    sn22.7:6.3na rūpaṁ attato samanupassati, na rūpavantaṁ vā attānaṁ; na attani vā rūpaṁ, na rūpasmiṁ vā attānaṁ. They don’t regard form as self, self as having form, form in self, or self in form. не считает, что форма – это “я”; или что “я” владеет формой; или что форма находится внутри “я”; или что “я” находится в форме.
    sn22.7:6.4Tassa taṁ rūpaṁ vipariṇamati aññathā hoti. When that form of theirs decays and perishes, Эта его форма претерпевает изменение и перемены.
    sn22.7:6.5Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā na rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṁ hoti. consciousness doesn’t latch on to the perishing of form. С изменением и переменой формы его ум не становится озабоченым изменением формы.
    sn22.7:6.6Tassa na rūpavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhanti. Anxieties—born of latching on to the perishing of form and originating in accordance with natural principles—don’t occupy their mind. [У него] нет волнения и образования умственных состояний, рождённых озабоченностью изменением формы, что охватывали бы его ум.
    sn22.7:6.7Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati.

    		So they don’t become frightened, worried, concerned, or anxious because of grasping.

    		Поскольку его ум не охвачен, он не напуган, не обеспокоен, не встревожен, и из-за отсутствия цепляния он не становится взволнованным.

    sn22.7:7.1

    Na vedanaṁ attato samanupassati, na vedanāvantaṁ vā attānaṁ; na attani vā vedanaṁ, na vedanāya vā attānaṁ.

    They don’t regard feeling as self …

    Он не считает, что чувство…

    sn22.7:7.2Tassa sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti.
    sn22.7:7.3Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā na vedanāvipariṇāmānuparivatti viññāṇaṁ hoti.
    sn22.7:7.4Tassa na vedanāvipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhanti.
    sn22.7:7.5Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati.

    sn22.7:8.1

    Na saññaṁ …pe… na saṅkhāre attato samanupassati,

    They don’t regard perception as self …

    восприятие…

    sn22.7:8.2

    na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṁ.

    They don’t regard choices as self …

    формации…

    sn22.7:8.3na saṅkhāravantaṁ vā attānaṁ;
    sn22.7:8.4Tassa te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti.
    sn22.7:8.5Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā na saṅkhāravipariṇāmānuparivatti viññāṇaṁ hoti.
    sn22.7:8.6Tassa na saṅkhāravipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhanti.
    sn22.7:8.7Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati.

    sn22.7:9.1

    Na viññāṇaṁ attato samanupassati, na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ …pe…

    They don’t regard consciousness as self …

    сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании.

    sn22.7:9.2tassa taṁ viññāṇaṁ vipariṇamati aññathā hoti. When that consciousness of theirs decays and perishes, Это его сознание претерпевает изменение и перемены.
    sn22.7:9.3Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā na viññāṇavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṁ hoti. consciousness doesn’t latch on to the perishing of consciousness. С изменением и переменой сознания его ум не становится озабоченым изменением сознания.
    sn22.7:9.4Tassa na viññāṇavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhanti. Anxieties—born of latching on to the perishing of consciousness and originating in accordance with natural principles—don’t occupy their mind. [У него] нет волнения и образования умственных состояний, рождённых озабоченностью изменением сознания, что охватывали бы его ум.
    sn22.7:9.5Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati. So they don’t become frightened, worried, concerned, or anxious because of grasping. Поскольку его ум не охвачен, он не напуган, не обеспокоен, не встревожен и из-за отсутствия цепляния он не становится взволнованным.
    sn22.7:9.6Evaṁ kho, bhikkhave, anupādā aparitassanaṁ hotī”ti.

    		That’s how not grasping leads to freedom from anxiety.”

    		Вот так, монахи, нет волнения из-за отсутствия цепляния”.

    sn22.7:9.7

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    sn22.8:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.8
    • Linked Discourses 22.8
    • Связанные Наставления 22.8
    sn22.8:0.2
  • 1. Nakulapituvagga
  • 1. Nakula’s Father
  • Глава Накулапита
    • sn22.8:0.3

    Dutiyaupādāparitassanāsutta

    Anxiety Because of Grasping (2nd)

    Сутта Волнение из-за цепляния Вторая

    sn22.8:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.8:1.2

    “Upādāparitassanañca vo, bhikkhave, desessāmi anupādāaparitassanañca.

    “Mendicants, I will teach you how grasping leads to anxiety, and how not grasping leads to freedom from anxiety.

    “Монахи, я научу вас волнению из-за цепляния и отсутствию волнения из-за отсутствия цепляния.

    sn22.8:1.3Taṁ suṇātha …pe… Listen and apply your mind well, I will speak. Слушайте внимательно, я буду говорить”.
    sn22.8:1.4kathañca, bhikkhave, upādāparitassanā hoti? And how does grasping lead to anxiety? “И когда, монахи, есть волнение из-за цепляния?
    sn22.8:1.5Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. It’s when an unlearned ordinary person regards form like this: ‘This is mine, I am this, this is my self.’ Вот, монахи, необученный заурядный человек относится к форме так: “Это моё, я таков, это моё “я”.
    sn22.8:1.6Tassa taṁ rūpaṁ vipariṇamati aññathā hoti. But that form of theirs decays and perishes, Эта его форма претерпевает изменение и перемены.
    sn22.8:1.7Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. which gives rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. С изменением и переменой формы в нём возникает грусть, стенание, боль, недовольство и отчаяние.
    sn22.8:1.8Vedanaṁ etaṁ mama …pe… They regard feeling … Он относится к чувству…
    sn22.8:1.9saññaṁ etaṁ mama … perception … к восприятию…
    sn22.8:1.10saṅkhāre etaṁ mama … choices … к формациям…
    sn22.8:1.11viññāṇaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. consciousness like this: ‘This is mine, I am this, this is my self.’ к сознанию так: “Это моё, я таков, это моё “я”.
    sn22.8:1.12Tassa taṁ viññāṇaṁ vipariṇamati aññathā hoti. But that consciousness of theirs decays and perishes, Это его сознание претерпевает изменение и перемены.
    sn22.8:1.13Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. which gives rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. С изменением и переменой сознания в нём возникает грусть, стенание, боль, недовольство и отчаяние.
    sn22.8:1.14Evaṁ kho, bhikkhave, upādāparitassanā hoti.

    		That’s how grasping leads to anxiety.

    		Вот так, монахи, есть волнение из-за цепляния.

    sn22.8:2.1

    Kathañca, bhikkhave, anupādāaparitassanā hoti?

    And how does not grasping lead to freedom from anxiety?

    И когда, монахи, нет волнения из-за отсутствия цепляния?

    sn22.8:2.2Idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. It’s when a learned noble disciple regards form like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ Вот, монахи, обученный ученик Благородных не относится к форме так: “Это моё, я таков, это моё “я”.
    sn22.8:2.3Tassa taṁ rūpaṁ vipariṇamati aññathā hoti. When that form of theirs decays and perishes, Эта его форма претерпевает изменение и перемены.
    sn22.8:2.4Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. it doesn’t give rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. С изменением и переменой формы в нём не возникает грусть, стенание, боль, недовольство и отчаяние.
    sn22.8:2.5Vedanaṁ netaṁ mama … They regard feeling … Он не относится к чувству…
    sn22.8:2.6saññaṁ netaṁ mama … perception … к восприятию…
    sn22.8:2.7saṅkhāre netaṁ mama … choices … к формациям…
    sn22.8:2.8viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. consciousness like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ к сознанию так: “Это моё, я таков, это моё “я”.
    sn22.8:2.9Tassa taṁ viññāṇaṁ vipariṇamati aññathā hoti. When that consciousness of theirs decays and perishes, Это его сознание претерпевает изменение и перемены.
    sn22.8:2.10Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. it doesn’t give rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. С изменением и переменой сознания в нём не возникает грусть, стенание, боль, недовольство и отчаяние.
    sn22.8:2.11Evaṁ kho, bhikkhave, anupādāaparitassanā hotī”ti.

    		That’s how not grasping leads to freedom from anxiety.”

    		Вот так, монахи, нет волнения из-за отсутствия цепляния”.

    sn22.8:2.12

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    sn22.9:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.9
    • Linked Discourses 22.9
    • Связанные Наставления 22.9
    sn22.9:0.2
  • 1. Nakulapituvagga
  • 1. Nakula’s Father
  • Глава Накулапита
    • sn22.9:0.3

    Kālattayaaniccasutta

    Impermanence in the Three Times

    Сутта Непостоянство в трёх временах

    sn22.9:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.9:1.2

    “Rūpaṁ, bhikkhave, aniccaṁ atītānāgataṁ;

    “Mendicants, form of the past and future is impermanent,

    “Монахи, форма непостоянна, как прошлая, так и будущая,

    sn22.9:1.3ko pana vādo paccuppannassa.

    		let alone the present.

    		не говоря уже о текущей.

    sn22.9:1.4

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ rūpasmiṁ anapekkho hoti;

    Seeing this, a learned noble disciple doesn’t worry about past form,

    Видя это так, монахи, обученный ученик Благородных безразличен к прошлой форме;

    sn22.9:1.5anāgataṁ rūpaṁ nābhinandati; doesn’t look forward to enjoying future form, он не ищет удовлетворения в будущей форме;
    sn22.9:1.6paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

    		and they practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding present form.

    		он практикует ради устранения очарованности [по отношению] к текущей форме, ради её угасания и прекращения.

    sn22.9:1.7

    Vedanā aniccā …pe…

    Feeling …

    Чувство непостоянно…

    sn22.9:1.8

    saññā aniccā …

    Perception …

    Восприятие непостоянно…

    sn22.9:1.9

    saṅkhārā aniccā atītānāgatā;

    Choices …

    Формации [ума] непостоянны, как прошлые, так и будущие,

    sn22.9:1.10ko pana vādo paccuppannānaṁ.

    		не говоря уже о текущих.

    sn22.9:1.11

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītesu saṅkhāresu anapekkho hoti;

    Видя это так, монахи, обученный ученик Благородных безразличен к прошлым формациям;

    sn22.9:1.12anāgate saṅkhāre nābhinandati; он не ищет удовлетворения в будущих формациях;
    sn22.9:1.13paccuppannānaṁ saṅkhārānaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. он практикует ради устранения очарованности [по отношению] к текущим формациям, ради их угасания и прекращения.
    sn22.9:1.14Viññāṇaṁ aniccaṁ atītānāgataṁ; Consciousness of the past and future is impermanent, Сознание непостоянно, как прошлое, так и будущее,
    sn22.9:1.15ko pana vādo paccuppannassa.

    		let alone the present.

    		не говоря уже о текущем.

    sn22.9:1.16

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ viññāṇasmiṁ anapekkho hoti;

    Seeing this, a learned noble disciple doesn’t worry about past consciousness,

    Видя это так, монахи, обученный ученик Благородных безразличен к прошлому сознанию;

    sn22.9:1.17anāgataṁ viññāṇaṁ nābhinandati; doesn’t look forward to enjoying future consciousness, он не ищет удовлетворения в будущем сознании;
    sn22.9:1.18paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī”ti.

    		and they practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding present consciousness.”

    		он практикует ради устранения очарованности [по отношению] к текущему сознанию, ради его угасания и прекращения”.

    sn22.9:1.19

    Navamaṁ.

    Девятая.

    sn22.10:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.10
    • Linked Discourses 22.10
    • Связанные Наставления 22.10
    sn22.10:0.2
  • 1. Nakulapituvagga
  • 1. Nakula’s Father
  • 1. Отец Накулы
    • sn22.10:0.3

    Kālattayadukkhasutta

    Suffering in the Three Times

    Болезненность в трёх временах

    sn22.10:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.10:1.2

    “Rūpaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ atītānāgataṁ;

    “Mendicants, form of the past and future is suffering,

    “Монахи, форма болезненна, как прошлая, так и будущая,

    sn22.10:1.3ko pana vādo paccuppannassa.

    		let alone the present.

    		не говоря уже о настоящей.

    sn22.10:1.4

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ rūpasmiṁ anapekkho hoti;

    Seeing this, a learned noble disciple doesn’t worry about past form,

    Видя это так, монахи, обученный ученик Благородных безразличен к прошлой форме;

    sn22.10:1.5anāgataṁ rūpaṁ nābhinandati; doesn’t look forward to enjoying future form, он не ищет удовлетворения в будущей форме;
    sn22.10:1.6paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

    		and they practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding present form.

    		он практикует ради устранения очарованности [по отношению] к настоящей форме, ради её угасания и прекращения.

    sn22.10:1.7

    Vedanā dukkhā …

    Feeling …

    Чувство болезненно…

    sn22.10:1.8

    saññā dukkhā …

    Perception …

    Восприятие болезненно…

    sn22.10:1.9

    saṅkhārā dukkhā …

    Choices …

    Формации [ума] болезненны…

    sn22.10:1.10

    viññāṇaṁ dukkhaṁ atītānāgataṁ;

    Consciousness of the past and future is suffering,

    Сознание болезненно, как прошлое, так и будущее,

    sn22.10:1.11ko pana vādo paccuppannassa.

    		let alone the present.

    		не говоря уже о настоящем.

    sn22.10:1.12

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ viññāṇasmiṁ anapekkho hoti;

    Seeing this, a learned noble disciple doesn’t worry about past consciousness,

    Видя это так, монахи, обученный ученик Благородных безразличен к прошлому сознанию;

    sn22.10:1.13anāgataṁ viññāṇaṁ nābhinandati; doesn’t look forward to enjoying future consciousness, он не ищет удовлетворения в будущем сознании;
    sn22.10:1.14paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī”ti.

    		and they practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding present consciousness.”

    		он практикует ради устранения очарованности [по отношению] к настоящему сознанию, ради его угасания и прекращения”.

    sn22.10:1.15

    Dasamaṁ.

    sn22.11:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.11
    • Linked Discourses 22.11
    • Связанные Наставления 22.11
    sn22.11:0.2
  • 1. Nakulapituvagga
  • 1. Nakula’s Father
  • Глава Накулапита
    • sn22.11:0.3

    Kālattayaanattasutta

    Not-Self in the Three Times

    Сутта Безличностность в трёх временах

    sn22.11:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.11:1.2

    “Rūpaṁ, bhikkhave, anattā atītānāgataṁ;

    “Mendicants, form of the past and future is not-self,

    “Монахи, форма безличностна, как прошлая, так и будущая,

    sn22.11:1.3ko pana vādo paccuppannassa.

    		let alone the present.

    		не говоря уже о текущей.

    sn22.11:1.4

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ rūpasmiṁ anapekkho hoti;

    Seeing this, a learned noble disciple doesn’t worry about past form,

    Видя это так, монахи, обученный ученик Благородных безразличен к прошлой форме;

    sn22.11:1.5anāgataṁ rūpaṁ nābhinandati; doesn’t look forward to enjoying future form, он не ищет удовлетворения в будущей форме;
    sn22.11:1.6paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

    		and they practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding present form.

    		он практикует ради устранения очарованности [по отношению] к текущей форме, ради её угасания и прекращения.

    sn22.11:1.7

    Vedanā anattā …

    Feeling …

    Чувство безличностно…

    sn22.11:1.8

    saññā anattā …

    Perception …

    Восприятие безличностно…

    sn22.11:1.9

    saṅkhārā anattā …

    Choices …

    Формации [ума] безличностны, как прошлые, так и будущие,

    sn22.11:1.10

    viññāṇaṁ anattā atītānāgataṁ;

    Consciousness of the past and future is not-self,

    не говоря уже о текущих.

    sn22.11:1.11ko pana vādo paccuppannassa.

    		let alone the present.

    		Видя это так, монахи, обученный ученик Благородных безразличен к прошлым формациям;

    sn22.11:1.12

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ viññāṇasmiṁ anapekkho hoti;

    Seeing this, a learned noble disciple doesn’t worry about past consciousness,

    он не ищет удовлетворения в будущих формациях;

    sn22.11:1.13anāgataṁ viññāṇaṁ nābhinandati; doesn’t look forward to enjoying future consciousness, он практикует ради устранения очарованности [по отношению] к текущим формациям, ради их угасания и прекращения.
    sn22.11:1.14paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī”ti.

    		and they practice for the disillusionment, dispassion, and cessation regarding present consciousness.”

    		Сознание безличностно, как прошлое, так и будущее,

    sn22.11:1.15

    Ekādasamaṁ.

    Одниннадцатая.

    sn22.11:1.16

    Nakulapituvaggo paṭhamo.

    Глава Накулапита Первая

    sn22.11:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn22.11:2.1

    Nakulapitā devadahā,

    sn22.11:2.2Dvepi hāliddikāni ca;
    sn22.11:2.3Samādhipaṭisallāṇā,
    sn22.11:2.4Upādāparitassanā duve;
    sn22.11:2.5Atītānāgatapaccuppannā,
    sn22.11:2.6Vaggo tena pavuccati.

    sn22.12:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.12
    • Linked Discourses 22.12
    • Связанные Наставления 22.12
    sn22.12:0.2
  • 2. Aniccavagga
  • 2. Impermanence
  • Глава Аничча
    • sn22.12:0.3

    Aniccasutta

    Impermanence

    Сутта Непостоянство

    sn22.12:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    sn22.12:1.2sāvatthiyaṁ.

    		At Sāvatthī.

    		В условиях Саваттхи.

    sn22.12:1.3

    Tatra kho …pe…

    Там…

    sn22.12:1.4

    “rūpaṁ, bhikkhave, aniccaṁ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṁ aniccaṁ.

    “Mendicants, form, feeling, perception, choices, and consciousness are impermanent.

    “Монахи, форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации непостоянны, сознание непостоянно.

    sn22.12:1.5

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.

    Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness.

    Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в формациях, разочарование в сознании.

    sn22.12:1.6Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

    		Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed.

    		Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. Когда он освободился, то возникает знание: “Он освобождён”. Он понимает:

    sn22.12:1.7

    ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

    They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’”

    “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.

    sn22.12:1.8

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    sn22.13:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.13
    • Linked Discourses 22.13
    • Связанные Наставления 22.13
    sn22.13:0.2
  • 2. Aniccavagga
  • 2. Impermanence
  • Глава Аничча
    • sn22.13:0.3

    Dukkhasutta

    Suffering

    Сутта Боль

    sn22.13:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В Саваттхи

    sn22.13:1.2

    “Rūpaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ, vedanā dukkhā, saññā dukkhā, saṅkhārā dukkhā, viññāṇaṁ dukkhaṁ.

    “Mendicants, form, feeling, perception, choices, and consciousness are suffering.

    “Монахи, форма болезненна, чувство болезненно, восприятие болезненно, формации болезненны, сознание болезненны.

    sn22.13:1.3

    Evaṁ passaṁ …pe…

    Seeing this …

    Видя так…

    sn22.13:1.4nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.

    sn22.13:1.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    sn22.14:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.14
    • Linked Discourses 22.14
    • Связанные Наставления 22.14
    sn22.14:0.2
  • 2. Aniccavagga
  • 2. Impermanence
  • Глава Аничча
    • sn22.14:0.3

    Anattasutta

    Not-Self

    Сутта Безличность

    sn22.14:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.14:1.2

    “Rūpaṁ, bhikkhave, anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṁ anattā.

    “Mendicants, form, feeling, perception, choices, and consciousness are not-self.

    “Монахи, форма - безличность, чувство - безличность, восприятие - безличность, формации - безличность, сознание - безличность.

    sn22.14:1.3

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.

    Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness.

    Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в формациях, разочарование в сознании.

    sn22.14:1.4Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

    		Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed.

    		Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. Когда он освободился, то возникает знание: “Он освобождён”. Он понимает:

    sn22.14:1.5

    ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

    They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’”

    “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.

    sn22.14:1.6

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    sn22.15:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.15
    • Linked Discourses 22.15
    • Связанные Наставления 22.15
    sn22.15:0.2
  • 2. Aniccavagga
  • 2. Impermanence
  • Глава Аничча
    • sn22.15:0.3

    Yadaniccasutta

    That Which is Impermanent

    Сутта То, что ненадёжно

    sn22.15:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.15:1.2

    “Rūpaṁ, bhikkhave, aniccaṁ.

    “Mendicants, form is impermanent.

    “Монахи, форма ненадёжна.

    sn22.15:1.3Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ; What’s impermanent is suffering. То, что ненадёжно – болезненно.
    sn22.15:1.4yaṁ dukkhaṁ tadanattā; What’s suffering is not-self. То, что болезненно – то безличностно.
    sn22.15:1.5yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

    		And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    		Безличностное следует видеть как-есть правильным пониманием: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.

    sn22.15:1.6

    Vedanā aniccā.

    Feeling is impermanent …

    Чувство ненадёжно…

    sn22.15:1.7Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ;
    sn22.15:1.8yaṁ dukkhaṁ tadanattā;
    sn22.15:1.9yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

    sn22.15:1.10

    Saññā aniccā …pe…

    Perception is impermanent …

    Восприятие ненадёжно…

    sn22.15:1.11

    saṅkhārā aniccā …

    Choices are impermanent …

    Формации [ума] ненадёжны…

    sn22.15:1.12

    viññāṇaṁ aniccaṁ.

    Consciousness is impermanent.

    Сознание ненадёжно.

    sn22.15:1.13Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ; What’s impermanent is suffering. То, что ненадёжно – болезненно.
    sn22.15:1.14yaṁ dukkhaṁ tadanattā; What’s suffering is not-self. То, что болезненно – то безличностно.
    sn22.15:1.15yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

    		And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    		Безличностное следует видеть как-есть правильным пониманием: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.

    sn22.15:1.16

    Evaṁ passaṁ …pe…

    Seeing this …

    Видя так…

    sn22.15:1.17nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		состояние существования”.

    sn22.15:1.18

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    sn22.16:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.16
    • Linked Discourses 22.16
    • Связанные Наставления 22.16
    sn22.16:0.2
  • 2. Aniccavagga
  • 2. Impermanence
  • Глава Ненадёжное
    • sn22.16:0.3

    Yaṁdukkhasutta

    That Which is Suffering

    Сутта То, что Болезненно

    sn22.16:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.16:1.2

    “Rūpaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ.

    “Mendicants, form is suffering.

    “Форма, монахи, болезненна.

    sn22.16:1.3Yaṁ dukkhaṁ tadanattā; What’s suffering is not-self. Любая боль – это безличность.
    sn22.16:1.4yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

    		And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    		Любая безличность “зто не моё, это не есть я, это не моя самость”. так это как-есть правильным пониманием должно быть увиденно.

    sn22.16:1.5

    Vedanā dukkhā …

    Feeling is suffering …

    Чувство болезненно…

    sn22.16:1.6

    saññā dukkhā …

    Perception is suffering …

    сознавание болезненно…

    sn22.16:1.7

    saṅkhārā dukkhā …

    Choices are suffering …

    отождествления болезненны…

    sn22.16:1.8

    viññāṇaṁ dukkhaṁ.

    Consciousness is suffering.

    внимание болезненно.

    sn22.16:1.9Yaṁ dukkhaṁ tadanattā; What’s suffering is not-self. Любая боль – это безличность.
    sn22.16:1.10yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

    		And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    		Любая безличность “зто не моё, это не есть я, это не моя самость”. так это как-есть правильным пониманием должно быть увиденно.

    sn22.16:1.11

    Evaṁ passaṁ …pe…

    Seeing this …

    Так видящий…

    sn22.16:1.12nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		понимает "нет иного сущестования".

    sn22.16:1.13

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    sn22.17:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.17
    • Linked Discourses 22.17
    • Связанные Наставления 22.17
    sn22.17:0.2
  • 2. Aniccavagga
  • 2. Impermanence
  • Глава Ненадёжное
    • sn22.17:0.3

    Yadanattāsutta

    That Which is Not-Self

    Сутта То, что Безличностно

    sn22.17:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.17:1.2

    “Rūpaṁ, bhikkhave, anattā.

    “Mendicants, form is not-self.

    “Форма, монахи, безличностна.

    sn22.17:1.3Yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

    		And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    		Любая безличностнось “зто не моё, это не есть я, это не моя самость”. так это как-есть правильным пониманием должно быть увиденно.

    sn22.17:1.4

    Vedanā anattā …

    Feeling is not-self …

    Чувство безличностно…

    sn22.17:1.5

    saññā anattā …

    Perception is not-self …

    сознавание безличностно…

    sn22.17:1.6

    saṅkhārā anattā …

    Choices are not-self …

    отождествления безличностно…

    sn22.17:1.7

    viññāṇaṁ anattā.

    Consciousness is not-self.

    внимание безличностно.

    sn22.17:1.8Yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

    		And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    		Любая безличностнось “зто не моё, это не есть я, это не моя самость”. так это как-есть правильным пониманием должно быть увиденно.

    sn22.17:1.9

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave …pe…

    Seeing this …

    Так видящий…

    sn22.17:1.10nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		понимает нет иного сущестования.

    sn22.17:1.11

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    sn22.18:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.18
    • Linked Discourses 22.18
    • Связанные Наставления 22.18
    sn22.18:0.2
  • 2. Aniccavagga
  • 2. Impermanence
  • Глава Ненадёжное
    • sn22.18:0.3

    Sahetuaniccasutta

    Impermanence With Its Cause

    Сутта Непостоянное имеет причину

    sn22.18:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.18:1.2

    “Rūpaṁ, bhikkhave, aniccaṁ.

    “Mendicants, form is impermanent.

    “Монахи, форма непостоянна.

    sn22.18:1.3Yopi hetu, yopi paccayo rūpassa uppādāya, sopi anicco. The cause and reason that gives rise to form is also impermanent. Причина, условие для происхождения формы также непостоянна.
    sn22.18:1.4Aniccasambhūtaṁ, bhikkhave, rūpaṁ kuto niccaṁ bhavissati.

    		Since form is produced by what is impermanent, how could it be permanent?

    		Поскольку форма возникла из того, что непостоянно, как она может быть постоянной?

    sn22.18:1.5

    Vedanā aniccā.

    Feeling is impermanent …

    Чувство непостоянно…

    sn22.18:1.6Yopi hetu, yopi paccayo vedanāya uppādāya, sopi anicco.
    sn22.18:1.7Aniccasambhūtā, bhikkhave, vedanā kuto niccā bhavissati.

    sn22.18:1.8

    Saññā aniccā …

    Perception is impermanent …

    Восприятие непостоянно…

    sn22.18:1.9

    saṅkhārā aniccā.

    Choices are impermanent …

    Формации [ума] непостоянны…

    sn22.18:1.10Yopi hetu yopi paccayo saṅkhārānaṁ uppādāya, sopi anicco.
    sn22.18:1.11Aniccasambhūtā, bhikkhave, saṅkhārā kuto niccā bhavissanti.

    sn22.18:1.12

    Viññāṇaṁ aniccaṁ.

    Consciousness is impermanent.

    Сознание непостоянно.

    sn22.18:1.13Yopi hetu yopi paccayo viññāṇassa uppādāya, sopi anicco. The cause and reason that gives rise to consciousness is also impermanent. Причина, условие для происхождения сознания также непостоянна.
    sn22.18:1.14Aniccasambhūtaṁ, bhikkhave, viññāṇaṁ kuto niccaṁ bhavissati.

    		Since consciousness is produced by what is impermanent, how could it be permanent?

    		Поскольку сознание возникло из того, что непостоянно, как оно может быть постоянным?

    sn22.18:1.15

    Evaṁ passaṁ …pe…

    Seeing this …

    Видя так…

    sn22.18:1.16nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		состояние существования”.

    sn22.18:1.17

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    sn22.19:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.19
    • Linked Discourses 22.19
    • Связанные Наставления 22.19
    sn22.19:0.2
  • 2. Aniccavagga
  • 2. Impermanence
  • Глава Ненадёжное
    • sn22.19:0.3

    Sahetudukkhasutta

    Suffering With Its Cause

    Сутта болезненное имеет причину

    sn22.19:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.19:1.2

    “Rūpaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ.

    “Mendicants, form is suffering.

    “Монахи, форма болезненна.

    sn22.19:1.3Yopi hetu yopi paccayo rūpassa uppādāya, sopi dukkho. The cause and reason that gives rise to form is also suffering. Причина, условие для происхождения формы также болезненна.
    sn22.19:1.4Dukkhasambhūtaṁ, bhikkhave, rūpaṁ kuto sukhaṁ bhavissati.

    		Since form is produced by what is suffering, how could it be happiness?

    		Поскольку форма возникла из того, что болезненно, как она станет приятной?

    sn22.19:1.5

    Vedanā dukkhā …

    Feeling is suffering …

    Чувство болезненно…

    sn22.19:1.6

    saññā dukkhā …

    Perception is suffering …

    Восприятие болезненно…

    sn22.19:1.7

    saṅkhārā dukkhā …

    Choices are suffering …

    Формации [ума] болезненны…

    sn22.19:1.8

    viññāṇaṁ dukkhaṁ.

    Consciousness is suffering.

    Сознание болезненно.

    sn22.19:1.9Yopi hetu yopi paccayo viññāṇassa uppādāya, sopi dukkho. The cause and reason that gives rise to consciousness is also suffering. Причина, условие для происхождения сознания также болезненна.
    sn22.19:1.10Dukkhasambhūtaṁ, bhikkhave, viññāṇaṁ kuto sukhaṁ bhavissati.

    		Since consciousness is produced by what is suffering, how could it be happiness?

    		Поскольку сознание возникло из того, что болезненно, как оно станет приятным?

    sn22.19:1.11

    Evaṁ passaṁ …pe…

    Seeing this …

    Видя так…

    sn22.19:1.12nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		дальнейшего состояния существования”.

    sn22.19:1.13

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    sn22.20:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.20
    • Linked Discourses 22.20
    • Связанные Наставления 22.20
    sn22.20:0.2
  • 2. Aniccavagga
  • 2. Impermanence
  • Глава Ненадёжное
    • sn22.20:0.3

    Sahetuanattasutta

    Not-Self With Its Cause

    Сутта Безличностное имеет причину

    sn22.20:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.20:1.2

    “Rūpaṁ, bhikkhave, anattā.

    “Mendicants, form is not-self.

    “Монахи, форма безличностна.

    sn22.20:1.3Yopi hetu yopi paccayo rūpassa uppādāya, sopi anattā. The cause and reason that gives rise to form is also not-self. Причина, условие для происхождения формы также безличностна.
    sn22.20:1.4Anattasambhūtaṁ, bhikkhave, rūpaṁ kuto attā bhavissati.

    		Since form is produced by what is not-self, how could it be self?

    		Поскольку форма возникла из того, что безличностно, как она может быть “я”?

    sn22.20:1.5

    Vedanā anattā …

    Feeling is not-self …

    Чувство безличностно…

    sn22.20:1.6

    saññā anattā …

    Perception is not-self …

    Восприятие безличностно…

    sn22.20:1.7

    saṅkhārā anattā …

    Choices are not-self …

    Формации [ума] безличностны…

    sn22.20:1.8

    viññāṇaṁ anattā.

    Consciousness is not-self.

    Сознание безличностно.

    sn22.20:1.9Yopi hetu yopi paccayo viññāṇassa uppādāya, sopi anattā. The cause and reason that gives rise to consciousness is also not-self. Причина, условие для происхождения сознания также безличностна.
    sn22.20:1.10Anattasambhūtaṁ, bhikkhave, viññāṇaṁ kuto attā bhavissati.

    		Since consciousness is produced by what is not-self, how could it be self?

    		Поскольку сознание возникло из того, что безличностно, как оно может быть “я”?

    sn22.20:1.11

    Evaṁ passaṁ …pe…

    Seeing this …

    Так видящий…

    sn22.20:1.12nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		в какое-либо состояние существования”.

    sn22.20:1.13

    Navamaṁ.

    Девятая.

    sn22.21:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.21
    • Linked Discourses 22.21
    • Связанные Наставления 22.21
    sn22.21:0.2
  • 2. Aniccavagga
  • 2. Impermanence
  • Глава Ненадёжное
    • sn22.21:0.3

    Ānandasutta

    With Ānanda

    Сутта Ананда

    sn22.21:1.1

    Sāvatthiyaṁ … ārāme.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.21:1.2

    Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to the Buddha:

    И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn22.21:1.3

    “‘nirodho nirodho’ti, bhante, vuccati.

    “Sir, they speak of ‘cessation’.

    “Почтенный, так говорят: “прекращение, прекращение”.

    sn22.21:1.4Katamesānaṁ kho, bhante, dhammānaṁ nirodho ‘nirodho’ti vuccatī”ti?

    		The cessation of what things does this refer to?”

    		Посредством прекращения чего говорится о прекращении?”

    sn22.21:1.5

    “Rūpaṁ kho, ānanda, aniccaṁ saṅkhataṁ paṭiccasamuppannaṁ khayadhammaṁ vayadhammaṁ virāgadhammaṁ nirodhadhammaṁ.

    “Ānanda, form is impermanent, conditioned, dependently originated, liable to end, vanish, fade away, and cease.

    “Ананда, форма непостоянна, обусловлена, возникла зависимо, подвержена разрушению, угасанию, прекращению.

    sn22.21:1.6Tassa nirodho ‘nirodho’ti vuccati.

    		Its cessation is what ‘cessation’ refers to.

    		Посредством её прекращения говорится о прекращении.

    sn22.21:1.7

    Vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā.

    Feeling …

    Чувство непостоянно…

    sn22.21:1.8Tassā nirodho ‘nirodho’ti vuccati.

    sn22.21:1.9

    Saññā …

    Perception …

    Восприятие непостоянно…

    sn22.21:1.10

    saṅkhārā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā.

    Choices …

    Формации [ума] непостоянны…

    sn22.21:1.11Tesaṁ nirodho ‘nirodho’ti vuccati.

    sn22.21:1.12

    Viññāṇaṁ aniccaṁ saṅkhataṁ paṭiccasamuppannaṁ khayadhammaṁ vayadhammaṁ virāgadhammaṁ nirodhadhammaṁ.

    Consciousness is impermanent, conditioned, dependently originated, liable to end, vanish, fade away, and cease.

    Сознание непостоянно, обусловлено, возникло зависимо, подвержено разрушению, угасанию, прекращению.

    sn22.21:1.13Tassa nirodho ‘nirodho’ti vuccati.

    		Its cessation is what ‘cessation’ refers to.

    		Посредством его прекращения говорится о прекращении.

    sn22.21:1.14

    Imesaṁ kho, ānanda, dhammānaṁ nirodho ‘nirodho’ti vuccatī”ti.

    When they speak of ‘cessation’, its the cessation of these things that this refers to.”

    Именно посредством прекращения этих вещей, Ананда, говорится о прекращении”.

    sn22.21:1.15

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    sn22.21:1.16

    Aniccavaggo dutiyo.

    Глава Ненадёжное Вторая.

    sn22.21:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn22.21:2.1

    Aniccaṁ dukkhaṁ anattā,

    sn22.21:2.2yadaniccāpare tayo;
    sn22.21:2.3Hetunāpi tayo vuttā,
    sn22.21:2.4ānandena ca te dasāti.

    sn22.22:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.22
    • Linked Discourses 22.22
    • Связанные Наставления 22.22
    sn22.22:0.2
  • 3. Bhāravagga
  • 3. The Burden
  • Глава Бхара
    • sn22.22:0.3

    Bhārasutta

    The Burden

    Сутта Тяжкий груз

    sn22.22:1.1

    Sāvatthiyaṁ … tatra kho …

    At Sāvatthī.

    В Саваттхи… Там Благословенный…

    sn22.22:1.2

    “bhārañca vo, bhikkhave, desessāmi bhārahārañca bhārādānañca bhāranikkhepanañca.

    “Mendicants, I will teach you the burden, the bearer of the burden, the picking up of the burden, and the putting down of the burden.

    “Монахи, я научу вас тяжкому грузу, несущему тяжкий груз, подбиранию тяжкого груза, сбрасыванию тяжкого груза.

    sn22.22:1.3Taṁ suṇātha.

    		Listen …

    		Слушайте.

    sn22.22:1.4

    Katamo ca, bhikkhave, bhāro?

    And what is the burden?

    “И что такое, монахи, тяжкий груз?

    sn22.22:1.5Pañcupādānakkhandhā tissa vacanīyaṁ. The five grasping aggregates, it should be said. Следует [на этот счёт] сказать [так]: пять совокупностей, подверженных цеплянию.
    sn22.22:1.6Katame pañca? What five? Какие пять?
    sn22.22:1.7Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho; The grasping aggregates of form, feeling, perception, choices, and consciousness. форма как совокупность, подверженная цеплянию, чувство как совокупность, подверженная цеплянию, восприятие как совокупность, подверженная цеплянию, формации [ума] как совокупность, подверженная цеплянию, сознание как совокупность, подверженная цеплянию.
    sn22.22:1.8ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhāro.

    		This is called the burden.

    		Это называется тяжким грузом.

    sn22.22:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, bhārahāro?

    And who is the bearer of the burden?

    И кто такой, монахи, несущий тяжкий груз?

    sn22.22:2.2Puggalo tissa vacanīyaṁ. The person, it should be said; Следует [на этот счёт] сказать [так]: личность,
    sn22.22:2.3Yvāyaṁ āyasmā evaṁnāmo evaṅgotto; the venerable of such and such name and clan. такой-то почтенный под таким-то именем из такого-то клана.
    sn22.22:2.4ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhārahāro.

    		This is called the bearer of the burden.

    		Вот кто такой несущий тяжкий груз.

    sn22.22:3.1

    Katamañca, bhikkhave, bhārādānaṁ?

    And what is the picking up of the burden?

    И что такое, монахи, подбирание тяжкого груза?

    sn22.22:3.2Yāyaṁ taṇhā ponobhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ—It’s the craving that leads to future lives, mixed up with relishing and greed, taking pleasure wherever it lands. That is, Это жажда, которая ищёт новое существование, сопровождаемая наслаждением, и страсть, ищущая наслаждения тут и там; то есть –
    sn22.22:3.3kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. craving for sensual pleasures, craving to continue existence, and craving to end existence. жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию.
    sn22.22:3.4Idaṁ vuccati, bhikkhave, bhārādānaṁ.

    		This is called the picking up of the burden.

    		Вот что называется подбиранием тяжкого груза.

    sn22.22:4.1

    Katamañca, bhikkhave, bhāranikkhepanaṁ?

    And what is the putting down of the burden?

    И что такое, монахи, сбрасывание тяжкого груза?

    sn22.22:4.2Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo. It’s the fading away and cessation of that very same craving with nothing left over; giving it away, letting it go, releasing it, and not clinging to it. Это безостаточное угасание и прекращение этой самой жажды, оставление и покидание её, освобождение от неё, отсутствие зависимости от неё.
    sn22.22:4.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, bhāranikkhepanan”ti.

    		This is called the putting down of the burden.”

    		Вот что называется сбрасыванием тяжкого груза”.

    sn22.22:5.1

    Idamavoca bhagavā.

    That is what the Buddha said.

    Так сказал Благословенный.

    sn22.22:5.2Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

    		Then the Holy One, the Teacher, went on to say:

    		И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

    sn22.22:6.1

    “Bhārā have pañcakkhandhā,

    “The five aggregates are indeed burdens,

    “Пять совокупностей воистину тяжёлый груз,

    sn22.22:6.2bhārahāro ca puggalo; and the person is the bearer of the burden. И человек – его носитель,
    sn22.22:6.3Bhārādānaṁ dukhaṁ loke, Picking up the burden is suffering in the world, Подхватывание груза суть боль в мире,
    sn22.22:6.4bhāranikkhepanaṁ sukhaṁ.

    		and putting the burden down is happiness.

    		А оставление его блаженно.

    sn22.22:7.1

    Nikkhipitvā garuṁ bhāraṁ,

    When the heavy burden is put down

    Откинув тяжесть, положив,

    sn22.22:7.2aññaṁ bhāraṁ anādiya; without picking up another, Не подбирая новой,
    sn22.22:7.3Samūlaṁ taṇhamabbuyha, and having plucked out craving, root and all, Вырвав сам корень жажды,
    sn22.22:7.4nicchāto parinibbuto”ti.

    		you’re hungerless, quenched.”

    		Угасший человек свободен от желания”.

    sn22.22:7.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    sn22.23:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.23
    • Linked Discourses 22.23
    • Связанные Наставления 22.23
    sn22.23:0.2
  • 3. Bhāravagga
  • 3. The Burden
  • Глава Бхара
    • sn22.23:0.3

    Pariññasutta

    Complete Understanding

    Сутта Полное понимание

    sn22.23:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.23:1.2

    “Pariññeyye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi pariññañca.

    “Mendicants, I will teach you the things that should be completely understood, and complete understanding.

    “Монахи, я научу вас вещам, которые следует полностью понять, а также полному пониманию.

    sn22.23:1.3Taṁ suṇātha.

    		Listen …

    		Слушайте.

    sn22.23:1.4

    Katame ca, bhikkhave, pariññeyyā dhammā?

    And what things should be completely understood?

    И что такое, монахи, вещи, которые следует полностью понять?

    sn22.23:1.5Rūpaṁ, bhikkhave, pariññeyyo dhammo, vedanā pariññeyyo dhammo, saññā pariññeyyo dhammo, saṅkhārā pariññeyyo dhammo, viññāṇaṁ pariññeyyo dhammo. Form, feeling, perception, choices, and consciousness. Форма, монахи, это вещь, которую следует полностью понять. Чувство, монахи, это вещь, которую следует полностью понять. Восприятие, монахи, это вещь, которую следует полностью понять. Формации [ума], монахи, это вещь, которую следует полностью понять. Сознание, монахи, это вещь, которую следует полностью понять.
    sn22.23:1.6Ime vuccanti, bhikkhave, pariññeyyā dhammā.

    		These are called the things that should be completely understood.

    		Всё это называется вещами, которые следует полностью понять.

    sn22.23:1.7

    Katamā ca, bhikkhave, pariññā?

    And what is complete understanding?

    И что такое, монахи, полное понимание?

    sn22.23:1.8Yo, bhikkhave, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo. The ending of greed, hate, and delusion. Уничтожение жажды, уничтожение злобы, уничтожение заблуждения.
    sn22.23:1.9Ayaṁ vuccati, bhikkhave, pariññā”ti.

    		This is called complete understanding.”

    		Это называется полным пониманием”.

    sn22.23:1.10

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    sn22.24:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.24
    • Linked Discourses 22.24
    • Связанные Наставления 22.24
    sn22.24:0.2
  • 3. Bhāravagga
  • 3. The Burden
  • Глава Бхара
    • sn22.24:0.3

    Abhijānasutta

    Directly Knowing

    Сутта Зная напрямую

    sn22.24:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.24:1.2

    “Rūpaṁ, bhikkhave, anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya;

    “Mendicants, without directly knowing and completely understanding form, without dispassion for it and giving it up, you can’t end suffering.

    “Монахи, если не знать напрямую и не полностью понимать форму, если не становиться беспристрастным по отношению к ней и если не отбрасывать её, то нет возможности исчерпать боль.

    sn22.24:1.3

    vedanaṁ anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya;

    Without directly knowing and completely understanding feeling …

    Если не знать напрямую и не полностью понимать чувство…

    sn22.24:1.4saññaṁ anabhijānaṁ … perception … восприятие…
    sn22.24:1.5saṅkhāre anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya; choices … формации…
    sn22.24:1.6viññāṇaṁ anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya.

    		consciousness, without dispassion for it and giving it up, you can’t end suffering.

    		сознание, если не становиться беспристрастным по отношению к нему и если не отбрасывать его, то нет возможности исчерпать боль.

    sn22.24:1.7

    Rūpañca kho, bhikkhave, abhijānaṁ parijānaṁ virājayaṁ pajahaṁ bhabbo dukkhakkhayāya;

    By directly knowing and completely understanding form, having dispassion for it and giving it up, you can end suffering.

    Монахи, напрямую зная и полностью понимая форму, становясь беспристрастным по отношению к ней, отбрасывая её, есть возможность исчерпать боль.

    sn22.24:1.8

    vedanaṁ abhijānaṁ …

    By directly knowing and completely understanding feeling …

    Напрямую зная и полностью понимая чувство…

    sn22.24:1.9saññaṁ … perception … восприятие…
    sn22.24:1.10saṅkhāre … choices … формации…
    sn22.24:1.11viññāṇaṁ abhijānaṁ parijānaṁ virājayaṁ pajahaṁ bhabbo dukkhakkhayāyā”ti.

    		consciousness, having dispassion for it and giving it up, you can end suffering.”

    		сознание, становясь беспристрастным по отношению к нему, отбрасывая его, есть возможность исчерпать боль”.

    sn22.24:1.12

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    sn22.25:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.25
    • Linked Discourses 22.25
    • Связанные Наставления 22.25
    sn22.25:0.2
  • 3. Bhāravagga
  • 3. The Burden
  • Глава Бхара
    • sn22.25:0.3

    Chandarāgasutta

    Desire and Greed

    Сутта Желание и Страсть

    sn22.25:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.25:1.2

    “Yo, bhikkhave, rūpasmiṁ chandarāgo taṁ pajahatha.

    “Mendicants, give up desire and greed for form.

    “Монахи, отбросьте желание и страсть к форме.

    sn22.25:1.3Evaṁ taṁ rūpaṁ pahīnaṁ bhavissati ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ.

    		Thus that form will be given up, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future.

    		Так, эта форма будет оставлена, отрезана под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена, неспособная более появиться в будущем.

    sn22.25:1.4

    Yo vedanāya chandarāgo taṁ pajahatha.

    Give up desire and greed for feeling …

    Отбросьте желание и страсть к чувству…

    sn22.25:1.5Evaṁ sā vedanā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Так, это чувство будет оставлено, отрезано под корень, сделано подобно обрубку пальмы, уничтожено, неспособно более появиться в будущем.
    sn22.25:1.6Yo saññāya chandarāgo taṁ pajahatha. perception … восприятию…
    sn22.25:1.7Evaṁ sā saññā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Так, это восприятие будет оставлено, отрезано под корень, сделано подобно обрубку пальмы, уничтожено, неспособно более появиться в будущем.
    sn22.25:1.8Yo saṅkhāresu chandarāgo taṁ pajahatha. choices … отождествлениям…
    sn22.25:1.9Evaṁ te saṅkhārā pahīnā bhavissanti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Так, эти отождествления будут оставлены, отрезаны под корень, сделаны подобно обрубку пальмы, уничтожены, неспособны более появиться в будущем.
    sn22.25:1.10Yo viññāṇasmiṁ chandarāgo taṁ pajahatha. consciousness. сознанию…
    sn22.25:1.11Evaṁ taṁ viññāṇaṁ pahīnaṁ bhavissati ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhamman”ti.

    		Thus that consciousness will be given up, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future.”

    		Так, это сознание будет оставлено, отрезано под корнем, сделано подобным обрубку пальмы, уничтожено, неспособное более появиться в будущем”.

    sn22.25:1.12

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    sn22.26:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.26
    • Linked Discourses 22.26
    • Связанные Наставления 22.26
    sn22.26:0.2
  • 3. Bhāravagga
  • 3. The Burden
  • Глава Бхара
    • sn22.26:0.3

    Assādasutta

    Gratification

    Сутта Привлекательность

    sn22.26:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.26:1.2

    “Pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi:

    “Mendicants, before my awakening—when I was still unawakened but intent on awakening—I thought:

    “Монахи, до моего пробуждения, пока я всё ещё был бодхисаттой, ещё не полностью пробуждённым, мысль пришла ко мне:

    sn22.26:1.3‘ko nu kho rūpassa assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? ‘What’s the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form … “В чём заключается привлекательность, опасность и спасение в отношении формы?
    sn22.26:1.4Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? feeling … В чём заключается привлекательность, опасность, спасение в отношении чувства…
    sn22.26:1.5Ko saññāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? perception … восприятия…
    sn22.26:1.6Ko saṅkhārānaṁ assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? choices … формаций…
    sn22.26:1.7Ko viññāṇassa assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan’ti?

    		and consciousness?’

    		сознания?”

    sn22.26:1.8

    Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi:

    Then it occurred to me:

    И тогда, монахи, мысль пришла ко мне:

    sn22.26:1.9‘yaṁ kho rūpaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ rūpassa assādo. ‘The pleasure and happiness that arise from form: this is its gratification. “Любую форму, что зависимо порождает приятное и радость – это привлекательность формы.
    sn22.26:1.10Yaṁ rūpaṁ aniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, ayaṁ rūpassa ādīnavo. That form is impermanent, suffering, and perishable: this is its drawback. Любая форма непостоянна, болезненна, подвержена распаду – это опасность формы.
    sn22.26:1.11Yo rūpasmiṁ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ rūpassa nissaraṇaṁ. Removing and giving up desire and greed for form: this is its escape. Любое к форме вычищение желания и страсти – это спасение от формы.
    sn22.26:1.12Yaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ vedanāya assādo. The pleasure and happiness that arise from feeling … Любое чувство, что зависимо порождает приятное и радость – это привлекательность чувства.
    sn22.26:1.13Yaṁ vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṁ vedanāya ādīnavo. Любое чувство непостоянно, болезненно, подвержено распаду – это опасность чувства.
    sn22.26:1.14Yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ vedanāya nissaraṇaṁ. Любое к чувству вычищение желания и страсти – это спасение от чувства.
    sn22.26:1.15Yaṁ saññaṁ paṭicca uppajjati …pe… perception … Любое воспринимание, что зависимо порождает…
    sn22.26:1.16yaṁ saṅkhāre paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ saṅkhārānaṁ assādo. choices … Любые отождествление, что зависимо порождает приятное и радость – это привлекательность отождествлений.
    sn22.26:1.17Yaṁ saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṁ saṅkhārānaṁ ādīnavo. Любые отождествления непостоянны, болезненны, подвержены распаду – это опасность отождествлений.
    sn22.26:1.18Yo saṅkhāresu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ saṅkhārānaṁ nissaraṇaṁ. Любое к отождествлениям вычищение желания и страсти – это спасение от чувства.
    sn22.26:1.19Yaṁ viññāṇaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ viññāṇassa assādo. consciousness: this is its gratification. Любое распознавание, что зависимо порождает приятное и радость – это привлекательность распознавания.
    sn22.26:1.20Yaṁ viññāṇaṁ aniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, ayaṁ viññāṇassa ādīnavo. That consciousness is impermanent, suffering, and perishable: this is its drawback. Любое распознавание непостоянно, болезненно, подвержено распаду – это опасность распознавания.
    sn22.26:1.21Yo viññāṇasmiṁ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ viññāṇassa nissaraṇaṁ’.

    		Removing and giving up desire and greed for consciousness: this is its escape.’

    		Любое к распознаванию вычищение желания и страсти – это спасение от распознавания.

    sn22.26:2.1

    Yāvakīvañcāhaṁ, bhikkhave, imesaṁ pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ evaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññāsiṁ, neva tāvāhaṁ, bhikkhave, ‘sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ.

    As long as I didn’t truly understand these five grasping aggregates’ gratification, drawback, and escape in this way for what they are, I didn’t announce my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans.

    Покуда, монахи, я этих пяти блоков поддерживания привлекательность и от привлекательности, опасность и от опасности, спасение и от спасения, как-есть напрямую не познал, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое правильное пробуждение в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями шраманов и брахманов, богов и людей.

    sn22.26:2.2

    Yato ca khvāhaṁ, bhikkhave, imesaṁ pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ evaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ;

    But when I did truly understand these five grasping aggregates’ gratification, drawback, and escape in this way for what they are, I announced my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans.

    Но когда, монахи, я этих пяти блоков поддерживания привлекательность и от привлекательности, опасность и от опасности, спасение и от спасения, как-есть напрямую познал;

    sn22.26:2.3athāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddhoti paccaññāsiṁ.

    		тогда я заявил о том, что пробудился в непревзойдённое правильное пробуждение в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями шраманов и брахманов, богов и людей.

    sn22.26:2.4

    Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi:

    Knowledge and vision arose in me:

    Знание и видение возникли у меня:

    sn22.26:2.5‘akuppā me vimutti; ayamantimā jāti; natthi dāni punabbhavo’”ti.

    		‘My freedom is unshakable; this is my last rebirth; now there’ll be no more future lives.’”

    		“Непоколебимо моё освобождение. Это последнее рождение. Не будет больше нового существования”.

    sn22.26:2.6

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    sn22.27:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.27
    • Linked Discourses 22.27
    • Связанные Наставления 22.27
    sn22.27:0.2
  • 3. Bhāravagga
  • 3. The Burden
  • Глава Бхара
    • sn22.27:0.3

    Dutiyaassādasutta

    Gratification (2nd)

    Сутта Привлекательность Вторая

    sn22.27:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.27:1.2

    “Rūpassāhaṁ, bhikkhave, assādapariyesanaṁ acariṁ.

    “Mendicants, I went in search of form’s gratification,

    “Монахи, я отправился на поиски привлекательности формы.

    sn22.27:1.3Yo rūpassa assādo tadajjhagamaṁ. and I found it. Какая бы привлекательность формы ни существовала, её я открыл.
    sn22.27:1.4Yāvatā rūpassa assādo paññāya me so sudiṭṭho. I’ve seen clearly with wisdom the full extent of form’s gratification. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается привлекательность формы.
    sn22.27:1.5Rūpassāhaṁ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṁ acariṁ. I went in search of form’s drawback, Монахи, я отправился на поиски опасности формы.
    sn22.27:1.6Yo rūpassa ādīnavo tadajjhagamaṁ. and I found it. Какая бы опасность формы ни существовала, её я открыл.
    sn22.27:1.7Yāvatā rūpassa ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho. I’ve seen clearly with wisdom the full extent of form’s drawback. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается опасность формы.
    sn22.27:1.8Rūpassāhaṁ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṁ acariṁ. I went in search of form’s escape, Монахи, я отправился на поиски спасения от формы.
    sn22.27:1.9Yaṁ rūpassa nissaraṇaṁ tadajjhagamaṁ. and I found it. Какое бы спасение от формы ни существовало, его я открыл.
    sn22.27:1.10Yāvatā rūpassa nissaraṇaṁ paññāya me taṁ sudiṭṭhaṁ.

    		I’ve seen clearly with wisdom the full extent of form’s escape.

    		Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается спасение от формы.

    sn22.27:1.11

    Vedanāyāhaṁ, bhikkhave …

    I went in search of the gratification of feeling …

    Чувства, монахи…

    sn22.27:1.12saññāyāhaṁ, bhikkhave … perception … восприятия, монахи…
    sn22.27:1.13saṅkhārānāhaṁ, bhikkhave … choices … отождествлений, монахи…
    sn22.27:1.14viññāṇassāhaṁ, bhikkhave, assādapariyesanaṁ acariṁ. and consciousness, сознания, монаихи.
    sn22.27:1.15Yo viññāṇassa assādo tadajjhagamaṁ. and I found it. Какое бы спасение от сознания ни существовало, его я открыл.
    sn22.27:1.16Yāvatā viññāṇassa assādo paññāya me so sudiṭṭho. I’ve seen clearly with wisdom the full extent of consciousness’s gratification. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается спасение от сознания.
    sn22.27:1.17Viññāṇassāhaṁ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṁ acariṁ. I went in search of consciousness’s drawback, Монахи, я отправился на поиски опасности сознания.
    sn22.27:1.18Yo viññāṇassa ādīnavo tadajjhagamaṁ. and I found it. Какая бы опасность сознания ни существовала, её я открыл.
    sn22.27:1.19Yāvatā viññāṇassa ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho. I’ve seen clearly with wisdom the full extent of consciousness’s drawback. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается опасность сознания.
    sn22.27:1.20Viññāṇassāhaṁ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṁ acariṁ. I went in search of consciousness’s escape, Монахи, я отправился на поиски спасения от сознания.
    sn22.27:1.21Yaṁ viññāṇassa nissaraṇaṁ tadajjhagamaṁ. and I found it. Какое бы спасение от сознания ни существовало, его я открыл.
    sn22.27:1.22Yāvatā viññāṇassa nissaraṇaṁ paññāya me taṁ sudiṭṭhaṁ.

    		I’ve seen clearly with wisdom the full extent of consciousness’s escape.

    		Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается спасение от сознания.

    sn22.27:1.23

    Yāvakīvañcāhaṁ, bhikkhave, imesaṁ pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññāsiṁ …pe…

    As long as I didn’t truly understand these five grasping aggregates’ gratification, drawback, and escape for what they are, I didn’t announce my supreme perfect awakening …

    Покуда, монахи, я напрямую не узнал как-есть привлекательность, опасность, и спасение в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, я не заявлял о том…

    sn22.27:1.24abbhaññāsiṁ.

    		But when I did truly understand these five grasping aggregates’ gratification, drawback, and escape for what they are, I announced my supreme perfect awakening …

    		напрямую узнал.

    sn22.27:1.25

    Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi:

    Knowledge and vision arose in me:

    Знание и видение возникли у меня:

    sn22.27:1.26‘akuppā me vimutti; ayamantimā jāti; natthi dāni punabbhavo’”ti.

    		‘My freedom is unshakable; this is my last rebirth; now there’ll be no more future lives.’”

    		“Непоколебимо моё освобождение. Это последнее рождение. Не будет больше нового существования”.

    sn22.27:1.27

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    sn22.28:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.28
    • Linked Discourses 22.28
    • Связанные Наставления 22.28
    sn22.28:0.2
  • 3. Bhāravagga
  • 3. The Burden
  • Глава Бхара
    • sn22.28:0.3

    Tatiyaassādasutta

    Gratification (3rd)

    Сутта Привлекательность Третья

    sn22.28:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.28:1.2

    “No cedaṁ, bhikkhave, rūpassa assādo abhavissa nayidaṁ sattā rūpasmiṁ sārajjeyyuṁ.

    “Mendicants, if there were no gratification in form, sentient beings wouldn’t be aroused by it.

    “Монахи, если бы не было привлекательности в форме, то существа не могли бы очароваться ей.

    sn22.28:1.3Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpassa assādo, tasmā sattā rūpasmiṁ sārajjanti. But since there is gratification in form, sentient beings are aroused by it. Но поскольку существует привлекательность в форме, существа становятся очарованными ею.
    sn22.28:1.4No cedaṁ, bhikkhave, rūpassa ādīnavo abhavissa nayidaṁ sattā rūpasmiṁ nibbindeyyuṁ. If form had no drawback, sentient beings wouldn’t grow disillusioned with it. Если бы не было опасности в форме, то существа не могли бы ощутить разочарование в отношении неё.
    sn22.28:1.5Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpassa ādīnavo, tasmā sattā rūpasmiṁ nibbindanti. But since form has a drawback, sentient beings do grow disillusioned with it. Но поскольку существует опасность в форме, существа испытывают разочарование в отношении неё.
    sn22.28:1.6No cedaṁ, bhikkhave, rūpassa nissaraṇaṁ abhavissa nayidaṁ sattā rūpasmā nissareyyuṁ. If there were no escape from form, sentient beings wouldn’t escape from it. Если бы не было спасения от формы, то существа не могли бы спастись от неё.
    sn22.28:1.7Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpassa nissaraṇaṁ, tasmā sattā rūpasmā nissaranti.

    		But since there is an escape from form, sentient beings do escape from it.

    		Но поскольку существует спасение от формы, существа спасаются от неё.

    sn22.28:1.8

    No cedaṁ, bhikkhave, vedanāya …pe…

    If there were no gratification in feeling …

    Монахи, если бы не было привлекательности… в чувстве…

    sn22.28:1.9no cedaṁ, bhikkhave, saññāya … perception … Монахи, если бы не было привлекательности… в восприятии…
    sn22.28:1.10no cedaṁ, bhikkhave, saṅkhārānaṁ nissaraṇaṁ abhavissa, nayidaṁ sattā saṅkhārehi nissareyyuṁ. choices … Монахи, если бы не было привлекательности… в формациях [ума]…
    sn22.28:1.11Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi saṅkhārānaṁ nissaraṇaṁ, tasmā sattā saṅkhārehi nissaranti.
    sn22.28:1.12No cedaṁ, bhikkhave, viññāṇassa assādo abhavissa, nayidaṁ sattā viññāṇasmiṁ sārajjeyyuṁ. consciousness, sentient beings wouldn’t be aroused by it. Монахи, если бы не было привлекательности в сознании, то существа не могли бы очароваться им.
    sn22.28:1.13Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi viññāṇassa assādo, tasmā sattā viññāṇasmiṁ sārajjanti. But since there is gratification in consciousness, sentient beings are aroused by it. Но поскольку существует привлекательность в сознании, то существа становятся очарованными им.
    sn22.28:1.14No cedaṁ, bhikkhave, viññāṇassa ādīnavo abhavissa, nayidaṁ sattā viññāṇasmiṁ nibbindeyyuṁ. If consciousness had no drawback, sentient beings wouldn’t grow disillusioned with it. Если бы не было опасности в сознании, то существа не могли бы ощутить разочарование в отношении него.
    sn22.28:1.15Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi viññāṇassa ādīnavo, tasmā sattā viññāṇasmiṁ nibbindanti. But since consciousness has a drawback, sentient beings do grow disillusioned with it. Но поскольку существует опасность в сознании, существа испытывают разочарование в отношении него.
    sn22.28:1.16No cedaṁ, bhikkhave, viññāṇassa nissaraṇaṁ abhavissa, nayidaṁ sattā viññāṇasmā nissareyyuṁ. If there were no escape from consciousness, sentient beings wouldn’t escape from it. Если бы не было спасения от сознания, то существа не могли бы спастись от него.
    sn22.28:1.17Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi viññāṇassa nissaraṇaṁ, tasmā sattā viññāṇasmā nissaranti.

    		But since there is an escape from consciousness, sentient beings do escape from it.

    		Но поскольку существует спасение от сознания, существа спасаются от него.

    sn22.28:2.1

    Yāvakīvañca, bhikkhave, sattā imesaṁ pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññaṁsu;

    As long as sentient beings don’t truly understand these five grasping aggregates’ gratification, drawback, and escape for what they are, they haven’t escaped from this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—and they don’t live detached, liberated, with a mind free of limits.

    Покуда, монахи, существа напрямую не узнали как-есть привлекательность как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию –

    sn22.28:2.2neva tāva, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaṁyuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā vihariṁsu.

    		они не спаслись от этого мира с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями шраманов и брахманов, богов и людей. Они не отделились от него, не освободились от него, не пребывают с умом, лишённым преград.

    sn22.28:2.3

    Yato ca kho, bhikkhave, sattā imesaṁ pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ abbhaññaṁsu;

    But when sentient beings truly understand these five grasping aggregates’ gratification, drawback, and escape for what they are, they’ve escaped from this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—and they live detached, liberated, with a mind free of limits.”

    Но когда они напрямую узнали всё это как-есть, то они спаслись от этого мира с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями шраманов и брахманов, богов и людей.

    sn22.28:2.4atha, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaṁyuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā viharanti”.

    		Они отделились от него, освободились от него, пребывают с умом, лишённым преград” .

    sn22.28:2.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    sn22.29:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.29
    • Linked Discourses 22.29
    • Связанные Наставления 22.29
    sn22.29:0.2
  • 3. Bhāravagga
  • 3. The Burden
  • Глава Бхара
    • sn22.29:0.3

    Abhinandanasutta

    Taking Pleasure

    Сутта Обрадование

    sn22.29:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В обстоятельствах Саваттхи.

    sn22.29:1.2

    “Yo, bhikkhave, rūpaṁ abhinandati, dukkhaṁ so abhinandati.

    “Mendicants, if you take pleasure in form, you take pleasure in suffering.

    “Который, монахи, объекту (материи-энергии, виду) радуется (обрадывается), боли тот радуется.

    sn22.29:1.3Yo dukkhaṁ abhinandati, aparimutto so dukkhasmāti vadāmi.

    		If you take pleasure in suffering, I say you’re not exempt from suffering.

    		Который боли радуется, 'не освобожден тот от боли - это' говорю.

    sn22.29:1.4

    Yo vedanaṁ abhinandati …

    If you take pleasure in feeling …

    Который чувствованию радуется…

    sn22.29:1.5yo saññaṁ abhinandati … perception … который сознаванию радуется…
    sn22.29:1.6yo saṅkhāre abhinandati … choices … который составляющим радуется…
    sn22.29:1.7yo viññāṇaṁ abhinandati, dukkhaṁ so abhinandati. consciousness, you take pleasure in suffering. который вниманию-разпознаванию радуется, боли тот радуется.
    sn22.29:1.8Yo dukkhaṁ abhinandati, aparimutto so dukkhasmāti vadāmi.

    		If you take pleasure in suffering, I say you’re not exempt from suffering.

    		Который боли радуется, 'не освобожден тот от боли - это' говорю.

    sn22.29:1.9

    Yo ca kho, bhikkhave, rūpaṁ nābhinandati, dukkhaṁ so nābhinandati.

    If you don’t take pleasure in form, you don’t take pleasure in suffering.

    А который, монахи, объекту не радуется, боли тот не радуется.

    sn22.29:1.10Yo dukkhaṁ nābhinandati, parimutto so dukkhasmāti vadāmi.

    		If you don’t take pleasure in suffering, I say you’re exempt from suffering.

    		Который боли не радуется, 'освобожден тот от боли - это' говорю.

    sn22.29:1.11

    Yo vedanaṁ nābhinandati …

    If you don’t take pleasure in feeling …

    Который чувствованию не радуется…

    sn22.29:1.12yo saññaṁ nābhinandati … perception … который сознаванию не радуется…
    sn22.29:1.13yo saṅkhāre nābhinandati … choices … который составляющим не радуется…
    sn22.29:1.14yo viññāṇaṁ nābhinandati, dukkhaṁ so nābhinandati. consciousness, you don’t take pleasure in suffering. который вниманию не радуется, боли тот не радуется.
    sn22.29:1.15Yo dukkhaṁ nābhinandati, parimutto so dukkhasmāti vadāmī”ti.

    		If you don’t take pleasure in suffering, I say you’re exempt from suffering.”

    		Который боли не радуется, 'освобожден тот от боли - это' говорю.

    sn22.29:1.16

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    sn22.30:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.30
    • Linked Discourses 22.30
    • Связанные Наставления 22.30
    sn22.30:0.2
  • 3. Bhāravagga
  • 3. The Burden
  • Глава Бхара
    • sn22.30:0.3

    Uppādasutta

    Arising

    Сутта Возникновение

    sn22.30:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.30:1.2

    “Yo, bhikkhave, rūpassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo rogānaṁ ṭhiti jarāmaraṇassa pātubhāvo.

    “Mendicants, the arising, continuation, rebirth, and manifestation of form is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.

    “Монахи, возникновение, продолжительность, образование и проявление формы является также возникновением, продолжительностью и проявлением старения и смерти.

    sn22.30:1.3

    Yo vedanāya …pe…

    The arising, continuation, rebirth, and manifestation of feeling …

    Возникновение, продолжительность, образование и проявление чувства…

    sn22.30:1.4yo saññāya …pe… perception … восприятия…
    sn22.30:1.5yo saṅkhārānaṁ …pe… choices … отождествлений…
    sn22.30:1.6yo viññāṇassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo rogānaṁ ṭhiti jarāmaraṇassa pātubhāvo.

    		consciousness is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.

    		сознания является также возникновением, продолжительностью и проявлением старения и смерти.

    sn22.30:1.7

    Yo ca kho, bhikkhave, rūpassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho rogānaṁ vūpasamo jarāmaraṇassa atthaṅgamo.

    The cessation, settling, and disappearance of form is the cessation of suffering, the settling of diseases, and the disappearance of old age and death.

    Прекращение, угасание, исчезновение формы…

    sn22.30:1.8

    Yo vedanāya …pe…

    The cessation, settling, and ending of feeling …

    чувства…

    sn22.30:1.9yo saññāya … perception … восприятия…
    sn22.30:1.10yo saṅkhārānaṁ … choices … отождествлений…
    sn22.30:1.11yo viññāṇassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho rogānaṁ vūpasamo jarāmaraṇassa atthaṅgamo”ti.

    		consciousness is the cessation of suffering, the settling of diseases, and the disappearance of old age and death.”

    		сознания является также устранением боли, угасанием болезни, исчезновением старения и смерти”.

    sn22.30:1.12

    Navamaṁ.

    Девятая.

    sn22.31:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.31
    • Linked Discourses 22.31
    • Связанные Наставления 22.31
    sn22.31:0.2
  • 3. Bhāravagga
  • 3. The Burden
  • Глава Бхара
    • sn22.31:0.3

    Aghamūlasutta

    The Root of Misery

    Сутта Корень мучения

    sn22.31:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.31:1.2

    “Aghañca, bhikkhave, desessāmi aghamūlañca.

    “Mendicants, I will teach you misery and the root of misery.

    “Монахи, я научу вас мучению и корню мучения.

    sn22.31:1.3Taṁ suṇātha.

    		Listen …

    		Слушайте.

    sn22.31:1.4

    Katamañca, bhikkhave, aghaṁ?

    And what is misery?

    И что такое, монахи, мучение?

    sn22.31:1.5Rūpaṁ, bhikkhave, aghaṁ, vedanā aghaṁ, saññā aghaṁ, saṅkhārā aghaṁ, viññāṇaṁ aghaṁ. Form, feeling, perception, choices, and consciousness are misery. Форма – это мучение. Чувство – это мучение. Восприятие – это мучение. Формации [ума] – это мучение. Сознание – это мучение.
    sn22.31:1.6Idaṁ vuccati, bhikkhave, aghaṁ.

    		This is called misery.

    		Это называется мучением.

    sn22.31:1.7

    Katamañca, bhikkhave, aghamūlaṁ?

    And what is the root of misery?

    И что такое, монахи, корень мучения?

    sn22.31:1.8Yāyaṁ taṇhā ponobhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī; It’s the craving that leads to future lives, mixed up with relishing and greed, taking pleasure wherever it lands. That is, Это самое цепляние, что ведёт к новому существованию, сопровождаемое наслаждением и страстью, ищущее наслаждение тут и там,
    sn22.31:1.9Seyyathidaṁ—kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. craving for sensual pleasures, craving to continue existence, and craving to end existence. то есть, цепляние к желаниям, цепляние к существованию, цепляние к несуществованию.
    sn22.31:1.10Idaṁ vuccati, bhikkhave, aghamūlan”ti.

    		This is called the root of misery.”

    		Это называется корнем мучения”.

    sn22.31:1.11

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    sn22.32:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.32
    • Linked Discourses 22.32
    • Связанные Наставления 22.32
    sn22.32:0.2
  • 3. Bhāravagga
  • 3. The Burden
  • Глава Бхара
    • sn22.32:0.3

    Pabhaṅgusutta

    The Breakable

    Сутта Хрупкое

    sn22.32:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.32:1.2

    “Pabhaṅguñca, bhikkhave, desessāmi appabhaṅguñca.

    “Mendicants, I will teach you the breakable and the unbreakable.

    “Монахи, я научу вас хрупкому и нехрупкому.

    sn22.32:1.3Taṁ suṇātha.

    		Listen …

    		Слушайте.

    sn22.32:1.4

    Kiñca, bhikkhave, pabhaṅgu, kiṁ appabhaṅgu?

    And what is the breakable? What is the unbreakable?

    И что такое, монахи, хрупкое, и что такое нехрупкое?

    sn22.32:1.5Rūpaṁ, bhikkhave, pabhaṅgu. Form is breakable, Форма – это хрупкое.
    sn22.32:1.6Yo tassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, idaṁ appabhaṅgu.

    		but its cessation, settling, and ending is unbreakable.

    		Её прекращение, затихание, угасание – это нехрупкое.

    sn22.32:1.7

    Vedanā pabhaṅgu.

    Feeling …

    Чувство – это хрупкое…

    sn22.32:1.8Yo tassā nirodho vūpasamo atthaṅgamo, idaṁ appabhaṅgu. Его прекращение, затихание, угасание – это нехрупкое.
    sn22.32:1.9Saññā pabhaṅgu … perception … восприятие – это хрупкое…
    sn22.32:1.10saṅkhārā pabhaṅgu. choices … отождествления – это хрупкое…
    sn22.32:1.11Yo tesaṁ nirodho vūpasamo atthaṅgamo, idaṁ appabhaṅgu. Их прекращение, затихание, угасание – это нехрупкое.
    sn22.32:1.12Viññāṇaṁ pabhaṅgu. consciousness is breakable, Сознание – это хрупкое.
    sn22.32:1.13Yo tassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, idaṁ appabhaṅgū”ti.

    		but its cessation, settling, and ending is unbreakable.”

    		Его прекращение, затихание, угасание – это нехрупкое”.

    sn22.32:1.14

    Ekādasamaṁ.

    Одниннадцатая.

    sn22.32:1.15

    Bhāravaggo tatiyo.

    Глава Бхарава Третья.

    sn22.32:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn22.32:2.1

    Bhāraṁ pariññaṁ abhijānaṁ,

    sn22.32:2.2chandarāgaṁ catutthakaṁ;
    sn22.32:2.3Assādā ca tayo vuttā,
    sn22.32:2.4abhinandanamaṭṭhamaṁ;
    sn22.32:2.5Uppādaṁ aghamūlañca,
    sn22.32:2.6ekādasamo pabhaṅgūti.

    sn22.33:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.33
    • Linked Discourses 22.33
    • Связанные Наставления 22.33
    sn22.33:0.2
  • 4. Natumhākavagga
  • 4. It’s Not Yours
  • Глава Натумхака
    • sn22.33:0.3

    Natumhākasutta

    It’s Not Yours

    Сутта Не Ваше

    sn22.33:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В обстоятельствах Саваттхи.

    sn22.33:1.2

    “Yaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha.

    “Mendicants, give up what’s not yours.

    “То что, монахи, не ваше, то покиньте.

    sn22.33:1.3Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati. Giving it up will be for your welfare and happiness. Покинутое, это будет к вашему благу и удовольствию.
    sn22.33:1.4Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṁ? And what isn’t yours? И что, монахи, не ваше?
    sn22.33:1.5Rūpaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha. Form isn’t yours: give it up. Материя-объект-вид, монахи, не ваша, её покиньте.
    sn22.33:1.6Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati.

    		Giving it up will be for your welfare and happiness.

    		Покинутая, она будет к вашему благу и удовольствию.

    sn22.33:1.7

    Vedanā na tumhākaṁ, taṁ pajahatha.

    Feeling …

    Чувствование не ваше, его покиньте.

    sn22.33:1.8Sā vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissati.

    		Покинутое, оно будет к вашему благу и удовольствию.

    sn22.33:1.9

    Saññā na tumhākaṁ …

    Perception …

    Сознавание не ваше…

    sn22.33:1.10

    saṅkhārā na tumhākaṁ, te pajahatha.

    Choices …

    отождествления-складывания не ваши, их покиньте.

    sn22.33:1.11Te vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissanti.

    		Покинутые, они будут к вашему благу и удовольствию.

    sn22.33:1.12

    Viññāṇaṁ na tumhākaṁ, taṁ pajahatha.

    Consciousness isn’t yours: give it up.

    Внимание-распознавание, не ваше, его покиньте.

    sn22.33:1.13Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati.

    		Giving it up will be for your welfare and happiness.

    		Покинутое, оно будет к вашему благу и удовольствию.

    sn22.33:2.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, yaṁ imasmiṁ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṁ taṁ jano hareyya vā ḍaheyya vā yathāpaccayaṁ vā kareyya.

    Suppose a person was to carry off the grass, sticks, branches, and leaves in this Jeta’s Grove, or burn them, or do what they want with them.

    Подобно тому, монахи, если в этой роще Джеты траву, палки, ветви, листья человек собирал бы или сжигал бы или делал бы, что пожелает, разве вам прийдет такое:

    sn22.33:2.2Api nu tumhākaṁ evamassa: Would you think: ‘нас человек
    sn22.33:2.3‘amhe jano harati vā ḍahati vā yathāpaccayaṁ vā karotī’”ti?

    		‘This person is carrying us off, burning us, or doing what they want with us’?”

    		берёт или сжигает или делает с нами, что пожелает’”?

    sn22.33:2.4

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.

    “Не так, почтенный”.

    sn22.33:2.5“Taṁ kissa hetu”? Why is that? Что этому причина?
    sn22.33:2.6“Na hi no etaṁ, bhante, attā vā attaniyaṁ vā”ti.

    		Because to us that’s neither self nor belonging to self.”

    		“Ведь это не так, почтенный, либо это не мы, либо это не наше”.

    sn22.33:2.7

    “Evameva kho, bhikkhave, rūpaṁ na tumhākaṁ, taṁ pajahatha.

    “In the same way, mendicants, form isn’t yours: give it up.

    Именно так, монахи, материя не ваша, её покиньте.

    sn22.33:2.8Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati.

    		Giving it up will be for your welfare and happiness.

    		Покинутая, она будет к вашему благу и удовольствию.

    sn22.33:2.9

    Vedanā na tumhākaṁ, taṁ pajahatha.

    Feeling …

    Чувствование не ваше, его покиньте.

    sn22.33:2.10Sā vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissati.

    		Покинутое, оно будет к вашему благу и удовольствию.

    sn22.33:2.11

    Saññā na tumhākaṁ …

    Perception …

    Сознавание не ваше…

    sn22.33:2.12

    saṅkhārā na tumhākaṁ …

    Choices …

    отождествления не ваши…

    sn22.33:2.13

    viññāṇaṁ na tumhākaṁ, taṁ pajahatha.

    Consciousness isn’t yours: give it up.

    Внимание-распознавание, не ваше, его покиньте.

    sn22.33:2.14Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissatī”ti.

    		Giving it up will be for your welfare and happiness.”

    		Покинутое, оно будет к вашему благу и удовольствию”.

    sn22.33:2.15

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    sn22.34:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.34
    • Linked Discourses 22.34
    • Связанные Наставления 22.34
    sn22.34:0.2
  • 4. Natumhākavagga
  • 4. It’s Not Yours
  • Глава Натумхака
    • sn22.34:0.3

    Dutiyanatumhākasutta

    It’s Not Yours (2nd)

    Сутта Не ваше Вторая

    sn22.34:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.34:1.2

    “Yaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha.

    “Mendicants, give up what’s not yours.

    “Монахи, то, что не является вашим – отпустите это.

    sn22.34:1.3Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati. Giving it up will be for your welfare and happiness. Это отпускание станет причиной вашего благополучия и приятного.
    sn22.34:1.4Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṁ?

    		And what isn’t yours?

    		И что не является вашим?

    sn22.34:1.5

    Rūpaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha.

    Form isn’t yours: give it up.

    Форма не является вашей – отпустите её.

    sn22.34:1.6Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati.

    		Giving it up will be for your welfare and happiness.

    		Это отпускание станет причиной вашего длительного благополучия и приятного.

    sn22.34:1.7

    Vedanā na tumhākaṁ …

    Feeling …

    Чувство не является вашим…

    sn22.34:1.8

    saññā na tumhākaṁ …

    Perception …

    Восприятие не является вашим…

    sn22.34:1.9

    saṅkhārā na tumhākaṁ …

    Choices …

    Отождествления не являются вашими…

    sn22.34:1.10

    viññāṇaṁ na tumhākaṁ, taṁ pajahatha.

    Consciousness isn’t yours: give it up.

    Сознание не является вашим – отпустите его.

    sn22.34:1.11Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati.

    		Giving it up will be for your welfare and happiness.

    		Это отпускание станет причиной вашего длительного благополучия и приятного.

    sn22.34:1.12

    Yaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ taṁ pajahatha.

    Give up what’s not yours.

    “Любое, монахи, что не является вашим – отпустите это.

    sn22.34:1.13Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissatī”ti.

    		Giving it up will be for your welfare and happiness.”

    		Это отпускание станет причиной вашего длительного благополучия и приятного.

    sn22.34:1.14

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    sn22.35:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.35
    • Linked Discourses 22.35
    • Связанные Наставления 22.35
    sn22.35:0.2
  • 4. Natumhākavagga
  • 4. It’s Not Yours
  • Глава Натумхака
    • sn22.35:0.3

    Aññatarabhikkhusutta

    A Mendicant

    Сутта Некий Монах Первая

    sn22.35:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.35:1.2

    Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    Then a mendicant went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him,

    И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn22.35:1.3“sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu; “Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.” “Почтенный, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так,
    sn22.35:1.4yamahaṁ bhagavato dhammaṁ sutvā eko vūpakaṭṭho, appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti.

    		чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи прилежным, старательным, решительным”.

    sn22.35:1.5

    “Yaṁ kho, bhikkhu, anuseti, tena saṅkhaṁ gacchati;

    “Mendicant, you’re defined by what you have an underlying tendency for.

    “Монах, если скрытая склонность к чему-либо, то он и рассматривается в этих рамках.

    sn22.35:1.6yaṁ nānuseti, na tena saṅkhaṁ gacchatī”ti.

    		You’re not defined by what you have no underlying tendency for.”

    		Если нет скрытой склонности к чему-либо, то он не рассматривается в этих рамках”.

    sn22.35:1.7

    “Aññātaṁ, bhagavā, aññātaṁ, sugatā”ti.

    “Understood, Blessed One! Understood, Holy One!”

    “Понятно, Благословенный! Понятно, Счастливый!”

    sn22.35:2.1

    “Yathā kathaṁ pana tvaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāsī”ti?

    “But how do you see the detailed meaning of my brief statement?”

    “Как же ты, монах, понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце?”

    sn22.35:2.2

    “Rūpañce, bhante, anuseti tena saṅkhaṁ gacchati.

    “If you have an underlying tendency for form, you’re defined by that.

    “Если, почтенный, имеется скрытая склонность к форме, то он рассматривается в рамках формы.

    sn22.35:2.3Vedanañce anuseti tena saṅkhaṁ gacchati. If you have an underlying tendency for feeling … Если есть скрытая склонность к чувству, то он рассматривается в рамках чувства.
    sn22.35:2.4Saññañce anuseti tena saṅkhaṁ gacchati. perception … Если есть скрытая склонность к восприятию, то он рассматривается в рамках восприятия.
    sn22.35:2.5Saṅkhāre ce anuseti tena saṅkhaṁ gacchati. choices … Если есть скрытая склонность к отождествлениям, то он рассматривается в рамках формаций.
    sn22.35:2.6Viññāṇañce anuseti tena saṅkhaṁ gacchati.

    		consciousness, you’re defined by that.

    		Если есть скрытая склонность к сознанию, то он рассматривается в рамках сознания.

    sn22.35:2.7

    Rūpañce, bhante, nānuseti na tena saṅkhaṁ gacchati.

    If you have no underlying tendency for form, you’re not defined by that.

    Если, почтенный, нет скрытой склонности к форме…

    sn22.35:2.8Vedanañce … If you have no underlying tendency for feeling … чувству…
    sn22.35:2.9saññañce … perception … восприятию…
    sn22.35:2.10saṅkhāre ce … choices … отождествлениям…
    sn22.35:2.11viññāṇañce nānuseti na tena saṅkhaṁ gacchati.

    		consciousness, you’re not defined by that.

    		сознанию… то он не рассматривается в рамках этого.

    sn22.35:2.12

    Imassa khvāhaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmī”ti.

    That’s how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.”

    Вот так, почтенный, я понял в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце”.

    sn22.35:3.1

    “Sādhu sādhu, bhikkhu.

    “Good, good, mendicant!

    “Хорошо, хорошо, монах!

    sn22.35:3.2Sādhu kho tvaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāsi.

    		It’s good that you understand the detailed meaning of what I’ve said in brief like this.

    		Хорошо, что ты [так] понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце.

    sn22.35:3.3

    Rūpañce, bhikkhu, anuseti tena saṅkhaṁ gacchati.

    If you have an underlying tendency for form, you’re defined by that.

    Если, монах, имеется скрытая склонность к форме, то он рассматривается в рамках формы.

    sn22.35:3.4Vedanañce … If you have an underlying tendency for feeling … Если у него есть скрытая склонность к чувству…
    sn22.35:3.5saññañce … perception … Если у него есть скрытая склонность к восприятию…
    sn22.35:3.6saṅkhāre ce … choices … Если у него есть скрытая склонность к отождествлениям…
    sn22.35:3.7viññāṇañce anuseti tena saṅkhaṁ gacchati.

    		consciousness, you’re defined by that.

    		Если у него есть скрытая склонность к сознанию…

    sn22.35:3.8

    Rūpañce, bhikkhu, nānuseti na tena saṅkhaṁ gacchati.

    If you have no underlying tendency for form, you’re not defined by that.

    Если нет скрытой склонности к форме…

    sn22.35:3.9Vedanañce … If you have no underlying tendency for feeling … чувству…
    sn22.35:3.10saññañce … perception … восприятию…
    sn22.35:3.11saṅkhāre ce … choices … отождествлениям…
    sn22.35:3.12viññāṇañce nānuseti na tena saṅkhaṁ gacchati.

    		consciousness, you’re not defined by that.

    		сознанию… то он не рассматривается в рамках этого.

    sn22.35:3.13

    Imassa kho, bhikkhu, mayā saṅkhittena, bhāsitassa evaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti.

    This is how to understand the detailed meaning of what I said in brief.”

    Вот как следует понимать в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце”.

    sn22.35:4.1

    Atha kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi.

    And then that mendicant approved and agreed with what the Buddha said. He got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before leaving.

    И затем тот монах, возрадовавшись и восхитившись утверждению Благословенного, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, ушёл.

    sn22.35:5.1

    Atha kho so bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.

    Then that mendicant, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, soon realized the supreme end of the spiritual path in this very life. He lived having achieved with his own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.

    И затем, пребывая в одиночестве, в уединении, будучи старательным, бдительным, решительным, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас он вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную.

    sn22.35:5.2

    “Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā”ti abbhaññāsi.

    He understood: “Rebirth is ended; the spiritual journey has been completed; what had to be done has been done; there is nothing further for this place.”

    Он напрямую познал: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.

    sn22.35:5.3Aññataro ca pana so bhikkhu arahataṁ ahosīti.

    		And that mendicant became one of the perfected.

    		Так тот монах стал одним из арахантов.

    sn22.35:5.4

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    sn22.36:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.36
    • Linked Discourses 22.36
    • Связанные Наставления 22.36
    sn22.36:0.2
  • 4. Natumhākavagga
  • 4. It’s Not Yours
  • Глава Натумхака
    • sn22.36:0.3

    Dutiyaaññatarabhikkhusutta

    A Mendicant (2nd)

    Сутта Некий Монах Вторая

    sn22.36:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.36:1.2

    Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā …pe… ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    Then a mendicant went up to the Buddha … and asked him,

    И тогда один монах подошёл к Благословенному… поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn22.36:1.3“sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu yamahaṁ bhagavato dhammaṁ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti.

    		“Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.”

    		“Почтенный, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи прилежным, старательным, решительным”.

    sn22.36:1.4

    “Yaṁ kho, bhikkhu, anuseti taṁ anumīyati;

    “Mendicant, you’re measured against what you have an underlying tendency for,

    “Монах, если есть скрытая склонность к чему-либо то измеряется.

    sn22.36:1.5yaṁ anumīyati tena saṅkhaṁ gacchati. and you’re defined by what you’re measured against. Если измеряется - то идёт как отождествлённое.
    sn22.36:1.6Yaṁ nānuseti na taṁ anumīyati; You’re not measured against what you have no underlying tendency for, Если нет скрытой склонности к чему-либо, то не измеряется.
    sn22.36:1.7yaṁ nānumīyati na tena saṅkhaṁ gacchatī”ti.

    		and you’re not defined by what you’re not measured against.”

    		Если не измеряется - то идёт как не отождествлённое”.

    sn22.36:1.8

    “Aññātaṁ, bhagavā, aññātaṁ, sugatā”ti.

    “Understood, Blessed One! Understood, Holy One!”

    “Понятно, Благословенный! Понятно, Счастливый!”

    sn22.36:2.1

    “Yathā kathaṁ pana tvaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāsī”ti?

    “But how do you see the detailed meaning of my brief statement?”

    “Как же ты, монах, понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце?”

    sn22.36:2.2

    “Rūpañce, bhante, anuseti taṁ anumīyati;

    “If you have an underlying tendency for form, you’re measured against that,

    “Если есть, почтенный, скрытая склонность к форме то измеряется.

    sn22.36:2.3yaṁ anumīyati tena saṅkhaṁ gacchati. and you’re defined by what you’re measured against. Если измеряется - то идёт как отождествлённое.
    sn22.36:2.4Vedanañce anuseti … If you have an underlying tendency for feeling … Если есть скрытая склонность к чувству…
    sn22.36:2.5saññañce anuseti … perception … Если есть скрытая склонность к восприятию…
    sn22.36:2.6saṅkhāre ce anuseti … choices … Если есть скрытая склонность к отождествлениям…
    sn22.36:2.7viññāṇañce anuseti taṁ anumīyati; consciousness, you’re measured against that, Если есть скрытая склонность к сознанию…
    sn22.36:2.8yaṁ anumīyati tena saṅkhaṁ gacchati.

    		and you’re defined by what you’re measured against.

    		Если измеряется - то идёт как отождествлённое.

    sn22.36:2.9

    Rūpañce, bhante, nānuseti na taṁ anumīyati;

    If you have no underlying tendency for form, you’re not measured against that,

    Если, почтенный, нет скрытой склонности к форме…

    sn22.36:2.10yaṁ nānumīyati na tena saṅkhaṁ gacchati. and you’re not defined by what you’re not measured against. Если не измеряется - то идёт как не отождествлённое”.
    sn22.36:2.11Vedanañce nānuseti … If you have no underlying tendency for feeling … чувству…
    sn22.36:2.12saññañce nānuseti … perception … восприятию…
    sn22.36:2.13saṅkhāre ce nānuseti … choices … отождествлениям…
    sn22.36:2.14viññāṇañce nānuseti na taṁ anumīyati; consciousness, you’re not measured against that, сознанию…
    sn22.36:2.15yaṁ nānumīyati na tena saṅkhaṁ gacchati.

    		and you’re not defined by what you’re not measured against.

    		Если не измеряется - то идёт как не отождествлённое”.

    sn22.36:2.16

    Imassa khvāhaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmī”ti.

    That’s how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.”

    Вот так, почтенный, я понял в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце”.

    sn22.36:3.1

    “Sādhu sādhu, bhikkhu.

    “Good, good, mendicant!

    “Хорошо, хорошо, монах!

    sn22.36:3.2Sādhu kho tvaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāsi.

    		It’s good that you understand the detailed meaning of what I’ve said in brief like this.

    		Хорошо, что ты [так] понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце.

    sn22.36:3.3

    Rūpañce, bhikkhu, anuseti taṁ anumīyati;

    If you have an underlying tendency for form, you’re measured against that,

    “Если есть, почтенный, скрытая склонность к форме то измеряется.

    sn22.36:3.4yaṁ anumīyati tena saṅkhaṁ gacchati. and you’re defined by what you’re measured against. Если нет скрытой склонности к форме, то не измеряется.
    sn22.36:3.5Vedanañce, bhikkhu … If you have an underlying tendency for feeling … Если есть скрытая склонность к чувству…
    sn22.36:3.6saññañce, bhikkhu … perception … Если есть скрытая склонность к восприятию…
    sn22.36:3.7saṅkhāre ce, bhikkhu … choices … Если есть скрытая склонность к отождествлениям…
    sn22.36:3.8viññāṇañce, bhikkhu, anuseti taṁ anumīyati; consciousness, you’re measured against that, Если есть скрытая склонность к сознанию…
    sn22.36:3.9yaṁ anumīyati tena saṅkhaṁ gacchati.

    		and you’re defined by what you’re measured against.

    		Если измеряется - то идёт как отождествлённое.

    sn22.36:3.10

    Rūpañce, bhikkhu, nānuseti na taṁ anumīyati;

    If you have no underlying tendency for form, you’re not measured against that,

    Если, монах, нет скрытой склонности к форме…

    sn22.36:3.11yaṁ nānumīyati na tena saṅkhaṁ gacchati. and you’re not defined by what you’re not measured against. Если не измеряется - то идёт как не отождествлённое”.
    sn22.36:3.12Vedanañce nānuseti … If you have no underlying tendency for feeling … чувству…
    sn22.36:3.13saññañce nānuseti … perception … восприятию…
    sn22.36:3.14saṅkhāre ce nānuseti … choices … отождествлениям…
    sn22.36:3.15viññāṇañce nānuseti na taṁ anumīyati; consciousness, you’re not measured against that, сознанию…
    sn22.36:3.16yaṁ nānumīyati na tena saṅkhaṁ gacchati.

    		and you’re not defined by what you’re not measured against.

    		Если не измеряется - то идёт как не отождествлённое”.

    sn22.36:3.17

    Imassa kho, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti …pe…

    This is how to understand the detailed meaning of what I said in brief.” …

    Вот как следует понимать в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце”…

    sn22.36:3.18

    aññataro ca pana so bhikkhu arahataṁ ahosīti.

    And that mendicant became one of the perfected.

    Так тот монах стал одним из арахантов.

    sn22.36:3.19

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    sn22.37:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.37
    • Linked Discourses 22.37
    • Связанные Наставления 22.37
    sn22.37:0.2
  • 4. Natumhākavagga
  • 4. It’s Not Yours
  • Глава Натумхака
    • sn22.37:0.3

    Ānandasutta

    With Ānanda

    Сутта Ананда Первая

    sn22.37:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.37:1.2

    Atha kho āyasmā ānando …pe…

    And then Venerable Ānanda …

    И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному…

    sn22.37:1.3ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ ānandaṁ bhagavā etadavoca:

    		sitting to one side, the Buddha said to him:

    		Затем Благословенный сказал Достопочтенному Ананде, пока тот сидел рядом:

    sn22.37:2.1

    “Sace taṁ, ānanda, evaṁ puccheyyuṁ:

    “Ānanda, suppose they were to ask you:

    “Если, Ананда, тебя спросили бы:

    sn22.37:2.2‘katamesaṁ, āvuso ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatī’ti? ‘Reverend Ānanda, what are the things for which arising is evident, vanishing is evident, and change while persisting is evident?’ “Друг Ананда, каковы вещи, в отношении которых можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво?” –
    sn22.37:2.3Evaṁ puṭṭho tvaṁ, ānanda, kinti byākareyyāsī”ti?

    		How would you answer?”

    		то, будучи спрошенным так, как бы ты ответил?”

    sn22.37:2.4

    “Sace maṁ, bhante, evaṁ puccheyyuṁ:

    “Sir, suppose they were to ask me:

    “Почтенный, если бы меня так спросили,

    sn22.37:2.5‘katamesaṁ, āvuso ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatī’ti? ‘What are the things for which arising is evident, vanishing is evident, and change while persisting is evident?’
    sn22.37:2.6Evaṁ puṭṭhohaṁ, bhante, evaṁ byākareyyaṁ:

    		I’d answer like this:

    		я бы ответил:

    sn22.37:2.7

    ‘rūpassa kho, āvuso, uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati.

    ‘Reverend, the arising of form is evident, its vanishing is evident, and change while persisting is evident.

    “Друзья, с формой можно различить возникновение, различить исчезновение, различить изменение того, что устойчиво.

    sn22.37:2.8Vedanāya … The arising of feeling … С чувством…
    sn22.37:2.9saññāya … perception … с восприятием…
    sn22.37:2.10saṅkhārānaṁ … choices … с отждествлениями…
    sn22.37:2.11viññāṇassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. consciousness is evident, its vanishing is evident, and change while persisting is evident. с сознанием можно различить возникновение, различить исчезновение, различить изменение того, что устойчиво.
    sn22.37:2.12Imesaṁ kho, āvuso, dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatī’ti.

    		These are the things for which arising is evident, vanishing is evident, and change while persisting is evident.’

    		Таковы, друзья, вещи, в отношении которых можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво”.

    sn22.37:2.13

    Evaṁ puṭṭhohaṁ, bhante, evaṁ byākareyyan”ti.

    That’s how I’d answer such a question.”

    Так будучи спрошенным, почтенный, так ты ответил”.

    sn22.37:3.1

    “Sādhu sādhu, ānanda.

    “Good, good, Ānanda.

    “Хорошо, хорошо, Ананда!

    sn22.37:3.2Rūpassa kho, ānanda, uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. The arising of form is evident, its vanishing is evident, and change while persisting is evident. С формой, Ананда, можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво.
    sn22.37:3.3Vedanāya … The arising of feeling … С чувством…
    sn22.37:3.4saññāya … perception … с восприятием…
    sn22.37:3.5saṅkhārānaṁ … choices … с отосждествлениями…
    sn22.37:3.6viññāṇassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. consciousness is evident, its vanishing is evident, and change while persisting is evident. с сознанием можно различить изменение того, что устойчиво.
    sn22.37:3.7Imesaṁ kho, ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatīti.

    		These are the things for which arising is evident, vanishing is evident, and change while persisting is evident.

    		Таковы, Ананда, эти вещи, в отношении которых можно различить исчезновение… изменение того, что устойчиво.

    sn22.37:3.8

    Evaṁ puṭṭho tvaṁ, ānanda, evaṁ byākareyyāsī”ti.

    That’s how you should answer such a question.”

    Будучи спрошенным так, Ананда, именно так тебе и следует ответить”.

    sn22.37:3.9

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    sn22.38:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.38
    • Linked Discourses 22.38
    • Связанные Наставления 22.38
    sn22.38:0.2
  • 4. Natumhākavagga
  • 4. It’s Not Yours
  • Глава Натумхака
    • sn22.38:0.3

    Dutiyaānandasutta

    With Ānanda (2nd)

    Сутта Ананда Вторая

    sn22.38:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.38:1.2

    Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ ānandaṁ bhagavā etadavoca:

    Sitting to one side, the Buddha said to Ānanda:

    И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный затем сказал Достопочтенному Ананде, пока тот сидел рядом:

    sn22.38:2.1

    “Sace taṁ, ānanda, evaṁ puccheyyuṁ:

    “Ānanda, suppose they were to ask you:

    “Если, Ананда, тебя спросили:

    sn22.38:2.2‘katamesaṁ, āvuso ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha? ‘Reverend Ānanda, what are the things for which arising, vanishing, and change while persisting were evident? “Друг Ананда, каковы вещи, в отношении которых можно было различить возникновение, можно было различить исчезновение, можно было различить изменение того, что устойчиво?
    sn22.38:2.3Katamesaṁ dhammānaṁ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati? What are the things for which arising, vanishing, and change while persisting will be evident? Каковы вещи, в отношении которых можно будет различить возникновение, можно будет различить исчезновение, можно будет различить изменение того, что устойчиво?
    sn22.38:2.4Katamesaṁ dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatī’ti? What are the things for which arising, vanishing, and change while persisting are evident?’ Каковы вещи, в отношении которых можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво?” –
    sn22.38:2.5Evaṁ puṭṭho tvaṁ, ānanda, kinti byākareyyāsī”ti?

    		How would you answer?”

    		то, будучи спрошенным так, как бы ты ответил?”

    sn22.38:2.6

    “Sace maṁ, bhante, evaṁ puccheyyuṁ:

    “Sir, suppose they were to ask me:

    “Почтенный, если бы меня так спросили так:

    sn22.38:2.7‘katamesaṁ, āvuso ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha? ‘Reverend Ānanda, what are the things for which arising, vanishing, and change while persisting were evident? “Друг Ананда, каковы вещи, в отношении которых можно было различить возникновение, можно было различить исчезновение, можно было различить изменение того, что устойчиво?
    sn22.38:2.8Katamesaṁ dhammānaṁ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati? What are the things for which arising, vanishing, and change while persisting will be evident? Каковы вещи, в отношении которых можно будет различить возникновение, можно будет различить исчезновение, можно будет различить изменение того, что устойчиво?
    sn22.38:2.9Katamesaṁ dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatī’ti? What are the things for which arising, vanishing, and change while persisting are evident?’ Каковы вещи, в отношении которых можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво?”
    sn22.38:2.10Evaṁ puṭṭhohaṁ, bhante, evaṁ byākareyyaṁ:

    		I’d answer like this:

    		Так будучи спрошен, почтенный, так ответил бы:

    sn22.38:2.11

    ‘yaṁ kho, āvuso, rūpaṁ atītaṁ niruddhaṁ vipariṇataṁ;

    ‘Whatever form has passed, ceased, and perished,

    “Друзья, с формой, которая прошла, прекратилась, изменилась,

    sn22.38:2.12tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha. its arising, vanishing, and change while persisting were evident. можно было различить возникновение, можно было различить исчезновение, можно было различить изменение того, что устойчиво.
    sn22.38:2.13Yā vedanā atītā niruddhā vipariṇatā; Whatever feeling … С чувством…
    sn22.38:2.14tassā uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitāya aññathattaṁ paññāyittha. можно было различить возникновение, можно было различить исчезновение, можно было различить изменение того, что устойчиво.
    sn22.38:2.15Yā saññā … perception … с восприятием…
    sn22.38:2.16ye saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā; choices … с отождествлениями…
    sn22.38:2.17tesaṁ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha. можно было различить возникновение, можно было различить исчезновение, можно было различить изменение того, что устойчиво.
    sn22.38:2.18Yaṁ viññāṇaṁ atītaṁ niruddhaṁ vipariṇataṁ; consciousness has passed, ceased, and perished, с сознанием, которое прошло, прекратилось, изменилось,
    sn22.38:2.19tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha. its arising, vanishing, and change while persisting were evident. можно было различить возникновение, можно было различить исчезновение, можно было различить изменение того, что устойчиво.
    sn22.38:2.20Imesaṁ kho, āvuso, dhammānaṁ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha.

    		These the things for which arising, vanishing, and change while persisting were evident.

    		В отношении этих вещей, друзья, можно было различить возникновение… изменение того, что устойчиво.

    sn22.38:3.1

    Yaṁ kho, āvuso, rūpaṁ ajātaṁ apātubhūtaṁ;

    Whatever form is not yet born, and has not yet appeared,

    Друзья, с формой, которая [ещё] не родилась, не проявилась,

    sn22.38:3.2tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati. its arising, vanishing, and change while persisting will be evident. можно будет различить возникновение, можно будет различить исчезновение, можно будет различить изменение того, что устойчиво.
    sn22.38:3.3Yā vedanā ajātā apātubhūtā; Whatever feeling … С чувством…
    sn22.38:3.4tassā uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitāya aññathattaṁ paññāyissati. можно будет различить возникновение, можно будет различить исчезновение, можно будет различить изменение того, что устойчиво.
    sn22.38:3.5Yā saññā …pe… perception … с восприятием…
    sn22.38:3.6ye saṅkhārā ajātā apātubhūtā; choices … с формациями…
    sn22.38:3.7tesaṁ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati. можно будет различить возникновение, можно будет различить исчезновение, можно будет различить изменение того, что устойчиво.
    sn22.38:3.8Yaṁ viññāṇaṁ ajātaṁ apātubhūtaṁ; consciousness is not yet born, and has not yet appeared, с сознанием, которое [ещё] не родилось, не проявилось,
    sn22.38:3.9tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati. its arising, vanishing, and change while persisting will be evident. можно будет различить возникновение, можно будет различить исчезновение, можно будет различить изменение того, что устойчиво.
    sn22.38:3.10Imesaṁ kho, āvuso, dhammānaṁ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati.

    		These are the things for which arising, vanishing, and change while persisting will be evident.

    		В отношении этих вещей, друзья, можно будет различить возникновение… изменение того, что устойчиво.

    sn22.38:4.1

    Yaṁ kho, āvuso, rūpaṁ jātaṁ pātubhūtaṁ;

    Whatever form has been born, and has appeared,

    Друзья, с формой, которая родилась, проявилась,

    sn22.38:4.2tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. its arising, vanishing, and change while persisting is evident. можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво.
    sn22.38:4.3Yā vedanā jātā pātubhūtā …pe… Whatever feeling … С чувством…
    sn22.38:4.4yā saññā … perception … с восприятием…
    sn22.38:4.5ye saṅkhārā jātā pātubhūtā; choices … с формациями…
    sn22.38:4.6tesaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво.
    sn22.38:4.7Yaṁ viññāṇaṁ jātaṁ pātubhūtaṁ tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. consciousness has been born, and has appeared, its arising, vanishing, and change while persisting are evident. с сознанием, которое родилось, проявилось, можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво.
    sn22.38:4.8Imesaṁ kho, āvuso, dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatī’ti. These are the things for which arising is evident, vanishing is evident, and change while persisting is evident.’ В отношении этих вещей, друзья, можно различить возникновение… изменение того, что устойчиво”.
    sn22.38:4.9Evaṁ puṭṭhohaṁ, bhante, evaṁ byākareyyan”ti.

    		That’s how I’d answer such a question.”

    		Будучи спрошенным так, почтенный, вот как я бы ответил”.

    sn22.38:5.1

    “Sādhu sādhu, ānanda.

    “Good, good, Ānanda.

    “Хорошо, хорошо, Ананда!

    sn22.38:5.2Yaṁ kho, ānanda, rūpaṁ atītaṁ niruddhaṁ vipariṇataṁ; Whatever form has passed, ceased, and perished, “С формой, Ананда, которая прошла, прекратилась, изменилась,
    sn22.38:5.3tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha. its arising, vanishing, and change while persisting were evident. можно было различить возникновение, можно было различить исчезновение, можно было различить изменение того, что устойчиво.
    sn22.38:5.4Yā vedanā … Whatever feeling … С чувством…
    sn22.38:5.5yā saññā … perception … с восприятием…
    sn22.38:5.6ye saṅkhārā … choices … с отождествлениями…
    sn22.38:5.7yaṁ viññāṇaṁ atītaṁ niruddhaṁ vipariṇataṁ; consciousness has passed, ceased, and perished, с сознанием, которое прошло, прекратилось, изменилось,
    sn22.38:5.8tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha. its arising, vanishing, and change while persisting were evident. можно было различить возникновение, можно было различить исчезновение, можно было различить изменение того, что устойчиво.
    sn22.38:5.9Imesaṁ kho, ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha.

    		These the things for which arising, vanishing, and change while persisting were evident.

    		В отношении этих вещей, друзья, можно было различить возникновение… изменение того, что устойчиво.

    sn22.38:6.1

    Yaṁ kho, ānanda, rūpaṁ ajātaṁ apātubhūtaṁ;

    Whatever form is not yet born, and has not yet appeared,

    Друзья, с формой, которая [ещё] не родилась, не проявилась,

    sn22.38:6.2tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati. its arising, vanishing, and change while persisting will be evident. можно будет различить возникновение, можно будет различить исчезновение, можно будет различить изменение того, что устойчиво.
    sn22.38:6.3Yā vedanā … Whatever feeling … С чувством…
    sn22.38:6.4yā saññā … perception … с восприятием…
    sn22.38:6.5ye saṅkhārā … choices … с формациями…
    sn22.38:6.6yaṁ viññāṇaṁ ajātaṁ apātubhūtaṁ; consciousness is not yet born, and has not yet appeared, с сознанием, которое [ещё] не родилось, не проявилось,
    sn22.38:6.7tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati. its arising, vanishing, and change while persisting will be evident. можно будет различить возникновение, можно будет различить исчезновение, можно будет различить изменение того, что устойчиво.
    sn22.38:6.8Imesaṁ kho, ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati.

    		These are the things for which arising, vanishing, and change while persisting will be evident.

    		В отношении этих вещей, друзья, можно будет различить возникновение… изменение того, что устойчиво.

    sn22.38:7.1

    Yaṁ kho, ānanda, rūpaṁ jātaṁ pātubhūtaṁ;

    Whatever form has been born, and has appeared,

    С формой, Ананда, которая родилась, проявилась,

    sn22.38:7.2tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. its arising, vanishing, and change while persisting are evident. можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво.
    sn22.38:7.3Yā vedanā jātā pātubhūtā … Whatever feeling … С чувством…
    sn22.38:7.4yā saññā … perception … с восприятием…
    sn22.38:7.5ye saṅkhārā … choices … с формациями…
    sn22.38:7.6yaṁ viññāṇaṁ jātaṁ pātubhūtaṁ; consciousness has been born, and has appeared, с сознанием, которое родилось, проявилось,
    sn22.38:7.7tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. its arising, vanishing, and change while persisting are evident. можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво.
    sn22.38:7.8Imesaṁ kho, ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatīti.

    		These are the things for which arising is evident, vanishing is evident, and change while persisting is evident.

    		В отношении этих вещей, Ананда, можно будет различить возникновение… изменение того, что устойчиво.

    sn22.38:7.9

    Evaṁ puṭṭho tvaṁ, ānanda, evaṁ byākareyyāsī”ti.

    That’s how you should answer such a question.”

    Будучи спрошенным так, Ананда, именно так тебе и следует ответить”.

    sn22.38:7.10

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    sn22.39:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.39
    • Linked Discourses 22.39
    • Связанные Наставления 22.39
    sn22.39:0.2
  • 4. Natumhākavagga
  • 4. It’s Not Yours
  • Глава Натумхака
    • sn22.39:0.3

    Anudhammasutta

    In Line With the Teachings

    Сутта В соответствии с Дхаммой Первая

    sn22.39:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.39:1.2

    “Dhammānudhammappaṭipannassa, bhikkhave, bhikkhuno ayamanudhammo hoti

    “Mendicants, when a mendicant is practicing in line with the teachings, this is what’s in line with the teachings.

    “Монахи, когда монах практикует в соответствии с Дхаммой, то вот что согласуется с Дхаммой:

    sn22.39:1.3

    yaṁ rūpe nibbidābahulo vihareyya, vedanāya nibbidābahulo vihareyya, saññāya nibbidābahulo vihareyya, saṅkhāresu nibbidābahulo vihareyya, viññāṇe nibbidābahulo vihareyya.

    They should live full of disillusionment for form, feeling, perception, choices, and consciousness.

    он должен пребывать, будучи поглощённым в разочаровании [по отношению] к форме, чувству, восприятию, формациям [ума], сознанию.

    sn22.39:1.4Yo rūpe nibbidābahulo viharanto, vedanāya … saññāya … saṅkhāresu nibbidābahulo viharanto, viññāṇe nibbidābahulo viharanto rūpaṁ parijānāti, vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ parijānāti, Living in this way, they completely understand form, feeling, perception, choices, and consciousness. Тот, кто пребывает, будучи поглощённым в разочаровании [по отношению] к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию – полностью понимает форму, чувство, восприятие, формации, сознание.
    sn22.39:1.5so rūpaṁ parijānaṁ, vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ parijānaṁ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, Completely understanding form, feeling, perception, choices, and consciousness, they’re freed from these things. Тот, кто полностью понимает форму, чувство, восприятие, формации, сознание – тот свободен от формы, чувства, восприятия, формаций, сознания.
    sn22.39:1.6parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccati dukkhasmāti vadāmī”ti.

    		They’re freed from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. They’re freed from suffering, I say.”

    		Он освобождён от рождения, старения, смерти. Освобождён от печали, стенания, боли, неудовольствия и отчаяния. Он освобождён от боли, я говорю вам”.

    sn22.39:1.7

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    sn22.40:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.40
    • Linked Discourses 22.40
    • Связанные Наставления 22.40
    sn22.40:0.2
  • 4. Natumhākavagga
  • 4. It’s Not Yours
  • Глава Натумхака
    • sn22.40:0.3

    Dutiyaanudhammasutta

    In Line with the Teachings (2nd)

    Сутта В соответствии с Дхаммой Вторая

    sn22.40:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.40:1.2

    “Dhammānudhammappaṭipannassa, bhikkhave, bhikkhuno ayamanudhammo hoti yaṁ rūpe aniccānupassī vihareyya …pe…

    “Mendicants, when a mendicant is practicing in line with the teachings, this is what’s in line with the teachings. They should live observing impermanence in form, feeling, perception, choices, and consciousness. …

    “Монахи, когда монах практикует в соответствии с Дхаммой, то вот что согласуется с Дхаммой: если он пребывает наблюдающим ненажёжность…

    sn22.40:1.3parimuccati dukkhasmāti vadāmī”ti.

    		They’re freed from suffering, I say.”

    		полностью освобождается от боли, я говорю.

    sn22.40:1.4

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    sn22.41:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.41
    • Linked Discourses 22.41
    • Связанные Наставления 22.41
    sn22.41:0.2
  • 4. Natumhākavagga
  • 4. It’s Not Yours
  • Глава Натумхака
    • sn22.41:0.3

    Tatiyaanudhammasutta

    In Line with the Teachings (3rd)

    Сутта В соответствии с Дхаммой Третья

    sn22.41:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.41:1.2

    “Dhammānudhammappaṭipannassa, bhikkhave, bhikkhuno ayamanudhammo hoti yaṁ rūpe dukkhānupassī vihareyya …pe…

    “Mendicants, when a mendicant is practicing in line with the teachings, this is what’s in line with the teachings. They should live observing suffering in form, feeling, perception, choices, and consciousness. …

    “Монахи, когда монах практикует в соответствии с Дхаммой, то вот что согласуется с Дхаммой: если он пребывает наблюдающим болезненность…

    sn22.41:1.3parimuccati dukkhasmāti vadāmī”ti.

    		They’re freed from suffering, I say.”

    		полностью освобождается от боли, я говорю.

    sn22.41:1.4

    Navamaṁ.

    Девятая.

    sn22.42:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.42
    • Linked Discourses 22.42
    • Связанные Наставления 22.42
    sn22.42:0.2
  • 4. Natumhākavagga
  • 4. It’s Not Yours
  • Глава Натумхака
    • sn22.42:0.3

    Catutthaanudhammasutta

    In Line with the Teachings (4th)

    Сутта В соответствии с Дхаммой Четвёртая

    sn22.42:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.42:1.2

    “Dhammānudhammappaṭipannassa, bhikkhave, bhikkhuno ayamanudhammo hoti yaṁ rūpe anattānupassī vihareyya, vedanāya … saññāya … saṅkhāresu … viññāṇe anattānupassī vihareyya.

    “Mendicants, when a mendicant is practicing in line with the teachings, this is what’s in line with the teachings. They should live observing not-self in form, feeling, perception, choices, and consciousness. …

    “Монахи, когда монах практикует в соответствии с Дхаммой, то вот что согласуется с Дхаммой: если он пребывает наблюдающим бессамостность в форме, чувстве, восприятии, формациях, сознании.

    sn22.42:1.3

    Yo rūpe anattānupassī viharanto …pe… rūpaṁ parijānāti, vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ parijānāti, so rūpaṁ parijānaṁ, vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ parijānaṁ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccati dukkhasmāti vadāmī”ti.

    They’re freed from suffering, I say.”

    Тот, кто пребывает, наблюдающим бессамостность в форме, чувстве, восприятии, формациях, сознании – полностью понимает форму, чувство, восприятие, формации, сознание. Тот, кто полностью понимает форму, чувство, восприятие, формации, сознание – тот свободен от формы, чувства, восприятия, формаций, сознания. Он освобождён от рождения, старения, смерти. Освобождён от печали, стенания, боли, неудовольствия и отчаяния. Он освобождён от боли, я говорю вам”.

    sn22.42:1.4

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    sn22.42:1.5

    Natumhākavaggo catuttho.

    Глава Натумхака Четвёртая.

    sn22.42:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn22.42:2.1

    Natumhākena dve vuttā,

    sn22.42:2.2bhikkhūhi apare duve;
    sn22.42:2.3Ānandena ca dve vuttā,
    sn22.42:2.4anudhammehi dve dukāti.

    sn22.43:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.43
    • Linked Discourses 22.43
    • Связанные Наставления 22.43
    sn22.43:0.2
  • 5. Attadīpavagga
  • 5. Be Your Own Island
  • Глава Аттадипа
    • sn22.43:0.3

    Attadīpasutta

    Be Your Own Island

    Сутта Будьте сами себе островом

    sn22.43:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.43:1.2

    “Attadīpā, bhikkhave, viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā.

    “Mendicants, be your own island, your own refuge, with no other refuge. Let the teaching be your island and your refuge, with no other refuge.

    “Монахи, будьте сами себе островом, сами себе прибежищем, не имея иного прибежища; [живите] с Дхаммой в качестве острова, с Дхаммой в качестве прибежища, не имея иного прибежища.

    sn22.43:1.3

    Attadīpānaṁ, bhikkhave, viharataṁ attasaraṇānaṁ anaññasaraṇānaṁ, dhammadīpānaṁ dhammasaraṇānaṁ anaññasaraṇānaṁ yoni upaparikkhitabbā ‘Kiṁjātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā, kiṁpahotikā’ti?

    When you live like this, you should examine the cause: ‘From what are sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress born and produced?’

    Когда вы будете сами себе островом… с Дхаммой в качестве прибежища, не имея иного прибежища, то само это основание следует изучать так: “Из чего рождаются печаль, стенание, боль, горе и отчаяние? Как они возникают?”

    sn22.43:2.1

    Kiṁjātikā ca, bhikkhave, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā, kiṁpahotikā?

    And, mendicants, from what are sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress born and produced?

    И, монахи, из чего рождаются печаль, стенание, боль, горе и отчаяние? Как они возникают?

    sn22.43:2.2Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, It’s when an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons. Вот, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что:
    sn22.43:2.3rūpaṁ attato samanupassati, rūpavantaṁ vā attānaṁ; attani vā rūpaṁ, rūpasmiṁ vā attānaṁ. They regard form as self, self as having form, form in self, or self in form. форма – это “я”; или что “я” владеет формой; или что форма находится внутри “я”; или что “я” находится в форме.
    sn22.43:2.4Tassa taṁ rūpaṁ vipariṇamati, aññathā ca hoti. But that form of theirs decays and perishes, Эта его форма претерпевает изменение и перемены.
    sn22.43:2.5Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

    		which gives rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.

    		С изменением и переменой формы в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

    sn22.43:2.6

    Vedanaṁ attato samanupassati, vedanāvantaṁ vā attānaṁ; attani vā vedanaṁ, vedanāya vā attānaṁ.

    They regard feeling as self …

    Он считает, что чувство…

    sn22.43:2.7Tassa sā vedanā vipariṇamati, aññathā ca hoti.
    sn22.43:2.8Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparideva …pe… pāyāsā.

    sn22.43:2.9

    Saññaṁ attato samanupassati …

    They regard perception as self …

    восприятие…

    sn22.43:2.10

    saṅkhāre attato samanupassati …

    They regard choices as self …

    отождествления…

    sn22.43:2.11

    viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ.

    They regard consciousness as self, self as having consciousness, consciousness in self, or self in consciousness.

    сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании.

    sn22.43:2.12Tassa taṁ viññāṇaṁ vipariṇamati, aññathā ca hoti. But that consciousness of theirs decays and perishes, Это его сознание претерпевает изменение и перемены.
    sn22.43:2.13Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

    		which gives rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.

    		С изменением и переменой сознания в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

    sn22.43:3.1

    Rūpassa tveva, bhikkhave, aniccataṁ viditvā vipariṇāmaṁ virāgaṁ nirodhaṁ, ‘pubbe ceva rūpaṁ etarahi ca sabbaṁ rūpaṁ aniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhamman’ti, evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti.

    Sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress are given up when you understand the impermanence of form—its perishing, fading away, and cessation—and you truly see with right understanding that all form, whether past or present, is impermanent, suffering, and perishable.

    Но, монахи, когда человек понял непостоянство формы, её изменение, угасание, прекращение; когда он увидел как-есть за счёт правильной мудрости: “В прошлом и также и [сейчас] в настоящем всякая форма непостоянна, болезненна, подвержена изменению” – то тогда печаль, стенание, боль, горе и отчаяние отбрасываются.

    sn22.43:3.2Tesaṁ pahānā na paritassati, aparitassaṁ sukhaṁ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccati.

    		When these things are given up there’s no anxiety. Without anxiety you live happily. A mendicant who lives happily is said to be quenched in that respect.

    		С их отбрасыванием он не становится взволнованным. Будучи невзволнованным, он пребывает в приятном. Про монаха, который пребывает в приятном, говорится, что он угас в этом отношении.

    sn22.43:3.3

    Vedanāya tveva, bhikkhave, aniccataṁ viditvā vipariṇāmaṁ virāgaṁ nirodhaṁ, ‘pubbe ceva vedanā etarahi ca sabbā vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti, evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti.

    Sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress are given up when you understand the impermanence of feeling …

    Когда он понял непостоянство чувства…

    sn22.43:3.4Tesaṁ pahānā na paritassati, aparitassaṁ sukhaṁ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccati.

    sn22.43:3.5

    Saññāya …

    perception …

    восприятия…

    sn22.43:3.6

    saṅkhārānaṁ tveva, bhikkhave, aniccataṁ viditvā vipariṇāmaṁ virāgaṁ nirodhaṁ, ‘pubbe ceva saṅkhārā etarahi ca sabbe saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti, evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti.

    choices …

    отождестлвений…

    sn22.43:3.7Tesaṁ pahānā na paritassati, aparitassaṁ sukhaṁ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccati.

    sn22.43:3.8

    Viññāṇassa tveva, bhikkhave, aniccataṁ viditvā vipariṇāmaṁ virāgaṁ nirodhaṁ, ‘pubbe ceva viññāṇaṁ etarahi ca sabbaṁ viññāṇaṁ aniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhamman’ti, evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti.

    consciousness—its perishing, fading away, and cessation—and you truly see with right understanding that all consciousness, whether past or present, is impermanent, suffering, and perishable.

    сознания, его изменение, угасание, прекращение; когда он увидел как-есть за счёт правильной мудрости: “В прошлом и также и [сейчас] в настоящем всякое сознание непостоянно, болезненно, подвержено изменению” – то тогда печаль, стенание, боль, горе и отчаяние отбрасываются.

    sn22.43:3.9Tesaṁ pahānā na paritassati, aparitassaṁ sukhaṁ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccatī”ti.

    		When these things are given up there’s no anxiety. Without anxiety you live happily. A mendicant who lives happily is said to be quenched in that respect.”

    		С их отбрасыванием он не становится взволнованным. Будучи невзволнованным, он пребывает в приятном. Про монаха, который пребывает в приятном, говорится, что он угас в этом отношении”.

    sn22.43:3.10

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    sn22.44:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.44
    • Linked Discourses 22.44
    • Связанные Наставления 22.44
    sn22.44:0.2
  • 5. Attadīpavagga
  • 5. Be Your Own Island
  • Глава Аттадипа
    • sn22.44:0.3

    Paṭipadāsutta

    Practice

    Сутта Пректика

    sn22.44:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.44:1.2

    “Sakkāyasamudayagāminiñca vo, bhikkhave, paṭipadaṁ desessāmi, sakkāyanirodhagāminiñca paṭipadaṁ.

    “Mendicants, I will teach you the practice that leads to the origin of substantial reality and the practice that leads to the cessation of substantial reality.

    “Монахи, я научу вас пути, ведущему к возникновению самоопределения и пути, ведущему к прекращению самоопределения.

    sn22.44:1.3Taṁ suṇātha.

    		Listen …

    		Слушайте.

    sn22.44:1.4

    Katamā ca, bhikkhave, sakkāyasamudayagāminī paṭipadā?

    And what is the practice that leads to the origin of substantial reality?

    И каков, монахи, путь, ведущий к возникновению самоопределения?

    sn22.44:1.5Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto,

    		It’s when an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons.

    		Вот, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что:

    sn22.44:1.6

    rūpaṁ attato samanupassati, rūpavantaṁ vā attānaṁ; attani vā rūpaṁ, rūpasmiṁ vā attānaṁ.

    They regard form as self, self as having form, form in self, or self in form.

    форма – это “я”; или что “я” владеет формой; или что форма находится внутри “я”; или что “я” находится в форме.

    sn22.44:1.7

    Vedanaṁ attato …

    They regard feeling as self …

    Он считает, что чувство…

    sn22.44:1.8

    saññaṁ …

    They regard perception as self …

    восприятие…

    sn22.44:1.9

    saṅkhāre …

    They regard choices as self …

    отождествления…

    sn22.44:1.10

    viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ.

    They regard consciousness as self, self as having consciousness, consciousness in self, or self in consciousness.

    сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании.

    sn22.44:1.11

    Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘sakkāyasamudayagāminī paṭipadā, sakkāyasamudayagāminī paṭipadā’ti.

    This is called the practice that leads to the origin of substantial reality.

    Это, монахи, называется путём, ведущим к возникновению самоопределения.

    sn22.44:1.12Iti hidaṁ, bhikkhave, vuccati ‘dukkhasamudayagāminī samanupassanā’ti. And that’s why it’s called a way of regarding things that leads to the origin of suffering. Когда сказано: “Путь, ведущий к возникновению самоопределения”,
    sn22.44:1.13Ayamevettha attho.

    		то значение здесь таково.

    sn22.44:2.1

    Katamā ca, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā?

    And what is the practice that leads to the cessation of substantial reality?

    И каков, монахи, путь, ведущий к прекращению самоопределения?

    sn22.44:2.2Idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto,

    		It’s when a learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons.

    		Вот, монахи, обученный ученик Благородных – навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме –

    sn22.44:2.3

    na rūpaṁ attato samanupassati, na rūpavantaṁ vā attānaṁ; na attani vā rūpaṁ, na rūpasmiṁ vā attānaṁ.

    They don’t regard form as self, self as having form, form in self, or self in form.

    не считает, что форма – это “я”; или что “я” владеет формой; или что форма находится внутри “я”; или что “я” находится в форме.

    sn22.44:2.4

    Na vedanaṁ attato …

    They don’t regard feeling as self …

    Он не считает, что чувство…

    sn22.44:2.5

    na saññaṁ …

    They don’t regard perception as self …

    восприятие…

    sn22.44:2.6

    na saṅkhāre …

    They don’t regard choices as self …

    отождествления…

    sn22.44:2.7

    na viññāṇaṁ attato samanupassati, na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; na attani vā viññāṇaṁ, na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ.

    They don’t regard consciousness as self, self as having consciousness, consciousness in self, or self in consciousness.

    сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании.

    sn22.44:2.8

    Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘sakkāyanirodhagāminī paṭipadā, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā’ti.

    This is called the practice that leads to the cessation of substantial reality.

    Это, монахи, называется путём, ведущим к прекращению самоопределения. Когда сказано:

    sn22.44:2.9Iti hidaṁ, bhikkhave, vuccati ‘dukkhanirodhagāminī samanupassanā’ti. And that’s why it’s called a way of regarding things that leads to the cessation of suffering.” “Путь, ведущий к прекращению самоопределения”.
    sn22.44:2.10Ayamevettha attho”ti.

    		Значение здесь таково.

    sn22.44:2.11

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    sn22.45:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.45
    • Linked Discourses 22.45
    • Связанные Наставления 22.45
    sn22.45:0.2
  • 5. Attadīpavagga
  • 5. Be Your Own Island
  • Глава Аттадипа
    • sn22.45:0.3

    Aniccasutta

    Impermanence

    Сутта Непостоянное Первая

    sn22.45:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.45:1.2

    “Rūpaṁ, bhikkhave, aniccaṁ.

    “Mendicants, form is impermanent.

    “Монахи, форма непостоянна.

    sn22.45:1.3Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ; What’s impermanent is suffering. То, что непостоянно – болезненно.
    sn22.45:1.4yaṁ dukkhaṁ tadanattā; What’s suffering is not-self. То, что болезненно – то безличностно.
    sn22.45:1.5yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ Безличностное следует видеть как-есть посредством правильной мудрости: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.
    sn22.45:1.6Evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passato cittaṁ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi.

    		Seeing truly with right understanding like this, the mind becomes dispassionate and freed from defilements by not grasping.

    		Когда человек видит как-есть посредством правильной мудрости, его ум становится беспристрастным и освобождённым от пятен [загрязнений ума] за счёт отсутствия цепляния.

    sn22.45:1.7

    Vedanā aniccā …

    Feeling is impermanent …

    Чувство непостоянно…

    sn22.45:1.8

    saññā …

    Perception …

    восприятие непостоянно…

    sn22.45:1.9

    saṅkhārā …

    Choices …

    отождествления непостоянны…

    sn22.45:1.10

    viññāṇaṁ aniccaṁ.

    Consciousness is impermanent.

    сознание непостоянно.

    sn22.45:1.11Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ; What’s impermanent is suffering. То, что непостоянно – болезненно.
    sn22.45:1.12yaṁ dukkhaṁ tadanattā; What’s suffering is not-self. То, что болезненно – то безличностно.
    sn22.45:1.13yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ Безличностное следует видеть как-есть посредством правильной мудрости: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.
    sn22.45:1.14Evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passato cittaṁ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi.

    		Seeing truly with right understanding like this, the mind becomes dispassionate and freed from defilements by not grasping.

    		Когда человек видит как-есть посредством правильной мудрости, ум становится беспристрастным и освобождённым от пятен [загрязнений ума] из-за отсутствия цепляния.

    sn22.45:1.15

    Rūpadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno cittaṁ virattaṁ vimuttaṁ hoti anupādāya āsavehi, vedanādhātuyā …pe…

    If a mendicant’s mind is dispassionate towards the form element, the feeling element,

    Если, монахи, ум монаха стал беспристрастным по отношению к элементу формы, то он освобождён от пятен [загрязнений ума] за счёт отсутствия цепляния. Если его ум стал беспристрастным по отношению к элементу чувства…

    sn22.45:1.16saññādhātuyā … the perception element, элементу восприятия…
    sn22.45:1.17saṅkhāradhātuyā … the choices element, элементу отождествлений…
    sn22.45:1.18viññāṇadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno cittaṁ virattaṁ vimuttaṁ hoti anupādāya āsavehi.

    		and the consciousness element, it’s freed from defilements by not grasping.

    		элементу сознания, то он освобождён от пятен [загрязнений ума] за счёт отсутствия цепляния.

    sn22.45:1.19

    Vimuttattā ṭhitaṁ. Ṭhitattā santusitaṁ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṁ paccattaññeva parinibbāyati.

    Being free, it’s stable. Being stable, it’s content. Being content, they’re not anxious. Not being anxious, they personally become extinguished.

    Будучи освобождённым, он устойчив. Будучи устойчивым, он удовлетворён. Будучи удовлетворённым, он не взволнован. Будучи невзволнованным, монах лично достигает ниббаны.

    sn22.45:1.20

    ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

    They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’”

    Он понимает: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.

    sn22.45:1.21

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    sn22.46:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.46
    • Linked Discourses 22.46
    • Связанные Наставления 22.46
    sn22.46:0.2
  • 5. Attadīpavagga
  • 5. Be Your Own Island
  • Глава Натумхака
    • sn22.46:0.3

    Dutiyaaniccasutta

    Impermanence (2nd)

    Сутта Нестабильное Вторая

    sn22.46:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.46:1.2

    “Rūpaṁ, bhikkhave, aniccaṁ.

    “Mendicants, form is impermanent.

    “Монахи, форма нестабильна-ненадёжна.

    sn22.46:1.3Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ; What’s impermanent is suffering. То, что нестабильно – болезненно.
    sn22.46:1.4yaṁ dukkhaṁ tadanattā; What’s suffering is not-self. То, что болезненно – то безличностно.
    sn22.46:1.5yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

    		And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    		Безличностное следует видеть как-есть правильным пониманием: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.

    sn22.46:1.6

    Vedanā aniccā …

    Feeling is impermanent …

    чувство нестабильно…

    sn22.46:1.7

    saññā aniccā …

    Perception is impermanent …

    восприятие нестабильно…

    sn22.46:1.8

    saṅkhārā aniccā …

    Choices are impermanent …

    составляющие нестабильны…

    sn22.46:1.9

    viññāṇaṁ aniccaṁ.

    Consciousness is impermanent.

    сознание нестабильно.

    sn22.46:1.10Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ; What’s impermanent is suffering. То, что нестабильно – безличностно.
    sn22.46:1.11yaṁ dukkhaṁ tadanattā; What’s suffering is not-self. То, что безличностно – то безличностно.
    sn22.46:1.12yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

    		And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    		Безличностное следует видеть как-есть правильным пониманием: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.

    sn22.46:2.1

    Evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passato pubbantānudiṭṭhiyo na honti.

    Seeing truly with right understanding like this, they have no theories about the past.

    Когда человек видит как-есть правильным пониманием, он более не имеет взгляда в отношении прошлого.

    sn22.46:2.2Pubbantānudiṭṭhīnaṁ asati, aparantānudiṭṭhiyo na honti. Not having theories about the past, they have no theories about the future. Когда он более не имеет взгляда в отношении прошлого, он более не имеет взгляда в отношении будущего.
    sn22.46:2.3Aparantānudiṭṭhīnaṁ asati, thāmaso parāmāso na hoti. Not having theories about the future, they don’t obstinately stick to them. Когда он более не имеет взгляда в отношении будущего, он более не имеет упёртого цепляния.
    sn22.46:2.4Thāmase parāmāse asati rūpasmiṁ … Not misapprehending, the mind becomes dispassionate towards form, Когда он более не имеет упёртого цепляния, его ум становится беспристрастным по отношению к форме,
    sn22.46:2.5vedanāya … feeling, чувству,
    sn22.46:2.6saññāya … perception, восприятию,
    sn22.46:2.7saṅkhāresu … choices, составляющим,
    sn22.46:2.8viññāṇasmiṁ cittaṁ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi.

    		and consciousness; it’s freed from defilements by not grasping.

    		сознанию, и он освобождён от пятен [загрязнений ума] за счёт отсутствия цепляния.

    sn22.46:2.9

    Vimuttattā ṭhitaṁ. Ṭhitattā santusitaṁ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṁ paccattaññeva parinibbāyati.

    Being free, it’s stable. Being stable, it’s content. Being content, they’re not anxious. Not being anxious, they personally become extinguished.

    Будучи освобождённым, он устойчив. Будучи устойчивым, он удовлетворён. Будучи удовлетворённым, он не взволнован. Будучи невзволнованным, монах лично достигает ниббаны.

    sn22.46:2.10

    ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

    They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’”

    Он понимает: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.

    sn22.46:2.11

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    sn22.47:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.47
    • Linked Discourses 22.47
    • Связанные Наставления 22.47
    sn22.47:0.2
  • 5. Attadīpavagga
  • 5. Be Your Own Island
  • Глава Аттадипа
    • sn22.47:0.3

    Samanupassanāsutta

    Ways of Regarding

    Сутта Способ отношения к вещам

    sn22.47:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.47:1.2

    “Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṁ attānaṁ samanupassamānā samanupassanti, sabbete pañcupādānakkhandhe samanupassanti, etesaṁ vā aññataraṁ.

    “Mendicants, whatever ascetics and brahmins regard various kinds of things as self, all regard the five grasping aggregates, or one of them.

    “Монахи, те шраманы и брахманы, которые различными способами считают [что-либо] своим “я” – все они считают своим “я” пять совокупностей, подверженных цеплянию, или одну из них.

    sn22.47:1.3

    Katame pañca?

    What five?

    Какие пять?

    sn22.47:1.4Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto

    		It’s when an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons.

    		Вот, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что:

    sn22.47:1.5

    rūpaṁ attato samanupassati, rūpavantaṁ vā attānaṁ; attani vā rūpaṁ, rūpasmiṁ vā attānaṁ.

    They regard form as self, self as having form, form in self, or self in form.

    форма – это “я”; или что “я” владеет формой; или что форма находится внутри “я”; или что “я” находится в форме.

    sn22.47:1.6Vedanaṁ … They regard feeling … Он считает чувство…
    sn22.47:1.7saññaṁ … perception … восприятие…
    sn22.47:1.8saṅkhāre … choices … отождествления…
    sn22.47:1.9viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ.

    		consciousness as self, self as having consciousness, consciousness in self, or self in consciousness.

    		сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании.

    sn22.47:2.1

    Iti ayañceva samanupassanā ‘asmī’ti cassa avigataṁ hoti.

    So they’re not rid of this way of regarding things and the conceit ‘I am’.

    Таким образом, этот способ отношения к вещам и [идея] “Я есть” не устранены в нём.

    sn22.47:2.2‘Asmī’ti kho pana, bhikkhave, avigate pañcannaṁ indriyānaṁ avakkanti hoti—As long as they’re not rid of the conceit ‘I am’, the five faculties are conceived—Поскольку “Я есть” не устранено, то имеет место нисхождение пяти качеств [органов чувств] –
    sn22.47:2.3cakkhundriyassa sotindriyassa ghānindriyassa jivhindriyassa kāyindriyassa. the eye, ear, nose, tongue, and body. качества глаза, качества уха, качества носа, качества языка, качества тела.
    sn22.47:2.4Atthi, bhikkhave, mano, atthi dhammā, atthi avijjādhātu. The mind, ideas, and the element of ignorance are all present. Есть, монахи, ум, есть ментальные феномены, есть элемент невежества.
    sn22.47:2.5Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa ‘asmī’tipissa hoti; Struck by feelings born of contact with ignorance, an unlearned ordinary person thinks ‘I am’, Когда необученный заурядный человек испытывает контакт посредством чувства, рождённого невежественным контактом, то в нём возникает [идея]: “Я есть”,
    sn22.47:2.6‘ayamahamasmī’tipissa hoti; ‘I am this’, “Я есть это”,
    sn22.47:2.7‘bhavissan’tipissa hoti; ‘I will be’, “Я буду [существовать]”,
    sn22.47:2.8‘na bhavissan’tipissa hoti; ‘I will not be’, “Я не буду [существовать]”,
    sn22.47:2.9‘rūpī bhavissan’tipissa hoti; ‘I will have form’, “Я буду состоять из формы”,
    sn22.47:2.10‘arūpī bhavissan’tipissa hoti; ‘I will be formless’, “Я буду бесформенным”,
    sn22.47:2.11‘saññī bhavissan’tipissa hoti; ‘I will be percipient’, “Я буду иметь восприятие”,
    sn22.47:2.12‘asaññī bhavissan’tipissa hoti; ‘I will not be percipient’, “Я не буду иметь восприятия”,
    sn22.47:2.13‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’tipissa hoti.

    		‘I will be neither percipient nor non-percipient’.

    		“Я ни буду, ни не буду иметь восприятие”.

    sn22.47:3.1

    Tiṭṭhanteva kho, bhikkhave, tattheva pañcindriyāni.

    The five faculties stay right where they are.

    Пять качеств [органов чувств] остаются, монахи,

    sn22.47:3.2Athettha sutavato ariyasāvakassa avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. But a learned noble disciple gives up ignorance about them and gives rise to knowledge. но в отношении них обученный ученик Благородных отбрасывает невежество и пробуждает истинное знание.
    sn22.47:3.3Tassa avijjāvirāgā vijjuppādā ‘asmī’tipissa na hoti; With the fading away of ignorance and the arising of knowledge, they don’t think ‘I am’, С угасанием невежества и возникновением истинного знания в нём не возникает [идеи] “Я есть”,
    sn22.47:3.4‘ayamahamasmī’tipissa na hoti; ‘I am this’, “Я есть это”,
    sn22.47:3.5‘bhavissan’ti … ‘I will be’, “Я буду [существовать]”,
    sn22.47:3.6‘na bhavissan’ti … ‘I will not be’, “Я не буду [существовать]”,
    sn22.47:3.7rūpī … ‘I will have form’, “Я буду состоять из формы”,
    sn22.47:3.8arūpī … ‘I will be formless’, “Я буду бесформенным”,
    sn22.47:3.9saññī … ‘I will be percipient’, “Я буду иметь восприятие”,
    sn22.47:3.10asaññī … ‘I will be non-percipient’, “Я не буду иметь восприятия”,
    sn22.47:3.11‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’tipissa na hotī”ti.

    		‘I will be neither percipient nor non-percipient’.”

    		“Я ни буду, ни не буду иметь восприятие” не возникает”.

    sn22.47:3.12

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    sn22.48:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.48
    • Linked Discourses 22.48
    • Связанные Наставления 22.48
    sn22.48:0.2
  • 5. Attadīpavagga
  • 5. Be Your Own Island
  • Глава Аттадипа
    • sn22.48:0.3

    Khandhasutta

    Aggregates

    Сутта Совокупности

    sn22.48:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.48:1.2

    “Pañca, bhikkhave, khandhe desessāmi, pañcupādānakkhandhe ca.

    “Mendicants, I will teach you the five aggregates and the five grasping aggregates.

    “Монахи, я научу вас пяти совокупностям и пяти совокупностям, подверженным цеплянию.

    sn22.48:1.3Taṁ suṇātha.

    		Listen …

    		Слушайте.

    sn22.48:1.4

    Katame ca, bhikkhave, pañcakkhandhā?

    And what are the five aggregates?

    И что такое, монахи, пять совокупностей?

    sn22.48:1.5

    Yaṁ kiñci, bhikkhave, rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, ayaṁ vuccati rūpakkhandho.

    Any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: this is called the aggregate of form.

    Любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой: это называется совокупностью формы.

    sn22.48:1.6

    Yā kāci vedanā …pe…

    Any kind of feeling at all …

    Любой вид чувства…

    sn22.48:1.7

    yā kāci saññā …

    Any kind of perception at all …

    Любой вид восприятия…

    sn22.48:1.8

    ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā …pe… ayaṁ vuccati saṅkhārakkhandho.

    Any kind of choices at all …

    Любой вид отождествлений…

    sn22.48:1.9

    Yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, ayaṁ vuccati viññāṇakkhandho.

    Any kind of consciousness at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: this is called the aggregate of consciousness.

    Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого: это называется совокупностью сознания.

    sn22.48:1.10

    Ime vuccanti, bhikkhave, pañcakkhandhā.

    These are called the five aggregates.

    Это, монахи, называется пятью совокупностями.

    sn22.48:2.1

    Katame ca, bhikkhave, pañcupādānakkhandhā?

    And what are the five grasping aggregates?

    И что такое, монахи, пять совокупностей, подверженные цеплянию?

    sn22.48:2.2

    Yaṁ kiñci, bhikkhave, rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ …pe… yaṁ dūre santike vā sāsavaṁ upādāniyaṁ, ayaṁ vuccati rūpupādānakkhandho.

    Any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; coarse or fine; inferior or superior; far or near, which is accompanied by defilements and fuels grasping: this is called the aggregate of form connected with grasping.

    Любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – которая запятнана, и к которой можно прицепиться: вот что называется совокупностью формы, подверженной цеплянию.

    sn22.48:2.3

    Yā kāci vedanā …pe… yā dūre santike vā sāsavā upādāniyā, ayaṁ vuccati vedanupādānakkhandho.

    Any kind of feeling at all …

    Любой вид чувства…

    sn22.48:2.4

    Yā kāci saññā …pe… yā dūre santike vā sāsavā upādāniyā, ayaṁ vuccati saññupādānakkhandho.

    Any kind of perception at all …

    Любой вид восприятия…

    sn22.48:2.5

    Ye keci saṅkhārā …pe… sāsavā upādāniyā, ayaṁ vuccati saṅkhārupādānakkhandho.

    Any kind of choices at all …

    Любой вид отождествлений…

    sn22.48:2.6

    Yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ …pe… yaṁ dūre santike vā sāsavaṁ upādāniyaṁ, ayaṁ vuccati viññāṇupādānakkhandho.

    Any kind of consciousness at all—past, future, or present; internal or external; coarse or fine; inferior or superior; far or near, which is accompanied by defilements and is fuels grasping: this is called the aggregate of consciousness connected with grasping.

    Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – которое запятнано, и к которому можно прицепиться: вот что называется совокупностью сознания, подверженной цеплянию.

    sn22.48:2.7

    Ime vuccanti, bhikkhave, pañcupādānakkhandhā”ti.

    These are called the five grasping aggregates.”

    Это, монахи, называется пятью совокупностями, подверженным цеплянию”.

    sn22.48:2.8

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    sn22.49:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.49
    • Linked Discourses 22.49
    • Связанные Наставления 22.49
    sn22.49:0.2
  • 5. Attadīpavagga
  • 5. Be Your Own Island
  • Глава Аттадипа
    • sn22.49:0.3

    Soṇasutta

    With Soṇa

    Сутта Сона

    sn22.49:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано—

    sn22.49:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.

    		At one time the Buddha was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground.

    		одно время Благословенный в Раджагахе располагается в Бамбуковой Роще, в месте для кормления Белок.

    sn22.49:1.3

    Atha kho soṇo gahapatiputto yena bhagavā tenupasaṅkami …pe…

    Then the householder Soṇa went up to the Buddha …

    И тогда Сона, сын домохозяина, подошёл к Благословенному…

    sn22.49:1.4ekamantaṁ nisinnaṁ kho soṇaṁ gahapatiputtaṁ bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said to him:

    		с одного края севшему Соне сыну домохозяина Благословенный это сказал:

    sn22.49:2.1

    “Ye hi keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā aniccena rūpena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti;

    “Soṇa, there are ascetics and brahmins who—based on form, which is impermanent, suffering, and perishable—regard themselves thus: ‘I’m better’,

    “Любые, Сона, шраманы ли брахманы ли, которые ненадёжной материей-видом болезненной, в действительности распадающейся либо рассматривают-определяют 'я лучше';

    sn22.49:2.2‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; or ‘I’m equal’, либо рассматривают ‘я такой же’;
    sn22.49:2.3‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; or ‘I’m worse’. либо рассматривают ‘я ниже’;
    sn22.49:2.4kimaññatra yathābhūtassa adassanā? What is that but a failure to see truly? от чего кроме как от невидения как-есть?
    sn22.49:2.5Aniccāya vedanāya dukkhāya vipariṇāmadhammāya ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; Based on feeling … Ненадёжным веданием-чувствованием болезненным, распадающимся либо рассматривают 'я лучше';
    sn22.49:2.6‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; либо рассматривают ‘я такой же’;
    sn22.49:2.7‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; либо рассматривают ‘я ниже’;
    sn22.49:2.8kimaññatra yathābhūtassa adassanā? от чего кроме как от невидения как-есть?
    sn22.49:2.9Aniccāya saññāya … perception … Ненадёжным сознаванием…
    sn22.49:2.10aniccehi saṅkhārehi dukkhehi vipariṇāmadhammehi ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; choices … ненадёжными отождествлениями-слагающими-составляющими болезненными, распадающимися либо рассматривают 'я лучше';
    sn22.49:2.11‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; либо рассматривают ‘я такой же’;
    sn22.49:2.12‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; либо рассматривают ‘я ниже’;
    sn22.49:2.13kimaññatra yathābhūtassa adassanā? от чего кроме как от невидения как-есть?
    sn22.49:2.14Aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; consciousness, which is impermanent, suffering, and perishable, they regard themselves thus: ‘I’m better’, Ненадёжным вниманием-распознаванием болезненным, распадающимся либо рассматривают 'я лучше';
    sn22.49:2.15‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; or ‘I’m equal’, либо рассматривают ‘я такой же’;
    sn22.49:2.16‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; or ‘I’m worse’. либо рассматривают ‘я ниже’;
    sn22.49:2.17kimaññatra yathābhūtassa adassanā?

    		What is that but a failure to see truly?

    		от чего кроме как от невидения как-есть?

    sn22.49:3.1

    Ye ca kho keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā aniccena rūpena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti;

    There are ascetics and brahmins who—based on form, which is impermanent, suffering, and perishable—don’t regard themselves thus: ‘I’m better’,

    Но любые, Сона, шраманы ли брахманы ли, которые ненадёжной материей болезненной, распадающейся либо рассматривают 'я лучше';

    sn22.49:3.2‘sadisohamasmī’tipi na samanupassanti; or ‘I’m equal’, либо рассматривают ‘я такой же’;
    sn22.49:3.3‘hīnohamasmī’tipi na samanupassanti; or ‘I’m worse’. либо рассматривают ‘я ниже’;
    sn22.49:3.4kimaññatra yathābhūtassa dassanā? What is that but seeing truly? от чего кроме как от видения как-есть?
    sn22.49:3.5Aniccāya vedanāya … Based on feeling … Ненадёжным веданием…
    sn22.49:3.6aniccāya saññāya … perception … ненадёжным сознаванием…
    sn22.49:3.7aniccehi saṅkhārehi … choices … ненадёжными отождествлениями…
    sn22.49:3.8aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti; consciousness, which is impermanent, suffering, and perishable, they don’t regard themselves thus: ‘I’m better’, Ненадёжным вниманием болезненным, распадающимся либо рассматривают 'я лучше';
    sn22.49:3.9‘sadisohamasmī’tipi na samanupassanti; or ‘I’m equal’, либо рассматривают ‘я такой же’;
    sn22.49:3.10‘hīnohamasmī’tipi na samanupassanti; or ‘I’m worse’. либо рассматривают ‘я ниже’;
    sn22.49:3.11kimaññatra yathābhūtassa dassanā?

    		What is that but seeing truly?

    		от чего кроме как от видения как-есть?

    sn22.49:4.1

    Taṁ kiṁ maññasi, soṇa,

    What do you think, Soṇa?

    Как тебе это представляется, Сона,

    sn22.49:4.2rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		Is form permanent or impermanent?”

    		материя надёжна-стабильна или ненадёжна?”

    sn22.49:4.3

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Ненадёжна, почтенный”.

    sn22.49:4.4

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “А то, что ненадёжное, болезненно или приятно?”

    sn22.49:4.5

    “Dukkhaṁ, bhante”.

    “Suffering, sir.”

    “Болезненно, почтенный”.

    sn22.49:4.6

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ:

    “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus:

    “А то, что ненадёжно, болезненно, действительно распадающееся, уместно ли это рассматривать:

    sn22.49:4.7‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

    		‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    		'это моё, это есть я, это моя сущность-самость?'”

    sn22.49:4.8

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Это не так, почтенный”.

    sn22.49:4.9

    “Vedanā niccā vā aniccā vā”ti?

    “Is feeling …

    “Чувствование надёжно или ненадёжно?”

    sn22.49:4.10“Aniccā, bhante” … “Ненадёжно, почтенный”…
    sn22.49:4.11“saññā … perception … сознавание…
    sn22.49:4.12saṅkhārā … choices … отождествления…
    sn22.49:4.13viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		consciousness permanent or impermanent?”

    		внимание надёжно или ненадёжно?”

    sn22.49:4.14

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Ненадёжно, почтенный”.

    sn22.49:4.15

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “А то, что ненадёжно, болезненно или приятно?”

    sn22.49:4.16

    “Dukkhaṁ, bhante”.

    “Suffering, sir.”

    “Болезненно, почтенный”.

    sn22.49:4.17

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ:

    “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus:

    “А то, что ненадёжно, болезненно, в действителбности распадающееся, уместно ли это рассматривать, как:

    sn22.49:4.18‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

    		‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    		'это моё, это есть я, это моя сущность?'

    sn22.49:4.19

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Это не так, почтенный”.

    sn22.49:5.1

    “Tasmātiha, soṇa, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

    “So, Soṇa, you should truly see any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    “Поэтому, Сона, какая-либо материя – прошедшая, грядущая, текущая, внутренняя или внешняя, грубая или утончённая, низкая или возвышенная, вдали или вблизи – вся материя: “Это не моё, это не есть я, это не моя сущность” как-есть правильным пониманием должна быть увидена.

    sn22.49:6.1

    Yā kāci vedanā …

    You should truly see any kind of feeling …

    Какое-либо чувствование…

    sn22.49:6.2yā kāci saññā … perception … Какое-либо сознавание…
    sn22.49:6.3ye keci saṅkhārā … choices … какие-либо отождествления…
    sn22.49:6.4yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

    		consciousness at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> consciousness—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    		Какое-либо внимание – прошедшее, грядущее, текущее, внутреннее или внешнее, грубое или утончённое, низкое или возвышенное, вдали или вблизи – всё внимание: “Это не моё, это не есть я, это не моя сущность” как-есть правильным пониманием должно быть увидено.

    sn22.49:7.1

    Evaṁ passaṁ, soṇa, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.

    Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness.

    Так видящий, монахи, обученный благородно-ученик, также теряет интерес к материи, также теряет интерес к чувствованию, также теряет интерес к сознаваниб, также теряет интерес к отождествлениям, также теряет интерес ко вниманию.

    sn22.49:7.2Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

    		Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed.

    		Потерявший интерес разочаровывается; от разочарования высвобождается. С высвобождением 'высвобожден' есть знание.

    sn22.49:7.3

    ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

    They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’”

    “Изношено рождение, осуществлена святая жизнь, сделано, что дóлжно сделать, нет иного [индивидуального] существования” понимает”.

    sn22.49:7.4

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    sn22.50:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.50
    • Linked Discourses 22.50
    • Связанные Наставления 22.50
    sn22.50:0.2
  • 5. Attadīpavagga
  • 5. Be Your Own Island
  • Глава Аттадипа
    • sn22.50:0.3

    Dutiyasoṇasutta

    With Soṇa (2nd)

    Сутта Сона Вторая

    sn22.50:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    sn22.50:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.

    		At one time the Buddha was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground.

    		Одно время Благословенный располагается в Раджагахе в Бамбуковой Роще в месте для кормления Белок.

    sn22.50:1.3

    Atha kho soṇo gahapatiputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho soṇaṁ gahapatiputtaṁ bhagavā etadavoca:

    Then the householder Soṇa went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him:

    И тогда Сона, сын домохозяина, подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный обратился к Соне, сыну домохозяина:

    sn22.50:2.1

    “Ye hi keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā rūpaṁ nappajānanti, rūpasamudayaṁ nappajānanti, rūpanirodhaṁ nappajānanti, rūpanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānanti;

    “Soṇa, there are ascetics and brahmins who don’t understand form, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation.

    “Сона, те шраманы и брахманы, которые не понимают формы, её происхождения, её исчезновения, и пути, ведущего к её исчезновению;

    sn22.50:2.2vedanaṁ nappajānanti, vedanāsamudayaṁ nappajānanti, vedanānirodhaṁ nappajānanti, vedanānirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānanti; They don’t understand feeling … не понимают чувства…
    sn22.50:2.3saññaṁ nappajānanti …pe… perception … восприятия…
    sn22.50:2.4saṅkhāre nappajānanti, saṅkhārasamudayaṁ nappajānanti, saṅkhāranirodhaṁ nappajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānanti; choices … отождествлений…
    sn22.50:2.5viññāṇaṁ nappajānanti, viññāṇasamudayaṁ nappajānanti, viññāṇanirodhaṁ nappajānanti, viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānanti. consciousness, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation. сознания, его происхождения, его исчезновения, и пути, ведущего к его исчезновению –
    sn22.50:2.6Na me te, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṁ vā brahmaññatthaṁ vā diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.

    		I don’t deem them as true ascetics and brahmins. Those venerables don’t realize the goal of life as an ascetic or brahmin, and don’t live having realized it with their own insight.

    		таких я не считаю шраманами среди шраманов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные не входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и не пребывают в цели отшельничества или в цели жречества.

    sn22.50:3.1

    Ye ca kho keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā rūpaṁ pajānanti, rūpasamudayaṁ pajānanti, rūpanirodhaṁ pajānanti, rūpanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānanti;

    There are ascetics and brahmins who do understand form, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation.

    Но, Сона, те шраманы и брахманы, которые понимают форму, её происхождение, её исчезновение, и путь, ведущий к её исчезновению;

    sn22.50:3.2vedanaṁ pajānanti …pe… They do understand feeling … понимают чувство…
    sn22.50:3.3saññaṁ pajānanti … perception … восприятие…
    sn22.50:3.4saṅkhāre pajānanti … choices … отождествления…
    sn22.50:3.5viññāṇaṁ pajānanti, viññāṇasamudayaṁ pajānanti, viññāṇanirodhaṁ pajānanti, viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānanti. consciousness, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation. сознание, его происхождение, его исчезновение, и путь, ведущий к его исчезновению –
    sn22.50:3.6Te ca kho me, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā, te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī”ti.

    		I deem them as true ascetics and brahmins. Those venerables realize the goal of life as an ascetic or brahmin, and live having realized it with their own insight.”

    		тех я считаю шраманами среди шраманов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, входят и пребывают в цели отшельничества или в цели жречества”.

    sn22.50:3.7

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    sn22.51:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.51
    • Linked Discourses 22.51
    • Связанные Наставления 22.51
    sn22.51:0.2
  • 5. Attadīpavagga
  • 5. Be Your Own Island
  • Глава Аттадипа
    • sn22.51:0.3

    Nandikkhayasutta

    The End of Relishing

    Сутта Уничтожение наслаждения Первая

    sn22.51:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.51:1.2

    “Aniccaññeva, bhikkhave, bhikkhu rūpaṁ aniccanti passati. Sāssa hoti sammādiṭṭhi.

    “Mendicants, form really is impermanent. A mendicant sees that it is impermanent: that’s their right view.

    “Монахи, [вот] монах видит непостоянной форму, которая действительно непостоянна: это его правильный взгляд.

    sn22.51:1.3Sammā passaṁ nibbindati. Seeing rightly, they grow disillusioned. Видя правильно, он ощущает разочарование.
    sn22.51:1.4Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. When relishing ends, greed ends. When greed ends, relishing ends. С уничтожением наслаждения наступает уничтожение страсти. С уничтожением страсти наступает уничтожение наслаждения.
    sn22.51:1.5Nandirāgakkhayā cittaṁ vimuttaṁ suvimuttanti vuccati.

    		When relishing and greed end, the mind is freed, and is said to be well freed.

    		С уничтожением наслаждения и страсти ум освобождён и говорится, что он хорошо освобождён.

    sn22.51:1.6

    Aniccaññeva, bhikkhave, bhikkhu vedanaṁ aniccanti passati. Sāssa hoti sammādiṭṭhi.

    Feeling …

    Монах, который видит непостоянным чувство…

    sn22.51:1.7Sammā passaṁ nibbindati.
    sn22.51:1.8Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo.
    sn22.51:1.9Nandirāgakkhayā cittaṁ vimuttaṁ suvimuttanti vuccati.

    sn22.51:1.10

    Aniccaññeva, bhikkhave, bhikkhu saññaṁ aniccanti passati …pe…

    Perception …

    восприятие…

    sn22.51:1.11

    anicceyeva bhikkhave, bhikkhu saṅkhāre aniccāti passati. Sāssa hoti sammādiṭṭhi.

    Choices …

    отождествления…

    sn22.51:1.12Sammā passaṁ nibbindati.
    sn22.51:1.13Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo.
    sn22.51:1.14Nandirāgakkhayā cittaṁ vimuttaṁ suvimuttanti vuccati.

    sn22.51:1.15

    Aniccaññeva, bhikkhave, bhikkhu viññāṇaṁ aniccanti passati. Sāssa hoti sammādiṭṭhi.

    Consciousness really is impermanent. A mendicant sees that it is impermanent: that’s their right view.

    сознание, которое действительно непостоянно: это его правильный взгляд.

    sn22.51:1.16Sammā passaṁ nibbindati. Seeing rightly, they grow disillusioned. Видя правильно, он ощущает разочарование.
    sn22.51:1.17Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. When relishing ends, greed ends. When greed ends, relishing ends. С уничтожением наслаждения наступает уничтожение страсти. С уничтожением страсти наступает уничтожение наслаждения.
    sn22.51:1.18Nandirāgakkhayā cittaṁ vimuttaṁ suvimuttanti vuccatī”ti.

    		When relishing and greed end, the mind is freed, and is said to be well freed.”

    		С уничтожением наслаждения и страсти ум освобождён и говорится, что он хорошо освобождён”.

    sn22.51:1.19

    Navamaṁ.

    Девятая.

    sn22.52:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.52
    • Linked Discourses 22.52
    • Связанные Наставления 22.52
    sn22.52:0.2
  • 5. Attadīpavagga
  • 5. Be Your Own Island
  • Глава Аттадипа
    • sn22.52:0.3

    Dutiyanandikkhayasutta

    The End of Relishing (2nd)

    Сутта Уничтожение наслаждения Вторая

    sn22.52:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.52:1.2

    “Rūpaṁ, bhikkhave, yoniso manasi karotha, rūpāniccatañca yathābhūtaṁ samanupassatha.

    “Mendicants, rationally apply the mind to form. Truly see the impermanence of form.

    “Монахи, внимательно рассматривайте форму. Распознавайте непостоянство формы как-есть.

    sn22.52:1.3Rūpaṁ, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasi karonto, rūpāniccatañca yathābhūtaṁ samanupassanto rūpasmiṁ nibbindati. When a mendicant does this, they grow disillusioned with form. Когда монах внимательно рассматривает форму и распознаёт непостоянство формы как-есть, то он ощущает разочарование в форме.
    sn22.52:1.4Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. When relishing ends, greed ends. When greed ends, relishing ends. С уничтожением наслаждения наступает уничтожение жажды. С уничтожением жажды наступает уничтожение наслаждения.
    sn22.52:1.5Nandirāgakkhayā cittaṁ vimuttaṁ suvimuttanti vuccati.

    		When relishing and greed end, the mind is freed, and is said to be well freed.

    		С уничтожением наслаждения и жажды ум освобождён и говорится, что он хорошо освобождён.

    sn22.52:1.6

    Vedanaṁ, bhikkhave, yoniso manasi karotha, vedanāniccatañca yathābhūtaṁ samanupassatha.

    Rationally apply the mind to feeling …

    Монахи, внимательно рассматривайте чувство…

    sn22.52:1.7Vedanaṁ, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasi karonto, vedanāniccatañca yathābhūtaṁ samanupassanto vedanāya nibbindati.
    sn22.52:1.8Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo.
    sn22.52:1.9Nandirāgakkhayā cittaṁ vimuttaṁ suvimuttanti vuccati.

    sn22.52:1.10

    Saññaṁ bhikkhave …

    perception …

    восприятие…

    sn22.52:1.11

    saṅkhāre, bhikkhave, yoniso manasi karotha, saṅkhārāniccatañca yathābhūtaṁ samanupassatha.

    choices …

    sn22.52:1.12Saṅkhāre, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasi karonto, saṅkhārāniccataṁ yathābhūtaṁ samanupassanto saṅkhāresu nibbindati. отождествления…
    sn22.52:1.13Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo.
    sn22.52:1.14Nandirāgakkhayā cittaṁ vimuttaṁ suvimuttanti vuccati.

    sn22.52:1.15

    Viññāṇaṁ, bhikkhave, yoniso manasi karotha, viññāṇāniccatañca yathābhūtaṁ samanupassatha.

    consciousness. Truly see the impermanence of consciousness.

    сознание…

    sn22.52:1.16Viññāṇaṁ, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasi karonto, viññāṇāniccatañca yathābhūtaṁ samanupassanto viññāṇasmiṁ nibbindati. When a mendicant does this, they grow disillusioned with consciousness.
    sn22.52:1.17Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. When relishing ends, greed ends. When greed ends, relishing ends.
    sn22.52:1.18Nandirāgakkhayā cittaṁ vimuttaṁ suvimuttanti vuccatī”ti.

    		When relishing and greed end, the mind is freed, and is said to be well freed.”

    		С уничтожением наслаждения и жажды ум освобождён и говорится, что он хорошо освобождён”.

    sn22.52:1.19

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    sn22.52:1.20

    Attadīpavaggo pañcamo.

    Глава Аттадипа Пятая.

    sn22.52:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn22.52:2.1

    Attadīpā paṭipadā,

    sn22.52:2.2Dve ca honti aniccatā;
    sn22.52:2.3Samanupassanā khandhā,
    sn22.52:2.4Dve soṇā dve nandikkhayena cāti.

    sn22.52:2.5

    Mūlapaṇṇāsako samatto.

    sn22.52:3.0

    Tassa mūlapaṇṇāsakassa vagguddānaṁ

    sn22.52:3.1

    Nakulapitā anicco ca,

    sn22.52:3.2Bhāro natumhākena ca;
    sn22.52:3.3Attadīpena paññāso,
    sn22.52:3.4Paṭhamo tena pavuccatīti.

    sn22.53:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.53
    • Linked Discourses 22.53
    • Связанные Наставления 22.53
    sn22.53:0.2
  • 6. Upayavagga
  • 6. Involvement
  • Глава Упайя
    • sn22.53:0.3

    Upayasutta

    Involvement

    Сутта Вовлечённость

    sn22.53:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.53:1.2

    “Upayo, bhikkhave, avimutto, anupayo vimutto.

    “Mendicants, if you get involved, you’re not free. If you’re not involved, you’re free.

    “Монахи, тот, кто вовлечён, тот не освобождён.

    sn22.53:1.3

    Rūpupayaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṁ rūpappatiṭṭhaṁ nandūpasecanaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyya.

    As long as consciousness remains, it would get involved with form, supported by form, grounded on form. And with a sprinkle of relishing, it would grow, increase, and mature.

    Тот, кто не вовлечён, тот освобождён. Сознание, монахи, основываясь, может основываться, будучи вовлечённым формой. Опираясь на форму, утверждаясь на форме, окроплённое наслаждением, оно может прийти к возрастанию, увеличению, расширению.

    sn22.53:1.4

    Vedanupayaṁ vā …pe…

    Or consciousness would get involved with feeling …

    Или же, сознание, основываясь, может основываться, будучи вовлечённым чувством…

    sn22.53:1.5

    saññupayaṁ vā …pe…

    Or consciousness would get involved with perception …

    восприятием…

    sn22.53:1.6

    saṅkhārupayaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṁ saṅkhārappatiṭṭhaṁ nandūpasecanaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyya.

    Or as long as consciousness remains, it would get involved with choices, supported by choices, grounded on choices. And with a sprinkle of relishing, it would grow, increase, and mature.

    отождестлвениями. Опираясь на отождествления, утверждаясь на отождествлениях, окроплённое наслаждением, оно может прийти к возрастанию, увеличению, расширению.

    sn22.53:2.1

    Yo, bhikkhave, evaṁ vadeyya:

    Mendicants, suppose you say:

    Монахи, хотя кто-то может сказать:

    sn22.53:2.2‘ahamaññatra rūpā aññatra vedanāya aññatra saññāya aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṁ vā gatiṁ vā cutiṁ vā upapattiṁ vā vuddhiṁ vā virūḷhiṁ vā vepullaṁ vā paññāpessāmī’ti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    		‘Apart from form, feeling, perception, and choices, I will describe the coming and going of consciousness, its passing away and reappearing, its growth, increase, and maturity.’ That is not possible.

    		“Помимо формы, помимо чувства, помимо восприятия, помимо отождествлений я объявлю появление и движение сознания, его смерть и перерождение, его возрастание, увеличение, расширение” – такое [в реальности] невозможно.

    sn22.53:3.1

    Rūpadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti.

    If a mendicant has given up greed for the form element,

    Монахи, если монах отбросил страсть к элементу формы,

    sn22.53:3.2Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṁ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti.

    		the support is cut off, and there is no foundation for consciousness.

    		то с отбрасыванием страсти отсекается основа: нет поддержки для утверждения сознания.

    sn22.53:3.3

    Vedanādhātuyā ce, bhikkhave …

    If a mendicant has given up greed for the feeling element …

    Если он отбросил страсть к элементу чувства…

    sn22.53:3.4

    saññādhātuyā ce, bhikkhave …

    perception element …

    элементу восприятия…

    sn22.53:3.5

    saṅkhāradhātuyā ce, bhikkhave …

    choices element …

    элементу отождествлений…

    sn22.53:3.6

    viññāṇadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti.

    consciousness element,

    элементу сознания, то с отбрасыванием страсти отсекается основа:

    sn22.53:3.7Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṁ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. the support is cut off, and there is no foundation for consciousness. нет поддержки для утверждения сознания.
    sn22.53:3.8Tadappatiṭṭhitaṁ viññāṇaṁ avirūḷhaṁ anabhisaṅkhacca vimuttaṁ.

    		Since that consciousness does not become established and does not grow, with no power to regenerate, it is freed.

    		Когда это сознание не утверждено, не приходит к возрастанию, непродуцируемо – оно освобождено.

    sn22.53:3.9

    Vimuttattā ṭhitaṁ. Ṭhitattā santusitaṁ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṁ paccattaññeva parinibbāyati.

    Being free, it’s stable. Being stable, it’s content. Being content, they’re not anxious. Not being anxious, they personally become extinguished.

    Будучи освобождённым, оно устойчиво. Будучи устойчивым, оно удовлетворено. Будучи удовлетворённым, монах не взволнован. Будучи невзволнованным, он лично достигает ниббаны.

    sn22.53:3.10

    ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

    They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’”

    Он понимает: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.

    sn22.53:3.11

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    sn22.54:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.54
    • Linked Discourses 22.54
    • Связанные Наставления 22.54
    sn22.54:0.2
  • 6. Upayavagga
  • 6. Involvement
  • Глава Упайя
    • sn22.54:0.3

    Bījasutta

    Seeds

    Сутта Семена

    sn22.54:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.54:1.2

    “Pañcimāni, bhikkhave, bījajātāni.

    “Mendicants, there are five kinds of plants propagated from seeds.

    “Монахи, есть пять видов семян.

    sn22.54:1.3Katamāni pañca? What five? Какие пять?
    sn22.54:1.4Mūlabījaṁ, khandhabījaṁ, aggabījaṁ, phalubījaṁ, bījabījaññeva pañcamaṁ.

    		Plants propagated from roots, stems, cuttings, or joints; and those from regular seeds are the fifth.

    		Корневые семена, стеблевые семена, узловые семена, отростковые семена, и, как пятое, семена завязи.

    sn22.54:1.5

    Imāni cassu, bhikkhave, pañca bījajātāni akhaṇḍāni apūtikāni avātātapahatāni sārādāni sukhasayitāni, pathavī ca nāssa, āpo ca nāssa;

    Suppose these five kinds of plants propagated from seeds were intact, unspoiled, not weather-damaged, fertile, and well-kept. But there’s no soil or water.

    Если эти пять видов семян не разбиты, не испорчены, не повреждены ветром и солнцем, плодородные, бережно выращены, но нет ни земли, ни воды,

    sn22.54:1.6api numāni, bhikkhave, pañca bījajātāni vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyyun”ti?

    		Then would these five kinds of plants propagated from seeds reach growth, increase, and maturity?”

    		то могут ли эти пять видов семян прийти к возрастанию, увеличению, расширению?”

    sn22.54:1.7

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.54:1.8

    “Imāni cassu, bhikkhave, pañca bījajātāni akhaṇḍāni …pe… sukhasayitāni, pathavī ca assa, āpo ca assa;

    “Suppose these five kinds of plants propagated from seeds were intact, unspoiled, not weather-damaged, fertile, and well-kept. And there is soil and water.

    “Если эти пять видов семян не разбиты… бережно выращены, и есть земля и вода,

    sn22.54:1.9api numāni, bhikkhave, pañca bījajātāni vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyyun”ti?

    		Then would these five kinds of plants propagated from seeds reach growth, increase, and maturity?”

    		то могут ли эти пять видов семян прийти к возрастанию, увеличению, расширению?”

    sn22.54:1.10

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    sn22.54:1.11

    “Seyyathāpi, bhikkhave, pathavīdhātu, evaṁ catasso viññāṇaṭṭhitiyo daṭṭhabbā.

    “The four grounds for consciousness should be seen as like the earth element.

    “Монахи, эти четыре основания распознавания следует рассматривать так же, как элемент земли.

    sn22.54:1.12Seyyathāpi, bhikkhave, āpodhātu, evaṁ nandirāgo daṭṭhabbo. Relishing and greed should be seen as like the water element. Наслаждение и страсть следует рассматривать так же, как элемент воды.
    sn22.54:1.13Seyyathāpi, bhikkhave, pañca bījajātāni, evaṁ viññāṇaṁ sāhāraṁ daṭṭhabbaṁ.

    		Consciousness with its fuel should be seen as like the five kinds of plants propagated from seeds.

    		Распознавание вместе с его питанием следует рассматривать как пять видов семян.

    sn22.54:2.1

    Rūpupayaṁ, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṁ rūpappatiṭṭhaṁ nandūpasecanaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyya.

    As long as consciousness remains, it would get involved with form, supported by form, grounded on form. And with a sprinkle of relishing, it would grow, increase, and mature.

    Распознавание, монахи, основываясь, может основываться, будучи вовлечённым рупой материя-энергией-видом. Опираясь на рупу, утверждаясь на рупе, окроплённое наслаждением, оно может прийти к возрастанию, увеличению, расширению.

    sn22.54:2.2

    Vedanupayaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya …pe…

    Or consciousness would get involved with feeling …

    Или же, распознавание, основываясь, может основываться, будучи вовлечённым чувствованием…

    sn22.54:2.3

    saññupayaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya …pe…

    Or consciousness would get involved with perception …

    сознаванием…

    sn22.54:2.4

    saṅkhārupayaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṁ saṅkhārappatiṭṭhaṁ nandūpasecanaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyya.

    Or as long as consciousness remains, it would get involved with choices, supported by choices, grounded on choices. And with a sprinkle of relishing, it would grow, increase, and mature.

    отождествлениями. Опираясь на отождествления, утверждаясь на отождествлениях, окроплённое наслаждением, оно может прийти к возрастанию, увеличению, расширению.

    sn22.54:3.1

    Yo, bhikkhave, evaṁ vadeyya:

    Mendicants, suppose you say:

    Монахи, хотя кто-то может сказать:

    sn22.54:3.2‘ahamaññatra rūpā aññatra vedanāya aññatra saññāya aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṁ vā gatiṁ vā cutiṁ vā upapattiṁ vā vuddhiṁ vā virūḷhiṁ vā vepullaṁ vā paññāpessāmī’ti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    		‘Apart from form, feeling, perception, and choices, I will describe the coming and going of consciousness, its passing away and reappearing, its growth, increase, and maturity.’ That is not possible.

    		“Помимо рупы, помимо чувствания, помимо сознавания, помимо отождествлений я объявлю появление и движение распознавания, его смерть и перерождение, его возрастание, увеличение, расширение” – такое [в реальности] невозможно.

    sn22.54:4.1

    Rūpadhātuyā ceva, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti.

    If a mendicant has given up greed for the form element,

    Монахи, если монах отбросил страсть к элементу рупы, то с отбрасыванием страсти отсекается основа:

    sn22.54:4.2Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṁ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti.

    		the support is cut off, and there is no foundation for consciousness.

    		нет поддержки для утверждения распознавания.

    sn22.54:4.3

    Vedanādhātuyā ce …

    If a mendicant has given up greed for the feeling element …

    Если он отбросил страсть к элементу чувствания…

    sn22.54:4.4

    saññādhātuyā ce …

    perception element …

    элементу сознавания…

    sn22.54:4.5

    saṅkhāradhātuyā ce …

    choices element …

    элементу отождествлений…

    sn22.54:4.6

    viññāṇadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti.

    consciousness element,

    элементу распознавания, то с отбрасыванием страсти отсекается основа:

    sn22.54:4.7Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṁ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. the support is cut off, and there is no foundation for consciousness. нет поддержки для утверждения распознавания.
    sn22.54:4.8Tadappatiṭṭhitaṁ viññāṇaṁ avirūḷhaṁ anabhisaṅkhacca vimuttaṁ.

    		Since that consciousness does not become established and does not grow, with no power to regenerate, it is freed.

    		Когда это распознавание не утверждено, не приходит к возрастанию, непродуцируемо – оно освобождено.

    sn22.54:4.9

    Vimuttattā ṭhitaṁ. Ṭhitattā santusitaṁ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṁ paccattaññeva parinibbāyati.

    Being free, it’s stable. Being stable, it’s content. Being content, they’re not anxious. Not being anxious, they personally become extinguished.

    Будучи освобождённым, оно устойчиво. Будучи устойчивым, оно удовлетворено. Будучи удовлетворённым, монах не взволнован. Будучи невзволнованным, он лично достигает ниббаны.

    sn22.54:4.10

    ‘Khīṇā jāti …pe… nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

    They understand: ‘Rebirth is ended … there is nothing further for this place.’”

    Он понимает: “Рождение изношено… в какое-либо состояние существования”.

    sn22.54:4.11

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    sn22.55:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.55
    • Linked Discourses 22.55
    • Связанные Наставления 22.55
    sn22.55:0.2
  • 6. Upayavagga
  • 6. Involvement
  • Глава Упайя
    • sn22.55:0.3

    Udānasutta

    An Inspired Saying

    Сутта Сказанное из вдохновения

    sn22.55:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.55:1.2

    Tatra kho bhagavā udānaṁ udānesi:

    There the Buddha expressed this heartfelt sentiment:

    И тогда Благословенный вдохновенно произнёс это изречение:

    sn22.55:1.3“‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti—“‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine.’ “Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня” –
    sn22.55:1.4evaṁ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṁyojanānī”ti.

    		A mendicant who makes such a resolution can cut off the lower fetters.”

    		настроившись так, монах может отбросить нижние оковы”.

    sn22.55:1.5

    Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    When he said this, one of the mendicants asked the Buddha,

    Когда так было сказано, один монах обратился к Благословенному:

    sn22.55:1.6“yathā kathaṁ pana, bhante, ‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti—“But sir, how “Но как, почтенный, может монах, настроившись:
    sn22.55:1.7evaṁ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṁyojanānī”ti?

    		can a mendicant who makes such a resolution cut off the lower fetters?”

    		“Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня” – отбросить нижние оковы?”

    sn22.55:2.1

    “Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī …pe…

    “Mendicant, take an unlearned ordinary person who has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in their teaching. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in their teaching.

    “Вот, монах, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных…

    sn22.55:2.2

    sappurisadhamme avinīto rūpaṁ attato samanupassati, rūpavantaṁ vā attānaṁ; attani vā rūpaṁ, rūpasmiṁ vā attānaṁ.

    They regard form as self, self as having form, form in self, or self in form.

    не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что: форма – это “я”; или что “я” владеет формой; или что форма находится внутри “я”; или что “я” находится в форме.

    sn22.55:2.3Vedanaṁ … They regard feeling … Он считает, что чувство…
    sn22.55:2.4saññaṁ … perception … восприятие…
    sn22.55:2.5saṅkhāre … choices … отождествления…
    sn22.55:2.6viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ.

    		consciousness as self, self as having consciousness, consciousness in self, or self in consciousness.

    		сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании.

    sn22.55:3.1

    So aniccaṁ rūpaṁ ‘aniccaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti,

    They don’t truly understand form—which is impermanent—as impermanent.

    Он не понимает как-есть непостоянную форму как “непостоянную форму”…

    sn22.55:3.2aniccaṁ vedanaṁ ‘aniccā vedanā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, They don’t truly understand feeling … непостоянное чувство как “непостоянное чувство”…
    sn22.55:3.3aniccaṁ saññaṁ ‘aniccā saññā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, perception … непостоянное восприятие как “непостоянное восприятие”…
    sn22.55:3.4anicce saṅkhāre ‘aniccā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, choices … непостоянные отождествления как “непостоянные отождествления”…
    sn22.55:3.5aniccaṁ viññāṇaṁ ‘aniccaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.

    		consciousness—which is impermanent—as impermanent.

    		непостоянное сознание как “непостоянное сознание”.

    sn22.55:4.1

    Dukkhaṁ rūpaṁ ‘dukkhaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti,

    They don’t truly understand form—which is suffering—as suffering.

    Он не понимает как-есть болезненную форму как “болезненную форму”…

    sn22.55:4.2dukkhaṁ vedanaṁ … They don’t truly understand feeling … болезненное чувство…
    sn22.55:4.3dukkhaṁ saññaṁ … perception … болезненное восприятие…
    sn22.55:4.4dukkhe saṅkhāre … choices … болезненные отождествления…
    sn22.55:4.5dukkhaṁ viññāṇaṁ ‘dukkhaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.

    		consciousness—which is suffering—as suffering.

    		болезненное сознание как “болезненное сознание”.

    sn22.55:5.1

    Anattaṁ rūpaṁ ‘anattā rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti,

    They don’t truly understand form—which is not-self—as not-self.

    Он не понимает как-есть безличностную форму как “безличностную форму”…

    sn22.55:5.2anattaṁ vedanaṁ ‘anattā vedanā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, They don’t truly understand feeling … безличностное чувство…
    sn22.55:5.3anattaṁ saññaṁ ‘anattā saññā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, perception … безличностное восприятие…
    sn22.55:5.4anatte saṅkhāre ‘anattā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, choices … безличностные отождествления…
    sn22.55:5.5anattaṁ viññāṇaṁ ‘anattā viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.

    		consciousness—which is not-self—as not-self.

    		безличностное сознание как “безличностное сознание”.

    sn22.55:6.1

    Saṅkhataṁ rūpaṁ ‘saṅkhataṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti,

    They don’t truly understand form—which is conditioned—as conditioned.

    Он не понимает как-есть обусловленную форму как “обусловленную форму”…

    sn22.55:6.2saṅkhataṁ vedanaṁ … They don’t truly understand feeling … обусловленное чувство…
    sn22.55:6.3saṅkhataṁ saññaṁ … perception … обусловленное восприятие…
    sn22.55:6.4saṅkhate saṅkhāre … choices … обусловленные отождествления…
    sn22.55:6.5saṅkhataṁ viññāṇaṁ ‘saṅkhataṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.

    		consciousness—which is conditioned—as conditioned.

    		обусловленное сознание как “обусловленное сознание”.

    sn22.55:6.6

    Rūpaṁ vibhavissatīti yathābhūtaṁ nappajānāti.

    They don’t truly understand that form will vanish.

    Он не понимает как-есть: “Форма будет уничтожена”…

    sn22.55:6.7Vedanā vibhavissati … They don’t truly understand that feeling … “Чувство будет уничтожено”…
    sn22.55:6.8saññā vibhavissati … perception … “Восприятие будет уничтожено”…
    sn22.55:6.9saṅkhārā vibhavissanti … choices … “Отождествления будут уничтожены”…
    sn22.55:6.10viññāṇaṁ vibhavissatīti yathābhūtaṁ nappajānāti.

    		consciousness will vanish.

    		“Сознание будет уничтожено”.

    sn22.55:7.1

    Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto

    But a learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons.

    Обученный ученик Благородных – навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме –

    sn22.55:7.2na rūpaṁ attato samanupassati …pe… They don’t regard form as self … не считает, что: форма – это “я”…
    sn22.55:7.3na vedanaṁ … They don’t regard feeling … Он не считает, что чувство…
    sn22.55:7.4na saññaṁ … perception … восприятие…
    sn22.55:7.5na saṅkhāre … choices … отождествления…
    sn22.55:7.6na viññāṇaṁ attato samanupassati.

    		consciousness as self.

    		сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании.

    sn22.55:8.1

    So aniccaṁ rūpaṁ ‘aniccaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.

    They truly understand form—which is impermanent—as impermanent.

    Он понимает как-есть непостоянную форму как “непостоянную форму”…

    sn22.55:8.2Aniccaṁ vedanaṁ … They truly understand feeling … непостоянное чувство как “непостоянное чувство”…
    sn22.55:8.3aniccaṁ saññaṁ … perception … непостоянное восприятие как “непостоянное восприятие”…
    sn22.55:8.4anicce saṅkhāre … choices … непостоянные отождествления как “непостоянные отождествления”…
    sn22.55:8.5aniccaṁ viññāṇaṁ ‘aniccaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.

    		consciousness—which is impermanent—as impermanent.

    		непостоянное сознание как “непостоянное сознание”.

    sn22.55:8.6

    Dukkhaṁ rūpaṁ …pe… dukkhaṁ viññāṇaṁ …

    They truly understand form … feeling … perception … choices … consciousness—which is suffering—as suffering.

    Он понимает как-есть болезненную форму как “болезненную форму”… болезненное сознание как “болезненное сознание”.

    sn22.55:8.7

    anattaṁ rūpaṁ …pe… anattaṁ viññāṇaṁ …

    They truly understand form … feeling … perception … choices … consciousness—which is not-self—as not-self.

    Он понимает как-есть безличностную форму как “безличностную форму”… безличностное сознание как “безличностное сознание”.

    sn22.55:8.8

    saṅkhataṁ rūpaṁ …pe… saṅkhataṁ viññāṇaṁ ‘saṅkhataṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.

    They truly understand form … feeling … perception … choices … consciousness—which is conditioned—as conditioned.

    Он понимает как-есть обусловленную форму как “обусловленную форму”… обусловленное сознание как “обусловленное сознание”.

    sn22.55:8.9

    Rūpaṁ vibhavissatīti yathābhūtaṁ pajānāti.

    They truly understand that form will vanish.

    Он понимает как-есть: “Форма будет уничтожена”…

    sn22.55:8.10Vedanā … They truly understand that feeling … “Чувство будет уничтожено”…
    sn22.55:8.11saññā … perception … “Восприятие будет уничтожено”…
    sn22.55:8.12saṅkhārā … choices … “отождествления будут уничтожены”…
    sn22.55:8.13viññāṇaṁ vibhavissatīti yathābhūtaṁ pajānāti.

    		consciousness will vanish.

    		“Сознание будет уничтожено”.

    sn22.55:9.1

    So rūpassa vibhavā, vedanāya vibhavā, saññāya vibhavā, saṅkhārānaṁ vibhavā, viññāṇassa vibhavā, evaṁ kho, bhikkhu,

    It’s because of the vanishing of form, feeling, perception, choices, and consciousness that a mendicant who makes such a resolution—

    С уничтожением формы, чувства, восприятия, отождествлений, сознания этот монах, настроившись так:

    sn22.55:9.2‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti—‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine’—“Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня” –
    sn22.55:9.3evaṁ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṁyojanānī”ti.

    		can cut off the lower fetters.”

    		может отбросить нижние оковы.

    sn22.55:9.4

    “Evaṁ adhimuccamāno, bhante, bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṁyojanānī”ti.

    “Sir, a mendicant who makes such a resolution can cut off the lower fetters.

    “Настроившись так, почтенный, монах может отбросить нижние оковы.

    sn22.55:10.1

    “Kathaṁ pana, bhante, jānato kathaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hotī”ti?

    But how are they to know and see in order to end the defilements in the present life?”

    Но как следует знать, как следует видеть, чтобы произошло незамедлительное уничтожение пятен [загрязнений ума]?”

    sn22.55:10.2

    “Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano atasitāye ṭhāne tāsaṁ āpajjati.

    “Mendicant, an unlearned ordinary person worries about things that aren’t a worry.

    “Монах, вот необученный заурядный человек становится напуганным тем, чего не следует пугаться.

    sn22.55:10.3Tāso heso bhikkhu assutavato puthujjanassa: For an unlearned ordinary person worries: Поскольку это пугает необученного заурядного человека:
    sn22.55:10.4‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti.

    		‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine.’

    		“Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня”.

    sn22.55:11.1

    Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako atasitāye ṭhāne na tāsaṁ āpajjati.

    A learned noble disciple doesn’t worry about things that aren’t a worry.

    Но обученный ученик Благородных не становится напуганным тем, чего не следует пугаться.

    sn22.55:11.2Na heso, bhikkhu, tāso sutavato ariyasāvakassa: For a learned noble disciple doesn’t worry: Поскольку это не пугает ученика Благородных:
    sn22.55:11.3‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti.

    		‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine.’

    		“Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня”.

    sn22.55:11.4

    Rūpupayaṁ vā, bhikkhu, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṁ rūpappatiṭṭhaṁ nandūpasecanaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyya.

    As long as consciousness remains, it would get involved with form, supported by form, founded on form. And with a sprinkle of relishing, it would grow, increase, and mature.

    Сознание, монах, основываясь, может основываться, будучи вовлечённым формой. Опираясь на форму, утверждаясь на форме, окроплённое наслаждением, оно может прийти к возрастанию, увеличению, расширению.

    sn22.55:11.5

    Vedanupayaṁ vā, bhikkhu …

    Or consciousness would get involved with feeling …

    Или же, сознание, основываясь, может основываться, будучи вовлечённым чувством…

    sn22.55:11.6

    saññupayaṁ vā, bhikkhu …

    Or consciousness would get involved with perception …

    восприятием…

    sn22.55:11.7

    saṅkhārupayaṁ vā, bhikkhu, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṁ saṅkhārappatiṭṭhaṁ nandūpasecanaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyya.

    Or consciousness would get involved with choices, supported by choices, grounded on choices. And with a sprinkle of relishing, it would grow, increase, and mature.

    отождествлениями. Опираясь на отождествления, утверждаясь на отождествлениях, окроплённое наслаждением, оно может прийти к возрастанию, увеличению, расширению.

    sn22.55:12.1

    Yo, bhikkhu, evaṁ vadeyya:

    Suppose, mendicant, you were to say:

    Монах, хотя кто-то может сказать:

    sn22.55:12.2‘ahamaññatra rūpā, aññatra vedanāya, aññatra saññāya, aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṁ vā gatiṁ vā cutiṁ vā upapattiṁ vā vuddhiṁ vā virūḷhiṁ vā vepullaṁ vā paññāpessāmī’ti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    		‘Apart from form, feeling, perception, and choices, I will describe the coming and going of consciousness, its passing away and reappearing, its growth, increase, and maturity.’ That is not possible.

    		“Помимо формы, помимо чувства, помимо восприятия, помимо отождествлений я раскрою появление и движение сознания, его исчезновение и перерождение, его возрастание, увеличение, расширение” – [в реальности] такое невозможно.

    sn22.55:13.1

    Rūpadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṁ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti.

    If a mendicant has given up greed for the form element, the support is cut off, and there is no foundation for consciousness.

    Монах, если монах отбросил страсть к элементу формы, то с отбрасыванием страсти отсекается основа: нет поддержки для утверждения сознания.

    sn22.55:13.2

    Vedanādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno …

    If a mendicant has given up greed for the feeling element …

    Если он отбросил страсть к элементу чувства…

    sn22.55:13.3

    saññādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno …

    perception element …

    элементу восприятия…

    sn22.55:13.4

    saṅkhāradhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno …

    choices element …

    элементу отождествлений…

    sn22.55:13.5

    viññāṇadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṁ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti.

    consciousness element, the support is cut off, and there is no foundation for consciousness.

    элементу сознания, то с отбрасыванием страсти отсекается основа: нет поддержки для утверждения сознания.

    sn22.55:13.6Tadappatiṭṭhitaṁ viññāṇaṁ avirūḷhaṁ anabhisaṅkhacca vimuttaṁ.

    		Since that consciousness does not become established and does not grow, with no power to regenerate, it is freed.

    		Когда это сознание не утверждено, не приходит к возрастанию, непродуцируемо – оно освобождено.

    sn22.55:13.7

    Vimuttattā ṭhitaṁ. Ṭhitattā santusitaṁ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṁ paccattaññeva parinibbāyati.

    Being free, it’s stable. Being stable, it’s content. Being content, they’re not anxious. Not being anxious, they personally become extinguished.

    Будучи освобождённым, оно устойчиво. Будучи устойчивым, оно удовлетворено. Будучи удовлетворённым, монах не взволнован. Будучи невзволнованным, он лично достигает ниббаны.

    sn22.55:13.8

    ‘Khīṇā jāti …pe… nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti.

    They understand: ‘Rebirth is ended … there is nothing further for this place.’

    Он понимает: “Рождение уничтожено… в какое-либо состояние существования”.

    sn22.55:13.9

    Evaṁ kho, bhikkhu, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hotī”ti.

    The ending of the defilements is for one who knows and sees this.”

    Монах, именно у того, кто знает так, именно у того, кто видит так, происходит незамедлительное уничтожение пятен [загрязнений ума]”.

    sn22.55:13.10

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    sn22.56:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.56
    • Linked Discourses 22.56
    • Связанные Наставления 22.56
    sn22.56:0.2
  • 6. Upayavagga
  • 6. Involvement
  • Глава Упайя
    • sn22.56:0.3

    Upādānaparipavattasutta

    Rounds of the Grasping Aggregates

    Сутта поддерживания поворот

    sn22.56:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.56:1.2

    “Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā.

    “Mendicants, there are these five grasping aggregates.

    “Пять эти, монахи, поддерживания-блоки.

    sn22.56:1.3Katame pañca? What five? Какие пять?
    sn22.56:1.4Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho.

    		The grasping aggregates of form, feeling, perception, choices, and consciousness.

    		Рупа-поддерживания-блок, ведание-чувствование-поддерживания-блок, сознавание-поддерживания-блок, составляюще-поддерживания-блок, внимание-распознавания-поддерживания-блок.

    sn22.56:1.5

    Yāvakīvañcāhaṁ, bhikkhave, ime pañcupādānakkhandhe catuparivaṭṭaṁ yathābhūtaṁ nābbhaññāsiṁ, neva tāvāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddhoti paccaññāsiṁ.

    As long as I didn’t truly understand these five grasping aggregates in four rounds, I didn’t announce my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans.

    И пока я, монахи, эти пяти-поддерживания-блоков в четырёх циклах как-есть не постиг, до тех пор я, монахи, в мире с божествами, с Марой, с Брахмой, с шрамана-брахманами, с поколением королей (божеств)-людей, что 'пробудился в непревзойденное правильное пробуждение' не признал.

    sn22.56:1.6

    Yato ca khvāhaṁ, bhikkhave, ime pañcupādānakkhandhe catuparivaṭṭaṁ yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, athāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke …pe…

    But when I did truly understand these five grasping aggregates in four rounds, I announced my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans.

    Но когда я, монахи, эти пяти-поддерживания-блоков в четырёх циклах как-есть постиг, тогда я, монахи, в мире с божествами…

    sn22.56:1.7sadevamanussāya anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddhoti paccaññāsiṁ.

    		королей-людей, что 'пробудился в непревзойденное правильное пробуждение' признал.

    sn22.56:2.1

    Kathañca catuparivaṭṭaṁ?

    And how are there four rounds?

    И какой четыре-цикл?

    sn22.56:2.2Rūpaṁ abbhaññāsiṁ, rūpasamudayaṁ abbhaññāsiṁ, rūpanirodhaṁ abbhaññāsiṁ, rūpanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abbhaññāsiṁ; I directly knew form, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation. Рупу постиг, рупы-скапливание постиг, рупы-устранение постиг, к рупы-устранению-ведующую практику постиг.
    sn22.56:2.3vedanaṁ … I directly knew feeling … чувствование…
    sn22.56:2.4saññaṁ … perception … сознавание…
    sn22.56:2.5saṅkhāre … choices … составлающие…
    sn22.56:2.6viññāṇaṁ abbhaññāsiṁ, viññāṇasamudayaṁ abbhaññāsiṁ, viññāṇanirodhaṁ abbhaññāsiṁ, viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abbhaññāsiṁ.

    		consciousness, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation.

    		внимание постиг, внимания-скапливание постиг, внимания-устранение постиг, к внимания-устранению-ведующую практику постиг.

    sn22.56:3.1

    Katamañca, bhikkhave, rūpaṁ?

    And what is form?

    И что такое, монахи, рупа?

    sn22.56:3.2Cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṁ upādāya rūpaṁ. The four principal states, and form derived from the four principal states. И четыре великие стихии, и четырёх великих стихий поддерживающаяся материя-энергия, четырём великим стихиям поддающийся объект-образ-вид.
    sn22.56:3.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, rūpaṁ. This is called form. Это называется, монахи, рупа.
    sn22.56:3.4Āhārasamudayā rūpasamudayo; Form originates from food. От питания-скапливания рупы-скапливание;
    sn22.56:3.5āhāranirodhā rūpanirodho. When food ceases, form ceases. от питания-устранения рупы-устранение.
    sn22.56:3.6Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo rūpanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—The practice that leads to the cessation of form is simply this noble eightfold path, that is: Именно этот благородный восьмеричный путь к рупы-устранению-ведущая практика, в частности—
    sn22.56:3.7sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

    		right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.

    		правильный взгляд… правильное объединение опыта.

    sn22.56:4.1

    Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ rūpaṁ abhiññāya, evaṁ rūpasamudayaṁ abhiññāya, evaṁ rūpanirodhaṁ abhiññāya, evaṁ rūpanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abhiññāya rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā.

    Whatever ascetics and brahmins have directly known form in this way—and its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation—and are practicing for disillusionment, dispassion, and cessation regarding form: they are practicing well.

    И любые, монахи, шраманы ли брахманы ли, которые так рупу познают, так рупы-скапливание познают, рупы-устранение познают, к рупы-устранению-ведущую практику познают, к рупы незаинтересованности, бесстрастию, устранению практикующие, те хорошо-практикующие.

    sn22.56:4.2Ye suppaṭipannā, te imasmiṁ dhammavinaye gādhanti.

    		Those who practice well remain in this teaching and training.

    		Которые хорошо-практикующие, те в этой Дхамма-винае находящие опору.

    sn22.56:5.1

    Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ rūpaṁ abhiññāya …pe… evaṁ rūpanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abhiññāya, rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā te suvimuttā.

    Those ascetics and brahmins who have directly known form in this way—and its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation—and due to disillusionment, dispassion, and cessation regarding form, are freed by not grasping: they are well freed.

    И любые, монахи, шраманы ли брахманы ли, которые так рупу познают, так рупы-скапливание познают, рупы-устранение познают, к рупы-устранению-ведущую практику познают, от рупы от незаинтересованности, от бесстрастия, от устранения, от неподдерживания, от высвобождения, те хорошо-высвобождены.

    sn22.56:5.2Ye suvimuttā te kevalino. Those who are well freed are consummate ones. Которые хорошо-высвобождены, те завершены-цельны.
    sn22.56:5.3Ye kevalino vaṭṭaṁ tesaṁ natthi paññāpanāya.

    		For consummate ones, there is no cycle of rebirths to be found.

    		Которые завершены цикла для тех не существует, который нужно понять.

    sn22.56:6.1

    Katamā ca, bhikkhave, vedanā?

    And what is feeling?

    И что такое, монахи, чувствование?

    sn22.56:6.2Chayime, bhikkhave, vedanākāyā—There are these six classes of feeling: Шесть эти, монахи чувствования-массивы—
    sn22.56:6.3cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā. feeling born of contact through the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. глазо-затронутостью-рожденное (от) чувствование, от ухо-затронутости чувствование, от носо-затронутости чувствование, от языко-затронутости чувствование, от тело-затронутости чувствование, от умо-представление-затронутости чувствование.
    sn22.56:6.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, vedanā. This is called feeling. Это называется, монахи, чувствование.
    sn22.56:6.5Phassasamudayā vedanāsamudayo; Feeling originates from contact. От касания-скаплвания чувствования-скапливание;
    sn22.56:6.6phassanirodhā vedanānirodho. When contact ceases, feeling ceases. от касания-устранения чувствования-устранение.
    sn22.56:6.7Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—The practice that leads to the cessation of feelings is simply this noble eightfold path … Именно этот благородный восьмеричный путь к чувствованя-устранению-ведущая практика, в частности—
    sn22.56:6.8sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

    		правильный взгляд… правильное объединение опыта.

    sn22.56:7.1

    Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ vedanaṁ abhiññāya, evaṁ vedanāsamudayaṁ abhiññāya, evaṁ vedanānirodhaṁ abhiññāya, evaṁ vedanānirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abhiññāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā.

    И любые, монахи, шраманы ли брахманы ли, которые так чувствование познают, так чувствования-скапливание познают, чувствования-устранение познают, к чувствования-устранению-ведущую практику познают, к чувствования незаинтересованности, бесстрастию, устранению практикующие, те хорошо-практикующие.

    sn22.56:7.2Ye suppaṭipannā, te imasmiṁ dhammavinaye gādhanti.

    		Которые хорошо-практикующие, те в этой Дхамма-винае находящие опору.

    sn22.56:8.1

    Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ vedanaṁ abhiññāya …pe… evaṁ vedanānirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abhiññāya …pe…

    И любые, монахи, шраманы ли брахманы ли, которые так чувствование познают…к чувствования-устранению-ведущую практику познают…

    sn22.56:8.2vaṭṭaṁ tesaṁ natthi paññāpanāya.

    		цикла для тех не существует, который нужно понять.

    sn22.56:9.1

    Katamā ca, bhikkhave, saññā?

    And what is perception?

    И что такое, монахи, сознавание?

    sn22.56:9.2Chayime, bhikkhave, saññākāyā—There are these six classes of perception: Шесть эти, монахи сознавания-массивы—
    sn22.56:9.3rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā. perceptions of sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. объекто-сознавание, звуко-сознавание, запахо-сознавание, вкусо-сознавание, касания-сознавание, явления-сознавание.
    sn22.56:9.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, saññā. This is called perception. Это называется, монахи, сознавание.
    sn22.56:9.5Phassasamudayā saññāsamudayo; Perception originates from contact. От касания-скаплвания сознавания-скапливание;
    sn22.56:9.6phassanirodhā saññānirodho. When contact ceases, perception ceases. от касания-устранения сознавания-устранение.
    sn22.56:9.7Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saññānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—The practice that leads to the cessation of perceptions is simply this noble eightfold path … Именно этот благородный восьмеричный путь к сознавания-устранению-ведущая практика, в частности—
    sn22.56:9.8sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi …pe… правильный взгляд… правильное объединение опыта…
    sn22.56:9.9vaṭṭaṁ tesaṁ natthi paññāpanāya.

    		цикла для тех не существует, который нужно понять.

    sn22.56:10.1

    Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā?

    And what are choices?

    И что такое, монахи, составляющие?

    sn22.56:10.2Chayime, bhikkhave, cetanākāyā—There are these six classes of intention: Шесть эти, монахи мышления-массивы—
    sn22.56:10.3rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā. intention regarding sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. объекто-осмысливание-осмысление, звуко-осмысливание, запахо-осмысливание, вкусо-осмысливание, касания-осмысливание, явления-осмысливание.
    sn22.56:10.4Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā. These are called choices. Это называется, монахи, составляющие.
    sn22.56:10.5Phassasamudayā saṅkhārasamudayo; Choices originate from contact. От касания-скаплвания составляюще-скапливание;
    sn22.56:10.6phassanirodhā saṅkhāranirodho. When contact ceases, choices cease. от касания-устранения составляюще-устранение.
    sn22.56:10.7Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—The practice that leads to the cessation of choices is simply this noble eightfold path … Именно этот благородный восьмеричный путь к составляюще-устранению-ведущая практика, в частности—
    sn22.56:10.8sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

    		правильный взгляд… правильное объединение опыта.

    sn22.56:11.1

    Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ saṅkhāre abhiññāya, evaṁ saṅkhārasamudayaṁ abhiññāya, evaṁ saṅkhāranirodhaṁ abhiññāya, evaṁ saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abhiññāya saṅkhārānaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā.

    И любые, монахи, шраманы ли брахманы ли, которые так составляющие познают, так составляюще-скапливание познают, составляюще-устранение познают, к составляюще-устранению-ведущую практику познают, в составляющих к незаинтересованности, бесстрастию, устранению практикующие, те хорошо-практикующие.

    sn22.56:11.2Ye suppaṭipannā, te imasmiṁ dhammavinaye gādhanti.

    		Которые хорошо-практикующие, те в этой Дхамма-винае находящие опору.

    sn22.56:12.1

    Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ saṅkhāre abhiññāya, evaṁ saṅkhārasamudayaṁ abhiññāya, evaṁ saṅkhāranirodhaṁ abhiññāya, evaṁ saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abhiññāya saṅkhārānaṁ nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā.

    И любые, монахи, шраманы ли брахманы ли, которые так составляющие познают, так составляюще-скапливание познают, составляюще-устранение познают, к составляюще-устранению-ведущую практику познают, от составляющих от незаинтересованности, от бесстрастия, от устранения, от неподдерживания, от высвобождения, те хорошо-высвобождены.

    sn22.56:12.2Ye suvimuttā, te kevalino. Которые хорошо-высвобождены, те завершены.
    sn22.56:12.3Ye kevalino vaṭṭaṁ tesaṁ natthi paññāpanāya.

    		Которые завершены цикла для тех не существует, который нужно понять.

    sn22.56:13.1

    Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṁ?

    And what is consciousness?

    И что такое, монахи, внимание?

    sn22.56:13.2Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā—There are these six classes of consciousness: Шесть эти, монахи внимания-массивы—
    sn22.56:13.3cakkhuviññāṇaṁ, sotaviññāṇaṁ, ghānaviññāṇaṁ, jivhāviññāṇaṁ, kāyaviññāṇaṁ, manoviññāṇaṁ. eye, ear, nose, tongue, body, and mind consciousness. глазо-внимание, ухо-внимание, носо-внимание, языко-внимание, тело-внимание, умо-внимание.
    sn22.56:13.4Idaṁ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṁ. This is called consciousness. Это называется, монахи, внимание.
    sn22.56:13.5Nāmarūpasamudayā viññāṇasamudayo; Consciousness originates from name and form. От имя-рупы-скапливания внимания-скапливание;
    sn22.56:13.6nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho. When name and form cease, consciousness ceases. от имя-рупы-устранения внимания-устранение.
    sn22.56:13.7Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—The practice that leads to the cessation of consciousness is simply this noble eightfold path, that is: Именно этот благородный восьмеричный путь к внимания-устранению-ведущая практика, в частности—
    sn22.56:13.8sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

    		right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.

    		правильный взгляд… правильное объединение опыта.

    sn22.56:14.1

    Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ viññāṇaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇasamudayaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇanirodhaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abhiññāya viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā.

    Whatever ascetics and brahmins have directly known consciousness in this way—and its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation—and are practicing for disillusionment, dispassion, and cessation regarding consciousness: they are practicing well.

    И любые, монахи, шраманы ли брахманы ли, которые так внимание познают, так внимания-скапливание познают, внимания-устранение познают, к внимания-устранению-ведущую практику познают, во внимании к незаинтересованности, к бесстрастию, к устранению практикующие, те хорошо-практикующие.

    sn22.56:14.2Ye suppaṭipannā, te imasmiṁ dhammavinaye gādhanti.

    		Those who practice well have a firm footing in this teaching and training.

    		Которые хорошо-практикующие, те в этой Дхамма-винае находящие опору.

    sn22.56:15.1

    Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ viññāṇaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇasamudayaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇanirodhaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abhiññāya viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā.

    Those ascetics and brahmins who have directly known consciousness in this way—and its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation—and due to disillusionment, dispassion, and cessation regarding consciousness, are freed by not grasping: they are well freed.

    И любые, монахи, шраманы ли брахманы ли, которые так внимание познают, так внимания-скапливание познают, внимания-устранение познают, к внимания-устранению-ведущую практику познают, ко вниманию от незаинтересованности, от бесстрастия, от устранения, от неподдерживания, от высвобождения, те хорошо-высвобождены.

    sn22.56:15.2Ye suvimuttā, te kevalino. Those who are well freed are consummate ones. Которые хорошо-высвобождены, те завершены.
    sn22.56:15.3Ye kevalino vaṭṭaṁ tesaṁ natthi paññāpanāyā”ti.

    		For consummate ones, there is no cycle of rebirths to be found.”

    		Которые завершены цикла для тех не существует, который нужно понять”.

    sn22.56:15.4

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    sn22.57:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.57
    • Linked Discourses 22.57
    • Связанные Наставления 22.57
    sn22.57:0.2
  • 6. Upayavagga
  • 6. Involvement
  • Глава Упайя
    • sn22.57:0.3

    Sattaṭṭhānasutta

    Seven Cases

    Сутта Семь оснований

    sn22.57:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.57:1.2

    “Sattaṭṭhānakusalo, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī imasmiṁ dhammavinaye kevalī vusitavā uttamapurisoti vuccati.

    “Mendicants, in this teaching and training a mendicant who is skilled in seven cases and who examines in three ways is called consummate, accomplished, a supreme person.

    “Монахи, тот монах, который освоил умение в семи основаниях и выполнил и полностью завершил три вида исследования в этой Дхамме и Винае, является наивысшей личностью.

    sn22.57:1.3

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sattaṭṭhānakusalo hoti?

    And how is a mendicant skilled in seven cases?

    И каким образом он освоил умение в семи основаниях?

    sn22.57:1.4Idha, bhikkhave, bhikkhu rūpaṁ pajānāti, rūpasamudayaṁ pajānāti, rūpanirodhaṁ pajānāti, rūpanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti; It’s when a mendicant understands form, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation. Вот монах понимает: форму, происхождение формы, прекращение формы, путь практики, ведущий к прекращению формы,
    sn22.57:1.5rūpassa assādaṁ pajānāti, rūpassa ādīnavaṁ pajānāti, rūpassa nissaraṇaṁ pajānāti; They understand form’s gratification, drawback, and escape. привлекательность формы, изъян формы, избавление от формы.
    sn22.57:1.6vedanaṁ pajānāti … They understand feeling … Он понимает чувство…
    sn22.57:1.7saññaṁ … perception … восприятие…
    sn22.57:1.8saṅkhāre … choices … отождествления…
    sn22.57:1.9viññāṇaṁ pajānāti, viññāṇasamudayaṁ pajānāti, viññāṇanirodhaṁ pajānāti, viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti; consciousness, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation. Он понимает сознание, происхождение сознания, прекращение сознания, путь практики, ведущий к прекращению сознания.
    sn22.57:1.10viññāṇassa assādaṁ pajānāti, viññāṇassa ādīnavaṁ pajānāti, viññāṇassa nissaraṇaṁ pajānāti.

    		They understand consciousness’s gratification, drawback, and escape.

    		Он понимает привлекательность сознания, изъян сознания, избавление от сознания.

    sn22.57:2.1

    Katamañca, bhikkhave, rūpaṁ?

    And what is form?

    И что такое форма?

    sn22.57:2.2Cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṁ upādāya rūpaṁ. The four principal states, and form derived from the four principal states. Четыре великих элемента и производная от них форма.
    sn22.57:2.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, rūpaṁ. This is called form. это называется формой.
    sn22.57:2.4Āhārasamudayā rūpasamudayo; Form originates from food. С возникновением питания происходит происхождение формы.
    sn22.57:2.5āhāranirodhā rūpanirodho. When food ceases, form ceases. С прекращением питания происходит прекращение формы.
    sn22.57:2.6Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo rūpanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—The practice that leads to the cessation of form is simply this noble eightfold path, that is: И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём практики, ведущим к прекращению формы, в частности—
    sn22.57:2.7sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

    		right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.

    		правильный взгляд… правильное объединение опыта.

    sn22.57:3.1

    Yaṁ rūpaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ—

    The pleasure and happiness that arise from form: this is its gratification.

    Тот факт, что в зависимости от формы появляются приятное и удовольствие–

    sn22.57:3.2ayaṁ rūpassa assādo. является привлекательностью формы.
    sn22.57:3.3Yaṁ rūpaṁ aniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ—That form is impermanent, suffering, and perishable: this is its drawback. Тот факт, что форма непостоянна, болезненна, подвержена изменению –
    sn22.57:3.4ayaṁ rūpassa ādīnavo. является изъяном формы.
    sn22.57:3.5Yo rūpasmiṁ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ—Removing and giving up desire and greed for form: this is its escape. Вычищение желания и страсти к форме, покидание желания и страсти к форме –
    sn22.57:3.6idaṁ rūpassa nissaraṇaṁ.

    		является избавлением от формы.

    sn22.57:4.1

    Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ rūpaṁ abhiññāya, evaṁ rūpasamudayaṁ abhiññāya, evaṁ rūpanirodhaṁ abhiññāya, evaṁ rūpanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abhiññāya;

    Those ascetics and brahmins who have directly known form in this way—and its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation;

    Любые шраманы и брахманы, напрямую зная форму таким образом, напрямую зная происхождение формы таким образом, напрямую зная прекращение формы таким образом, напрямую зная путь практики, ведущий к прекращению формы таким образом,

    sn22.57:4.2evaṁ rūpassa assādaṁ abhiññāya, evaṁ rūpassa ādīnavaṁ abhiññāya, evaṁ rūpassa nissaraṇaṁ abhiññāya rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. its gratification, drawback, and escape—and are practicing for disillusionment, dispassion, and cessation regarding form: they are practicing well. напрямую зная привлекательность формы таким образом, напрямую зная изъян формы таким образом, напрямую зная избавление от формы таким образом, практикуют ради устранения очарованности, бесстрастия, прекращения по отношению к форме, и они практикуют правильно.
    sn22.57:4.3Ye suppaṭipannā, te imasmiṁ dhammavinaye gādhanti.

    		Those who practice well have a firm footing in this teaching and training.

    		Те, кто практикуют правильно – прочно утверждены в этой Дхамме и Винае.

    sn22.57:5.1

    Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ rūpaṁ abhiññāya, evaṁ rūpasamudayaṁ abhiññāya, evaṁ rūpanirodhaṁ abhiññāya, evaṁ rūpanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abhiññāya;

    Those ascetics and brahmins who have directly known form in this way—and its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation;

    И любые шраманы и брахманы, которые напрямую знают форму таким образом… возникновение… прекращение… путь…

    sn22.57:5.2evaṁ rūpassa assādaṁ abhiññāya, evaṁ rūpassa ādīnavaṁ abhiññāya, evaṁ rūpassa nissaraṇaṁ abhiññāya rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. its gratification, drawback, and escape—and due to disillusionment, dispassion, and cessation regarding form, are freed by not grasping: they are well freed. привлекательность… изъян… избавление от формы таким образом, благодаря устранению очарованности, бесстрастию, прекращению, отсутствию цепляния по отношению к форме – освобождены, хорошо освобождены.
    sn22.57:5.3Ye suvimuttā, te kevalino. Those who are well freed are consummate ones. А хорошо освобождённые являются полностью совершенными.
    sn22.57:5.4Ye kevalino vaṭṭaṁ tesaṁ natthi paññāpanāya.

    		For consummate ones, there is no cycle of rebirths to be found.

    		А в случае с полностью совершенными нет чего-либо, с помощью чего их можно было бы описать.

    sn22.57:6.1

    Katamā ca, bhikkhave, vedanā?

    And what is feeling?

    И что такое чувство?

    sn22.57:6.2Chayime, bhikkhave, vedanākāyā—There are these six classes of feeling: Есть шесть групп чувств:
    sn22.57:6.3cakkhusamphassajā vedanā …pe… feeling born of eye contact … чувство, рождённое контактом глаза…
    sn22.57:6.4manosamphassajā vedanā. feeling born of mind contact. чувство, рождённое контактом ума.
    sn22.57:6.5Ayaṁ vuccati, bhikkhave, vedanā. This is called feeling. Это называется чувством.
    sn22.57:6.6Phassasamudayā vedanāsamudayo; Feeling originates from contact. С возникновением контакта происходит происхождение чувства.
    sn22.57:6.7phassanirodhā vedanānirodho. When contact ceases, feeling ceases. С прекращением контакта происходит прекращение чувства.
    sn22.57:6.8Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—The practice that leads to the cessation of feelings is simply this noble eightfold path, that is: И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём практики, ведущим к прекращению чувства, в частности—
    sn22.57:6.9sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

    		right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.

    		правильный взгляд… правильное объединение опыта.

    sn22.57:7.1

    Yaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ—

    The pleasure and happiness that arise from feeling: this is its gratification.

    Тот факт, что в зависимости от чувства появляются приятное и удовлетворённость –

    sn22.57:7.2ayaṁ vedanāya assādo. является привлекательностью чувства.
    sn22.57:7.3Yā vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā—That feeling is impermanent, suffering, and perishable: this is its drawback. Тот факт, что чувство непостоянно, неудовлетворительно, подвержено изменению –
    sn22.57:7.4ayaṁ vedanāya ādīnavo. является изъяном чувства.
    sn22.57:7.5Yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ—Removing and giving up desire and greed for feeling: this is its escape. … Ослабление желания и страсти к чувству, оставление желания и страсти к чувству –
    sn22.57:7.6idaṁ vedanāya nissaraṇaṁ.

    		является избавлением от чувства…

    sn22.57:8.1

    Ye hi, keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ vedanaṁ abhiññāya, evaṁ vedanāsamudayaṁ abhiññāya, evaṁ vedanānirodhaṁ abhiññāya, evaṁ vedanānirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abhiññāya;

    sn22.57:8.2evaṁ vedanāya assādaṁ abhiññāya, evaṁ vedanāya ādīnavaṁ abhiññāya, evaṁ vedanāya nissaraṇaṁ abhiññāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā.
    sn22.57:8.3Ye suppaṭipannā, te imasmiṁ dhammavinaye gādhanti.

    sn22.57:9.1

    Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ vedanaṁ abhiññāya …pe…

    sn22.57:9.2vaṭṭaṁ tesaṁ natthi paññāpanāya.

    		чего-либо, с помощью чего их можно было бы описать.

    sn22.57:10.1

    Katamā ca, bhikkhave, saññā?

    And what is perception?

    И что такое восприятие?

    sn22.57:10.2Chayime, bhikkhave, saññākāyā—There are these six classes of perception: Есть шесть видов восприятия:
    sn22.57:10.3rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā. perceptions of sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. восприятие формы, восприятие звука, восприятие запаха, восприятие вкуса, восприятие тактильного ощущения, восприятие ментальных феноменов.
    sn22.57:10.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, saññā. This is called perception. Это называется восприятием.
    sn22.57:10.5Phassasamudayā saññāsamudayo; Perception originates from contact. С возникновением контакта происходит происхождение восприятия.
    sn22.57:10.6phassanirodhā saññānirodho. When contact ceases, perception ceases. С прекращением контакта происходит прекращение восприятия.
    sn22.57:10.7Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saññānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—The practice that leads to the cessation of perceptions is simply this noble eightfold path … И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём практики, ведущим к прекращению восприятия, в частности—
    sn22.57:10.8sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi …pe… правильный взгляд… правильное объединение опыта…
    sn22.57:10.9vaṭṭaṁ tesaṁ natthi paññāpanāya.

    		чего-либо, с помощью чего их можно было бы описать.

    sn22.57:11.1

    Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā?

    And what are choices?

    И что такое отождествления?

    sn22.57:11.2Chayime, bhikkhave, cetanākāyā—There are these six classes of intention: Есть шесть видов намерений:
    sn22.57:11.3rūpasañcetanā …pe… intention regarding sights … намерение по отношению к форме,
    sn22.57:11.4dhammasañcetanā. intention regarding ideas. намерение по отношению к явлениям.
    sn22.57:11.5Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā. These are called choices. Это называется отождествлениями.
    sn22.57:11.6Phassasamudayā saṅkhārasamudayo; Choices originate from contact. С возникновением контакта происходит происхождение отождествлений.
    sn22.57:11.7phassanirodhā saṅkhāranirodho. When contact ceases, choices cease. С прекращением контакта происходит прекращение отождествлений.
    sn22.57:11.8Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—The practice that leads to the cessation of choices is simply this noble eightfold path … И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём практики, ведущим к прекращению отождествлений, в частности—
    sn22.57:11.9sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

    		правильный взгляд… правильное объединение опыта.

    sn22.57:12.1

    Yaṁ saṅkhāre paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ—

    Тот факт, что в зависимости от отождествлений появляются приятное и удовлетворённость –

    sn22.57:12.2ayaṁ saṅkhārānaṁ assādo. является привлекательностью отождествлений.
    sn22.57:12.3Ye saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā—Тот факт, что отождествления непостоянны, болезненны, подвержены изменению –
    sn22.57:12.4ayaṁ saṅkhārānaṁ ādīnavo. является изъяном отождествлений.
    sn22.57:12.5Yo saṅkhāresu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ—Вычищение желания и страсти к отождествлениям, покидание желания и страсти к отождествлениям–
    sn22.57:12.6idaṁ saṅkhārānaṁ nissaraṇaṁ.

    		является избавлением от формаций…

    sn22.57:13.1

    Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ saṅkhāre abhiññāya, evaṁ saṅkhārasamudayaṁ abhiññāya, evaṁ saṅkhāranirodhaṁ abhiññāya, evaṁ saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abhiññāya …pe… saṅkhārānaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā te suppaṭipannā.

    sn22.57:13.2Ye suppaṭipannā, te imasmiṁ dhammavinaye gādhanti …pe…
    sn22.57:13.3vaṭṭaṁ tesaṁ natthi paññāpanāya.

    		чего-либо, с помощью чего их можно было бы описать.

    sn22.57:14.1

    Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṁ?

    And what is consciousness?

    И что такое сознание?

    sn22.57:14.2Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā—There are these six classes of consciousness: Есть шесть видов сознания:
    sn22.57:14.3cakkhuviññāṇaṁ, sotaviññāṇaṁ, ghānaviññāṇaṁ, jivhāviññāṇaṁ, kāyaviññāṇaṁ, manoviññāṇaṁ. eye, ear, nose, tongue, body, and mind consciousness. сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела, сознание ума.
    sn22.57:14.4Idaṁ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṁ. This is called consciousness. Это называется сознанием.
    sn22.57:14.5Nāmarūpasamudayā viññāṇasamudayo; Consciousness originates from name and form. С возникновением имени-и-формы происходит происхождение сознания.
    sn22.57:14.6nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho. When name and form cease, consciousness ceases. С прекращением имени-и-формы происходит прекращение сознания.
    sn22.57:14.7Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—The practice that leads to the cessation of consciousness is simply this noble eightfold path, that is: И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём практики, ведущим к прекращению сознания, в частности—
    sn22.57:14.8sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

    		right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.

    		правильный взгляд… правильное объединение опыта.

    sn22.57:15.1

    Yaṁ viññāṇaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ—

    The pleasure and happiness that arise from consciousness: this is its gratification.

    Тот факт, что в зависимости от сознания появляются приятное и удовлетворённость –

    sn22.57:15.2ayaṁ viññāṇassa assādo. является привлекательностью сознания.
    sn22.57:15.3Yaṁ viññāṇaṁ aniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ—That consciousness is impermanent, suffering, and perishable: this is its drawback. Тот факт, что сознание непостоянно, неудовлетворительно, подвержено изменению –
    sn22.57:15.4ayaṁ viññāṇassa ādīnavo. является изъяном сознания.
    sn22.57:15.5Yo viññāṇasmiṁ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ—Removing and giving up desire and greed for consciousness: this is its escape. Ослабление желания и страсти к сознанию, оставление желания и страсти к сознанию –
    sn22.57:15.6idaṁ viññāṇassa nissaraṇaṁ.

    		является избавлением от сознания.

    sn22.57:16.1

    Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ viññāṇaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇasamudayaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇanirodhaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abhiññāya;

    Those ascetics and brahmins who have directly known consciousness in this way—and its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation;

    Любые шраманы и брахманы, напрямую зная сознание таким образом, напрямую зная происхождение сознания таким образом, напрямую зная прекращение сознания таким образом, напрямую зная путь практики, ведущий к прекращению сознания таким образом,

    sn22.57:16.2evaṁ viññāṇassa assādaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇassa ādīnavaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇassa nissaraṇaṁ abhiññāya viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. its gratification, drawback, and escape—and are practicing for disillusionment, dispassion, and cessation regarding consciousness: they are practicing well. напрямую зная привлекательность сознания таким образом, напрямую зная изъян сознания таким образом, напрямую зная избавление от сознания таким образом, практикуют ради устранения очарованности, бесстрастия, прекращения по отношению к сознанию, и они практикуют правильно.
    sn22.57:16.3Ye suppaṭipannā, te imasmiṁ dhammavinaye gādhanti.

    		Those who practice well remain in this teaching and training.

    		Те, кто практикуют правильно – прочно утверждены в этой Дхамме и Винае.

    sn22.57:17.1

    Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ viññāṇaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇasamudayaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇanirodhaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abhiññāya;

    Those ascetics and brahmins who have directly known consciousness in this way—and its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation;

    И любые шраманы и брахманы, которые напрямую знают сознание таким образом… возникновение… прекращение… путь…

    sn22.57:17.2evaṁ viññāṇassa assādaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇassa ādīnavaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇassa nissaraṇaṁ abhiññāya viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. its gratification, drawback, and escape—and due to disillusionment, dispassion, and cessation regarding consciousness, are freed by not grasping: they are well freed. привлекательность… изъян… избавление от сознания таким образом – благодаря устранению очарованности, бесстрастию, прекращению, отсутствию цепляния по отношению к сознанию – освобождены, хорошо освобождены.
    sn22.57:17.3Ye suvimuttā, te kevalino. Those who are well freed are consummate ones. А хорошо освобождённые являются полностью совершенными.
    sn22.57:17.4Ye kevalino vaṭṭaṁ tesaṁ natthi paññāpanāya. For consummate ones, there is no cycle of rebirths to be found. А в случае с полностью совершенными нет чего-либо, с помощью чего их можно было бы описать.
    sn22.57:17.5Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sattaṭṭhānakusalo hoti.

    		That’s how a mendicant is skilled in seven cases.

    		Вот как монах освоил умение в семи основаниях.

    sn22.57:18.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī hoti?

    And how does a mendicant examine in three ways?

    И как монах выполняет три вида исследования?

    sn22.57:18.2Idha, bhikkhave, bhikkhu dhātuso upaparikkhati, āyatanaso upaparikkhati, paṭiccasamuppādaso upaparikkhati. It’s when a mendicant examines by way of the elements, sense fields, and dependent origination. Вот монах исследует в отношении свойств, исследует в отношении сфер чувств, исследует в отношении зависимого возникновения.
    sn22.57:18.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī hoti.

    		That’s how a mendicant examines in three ways.

    		Так монах выполняет три вида исследования.

    sn22.57:18.4

    Sattaṭṭhānakusalo, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī, imasmiṁ dhammavinaye kevalī vusitavā ‘uttamapuriso’ti vuccatī”ti.

    In this teaching and training, a mendicant who is skilled in seven cases and who examines in three ways is called consummate, accomplished, a supreme person.”

    Тот монах, который освоил умение в семи основаниях и выполнил и полностью завершил три вида исследования в этой Дхамме и Винае, является наивысшей личностью.

    sn22.57:18.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    sn22.58:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.58
    • Linked Discourses 22.58
    • Связанные Наставления 22.58
    sn22.58:0.2
  • 6. Upayavagga
  • 6. Involvement
  • Глава Упайя
    • sn22.58:0.3

    Sammāsambuddhasutta

    The Fully Awakened Buddha

    Сутта Саммасамбуддха

    sn22.58:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.58:1.2

    “Tathāgato, bhikkhave, arahaṁ sammāsambuddho rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati.

    “Mendicants, a Realized One, a perfected one, a fully awakened Buddha is freed by not grasping, due to disillusionment, dispassion, and cessation regarding form. They’re called a fully awakened Buddha.

    “Монахи, Татхагата, Арахант, Правильно Пробужденный, освобождённый посредством не-цепляния через разочарование в форме, посредством её угасания и прекращения, зовётся Проавильно Пробужденным.

    sn22.58:1.3Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto paññāvimuttoti vuccati.

    		A mendicant freed by wisdom is also freed by not grasping, due to disillusionment, dispassion, and cessation regarding form. They’re called a mendicant freed by wisdom.

    		Монах, Освобождённый пониманием, освобождённый посредством не-цепляния через разочарование в форме, посредством её угасания и прекращения, зовётся освобождённым мудростью.

    sn22.58:2.1

    Tathāgato, bhikkhave, arahaṁ sammāsambuddho vedanāya nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati.

    A Realized One, a perfected one, a fully awakened Buddha is freed by not grasping, due to disillusionment, dispassion, and cessation regarding feeling …

    Татхагата, Арахант, полностью просветлённый, освобождённый посредством не-цепляния через разочарование в чувстве…

    sn22.58:2.2Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto vedanāya nibbidā …pe… paññāvimuttoti vuccati.

    		Монах, Освобождённый пониманием, освобождённый посредством не-цепляния через разочарование в чувстве…

    sn22.58:3.1

    Tathāgato, bhikkhave, arahaṁ sammāsambuddho saññāya …

    perception …

    восприятии…

    sn22.58:3.2

    saṅkhārānaṁ …

    choices …

    отождествлениях…

    sn22.58:3.3

    viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati.

    consciousness. They’re called a fully awakened Buddha.

    сознании, посредством его угасания и прекращения, зовётся Правильлно Пробужденным.

    sn22.58:3.4Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto paññāvimuttoti vuccati.

    		A mendicant freed by wisdom is also freed by not grasping, due to disillusionment, dispassion, and cessation regarding consciousness. They’re called a mendicant freed by wisdom.

    		Монах, Освобождённый пониманием, освобождённый посредством не-цепляния через разочарование в сознании…

    sn22.58:4.1

    Tatra kho, bhikkhave, ko viseso, ko adhippayāso, kiṁ nānākaraṇaṁ, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa paññāvimuttena bhikkhunā”ti?

    What, then, is the difference between a Realized One, a perfected one, a fully awakened Buddha, and a mendicant freed by wisdom?”

    Так, монахи, в чём же отличие, в чём же несоответствие между Татхагатой, Арахантом, Правильно Пробужденном, и монахом, освобождённым мудростью?”

    sn22.58:4.2

    “Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṁnettikā bhagavaṁpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaññeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.

    “Our teachings are rooted in the Buddha. He is our guide and our refuge. Sir, may the Buddha himself please clarify the meaning of this. The mendicants will listen and remember it.”

    “Почтенный, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это”.

    sn22.58:4.3

    “Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    “Well then, mendicants, listen and apply your mind well, I will speak.”

    “Тогда слушайте внимательно, монахи. Я буду говорить”.

    sn22.58:4.4

    “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Yes, sir,” they replied.

    “Да, почтенный” – ответили монахи.

    sn22.58:4.5Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    sn22.58:5.1

    “Tathāgato, bhikkhave, arahaṁ sammāsambuddho anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā maggaññū, maggavidū, maggakovido;

    “The Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha gave rise to the unarisen path, gave birth to the unborn path, and explained the unexplained path. He is the knower of the path, the discoverer of the path, the expert on the path.

    “Татхагата, монахи, Арахант, Правильно Пробуждённый – зачинатель невозникшего прежде пути, прокладчик непроложенного прежде пути, объявитель необъявленного прежде пути.

    sn22.58:5.2maggānugā ca, bhikkhave, etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā.

    		And now the disciples live following the path; they acquire it later.

    		Он знаток пути, открыватель пути, мастер пути. И его ученики теперь пребывают в следовании по этому пути и овладевают им после.

    sn22.58:5.3

    Ayaṁ kho, bhikkhave, viseso, ayaṁ adhippayāso, idaṁ nānākaraṇaṁ tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa paññāvimuttena bhikkhunā”ti.

    This is the difference between a Realized One, a perfected one, a fully awakened Buddha, and a mendicant freed by wisdom.”

    В этом, монахи, отличие, несоответствие, разница между Татхагатой, Арахантом, Правильно Пробуждённым, и монахом, освобождённым мудростью”.

    sn22.58:5.4

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    sn22.59:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.59
    • Linked Discourses 22.59
    • Связанные Наставления 22.59
    sn22.59:0.2
  • 6. Upayavagga
  • 6. Involvement
  • Глава Упайя
    • sn22.59:0.3

    Anattalakkhaṇasutta

    The Characteristic of Not-Self

    Анатта Лаккхана Сутта

    sn22.59:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā bārāṇasiyaṁ viharati isipatane migadāye.

    At one time the Buddha was staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana.

    Одно время Благословенный располагается в Варанаси, в Исипатане, в Оленьем Парке.

    sn22.59:1.2Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi:

    		There the Buddha addressed the group of five mendicants:

    		И здесь Благословенный к группе из пяти монахов обратился:

    sn22.59:1.3

    “bhikkhavo”ti.

    “Mendicants!”

    “Монахи”.

    sn22.59:1.4

    “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Venerable sir,” they replied.

    “Достопочтенный” – те монахи Благословенному ответили.

    sn22.59:1.5Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный это сказал:

    sn22.59:2.1

    “Rūpaṁ, bhikkhave, anattā.

    “Mendicants, form is not-self.

    “Материя-предмет-рупа, монахи, не-самость - без-“я” - не-сущность - не-автономность

    sn22.59:2.2Rūpañca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṁ rūpaṁ ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca rūpe: For if form were self, it wouldn’t lead to affliction. And you could compel form: Если материя, монахи, была бы самостью, то материя не подвергалась бы недугу, и получилось бы с материей:
    sn22.59:2.3‘evaṁ me rūpaṁ hotu, evaṁ me rūpaṁ mā ahosī’ti. ‘May my form be like this! May it not be like that!’ “так моя материя пусть будет, так моя материя пусть не будет”.
    sn22.59:2.4Yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṁ anattā, tasmā rūpaṁ ābādhāya saṁvattati, na ca labbhati rūpe: But because form is not-self, it leads to affliction. And you can’t compel form: Но поскольку, монахи, материя не-самость, то материя подвергается недугу, и не получается с материей:
    sn22.59:2.5‘evaṁ me rūpaṁ hotu, evaṁ me rūpaṁ mā ahosī’ti.

    		‘May my form be like this! May it not be like that!’

    		“так моя материя пусть будет, так моя материя пусть не будет”.

    sn22.59:3.1

    Vedanā anattā.

    Feeling is not-self …

    Чувствование не-самость.

    sn22.59:3.2Vedanā ca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṁ vedanā ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca vedanāya: Если чувствование, монахи, было бы самостью, то чувствование не подвергалось бы недугу, и получилось бы с чувствованием:
    sn22.59:3.3‘evaṁ me vedanā hotu, evaṁ me vedanā mā ahosī’ti. “так моё чувствование пусть будет, так моё чувствование пусть не будет”.
    sn22.59:3.4Yasmā ca kho, bhikkhave, vedanā anattā, tasmā vedanā ābādhāya saṁvattati, na ca labbhati vedanāya: Но поскольку, монахи, чувствование не-самость, то чувствование подвергается недугу, и не получается с чувствованием:
    sn22.59:3.5‘evaṁ me vedanā hotu, evaṁ me vedanā mā ahosī’ti.

    		“так моё чувствование пусть будет, так моё чувствование пусть не будет”.

    sn22.59:4.1

    Saññā anattā …pe…

    Perception is not-self …

    Сознавание не-самость…

    sn22.59:4.2

    saṅkhārā anattā.

    Choices are not-self …

    составляющие не-самость.

    sn22.59:4.3Saṅkhārā ca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissaṁsu, nayidaṁ saṅkhārā ābādhāya saṁvatteyyuṁ, labbhetha ca saṅkhāresu: Если составляющие, монахи, были бы самостью, то составляющие не подвергались бы недугу, и получилось бы с составляющими:
    sn22.59:4.4‘evaṁ me saṅkhārā hontu, evaṁ me saṅkhārā mā ahesun’ti. “так мои составляющие пусть будут, так мои составляющие пусть не будут”.
    sn22.59:4.5Yasmā ca kho, bhikkhave, saṅkhārā anattā, tasmā saṅkhārā ābādhāya saṁvattanti, na ca labbhati saṅkhāresu: Но поскольку, монахи, составляющие не-самость, то составляющие подвергаются недугу, и не получается с отождествлениями:
    sn22.59:4.6‘evaṁ me saṅkhārā hontu, evaṁ me saṅkhārā mā ahesun’ti.

    		“так мои составляющие пусть будут, так мои составляющие пусть не будут”.

    sn22.59:5.1

    Viññāṇaṁ anattā.

    Consciousness is not-self.

    Распознавание-внимание не-самость.

    sn22.59:5.2Viññāṇañca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṁ viññāṇaṁ ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca viññāṇe: For if consciousness were self, it wouldn’t lead to affliction. And you could compel consciousness: Если внимание, монахи, было бы самостью, то это внимание не подвергалось бы недугу, и получилось бы со вниманием:
    sn22.59:5.3‘evaṁ me viññāṇaṁ hotu, evaṁ me viññāṇaṁ mā ahosī’ti. ‘May my consciousness be like this! May it not be like that!’ “так моё внимание пусть будет, так моё внимание пусть не будет”.
    sn22.59:5.4Yasmā ca kho, bhikkhave, viññāṇaṁ anattā, tasmā viññāṇaṁ ābādhāya saṁvattati, na ca labbhati viññāṇe: But because consciousness is not-self, it leads to affliction. And you can’t compel consciousness: Но поскольку, монахи, внимание не-самость, то внимание подвержено недугу, и не получается со вниманием:
    sn22.59:5.5‘evaṁ me viññāṇaṁ hotu, evaṁ me viññāṇaṁ mā ahosī’ti.

    		‘May my consciousness be like this! May it not be like that!’

    		“так моё внимание пусть будет, так моё внимание пусть не будет”.

    sn22.59:6.1

    Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    Как вам это представляется, монахи,

    sn22.59:6.2rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		Is form permanent or impermanent?”

    		материя надёжна-стабильна или ненадёжна?”

    sn22.59:6.3

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Ненадёжна, почтенный”.

    sn22.59:6.4

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “А то, что ненадёжное, болезненно или приятно?”

    sn22.59:6.5

    “Dukkhaṁ, bhante”.

    “Suffering, sir.”

    “Болезненно, почтенный”.

    sn22.59:6.6

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ:

    “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus:

    “А то, что ненадёжно, болезненно, распадающее явление, уместно ли это рассматривать, как:

    sn22.59:6.7‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

    		‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    		'это моё, это есть я, это моя самость?'”

    sn22.59:6.8

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Это не так, почтенный”.

    sn22.59:6.9

    “Vedanā …

    “Is feeling permanent or impermanent?” …

    “Чувствование…

    sn22.59:6.10

    saññā …

    “Is perception permanent or impermanent?” …

    сознавание…

    sn22.59:6.11

    saṅkhārā …

    “Are choices permanent or impermanent?” …

    составляющие…

    sn22.59:6.12

    viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    “Is consciousness permanent or impermanent?”

    внимание надёжно или ненадёжно?”

    sn22.59:6.13

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Ненадёжно, почтенный”.

    sn22.59:6.14

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “А то, что ненадёжно, болезненно или приятно?”

    sn22.59:6.15

    “Dukkhaṁ, bhante”.

    “Suffering, sir.”

    “Болезненно, почтенный”.

    sn22.59:6.16

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ:

    “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus:

    “А то, что ненадёжно, болезненно, распадающее явление, уместно ли это рассматривать, как:

    sn22.59:6.17‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

    		‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    		'это моё, это есть я, это моя самость?'

    sn22.59:6.18

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Это не так, почтенный”.

    sn22.59:7.1

    “Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

    “So you should truly see any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    “Поэтому, монахи, какая-либо материя – прошедше-грядуще-текущая (возникшая), внутри или снаружи, грубая или утончённая, низкая или возвышенная, вдали или вблизи – вся материя: “Это не моё, это не есть я, это не моя самость” как-есть правильным пониманием должна быть увидена.

    sn22.59:8.1

    Yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā ajjhattā vā bahiddhā vā …pe… yā dūre santike vā, sabbā vedanā: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

    Any kind of feeling at all …

    Какое-либо чувствование – прошедше-грядуще-текущее, внутри или снаружи, грубое или утончённое, низкое или возвышенное, вдали или вблизи – всё чувствование: “Это не моё, это не есть я, это не моя самость” как-есть правильным пониманием должно быть увидено.

    sn22.59:9.1

    Yā kāci saññā …pe…

    Any kind of perception at all …

    Какое-либо сознавание…

    sn22.59:9.2

    ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṁ vā bahiddhā vā …pe… ye dūre santike vā, sabbe saṅkhārā: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

    Any kind of choices at all …

    какие-либо отождествления – прошедше-грядуще-текущие, внутри или снаружи, грубые или утончённые, низкое или возвышенные, вдали или вблизи – все отождествления: “Это не моё, это не есть я, это не моя самость” как-есть правильным пониманием должны быть увидены.

    sn22.59:10.1

    Yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

    You should truly see any kind of consciousness at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> consciousness—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    Какое-либо внимание – прошедше-грядуще-текущее, внутри или снаружи, грубое или утончённое, низкое или возвышенное, вдали или вблизи – всё внимание: “Это не моё, это не есть я, это не моя самость” как-есть правильным пониманием должно быть увидено.

    sn22.59:11.1

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.

    Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness.

    Так видящий, монахи, обученный благородно-слушатель, также теряет интерес к материи, также теряет интерес к чувствованию, также теряет интерес к сознаваниб, также теряет интерес к отождествлениям, также теряет интерес ко вниманию.

    sn22.59:11.2Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

    		Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed.

    		Потерявший интерес разочаровывается; от разочарования высвобождается. В высвобождении 'высвобожден' есть знание.

    sn22.59:11.3

    ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

    They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’”

    “Изношено рождение, осуществлена святая жизнь, сделано, что дóлжно сделать, нет иного [индивидуального] существования” понимает”.

    sn22.59:12.1

    Idamavoca bhagavā.

    That is what the Buddha said.

    Так сказал Благословенный.

    sn22.59:12.2Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinanduṁ. Satisfied, the group of five mendicants approved what the Buddha said. Довольная группа из пяти монахов Благословенного речи обрадовалась.
    sn22.59:12.3Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne pañcavaggiyānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti.

    		And while this discourse was being spoken, the minds of the group of five mendicants were freed from defilements by not grasping.

    		И тогда после этого объяснения у группы из пяти монахов от не поддерживания, от выделений, умы высвободились.

    sn22.59:12.4

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    sn22.60:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.60
    • Linked Discourses 22.60
    • Связанные Наставления 22.60
    sn22.60:0.2
  • 6. Upayavagga
  • 6. Involvement
  • Глава Упайя
    • sn22.60:0.3

    Mahālisutta

    With Mahāli

    Сутта Махали

    sn22.60:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    sn22.60:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ.

    		At one time the Buddha was staying near Vesālī, at the Great Wood, in the hall with the peaked roof.

    		Одно время Благословенный располагается в Весали в Великом Лесу в Остроконечном Павильоне.

    sn22.60:1.3

    Atha kho mahāli licchavi yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṁ nisinno kho mahāli licchavi bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Mahāli the Licchavi went up to the Buddha … and said to him:

    И тогда Махали из клана Личчхави отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем он обратился к Благословенному:

    sn22.60:2.1

    “Pūraṇo, bhante, kassapo evamāha:

    “Sir, Pūraṇa Kassapa says this:

    “Почтенный, Пурана Кассапа говорит так:

    sn22.60:2.2‘natthi hetu natthi paccayo sattānaṁ saṅkilesāya; ‘There is no cause or reason for the corruption of sentient beings. “Нет причины или условия для загрязнения существ.
    sn22.60:2.3ahetū appaccayā sattā saṅkilissanti. Sentient beings are corrupted without cause or reason. Существа загрязняются без причины или условия.
    sn22.60:2.4Natthi hetu natthi paccayo sattānaṁ visuddhiyā; There’s no cause or reason for the purification of sentient beings. Нет причины или условия для очищения существ.
    sn22.60:2.5ahetū appaccayā sattā visujjhantī’ti. Sentient beings are purified without cause or reason.’ Существа очищаются без причины или условия”.
    sn22.60:2.6Idha bhagavā kimāhā”ti?

    		What does the Buddha say about this?”

    		Что Благословенный скажет на это?”

    sn22.60:3.1

    “Atthi, mahāli, hetu atthi paccayo sattānaṁ saṅkilesāya;

    “Mahāli, there is a cause and reason for the corruption of sentient beings.

    “Махали, есть причина и условие для загрязнения существ.

    sn22.60:3.2sahetū sappaccayā sattā saṅkilissanti. Sentient beings are corrupted with cause and reason. Существа загрязняются благодаря причине и условию.
    sn22.60:3.3Atthi, mahāli, hetu, atthi paccayo sattānaṁ visuddhiyā; There is a cause and reason for the purification of sentient beings. Есть причина и условие для очищения существ.
    sn22.60:3.4sahetū sappaccayā sattā visujjhantī”ti.

    		Sentient beings are purified with cause and reason.”

    		Существа очищаются благодаря причине и условию”.

    sn22.60:4.1

    “Katamo pana, bhante, hetu katamo paccayo sattānaṁ saṅkilesāya;

    “But sir, what is the cause and reason for the corruption of sentient beings?

    “Но, почтенный, какова причина и условие для загрязнения существ?

    sn22.60:4.2kathaṁ sahetū sappaccayā sattā saṅkilissantī”ti?

    		How are sentient beings corrupted with cause and reason?”

    		Как так, что существа загрязняются благодаря причине и условию?”

    sn22.60:5.1

    “Rūpañca hidaṁ, mahāli, ekantadukkhaṁ abhavissa dukkhānupatitaṁ dukkhāvakkantaṁ anavakkantaṁ sukhena, nayidaṁ sattā rūpasmiṁ sārajjeyyuṁ.

    “Mahāli, if form were exclusively painful—soaked and steeped in pain and not steeped in pleasure—sentient beings wouldn’t be aroused by it.

    “Если, Махали, эта форма была бы всецело болезненно-дискомфортной, погружённой в боль-дискомфорт, пропитанной боль-дискомфортом, и если бы она не была [также] пропитана приятным, то существа не очаровывались бы ей.

    sn22.60:5.2Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṁ sukhaṁ sukhānupatitaṁ sukhāvakkantaṁ anavakkantaṁ dukkhena, tasmā sattā rūpasmiṁ sārajjanti; But because form is pleasurable—soaked and steeped in pleasure and not steeped in pain—sentient beings are aroused by it. Но поскольку форма также приятна, погружена в приятное, пропитана приятноем и не пропитана [только лишь] боль-дискомфортом, то существа очаровываются ей.
    sn22.60:5.3sārāgā saṁyujjanti; saṁyogā saṅkilissanti. Since they are aroused by it, they’re caught up in it, and so they become corrupted. Будучи очарованными ей, они захвачены ей. Будучи захваченными ей, они загрязняются.
    sn22.60:5.4Ayaṁ kho, mahāli, hetu, ayaṁ paccayo sattānaṁ saṅkilesāya; This is a cause and reason for the corruption of sentient beings. Вот в чём заключается, Махали, причина и условие для загрязнения существ.
    sn22.60:5.5evaṁ sahetū sappaccayā sattā saṅkilissanti.

    		This is how sentient beings are corrupted with cause and reason.

    		Именно так существа загрязняются благодаря причине и условию.

    sn22.60:6.1

    Vedanā ca hidaṁ, mahāli, ekantadukkhā abhavissa dukkhānupatitā dukkhāvakkantā anavakkantā sukhena, nayidaṁ sattā vedanāya sārajjeyyuṁ.

    If feeling …

    Если, Махали, это чувство…

    sn22.60:6.2Yasmā ca kho, mahāli, vedanā sukhā sukhānupatitā sukhāvakkantā anavakkantā dukkhena, tasmā sattā vedanāya sārajjanti;
    sn22.60:6.3sārāgā saṁyujjanti;
    sn22.60:6.4saṁyogā saṅkilissanti.
    sn22.60:6.5Ayampi kho, mahāli, hetu, ayaṁ paccayo sattānaṁ saṅkilesāya.
    sn22.60:6.6Evampi sahetū sappaccayā sattā saṅkilissanti.

    sn22.60:7.1

    Saññā ca hidaṁ, mahāli …pe…

    perception …

    это восприятие…

    sn22.60:7.2

    saṅkhārā ca hidaṁ, mahāli, ekantadukkhā abhavissaṁsu dukkhānupatitā dukkhāvakkantā anavakkantā sukhena, nayidaṁ sattā saṅkhāresu sārajjeyyuṁ.

    choices …

    эти отождествления…

    sn22.60:7.3Yasmā ca kho, mahāli, saṅkhārā sukhā sukhānupatitā sukhāvakkantā anavakkantā dukkhena, tasmā sattā saṅkhāresu sārajjanti;
    sn22.60:7.4sārāgā saṁyujjanti;
    sn22.60:7.5saṁyogā saṅkilissanti.
    sn22.60:7.6Ayampi kho, mahāli, hetu, ayaṁ paccayo sattānaṁ saṅkilesāya.
    sn22.60:7.7Evampi sahetū sappaccayā sattā saṅkilissanti.

    sn22.60:8.1

    Viññāṇañca hidaṁ, mahāli, ekantadukkhaṁ abhavissa dukkhānupatitaṁ dukkhāvakkantaṁ anavakkantaṁ sukhena, nayidaṁ sattā viññāṇasmiṁ sārajjeyyuṁ.

    consciousness were exclusively painful—soaked and steeped in pain and not steeped in pleasure—sentient beings wouldn’t be aroused by it.

    это сознание было бы всецело болезненно-дискомфортным, погружённым в боль-дискомфорт, пропитанным боль-дискомфортом, и если бы оно не было [также] пропитано приятноем, то существа не очаровывались бы им.

    sn22.60:8.2Yasmā ca kho, mahāli, viññāṇaṁ sukhaṁ sukhānupatitaṁ sukhāvakkantaṁ anavakkantaṁ dukkhena, tasmā sattā viññāṇasmiṁ sārajjanti; But because consciousness is pleasurable—soaked and steeped in pleasure and not steeped in pain—sentient beings are aroused by it. Но поскольку сознание также приятно, погружено в приятное, пропитано приятноем и не пропитано [только лишь] боль-дискомфортом, то существа очаровываются им.
    sn22.60:8.3sārāgā saṁyujjanti; saṁyogā saṅkilissanti. Since they are aroused by it, they’re caught up in it, and so they become corrupted. Будучи очарованными им, они захвачены им. Будучи захваченными им, они загрязняются.
    sn22.60:8.4Ayampi kho, mahāli, hetu ayaṁ paccayo sattānaṁ saṅkilesāya. This is a cause and reason for the corruption of sentient beings. В этом также, Махали, заключается причина и условие для загрязнения существ.
    sn22.60:8.5Evampi sahetū sappaccayā sattā saṅkilissantī”ti.

    		This is how sentient beings are corrupted with cause and reason.”

    		Именно так существа загрязняются благодаря причине и условию”.

    sn22.60:9.1

    “Katamo pana, bhante, hetu katamo paccayo sattānaṁ visuddhiyā;

    “But sir, what is the cause and reason for the purification of sentient beings?

    “Но, почтенный, какова причина и условие для очищения существ?

    sn22.60:9.2kathaṁ sahetū sappaccayā sattā visujjhantī”ti?

    		How are sentient beings purified with cause and reason?”

    		Как так, что существа очищаются благодаря причине и условию?”

    sn22.60:9.3

    “Rūpañca hidaṁ, mahāli, ekantasukhaṁ abhavissa sukhānupatitaṁ sukhāvakkantaṁ anavakkantaṁ dukkhena, nayidaṁ sattā rūpasmiṁ nibbindeyyuṁ.

    “Mahāli, if form was perfectly pleasurable—soaked and steeped in pleasure and not steeped in pain—sentient beings wouldn’t grow disillusioned with it.

    “Если, Махали, эта форма была бы всецело приятной…

    sn22.60:9.4Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṁ dukkhaṁ dukkhānupatitaṁ dukkhāvakkantaṁ anavakkantaṁ sukhena, tasmā sattā rūpasmiṁ nibbindanti; But because form is painful—soaked and steeped in pain and not steeped in pleasure—sentient beings do grow disillusioned with it.
    sn22.60:9.5nibbindaṁ virajjanti; virāgā visujjhanti. Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they are purified.
    sn22.60:9.6Ayaṁ kho, mahāli, hetu, ayaṁ paccayo, sattānaṁ visuddhiyā. This is a cause and reason for the purification of sentient beings.
    sn22.60:9.7Evaṁ sahetū sappaccayā sattā visujjhanti.

    		This is how sentient beings are purified with cause and reason.

    sn22.60:10.1

    Vedanā ca hidaṁ, mahāli, ekantasukhā abhavissa …pe…

    If feeling …

    чувство…

    sn22.60:10.2

    saññā ca hidaṁ, mahāli …pe…

    perception …

    восприятие…

    sn22.60:10.3

    saṅkhārā ca hidaṁ, mahāli, ekantasukhā abhavissaṁsu …pe…

    choices …

    отождествления…

    sn22.60:10.4

    viññāṇañca hidaṁ, mahāli, ekantasukhaṁ abhavissa sukhānupatitaṁ sukhāvakkantaṁ anavakkantaṁ dukkhena, nayidaṁ sattā viññāṇasmiṁ nibbindeyyuṁ.

    consciousness was perfectly pleasurable—soaked and steeped in pleasure and not steeped in pain—sentient beings wouldn’t grow disillusioned with it.

    Если бы это сознание было бы всецело приятным, погружённым в приятное, пропитанным приятным, и если бы оно не было [также] пропитано боль-дискомфортом, то существа не испытывали бы разочарования в нём.

    sn22.60:10.5Yasmā ca kho, mahāli, viññāṇaṁ dukkhaṁ dukkhānupatitaṁ dukkhāvakkantaṁ anavakkantaṁ sukhena, tasmā sattā viññāṇasmiṁ nibbindanti; But because consciousness is painful—soaked and steeped in pain and not steeped in pleasure—sentient beings do grow disillusioned with it. Но поскольку сознание также болезенно-дискомфортно, погружено в боль-дискомфорт, пропитано боль-дискомфортом и не пропитано [только лишь] приятным, то существа испытывают разочарование в нём.
    sn22.60:10.6nibbindaṁ virajjanti; virāgā visujjhanti. Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they are purified. Испытывая разочарование, они становятся беспристрастными. Посредством беспристрастия они очищаются.
    sn22.60:10.7Ayaṁ kho, mahāli, hetu, ayaṁ paccayo, sattānaṁ visuddhiyā. This is a cause and reason for the purification of sentient beings. В этом также, Махали, заключается причина и условие для очищения существ.
    sn22.60:10.8Evampi sahetū sappaccayā sattā visujjhantī”ti.

    		This is how sentient beings are purified with cause and reason.”

    		Именно так существа очищаются благодаря причине и условию”.

    sn22.60:10.9

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    sn22.61:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.61
    • Linked Discourses 22.61
    • Связанные Наставления 22.61
    sn22.61:0.2
  • 6. Upayavagga
  • 6. Involvement
  • Глава Упайя
    • sn22.61:0.3

    Ādittasutta

    Burning

    Сутта Воспламенено

    sn22.61:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.61:1.2

    “Rūpaṁ, bhikkhave, ādittaṁ, vedanā ādittā, saññā ādittā, saṅkhārā ādittā, viññāṇaṁ ādittaṁ.

    “Mendicants, form, feeling, perception, choices, and consciousness are burning.

    “Монахи, форма воспламенена, чувство воспламенено, восприятие воспламенено, отождествления воспламенены, сознание воспламенено.

    sn22.61:1.3

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi … saññāyapi … saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati.

    Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness.

    Так видящий, монахи, обученный последователь Благородного теряет интерес к форме, теряет интерес к чувству, теряет интерес к отождестлвениям, теряет интерес к сознанию.

    sn22.61:1.4Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

    		Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed.

    		Потерявший интерес, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия освобождён. Когда он освобождён, возникает знание: “Освобождён”.

    sn22.61:1.5

    ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

    They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’”

    Он понимает: “Рождение изношено, святая жизнь прожита, сделано то, что слдовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.

    sn22.61:1.6

    Navamaṁ.

    Девятая.

    sn22.62:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.62
    • Linked Discourses 22.62
    • Связанные Наставления 22.62
    sn22.62:0.2
  • 6. Upayavagga
  • 6. Involvement
  • Глава Упайя
    • sn22.62:0.3

    Niruttipathasutta

    The Scope of Language

    Сутта Способы именования

    sn22.62:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.62:1.2

    “Tayome, bhikkhave, niruttipathā adhivacanapathā paññattipathā asaṅkiṇṇā asaṅkiṇṇapubbā, na saṅkīyanti, na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.

    “Mendicants, there are these three scopes of terminology, labeling, and description. They’re uncorrupted, as they have been since the beginning. They’re not being corrupted now, nor will they be. Sensible ascetics and brahmins don’t look down on them.

    “Монахи, есть эти три способа именования, способа обозначения, способа описания, которые не смешаны, никогда не смешивались, не смешиваются, не будут смешиваться, и которые не отрицаются мудрыми шраманами и брахманами.

    sn22.62:1.3Katame tayo? What three? Какие три?
    sn22.62:1.4Yaṁ, bhikkhave, rūpaṁ atītaṁ niruddhaṁ vipariṇataṁ ‘ahosī’ti tassa saṅkhā, ‘ahosī’ti tassa samaññā, ‘ahosī’ti tassa paññatti; When form has passed, ceased, and perished, its designation, label, and description is ‘was’. Любая форма, монахи, которая прошла, прекратилась, изменилась: термин, ярлык, обозначение “была” применимо к ней,
    sn22.62:1.5na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’ti.

    		It’s not ‘is’ or ‘will be’.

    		но не термин “есть” и не термин “будет”.

    sn22.62:2.1

    Yā vedanā atītā niruddhā vipariṇatā ‘ahosī’ti tassā saṅkhā, ‘ahosī’ti tassā samaññā, ‘ahosī’ti tassā paññatti;

    When feeling …

    Любое чувство…

    sn22.62:2.2na tassā saṅkhā ‘atthī’ti, na tassā saṅkhā ‘bhavissatī’ti.

    sn22.62:3.1

    Yā saññā …

    perception …

    любое восприятие…

    sn22.62:3.2

    ye saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā ‘ahesun’ti tesaṁ saṅkhā, ‘ahesun’ti tesaṁ samaññā, ‘ahesun’ti tesaṁ paññatti;

    choices …

    любые отождествления…

    sn22.62:3.3na tesaṁ saṅkhā ‘atthī’ti, na tesaṁ saṅkhā ‘bhavissantī’ti.

    		любое сознание, которое прошло, прекратилось, изменилось:

    sn22.62:4.1

    Yaṁ viññāṇaṁ atītaṁ niruddhaṁ vipariṇataṁ, ‘ahosī’ti tassa saṅkhā, ‘ahosī’ti tassa samaññā, ‘ahosī’ti tassa paññatti;

    consciousness has passed, ceased, and perished, its designation, label, and description is ‘was’.

    термин, ярлык, обозначение “было” применимо к нему,

    sn22.62:4.2na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’ti.

    		It’s not ‘is’ or ‘will be’.

    		но не термин “есть” и не термин “будет”.

    sn22.62:5.1

    Yaṁ, bhikkhave, rūpaṁ ajātaṁ apātubhūtaṁ, ‘bhavissatī’ti tassa saṅkhā, ‘bhavissatī’ti tassa samaññā, ‘bhavissatī’ti tassa paññatti;

    When form is not yet born, and has not yet appeared, its designation, label, and description is ‘will be’.

    Любая форма, монахи, которая не родилась, не проявилась: термин, ярлык, обозначение “будет” применимо к ней,

    sn22.62:5.2na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘ahosī’ti.

    		It’s not ‘is’ or ‘was’.

    		но не термин “есть” и не термин “была”.

    sn22.62:6.1

    Yā vedanā ajātā apātubhūtā, ‘bhavissatī’ti tassā saṅkhā, ‘bhavissatī’ti tassā samaññā, ‘bhavissatī’ti tassā paññatti;

    When feeling …

    Любое чувство…

    sn22.62:6.2na tassā saṅkhā ‘atthī’ti, na tassā saṅkhā ‘ahosī’ti.

    sn22.62:7.1

    Yā saññā …

    perception …

    любое восприятие…

    sn22.62:7.2

    ye saṅkhārā ajātā apātubhūtā, ‘bhavissantī’ti tesaṁ saṅkhā, ‘bhavissantī’ti tesaṁ samaññā, ‘bhavissantī’ti tesaṁ paññatti;

    choices …

    любые формации…

    sn22.62:7.3na tesaṁ saṅkhā ‘atthī’ti, na tesaṁ saṅkhā ‘ahesun’ti.

    sn22.62:8.1

    Yaṁ viññāṇaṁ ajātaṁ apātubhūtaṁ, ‘bhavissatī’ti tassa saṅkhā, ‘bhavissatī’ti tassa samaññā, ‘bhavissatī’ti tassa paññatti;

    consciousness is not yet born, and has not yet appeared, its designation, label, and description is ‘will be’.

    любое сознание, которое не родилось, не проявилось: термин, ярлык, обозначение “будет” применимо к нему,

    sn22.62:8.2na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘ahosī’ti.

    		It’s not ‘is’ or ‘was’.

    		но не термин “есть” и не термин “было”.

    sn22.62:9.1

    Yaṁ, bhikkhave, rūpaṁ jātaṁ pātubhūtaṁ, ‘atthī’ti tassa saṅkhā, ‘atthī’ti tassa samaññā, ‘atthī’ti tassa paññatti;

    When form has been born, and has appeared, its designation, label, and description is ‘is’.

    Любая форма, монахи, которая родилась, проявилась:

    sn22.62:9.2na tassa saṅkhā ‘ahosī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’ti.

    		It’s not ‘was’ or ‘will be’.

    		термин, ярлык, обозначение “есть” применимо к ней, но не термин “была” и не термин “будет”.

    sn22.62:10.1

    Yā vedanā jātā pātubhūtā, ‘atthī’ti tassā saṅkhā, ‘atthī’ti tassā samaññā, ‘atthī’ti tassā paññatti;

    When feeling …

    Любое чувство…

    sn22.62:10.2na tassā saṅkhā ‘ahosī’ti, na tassā saṅkhā ‘bhavissatī’ti.

    sn22.62:11.1

    Yā saññā …

    perception …

    любое восприятие…

    sn22.62:11.2

    ye saṅkhārā jātā pātubhūtā, ‘atthī’ti tesaṁ saṅkhā, ‘atthī’ti tesaṁ samaññā, ‘atthī’ti tesaṁ paññatti;

    choices …

    любые отождествления…

    sn22.62:11.3na tesaṁ saṅkhā ‘ahesun’ti, na tesaṁ saṅkhā, ‘bhavissantī’ti.

    sn22.62:12.1

    Yaṁ viññāṇaṁ jātaṁ pātubhūtaṁ, ‘atthī’ti tassa saṅkhā, ‘atthī’ti tassa samaññā, ‘atthī’ti tassa paññatti;

    consciousness has been born, and has appeared, its designation, label, and description is ‘is’.

    любое сознание, которое родилось, проявилось: термин, ярлык, обозначение “есть” применимо к нему,

    sn22.62:12.2na tassa saṅkhā ‘ahosī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’ti.

    		It’s not ‘was’ or ‘will be’.

    		но не термин “было” и не термин “будет”.

    sn22.62:13.1

    Ime kho, bhikkhave, tayo niruttipathā adhivacanapathā paññattipathā asaṅkiṇṇā asaṅkiṇṇapubbā, na saṅkīyanti, na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.

    These are the three scopes of terminology, labeling, and description. They’re uncorrupted, as they have been since the beginning. They’re not being corrupted now, nor will they be. Sensible ascetics and brahmins don’t look down on them.

    Таковы, монахи, три способа именования, способа обозначения, способа описания, которые не смешаны, никогда не смешивались, не смешиваются, не будут смешиваться, и которые не отрицаются мудрыми шраманами и брахманами.

    sn22.62:13.2

    Yepi te, bhikkhave, ahesuṁ ukkalā vassabhaññā ahetukavādā akiriyavādā natthikavādā, tepime tayo niruttipathe adhivacanapathe paññattipathe na garahitabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ amaññiṁsu.

    Even those wanderers of the past, Vassa and Bhañña of Ukkalā, who adhered to the doctrines of no-cause, inaction, and nihilism, didn’t imagine that these three scopes of language should be criticized or rejected.

    Монахи, даже Васса и Баннья из Уккалы, приверженцы отсутствия причинности, отсутствия результативности действия, нигилизма, не считали, что эти три способа именования, способа обозначения, способа описания следует порицать или отвергать

    sn22.62:13.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    sn22.62:13.4Nindāghaṭṭanabyārosaupārambhabhayā”ti.

    		For fear of blame, attack, and condemnation.”

    		Потому что они боялись обвинений, нападок, осуждений”.

    sn22.62:13.5

    Majjhimapaṇṇāsakassa upayavaggo paṭhamo.

    Средняя Пятидесятка Глава Упайя Первая.

    sn22.62:14.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn22.62:14.1

    Upayo bījaṁ udānaṁ,

    sn22.62:14.2Upādānaparivattaṁ;
    sn22.62:14.3Sattaṭṭhānañca sambuddho,
    sn22.62:14.4Pañcamahāli ādittā;
    sn22.62:14.5Vaggo niruttipathena cāti.

    sn22.63:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.63
    • Linked Discourses 22.63
    • Связанные Наставления 22.63
    sn22.63:0.2
  • 7. Arahantavagga
  • 7. The Perfected Ones
  • Глава Араханта
    • sn22.63:0.3

    Upādiyamānasutta

    When You Grasp

    Сутта При наличии цепляния

    sn22.63:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    sn22.63:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

    		At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    		Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

    sn22.63:1.3

    Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    Then a mendicant went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him,

    И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

    sn22.63:1.4“sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu yamahaṁ bhagavato dhammaṁ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti.

    		“Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.”

    		“Почтенный, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи прилежным, старательным, решительным”.

    sn22.63:1.5

    “Upādiyamāno kho, bhikkhu, baddho mārassa;

    “When you grasp, mendicant, you’re bound by Māra.

    “Монах, при цеплянии человек схвачен Марой.

    sn22.63:1.6anupādiyamāno mutto pāpimato”ti.

    		Not grasping, you’re free from the Wicked One.”

    		При отсутствии цепляния он освобождён от Злого”.

    sn22.63:1.7

    “Aññātaṁ bhagavā, aññātaṁ sugatā”ti.

    “Understood, Blessed One! Understood, Holy One!”

    “Понятно, Благословенный! Понятно, Счастливый!”

    sn22.63:2.1

    “Yathā kathaṁ pana tvaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāsī”ti?

    “But how do you see the detailed meaning of my brief statement?”

    “Как же ты, монах, понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце?”

    sn22.63:2.2

    “Rūpaṁ kho, bhante, upādiyamāno baddho mārassa;

    “Sir, when you grasp form you’re bound by Māra.

    “При цеплянии к форме, почтенный, человек схвачен Марой.

    sn22.63:2.3anupādiyamāno mutto pāpimato. Not grasping, you’re free from the Wicked One. При отсутствии цепляния к форме он освобождён от Злого.
    sn22.63:2.4Vedanaṁ upādiyamāno baddho mārassa; When you grasp feeling … При цеплянии к чувству…
    sn22.63:2.5anupādiyamāno mutto pāpimato.
    sn22.63:2.6Saññaṁ … perception … восприятию…
    sn22.63:2.7saṅkhāre … choices … отождествлениям…
    sn22.63:2.8viññāṇaṁ upādiyamāno baddho mārassa; consciousness, you’re bound by Māra. сознанию, человек схвачен Марой.
    sn22.63:2.9anupādiyamāno mutto pāpimato.

    		Not grasping, you’re free from the Wicked One.

    		При отсутствии цепляния к сознанию он освобождён от Злого.

    sn22.63:2.10

    Imassa khvāhaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmī”ti.

    That’s how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.”

    Вот так, почтенный, я понял в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце”.

    sn22.63:3.1

    “Sādhu sādhu, bhikkhu.

    “Good, good, mendicant!

    “Хорошо, хорошо, монах!

    sn22.63:3.2Sādhu kho tvaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāsi.

    		It’s good that you understand the detailed meaning of what I’ve said in brief like this.

    		Хорошо, что ты [так] понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце.

    sn22.63:3.3

    Rūpaṁ kho, bhikkhu, upādiyamāno baddho mārassa;

    When you grasp form you’re bound by Māra.

    “При цеплянии к форме, монах, человек схвачен Марой.

    sn22.63:3.4anupādiyamāno mutto pāpimato. Not grasping, you’re free from the Wicked One. При отсутствии цепляния к форме он освобождён от Злого.
    sn22.63:3.5Vedanaṁ … When you grasp feeling … чувству…
    sn22.63:3.6saññaṁ … perception … восприятию…
    sn22.63:3.7saṅkhāre … choices … отождествлениям…
    sn22.63:3.8viññāṇaṁ upādiyamāno baddho mārassa; consciousness, you’re bound by Māra. сознанию, человек схвачен Марой.
    sn22.63:3.9anupādiyamāno mutto pāpimato.

    		Not grasping, you’re free from the Wicked One.

    		При отсутствии цепляния к сознанию он освобождён от Злого.

    sn22.63:3.10

    Imassa kho, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti.

    This is how to understand the detailed meaning of what I said in brief.”

    Вот как следует понимать в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце”.

    sn22.63:4.1

    Atha kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi.

    And then that mendicant approved and agreed with what the Buddha said. He got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before leaving.

    И затем тот монах, возрадовавшись и восхитившись утверждению Благословенного, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, ушёл.

    sn22.63:4.2

    Atha kho so bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

    Then that mendicant, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, soon realized the supreme end of the spiritual path in this very life. He lived having achieved with his own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.

    И затем, пребывая в одиночестве, в уединении, будучи старательным, бдительным, решительным, реализовав это для себя посредством прямого знания, он здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную.

    sn22.63:4.3

    “Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā”ti abbhaññāsi.

    He understood: “Rebirth is ended; the spiritual journey has been completed; what had to be done has been done; there is nothing further for this place.”

    Он напрямую познал: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.

    sn22.63:4.4Aññataro ca pana so bhikkhu arahataṁ ahosīti.

    		And that mendicant became one of the perfected.

    		Так тот монах стал одним из арахантов.

    sn22.63:4.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    sn22.64:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.64
    • Linked Discourses 22.64
    • Связанные Наставления 22.64
    sn22.64:0.2
  • 7. Arahantavagga
  • 7. The Perfected Ones
  • Глава Араханта
    • sn22.64:0.3

    Maññamānasutta

    Conceiving

    Сутта При наличии цепляния

    sn22.64:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    Так мной услышано.

    sn22.64:1.2

    Atha kho aññataro bhikkhu …pe… ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    Then a mendicant went up to the Buddha … and asked him,

    И тогда один монах… подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

    sn22.64:1.3“sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu …pe… ātāpī pahitatto vihareyyan”ti.

    		“Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.”

    		“Почтенный, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме… будучи прилежным, старательным, решительным”.

    sn22.64:1.4

    “Maññamāno kho, bhikkhu, baddho mārassa;

    “When you conceive, mendicant, you’re bound by Māra.

    “Представляющий, монах, схвачен Марой.

    sn22.64:1.5amaññamāno mutto pāpimato”ti.

    		Not conceiving, you’re free from the Wicked One.”

    		Не представляющий освобождён от Злого”.

    sn22.64:1.6

    “Aññātaṁ, bhagavā, aññātaṁ, sugatā”ti.

    “Understood, Blessed One! Understood, Holy One!”

    “Понятно, Благословенный! Понятно, Счастливый!”

    sn22.64:2.1

    “Yathā kathaṁ pana tvaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāsī”ti?

    “But how do you see the detailed meaning of my brief statement?”

    “Как же ты, монах, понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце?”

    sn22.64:2.2

    “Rūpaṁ kho, bhante, maññamāno baddho mārassa;

    “Sir, when you conceive form you’re bound by Māra.

    “Представляющий форму, почтенный, схвачен Марой.

    sn22.64:2.3amaññamāno mutto pāpimato. Not conceiving, you’re free from the Wicked One. Не представляющий форму освобождён от Злого.
    sn22.64:2.4Vedanaṁ … When you conceive feeling … Представляющий чувство…
    sn22.64:2.5saññaṁ … perception … восприятие…
    sn22.64:2.6saṅkhāre … choices … отождествления…
    sn22.64:2.7viññāṇaṁ maññamāno baddho mārassa; consciousness, you’re bound by Māra. сознание, схвачен Марой.
    sn22.64:2.8amaññamāno mutto pāpimato.

    		Not conceiving, you’re free from the Wicked One.

    		Не представляющий сознание освобождён от Злого.

    sn22.64:2.9

    Imassa khvāhaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmī”ti.

    That’s how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.”

    Вот так, почтенный, я понял в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце”.

    sn22.64:3.1

    “Sādhu sādhu, bhikkhu.

    “Good, good, mendicant!

    “Хорошо, хорошо, монах!

    sn22.64:3.2Sādhu kho tvaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāsi.

    		It’s good that you understand the detailed meaning of what I’ve said in brief like this.

    		Хорошо, что ты [так] понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце.

    sn22.64:3.3

    Rūpaṁ kho, bhikkhu, maññamāno baddho mārassa;

    When you conceive form you’re bound by Māra.

    “Представляющий, монах, схвачен Марой.

    sn22.64:3.4amaññamāno mutto pāpimato. Not conceiving, you’re free from the Wicked One. Не представляющий освобождён от Злого”.
    sn22.64:3.5Vedanaṁ … When you conceive feeling … чувство…
    sn22.64:3.6saññaṁ … perception … восприятие…
    sn22.64:3.7saṅkhāre … choices … отождествления…
    sn22.64:3.8viññāṇaṁ maññamāno baddho mārassa; consciousness, you’re bound by Māra. “Представляющий, монах, сознание схвачен Марой.
    sn22.64:3.9amaññamāno mutto pāpimato.

    		Not conceiving, you’re free from the Wicked One.

    		Не представляющий освобождён от Злого”.

    sn22.64:3.10

    Imassa kho, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti …pe…

    This is how to understand the detailed meaning of what I said in brief.” …

    Вот как следует понимать в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце”…

    sn22.64:3.11

    aññataro ca pana so bhikkhu arahataṁ ahosīti.

    And that mendicant became one of the perfected.

    Так тот монах стал одним из арахантов.

    sn22.64:3.12

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    sn22.65:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.65
    • Linked Discourses 22.65
    • Связанные Наставления 22.65
    sn22.65:0.2
  • 7. Arahantavagga
  • 7. The Perfected Ones
  • Глава Араханта
    • sn22.65:0.3

    Abhinandamānasutta

    When You Take Pleasure

    Сутта При наличии цепляния

    sn22.65:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    Так мной услышано.

    sn22.65:1.2

    Atha kho aññataro bhikkhu …pe… ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    Then a mendicant went up to the Buddha … and asked him,

    И тогда один монах… подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

    sn22.65:1.3“sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena …pe… pahitatto vihareyyan”ti.

    		“Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.”

    		“Почтенный, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме… будучи прилежным, старательным, решительным”.

    sn22.65:1.4

    “Abhinandamāno kho, bhikkhu, baddho mārassa;

    “When you take pleasure, mendicant, you’re bound by Māra.

    “Наслаждающийся, монах, схвачен Марой.

    sn22.65:1.5anabhinandamāno mutto pāpimato”ti.

    		Not taking pleasure, you’re free from the Wicked One.”

    		Не наслаждающийся освобождён от Злого”.

    sn22.65:1.6

    “Aññātaṁ, bhagavā, aññātaṁ, sugatā”ti.

    “Understood, Blessed One! Understood, Holy One!”

    “Понятно, Благословенный! Понятно, Счастливый!”

    sn22.65:2.1

    “Yathā kathaṁ pana tvaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāsī”ti?

    “But how do you see the detailed meaning of my brief statement?”

    “Как же ты, монах, понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце?”

    sn22.65:2.2

    “Rūpaṁ kho, bhante, abhinandamāno baddho mārassa;

    “Sir, when you take pleasure in form you’re bound by Māra.

    “Наслаждающийся форму, почтенный, схвачен Марой.

    sn22.65:2.3anabhinandamāno mutto pāpimato. Not taking pleasure, you’re free from the Wicked One. Не наслаждающийся форму освобождён от Злого.
    sn22.65:2.4Vedanaṁ … When you take pleasure in feeling … Представляющий чувство…
    sn22.65:2.5saññaṁ … perception … восприятие…
    sn22.65:2.6saṅkhāre … choices … отождествления…
    sn22.65:2.7viññāṇaṁ abhinandamāno baddho mārassa; consciousness you’re bound by Māra. сознание, схвачен Марой.
    sn22.65:2.8anabhinandamāno mutto pāpimato.

    		Not taking pleasure, you’re free from the Wicked One.

    		Не наслаждающийся сознание освобождён от Злого.

    sn22.65:2.9

    Imassa khvāhaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmī”ti.

    That’s how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.”

    Вот так, почтенный, я понял в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце”.

    sn22.65:3.1

    “Sādhu sādhu, bhikkhu.

    “Good, good, mendicant!

    “Хорошо, хорошо, монах!

    sn22.65:3.2Sādhu kho tvaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāsi.

    		It’s good that you understand the detailed meaning of what I’ve said in brief like this.

    		Хорошо, что ты [так] понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце.

    sn22.65:3.3

    Rūpaṁ kho, bhikkhu, abhinandamāno baddho mārassa;

    When you take pleasure in form you’re bound by Māra.

    “Наслаждающийся, монах, схвачен Марой.

    sn22.65:3.4anabhinandamāno mutto pāpimato. Not taking pleasure, you’re free from the Wicked One. Не наслаждающийся освобождён от Злого”.
    sn22.65:3.5Vedanaṁ … When you take pleasure in feeling … чувство…
    sn22.65:3.6saññaṁ … perception … восприятие…
    sn22.65:3.7saṅkhāre … choices … отождествления…
    sn22.65:3.8viññāṇaṁ abhinandamāno baddho mārassa; consciousness you’re bound by Māra. “Наслаждающийся, монах, сознание схвачен Марой.
    sn22.65:3.9anabhinandamāno mutto pāpimato.

    		Not taking pleasure, you’re free from the Wicked One.

    		Не наслаждающийся освобождён от Злого”.

    sn22.65:3.10

    Imassa kho, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti …pe…

    This is how to understand the detailed meaning of what I said in brief.” …

    Вот как следует понимать в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце”…

    sn22.65:3.11

    aññataro ca pana so bhikkhu arahataṁ ahosīti.

    And that mendicant became one of the perfected.

    Так тот монах стал одним из арахантов.

    sn22.65:3.12

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    sn22.66:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.66
    • Linked Discourses 22.66
    • Связанные Наставления 22.66
    sn22.66:0.2
  • 7. Arahantavagga
  • 7. The Perfected Ones
  • Глава Араханта
    • sn22.66:0.3

    Aniccasutta

    Impermanence

    Сутта Непостоянное

    sn22.66:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.66:1.2

    Atha kho aññataro bhikkhu …pe… ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    Then a mendicant went up to the Buddha … and asked him,

    И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn22.66:1.3“sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu …pe… ātāpī pahitatto vihareyyan”ti.

    		“Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.”

    		“Почтенный, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме… будучи прилежным, старательным, решительным”.

    sn22.66:1.4

    “Yaṁ kho, bhikkhu, aniccaṁ; tatra te chando pahātabbo”ti.

    “Mendicant, give up desire for anything that’s impermanent.”

    “Монах, ты должен оставить желание к тому, что непостоянно”.

    sn22.66:1.5

    “Aññātaṁ, bhagavā, aññātaṁ, sugatā”ti.

    “Understood, Blessed One! Understood, Holy One!”

    “Понятно, Благословенный! Понятно, Счастливый!”

    sn22.66:2.1

    “Yathā kathaṁ pana tvaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāsī”ti?

    “But how do you see the detailed meaning of my brief statement?”

    “Как же ты, монах, понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце?”

    sn22.66:2.2

    “Rūpaṁ kho, bhante, aniccaṁ; tatra me chando pahātabbo.

    “Sir, form is impermanent; I should give up desire for it.

    “Почтенный, форма непостоянна. Мне следует оставить желание к ней.

    sn22.66:2.3

    Vedanā …

    Feeling …

    Чувство непостоянно…

    sn22.66:2.4

    saññā …

    Perception …

    восприятие непостоянно…

    sn22.66:2.5

    saṅkhārā …

    Choices …

    отождествления непостоянны…

    sn22.66:2.6

    viññāṇaṁ aniccaṁ; tatra me chando pahātabbo.

    Consciousness is impermanent; I should give up desire for it.

    сознание непостоянно. Мне следует оставить желание к нему.

    sn22.66:2.7

    Imassa khvāhaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmī”ti.

    That’s how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.”

    Вот так, почтенный, я понял в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце”.

    sn22.66:3.1

    “Sādhu sādhu, bhikkhu.

    “Good, good, mendicant!

    “Хорошо, хорошо, монах!

    sn22.66:3.2Sādhu kho tvaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāsi.

    		It’s good that you understand the detailed meaning of what I’ve said in brief like this.

    		Хорошо, что ты [так] понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце.

    sn22.66:3.3

    Rūpaṁ kho, bhikkhu, aniccaṁ; tatra te chando pahātabbo.

    Form is impermanent; you should give up desire for it.

    Форма…

    sn22.66:3.4

    Vedanā aniccā …

    Feeling …

    чувство…

    sn22.66:3.5

    saññā …

    Perception …

    восприятие…

    sn22.66:3.6

    saṅkhārā …

    Choices …

    отождествления…

    sn22.66:3.7

    viññāṇaṁ aniccaṁ; tatra kho te chando pahātabbo.

    Consciousness is impermanent; you should give up desire for it.

    сознание непостоянно. Тебе следует оставить желание к нему.

    sn22.66:3.8

    Imassa kho, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti …pe…

    This is how to understand the detailed meaning of what I said in brief.” …

    Вот как следует понимать в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце”…

    sn22.66:3.9

    aññataro ca pana so bhikkhu arahataṁ ahosīti.

    And that mendicant became one of the perfected.

    Так тот монах стал одним из арахантов.

    sn22.66:3.10

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    sn22.67:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.67
    • Linked Discourses 22.67
    • Связанные Наставления 22.67
    sn22.67:0.2
  • 7. Arahantavagga
  • 7. The Perfected Ones
  • Глава Араханта
    • sn22.67:0.3

    Dukkhasutta

    Suffering

    Сутта Болезненное

    sn22.67:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.67:1.2

    Atha kho aññataro bhikkhu …pe… ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    Then a mendicant went up to the Buddha … and asked him,

    И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn22.67:1.3“sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu …pe… ātāpī pahitatto vihareyyan”ti.

    		“Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.”

    		“Почтенный, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме… будучи прилежным, старательным, решительным”.

    sn22.67:1.4

    “Yaṁ kho, bhikkhu, dukkhaṁ; tatra te chando pahātabbo”ti.

    “Mendicant, give up desire for anything that’s suffering.”

    “Любое, монах, болезненное; там ты должен отбросить желание”.

    sn22.67:1.5

    “Aññātaṁ, bhagavā, aññātaṁ, sugatā”ti.

    “Understood, Blessed One! Understood, Holy One!”

    “Понятно, Благословенный! Понятно, Счастливый!”

    sn22.67:2.1

    “Yathā kathaṁ pana tvaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāsī”ti?

    “But how do you see the detailed meaning of my brief statement?”

    “Как же ты, монах, понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце?”

    sn22.67:2.2

    “Rūpaṁ kho, bhante, dukkhaṁ; tatra me chando pahātabbo.

    “Sir, form is suffering; I should give up desire for it.

    “Почтенный, форма болезненна. Там мне нужно отбросить желание.

    sn22.67:2.3

    Vedanā …

    Feeling …

    Чувство…

    sn22.67:2.4

    saññā …

    Perception …

    восприятие…

    sn22.67:2.5

    saṅkhārā …

    Choices …

    отождествления…

    sn22.67:2.6

    viññāṇaṁ dukkhaṁ; tatra me chando pahātabbo.

    Consciousness is suffering; I should give up desire for it.

    сознание болезненно. Там мне нужно отбросить желание.

    sn22.67:2.7

    Imassa khvāhaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmī”ti.

    That’s how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.”

    Вот так, почтенный, я понял в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце”.

    sn22.67:3.1

    “Sādhu sādhu, bhikkhu.

    “Good, good, mendicant!

    “Хорошо, хорошо, монах!

    sn22.67:3.2Sādhu kho tvaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāsi.

    		It’s good that you understand the detailed meaning of what I’ve said in brief like this.

    		Хорошо, что ты [так] понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце.

    sn22.67:3.3

    Rūpaṁ kho, bhikkhu, dukkhaṁ; tatra te chando pahātabbo.

    Form is suffering; you should give up desire for it.

    Форма…

    sn22.67:3.4

    Vedanā …

    Feeling …

    чувство…

    sn22.67:3.5

    saññā …

    Perception …

    восприятие…

    sn22.67:3.6

    saṅkhārā …

    Choices …

    отождествления…

    sn22.67:3.7

    viññāṇaṁ dukkhaṁ; tatra te chando pahātabbo.

    Consciousness is suffering; you should give up desire for it.

    сознание болезненно. Там мне нужно отбросить желание.

    sn22.67:3.8

    Imassa kho, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti …pe…

    This is how to understand the detailed meaning of what I said in brief.” …

    Вот как следует понимать в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце”…

    sn22.67:3.9

    aññataro ca pana so bhikkhu arahataṁ ahosīti.

    And that mendicant became one of the perfected.

    Так тот монах стал одним из арахантов.

    sn22.67:3.10

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    sn22.68:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.68
    • Linked Discourses 22.68
    • Связанные Наставления 22.68
    sn22.68:0.2
  • 7. Arahantavagga
  • 7. The Perfected Ones
  • Глава Араханта
    • sn22.68:0.3

    Anattasutta

    Not-Self

    Сутта Не-самость

    sn22.68:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.68:1.2

    Atha kho aññataro bhikkhu …pe… ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    Then a mendicant went up to the Buddha … and asked him,

    И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn22.68:1.3“sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu …pe… ātāpī pahitatto vihareyyan”ti.

    		“Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.”

    		“Почтенный, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме… будучи прилежным, старательным, решительным”.

    sn22.68:1.4

    “Yo kho, bhikkhu, anattā; tatra te chando pahātabbo”ti.

    “Mendicant, give up desire for what is not-self.”

    “Любое, монах, что не-самость; там ты должен отбросить желание”.

    sn22.68:1.5

    “Aññātaṁ, bhagavā, aññātaṁ, sugatā”ti.

    “Understood, Blessed One! Understood, Holy One!”

    “Понятно, Благословенный! Понятно, Счастливый!”

    sn22.68:2.1

    “Yathā kathaṁ pana tvaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāsī”ti?

    “But how do you see the detailed meaning of my brief statement?”

    “Как же ты, монах, понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце?”

    sn22.68:2.2

    “Rūpaṁ kho, bhante, anattā; tatra me chando pahātabbo.

    “Sir, form is not-self; I should give up desire for it.

    “Почтенный, форма не-самость. Там мне нужно отбросить желание.

    sn22.68:2.3

    Vedanā …

    Feeling …

    Чувство…

    sn22.68:2.4

    saññā …

    Perception …

    восприятие…

    sn22.68:2.5

    saṅkhārā …

    Choices …

    отождествления…

    sn22.68:2.6

    viññāṇaṁ anattā; tatra me chando pahātabbo.

    Consciousness is not-self; I should give up desire for it.

    сознание не-самость. Там мне нужно отбросить желание.

    sn22.68:2.7

    Imassa khvāhaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmī”ti.

    That’s how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.”

    Вот так, почтенный, я понял в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце”.

    sn22.68:3.1

    “Sādhu sādhu, bhikkhu.

    “Good, good, mendicant!

    “Хорошо, хорошо, монах!

    sn22.68:3.2Sādhu kho tvaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāsi.

    		It’s good that you understand the detailed meaning of what I’ve said in brief like this.

    		Хорошо, что ты [так] понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце.

    sn22.68:3.3

    Rūpaṁ kho, bhikkhu, anattā; tatra te chando pahātabbo.

    Form is not-self; you should give up desire for it.

    Форма…

    sn22.68:3.4

    Vedanā …

    Feeling …

    чувство…

    sn22.68:3.5

    saññā …

    Perception …

    восприятие…

    sn22.68:3.6

    saṅkhārā …

    Choices …

    отождествления…

    sn22.68:3.7

    viññāṇaṁ anattā; tatra te chando pahātabbo.

    Consciousness is not-self; you should give up desire for it.

    сознание не-самость. Там мне нужно отбросить желание.

    sn22.68:3.8

    Imassa kho, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti …pe…

    This is how to understand the detailed meaning of what I said in brief.” …

    Вот как следует понимать в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце”…

    sn22.68:3.9

    aññataro ca pana so bhikkhu arahataṁ ahosīti.

    And that mendicant became one of the perfected.

    Так тот монах стал одним из арахантов.

    sn22.68:3.10

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    sn22.69:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.69
    • Linked Discourses 22.69
    • Связанные Наставления 22.69
    sn22.69:0.2
  • 7. Arahantavagga
  • 7. The Perfected Ones
  • Глава Араханта
    • sn22.69:0.3

    Anattaniyasutta

    Not Belonging to Self

    Сутта Безличностное

    sn22.69:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.69:1.2

    Atha kho aññataro bhikkhu …pe… ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    Then a mendicant went up to the Buddha … and asked him,

    И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn22.69:1.3“sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu …pe… vihareyyan”ti.

    		“Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.”

    		“Почтенный, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме… будучи прилежным, старательным, решительным”.

    sn22.69:1.4

    “Yaṁ kho, bhikkhu, anattaniyaṁ; tatra te chando pahātabbo”ti.

    “Mendicant, give up desire for anything that doesn’t belong to self.”

    “Любое, монах, безличностное; там ты должен отбросить желание”.

    sn22.69:1.5

    “Aññātaṁ, bhagavā, aññātaṁ, sugatā”ti.

    “Understood, Blessed One! Understood, Holy One!”

    “Понятно, Благословенный! Понятно, Счастливый!”

    sn22.69:2.1

    “Yathā kathaṁ pana tvaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāsī”ti?

    “But how do you see the detailed meaning of my brief statement?”

    “Как же ты, монах, понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце?”

    sn22.69:2.2

    “Rūpaṁ kho, bhante, anattaniyaṁ; tatra me chando pahātabbo.

    “Sir, form doesn’t belong to self; I should give up desire for it.

    “Почтенный, форма безличностна. Там мне нужно отбросить желание.

    sn22.69:2.3

    Vedanā …

    Feeling …

    Чувство…

    sn22.69:2.4

    saññā …

    Perception …

    восприятие…

    sn22.69:2.5

    saṅkhārā …

    Choices …

    отождествления…

    sn22.69:2.6

    viññāṇaṁ anattaniyaṁ; tatra me chando pahātabbo.

    Consciousness doesn’t belong to self; I should give up desire for it.

    сознание безличностно. Там мне нужно отбросить желание.

    sn22.69:2.7

    Imassa khvāhaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmī”ti.

    That’s how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.”

    Вот так, почтенный, я понял в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце”.

    sn22.69:3.1

    “Sādhu sādhu, bhikkhu.

    “Good, good, mendicant!

    “Хорошо, хорошо, монах!

    sn22.69:3.2Sādhu kho tvaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāsi.

    		It’s good that you understand the detailed meaning of what I’ve said in brief like this.

    		Хорошо, что ты [так] понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце.

    sn22.69:3.3

    Rūpaṁ kho, bhikkhu, anattaniyaṁ; tatra te chando pahātabbo.

    Form doesn’t belong to self; you should give up desire for it.

    Форма…

    sn22.69:3.4

    Vedanā …

    Feeling …

    чувство…

    sn22.69:3.5

    saññā …

    Perception …

    восприятие…

    sn22.69:3.6

    saṅkhārā …

    Choices …

    отождествления…

    sn22.69:3.7

    viññāṇaṁ anattaniyaṁ; tatra te chando pahātabbo.

    Consciousness doesn’t belong to self; you should give up desire for it.

    сознание безличностно. Там мне нужно отбросить желание.

    sn22.69:3.8

    Imassa kho, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti …pe…

    This is how to understand the detailed meaning of what I said in brief.” …

    Вот как следует понимать в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце”…

    sn22.69:3.9

    aññataro ca pana so bhikkhu arahataṁ ahosīti.

    And that mendicant became one of the perfected.

    Так тот монах стал одним из арахантов.

    sn22.69:3.10

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    sn22.70:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.70
    • Linked Discourses 22.70
    • Связанные Наставления 22.70
    sn22.70:0.2
  • 7. Arahantavagga
  • 7. The Perfected Ones
  • Глава Араханта
    • sn22.70:0.3

    Rajanīyasaṇṭhitasutta

    Definitely Arousing

    Сутта Устанавливающее Очарованность

    sn22.70:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.70:1.2

    Atha kho aññataro bhikkhu …pe… ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    Then a mendicant went up to the Buddha … and asked him,

    И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn22.70:1.3“sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu, yamahaṁ bhagavato dhammaṁ sutvā …pe… vihareyyan”ti.

    		“Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.”

    		“Почтенный, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме… будучи прилежным, старательным, решительным”.

    sn22.70:1.4

    “Yaṁ kho, bhikkhu, rajanīyasaṇṭhitaṁ; tatra te chando pahātabbo”ti.

    “Mendicant, give up desire for anything that’s stuck in what’s arousing.”

    “Любое, монах, устанавливающее очарованность; там ты должен отбросить желание”.

    sn22.70:1.5

    “Aññātaṁ, bhagavā, aññātaṁ, sugatā”ti.

    “Understood, Blessed One! Understood, Holy One!”

    “Понятно, Благословенный! Понятно, Счастливый!”

    sn22.70:2.1

    “Yathā kathaṁ pana tvaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāsī”ti?

    “But how do you see the detailed meaning of my brief statement?”

    “Как же ты, монах, понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце?”

    sn22.70:2.2

    “Rūpaṁ kho, bhante, rajanīyasaṇṭhitaṁ; tatra me chando pahātabbo.

    “Sir, form is stuck in what’s arousing; I should give up desire for it.

    “Почтенный, форма устанавливающая очарованность. Там мне нужно отбросить желание.

    sn22.70:2.3

    Vedanā …

    Feeling …

    Чувство…

    sn22.70:2.4

    saññā …

    Perception …

    восприятие…

    sn22.70:2.5

    saṅkhārā …

    Choices …

    отождествления…

    sn22.70:2.6

    viññāṇaṁ rajanīyasaṇṭhitaṁ; tatra me chando pahātabbo.

    Consciousness is stuck in what’s arousing; I should give up desire for it.

    сознание устанавливающее очарованность. Там мне нужно отбросить желание.

    sn22.70:2.7

    Imassa khvāhaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmī”ti.

    That’s how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.”

    Вот так, почтенный, я понял в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце”.

    sn22.70:3.1

    “Sādhu sādhu, bhikkhu.

    “Good, good, mendicant!

    “Хорошо, хорошо, монах!

    sn22.70:3.2Sādhu kho tvaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāsi.

    		It’s good that you understand the detailed meaning of what I’ve said in brief like this.

    		Хорошо, что ты [так] понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце.

    sn22.70:3.3

    Rūpaṁ kho, bhikkhu, rajanīyasaṇṭhitaṁ; tatra te chando pahātabbo.

    Form is stuck in what’s arousing; you should give up desire for it.

    Форма…

    sn22.70:3.4

    Vedanā …

    Feeling …

    чувство…

    sn22.70:3.5

    saññā …

    Perception …

    восприятие…

    sn22.70:3.6

    saṅkhārā …

    Choices …

    отождествления…

    sn22.70:3.7

    viññāṇaṁ rajanīyasaṇṭhitaṁ; tatra te chando pahātabbo.

    Consciousness is stuck in what’s arousing; you should give up desire for it.

    сознание устанавливающее очарованность. Там мне нужно отбросить желание.

    sn22.70:3.8

    Imassa kho, bhikkhu, mayā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti …pe…

    This is how to understand the detailed meaning of what I said in brief.” …

    Вот как следует понимать в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце”…

    sn22.70:3.9

    aññataro ca pana so bhikkhu arahataṁ ahosīti.

    And that mendicant became one of the perfected.

    Так тот монах стал одним из арахантов.

    sn22.70:3.10

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    sn22.71:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.71
    • Linked Discourses 22.71
    • Связанные Наставления 22.71
    sn22.71:0.2
  • 7. Arahantavagga
  • 7. The Perfected Ones
  • Глава Араханта
    • sn22.71:0.3

    Rādhasutta

    With Rādha

    Сутта Радха

    sn22.71:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.71:1.2

    Atha kho āyasmā rādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Rādha went up to the Buddha … and asked him,

    И тогда Достопочтенный Радха подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn22.71:1.3“kathaṁ nu kho, bhante, jānato, kathaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti?

    		“Sir, how does one know and see so that there’s no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for this conscious body and all external stimuli?”

    		“Почтенный, как следует знать, как следует видеть в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] сотворение “я” и сотворение “моего” и скрытая склонность к самомнению более не проявлялись?”

    sn22.71:1.4

    “Yaṁ kiñci, rādha, rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati.

    “Rādha, one truly sees any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    “Любой вид формы, Радха, – прошлой, будущей, текущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низкой или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть правильным пониманием как-есть: “Это не моё, это не есть я, это не моя “самость”.

    sn22.71:1.5

    Yā kāci vedanā …

    One truly sees any kind of feeling …

    Любой вид чувства…

    sn22.71:1.6yā kāci saññā … perception … Любой вид восприятия…
    sn22.71:1.7ye keci saṅkhārā … choices … Любой вид отождествлений…
    sn22.71:1.8yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ …pe… yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati.

    		consciousness at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> consciousness—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    		Любой вид сознания – прошлого, будущего, текущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низкого или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть правильным пониманием как-есть: “Это не моё, это не есть я, это не моя “самость”.

    sn22.71:1.9

    Evaṁ kho, rādha, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti …pe…

    That’s how to know and see so that there’s no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for this conscious body and all external stimuli.” …

    Когда человек видит и знает так, Радха, в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов – сотворение “я” и сотворение “моего” и скрытая склонность к самомнению более не проявляются в нём”…

    sn22.71:1.10

    aññataro ca panāyasmā rādho arahataṁ ahosīti.

    And Venerable Rādha became one of the perfected.

    Достопочтенный Радха стал одним из арахантов.

    sn22.71:1.11

    Navamaṁ.

    Девятая.

    sn22.72:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.72
    • Linked Discourses 22.72
    • Связанные Наставления 22.72
    sn22.72:0.2
  • 7. Arahantavagga
  • 7. The Perfected Ones
  • Глава Араханта
    • sn22.72:0.3

    Surādhasutta

    With Surādha

    Сутта Сурадха

    sn22.72:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.72:1.2

    Atha kho āyasmā surādho bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Surādha said to the Buddha:

    И тогда Достопочтенный Сурадха подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn22.72:1.3

    “kathaṁ nu kho, bhante, jānato kathaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti, vidhā samatikkantaṁ santaṁ suvimuttan”ti?

    “Sir, how does one know and see so that the mind is rid of I-making, mine-making, and conceit for this conscious body and all external stimuli; and going beyond discrimination, it’s peaceful and well freed?”

    “Почтенный, как следует знать, как следует видеть в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] ум избавился от сотворения “я”, сотворения “моего” и самомнения, преодолел разграничение, стал умиротворённым и хорошо освобождённым?”

    sn22.72:1.4

    “Yaṁ kiñci, surādha, rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ …pe… yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti.

    “Surādha, one is freed by not grasping having truly seen any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    “Любой вид формы, Сурадха – прошлой, будущей, текущей… далёкой или близкой – увидев всякую форму правильным пониманием как-есть: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”, человек освобождён посредством отсутствия цепляния.

    sn22.72:1.5

    Yā kāci vedanā …

    One is freed by not grasping having truly seen any kind of feeling …

    Любой вид чувства…

    sn22.72:1.6yā kāci saññā … perception … Любой вид восприятия…
    sn22.72:1.7ye keci saṅkhārā … choices … Любой вид отождествлений…
    sn22.72:1.8yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbā vedanā …pe… consciousness at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> consciousness—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ Любой вид сознания – прошлого, будущего, текущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого, всё чувство…
    sn22.72:1.9sabbā saññā … всё восприятие…
    sn22.72:1.10sabbe saṅkhārā … все отождествления…
    sn22.72:1.11sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti.

    		всё сознаниие увидев правильным пониманием как-есть: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”, человек освобождён посредством отсутствия цепляния.

    sn22.72:1.12

    Evaṁ kho, surādha, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhā samatikkantaṁ santaṁ suvimuttan”ti …pe…

    That’s how to know and see so that the mind is rid of I-making, mine-making, and conceit for this conscious body and all external stimuli; and going beyond discrimination, it’s peaceful and well freed.” …

    Когда человек так видит и знает, Сурадха, в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, ум избавляется от сотворения “я”, сотворения “моего” и самомнения, преодолевает разграничение, становится умиротворённым и хорошо освобождённым”…

    sn22.72:1.13

    aññataro ca panāyasmā surādho arahataṁ ahosīti.

    And Venerable Surādha became one of the perfected.

    Так Достопочтенный Сурадха стал одним из арахантов.

    sn22.72:1.14

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    sn22.72:1.15

    Arahantavaggo dutiyo.

    Глава Араханта Вторая.

    sn22.72:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn22.72:2.1

    Upādiyamaññamānā,

    sn22.72:2.2Athābhinandamāno ca;
    sn22.72:2.3Aniccaṁ dukkhaṁ anattā ca,
    sn22.72:2.4Anattaniyaṁ rajanīyasaṇṭhitaṁ;
    sn22.72:2.5Rādhasurādhena te dasāti.

    sn22.73:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.73
    • Linked Discourses 22.73
    • Связанные Наставления 22.73
    sn22.73:0.2
  • 8. Khajjanīyavagga
  • 8. Itchy
  • Глава Кхадджания
    • sn22.73:0.3

    Assādasutta

    Gratification

    Сутта Привлекательность

    sn22.73:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.73:1.2

    “Assutavā, bhikkhave, puthujjano rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.

    “Mendicants, an unlearned ordinary person doesn’t truly understand the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form,

    “Монахи, необученный заурядный человек не понимает как-есть привлекательности, опасности, и спасения в отношении формы,

    sn22.73:1.3Vedanāya … feeling, чувства…
    sn22.73:1.4saññāya … perception, восприятия…
    sn22.73:1.5saṅkhārānaṁ … choices, отождествлений…
    sn22.73:1.6viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. and consciousness. не понимает как-есть привлекательности, опасности, и спасения в отношении сознания.
    sn22.73:1.7Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. A learned noble disciple does truly understand the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, Но, монахи, обученный ученик Благородных понимает как-есть привлекательность, опасность, и спасение в отношении формы.
    sn22.73:1.8Vedanāya … feeling, Чувства…
    sn22.73:1.9saññāya … perception, восприятия…
    sn22.73:1.10saṅkhārānaṁ … choices, отождествлений…
    sn22.73:1.11viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānātī”ti.

    		and consciousness.”

    		понимает как-есть привлекательности, опасности, и спасения в отношении сознания.

    sn22.73:1.12

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    sn22.74:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.74
    • Linked Discourses 22.74
    • Связанные Наставления 22.74
    sn22.74:0.2
  • 8. Khajjanīyavagga
  • 8. Itchy
  • Глава Кхадджания
    • sn22.74:0.3

    Samudayasutta

    Origin

    Сутта Возникновение Первая

    sn22.74:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.74:1.2

    “Assutavā, bhikkhave, puthujjano rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.

    “Mendicants, an unlearned ordinary person doesn’t truly understand the origin, the disappearance, the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form,

    “Монахи, необученный заурядный человек не понимает как-есть происхождения и исчезновения, привлекательности, опасности, и спасения в отношении формы.

    sn22.74:1.3Vedanāya … feeling, Ччувства…
    sn22.74:1.4saññāya … perception, восприятия…
    sn22.74:1.5saṅkhārānaṁ … choices, отождествления…
    sn22.74:1.6viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. and consciousness. не понимает как-есть происхождения и исчезновения, привлекательности, опасности, и спасения в отношении сознания.
    sn22.74:1.7Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. A learned noble disciple does truly understand the origin, the disappearance, the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, Но, монахи, обученный ученик Благородных понимает как-есть и скапливание и захождение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении формы.
    sn22.74:1.8Vedanāya … feeling, Чувства…
    sn22.74:1.9saññāya … perception, восприятия…
    sn22.74:1.10saṅkhārānaṁ … choices, отождествления…
    sn22.74:1.11viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānātī”ti.

    		and consciousness.”

    		понимает как-есть происхождения и исчезновения, привлекательности, опасности, и спасения в отношении сознания.

    sn22.74:1.12

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    sn22.75:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.75
    • Linked Discourses 22.75
    • Связанные Наставления 22.75
    sn22.75:0.2
  • 8. Khajjanīyavagga
  • 8. Itchy
  • Глава Кхадджания
    • sn22.75:0.3

    Dutiyasamudayasutta

    Origin (2nd)

    Сутта Возникновение Вторая

    sn22.75:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.75:1.2

    “Sutavā, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti.

    “Mendicants, a learned noble disciple truly understands the origin, the disappearance, the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form,

    “Монахи обученный последователь Благородного понимает как-есть и скапливание и захождение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении формы…

    sn22.75:1.3Vedanāya … feeling, чувства…
    sn22.75:1.4saññāya … perception, восприятия…
    sn22.75:1.5saṅkhārānaṁ … choices, отождествлений…
    sn22.75:1.6viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānātī”ti.

    		and consciousness.”

    		как-есть и скапливание и захождение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении сознания”.

    sn22.75:1.7

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    sn22.76:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.76
    • Linked Discourses 22.76
    • Связанные Наставления 22.76
    sn22.76:0.2
  • 8. Khajjanīyavagga
  • 8. Itchy
  • Глава Кхадджания
    • sn22.76:0.3

    Arahantasutta

    The Perfected Ones

    Сутта Арахант Первая

    sn22.76:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.76:1.2

    “Rūpaṁ, bhikkhave, aniccaṁ.

    “Mendicants, form is impermanent.

    “Монахи, форма непостоянна.

    sn22.76:1.3Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ; What’s impermanent is suffering. То, что непостоянно, болезненно.
    sn22.76:1.4yaṁ dukkhaṁ tadanattā; What’s suffering is not-self. То, что болезненно – безличностно.
    sn22.76:1.5yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

    		And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    		Безличностное следует видеть как-есть правильным пониманием: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.

    sn22.76:1.6

    Vedanā …

    Feeling …

    Чувство непостоянно…

    sn22.76:1.7

    saññā …

    Perception …

    Восприятие непостоянно…

    sn22.76:1.8

    saṅkhārā …

    Choices …

    Формации непостоянны…

    sn22.76:1.9

    viññāṇaṁ aniccaṁ.

    Consciousness is impermanent.

    Сознание непостоянно.

    sn22.76:1.10Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ; What’s impermanent is suffering. То, что непостоянно, болезненно.
    sn22.76:1.11yaṁ dukkhaṁ tadanattā; What’s suffering is not-self. То, что болезненно – безличностно.
    sn22.76:1.12yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

    		And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    		Безличностное следует видеть как-есть правильным пониманием: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.

    sn22.76:2.1

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi … saññāyapi … saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati.

    Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness.

    Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в формациях, разочарование в сознании.

    sn22.76:2.2Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

    		Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed.

    		Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: “Освобождён”. Он понимает:

    sn22.76:2.3

    ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti.

    They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’

    “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.

    sn22.76:2.4Yāvatā, bhikkhave, sattāvāsā, yāvatā bhavaggaṁ, ete aggā, ete seṭṭhā lokasmiṁ yadidaṁ arahanto”ti.

    		As far as there are abodes of sentient beings, even up until the pinnacle of existence, the perfected ones are the foremost and the best.”

    		Докуда бы ни простирались, монахи, обители существ, даже вплоть до самой вершины существования, эти [существа] считаются наивысшими в мире, эти [существа считаются] наилучшими в мире: араханты”.

    sn22.76:3.1

    Idamavoca bhagavā.

    That is what the Buddha said.

    Так сказал Благословенный.

    sn22.76:3.2Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

    		Then the Holy One, the Teacher, went on to say:

    		И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

    sn22.76:4.1

    “Sukhino vata arahanto,

    “Oh! How happy are the perfected ones!

    “Во истину, в приятном они, араханты!

    sn22.76:4.2taṇhā tesaṁ na vijjati; Craving is not found in them, Ведь не найти в них жажды.
    sn22.76:4.3Asmimāno samucchinno, the conceit ‘I am’ is cut off, И самомнение “Я есть” отрезано,
    sn22.76:4.4mohajālaṁ padālitaṁ.

    		and the net of delusion is shattered.

    		Разрублена на части сеть невежества.

    sn22.76:5.1

    Anejaṁ te anuppattā,

    They’ve attained imperturbability,

    Достигли неподвижности они,

    sn22.76:5.2cittaṁ tesaṁ anāvilaṁ; their minds are unclouded, Прозрачны их умы.
    sn22.76:5.3Loke anupalittā te, nothing in the world clings to them, Без пятен в этом мире,
    sn22.76:5.4brahmabhūtā anāsavā.

    		manifesting divinity, undefiled.

    		Святые, не имеют загрязнений.

    sn22.76:6.1

    Pañcakkhandhe pariññāya,

    Completely understanding the five aggregates,

    Пять совокупностей поняв всецело,

    sn22.76:6.2satta saddhammagocarā; their domain is the seven good qualities. Добравшись до семи хороших качеств,
    sn22.76:6.3Pasaṁsiyā sappurisā, Those true persons are praiseworthy, Эти достойные великие мужи,
    sn22.76:6.4puttā buddhassa orasā.

    		the Buddha’s true-born sons.

    		Являются сынами Будды.

    sn22.76:7.1

    Sattaratanasampannā,

    Endowed with the seven gems,

    И наделённые семью жемчужинами,

    sn22.76:7.2Tīsu sikkhāsu sikkhitā; and trained in the three trainings, Тройное обучение прошедшие,
    sn22.76:7.3Anuvicaranti mahāvīrā, the great heroes live on, Эти великие герои странствуют,
    sn22.76:7.4Pahīnabhayabheravā.

    		with fear and dread given up.

    		Отбросив всякий страх и трепетание.

    sn22.76:8.1

    Dasahaṅgehi sampannā,

    Endowed with ten factors,

    И наделённые десятью факторами,

    sn22.76:8.2mahānāgā samāhitā; those giants have immersion. Они сосредоточенны, как наги величавые,
    sn22.76:8.3Ete kho seṭṭhā lokasmiṁ, These are the best in the world, И в целом мире они лучше всех,
    sn22.76:8.4taṇhā tesaṁ na vijjati.

    		craving is not found in them.

    		Поскольку жажды в них не обнаружить.

    sn22.76:9.1

    Asekhañāṇamuppannaṁ,

    The adept’s knowledge has arisen:

    Мудрое знание возникло в них:

    sn22.76:9.2antimoyaṁ samussayo; ‘This bag of bones is my last.’ “Ношу последнее я тело”.
    sn22.76:9.3Yo sāro brahmacariyassa, They are independent of others И в самой сердцевине святой жизни
    sn22.76:9.4tasmiṁ aparapaccayā.

    		in the core of the spiritual path.

    		Они не опираются ни на кого.

    sn22.76:10.1

    Vidhāsu na vikampanti,

    Unwavering in the face of discriminations,

    Неколебимы в различении,

    sn22.76:10.2vippamuttā punabbhavā; they’re freed from future lives. Они свободны от перерождения,
    sn22.76:10.3Dantabhūmimanuppattā, They’ve reached the level of the tamed, Достигнув состояния усмирения,
    sn22.76:10.4te loke vijitāvino.

    		in the world, they’re the winners.

    		Они суть те, кто победили мир.

    sn22.76:11.1

    Uddhaṁ tiriyaṁ apācīnaṁ,

    Above, below, all round,

    Вверху, внизу, по сторонам,

    sn22.76:11.2nandī tesaṁ na vijjati; relishing is not found in them. В них не найти услады больше.
    sn22.76:11.3Nadanti te sīhanādaṁ, They roar their lion’s roar: Их звучен грозный львиный рык:
    sn22.76:11.4buddhā loke anuttarā”ti.

    		‘The awakened are supreme in the world!’”

    		“Араханты – лучшие на целом свете”.

    sn22.76:11.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    sn22.77:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.77
    • Linked Discourses 22.77
    • Связанные Наставления 22.77
    sn22.77:0.2
  • 8. Khajjanīyavagga
  • 8. Itchy
  • Глава Кхадджания
    • sn22.77:0.3

    Dutiyaarahantasutta

    The Perfected Ones (2nd)

    Сутта Арахант Вторая

    sn22.77:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.77:1.2

    “Rūpaṁ, bhikkhave, aniccaṁ.

    “Mendicants, form is impermanent.

    “Монахи, форма непостоянна.

    sn22.77:1.3Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ; What’s impermanent is suffering. То, что непостоянно, болезненно.
    sn22.77:1.4yaṁ dukkhaṁ tadanattā; What’s suffering is not-self. То, что болезненно – безличностно.
    sn22.77:1.5yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti …pe… evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

    		And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    		Безличностное следует видеть как-есть правильным пониманием: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.

    sn22.77:2.1

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi … saññāyapi … saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati.

    Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness.

    Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в формациях, разочарование в сознании.

    sn22.77:2.2Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

    		Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed.

    		Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: “Освобождён”. Он понимает:

    sn22.77:2.3

    ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti.

    They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’

    “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.

    sn22.77:2.4

    Yāvatā, bhikkhave, sattāvāsā, yāvatā bhavaggaṁ, ete aggā, ete seṭṭhā lokasmiṁ yadidaṁ arahanto”ti.

    As far as there are abodes of sentient beings, even up until the pinnacle of existence, the perfected ones are the foremost and the best.”

    Докуда бы ни простирались, монахи, обители существ, даже вплоть до самой вершины существования, эти [существа] считаются наивысшими в мире, эти [существа считаются] наилучшими в мире: араханты”.

    sn22.77:2.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    sn22.78:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.78
    • Linked Discourses 22.78
    • Связанные Наставления 22.78
    sn22.78:0.2
  • 8. Khajjanīyavagga
  • 8. Itchy
  • Глава Кхадджания
    • sn22.78:0.3

    Sīhasutta

    The Lion

    Сутта Лев

    sn22.78:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.78:1.2

    “Sīho, bhikkhave, migarājā sāyanhasamayaṁ āsayā nikkhamati; āsayā nikkhamitvā vijambhati; vijambhitvā samantā catuddisā anuviloketi; samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṁ sīhanādaṁ nadati; tikkhattuṁ sīhanādaṁ naditvā gocarāya pakkamati.

    “Mendicants, towards evening the lion, king of beasts, emerges from his den, yawns, surveys the four quarters, and roars his lion’s roar three times. Then he sets out on the hunt.

    “Монахи, вечером лев, царь зверей, выходит из логова. Выйдя, он потягивается, осматривается в направлении всех четырёх сторон и рычит своим львиным рыком три раза. Затем он отправляется в место питания.

    sn22.78:1.3Ye hi keci, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā sīhassa migarañño nadato saddaṁ suṇanti; yebhuyyena bhayaṁ saṁvegaṁ santāsaṁ āpajjanti; bilaṁ bilāsayā pavisanti; dakaṁ dakāsayā pavisanti; vanaṁ vanāsayā pavisanti; ākāsaṁ pakkhino bhajanti. And whatever animals hear the roar of the lion, king of beasts, are typically filled with fear, awe, and terror. They return to their lairs, be they in a hole, the water, or a wood; and the birds take to the air. Когда лев, царь зверей, рычит, то любые животные, услышавшие [этот] звук, в большинстве своём пугаются, ощущают беспокойство и трепет. Те, кто живут в норе, заползают в норы. Те, кто живут в воде, погружаются в воду. Те, кто живут в лесу, убегают в лес. Птицы взлетают в небо.
    sn22.78:1.4Yepi te, bhikkhave, rañño nāgā gāmanigamarājadhānīsu, daḷhehi varattehi baddhā, tepi tāni bandhanāni sañchinditvā sampadāletvā bhītā muttakarīsaṁ cajamānā, yena vā tena vā palāyanti. Even the royal elephants, bound with strong harness in the villages, towns, and capital cities, break apart their bonds, and urinate and defecate in terror as they flee here and there. Даже те царские большие слоны, привязанные прочными ремнями в деревнях, городах и столицах, срываются и разрывают свои путы на куски. Испугавшись, они мочатся и испражняются, ищут убежища здесь и там.
    sn22.78:1.5Evaṁ mahiddhiko kho, bhikkhave, sīho migarājā tiracchānagatānaṁ pāṇānaṁ, evaṁ mahesakkho, evaṁ mahānubhāvo.

    		That’s how powerful is the lion, king of beasts, over animals, how illustrious and mighty.

    		Настолько могущественен, монахи, лев, царь зверей среди животных, такой грандиозный и величественный.

    sn22.78:2.1

    Evameva kho, bhikkhave, yadā tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā. So dhammaṁ deseti:

    In the same way, when a Realized One arises in the world—perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed—he teaches the Dhamma:

    Точно также, монахи, когда Татхагата появляется в мире, Арахант, Полностью Просветлённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный – он обучает Дхамме так:

    sn22.78:2.2‘iti rūpaṁ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; ‘Such is form, such is the origin of form, such is the disappearance of form. “Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение.
    sn22.78:2.3iti vedanā … Such is feeling … Таково чувство…
    sn22.78:2.4iti saññā … Such is perception … таково восприятие…
    sn22.78:2.5iti saṅkhārā … Such are choices … таковы отождествления…
    sn22.78:2.6iti viññāṇaṁ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti.

    		Such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the disappearance of consciousness.’

    		таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение”.

    sn22.78:2.7

    Yepi te, bhikkhave, devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā uccesu vimānesu ciraṭṭhitikā tepi tathāgatassa dhammadesanaṁ sutvā yebhuyyena bhayaṁ saṁvegaṁ santāsaṁ āpajjanti:

    Now, there are gods who are long-lived, beautiful, and very happy, living for ages in their divine palaces. When they hear this teaching by the Realized One, they’re typically filled with fear, awe, and terror.

    И тогда, монахи, когда эти дэвы, обладающие длительным сроком жизни, красотой, пребывающие в приятном, проживающие длительное время в величественных дворцах, слышат, как Татхагата обучает [этой] Дхамме – [то] в большинстве своём они пугаются, ощущают беспокойство и трепет:

    sn22.78:2.8‘aniccāva kira, bho, mayaṁ samānā niccamhāti amaññimha. ‘Oh no! It turns out we’re impermanent, though we thought we were permanent! “Так выходит, почтенный, что мы непостоянны, хотя мы считали себя постоянными;
    sn22.78:2.9Addhuvāva kira, bho, mayaṁ samānā dhuvamhāti amaññimha. It turns out we don’t last, though we thought we were everlasting! так выходит, почтенный, что мы неустойчивы, хотя считали себя устойчивыми;
    sn22.78:2.10Asassatāva kira, bho, mayaṁ samānā sassatamhāti amaññimha. It turns out we’re short-lived, though we thought we were eternal! так выходит, почтенный, что мы невечны, хотя считали себя вечными.
    sn22.78:2.11Mayampi kira, bho, aniccā addhuvā asassatā sakkāyapariyāpannā’ti. It turns out that we’re impermanent, not lasting, short-lived, and included within substantial reality.’ Так выходит, почтенный, что мы непостоянны, неустойчивы, невечны, и входим в самоопределение”.
    sn22.78:2.12Evaṁ mahiddhiko kho, bhikkhave, tathāgato sadevakassa lokassa, evaṁ mahesakkho, evaṁ mahānubhāvo”ti.

    		That’s how powerful is the Realized One in the world with its gods, how illustrious and mighty.”

    		Настолько могущественен, монахи, Татхагата, в этом мире с его дэвами, такой грандиозный и величественный”.

    sn22.78:2.13

    Idamavoca bhagavā …pe…

    That is what the Buddha said.

    Это сказал Благословенный…

    sn22.78:2.14etadavoca satthā:

    		Then the Holy One, the Teacher, went on to say:

    		так сказал Учитель:

    sn22.78:3.1

    “Yadā buddho abhiññāya,

    “The Buddha, the teacher without a peer

    “Как только Будда, благодаря прямому знанию,

    sn22.78:3.2dhammacakkaṁ pavattayi; in all the world with its gods, В движение привёл Колесо Дхаммы,
    sn22.78:3.3Sadevakassa lokassa, rolls forth the Wheel of Dhamma [Так] этот мир и его небожители
    sn22.78:3.4satthā appaṭipuggalo.

    		from his own insight:

    		Послание [узнали] несравненного Учителя:

    sn22.78:4.1

    Sakkāyañca nirodhañca,

    substantial reality, its cessation,

    “[Вот] прекращение самоопределения,

    sn22.78:4.2sakkāyassa ca sambhavaṁ; the origin of substantial reality, А [вот] его источник,
    sn22.78:4.3Ariyañcaṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ, and the noble eightfold path Таков Путь Благородный Восьмеричный,
    sn22.78:4.4dukkhūpasamagāminaṁ.

    		that leads to the stilling of suffering.

    		Ведущий к успокоению боли”.

    sn22.78:5.1

    Yepi dīghāyukā devā,

    And then the long-lived gods,

    И дэвы те, с огромным сроком жизни,

    sn22.78:5.2vaṇṇavanto yasassino; so beautiful and glorious, Красивые и лучезарные –
    sn22.78:5.3Bhītā santāsamāpāduṁ, are afraid and full of terror, Страхом поражены и трепетанием,
    sn22.78:5.4sīhassevitare migā.

    		like the other beasts when they hear a lion.

    		Словно животные, услышавшие львиный рык.

    sn22.78:6.1

    Avītivattā sakkāyaṁ,

    ‘We haven’t transcended substantial reality!

    “Самоопределения не оставили,

    sn22.78:6.2aniccā kira bho mayaṁ; It turns out we’re impermanent!’ Похоже, почтенный, мы неустойчивы” –
    sn22.78:6.3Sutvā arahato vākyaṁ, So they say when they hear the word [Так говорят они] послание услышав
    sn22.78:6.4vippamuttassa tādino”ti.

    		of the perfected one, free and unaffected.”

    		От Стойкого, Освобождённого, Архата”.

    sn22.78:6.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    sn22.79:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.79
    • Linked Discourses 22.79
    • Связанные Наставления 22.79
    sn22.79:0.2
  • 8. Khajjanīyavagga
  • 8. Itchy
  • Глава Поглощён
    • sn22.79:0.3

    Khajjanīyasutta

    Itchy

    Поглощён

    sn22.79:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.79:1.2

    “Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussaramānā anussaranti sabbete pañcupādānakkhandhe anussaranti etesaṁ vā aññataraṁ.

    “Mendicants, whatever ascetics and brahmins recollect many kinds of past lives, all recollect the five grasping aggregates, or one of them.

    “Любые, монахи, шраманы ли брахманы ли, которые многочисленные прежние обители вспоминающие вспоминают, все те пять-поддерживания-блоков вспоминают или какую-то из них.

    sn22.79:1.3Katame pañca? What five? Какие пять?
    sn22.79:1.4‘Evaṁrūpo ahosiṁ atītamaddhānan’ti—‘I had such form in the past.’ ‘Такой-рупы-материи-вида был в прошедшем времени’—
    sn22.79:1.5iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno rūpaṁyeva anussarati. Recollecting thus, it’s only form that they recollect. это или, монахи, вспоминающий рупу-вид именно вспоминает.
    sn22.79:1.6‘Evaṁvedano ahosiṁ atītamaddhānan’ti—‘I had such feeling … ‘Так-чувствующий был в прошедшем времени’—
    sn22.79:1.7iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno vedanaṁyeva anussarati. это или, монахи, вспоминающий чувствование именно вспоминает.
    sn22.79:1.8‘Evaṁsañño ahosiṁ atītamaddhānan’ti … perception … ‘Так-сознающий был в прошедшем времени’…
    sn22.79:1.9‘evaṁsaṅkhāro ahosiṁ atītamaddhānan’ti … choices … ‘так-составляющий был в прошедшем времени’…
    sn22.79:1.10‘evaṁviññāṇo ahosiṁ atītamaddhānan’ti—consciousness in the past.’ ‘так-внимающий-распознающий был в прошедшем времени’i—
    sn22.79:1.11iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno viññāṇameva anussarati.

    		Recollecting thus, it’s only consciousness that they recollect.

    		это или, монахи, вспоминающий внимание именно вспоминает.

    sn22.79:2.1

    Kiñca, bhikkhave, rūpaṁ vadetha?

    And why do you call it form?

    И почему, монахи, рупа-материя называется?

    sn22.79:2.2Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpan’ti vuccati. It’s deformed; that’s why it’s called ‘form’. Ведь 'мнётся - это', монахи, поэтому 'материя' называется.
    sn22.79:2.3Kena ruppati? Deformed by what? Чем мнётся?
    sn22.79:2.4Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassenapi ruppati. Deformed by cold, heat, hunger, and thirst, and deformed by the touch of flies, mosquitoes, wind, sun, and reptiles. Холодом в том числе мнётся, жарой в том числе мнётся, голодом в том числе мнётся, жаждой в том числе мнётся, кусающе-жаляще-ветро-пыло-ползающе-затронутостью в том числе мнётся.
    sn22.79:2.5Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpan’ti vuccati.

    		It’s deformed; that’s why it’s called ‘form’.

    		Ведь 'мнётся - это', монахи, поэтому 'материя' называется.

    sn22.79:3.1

    Kiñca, bhikkhave, vedanaṁ vadetha?

    And why do you call it feeling?

    И почему, монахи, ведание-чувствование называется?

    sn22.79:3.2Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati. It feels; that’s why it’s called ‘feeling’. Ведь 'ведает-чувствует - это', монахи, поэтому 'чувствование' называется.
    sn22.79:3.3Kiñca vedayati? And what does it feel? Что чувствует?
    sn22.79:3.4Sukhampi vedayati, dukkhampi vedayati, adukkhamasukhampi vedayati. It feels pleasure, pain, and neutral. Приятное в том числе чувствует, боль в том числе чувствует, не-боль-ни-приятное в том числе чувсвтует.
    sn22.79:3.5Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati.

    		It feels; that’s why it’s called ‘feeling’.

    		Ведь 'чувствует - это', монахи, поэтому 'чувствование' называется.

    sn22.79:4.1

    Kiñca, bhikkhave, saññaṁ vadetha?

    And why do you call it perception?

    И почему, монахи, сознавание называется?

    sn22.79:4.2Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati. It perceives; that’s why it’s called ‘perception’. Ведь 'сознаёт - это', монахи, поэтому 'сознавание' называется.
    sn22.79:4.3Kiñca sañjānāti? And what does it perceive? Что сознаёт?
    sn22.79:4.4Nīlampi sañjānāti, pītakampi sañjānāti, lohitakampi sañjānāti, odātampi sañjānāti. It perceives blue, yellow, red, and white. Синее в том числе сознаёт, жёлтое в том числе сознаёт, красное в том числе сознаёт, белое в том числе созаёт.
    sn22.79:4.5Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati.

    		It perceives; that’s why it’s called ‘perception’.

    		Ведь 'сознаёт - это', монахи, поэтому 'сознавание' называется.

    sn22.79:5.1

    Kiñca, bhikkhave, saṅkhāre vadetha?

    And why do you call them choices?

    И почему, монахи, отждествления-составляющие называется?

    sn22.79:5.2Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati. Choices produce conditioned phenomena; that’s why they’re called ‘choices’. Ведь 'отождествленное-об-отождествляют - это', монахи, поэтому 'отождествления' называется.
    sn22.79:5.3Kiñca saṅkhatamabhisaṅkharonti? And what are the conditioned phenomena that they produce? Что отождествленное-об-отождествляют?
    sn22.79:5.4Rūpaṁ rūpattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, vedanaṁ vedanattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saññaṁ saññattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saṅkhāre saṅkhārattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, viññāṇaṁ viññāṇattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti. Form is a conditioned phenomenon; choices are what make it into form. Feeling is a conditioned phenomenon; choices are what make it into feeling. Perception is a conditioned phenomenon; choices are what make it into perception. Choices are conditioned phenomena; choices are what make them into choices. Consciousness is a conditioned phenomenon; choices are what make it into consciousness. Рупу рупностью отождествлённую-об-отождествляют, чувствование чувствовательностью отождествленное-об-отождествляют, сознавание сознавательностью отождествленное-об-отождествляют, отждествления отождествительностью отождествленное-об-отождествляют, внимание внимательностью отождествленное-об-отождествляют.
    sn22.79:5.5Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati.

    		Choices produce conditioned phenomena; that’s why they’re called ‘choices’.

    		Ведь 'отождествленное-об-отождествляют - это', монахи, поэтому 'отождествления' называется.

    sn22.79:6.1

    Kiñca, bhikkhave, viññāṇaṁ vadetha?

    And why do you call it consciousness?

    И почему, монахи, внимание-распознавание называется?

    sn22.79:6.2Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇan’ti vuccati. It cognizes; that’s why it’s called ‘consciousness’. Ведь 'распознает - это', монахи, поэтому 'распознавание' называется.
    sn22.79:6.3Kiñca vijānāti? And what does it cognize? Что распознаёт?
    sn22.79:6.4Ambilampi vijānāti, tittakampi vijānāti, kaṭukampi vijānāti, madhurampi vijānāti, khārikampi vijānāti, akhārikampi vijānāti, loṇikampi vijānāti, aloṇikampi vijānāti. It cognizes sour, bitter, pungent, sweet, hot, mild, salty, and bland. Кислое в том числе распознаёт, горькое в том числе распознаёт, острое-режущеев том числе распознаёт, сладкое-медовое в том числе распознаёт, ¿вяжущее в том числе распознаёт, не-вяжущее в том числе распознаёт, соленое в том числе распознаёт, не-соленое в том числе распознаёт.
    sn22.79:6.5Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇan’ti vuccati.

    		It cognizes; that’s why it’s called ‘consciousness’.

    		Ведь 'распознает - это', монахи, поэтому 'распознавание' называется.

    sn22.79:7.1

    Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati:

    A learned noble disciple reflects on this:

    Здесь, монахи, наслушанный-обученный благородно-слушатель это заключает:

    sn22.79:7.2‘ahaṁ kho etarahi rūpena khajjāmi. ‘Currently I’m itched by form. ‘я вот сегодня рупой поглощаем-снедаем.
    sn22.79:7.3Atītampāhaṁ addhānaṁ evameva rūpena khajjiṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmi. In the past I was also itched by form just like now. В прошедшем времени так именно рупой был поглощён, це (это) как сегодня текущей рупой поглощаем.
    sn22.79:7.4Ahañceva kho pana anāgataṁ rūpaṁ abhinandeyyaṁ, anāgatampāhaṁ addhānaṁ evameva rūpena khajjeyyaṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmī’ti. If I were to look forward to enjoying form in the future, I’d be itched by form in the future just as I am today.’ И я если вот в грядущей рупой буду обрадован, грядущим я временем так именно рупой буду поглощён, это как сегодня текущей рупой поглощаем’.
    sn22.79:7.5So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṁ rūpasmiṁ anapekkho hoti; Reflecting like this they don’t worry about past form, Он это посчитав на прошедшую рупу не озирающимся является (незаинтересован со зрением);
    sn22.79:7.6anāgataṁ rūpaṁ nābhinandati; they don’t look forward to enjoying future form, градущей рупе не обрадывается;
    sn22.79:7.7paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

    		and they practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding present form.

    		текущей рупы незаинтересованности бесстрастию устранению практикующим является.

    sn22.79:8.1

    ‘Ahaṁ kho etarahi vedanāya khajjāmi.

    ‘Currently I’m itched by feeling …

    ‘Я вот сегодня чувствованием поглощаем.

    sn22.79:8.2Atītampāhaṁ addhānaṁ evameva vedanāya khajjiṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmi. В прошедшем времени так именно чувствованием был поглощён, это как сегодня текущим чувствованием поглощаем.
    sn22.79:8.3Ahañceva kho pana anāgataṁ vedanaṁ abhinandeyyaṁ; И я если вот в грядущем чувствованием буду обрадован,
    sn22.79:8.4anāgatampāhaṁ addhānaṁ evameva vedanāya khajjeyyaṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmī’ti. грядущим я временем так именно чувствованием буду поглощён, это как сегодня текущим чувствованием поглощаем’.
    sn22.79:8.5So iti paṭisaṅkhāya atītāya vedanāya anapekkho hoti; Он это посчитав на прошедшее чувствование не озирающимся является;
    sn22.79:8.6anāgataṁ vedanaṁ nābhinandati; градущему чувствованию не обрадывается;
    sn22.79:8.7paccuppannāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

    		текущего чувствования незаинтересованности бесстрастию устранению практикующим является.

    sn22.79:9.1

    ‘Ahaṁ kho etarahi saññāya khajjāmi …pe…

    perception …

    ‘Я вот сегодня сознаванием поглощаем…

    sn22.79:9.2

    ahaṁ kho etarahi saṅkhārehi khajjāmi.

    choices …

    я вот сегодня отождествлениями поглощаем.

    sn22.79:9.3Atītampāhaṁ addhānaṁ evameva saṅkhārehi khajjiṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmīti. В прошедшем времени так именно отождествлениями был поглощён, это как сегодня текущими отождествлениями поглощаем.
    sn22.79:9.4Ahañceva kho pana anāgate saṅkhāre abhinandeyyaṁ; И я если вот в грядущем отождествлениями буду обрадован,
    sn22.79:9.5anāgatampāhaṁ addhānaṁ evameva saṅkhārehi khajjeyyaṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmī’ti. грядущим я временем так именно отождествлениями буду поглощён, это как сегодня текущим отождествлениями поглощаем’.
    sn22.79:9.6So iti paṭisaṅkhāya atītesu saṅkhāresu anapekkho hoti; Он это посчитав на прошедшие отождествлениями не озирающимся является;
    sn22.79:9.7anāgate saṅkhāre nābhinandati; градущим отождествлениям не обрадывается;
    sn22.79:9.8paccuppannānaṁ saṅkhārānaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

    		текущиз отождествлений незаинтересованности бесстрастию устранению практикующим является.

    sn22.79:10.1

    ‘Ahaṁ kho etarahi viññāṇena khajjāmi.

    consciousness.

    ‘Я вот сегодня вниманием поглощаем.

    sn22.79:10.2Atītampi addhānaṁ evameva viññāṇena khajjiṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmi. In the past I was also itched by consciousness just like now. В прошедшем времени так именно вниманием был поглощён, это как сегодня текущим вниманием поглощаем.
    sn22.79:10.3Ahañceva kho pana anāgataṁ viññāṇaṁ abhinandeyyaṁ; If I were to look forward to enjoying consciousness in the future, I’d be itched by consciousness in the future just as I am today.’ И я если вот в грядущем вниманием буду обрадован,
    sn22.79:10.4anāgatampāhaṁ addhānaṁ evameva viññāṇena khajjeyyaṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmī’ti. грядущим я временем так именно вниманием буду поглощён, это как сегодня текущим вниманием поглощаем’.
    sn22.79:10.5So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṁ viññāṇasmiṁ anapekkho hoti; Reflecting like this they don’t worry about past consciousness, Он это посчитав на прошедшее вниманием не озирающимся является;
    sn22.79:10.6anāgataṁ viññāṇaṁ nābhinandati; they don’t look forward to enjoying future consciousness, градущему вниманию не обрадывается;
    sn22.79:10.7paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

    		and they practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding present consciousness.

    		текущего внимания незаинтересованности бесстрастию устранению практикующим является.

    sn22.79:11.1

    Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    Как то представляется, монахи,

    sn22.79:11.2rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		Is form permanent or impermanent?”

    		рупа надёжная или ненадёжная”?

    sn22.79:11.3

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Ненадёжная, почтенный”.

    sn22.79:11.4

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “А которое ненадёжное болезненное то или приятное”?

    sn22.79:11.5

    “Dukkhaṁ, bhante”.

    “Suffering, sir.”

    “Болезненное, почтенный”.

    sn22.79:11.6

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ:

    “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus:

    “А которое ненадёжное болезненное распадающееся-явление, разумно ли то рассматривать:

    sn22.79:11.7‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

    		‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    		'это моё, это есть я, это моя самость-сущность'”?

    sn22.79:11.8

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Не так это, почтенный”.

    sn22.79:11.9

    “Vedanā …

    “Is feeling …

    “Чувствование…

    sn22.79:11.10saññā … perception … сознавание…
    sn22.79:11.11saṅkhārā … choices … отождествления…
    sn22.79:11.12viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		consciousness permanent or impermanent?”

    		внимание надёжное или ненадёжное”?

    sn22.79:11.13

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Ненадёжное, почтенный”.

    sn22.79:11.14

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “А которое ненадёжное болезненное то или приятное”?

    sn22.79:11.15

    “Dukkhaṁ, bhante”.

    “Suffering, sir.”

    “Болезненное, почтенный”.

    sn22.79:11.16

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ:

    “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus:

    “А которое ненадёжное болезненное распадающееся-явление, разумно ли то рассматривать:

    sn22.79:11.17‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

    		‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    		'это моё, это есть я, это моя самость-сущность'”?

    sn22.79:11.18

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Не так это, почтенный”.

    sn22.79:11.19

    “Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

    “So you should truly see any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    “Поэтому, монахи, какую-либо рупу прошедше-грядуще-текущую внутри ли снаружи ли грубую ли тонкую, низкую ли возвышенную ли которая вдали ли вблизи ли, всю рупу: ‘это не моё, это не есть я, это не моя самость’ именно так как-есть правильным пониманием должно быть увидено.

    sn22.79:11.20Yā kāci vedanā … You should truly see any kind of feeling … Какое-либо чувствование…
    sn22.79:11.21yā kāci saññā … perception … какое-либо сознавание…
    sn22.79:11.22ye keci saṅkhārā … choices … какие-либо отождествления…
    sn22.79:11.23yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ …pe… yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

    		consciousness at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> consciousness—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    		какое-либо внимание прошедше-грядуще-текущее… которое вдали ли вблизи ли, всё внимание: ‘это не моё, это не есть я, это не моя самость’ именно так как-есть правильным пониманием должно быть увидено.

    sn22.79:12.1

    Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako apacināti, no ācināti;

    This is called a noble disciple who gets rid of things and doesn’t accumulate them;

    Это называется, монахи, благородно-слушатель не-накапливает, не копит;

    sn22.79:12.2pajahati, na upādiyati; who gives things up and doesn’t grasp at them; отбрасывает-покидает, не удерживает-поддерживает;
    sn22.79:12.3visineti, na ussineti; who discards things and doesn’t amass them; распутывает, не впутывает;
    sn22.79:12.4vidhūpeti, na sandhūpeti.

    		who dissipates things and doesn’t get clouded by them.

    		развеивает дым, а не сгущает дым.

    sn22.79:12.5

    Kiñca apacināti, no ācināti?

    And what things do they get rid of and not accumulate?

    И что не-накапливает, не копит?

    sn22.79:12.6Rūpaṁ apacināti, no ācināti; They get rid of form and don’t accumulate it. Рупу не-накапливает, не копит;
    sn22.79:12.7vedanaṁ … They get rid of feeling … чувствование…
    sn22.79:12.8saññaṁ … perception … сознавание…
    sn22.79:12.9saṅkhāre … choices … отождествления…
    sn22.79:12.10viññāṇaṁ apacināti, no ācināti.

    		consciousness and don’t accumulate it.

    		внимание не-накапливает, не копит.

    sn22.79:12.11

    Kiñca pajahati, na upādiyati?

    And what things do they give up and not grasp?

    Что отбрасывает, не удерживает?

    sn22.79:12.12Rūpaṁ pajahati, na upādiyati; They give up form and don’t grasp it. Рупу отбрасывает, не удерживает;
    sn22.79:12.13vedanaṁ … They give up feeling … чувствование…
    sn22.79:12.14saññaṁ … perception … сознавание…
    sn22.79:12.15saṅkhāre … choices … отождествления…
    sn22.79:12.16viññāṇaṁ pajahati, na upādiyati.

    		consciousness and don’t grasp it.

    		внимание отбрасывает, не удерживает.

    sn22.79:12.17

    Kiñca visineti, na ussineti?

    And what things do they discard and not amass?

    И что распутывает, не впутывает?

    sn22.79:12.18Rūpaṁ visineti, na ussineti; They discard form and don’t amass it. Рупу распутывает, не впутывает;
    sn22.79:12.19vedanaṁ … They discard feeling … чувствование…
    sn22.79:12.20saññaṁ … perception … сознавание…
    sn22.79:12.21saṅkhāre … choices … отождествления…
    sn22.79:12.22viññāṇaṁ visineti, na ussineti.

    		consciousness and don’t amass it.

    		внимание распутывает, не впутывает;

    sn22.79:12.23

    Kiñca vidhūpeti, na sandhūpeti?

    And what things do they dissipate and not get clouded by?

    И что развеивает, а не сгущает?

    sn22.79:12.24Rūpaṁ vidhūpeti, na sandhūpeti; They dissipate form and don’t get clouded by it. Рупу развеивает, а не сгущает;
    sn22.79:12.25vedanaṁ … They dissipate feeling … чувствование…
    sn22.79:12.26saññaṁ … perception … сознавание…
    sn22.79:12.27saṅkhāre … choices … отождествления…
    sn22.79:12.28viññāṇaṁ vidhūpeti, na sandhūpeti.

    		consciousness and don’t get clouded by it.

    		внимание развеивает, а не сгущает.

    sn22.79:13.1

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi … saññāyapi … saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati.

    Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness.

    Так видящий, монахи, наслушаный благородно-слушатель к рупе в том числе к теряет интерес, к чувствованию в том числе… к сознаванию в том числе… к отождествлениям в том числе… к вниманию в том числе теряет интерес…

    sn22.79:13.2Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

    		Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed.

    		Потерявший интерес становится бесстрастным, от бесстрастия высвобождается. С высвобождением 'высвобожден' знание есть.

    sn22.79:13.3

    ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti.

    They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’

    'Изношено рождение, достигнута святая жизнь, сделано, что должно сделать, нет иного [индивидуального] существования' понимает.

    sn22.79:14.1

    Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito; neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito; neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito; neva vidhūpeti na sandhūpeti vidhūpetvā ṭhito

    This is called a mendicant who neither gets rid of things nor accumulates them, but remains after getting rid of them. They neither give things up nor grasp them, but remain after giving them up. They neither discard things nor amass them, but remain after discarding them. They neither dissipate things nor get clouded by them, but remain after dissipating them.

    Это называется, монахи, монах и не копит не не-накапливает, не-накопив стоит; и не отбрасывает не удерживает, отбросив стоит; и не распутывает не впутывает, распутав стоит; и не рассеивает не сгущает рассеяв стоит.

    sn22.79:14.2

    Kiñca nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito?

    And what things do they neither get rid of nor accumulate, but remain after getting rid of them?

    И что и не копит не не-накапливает, не-накопив стоит?

    sn22.79:14.3Rūpaṁ nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito; They neither get rid of nor accumulate form, but remain after getting rid of it. Рупу и не копит не не-накапливает, не-накопив стоит;
    sn22.79:14.4vedanaṁ … They neither get rid of nor accumulate feeling … чувствование…
    sn22.79:14.5saññaṁ … perception … сознавание…
    sn22.79:14.6saṅkhāre … choices … отождествления…
    sn22.79:14.7viññāṇaṁ nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito.

    		consciousness, but remain after getting rid of it.

    		внимание и не копит не не-накапливает, не-накопив стоит.

    sn22.79:14.8

    Kiñca neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito?

    And what things do they neither give up nor grasp, but remain after giving them up?

    И что и не отбрасывает не удерживает, отбросив стоит?

    sn22.79:14.9Rūpaṁ neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito; They neither give up nor grasp form, but remain after giving it up. Рупу и не отбрасывает не удерживает, отбросив стоит;
    sn22.79:14.10vedanaṁ … They neither give up nor grasp feeling … чувствование…
    sn22.79:14.11saññaṁ … perception … сознавание…
    sn22.79:14.12saṅkhāre … choices … отождествления…
    sn22.79:14.13viññāṇaṁ neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito.

    		consciousness, but remain after giving it up.

    		внимание и не отбрасывает не удерживает, отбросив стоит.

    sn22.79:14.14

    Kiñca neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito?

    And what things do they neither discard nor amass, but remain after discarding them?

    И что и не распутывает не впутывает, распутав стоит?

    sn22.79:14.15Rūpaṁ neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito; They neither discard nor amass form, but remain after discarding it. Рупу и не распутывает не впутывает, распутав стоит;
    sn22.79:14.16vedanaṁ … They neither discard nor amass feeling … чувствование…
    sn22.79:14.17saññaṁ … perception … сознавание…
    sn22.79:14.18saṅkhāre … choices … отождествления…
    sn22.79:14.19viññāṇaṁ neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito.

    		consciousness, but remain after discarding it.

    		внимание и не распутывает не впутывает, распутав стоит.

    sn22.79:14.20

    Kiñca neva vidhūpeti na sandhūpeti, vidhūpetvā ṭhito?

    And what things do they neither dissipate nor get clouded by, but remain after dissipating them?

    И что и не рассеивает не сгущает рассеяв стоит?

    sn22.79:14.21Rūpaṁ neva vidhūpeti na sandhūpeti, vidhūpetvā ṭhito; They neither dissipate nor get clouded by form, but remain after dissipating it. Рупу и не рассеивает не сгущает рассеяв стоит;
    sn22.79:14.22vedanaṁ … They neither dissipate nor get clouded by feeling … чувствование…
    sn22.79:14.23saññaṁ … perception … сознавание…
    sn22.79:14.24saṅkhāre … choices … отождествления…
    sn22.79:14.25viññāṇaṁ neva vidhūpeti na sandhūpeti, vidhūpetvā ṭhito.

    		consciousness, but remain after dissipating it.

    		внимание и не рассеивает не сгущает рассеяв стоит.

    sn22.79:14.26

    Evaṁvimuttacittaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuṁ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti:

    When a mendicant’s mind is freed like this, the gods together with Indra, the Divinity, and the Progenitor worship them from afar:

    Так с высвобожденным умом-состоянием, монахи, монаха с Индой дэвы, с Брахмой, с Паджапати почитают-славят:

    sn22.79:15.1

    ‘Namo te purisājañña,

    ‘Homage to you, O thoroughbred!

    ‘Почтение тебе человек-чистокровный (как скакун),

    sn22.79:15.2namo te purisuttama; Homage to you, supreme among men! почтение тебе человек-высший;
    sn22.79:15.3Yassa te nābhijānāma, We don’t understand О котором о тебе не понимаем,
    sn22.79:15.4yampi nissāya jhāyasī’”ti.

    		the basis of your absorption.’”

    		на что полагаясь ты зажигаешься (стараешься, думаешь, медитируешь)’”.

    sn22.79:15.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    sn22.80:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.80
    • Linked Discourses 22.80
    • Связанные Наставления 22.80
    sn22.80:0.2
  • 8. Khajjanīyavagga
  • 8. Itchy
  • Глава Кхадджания
    • sn22.80:0.3

    Piṇḍolyasutta

    Beggars

    Сутта Собиратель подаяний

    sn22.80:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṁ nigrodhārāme.

    At one time the Buddha was staying in the land of the Sakyans, near Kapilavatthu in the Banyan Tree Monastery.

    Одно время Благословенный располагается в стране Сакьев в Капилаваттху в парке Нигродхи.

    sn22.80:1.2

    Atha kho bhagavā kismiñcideva pakaraṇe bhikkhusaṅghaṁ paṇāmetvā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya kapilavatthuṁ piṇḍāya pāvisi.

    Then the Buddha, having dismissed the mendicant Saṅgha for some reason, robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Kapilavatthu for alms.

    И тогда Благословенный, распустив монахов по некоей причине, утром оделся, взял чашу и верхнее одеяние и вошёл в Капилаваттху собирать подаяния.

    sn22.80:1.3Kapilavatthusmiṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena mahāvanaṁ tenupasaṅkami divāvihārāya. He wandered for alms in Kapilavatthu. After the meal, on his return from almsround, he went to the Great Wood for the day’s meditation, Когда он собрал подаяния в Капилаваттху и вернулся с хождения за подаяниями, то, после принятия пищи, он отправился в Великий Лес, чтобы провести там остаток дня.
    sn22.80:1.4Mahāvanaṁ ajjhogāhetvā beluvalaṭṭhikāya mūle divāvihāraṁ nisīdi.

    		plunged deep into it, and sat at the root of a young wood-apple tree to meditate.

    		Войдя в Великий Лес, он сел у подножья молодого дерева белувы, чтобы побыть здесь в течение дня.

    sn22.80:2.1

    Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi:

    Then as he was in private retreat this thought came to his mind,

    И тогда, по мере того как Благословенный пребывал уединённым в затворничестве, следующее раздумье пришло к нему:

    sn22.80:2.2“mayā kho bhikkhusaṅgho pabāḷho. “I’ve sent the mendicant Saṅgha away. “Я распустил сангху монахов.
    sn22.80:2.3Santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṁ dhammavinayaṁ. But there are mendicants here who are junior, recently gone forth, newly come to this teaching and training. В ней есть монахи, которые совсем недавно получили посвящение, совсем недавно ушли в бездомную жизнь, совсем недавно пришли в эту Дхамму и Винаю.
    sn22.80:2.4Tesaṁ mamaṁ apassantānaṁ siyā aññathattaṁ siyā vipariṇāmo. Not seeing me they may change and fall apart. Если они меня не увидят, то в них могут произойти некоторые изменения и перемены.
    sn22.80:2.5Seyyathāpi nāma vacchassa taruṇassa mātaraṁ apassantassa siyā aññathattaṁ siyā vipariṇāmo; If a young calf doesn’t see its mother it may change and fall apart. … Подобно тому, как молодой телёнок не видит свою мать, и в нём могут произойти некоторые изменения и перемены,
    sn22.80:2.6evameva santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṁ dhammavinayaṁ tesaṁ mamaṁ apassantānaṁ siyā aññathattaṁ siyā vipariṇāmo. точно также там есть монахи, которые совсем недавно получили посвящение, совсем недавно ушли в бездомную жизнь, совсем недавно пришли в эту Дхамму и Винаю. Если они меня не увидят, то в них могут произойти некоторые изменения и перемены.
    sn22.80:2.7Seyyathāpi nāma bījānaṁ taruṇānaṁ udakaṁ alabhantānaṁ siyā aññathattaṁ siyā vipariṇāmo; Or if young seedlings don’t get water they may change and fall apart. Подобно тому, как если не поливать молодые побеги, то в них могут произойти изменения и перемены, то,
    sn22.80:2.8evameva santettha …pe… In the same way, there are mendicants here who are junior, recently gone forth, newly come to this teaching and training. точно также, там есть монахи, которые совсем недавно получили посвящение, совсем недавно ушли в бездомную жизнь, совсем недавно пришли в эту Дхамму и Винаю.
    sn22.80:2.9tesaṁ mamaṁ alabhantānaṁ dassanāya siyā aññathattaṁ siyā vipariṇāmo. Not seeing me they may change and fall apart. Если они меня не увидят, то в них могут произойти некоторые изменения и перемены.
    sn22.80:2.10Yannūnāhaṁ yatheva mayā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito, evameva etarahi anuggaṇheyyaṁ bhikkhusaṅghan”ti.

    		Why don’t I support the mendicant Saṅgha now as I did in the past?”

    		Сейчас мне нужно посодействовать Сангхе монахов точно также, как я содействовал ей в прошлом”.

    sn22.80:3.1

    Atha kho brahmā sahampati bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evameva—brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi.

    Then the divinity Sahampati knew what the Buddha was thinking. As easily as a strong person would extend or contract their arm, he vanished from the realm of divinity and reappeared in front of the Buddha.

    И тогда Брахма Сахампати, познав своим умом раздумье в уме Благословенного, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить свою согнутую руку или согнуть распрямлённую, исчез из мира брахм и появился перед Благословенным.

    sn22.80:3.2Atha kho brahmā sahampati ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā bhagavantaṁ etadavoca: He arranged his robe over one shoulder, raised his joined palms toward the Buddha, and said: Он закинул своё верхнее одеяние за плечо, сложил ладони в почтительном приветствии Благословенного и сказал:
    sn22.80:3.3“evametaṁ, bhagavā, evametaṁ, sugata. “That’s so true, Blessed One! That’s so true, Holy One! “Так оно, Благословенный! Так оно, Счастливый!
    sn22.80:3.4Bhagavatā, bhante, bhikkhusaṅgho pabāḷho. The Buddha has sent the mendicant Saṅgha away. Сангха монахов распущена Благословенным.
    sn22.80:3.5Santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṁ dhammavinayaṁ. But there are mendicants who are junior, recently gone forth, newly come to this teaching and training. … В ней есть монахи, которые совсем недавно получили посвящение, совсем недавно ушли в бездомную жизнь, совсем недавно пришли в эту Дхамму и Винаю.
    sn22.80:3.6Tesaṁ bhagavantaṁ apassantānaṁ siyā aññathattaṁ siyā vipariṇāmo. Если они его не увидят, то в них могут произойти некоторые изменения и перемены.
    sn22.80:3.7Seyyathāpi nāma vacchassa taruṇassa mātaraṁ apassantassa siyā aññathattaṁ siyā vipariṇāmo; Подобно тому, как молодой телёнок не видит свою мать, и в нём могут произойти некоторые изменения и перемены…
    sn22.80:3.8evameva santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṁ dhammavinayaṁ tesaṁ bhagavantaṁ apassantānaṁ siyā aññathattaṁ siyā vipariṇāmo.
    sn22.80:3.9Seyyathāpi nāma bījānaṁ taruṇānaṁ udakaṁ alabhantānaṁ siyā aññathattaṁ siyā vipariṇāmo;
    sn22.80:3.10evameva santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṁ dhammavinayaṁ, tesaṁ bhagavantaṁ alabhantānaṁ dassanāya siyā aññathattaṁ siyā vipariṇāmo.
    sn22.80:3.11Abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṁ; May the Buddha be happy with the mendicant Saṅgha!
    sn22.80:3.12abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṁ. May the Buddha welcome the mendicant Saṅgha!
    sn22.80:3.13Yatheva bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito, evameva etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅghan”ti.

    		May the Buddha support the mendicant Saṅgha now as he did in the past!”

    		Пусть Благословенный посодействует Сангхе монахов сейчас, точно также, как он содействовал ей в прошлом”.

    sn22.80:4.1

    Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

    The Buddha consented with silence.

    Благословенный согласился молчанием.

    sn22.80:4.2Atha kho brahmā sahampati bhagavato adhivāsanaṁ viditvā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyi.

    		Then the divinity Sahampati, knowing that the Buddha had consented, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before vanishing right there.

    		И тогда Брахма Сахампати, осознав согласие Благословенного, поклонился ему и, обойдя его с правой стороны, исчез.

    sn22.80:5.1

    Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena nigrodhārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.

    Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat and went to the Banyan Tree Monastery, where he sat on the seat spread out.

    И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в парк Нигродхи. Он сел на подготовленное для него сиденье

    sn22.80:5.2Nisajja kho bhagavā tathārūpaṁ iddhābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkhāsi yathā te bhikkhū ekadvīhikāya sārajjamānarūpā yenāhaṁ tenupasaṅkameyyuṁ. Then he used his psychic power to will that the mendicants would come to him timidly, alone or in pairs. и посредством сверхъестественных сил сделал так, что монахи приходили к нему застенчиво, по одиночке или парами.
    sn22.80:5.3Tepi bhikkhū ekadvīhikāya sārajjamānarūpā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinne kho te bhikkhū bhagavā etadavoca:

    		Those mendicants approached the Buddha timidly, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to them:

    		Подойдя, они кланялись Благословенному и садились рядом. Затем Благословенный сказал им:

    sn22.80:6.1

    “Antamidaṁ, bhikkhave, jīvikānaṁ yadidaṁ piṇḍolyaṁ.

    “This is the last of lifestyles, mendicants, namely relying on alms.

    “Монахи, это низший способ добывания средств к существованию – сбор подаяний.

    sn22.80:6.2Abhisāpoyaṁ, bhikkhave, lokasmiṁ piṇḍolo vicarasi pattapāṇīti. The world curses you: ‘You beggar, walking bowl in hand!’ В мире обычно говорят в качестве оскорбления: “Ты ходишь как попрошайка с чашей в руке!”
    sn22.80:6.3Tañca kho etaṁ, bhikkhave, kulaputtā upenti atthavasikā, atthavasaṁ paṭicca; Yet earnest gentlemen take it up for a good reason. И, всё же, благоразумные сыны из хороших семей начинают вести так свою жизнь, имея на то серьёзную причину.
    sn22.80:6.4neva rājābhinītā, na corābhinītā, na iṇaṭṭā, na bhayaṭṭā, na ājīvikāpakatā; Not to escape a summons by a king or a summons for a bandit, or because you were in debt or in fear, or in order to make a living. Их не принуждают к этому насильно ни цари, ни разбойники, ни [тяготы] долгов, ни страх, ни потеря средств к существованию.
    sn22.80:6.5api ca kho otiṇṇāmha jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇā dukkhaparetā But because they’re swamped by rebirth, old age, and death; by sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. They’re swamped by suffering, mired in suffering. Но [они делают так] с этой мыслью: “Мы осаждены рождением, старением и смертью, печалями, стенаниями, болью, беспокойствами и отчаянием, осаждены болью, одолены болью.
    sn22.80:6.6appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti.

    		And they think, ‘Hopefully I can find an end to this entire mass of suffering.’

    		Ох, нужно узнать, как положить конец этой груде боли!”

    sn22.80:7.1

    Evaṁ pabbajito cāyaṁ, bhikkhave, kulaputto.

    That’s how this gentleman has gone forth.

    Вот так, монахи, этот человек уходит жить бездомной жизнью.

    sn22.80:7.2So ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo. Yet they covet sensual pleasures; they’re infatuated, full of ill will and malicious intent. They are unmindful, lacking situational awareness and immersion, with straying mind and undisciplined faculties. [Но, приняв такой образ жизни], он алчный, сгорает от жажды к чувственным удовольствиям, имеет недоброжелательный ум, искажённые злобой намерения, замутнённый ум; он не бдительный, не сосредоточенный, с рассеянным умом и распущенными органами чувств.
    sn22.80:7.3Seyyathāpi, bhikkhave, chavālātaṁ ubhatopadittaṁ majjhe gūthagataṁ, neva gāme kaṭṭhatthaṁ pharati, nāraññe kaṭṭhatthaṁ pharati. Suppose there was a firebrand for lighting a funeral pyre, burning at both ends, and smeared with dung in the middle. It couldn’t be used as timber either in the village or the wilderness. Подобно полену из погребального костра, обожжённому с обоих концов, а в середине измазанному нечистотами, которое нельзя использовать как древесину ни в деревне, ни в лесу –
    sn22.80:7.4Tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi gihibhogā ca parihīno, sāmaññatthañca na paripūreti.

    		I say that person is just like this. They’ve missed out on the pleasures of the lay life, and haven’t fulfilled the goal of the ascetic life.

    		я говорю вам, именно таков и этот человек. Он упустил радости [жизни] домохозяина и не исполнил целей отшельничества.

    sn22.80:8.1

    Tayome, bhikkhave, akusalavitakkā—

    There are these three unskillful thoughts.

    Монахи, есть три вида неблагих мыслей:

    sn22.80:8.2kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṁsāvitakko. Sensual, malicious, and cruel thoughts. мысли, [основанные на] чувственности, мысли, [основанные на] недоброжелательности, мысли о причинении вреда.
    sn22.80:8.3Ime ca bhikkhave, tayo akusalavitakkā kva aparisesā nirujjhanti? And where do these three unskillful thoughts cease without anything left over? И где, монахи, эти три неблагих мысли прекращаются без остатка?
    sn22.80:8.4Catūsu vā satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittassa viharato animittaṁ vā samādhiṁ bhāvayato. In those who meditate with their mind firmly established in the four kinds of mindfulness meditation; or who develop signless immersion. В том, кто пребывает с умом, хорошо утверждённым в четырёх основах осознанности или в том, кто развивает беспредметное сосредоточение.
    sn22.80:8.5Yāvañcidaṁ, bhikkhave, alameva animitto samādhi bhāvetuṁ. This is quite enough motivation to develop signless immersion. Это достаточная причина, монахи, для того, чтобы развивать беспредметное сосредоточение.
    sn22.80:8.6Animitto, bhikkhave, samādhi bhāvito bahulīkato mahapphalo hoti mahānisaṁso.

    		When signless immersion is developed and cultivated it is very fruitful and beneficial.

    		Когда беспредметное сосредоточение взращено и развито, монахи, оно приносит великий плод и благо.

    sn22.80:9.1

    Dvemā, bhikkhave, diṭṭhiyo—

    There are these two views.

    Монахи, есть два вида воззрений:

    sn22.80:9.2bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca. Views favoring continued existence and views favoring ending existence. воззрение о существовании и воззрение о несуществовании.
    sn22.80:9.3Tatra kho, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: A learned noble disciple reflects on this: Поэтому, монахи, обученный ученик Благородных размышляет так:
    sn22.80:9.4‘atthi nu kho taṁ kiñci lokasmiṁ yamahaṁ upādiyamāno na vajjavā assan’ti? ‘Is there anything in the world that I could grasp without fault?’ “Есть ли что-либо в мире, к чему бы я мог прицепиться, не будучи порицаемым?”
    sn22.80:9.5So evaṁ pajānāti: They understand: Он понимает:
    sn22.80:9.6‘natthi nu kho taṁ kiñci lokasmiṁ yamahaṁ upādiyamāno na vajjavā assaṁ. ‘There’s nothing in the world that I could grasp without fault. “Нет ничего в этом мире, к чему бы я мог прицепиться, не будучи порицаемым.
    sn22.80:9.7Ahañhi rūpaññeva upādiyamāno upādiyeyyaṁ vedanaññeva … For in grasping I would grasp only at form, feeling, Если бы я прицепился, то только к форме я бы мог прицепиться, только к чувству я бы мог прицепиться,
    sn22.80:9.8saññaññeva … perception, только к восприятию…
    sn22.80:9.9saṅkhāreyeva viññāṇaññeva upādiyamāno upādiyeyyaṁ. choices, or consciousness. только к отождествлениям, только к сознанию я бы мог прицепиться.
    sn22.80:9.10Tassa me assa upādānapaccayā bhavo; That grasping of mine would be a condition for continued existence. Имея такое цепляние в качестве причины, возникло бы существование.
    sn22.80:9.11bhavapaccayā jāti; Continued existence is a requirement for rebirth. Имея существование в качестве причины, возникло бы рождение.
    sn22.80:9.12jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhaveyyuṁ. Rebirth is a requirement for old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress to come to be. Имея рождение в качестве причины, возникло бы старение и смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.
    sn22.80:9.13Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo assā’ti.

    		That is how this entire mass of suffering originates.’

    		Таково возникновение всей этой груды боли”.

    sn22.80:10.1

    Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    Как вы думаете, монахи,

    sn22.80:10.2rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		Is form permanent or impermanent?”

    		форма постоянна или непостоянна?

    sn22.80:10.3

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Непостоянна, почтенный”.

    sn22.80:10.4

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “А то, что непостоянно – то болезненно или приятно?”

    sn22.80:10.5

    “Dukkhaṁ, bhante”.

    “Suffering, sir.”

    “Болезненно, почтенный”.

    sn22.80:10.6

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ:

    “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus:

    “А может ли то, что непостоянно, болезненно, подвержено изменениям, считаться таковым:

    sn22.80:10.7‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

    		‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    		“Это моё, это есть я, это моя “самость”?

    sn22.80:10.8

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.80:10.9

    “Vedanā …

    “Is feeling …

    Чувство…

    sn22.80:10.10saññā … perception … восприятие…
    sn22.80:10.11saṅkhārā … choices … отождествления…
    sn22.80:10.12viññāṇaṁ …pe…

    		consciousness permanent or impermanent?” …

    		сознание…

    sn22.80:10.13

    tasmātiha, bhikkhave,

    “So you should truly see …

    поэтому, монахи,…

    sn22.80:10.14

    evaṁ passaṁ …

    Seeing this …

    так видящий…

    sn22.80:10.15nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		в какое-либо состояние существования”.

    sn22.80:10.16

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    sn22.81:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.81
    • Linked Discourses 22.81
    • Связанные Наставления 22.81
    sn22.81:0.2
  • 8. Khajjanīyavagga
  • 8. Itchy
  • Глава Кхадджания
    • sn22.81:0.3

    Pālileyyasutta

    At Pārileyya

    Сутта Парилейя

    sn22.81:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā kosambiyaṁ viharati ghositārāme.

    At one time the Buddha was staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery.

    Одно время Благословенный располагается в Косамби в Парке Гхоситы.

    sn22.81:1.2

    Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya kosambiṁ piṇḍāya pāvisi.

    Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Kosambī for alms.

    И тогда, утром, Благословенный, одевшись и взяв чашу и верхнее одеяние, вошёл к Косамби собирать подаяния.

    sn22.81:1.3Kosambiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto sāmaṁ senāsanaṁ saṁsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṁ eko adutiyo cārikaṁ pakkāmi.

    		After the meal, on his return from almsround, he set his lodgings in order himself. Taking his bowl and robe, without informing his attendants or taking leave of the mendicant Saṅgha, he set out to go wandering alone, with no companion.

    		Когда он собрал подаяния в Косамби и вернулся с хождения за подаяниями, то, после принятия пищи, он сам привёл в порядок жилище, взял чашу и одеяние и, не уведомив помощников, не уведомив Сангху монахов, отправился в путешествие самостоятельно, без спутников.

    sn22.81:2.1

    Atha kho aññataro bhikkhu acirapakkantassa bhagavato yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:

    Then, not long after the Buddha had left, one of the mendicants went to Venerable Ānanda and told him what had happened.

    И тогда, вскоре после того как Благословенный отбыл, один монах подошёл к Достопочтенному Ананде и сказал ему:

    sn22.81:2.2“esāvuso ānanda, bhagavā sāmaṁ senāsanaṁ saṁsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṁ eko adutiyo cārikaṁ pakkanto”ti. “Друг Ананда, Благословенный сам привёл в порядок жилище, взял чашу и одеяние и, не уведомив помощников, не уведомив Сангху монахов, отправился в путешествие самостоятельно, без спутников”.
    sn22.81:2.3“Yasmiṁ, āvuso, samaye bhagavā sāmaṁ senāsanaṁ saṁsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṁ eko adutiyo cārikaṁ pakkamati, ekova bhagavā tasmiṁ samaye viharitukāmo hoti; Ānanda said, “Reverend, when the Buddha leaves like this it means he wants to stay alone. “Друг, когда Благословенный отбывает подобным образом, он желает побыть в одиночестве.
    sn22.81:2.4na bhagavā tasmiṁ samaye kenaci anubandhitabbo hotī”ti.

    		At this time no-one should follow him.”

    		В таком случае никому не следует идти за Благословенным”.

    sn22.81:3.1

    Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṁ caramāno yena pālileyyakaṁ tadavasari.

    Then the Buddha, traveling stage by stage, arrived at Pārileyya,

    И тогда Благословенный, совершив несколько пеших переходов, со временем прибыл в Парилейяку.

    sn22.81:3.2Tatra sudaṁ bhagavā pālileyyake viharati bhaddasālamūle. where he stayed at the root of a sacred sal tree. Там в Парилейяке Благословенный пребывал у подножья салового дерева удачи.
    sn22.81:3.3Atha kho sambahulā bhikkhū yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṁ sammodiṁsu.

    		Then several mendicants went up to Venerable Ānanda and exchanged greetings with him.

    		И тогда группа монахов подошла к Достопочтенному Ананде и обменялась с ним вежливыми приветствиями.

    sn22.81:3.4

    Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṁ ānandaṁ etadavocuṁ:

    When the greetings and polite conversation were over, they sat down to one side and said to him,

    После обмена вежливыми приветствиями и любезностями они сели рядом и сказали Достопочтенному Ананде:

    sn22.81:3.5“cirassutā kho no, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammī kathā; “Reverend, it’s been a long time since we’ve heard a Dhamma talk from the Buddha. “Друг Ананда, уже давно мы не слышали беседы о Дхамме в присутствии Благословенного.
    sn22.81:3.6icchāma mayaṁ, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammiṁ kathaṁ sotun”ti.

    		We wish to hear a Dhamma talk from the Buddha.”

    		Мы бы хотели услышать такую беседу, друг Ананда”.

    sn22.81:4.1

    Atha kho āyasmā ānando tehi bhikkhūhi saddhiṁ yena pālileyyakaṁ bhaddasālamūlaṁ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi.

    Then Venerable Ānanda together with those mendicants went to Pārileyya to see the Buddha. They bowed and sat down to one side,

    И тогда Достопочтенный Ананда отправился вместе с теми монахами к Благословенному в Парилейяку к подножью салового дерева удачи. Подойдя, они поклонились Благословенному и сели рядом.

    sn22.81:4.2Ekamantaṁ nisinne kho te bhikkhū bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṁsesi.

    		and the Buddha educated, encouraged, fired up, and inspired them with a Dhamma talk.

    		Благословенный их наставлял, воодушевлял, вдохновлял, и радовал беседой о Дхамме.

    sn22.81:4.3

    Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno evaṁ cetaso parivitakko udapādi:

    Now at that time one of the monks had the thought,

    И тогда раздумье пришло к одному монаху:

    sn22.81:4.4“kathaṁ nu kho jānato kathaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hotī”ti?

    		“How do you know and see in order to end the defilements in the present life?”

    		“Как следует знать, как следует видеть, чтобы произошло незамедлительное уничтожение пятен [загрязнений ума]?”

    sn22.81:4.5

    Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā cetoparivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi:

    Then the Buddha, knowing that monk’s train of thought, addressed the mendicants:

    Благословенный, [напрямую] познав своим умом раздумье в уме того монаха, обратился к монахам так:

    sn22.81:4.6

    “vicayaso desito, bhikkhave, mayā dhammo;

    “Mendicants, I’ve taught the Dhamma analytically.

    “Монахи, я научил этой Дхамме различительно.

    sn22.81:4.7vicayaso desitā cattāro satipaṭṭhānā; I’ve analytically taught the four kinds of mindfulness meditation, [Я научил] четырём основам осознанности различительно.
    sn22.81:4.8vicayaso desitā cattāro sammappadhānā; the four right efforts, [Я научил] четырём правильным стараниям…
    sn22.81:4.9vicayaso desitā cattāro iddhipādā; the four bases of psychic power, четырём основам сверхъестественных сил…
    sn22.81:4.10vicayaso desitāni pañcindriyāni; the five faculties, пяти качествам…
    sn22.81:4.11vicayaso desitāni pañca balāni; the five powers, пяти силам…
    sn22.81:4.12vicayaso desitā sattabojjhaṅgā; the seven awakening factors, семи факторам просветления…
    sn22.81:4.13vicayaso desito ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. and the noble eightfold path. Благородному Восьмеричному Пути различительно.
    sn22.81:4.14Evaṁ vicayaso desito, bhikkhave, mayā dhammo. That’s how I’ve taught the Dhamma analytically. Так я научил, монахи, этой Дхамме различительно.
    sn22.81:4.15Evaṁ vicayaso desite kho, bhikkhave, mayā dhamme atha ca panidhekaccassa bhikkhuno evaṁ cetaso parivitakko udapādi: Though I’ve taught the Dhamma analytically, still a certain mendicant present here has this thought: Монахи, в отношении Дхаммы, которой я научил различительно, раздумье возникло в уме одного монаха:
    sn22.81:4.16‘kathaṁ nu kho jānato kathaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hotī’ti?

    		‘How do you know and see in order to end the defilements in the present life?’

    		“Как следует знать, как следует видеть, чтобы произошло незамедлительное уничтожение пятен?”

    sn22.81:5.1

    Kathañca, bhikkhave, jānato kathaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hoti?

    And how, mendicants, do you know and see in order to end the defilements in the present life?

    И как, монахи, следует знать, как следует видеть, чтобы произошло незамедлительное уничтожение пятен?

    sn22.81:5.2Idha bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto

    		Take an unlearned ordinary person who has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons.

    		Вот, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме –

    sn22.81:5.3

    rūpaṁ attato samanupassati.

    They regard form as self.

    считает, что форма – это “я”.

    sn22.81:5.4Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. But that regarding is just a conditioned phenomenon. Такое отношение, монахи, является формацией.
    sn22.81:5.5So pana saṅkhāro kiṁnidāno kiṁsamudayo kiṁjātiko kiṁpabhavo? And what’s the source, origin, birthplace, and inception of that conditioned phenomenon? [И что касается] этой формации: Каков её источник, каково её происхождение, откуда она взялась и произвелась?
    sn22.81:5.6Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; When an unlearned ordinary person is struck by feelings born of contact with ignorance, craving arises. Когда необученный заурядный человек встречается с чувством, рождённым невежественным контактом, в нём возникает жажда:
    sn22.81:5.7tatojo so saṅkhāro. That conditioned phenomenon is born from that. вот откуда берётся эта формация.
    sn22.81:5.8Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. So that conditioned phenomenon is impermanent, conditioned, and dependently originated. Поэтому, монахи, эта формация непостоянна, обусловлена, возникла зависимо.
    sn22.81:5.9Sāpi taṇhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. And that craving, Эта жажда непостоянна, обусловлена, возникла зависимо.
    sn22.81:5.10Sāpi vedanā, sopi phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. that feeling, that contact, Это чувство непостоянно, обусловлено, возникло зависимо. Этот контакт непостоянен, обусловлен, возник зависимо.
    sn22.81:5.11Sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. and that ignorance are also impermanent, conditioned, and dependently originated. Это невежество непостоянно, обусловлено, возникло зависимо.
    sn22.81:5.12Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hoti.

    		That’s how you should know and see in order to end the defilements in the present life.

    		Когда человек видит и знает так, монахи, происходит незамедлительное уничтожение пятен [загрязнений ума].

    sn22.81:6.1

    Na heva kho rūpaṁ attato samanupassati;

    Perhaps they don’t regard form as self,

    Он может не считать форму своим “я”,

    sn22.81:6.2api ca kho rūpavantaṁ attānaṁ samanupassati. but they still regard self as possessing form. но он может считать, что его “я” владеет формой.
    sn22.81:6.3Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. But that regarding is just a conditioned phenomenon. … Такое отношение, монахи, является формацией…
    sn22.81:6.4So pana saṅkhāro kiṁnidāno kiṁsamudayo kiṁjātiko kiṁpabhavo?
    sn22.81:6.5Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā;
    sn22.81:6.6tatojo so saṅkhāro.
    sn22.81:6.7Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno.
    sn22.81:6.8Sāpi taṇhā …
    sn22.81:6.9sāpi vedanā …
    sn22.81:6.10sopi phasso …
    sn22.81:6.11sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā.
    sn22.81:6.12Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hoti.

    		…незамедлительное уничтожение пятен.

    sn22.81:7.1

    Na heva kho rūpaṁ attato samanupassati, na rūpavantaṁ attānaṁ samanupassati;

    Perhaps they don’t regard form as self, or self as possessing form,

    Он может не считать форму своим “я”, или что “я” владеет формой,

    sn22.81:7.2api ca kho attani rūpaṁ samanupassati. but they still regard form in self. но он может считать, что форма находится внутри его “я”.
    sn22.81:7.3Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. But that regarding is just a conditioned phenomenon. … Такое отношение, монахи, является формацией…
    sn22.81:7.4So pana saṅkhāro kiṁnidāno kiṁsamudayo kiṁjātiko kiṁpabhavo?
    sn22.81:7.5Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā;
    sn22.81:7.6tatojo so saṅkhāro.
    sn22.81:7.7Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno.
    sn22.81:7.8Sāpi taṇhā …
    sn22.81:7.9sāpi vedanā …
    sn22.81:7.10sopi phasso …
    sn22.81:7.11sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā.
    sn22.81:7.12Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hoti.

    		…незамедлительное уничтожение пятен.

    sn22.81:8.1

    Na heva kho rūpaṁ attato samanupassati, na rūpavantaṁ attānaṁ samanupassati, na attani rūpaṁ samanupassati;

    Perhaps they don’t regard form as self, or self as possessing form, or form in self,

    Он может не считать форму своим “я”, или что “я” владеет формой, или что форма находится внутри его “я”,

    sn22.81:8.2api ca kho rūpasmiṁ attānaṁ samanupassati. but they still regard self in form. но он может считать, что “я” находится внутри формы.
    sn22.81:8.3Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. But that regarding is just a conditioned phenomenon. … Такое отношение, монахи, является формацией…
    sn22.81:8.4So pana saṅkhāro kiṁnidāno kiṁsamudayo kiṁjātiko kiṁpabhavo?
    sn22.81:8.5Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā;
    sn22.81:8.6tatojo so saṅkhāro.
    sn22.81:8.7Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno.
    sn22.81:8.8Sāpi taṇhā …
    sn22.81:8.9sāpi vedanā …
    sn22.81:8.10sopi phasso …
    sn22.81:8.11sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā.
    sn22.81:8.12Evampi kho, bhikkhave, jānato …pe… āsavānaṁ khayo hoti.

    		…незамедлительное уничтожение пятен.

    sn22.81:9.1

    Na heva kho rūpaṁ attato samanupassati, na rūpavantaṁ attānaṁ, na attani rūpaṁ, na rūpasmiṁ attānaṁ samanupassati;

    Perhaps they don’t regard form as self, or self as possessing form, or form in self, or self in form.

    Он может не считать форму своим “я”… или что “я” находится внутри формы,

    sn22.81:9.2api ca kho vedanaṁ attato samanupassati, api ca kho vedanāvantaṁ attānaṁ samanupassati, api ca kho attani vedanaṁ samanupassati, api ca kho vedanāya attānaṁ samanupassati; But they regard feeling as self … но он может считать чувство…
    sn22.81:9.3api ca kho saññaṁ … perception as self … восприятие…
    sn22.81:9.4api ca kho saṅkhāre attato samanupassati, api ca kho saṅkhāravantaṁ attānaṁ samanupassati, api ca kho attani saṅkhāre samanupassati, api ca kho saṅkhāresu attānaṁ samanupassati; choices as self … формации…
    sn22.81:9.5api ca kho viññāṇaṁ attato samanupassati, api ca kho viññāṇavantaṁ attānaṁ, api ca kho attani viññāṇaṁ, api ca kho viññāṇasmiṁ attānaṁ samanupassati. consciousness as self … сознание своим “я”… или что “я” находится внутри сознания.
    sn22.81:9.6Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. But that regarding is just a conditioned phenomenon. Такое отношение, монахи, является формацией…
    sn22.81:9.7So pana saṅkhāro kiṁnidāno …pe… kiṁpabhavo? And what’s the source of that conditioned phenomenon?
    sn22.81:9.8Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; When an unlearned ordinary person is struck by feelings born of contact with ignorance, craving arises.
    sn22.81:9.9tatojo so saṅkhāro. That conditioned phenomenon is born from that.
    sn22.81:9.10Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. So that conditioned phenomenon is impermanent, conditioned, and dependently originated.
    sn22.81:9.11Sāpi taṇhā … And that craving,
    sn22.81:9.12sāpi vedanā … that feeling,
    sn22.81:9.13sopi phasso … that contact,
    sn22.81:9.14sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. and that ignorance are also impermanent, conditioned, and dependently originated.
    sn22.81:9.15Evaṁ kho, bhikkhave, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hoti.

    		That’s how you should know and see in order to end the defilements in the present life.

    		…незамедлительное уничтожение пятен.

    sn22.81:10.1

    Na heva kho rūpaṁ attato samanupassati,

    Perhaps they don’t regard form

    Он может не считать форму своим “я”…

    sn22.81:10.2na vedanaṁ attato samanupassati, or feeling
    sn22.81:10.3na saññaṁ … or perception
    sn22.81:10.4na saṅkhāre … or choices
    sn22.81:10.5na viññāṇaṁ attato samanupassati; or consciousness as self. или что “я” находится внутри сознания,
    sn22.81:10.6api ca kho evaṁdiṭṭhi hoti: Still, they have such a view: но он может иметь такое воззрение:
    sn22.81:10.7‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. ‘The self and the cosmos are one and the same. After death I will be that, permanent, everlasting, eternal, and imperishable.’ “Этот мир – это “я”. После смерти я буду постоянным, устойчивым, вечным, неизменным”.
    sn22.81:10.8Yā kho pana sā, bhikkhave, sassatadiṭṭhi saṅkhāro so. But that eternalist view is just a conditioned phenomenon. Это этерналистическое воззрение является формацией…
    sn22.81:10.9So pana saṅkhāro kiṁnidāno …pe… And what’s the source of that conditioned phenomenon? …
    sn22.81:10.10evampi kho, bhikkhave, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hoti.

    		That’s how you should know and see in order to end the defilements in the present life.

    		…незамедлительное уничтожение пятен.

    sn22.81:11.1

    Na heva kho rūpaṁ attato samanupassati,

    Perhaps they don’t regard form

    Он может не считать форму своим “я”…

    sn22.81:11.2na vedanaṁ … or feeling
    sn22.81:11.3na saññaṁ … or perception
    sn22.81:11.4na saṅkhāre … or choices
    sn22.81:11.5na viññāṇaṁ attato samanupassati; or consciousness as self.
    sn22.81:11.6nāpi evaṁdiṭṭhi hoti: Nor do they have such a view:
    sn22.81:11.7‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. ‘The self and the cosmos are one and the same. After death I will be that, permanent, everlasting, eternal, and imperishable.’
    sn22.81:11.8Api ca kho evaṁdiṭṭhi hoti: Still, they have such a view: или придерживаться такого [этерналистического] воззрения, но он может иметь такое воззрение:
    sn22.81:11.9‘no cassaṁ no ca me siyā nābhavissaṁ na me bhavissatī’ti. ‘I might not be, and it might not be mine. I will not be, and it will not be mine.’ “Я мог бы не быть, этого могло бы не быть у меня. Я не буду, и этого не будет у меня”.
    sn22.81:11.10Yā kho pana sā, bhikkhave, ucchedadiṭṭhi saṅkhāro so. But that annihilationist view is just a conditioned phenomenon. Это аннигиляционистическое воззрение является формацией…
    sn22.81:11.11So pana saṅkhāro kiṁnidāno kiṁsamudayo kiṁjātiko kiṁpabhavo? And what’s the source of that conditioned phenomenon? …
    sn22.81:11.12Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā;
    sn22.81:11.13tatojo so saṅkhāro.
    sn22.81:11.14Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco …pe…
    sn22.81:11.15evampi kho, bhikkhave, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hoti.

    		That’s how you should know and see in order to end the defilements in the present life.

    		…незамедлительное уничтожение пятен.

    sn22.81:12.1

    Na heva kho rūpaṁ attato samanupassati, na vedanaṁ …

    Perhaps they don’t regard form or feeling

    Он может не считать форму своим “я”…

    sn22.81:12.2na saññaṁ … or perception
    sn22.81:12.3na saṅkhāre … or choices
    sn22.81:12.4na viññāṇaṁ attato samanupassati …pe… or consciousness as self.
    sn22.81:12.5na viññāṇasmiṁ attato samanupassati, nāpi evaṁdiṭṭhi hoti: Nor do they have such a view:
    sn22.81:12.6‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti; ‘The self and the cosmos are one and the same. After death I will be that, permanent, everlasting, eternal, and imperishable.’
    sn22.81:12.7nāpi evaṁdiṭṭhi hoti: Nor do they have such a view:
    sn22.81:12.8‘no cassaṁ no ca me siyā nābhavissaṁ na me bhavissatī’ti; ‘I might not be, and it might not be mine. I will not be, and it will not be mine.’ или придерживаться такого [аннигиляционистического] воззрения,
    sn22.81:12.9api ca kho kaṅkhī hoti vicikicchī aniṭṭhaṅgato saddhamme. Still, they have doubts and uncertainties. They’re undecided about the true teaching. но он запутан, [пребывает] в сомнениях, нерешителен в отношении истинной Дхаммы.
    sn22.81:12.10Yā kho pana sā, bhikkhave, kaṅkhitā vicikicchitā aniṭṭhaṅgatatā saddhamme saṅkhāro so. That doubt and uncertainty, the indecision about the true teaching, is just a conditioned phenomenon. Эта запутанность, сомнение, нерешительность в отношении истинной Дхаммы является формацией.
    sn22.81:12.11So pana saṅkhāro kiṁnidāno kiṁsamudayo kiṁjātiko kiṁpabhavo? And what’s the source of that conditioned phenomenon? [И что касается] этой формации: Каков её источник, каково её происхождение, откуда она взялась и произвелась?
    sn22.81:12.12Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; When an unlearned ordinary person is struck by feelings born of contact with ignorance, craving arises. Когда необученный заурядный человек встречается с чувством, рождённым невежественным контактом, в нём возникает жажда:
    sn22.81:12.13tatojo so saṅkhāro. That conditioned phenomenon is born from that. вот откуда берётся эта формация.
    sn22.81:12.14Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. So that conditioned phenomenon is impermanent, conditioned, and dependently originated. Поэтому, монахи, эта формация непостоянна, обусловлена, возникла зависимо.
    sn22.81:12.15Sāpi taṇhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. And that craving, Эта жажда непостоянна, обусловлена, возникла зависимо.
    sn22.81:12.16Sāpi vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. that feeling, Это чувство непостоянно, обусловлено, возникло зависимо.
    sn22.81:12.17Sopi phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. that contact, Этот контакт непостоянен, обусловлен, возник зависимо.
    sn22.81:12.18Sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. and that ignorance are also impermanent, conditioned, and dependently originated. Это невежество непостоянно, обусловлено, возникло зависимо.
    sn22.81:12.19Evaṁ kho, bhikkhave, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hotī”ti.

    		That’s how you should know and see in order to end the defilements in the present life.”

    		Когда человек видит и знает так, монахи, происходит незамедлительное уничтожение пятен [загрязнений ума]”.

    sn22.81:12.20

    Navamaṁ.

    Девятая.

    sn22.82:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.82
    • Linked Discourses 22.82
    • Связанные Наставления 22.82
    sn22.82:0.2
  • 8. Khajjanīyavagga
  • 8. Itchy
  • Глава Кхадджания
    • sn22.82:0.3

    Puṇṇamasutta

    A Full Moon Night

    Сутта Ночь в полнолуние

    sn22.82:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ.

    At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in the stilt longhouse of Migāra’s mother in the Eastern Monastery, together with a large Saṅgha of mendicants.

    Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в Восточном Парке в особняке Матери Мигары вместе с большой Сангхой монахов.

    sn22.82:1.2Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto ajjhokāse nisinno hoti.

    		Now, at that time it was the sabbath—the full moon on the fifteenth day—and the Buddha was sitting in the open surrounded by the Saṅgha of monks.

    		И тогда, в пятнадцатый день, в Упосатху, ночью в полнолуние, Благословенный сидел на открытой местности в окружении Сангхи монахов.

    sn22.82:2.1

    Atha kho aññataro bhikkhu uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā bhagavantaṁ etadavoca:

    Then one of the mendicants got up from their seat, arranged their robe over one shoulder, raised their joined palms toward the Buddha, and said:

    Затем один монах поднялся со своего сиденья, закинул своё верхнее одеяние за плечо, сложил ладони в почтительном приветствии Благословенного и сказал ему:

    sn22.82:2.2

    “puccheyyāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ kiñcideva desaṁ, sace me bhagavā okāsaṁ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā”ti?

    “Sir, I’d like to ask the Buddha about a certain point, if you’d take the time to answer.”

    “Почтенный, я бы хотел спросить Благословенного об одной вещи, если бы Благословенный соизволил ответить на мой вопрос”.

    sn22.82:2.3

    “Tena hi tvaṁ, bhikkhu, sake āsane nisīditvā puccha yadākaṅkhasī”ti.

    “Well then, mendicant, take your own seat and ask what you wish.”

    “Что ж, монах, садись на своё сиденье и спрашивай то, что хочешь”.

    sn22.82:2.4

    “Evaṁ, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā sake āsane nisīditvā bhagavantaṁ etadavoca:

    “Yes, sir,” replied that mendicant. He took his seat and said to the Buddha:

    “Да, почтенный” – ответил тот монах. Затем он сел на своё сиденье и сказал Благословенному:

    sn22.82:2.5

    “ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṁ—

    “Sir, are these the five grasping aggregates, that is:

    “Не являются ли эти пять совокупностей подверженными цеплянию, почтенный? То есть:

    sn22.82:2.6rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho”ti.

    		form, feeling, perception, choices, and consciousness?”

    		форма как совокупность, подверженная цеплянию, чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженная цеплянию?”

    sn22.82:3.1

    “Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā;

    “Yes, they are,” replied the Buddha.

    “Эти пять совокупностей, монах, подвержены цеплянию:

    sn22.82:3.2Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho”ti.

    		то есть, форма… чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженная цеплянию”.

    sn22.82:3.3

    “Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttariṁ pañhaṁ apucchi:

    Saying “Good, sir”, that mendicant approved and agreed with what the Buddha said. Then he asked another question:

    Сказав “Хорошо, почтенный”, тот монах восхитился и возрадовался словам Благословенного. Затем он задал Благословенному следующий вопрос:

    sn22.82:4.1

    “Ime kho pana, bhante, pañcupādānakkhandhā kiṁmūlakā”ti?

    “But sir, what is the root of these five grasping aggregates?”

    “Но, почтенный, в чём укоренены эти пять совокупностей, подверженные цеплянию?”

    sn22.82:4.2

    “Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā chandamūlakā”ti …pe…

    “These five grasping aggregates are rooted in desire.” …

    “Эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, укоренены в желании”…

    sn22.82:4.3taññeva nu kho, bhante, upādānaṁ te pañcupādānakkhandhā udāhu aññatra pañcahi upādānakkhandhehi upādānan”ti?

    		“But sir, is that grasping the exact same thing as the five grasping aggregates? Or is grasping one thing and the five grasping aggregates another?”

    		“Почтенный, это цепляние является тем же самым, что и эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, или же цепляние – это одно, а пять совокупностей, подверженные цеплянию – это другое?”

    sn22.82:4.4

    “Na kho, bhikkhu, taññeva upādānaṁ te pañcupādānakkhandhā nāpi aññatra pañcahi upādānakkhandhehi upādānaṁ, api ca yo tattha chandarāgo taṁ tattha upādānan”ti.

    “Neither. Rather, the desire and greed for them is the grasping there.”

    “Монах, это цепляние ни то же самое, что и пять совокупностей, подверженные цеплянию, ни отдельное от пяти совокупностей, подверженных цеплянию. Но желание и страсть к ним – вот где здесь цепляние”.

    sn22.82:4.5

    “Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu …pe… uttariṁ pañhaṁ apucchi:

    Saying “Good, sir”, that mendicant asked another question:

    Сказав “Хорошо, почтенный”, тот монах восхитился и возрадовался словам Благословенного. Затем он задал Благословенному следующий вопрос:

    sn22.82:5.1

    “Siyā pana, bhante, pañcupādānakkhandhesu chandarāgavemattatā”ti?

    “But sir, can there be different kinds of desire and greed for the five grasping aggregates?”

    “Но, почтенный, может ли быть многообразие в желании и страсти к пяти совокупностям, подверженным цеплянию?”

    sn22.82:5.2

    “Siyā, bhikkhū”ti bhagavā avoca:

    “There can,” said the Buddha.

    “Может, монах” – ответил Благословенный.

    sn22.82:5.3

    “idha, bhikkhu, ekaccassa evaṁ hoti:

    “It’s when someone thinks:

    “Вот, монах, мысль приходит к кому-либо:

    sn22.82:5.4‘evaṁrūpo siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁvedano siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsañño siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsaṅkhāro siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁviññāṇo siyaṁ anāgatamaddhānan’ti. ‘In the future, may I be of such form, such feeling, such perception, such choices, or such consciousness!’ “Пусть у меня будет такая форма в будущем! Пусть у меня будет такое чувство в будущем! Пусть у меня будет такое восприятие в будущем! Пусть у меня будут такие формации в будущем! Пусть у меня будет такое сознание в будущем!”.
    sn22.82:5.5Evaṁ kho, bhikkhu, siyā pañcupādānakkhandhesu chandarāgavemattatā”ti?

    		That’s how there can be different kinds of desire and greed for the five grasping aggregates.”

    		Так, монах, может быть многообразие в желании и страсти к пяти совокупностям, подверженным цеплянию”.

    sn22.82:5.6

    “Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu …pe… uttariṁ pañhaṁ apucchi:

    Saying “Good, sir”, that mendicant asked another question:

    Сказав “Хорошо, почтенный”, тот монах восхитился и возрадовался словам Благословенного. Затем он задал Благословенному следующий вопрос:

    sn22.82:6.1

    “Kittāvatā nu kho, bhante, khandhānaṁ khandhādhivacanan”ti?

    “Sir, what is the scope of the term ‘aggregates’ as applied to the aggregates?”

    “Почтенный, каким образом обозначение “совокупности” применимо к совокупностям?”

    sn22.82:6.2

    “Yaṁ kiñci, bhikkhu, rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, ayaṁ vuccati rūpakkhandho.

    “Any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: this is called the aggregate of form.

    “Монах, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой: это называется совокупностью формы.

    sn22.82:6.3Yā kāci vedanā … Any kind of feeling at all … Любой вид чувства – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого: это называется совокупностью чувства.
    sn22.82:6.4yā kāci saññā … Any kind of perception at all … Любой вид восприятия – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого: это называется совокупностью восприятия.
    sn22.82:6.5ye keci saṅkhārā … Any kind of choices at all … Любой вид формаций – прошлых, настоящих, будущих, внутренних или внешних, грубых или утончённых, низших или возвышенных, далёких или близких: это называется совокупностью формаций.
    sn22.82:6.6yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, ayaṁ vuccati viññāṇakkhandho. Any kind of consciousness at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: this is called the aggregate of consciousness. Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого: это называется совокупностью сознания.
    sn22.82:6.7Ettāvatā kho, bhikkhu, khandhānaṁ khandhādhivacanan”ti.

    		That’s the scope of the term ‘aggregates’ as applied to the aggregates.”

    		Вот каким образом обозначение “совокупности” применимо к совокупностям”.

    sn22.82:6.8

    “Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu …pe… apucchi:

    Saying “Good, sir”, that mendicant asked another question:

    Сказав “Хорошо, почтенный”, тот монах восхитился и возрадовался словам Благословенного. Затем он задал Благословенному следующий вопрос:

    sn22.82:7.1

    “Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya;

    “What is the cause, sir, what is the reason why the aggregate of form is found?

    “В чём причина и условие, почтенный, проявления совокупности формы?

    sn22.82:7.2ko hetu ko paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya; What is the cause, what is the reason why the aggregate of feeling … В чём причина и условие проявления совокупности чувства?
    sn22.82:7.3ko hetu ko paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya; perception … В чём причина и условие проявления совокупности восприятия?
    sn22.82:7.4ko hetu ko paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya; choices … В чём причина и условие проявления совокупности формаций?
    sn22.82:7.5ko hetu ko paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā”ti?

    		consciousness is found?”

    		В чём причина и условие проявления совокупности сознания?”

    sn22.82:7.6

    “Cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetu, cattāro mahābhūtā paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya.

    “The four principal states are the reason why the aggregate of form is found.

    “Четыре великих элемента, монах, являются причиной и условием для проявления совокупности формы.

    sn22.82:7.7Phasso hetu phasso paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya. Contact is the reason why the aggregates of feeling, Контакт является причиной и условием для проявления совокупности чувства.
    sn22.82:7.8Phasso hetu phasso paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya. perception, Контакт является причиной и условием для проявления совокупности восприятия.
    sn22.82:7.9Phasso hetu, phasso paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya. and choices are found. Контакт является причиной и условием для проявления совокупности формаций.
    sn22.82:7.10Nāmarūpaṁ hetu, nāmarūpaṁ paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā”ti.

    		Name and form are the reasons why the aggregate of consciousness is found.”

    		Имя-и-форма является причиной и условием для проявления совокупности сознания”.

    sn22.82:7.11

    “Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu …pe… apucchi:

    Saying “Good, sir”, that mendicant asked another question:

    Сказав “Хорошо, почтенный”, тот монах… задал…:

    sn22.82:8.1

    “Kathaṁ nu kho, bhante, sakkāyadiṭṭhi hotī”ti?

    “Sir, how does substantialist view come about?”

    “Почтенный, как возникает воззрение о “я”?

    sn22.82:8.2

    “Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto

    “It’s when an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons.

    “Вот, монах, необученный заурядный – Благородных невидевший, Благородной Дхаммы не знаток, в Благородной Дхамме не очищенный, чистых людей невидевший, Дхаммы чистых людей не знаток, в Дхамме чистых людей неочищенный –

    sn22.82:8.3rūpaṁ attato samanupassati, rūpavantaṁ vā attānaṁ; attani vā rūpaṁ, rūpasmiṁ vā attānaṁ; They regard form as self, self as having form, form in self, or self in form. считает, что форма – это “я”, или что “я” владеет формой, или что форма находится внутри “я”, или что “я” находится внутри формы.
    sn22.82:8.4vedanaṁ … They regard feeling … Он считает, что чувство…
    sn22.82:8.5saññaṁ … perception … восприятие…
    sn22.82:8.6saṅkhāre … choices … формации…
    sn22.82:8.7viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. consciousness as self, self as having consciousness, consciousness in self, or self in consciousness. сознание – это “я”, или что “я” владеет сознанием, или что сознание находится внутри “я”, или что “я” находится внутри сознания.
    sn22.82:8.8Evaṁ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi hotī”ti.

    		That’s how substantialist view comes about.”

    		Вот как возникает воззрение о “я”.

    sn22.82:8.9

    “Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu …pe… apucchi:

    Saying “Good, sir”, that mendicant … asked another question:

    Сказав “Хорошо, почтенный”, тот монах… задал…:

    sn22.82:9.1

    “Kathaṁ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi na hotī”ti?

    “But sir, how does substantialist view not come about?”

    “Но, почтенный, как воззрения о “я” не возникает?”

    sn22.82:9.2

    “Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto

    “It’s when a learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons.

    “Вот, монах, обученный последователь Благородного – Благородных видевший, Благородной Дхаммы знаток, в Благородной Дхамме очищенный, чистых людей видевший, Дхаммы чистых людей знаток, в Дхамме чистых людей очищенный –

    sn22.82:9.3na rūpaṁ attato samanupassati, na rūpavantaṁ vā attānaṁ; na attani vā rūpaṁ, na rūpasmiṁ vā attānaṁ; They don’t regard form as self, self as having form, form in self, or self in form. не считает, что форма – это “я”, или что “я” владеет формой, или что форма находится внутри “я”, или что “я” находится внутри формы.
    sn22.82:9.4na vedanaṁ … They don’t regard feeling … Он не считает, что чувство…
    sn22.82:9.5na saññaṁ … perception … восприятие…
    sn22.82:9.6na saṅkhāre … choices … формации…
    sn22.82:9.7na viññāṇaṁ attato samanupassati, na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; na attani vā viññāṇaṁ, na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. consciousness as self, self as having consciousness, consciousness in self, or self in consciousness. сознание – это “я”, или что “я” владеет сознанием, или что сознание находится внутри “я”, или что “я” находится внутри сознания.
    sn22.82:9.8Evaṁ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi na hotī”ti.

    		That’s how substantialist view does not come about.”

    		Вот как не возникает воззрения о “я”.

    sn22.82:9.9

    “Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu …pe… apucchi:

    Saying “Good, sir”, that mendicant … asked another question:

    Сказав “Хорошо, почтенный”, тот монах… задал…:

    sn22.82:10.1

    “Ko nu kho, bhante, rūpassa assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ;

    “Sir, what’s the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form,

    “Почтенный, какова привлекательность, опасность и спасение в отношении формы?

    sn22.82:10.2ko vedanāya … feeling, Какова привлекательность, опасность и спасение в отношении чувства…
    sn22.82:10.3ko saññāya … perception, восприятия…
    sn22.82:10.4ko saṅkhārānaṁ … choices, формаций…
    sn22.82:10.5ko viññāṇassa assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti?

    		and consciousness?”

    		сознания?”

    sn22.82:10.6

    “Yaṁ kho, bhikkhu, rūpaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ—ayaṁ rūpassa assādo.

    “The pleasure and happiness that arise from form: this is its gratification.

    “Удовольствие и радость, монах, которые возникают в зависимости от формы – это является привлекательностью формы.

    sn22.82:10.7Yaṁ rūpaṁ aniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ—ayaṁ rūpassa ādīnavo. That form is impermanent, suffering, and perishable: this is its drawback. Эта форма непостоянна, болезненна, подвержена изменению – вот что является опасностью формы.
    sn22.82:10.8Yo rūpasmiṁ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ—idaṁ rūpassa nissaraṇaṁ. Removing and giving up desire and greed for form: this is its escape. Устранение и оставление желания и страсти к форме – вот что является спасением от формы.
    sn22.82:10.9Yaṁ vedanaṁ paṭicca … The pleasure and happiness that arise from feeling … Удовольствие и радость, которые возникают в зависимости от чувства…
    sn22.82:10.10yaṁ saññaṁ paṭicca … perception … в зависимости от восприятия…
    sn22.82:10.11ye saṅkhāre paṭicca … choices … в зависимости от формаций…
    sn22.82:10.12yaṁ viññāṇaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ—ayaṁ viññāṇassa assādo. consciousness: this is its gratification. в зависимости от сознания – вот что является привлекательностью сознания.
    sn22.82:10.13Yaṁ viññāṇaṁ aniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ—ayaṁ viññāṇassa ādīnavo. That consciousness is impermanent, suffering, and perishable: this is its drawback. Это сознание непостоянно, болезненно, подвержено изменению – вот что является опасностью сознания.
    sn22.82:10.14Yo viññāṇasmiṁ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ—idaṁ viññāṇassa nissaraṇan”ti.

    		Removing and giving up desire and greed for consciousness: this is its escape.”

    		Устранение и оставление желания и страсти к сознанию – вот что является спасением от сознания”.

    sn22.82:10.15

    “Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttariṁ pañhaṁ apucchi:

    Saying “Good, sir”, that mendicant approved and agreed with what the Buddha said. Then he asked another question:

    Сказав “Хорошо, почтенный”, тот монах восхитился и возрадовался словам Благословенного. Затем он задал Благословенному следующий вопрос:

    sn22.82:11.1

    “Kathaṁ nu kho, bhante, jānato, kathaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti?

    “Sir, how does one know and see so that there’s no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for this conscious body and all external stimuli?”

    “Почтенный, как следует знать, как следует видеть в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] сотворения “я”, сотворения “моего” и самомнения больше не происходило?”

    sn22.82:11.2

    “Yaṁ kiñci, bhikkhu, rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati.

    “One truly sees any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    “Любой вид формы, монах, – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть правильным пониманием как-есть: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.

    sn22.82:11.3Yā kāci vedanā … They truly see any kind of feeling … Любой вид чувства…
    sn22.82:11.4yā kāci saññā … perception … Любой вид восприятия…
    sn22.82:11.5ye keci saṅkhārā … choices … Любой вид формаций…
    sn22.82:11.6yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. consciousness at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near, <em>all</em> consciousness—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть правильным пониманием как-есть: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.
    sn22.82:11.7Evaṁ kho, bhikkhu, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti.

    		That’s how to know and see so that there’s no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for this conscious body and all external stimuli.”

    		Когда человек видит и знает так, монах, в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов – сотворения “я”, сотворения “моего” и самомнения больше не происходит”.

    sn22.82:12.1

    Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno evaṁ cetaso parivitakko udapādi:

    Now at that time one of the mendicants had the thought:

    И тогда некое раздумье возникло в уме одного монаха:

    sn22.82:12.2

    “iti kira bho rūpaṁ anattā, vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ anattā;

    “So it seems, good fellow, that form, feeling, perception, choices, and consciousness are not-self.

    “Так выходит, что форма безличностна, чувство безличностно, восприятие безличностно, формации безличностны, сознание безличностно.

    sn22.82:12.3anattakatāni kammāni kathamattānaṁ phusissantī”ti.

    		Then what self will the deeds done by not-self affect?”

    		[Так] на какое же “я” окажут влияние те поступки, что совершены тем, что безличностно?”

    sn22.82:12.4

    Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā ceto parivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi:

    Then the Buddha, knowing that monk’s train of thought, addressed the mendicants:

    И тогда Благословенный, [напрямую] познав это раздумье в уме того монаха, обратился к монахам так:

    sn22.82:13.1

    “Ṭhānaṁ kho panetaṁ, bhikkhave, vijjati yaṁ idhekacco moghapuriso avidvā avijjāgato taṇhādhipateyyena cetasā satthusāsanaṁ atidhāvitabbaṁ maññeyya.

    “It’s possible that some futile person here—unknowing and ignorant, their mind dominated by craving—thinks they can overstep the teacher’s instructions. They think:

    “Бывает так, монахи, когда некий никчёмный человек, тупой и невежественный, с умом, охваченным страстью, может посчитать, что способен превзойти Учение Учителя вот таким образом:

    sn22.82:13.2‘Iti kira, bho, rūpaṁ anattā, vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ anattā. ‘So it seems, good fellow, that form, feeling, perception, choices, and consciousness are not-self. “Так выходит, что форма безличностна, чувство безличностно, восприятие безличностно, формации безличностны, сознание безличностно.
    sn22.82:13.3Anattakatāni kammāni kathamattānaṁ phusissantī’ti? Then what self will the deeds done by not-self affect?’ [Так] на какое же “я” окажут влияние те поступки, что совершены тем, что безличностно?”
    sn22.82:13.4Paṭipucchāvinītā kho me tumhe, bhikkhave, tatra tatra tesu tesu dhammesu.

    		Now, mendicants, you have been educated by me in questioning with regards to all these things in all such cases.

    		Монахи, вы обучались мной посредством различных расспросов в отношении разносторонних учений.

    sn22.82:14.1

    Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    Как вы думаете, монахи,

    sn22.82:14.2rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		Is form permanent or impermanent?”

    		постоянна ли форма или непостоянна?”

    sn22.82:14.3

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Непостоянна, почтенный”.

    sn22.82:14.4

    “Vedanā …

    “Is feeling …

    “Чувство постоянно или непостоянно?…

    sn22.82:14.5saññā … perception … “Восприятие постоянно или непостоянно?…
    sn22.82:14.6saṅkhārā … choices … “Формации постоянны или непостоянны?…
    sn22.82:14.7viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		consciousness permanent or impermanent?”

    		“Сознание постоянно или непостоянно?”

    sn22.82:14.8

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Непостоянно, почтенный”.

    sn22.82:14.9

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “А то, что непостоянно, то болезненно или приятно?”

    sn22.82:14.10

    “Dukkhaṁ, bhante”.

    “Suffering, sir.”

    “Болезненно, почтенный”.

    sn22.82:14.11

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ:

    “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus:

    “А то, что непостоянно и болезненно, подвержено изменению – может ли считаться таковым:

    sn22.82:14.12‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

    		‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    		“Это моё, я таков, это моё “я”?”

    sn22.82:14.13

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.82:14.14

    Tasmātiha …pe…

    “So you should truly see …

    “Поэтому…

    sn22.82:14.15evaṁ passaṁ …pe… Seeing this … Так видящий…
    sn22.82:14.16nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		не будет более…”.

    sn22.82:15.1

    “Dve khandhā taññeva siyaṁ,

    “Two on the aggregates; exactly the same; <j>and can there be;

    Пару – о совокупностях;

    sn22.82:15.2adhivacanañca hetunā; on the term; and on the cause; О том, такими же могут ли быть,Причина, наименование;
    sn22.82:15.3Sakkāyena duve vuttā, two questions on substantial reality; И два о самости;
    sn22.82:15.4assādaviññāṇakena ca; gratification; and that with consciousness: [По одному] об удовольствии, И сознании
    sn22.82:15.5Ete dasavidhā vuttā, these are the ten questions Монах пришёл спросить
    sn22.82:15.6hoti bhikkhu pucchāyā”ti.

    		the mendicant came to ask.”

    		Десять вопросов этих.

    sn22.82:15.7

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    sn22.82:15.8

    Khajjanīyavaggo tatiyo.

    Глава Кхадджания Третья.

    sn22.82:16.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn22.82:16.1

    Assādo dve samudayā,

    sn22.82:16.2arahantehi apare dve;
    sn22.82:16.3Sīho khajjanī piṇḍolyaṁ,
    sn22.82:16.4pālileyyena puṇṇamāti.

    sn22.83:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.83
    • Linked Discourses 22.83
    • Связанные Наставления 22.83
    sn22.83:0.2
  • 9. Theravagga
  • 9. Senior Mendicants
  • Глава Тхера
    • sn22.83:0.3

    Ānandasutta

    With Ānanda

    Сутта Ананда

    sn22.83:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.83:1.2

    Tatra kho āyasmā ānando bhikkhū āmantesi:

    There Ānanda addressed the mendicants:

    Там Достопочтенный Ананда обратился к монахам:

    sn22.83:1.3“āvuso bhikkhave”ti.

    		“Reverends, mendicants!”

    		“Друзья монахи!”

    sn22.83:1.4

    “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṁ.

    “Reverend,” they replied.

    “Друг!” – отвечали те монахи.

    sn22.83:1.5Āyasmā ānando etadavoca:

    		Ānanda said this:

    		Достопочтенный Ананда сказал:

    sn22.83:2.1

    “Puṇṇo nāma, āvuso, āyasmā mantāṇiputto amhākaṁ navakānaṁ sataṁ bahūpakāro hoti.

    “Reverends, the venerable named Puṇṇa son of Mantāṇī was very helpful to me when I was just ordained.

    “Друзья, Достопочтенный Пунна Мантанипутта был очень полезен нам, когда мы только получили [монашеское] посвящение.

    sn22.83:2.2So amhe iminā ovādena ovadati: He gave me this advice: Он наставлял нас следующим наставлением:
    sn22.83:2.3‘upādāya, āvuso ānanda, asmīti hoti, no anupādāya. ‘Reverend Ānanda, the thought “I am” occurs because of grasping, not by not grasping. “Именно благодаря цеплянию, Ананда, происходит [идея] “Я есть”, не без цепляния [она происходит].
    sn22.83:2.4Kiñca upādāya asmīti hoti, no anupādāya? Grasping what? И из-за цепляния к чему происходит [идея] “Я есть”, а не без цепляния?
    sn22.83:2.5Rūpaṁ upādāya asmīti hoti, no anupādāya. The thought “I am” occurs because of grasping form, Из-за цепляния к форме происходит [идея] “Я есть”, а не без цепляния [к ней].
    sn22.83:2.6Vedanaṁ … feeling, Из-за цепляния к чувству…
    sn22.83:2.7saññaṁ … perception, восприятию…
    sn22.83:2.8saṅkhāre … choices, отождествлениям…
    sn22.83:2.9viññāṇaṁ upādāya asmīti hoti, no anupādāya.

    		and consciousness, not by not grasping.

    		сознанию происходит [идея] “Я есть”, а не без цепляния [к нему].

    sn22.83:3.1

    Seyyathāpi, āvuso ānanda, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṁ mukhanimittaṁ paccavekkhamāno upādāya passeyya, no anupādāya;

    Suppose there was a woman or man who was young, youthful, and fond of adornments, and they check their own reflection in a clean bright mirror or a clear bowl of water. They’d look because of grasping, not by not grasping.

    Представь, друг Ананда, девушку или юношу – юную, наслаждающуюся украшениями, которая стала бы рассматривать отражение своего лица в зеркале или чаше, наполненной чистой, ясной, прозрачной водой. Она бы смотрела на него с цеплянием, а не без цепляния.

    sn22.83:3.2evameva kho, āvuso ānanda, rūpaṁ upādāya asmīti hoti, no anupādāya. In the same way, the thought “I am” occurs because of grasping form, Точно также, благодаря цеплянию к форме, происходит [идея] “Я есть”, а не без цепляния [к ней].
    sn22.83:3.3Vedanaṁ … feeling, Благодаря чувству…
    sn22.83:3.4saññaṁ … perception, восприятию…
    sn22.83:3.5saṅkhāre … choices, отождествлениям…
    sn22.83:3.6viññāṇaṁ upādāya asmīti hoti, no anupādāya.

    		and consciousness, not by not grasping.

    		сознанию происходит [идея] “Я есть”, а не без цепляния [к нему].

    sn22.83:4.1

    Taṁ kiṁ maññasi, āvuso ānanda,

    What do you think, Reverend Ānanda?

    Как ты думаешь, друг Ананда,

    sn22.83:4.2rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā’ti?

    		Is form permanent or impermanent?’

    		постоянна ли форма или непостоянна?

    sn22.83:4.3

    ‘Aniccaṁ, āvuso’.

    ‘Impermanent, reverend.’

    “Непостоянна, друг”.

    sn22.83:4.4

    ‘Vedanā …

    ‘Is feeling …

    “Чувство постоянно или непостоянно?…

    sn22.83:4.5saññā … perception … “Восприятие постоянно или непостоянно?…
    sn22.83:4.6saṅkhārā … choices … “Отождествления постоянны или непостоянны?…
    sn22.83:4.7viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā’ti?

    		consciousness permanent or impermanent?’

    		“Сознание постоянно или непостоянно?”

    sn22.83:4.8

    ‘Aniccaṁ, āvuso’ …pe….

    ‘Impermanent, reverend.’ …

    “Непостоянно, друг”.

    sn22.83:4.9

    Tasmātiha …pe…

    ‘So you should truly see …

    “Поэтому…

    sn22.83:4.10evaṁ passaṁ …pe… Seeing this … Так видящий…
    sn22.83:4.11nāparaṁ itthattāyāti pajānātīti.

    		They understand: “… there is nothing further for this place.”’

    		не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.

    sn22.83:4.12

    Puṇṇo nāma, āvuso, āyasmā mantāṇiputto amhākaṁ navakānaṁ sataṁ bahūpakāro hoti.

    Reverends, the venerable named Puṇṇa son of Mantāṇī was very helpful to me when I was just ordained.

    Друзья, Достопочтенный Пунна Мантанипутта был очень полезен нам, когда мы только получили посвящение.

    sn22.83:4.13So amhe iminā ovādena ovadati. He gave me this advice. Он наставлял нас этим наставлением.
    sn22.83:4.14Idañca pana me āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa dhammadesanaṁ sutvā dhammo abhisamito”ti.

    		And now that I’ve heard this teaching from Venerable Puṇṇa son of Mantāṇī, I’ve comprehended the teaching.”

    		И когда я услышал это его учение по Дхамме, я осуществил постижение Дхаммы”.

    sn22.83:4.15

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    sn22.84:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.84
    • Linked Discourses 22.84
    • Связанные Наставления 22.84
    sn22.84:0.2
  • 9. Theravagga
  • 9. Senior Mendicants
  • Глава Тхера
    • sn22.84:0.3

    Tissasutta

    With Tissa

    Тисса

    sn22.84:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.84:1.2

    Tena kho pana samayena āyasmā tisso bhagavato pitucchāputto sambahulānaṁ bhikkhūnaṁ evamāroceti:

    Now at that time Venerable Tissa, the Buddha’s paternal cousin, informed several mendicants:

    И тогда Достопочтенный Тисса, двоюродный брат Благословенного по отцовской линии, поведал группе монахов:

    sn22.84:1.3

    “api me, āvuso, madhurakajāto viya kāyo; disāpi me na pakkhāyanti; dhammāpi maṁ na paṭibhanti; thinamiddhañca me cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati; anabhirato ca brahmacariyaṁ carāmi; hoti ca me dhammesu vicikicchā”ti.

    “Reverends, my body feels like it’s drugged. I’m disorientated, the teachings don’t spring to mind, and dullness and drowsiness fill my mind. I lead the spiritual life dissatisfied, and have doubts about the teachings.”

    “Друзья, моё тело как будто заторможено, я потерялся, учения более мне не ясны. Лень и апатия одолевают мой ум. Я веду святую жизнь без удовольствия, и у меня есть сомнения в отношении учений”.

    sn22.84:2.1

    Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:

    Then several mendicants went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened.

    И тогда группа монахов подошла к Благословенному, они поклонились ему, сели рядом и сообщили ему об этом.

    sn22.84:2.2“āyasmā, bhante, tisso bhagavato pitucchāputto sambahulānaṁ bhikkhūnaṁ evamāroceti:
    sn22.84:2.3‘api me, āvuso, madhurakajāto viya kāyo; disāpi me na pakkhāyanti; dhammāpi maṁ na paṭibhanti; thinamiddhañca me cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati; anabhirato ca brahmacariyaṁ carāmi; hoti ca me dhammesu vicikicchā’”ti.
    sn22.84:3.1

    Atha kho bhagavā aññataraṁ bhikkhuṁ āmantesi:

    So the Buddha addressed one of the monks,

    Тогда Благословенный обратился к одному монаху так:

    sn22.84:3.2“ehi tvaṁ, bhikkhu, mama vacanena tissaṁ bhikkhuṁ āmantehī”ti.

    		“Please, monk, in my name tell the mendicant Tissa that the Teacher summons him.”

    		“Ну же, монах, скажи монаху Тиссе от моего имени, что Учитель зовёт его”.

    sn22.84:3.3

    “Evaṁ, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā tisso tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ tissaṁ etadavoca:

    “Yes, sir,” that monk replied. He went to Tissa and said to him,

    “Да, почтенный” – ответил монах, отправился к Достопочтенному Тиссе и сказал ему:

    sn22.84:3.4“satthā taṁ, āvuso tissa, āmantetī”ti.

    		“Reverend Tissa, the teacher summons you.”

    		“Почтенный зовёт тебя, друг Тисса”.

    sn22.84:3.5

    “Evamāvuso”ti kho āyasmā tisso tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ tissaṁ bhagavā etadavoca:

    “Yes, reverend,” Tissa replied. He went to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him:

    “Да, друг” – ответил Достопочтенный Тисса и отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный затем сказал ему:

    sn22.84:3.6

    “saccaṁ kira tvaṁ, tissa, sambahulānaṁ bhikkhūnaṁ evamārocesi:

    “Is it really true, Tissa, that you informed several mendicants that

    “Правда ли, Тисса, что ты поведал группе монахов так:

    sn22.84:3.7‘api me, āvuso, madhurakajāto viya kāyo …pe… hoti ca me dhammesu vicikicchā’”ti?

    		your body feels like it’s drugged … and you have doubts about the teachings?”

    		“Друзья, моё тело как будто заторможено, я потерялся, учения более мне не ясны. Лень и апатия одолевают мой ум. Я веду святую жизнь без удовольствия, и у меня есть сомнения в отношении учений”?

    sn22.84:3.8

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    sn22.84:3.9

    “Taṁ kiṁ maññasi, tissa,

    “What do you think, Tissa?

    “Как ты думаешь, Тисса,

    sn22.84:3.10rūpe avigatarāgassa avigatacchandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa, tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti?

    		If you’re not rid of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for form, when that form decays and perishes, will it give rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress?”

    		если человек не лишён жажды к форме, не лишён желания, любви, страсти, тяги к ней, то с переменами и изменением той формы, [разве] не возникли бы в нём печаль, стенание, боль, горе и отчаяние?”

    sn22.84:3.11

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Так оно, почтенный”.

    sn22.84:4.1

    “Sādhu sādhu, tissa.

    “Good, good, Tissa!

    “Хорошо, хорошо, Тисса!

    sn22.84:4.2Evañhetaṁ, tissa, hoti. That’s how it is, Tissa, Так оно, Тисса,
    sn22.84:4.3Yathā taṁ rūpe avigatarāgassa …

    		when you’re not rid of greed for form.

    		с тем, кто не лишён жажды к форме.

    sn22.84:4.4

    vedanāya …

    If you’re not rid of greed for feeling …

    Если человек не лишён жажды к чувству…

    sn22.84:4.5saññāya … perception … восприятию…
    sn22.84:4.6saṅkhāresu avigatarāgassa …pe… choices … формациям…
    sn22.84:4.7tesaṁ saṅkhārānaṁ vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti?
    sn22.84:4.8“Evaṁ, bhante”.
    sn22.84:5.1“Sādhu sādhu, tissa.
    sn22.84:5.2Evañhetaṁ, tissa, hoti.
    sn22.84:5.3Yathā taṁ saṅkhāresu anigatarāgassa, viññāṇe avigatarāgassa avigatacchandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa, tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti?

    		consciousness, when that consciousness decays and perishes, will it give rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress?”

    		сознанию, не лишён желания, любви, страсти, тяги к нему, то с переменами и изменением того сознания, [разве] не возникли бы в нём печаль, стенание, боль, горе и отчаяние?”

    sn22.84:5.4

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Так оно, почтенный”.

    sn22.84:6.1

    “Sādhu sādhu, tissa.

    “Good, good, Tissa!

    “Хорошо, хорошо, Тисса!

    sn22.84:6.2Evañhetaṁ, tissa, hoti. That’s how it is, Tissa, Так оно, Тисса,
    sn22.84:6.3Yathā taṁ viññāṇe avigatarāgassa.

    		when you’re not rid of greed for consciousness.

    		с тем, кто не лишён жажды к сознанию.

    sn22.84:6.4

    Taṁ kiṁ maññasi, tissa,

    What do you think, Tissa?

    “Как ты думаешь, Тисса,

    sn22.84:6.5rūpe vigatarāgassa vigatacchandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa, tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti?

    		If you are rid of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for form, when that form decays and perishes, will it give rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress?”

    		если человек лишён жажды к форме, лишён желания, любви, страсти, тяги к ней, то с переменами и изменением той формы, [разве] возникли бы в нём печаль, стенание, боль, горе и отчаяние?”

    sn22.84:6.6

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.84:7.1

    “Sādhu sādhu, tissa.

    “Good, good, Tissa!

    “Хорошо, хорошо, Тисса!

    sn22.84:7.2Evañhetaṁ, tissa, hoti. That’s how it is, Tissa, Так оно, Тисса,
    sn22.84:7.3Yathā taṁ rūpe vigatarāgassa … when you are rid of greed for form … с тем, кто лишён жажды к форме.
    sn22.84:7.4vedanāya … feeling … Если человек лишён жажды к чувству…
    sn22.84:7.5saññāya … perception … восприятию…
    sn22.84:7.6saṅkhāresu vigatarāgassa … choices … формациям…
    sn22.84:7.7viññāṇe vigatarāgassa vigatacchandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? сознанию, лишён желания, любви, страсти, тяги к нему, то с переменами и изменением того сознания, [разве] возникли бы в нём печаль, стенание, боль, горе и отчаяние?”
    sn22.84:7.8“No hetaṁ, bhante”. “Нет, почтенный”.
    sn22.84:8.1“Sādhu sādhu, tissa. “Хорошо, хорошо, Тисса!
    sn22.84:8.2Evañhetaṁ, tissa, hoti. Так оно, Тисса,
    sn22.84:8.3Yathā taṁ viññāṇe vigatarāgassa.

    		consciousness.

    		с тем, кто лишён жажды к сознанию.

    sn22.84:8.4

    Taṁ kiṁ maññasi, tissa,

    What do you think, Tissa?

    Как ты думаешь, Тисса,

    sn22.84:8.5rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		Is form permanent or impermanent?”

    		постоянна ли форма или непостоянна?

    sn22.84:8.6

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Непостоянна, почтенный”.

    sn22.84:8.7

    “Vedanā …

    “Is feeling …

    “Чувство постоянно или непостоянно?…

    sn22.84:8.8saññā … perception … “Восприятие постоянно или непостоянно?…
    sn22.84:8.9saṅkhārā … choices … “Формации постоянны или непостоянны?…
    sn22.84:8.10viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		consciousness permanent or impermanent?”

    		“Сознание постоянно или непостоянно?”

    sn22.84:8.11

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Непостоянно, почтенный”.

    sn22.84:8.12

    “Tasmātiha …pe…

    “So you should truly see …

    “Поэтому…

    sn22.84:8.13evaṁ passaṁ …pe… Seeing this … Видя так…
    sn22.84:8.14nāparaṁ itthattāyāti pajānāti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’

    		…не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.

    sn22.84:9.1

    Seyyathāpi, tissa, dve purisā—

    Suppose, Tissa, there were two people.

    Представь, Тисса, двух человек:

    sn22.84:9.2eko puriso amaggakusalo, eko puriso maggakusalo. One was not skilled in the path, the other was. один необучен в пути, а другой обучен.
    sn22.84:9.3Tamenaṁ so amaggakusalo puriso amuṁ maggakusalaṁ purisaṁ maggaṁ puccheyya. The one not skilled in the path would question the one skilled in the path, Необученный в пути человек задал бы обученному вопрос о пути,
    sn22.84:9.4So evaṁ vadeyya: who would reply: а последний бы ответил:
    sn22.84:9.5‘ehi, bho purisa, ayaṁ maggo. ‘Come, good man, this is the path. “Ну же, дорогой мой, путь таков.
    sn22.84:9.6Tena muhuttaṁ gaccha. Go down it an hour, Пройди по нему немного.
    sn22.84:9.7Tena muhuttaṁ gantvā dakkhissasi dvedhāpathaṁ, tattha vāmaṁ muñcitvā dakkhiṇaṁ gaṇhāhi. and you’ll see a fork in the road. Ignore the left, and take the right-hand path. Пройдя по нему немного, увидишь развилку. Не ходи налево, а иди направо.
    sn22.84:9.8Tena muhuttaṁ gaccha. Go an hour more, Пройди ещё немного
    sn22.84:9.9Tena muhuttaṁ gantvā dakkhissasi tibbaṁ vanasaṇḍaṁ. and you’ll see a dense forest grove. и увидишь чащу.
    sn22.84:9.10Tena muhuttaṁ gaccha. Go an hour more, Пройди ещё немного
    sn22.84:9.11Tena muhuttaṁ gantvā dakkhissasi mahantaṁ ninnaṁ pallalaṁ. and you’ll see an expanse of low-lying marshes. и увидишь большую болотную топь.
    sn22.84:9.12Tena muhuttaṁ gaccha. Go an hour more, Пройди ещё немного
    sn22.84:9.13Tena muhuttaṁ gantvā dakkhissasi sobbhaṁ papātaṁ. and you’ll see a large, steep cliff. и увидишь крутой обрыв.
    sn22.84:9.14Tena muhuttaṁ gaccha. Go an hour more, Пройди ещё немного
    sn22.84:9.15Tena muhuttaṁ gantvā dakkhissasi samaṁ bhūmibhāgaṁ ramaṇīyan’ti.

    		and you’ll see level, cleared parkland.’

    		и увидишь большую восхитительную равнину”.

    sn22.84:10.1

    Upamā kho myāyaṁ, tissa, katā atthassa viññāpanāya.

    I’ve made up this simile to make a point.

    Я привёл этот пример, Тисса, чтобы донести смысл.

    sn22.84:10.2Ayaṁ cevettha attho:

    		And this is what it means.

    		А смысл таков:

    sn22.84:10.3

    ‘puriso amaggakusalo’ti kho, tissa, puthujjanassetaṁ adhivacanaṁ.

    ‘A person who is not skilled in the path’ is a term for an ordinary unlearned person.

    “Необученный в пути человек – это обозначение обычного заурядного человека.

    sn22.84:10.4

    ‘Puriso maggakusalo’ti kho, tissa, tathāgatassetaṁ adhivacanaṁ arahato sammāsambuddhassa.

    ‘A person who is skilled in the path’ is a term for the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha.

    Обученный в пути человек – это обозначение Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого.

    sn22.84:10.5

    ‘Dvedhāpatho’ti kho, tissa, vicikicchāyetaṁ adhivacanaṁ.

    ‘A fork in the road’ is a term for doubt.

    Развилка на дороге – это обозначение сомнения.

    sn22.84:10.6

    ‘Vāmo maggo’ti kho, tissa, aṭṭhaṅgikassetaṁ micchāmaggassa adhivacanaṁ, seyyathidaṁ—

    ‘The left-hand path’ is a term for the wrong eightfold path, that is,

    Дорога налево – это обозначение неправильного восьмеричного пути, то есть:

    sn22.84:10.7micchādiṭṭhiyā …pe… micchāsamādhissa.

    		wrong view … wrong immersion.

    		неправильных воззрений… неправильного сосредоточения.

    sn22.84:10.8

    ‘Dakkhiṇo maggo’ti kho, tissa, ariyassetaṁ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṁ, seyyathidaṁ—

    ‘The right-hand path’ is a term for the noble eightfold path, that is,

    Дорога направо – это обозначение Благородного Восьмеричного Пути:

    sn22.84:10.9sammādiṭṭhiyā …pe… sammāsamādhissa.

    		right view … right immersion.

    		правильных воззрений… правильного сосредоточения.

    sn22.84:10.10

    ‘Tibbo vanasaṇḍo’ti kho, tissa, avijjāyetaṁ adhivacanaṁ.

    ‘A dense forest grove’ is a term for ignorance.

    Чаща – это обозначение невежества.

    sn22.84:10.11

    ‘Mahantaṁ ninnaṁ pallalan’ti kho, tissa, kāmānametaṁ adhivacanaṁ.

    ‘An expanse of low-lying marshes’ is a term for sensual pleasures.

    Большая болотная топь – это обозначение чувственных наслаждений.

    sn22.84:10.12

    ‘Sobbho papāto’ti kho, tissa, kodhūpāyāsassetaṁ adhivacanaṁ.

    ‘A large, steep cliff’ is a term for anger and distress.

    Крутой обрыв – это обозначение отчаяния из-за злости.

    sn22.84:10.13

    ‘Samo bhūmibhāgo ramaṇīyo’ti kho, tissa, nibbānassetaṁ adhivacanaṁ.

    ‘Level, cleared parkland’ is a term for extinguishment.

    Большая восхитительная равнина – это обозначение ниббаны.

    sn22.84:10.14

    Abhirama, tissa, abhirama, tissa.

    Rejoice, Tissa, rejoice!

    Возрадуйся же, Тисса!

    sn22.84:10.15Ahamovādena ahamanuggahena ahamanusāsaniyā”ti.

    		I’m here to advise you, to support you, and to teach you.”

    		Возрадуйся, Тисса! Я здесь, чтобы советовать, я здесь, чтобы помогать, я здесь, чтобы наставлять!”.

    sn22.84:11.1

    Idamavoca bhagavā.

    That is what the Buddha said.

    Так сказал Благословенный.

    sn22.84:11.2Attamano āyasmā tisso bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti.

    		Satisfied, Venerable Tissa approved what the Buddha said.

    		Восхищённый, Достопочтенный Тисса возрадовался словам Благословенного.

    sn22.84:11.3

    Dutiyaṁ.

    sn22.85:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.85
    • Linked Discourses 22.85
    • Связанные Наставления 22.85
    sn22.85:0.2
  • 9. Theravagga
  • 9. Senior Mendicants
  • Глава Тхера
    • sn22.85:0.3

    Yamakasutta

    With Yamaka

    Ямака сутта

    sn22.85:1.1

    Ekaṁ samayaṁ āyasmā sāriputto sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

    At one time Venerable Sāriputta was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    Одно время уважаемый Сарипутта пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

    sn22.85:1.2

    Tena kho pana samayena yamakassa nāma bhikkhuno evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ hoti:

    Now at that time a mendicant called Yamaka had the following harmful misconception:

    И тогда такое пагубное воззрение возникло у монаха по имени Ямака:

    sn22.85:1.3“tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṁ maraṇā”ti.

    		“As I understand the Buddha’s teaching, a mendicant who has ended the defilements is annihilated and destroyed when their body breaks up, and doesn’t exist after death.”

    		“Как я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, монах, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены, разрушается и исчезает после распада тела и не существует после смерти”.

    sn22.85:2.1

    Assosuṁ kho sambahulā bhikkhū yamakassa kira nāma bhikkhuno evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ hoti:

    Several mendicants heard about this.

    Группа монахов услышала, что такое пагубное воззрение возникло у монаха Ямаки.

    sn22.85:2.2“tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṁ maraṇā”ti. “Как я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, монах, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены, разрушается и исчезает после распада тела и не существует после смерти”.
    sn22.85:2.3Atha kho te bhikkhū yenāyasmā yamako tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmatā yamakena saddhiṁ sammodiṁsu.

    		They went to Yamaka and exchanged greetings with him.

    		И тогда они подошли к Достопочтенному Ямаке, обменялись с ним вежливыми приветствиями

    sn22.85:2.4

    Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṁ yamakaṁ etadavocuṁ:

    When the greetings and polite conversation were over, they sat down to one side and said to him,

    и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сели рядом и сказали ему:

    sn22.85:3.1“Saccaṁ kira te, āvuso yamaka, evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ: “Is it really true, Reverend Yamaka, that you have such a harmful misconception: “Правда ли, друг Ямака, что такое пагубное воззрение возникло у тебя:
    sn22.85:3.2‘tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṁ maraṇā’”ti?

    		‘As I understand the Buddha’s teaching, a mendicant who has ended the defilements is annihilated and destroyed when their body breaks up, and doesn’t exist after death’?”

    		“Как я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, монах, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены, разрушается и исчезает после распада тела и не существует после смерти”?

    sn22.85:3.3

    “Evaṁ khvāhaṁ, āvuso, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi:

    “Yes, reverends, that’s how I understand the Buddha’s teaching.”

    “Именно так, друзья. Как я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный,

    sn22.85:3.4‘khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṁ maraṇā’”ti.

    		монах, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены, разрушается и исчезает после распада тела и не существует после смерти”.

    sn22.85:4.1

    “Mā, āvuso yamaka, evaṁ avaca, mā bhagavantaṁ abbhācikkhi. Na hi sādhu bhagavato abbhācikkhanaṁ. Na hi bhagavā evaṁ vadeyya:

    “Don’t say that, Yamaka! Don’t misrepresent the Buddha, for misrepresentation of the Buddha is not good. And the Buddha would not say that.”

    “Друг Ямака, не говори так. Не искажай смысла сказанного Благословенным, поскольку это неблагостно – искажать смысл сказанного им. Благословенный не мог так сказать:

    sn22.85:4.2‘khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṁ maraṇā’”ti. “Монах, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены, разрушается и исчезает после распада тела и не существует после смерти”.
    sn22.85:4.3Evampi kho āyasmā yamako tehi bhikkhūhi vuccamāno tatheva taṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati: But even though admonished by those mendicants, Yamaka obstinately stuck to that misconception and insisted on stating it. И, всё же, хотя монахи наставляли его так, Достопочтенный Ямака из-за упрямства и привязанности к этому самому пагубному воззрению, продолжал утверждать:
    sn22.85:4.4“tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṁ maraṇā”ti.

    		“Как я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, монах, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены, разрушается и исчезает после распада тела и не существует после смерти”.

    sn22.85:5.1

    Yato kho te bhikkhū nāsakkhiṁsu āyasmantaṁ yamakaṁ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṁ, atha kho te bhikkhū uṭṭhāyāsanā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavocuṁ:

    When those mendicants were unable to dissuade Yamaka from that misconception, they got up from their seats and went to see Venerable Sāriputta. They told him what had happened, and said,

    И поскольку те монахи не смогли отстранить Достопочтенного Ямаку от этого пагубного воззрения, они поднялись со своих сидений, отправились к Достопочтенному Сарипутте и рассказали ему обо всём, что произошло, добавив:

    sn22.85:5.2“yamakassa nāma, āvuso sāriputta, bhikkhuno evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ:
    sn22.85:5.3‘tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṁ maraṇā’ti.
    sn22.85:5.4Sādhāyasmā sāriputto yena yamako bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā”ti. “May Venerable Sāriputta please go to the mendicant Yamaka out of sympathy.” “Было бы хорошо, если бы Достопочтенный Сарипутта отправился бы к монаху Ямаке из сострадания к нему”.
    sn22.85:5.5Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena.

    		Sāriputta consented with silence.

    		Достопочтенный Сарипутта молча согласился.

    sn22.85:5.6

    Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā yamako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā yamakena saddhiṁ sammodi …pe… ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṁ yamakaṁ etadavoca:

    Then in the late afternoon, Venerable Sāriputta came out of retreat, went to Venerable Yamaka and exchanged greetings with him. Seated to one side he said to Yamaka:

    И тогда, вечером, Достопочтенный Сарипутта вышел из затворничества. Он подошёл к Достопочтенному Ямаке и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После этого он сел рядом и сказал:

    sn22.85:6.1

    “Saccaṁ kira te, āvuso yamaka, evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ:

    “Is it really true, Reverend Yamaka, that you have such a harmful misconception:

    “Правда ли, друг Ямака, что такое пагубное воззрение возникло у тебя:

    sn22.85:6.2‘tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṁ maraṇā’”ti?

    		‘As I understand the Buddha’s teaching, a mendicant who has ended the defilements is annihilated and destroyed when their body breaks up, and doesn’t exist after death’?”

    		“Как я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, монах, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены, разрушается и исчезает после распада тела и не существует после смерти”?

    sn22.85:6.3

    “Evaṁ khvāhaṁ, āvuso, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṁ maraṇā”ti.

    “Yes, reverend, that’s how I understand the Buddha’s teaching.”

    “Именно так, друг”.

    sn22.85:7.1

    “Taṁ kiṁ maññasi, āvuso yamaka,

    “What do you think, Yamaka?

    “Как ты думаешь, друг Ямака –

    sn22.85:7.2rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		Is form permanent or impermanent?”

    		форма постоянна или непостоянна?”

    sn22.85:7.3

    “Aniccaṁ, āvuso”.

    “Impermanent, reverend.”

    “Непостоянна, друг”.

    sn22.85:7.4

    “Vedanā niccā …

    “Is feeling …

    “Чувство постоянно или непостоянно?…

    sn22.85:7.5saññā … perception … “Восприятие постоянно или непостоянно?…
    sn22.85:7.6saṅkhārā … choices … “Формации постоянны или непостоянны?…
    sn22.85:7.7viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		consciousness permanent or impermanent?”

    		“Сознание постоянно или непостоянно?”

    sn22.85:7.8

    “Aniccaṁ, āvuso”.

    “Impermanent, reverend.”

    “Непостоянно, друг”.

    sn22.85:7.9

    “Tasmātiha …pe…

    “So you should truly see …

    “Поэтому…

    sn22.85:7.10evaṁ passaṁ …pe… Seeing this … Видя так…
    sn22.85:7.11nāparaṁ itthattāyāti pajānāti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’

    		… не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.

    sn22.85:8.1

    Taṁ kiṁ maññasi, āvuso yamaka,

    What do you think, Reverend Yamaka?

    Как ты думаешь, друг Ямака,

    sn22.85:8.2rūpaṁ tathāgatoti samanupassasī”ti?

    		Do you regard the Realized One as form?”

    		считаешь ли ты форму Татхагатой?”

    sn22.85:8.3

    “No hetaṁ, āvuso” …

    “No, reverend.”

    “Нет, друг”.

    sn22.85:8.4

    “vedanaṁ tathāgatoti samanupassasī”ti?

    “Do you regard the Realized One as feeling …

    “Считаешь ли ты чувство Татхагатой?”

    sn22.85:8.5“No hetaṁ, āvuso” … “Нет, друг”.
    sn22.85:8.6“saññaṁ … perception … “восприятие…
    sn22.85:8.7saṅkhāre … choices … формации…
    sn22.85:8.8viññāṇaṁ tathāgatoti samanupassasī”ti?

    		consciousness?”

    		“Считаешь ли ты сознание Татхагатой?”

    sn22.85:8.9

    “No hetaṁ, āvuso”.

    “No, reverend.”

    “Нет, друг”.

    sn22.85:9.1

    “Taṁ kiṁ maññasi, āvuso yamaka,

    “What do you think, Reverend Yamaka?

    “Как ты думаешь, друг Ямака,

    sn22.85:9.2rūpasmiṁ tathāgatoti samanupassasī”ti?

    		Do you regard the Realized One as in form?”

    		считаешь ли ты Татхагату [находящимся] внутри формы?”

    sn22.85:9.3

    “No hetaṁ, āvuso”.

    “No, reverend.”

    “Нет, друг”.

    sn22.85:9.4

    “Aññatra rūpā tathāgatoti samanupassasī”ti?

    “Or do you regard the Realized One as distinct from form?”

    “Считаешь ли ты Татхагату [находящимся] вне формы?”

    sn22.85:9.5

    “No hetaṁ, āvuso”.

    “No, reverend.”

    “Нет, друг”.

    sn22.85:9.6

    “Vedanāya …

    “Do you regard the Realized One as in feeling …

    “Считаешь ли ты Татхагату [находящимся] внутри чувства?

    sn22.85:9.7aññatra vedanāya …pe… or distinct from feeling … Вне чувства?
    sn22.85:9.8saññāya … as in perception … В восприятии?
    sn22.85:9.9aññatra saññāya … or distinct from perception … Вне восприятия?
    sn22.85:9.10saṅkhāresu … as in choices … В формациях?
    sn22.85:9.11aññatra saṅkhārehi … or distinct from choices … Вне формаций?
    sn22.85:9.12viññāṇasmiṁ tathāgatoti samanupassasī”ti?

    		as in consciousness?”

    		В сознании?

    sn22.85:9.13

    “No hetaṁ, āvuso”.

    “No, reverend.”

    “Нет, друг”.

    sn22.85:9.14

    “Aññatra viññāṇā tathāgatoti samanupassasī”ti?

    “Or do you regard the Realized One as distinct from consciousness?”

    Вне сознания?”

    sn22.85:9.15

    “No hetaṁ, āvuso”.

    “No, reverend.”

    “Нет, друг”.

    sn22.85:10.1

    “Taṁ kiṁ maññasi, āvuso yamaka,

    “What do you think, Yamaka?

    “Как ты думаешь, друг Ямака,

    sn22.85:10.2rūpaṁ … vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ tathāgatoti samanupassasī”ti?

    		Do you regard the Realized One as possessing form, feeling, perception, choices, and consciousness?”

    		считаешь ли ты Татхагатой форму … чувство … восприятие … формации … сознание?”

    sn22.85:10.3

    “No hetaṁ, āvuso”.

    “No, reverend.”

    “Нет, друг”.

    sn22.85:11.1

    “Taṁ kiṁ maññasi, āvuso yamaka,

    “What do you think, Yamaka?

    “Как ты думаешь, друг Ямака,

    sn22.85:11.2ayaṁ so arūpī … avedano … asaññī … asaṅkhāro … aviññāṇo tathāgatoti samanupassasī”ti?

    		Do you regard the Realized One as one who is without form, feeling, perception, choices, and consciousness?”

    		считаешь ли ты Татхагату не имеющим формы, чувства, восприятия, формаций, сознания?”

    sn22.85:11.3

    “No hetaṁ, āvuso”.

    “No, reverend.”

    “Нет, друг”.

    sn22.85:11.4

    “Ettha ca te, āvuso yamaka, diṭṭheva dhamme saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne, kallaṁ nu te taṁ veyyākaraṇaṁ:

    “In that case, Reverend Yamaka, since you don’t actually find the Realized One in this very life, is it cogent to declare:

    “Но друг, если ты не можешь указать на Татхагату как на реально существующего и действительного уже сейчас в этой самой жизни3, будет ли правильным заявлять:

    sn22.85:11.5‘tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṁ maraṇā’”ti?

    		‘As I understand the Buddha’s teaching, a mendicant who has ended the defilements is annihilated and destroyed when their body breaks up, and doesn’t exist after death.’?”

    		“Как я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, монах, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены, разрушается и исчезает после распада тела и не существует после смерти”?

    sn22.85:12.1

    “Ahu kho me taṁ, āvuso sāriputta, pubbe aviddasuno pāpakaṁ diṭṭhigataṁ;

    “Reverend Sāriputta, in my ignorance, I used to have that misconception.

    “Прежде, друг Сарипутта, когда я был невежественен, я держался за это пагубное воззрение,

    sn22.85:12.2idañca panāyasmato sāriputtassa dhammadesanaṁ sutvā tañceva pāpakaṁ diṭṭhigataṁ pahīnaṁ, dhammo ca me abhisamito”ti.

    		But now that I’ve heard the teaching from Venerable Sāriputta, I’ve given up that misconception, and I’ve comprehended the teaching.”

    		но теперь, когда я услышал это учение по Дхамме от Достопочтенного Сарипутты, я отбросил это пагубное воззрение и осуществил постижение Дхаммы”.

    sn22.85:13.1

    “Sace taṁ, āvuso yamaka, evaṁ puccheyyuṁ:

    “Reverend Yamaka, suppose they were to ask you:

    “Друг Ямака, если бы тебя спросили:

    sn22.85:13.2‘yo so, āvuso yamaka, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā kiṁ hotī’ti? ‘When their body breaks up, after death, what happens to a perfected one, who has ended the defilements?’ “Друг Ямака, когда монах – арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены, что происходит с ним после распада тела, после смерти?”
    sn22.85:13.3Evaṁ puṭṭho tvaṁ, āvuso yamaka, kinti byākareyyāsī”ti?

    		How would you answer?”

    		то, будучи спрошенным так, как бы ты ответил?”

    sn22.85:13.4

    “Sace maṁ, āvuso, evaṁ puccheyyuṁ:

    “Reverend, if they were to ask this,

    “Если бы меня так спросили:

    sn22.85:13.5‘yo so, āvuso yamaka, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā kiṁ hotī’ti? “Друг Ямака, когда монах – арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены, что происходит с ним после распада тела, после смерти?”
    sn22.85:13.6Evaṁ puṭṭhohaṁ, āvuso, evaṁ byākareyyaṁ: I’d answer like this: друг, я бы ответил:
    sn22.85:13.7‘rūpaṁ kho, āvuso, aniccaṁ. ‘Reverend, form is impermanent. “Друзья, форма непостоянна.
    sn22.85:13.8Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ; What’s impermanent is suffering. То, что непостоянно – болезненно.
    sn22.85:13.9yaṁ dukkhaṁ taṁ niruddhaṁ tadatthaṅgataṁ.

    		What’s suffering has ceased and disappeared.

    		То, что является болью, прекратилось и исчезло.

    sn22.85:13.10

    Vedanā …

    Feeling …

    Чувство непостоянно…

    sn22.85:13.11saññā … perception … восприятие непостоянно…
    sn22.85:13.12saṅkhārā … choices … формации непостоянны…
    sn22.85:13.13viññāṇaṁ aniccaṁ. consciousness is impermanent. сознание непостоянно.
    sn22.85:13.14Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ; What’s impermanent is suffering. То, что непостоянно – болезненно.
    sn22.85:13.15yaṁ dukkhaṁ taṁ niruddhaṁ tadatthaṅgatan’ti. What’s suffering has ceased and disappeared.’ То, что является болью, прекратилось и исчезло”.
    sn22.85:13.16Evaṁ puṭṭhohaṁ, āvuso, evaṁ byākareyyan”ti.

    		That’s how I’d answer such a question.”

    		Будучи спрошенным так, друг, я бы ответил таким образом”.

    sn22.85:14.1

    “Sādhu sādhu, āvuso yamaka.

    “Good, good, Reverend Yamaka!

    “Хорошо, хорошо, друг Ямака!

    sn22.85:14.2Tena hāvuso yamaka, upamaṁ te karissāmi etasseva atthassa bhiyyoso mattāya ñāṇāya. Well then, I shall give you a simile to make the meaning even clearer. Теперь, друг Ямака, я приведу тебе пример, чтобы показать этот же смысл ещё более чётко.
    sn22.85:14.3Seyyathāpi, āvuso yamaka, gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo; Suppose there was a householder or householder’s son who was rich, with a lot of money and great wealth, Представь, друг Ямака, домохозяина или его сына – богатого, с большим богатством и имуществом,
    sn22.85:14.4so ca ārakkhasampanno. and a bodyguard for protection. охраняемого телохранителем.
    sn22.85:14.5Tassa kocideva puriso uppajjeyya anatthakāmo ahitakāmo ayogakkhemakāmo jīvitā voropetukāmo. Then along comes a person who wants to harm, injure, and threaten him, and take his life. И появился бы некий человек, который желал бы причинить ему вред, упадок, опасность, забрать его жизнь.
    sn22.85:14.6Tassa evamassa: They’d think: И этот человек подумал бы:
    sn22.85:14.7‘ayaṁ kho gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo; ‘This householder or householder’s son is rich, with a lot of money and great wealth, “Этот домохозяин или его сын – богатый человек, с большим богатством и имуществом,
    sn22.85:14.8so ca ārakkhasampanno; and a bodyguard for protection. охраняем телохранителем.
    sn22.85:14.9nāyaṁ sukaro pasayha jīvitā voropetuṁ. It won’t be easy to take his life by force. Непросто будет забрать его жизнь силой.
    sn22.85:14.10Yannūnāhaṁ anupakhajja jīvitā voropeyyan’ti. Why don’t I get close to him, then take his life?’ Мне нужно подобраться поближе к нему, а уже затем забрать его жизнь”.
    sn22.85:14.11So taṁ gahapatiṁ vā gahapatiputtaṁ vā upasaṅkamitvā evaṁ vadeyya: So he goes up to that householder or householder’s son and says: И тогда он бы подошёл к этому домохозяину или его сыну и сказал бы ему:
    sn22.85:14.12‘upaṭṭhaheyyaṁ taṁ, bhante’ti. ‘Sir, I would serve you.’ “Я бы устроился к вам на службу, почтенный”.
    sn22.85:14.13Tamenaṁ so gahapati vā gahapatiputto vā upaṭṭhāpeyya. They would serve that householder or householder’s son. И тогда домохозяин или его сын назначил бы его слугой.
    sn22.85:14.14So upaṭṭhaheyya pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī. They’d get up before him and go to bed after him, and be obliging, behaving nicely and speaking politely. Человек служил бы ему, вставая [рано утром] раньше него, ложась спать после, делая всё, что тот пожелает, будучи прилежным в поведении, приятным в речах.
    sn22.85:14.15Tassa so gahapati vā gahapatiputto vā mittatopi naṁ saddaheyya; The householder or householder’s son would consider them as a friend Домохозяин или его сын посчитали бы его другом,
    sn22.85:14.16suhajjatopi naṁ saddaheyya; and companion, сердечным другом,
    sn22.85:14.17tasmiñca vissāsaṁ āpajjeyya. and come to trust them. и доверились бы ему.
    sn22.85:14.18Yadā kho, āvuso, tassa purisassa evamassa: But when that person realizes that А когда тот человек увидел бы,
    sn22.85:14.19‘saṁvissattho kho myāyaṁ gahapati vā gahapatiputto vā’ti, atha naṁ rahogataṁ viditvā tiṇhena satthena jīvitā voropeyya.

    		they’ve gained the trust of the householder or householder’s son, then, when they know he’s alone, they’d take his life with a sharp knife.

    		что домохозяин или его сын доверился ему, то тогда, подловив момент, пока тот находится один, он забрал бы его жизнь с помощью острого ножа.

    sn22.85:15.1

    Taṁ kiṁ maññasi, āvuso yamaka,

    What do you think, Yamaka?

    Как ты думаешь, друг Ямака,

    sn22.85:15.2yadā hi so puriso amuṁ gahapatiṁ vā gahapatiputtaṁ vā upasaṅkamitvā evaṁ āha: When that person went to the householder or householder’s son and offered to когда тот человек подошёл к домохозяину или его сыну и сказал ему:
    sn22.85:15.3‘upaṭṭhaheyyaṁ taṁ, bhante’ti, tadāpi so vadhakova. serve him, weren’t they a killer then, “Я бы устроился к вам на службу, почтенный”, не был он разве убийцей ещё тогда,
    sn22.85:15.4Vadhakañca pana santaṁ na aññāsi: though he didn’t know that хотя другой не знал его как
    sn22.85:15.5‘vadhako me’ti. this was his killer? “моего убийцу”?
    sn22.85:15.6Yadāpi so upaṭṭhahati pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī, tadāpi so vadhakova. And when they got up before him and went to bed after him, being obliging, behaving nicely and speaking politely, weren’t they a killer then, И когда тот человек служил ему, вставая [рано утром] раньше него, ложась спать после, делая всё, что тот пожелает, будучи прилежным в поведении, приятным в речах –
    sn22.85:15.7Vadhakañca pana santaṁ na aññāsi: though he didn’t know that не был он разве убийцей ещё и тогда, хотя другой не знал его как
    sn22.85:15.8‘vadhako me’ti. this was his killer? “моего убийцу”?
    sn22.85:15.9Yadāpi naṁ rahogataṁ viditvā tiṇhena satthena jīvitā voropeti, tadāpi so vadhakova. And when, knowing he was alone, they took his life with a sharp knife, weren’t they a killer then, И когда тот человек подошёл к нему, пока тот был один, забрав его жизнь с помощью острого ножа –
    sn22.85:15.10Vadhakañca pana santaṁ na aññāsi: though he didn’t know that не был он разве убийцей ещё и тогда, хотя другой не знал его как
    sn22.85:15.11‘vadhako me’”ti.

    		this was his killer?”

    		“моего убийцу”?

    sn22.85:15.12

    “Evamāvuso”ti.

    “Yes, reverend.”

    “Да, друг”.

    sn22.85:15.13

    “Evameva kho, āvuso, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto

    “In the same way, an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons.

    “Точно также, друг Ямака, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме –

    sn22.85:15.14rūpaṁ attato samanupassati, rūpavantaṁ vā attānaṁ; attani vā rūpaṁ, rūpasmiṁ vā attānaṁ. They regard form as self, self as having form, form in self, or self in form. считает, что форма – это “я”, или что “я” владеет формой, или что форма находится внутри “я”, или что “я” находится внутри формы.
    sn22.85:15.15Vedanaṁ … They regard feeling … Он считает, что чувство…
    sn22.85:15.16saññaṁ … perception … восприятие…
    sn22.85:15.17saṅkhāre … choices … формации…
    sn22.85:15.18viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ.

    		They regard consciousness as self, self as having consciousness, consciousness in self, or self in consciousness.

    		сознание – это “я”, или что “я” владеет сознанием, или что сознание находится внутри “я”, или что “я” находится внутри сознания.

    sn22.85:16.1

    So aniccaṁ rūpaṁ ‘aniccaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.

    They don’t truly understand form—which is impermanent—as impermanent.

    Он не понимает как-есть непостоянную форму как “непостоянную форму”…

    sn22.85:16.2Aniccaṁ vedanaṁ ‘aniccā vedanā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. They don’t truly understand feeling … непостоянное чувство как “непостоянное чувство”…
    sn22.85:16.3Aniccaṁ saññaṁ ‘aniccā saññā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. perception … непостоянное восприятие как “непостоянное восприятие”…
    sn22.85:16.4Anicce saṅkhāre ‘aniccā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. choices … непостоянные формации как “непостоянные формации”…
    sn22.85:16.5Aniccaṁ viññāṇaṁ ‘aniccaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.

    		consciousness—which is impermanent—as impermanent.

    		непостоянное сознание как “непостоянное сознание”.

    sn22.85:17.1

    Dukkhaṁ rūpaṁ ‘dukkhaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.

    They don’t truly understand form—which is suffering—as suffering.

    Он не понимает как-есть болезненную форму как “болезненную форму”…

    sn22.85:17.2Dukkhaṁ vedanaṁ … They don’t truly understand feeling … болезненное чувство…
    sn22.85:17.3dukkhaṁ saññaṁ … perception … болезненное восприятие…
    sn22.85:17.4dukkhe saṅkhāre … choices … болезненные формации…
    sn22.85:17.5dukkhaṁ viññāṇaṁ ‘dukkhaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.

    		consciousness—which is suffering—as suffering.

    		болезненное сознание как “болезненное сознание”.

    sn22.85:18.1

    Anattaṁ rūpaṁ ‘anattā rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.

    They don’t truly understand form—which is not-self—as not-self.

    Он не понимает как-есть безличностную форму как “безличностную форму”…

    sn22.85:18.2Anattaṁ vedanaṁ … They don’t truly understand feeling … безличностное чувство…
    sn22.85:18.3anattaṁ saññaṁ … perception … безличностное восприятие…
    sn22.85:18.4anatte saṅkhāre … choices … безличностные формации…
    sn22.85:18.5anattaṁ viññāṇaṁ ‘anattaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.

    		consciousness—which is not-self—as not-self.

    		безличностное сознание как “безличностное сознание”.

    sn22.85:19.1

    Saṅkhataṁ rūpaṁ ‘saṅkhataṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.

    They don’t truly understand form—which is conditioned—as conditioned.

    Он не понимает как-есть обусловленную форму как “обусловленную форму”…

    sn22.85:19.2Saṅkhataṁ vedanaṁ … They don’t truly understand feeling … обусловленное чувство…
    sn22.85:19.3saṅkhataṁ saññaṁ … perception … обусловленное восприятие…
    sn22.85:19.4saṅkhate saṅkhāre … choices … обусловленные формации…
    sn22.85:19.5saṅkhataṁ viññāṇaṁ ‘saṅkhataṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.

    		consciousness—which is conditioned—as conditioned.

    		обусловленное сознание как “обусловленное сознание”.

    sn22.85:20.1

    Vadhakaṁ rūpaṁ ‘vadhakaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.

    They don’t truly understand form—which is a killer—as a killer.

    Он не понимает как-есть убийственную форму как “убийственную форму”…

    sn22.85:20.2Vadhakaṁ vedanaṁ ‘vadhakā vedanā’ti … They don’t truly understand feeling … убийственное чувство…
    sn22.85:20.3vadhakaṁ saññaṁ ‘vadhakā saññā’ti … perception … убийственное восприятие…
    sn22.85:20.4vadhake saṅkhāre ‘vadhakā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. choices … убийственные формации…
    sn22.85:20.5Vadhakaṁ viññāṇaṁ ‘vadhakaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.

    		consciousness—which is a killer—as a killer.

    		убийственное сознание как “убийственное сознание”.

    sn22.85:21.1

    So rūpaṁ upeti upādiyati adhiṭṭhāti ‘attā me’ti.

    They’re attracted to form, grasp it, and fixate on the thought, ‘my self’.

    Он становится вовлечённым в форму, цепляется к ней, имеет твёрдое убеждение, что “это моё “я”.

    sn22.85:21.2Vedanaṁ … They’re attracted to feeling … Он становится вовлечённым в чувство…
    sn22.85:21.3saññaṁ … perception … в восприятие…
    sn22.85:21.4saṅkhāre … choices … в формации…
    sn22.85:21.5viññāṇaṁ upeti upādiyati adhiṭṭhāti ‘attā me’ti. consciousness, grasp it, and fixate on the thought, ‘my self’. в сознание, цепляется к нему, имеет твёрдое убеждение, что “это моё “я”.
    sn22.85:21.6Tassime pañcupādānakkhandhā upetā upādinnā dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya saṁvattanti.

    		And when you’ve gotten involved with and grasped these five grasping aggregates, they lead to your lasting harm and suffering.

    		Эти самые пять совокупностей, подверженные цеплянию, в которые он вовлекается, к которым цепляется, к длительному неблагополучию, к боли ведут.

    sn22.85:22.1

    Sutavā ca kho, āvuso, ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī …pe… sappurisadhamme suvinīto

    A learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons.

    Но, друг, обученный ученик Благородных – навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме –

    sn22.85:22.2na rūpaṁ attato samanupassati, na rūpavantaṁ attānaṁ; na attani rūpaṁ, na rūpasmiṁ attānaṁ. They don’t regard form as self, self as having form, form in self, or self in form. не считает, что форма – это “я”, или что “я” владеет формой, или что форма находится внутри “я”, или что “я” находится внутри формы.
    sn22.85:22.3Na vedanaṁ … They don’t regard feeling … Он не считает, что чувство…
    sn22.85:22.4na saññaṁ … perception … восприятие…
    sn22.85:22.5na saṅkhāre … choices … формации…
    sn22.85:22.6na viññāṇaṁ attato samanupassati, na viññāṇavantaṁ attānaṁ; consciousness as self, self as having consciousness, сознание – это “я”, или что “я” владеет сознанием,
    sn22.85:22.7na attani viññāṇaṁ, na viññāṇasmiṁ attānaṁ.

    		consciousness in self, or self in consciousness.

    		или что сознание находится внутри “я”, или что “я” находится внутри сознания.

    sn22.85:23.1

    So aniccaṁ rūpaṁ ‘aniccaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.

    They truly understand form—which is impermanent—as impermanent.

    Он понимает как-есть непостоянную форму…

    sn22.85:23.2Aniccaṁ vedanaṁ … They truly understand feeling … чувство…
    sn22.85:23.3aniccaṁ saññaṁ … perception … восприятие…
    sn22.85:23.4anicce saṅkhāre … choices … формации…
    sn22.85:23.5aniccaṁ viññāṇaṁ ‘aniccaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.

    		consciousness—which is impermanent—as impermanent.

    		сознание, не цепляется к нему, не имеет твёрдого убеждения, что “это моё “я”.

    sn22.85:24.1

    Dukkhaṁ rūpaṁ ‘dukkhaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.

    They truly understand form—which is suffering—as suffering.

    Он понимает как-есть болезненную форму…

    sn22.85:24.2Dukkhaṁ vedanaṁ … They truly understand feeling …
    sn22.85:24.3dukkhaṁ saññaṁ … perception …
    sn22.85:24.4dukkhe saṅkhāre … choices …
    sn22.85:24.5dukkhaṁ viññāṇaṁ ‘dukkhaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.

    		consciousness—which is suffering—as suffering.

    sn22.85:25.1

    Anattaṁ rūpaṁ ‘anattā rūpan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.

    They truly understand form—which is not-self—as not-self.

    Он понимает как-есть безличностную форму…

    sn22.85:25.2Anattaṁ vedanaṁ … They truly understand feeling …
    sn22.85:25.3anattaṁ saññaṁ … perception …
    sn22.85:25.4anatte saṅkhāre … choices …
    sn22.85:25.5anattaṁ viññāṇaṁ ‘anattā viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.

    		consciousness—which is not-self—as not-self.

    sn22.85:26.1

    Saṅkhataṁ rūpaṁ ‘saṅkhataṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.

    They truly understand form—which is conditioned—as conditioned.

    Он понимает как-есть обусловленную форму…

    sn22.85:26.2Saṅkhataṁ vedanaṁ … They truly understand feeling …
    sn22.85:26.3saṅkhataṁ saññaṁ … perception …
    sn22.85:26.4saṅkhate saṅkhāre … choices …
    sn22.85:26.5saṅkhataṁ viññāṇaṁ ‘saṅkhataṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.

    		consciousness—which is conditioned—as conditioned.

    sn22.85:27.1

    Vadhakaṁ rūpaṁ ‘vadhakaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.

    They truly understand form—which is a killer—as a killer.

    Он понимает как-есть убийственную форму…

    sn22.85:27.2Vadhakaṁ vedanaṁ … They truly understand feeling …
    sn22.85:27.3vadhakaṁ saññaṁ … perception …
    sn22.85:27.4vadhake saṅkhāre ‘vadhakā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. choices …
    sn22.85:27.5Vadhakaṁ viññāṇaṁ ‘vadhakaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.

    		consciousness—which is a killer—as a killer.

    sn22.85:28.1

    So rūpaṁ na upeti, na upādiyati, nādhiṭṭhāti: ‘attā me’ti.

    Not being attracted to form, they don’t grasp it, and fixate on the thought, ‘my self’.

    Он не становится вовлечённым в форму, не цепляется к ней, не имеет твёрдого убеждения, что “это моё “я”.

    sn22.85:28.2Vedanaṁ … Not being attracted to feeling … Он не становится вовлечённым в чувство…
    sn22.85:28.3saññaṁ … perception … в восприятие…
    sn22.85:28.4saṅkhāre … choices … в формации…
    sn22.85:28.5viññāṇaṁ na upeti, na upādiyati, nādhiṭṭhāti: ‘attā me’ti. consciousness, they don't grasp it, and fixate on the thought, ‘my self’. в сознание, не цепляется к нему, не имеет твёрдого убеждения, что “это моё “я”.
    sn22.85:28.6Tassime pañcupādānakkhandhā anupetā anupādinnā dīgharattaṁ hitāya sukhāya saṁvattantī”ti.

    		And when you’re not attracted to and don’t grasp these five grasping aggregates, they lead to your lasting welfare and happiness.”

    		Эти самые пять совокупностей, подверженные цеплянию, в которые он не вовлекается, к которым не цепляется, ведут к его благополучию и приятному в течение длительного времени”.

    sn22.85:28.7

    “Evametaṁ, āvuso sāriputta, hoti yesaṁ āyasmantānaṁ tādisā sabrahmacārino anukampakā atthakāmā ovādakā anusāsakā.

    “Reverend Sāriputta, this is how it is when you have such venerables as spiritual companions to advise and instruct you out of kindness and sympathy.

    “Так оно, друг Сарипутта, с теми достопочтенными, которые имеют таких сострадательных и великодушных товарищей по святой жизни, которые советуют и наставляют их.

    sn22.85:28.8Idañca pana me āyasmato sāriputtassa dhammadesanaṁ sutvā anupādāya āsavehi cittaṁ vimuttan”ti.

    		And after hearing this teaching by Venerable Sāriputta, my mind is freed from the defilements by not grasping.”

    		И теперь, когда я услышал это учение по Дхамме от Достопочтенного Сарипутты, мой ум освободился от пятен [загрязнений ума] посредством отсутствия цепляния”.

    sn22.85:28.9

    Tatiyaṁ.

    Так сказал Достопочтенный Сарипутта.

    sn22.86:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.86
    • Linked Discourses 22.86
    • Связанные Наставления 22.86
    sn22.86:0.2
  • 9. Theravagga
  • 9. Senior Mendicants
  • Глава Кхадджания
    • sn22.86:0.3

    Anurādhasutta

    With Anurādha

    Сутта Анурадха

    sn22.86:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ.

    At one time the Buddha was staying near Vesālī, at the Great Wood, in the hall with the peaked roof.

    Одно время Благословенный располагается рядом с Весали в Большом Лесу в Остроконечном Павильоне.

    sn22.86:1.2Tena kho pana samayena āyasmā anurādho bhagavato avidūre araññakuṭikāyaṁ viharati. Now at that time Venerable Anurādha was staying not far from the Buddha in a wilderness hut. В это время Достопочтенный Анурадха находился неподалёку от Благословенного в лесной хижине.
    sn22.86:1.3Atha kho sambahulā aññatitthiyā paribbājakā yenāyasmā anurādho tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmatā anurādhena saddhiṁ sammodiṁsu. Then several wanderers of other religions went up to Venerable Anurādha and exchanged greetings with him. И большая группа странствующих аскетов пришла к Достопочтенному Анурадхе и, по прибытии, они обменялись с ним вежливыми приветствиями.
    sn22.86:1.4Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṁ anurādhaṁ etadavocuṁ:

    		When the greetings and polite conversation were over, they sat down to one side and said to him:

    		После обмена приветствиями они сели рядом. Затем они обратились к Достопочтенному Анурадхе:

    sn22.86:1.5

    “yo so, āvuso anurādha, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto, taṁ tathāgato imesu catūsu ṭhānesu paññāpayamāno paññāpeti:

    “Reverend Anurādha, when a realized one is describing a realized one—a supreme person, highest of people, who has reached the highest point—they describe them in these four ways:

    “Друг Анурадха, если описывать Татхагату – высшего из людей, величайшего из людей, достигшего наивысших достижений – то это следует делать в рамках одного из этих четырёх утверждений:

    sn22.86:1.6‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā”ti?

    		After death, a realized one still exists, or no longer exists, or both still exists and no longer exists, or neither still exists nor no longer exists.”

    		“Татхагата существует после смерти, не существует после смерти, и существует и не существует после смерти, ни существует, ни не существует после смерти”?

    sn22.86:2.1

    Evaṁ vutte, āyasmā anurādho te aññatitthiye paribbājake etadavoca:

    When they said this, Venerable Anurādha said to those wanderers:

    sn22.86:2.2

    “yo so āvuso tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṁ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti:

    “Reverends, when a realized one is describing a realized one—a supreme person, highest of people, who has reached the highest point—they describe them other than these four ways:

    “Друзья, если описывать Татхагату – высшего из людей, величайшего из людей, достигшего наивысших достижений – то это следует делать вне рамок этих четырёх утверждений:

    sn22.86:2.3‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā”ti. After death, a realized one still exists, or no longer exists, or both still exists and no longer exists, or neither still exists nor no longer exists.” “Татхагата существует после смерти, не существует после смерти, и существует и не существует после смерти, ни существует, ни не существует после смерти”.
    sn22.86:2.4Evaṁ vutte, aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṁ anurādhaṁ etadavocuṁ:

    		When he said this, the wanderers said to him:

    		Когда так было сказано, то странствующие аскеты обратились к Достопочтенному Анурадхе:

    sn22.86:2.5

    “so cāyaṁ bhikkhu navo bhavissati acirapabbajito, thero vā pana bālo abyatto”ti.

    “This mendicant must be junior, recently gone forth, or else a foolish, incompetent senior mendicant.”

    “Этот монах либо новичок, недавно получивший посвящение, либо глупый и неопытный старец”.

    sn22.86:2.6Atha kho aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṁ anurādhaṁ navavādena ca bālavādena ca apasādetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṁsu.

    		Then, after rebuking Venerable Anurādha by calling him “junior” and “foolish”, the wanderers got up from their seats and left.

    		И странствующие аскеты, обратившись к Достопочтенному Анурадхе как к новичку или глупцу, встали со своих сидений и ушли.

    sn22.86:3.1

    Atha kho āyasmato anurādhassa acirapakkantesu tesu aññatitthiyesu paribbājakesu etadahosi:

    Soon after they had left, Anurādha thought:

    Спустя некоторое время после того, как аскеты ушли, Достопочтенный Анурадха подумал:

    sn22.86:3.2

    “sace kho maṁ te aññatitthiyā paribbājakā uttariṁ pañhaṁ puccheyyuṁ.

    “If those wanderers were to inquire further,

    “Если меня вновь будут спрашивать эти странствующие аскеты,

    sn22.86:3.3Kathaṁ byākaramāno nu khvāhaṁ tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ vuttavādī ceva bhagavato assaṁ, na ca bhagavantaṁ abhūtena abbhācikkheyyaṁ, dhammassa cānudhammaṁ byākareyyaṁ, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgaccheyyā”ti?

    		how should I answer them so as to repeat what the Buddha has said, and not misrepresent him with an untruth? How should I explain in line with his teaching, so that there would be no legitimate grounds for rebuttal and criticism?”

    		как мне ответить, чтобы это совпадало с тем, что говорит Благословенный, чтобы не искажать слова Благословенного недействительным, чтобы ответить в соответствии с Дхаммой, так чтобы не было повода для критики моих слов у тех, кто рассуждает в согласии с Дхаммой?”

    sn22.86:4.1

    Atha kho āyasmā anurādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā …pe… ekamantaṁ nisinno kho āyasmā anurādho bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Anurādha went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him all that had happened.

    Тогда Достопочтенный Анурадха отправился к Благословенному, и, поклонившись ему, сел рядом. Затем он сказал Благословенному:

    sn22.86:4.2“idhāhaṁ, bhante, bhagavato avidūre araññakuṭikāyaṁ viharāmi. “Только что я находился в лесной хижине неподалёку от Благословенного.
    sn22.86:4.3Atha kho, bhante, sambahulā aññatitthiyā paribbājakā yenāhaṁ tenupasaṅkamiṁsu …pe… maṁ etadavocuṁ: И большая группа странствующих аскетов пришла… и они сказали мне:
    sn22.86:4.4‘yo so, āvuso anurādha, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṁ tathāgato imesu catūsu ṭhānesu paññāpayamāno paññāpeti—“Друг Анурадха, если описывать Татхагату – высшего из людей, величайшего из людей, достигшего наивысших достижений – то это следует делать в рамках одного из этих четырёх утверждений:
    sn22.86:4.5hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā, na hoti … “Татхагата существует после смерти, не существует после смерти, и существует и не существует после смерти,
    sn22.86:4.6hoti ca na ca hoti, neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā’”ti?

    		ни существует, ни не существует после смерти”.

    sn22.86:5.1

    Evaṁ vuttāhaṁ, bhante, te aññatitthiye paribbājake etadavocaṁ:

    Когда так было сказано, я сказал им:

    sn22.86:5.2“yo so, āvuso, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto, taṁ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti: “Друзья, если описывать Татхагату – высшего из людей, величайшего из людей, достигшего наивысших достижений – то это следует делать вне рамок этих четырёх утверждений:
    sn22.86:5.3‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā …pe… “Татхагата существует после смерти, не существует после смерти, и существует и не существует после смерти,
    sn22.86:5.4‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vāti. ни существует, ни не существует после смерти”.
    sn22.86:5.5Evaṁ vutte, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā maṁ etadavocuṁ: “Когда так было сказано, то странствующие аскеты сказали мне:
    sn22.86:5.6‘so cāyaṁ bhikkhu na vo bhavissati acirapabbajito thero vā pana bālo abyatto’ti. “Этот монах либо новичок, недавно получивший посвящение, либо глупый и неопытный старец”.
    sn22.86:5.7Atha kho maṁ, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā navavādena ca bālavādena ca apasādetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṁsu.

    		И, обратившись ко мне так, они встали со своих сидений и ушли.

    sn22.86:6.1

    Tassa mayhaṁ, bhante, acirapakkantesu tesu aññatitthiyesu paribbājakesu etadahosi:

    Тогда спустя некоторое время после того, как аскеты ушли, я подумал:

    sn22.86:6.2‘sace kho maṁ te aññatitthiyā paribbājakā uttariṁ pañhaṁ puccheyyuṁ. “Если меня вновь будут спрашивать эти странствующие аскеты,
    sn22.86:6.3Kathaṁ byākaramāno nu khvāhaṁ tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ vuttavādī ceva bhagavato assaṁ, na ca bhagavantaṁ abhūtena abbhācikkheyyaṁ, dhammassa cānudhammaṁ byākareyyaṁ, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgaccheyyā’”ti?

    		как мне ответить, чтобы это совпадало с тем, что говорит Благословенный, чтобы не искажать слова Благословенного недействительным, чтобы ответить в соответствии с Дхаммой, так чтобы не было повода для критики моих слов у тех, кто рассуждает в согласии с Дхаммой?”

    sn22.86:7.1

    “Taṁ kiṁ maññasi, anurādha,

    “What do you think, Anurādha?

    “Как ты думаешь, Анурадха:

    sn22.86:7.2rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		Is form permanent or impermanent?”

    		форма постоянна или непостоянна?”

    sn22.86:7.3

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Непостоянна, почтенный”.

    sn22.86:7.4

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “А то, что непостоянно – то успокаивающе или болезненно?”

    sn22.86:7.5

    “Dukkhaṁ, bhante”.

    “Suffering, sir.”

    “Болезненно, почтенный”.

    sn22.86:7.6

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ:

    “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus:

    “И правильно ли относиться к тому, что непостоянно, болезненно, и что подвержено изменениям, таким образом:

    sn22.86:7.7‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

    		‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    		“Это моё. Я таков. Это моё “я”?”

    sn22.86:7.8

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.86:7.9

    “Vedanā …

    “Is feeling …

    “Чувство постоянно или непостоянно?”

    sn22.86:7.10saññā … perception … “Восприятие постоянно или непостоянно?”
    sn22.86:7.11saṅkhārā … choices … “Отождествления постоянны или непостоянны?”
    sn22.86:7.12viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		consciousness permanent or impermanent?”

    		“Сознание постоянно или непостоянно?”

    sn22.86:7.13

    “Aniccaṁ, bhante” …pe…

    “Impermanent, sir.” …

    “Непостоянно, почтенный”…..

    sn22.86:7.14tasmātiha …pe… “So you should truly see … Поэтому…
    sn22.86:7.15evaṁ passaṁ …pe… Seeing this … Так видящий…
    sn22.86:7.16nāparaṁ itthattāyāti pajānāti”.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’

    		иной сущностности - понимает.

    sn22.86:8.1

    “Taṁ kiṁ maññasi, anurādha,

    What do you think, Anurādha?

    “Каково твоё мнение, Анурадха:

    sn22.86:8.2rūpaṁ tathāgatoti samanupassasī”ti?

    		Do you regard a realized one as form?”

    		считаешь ли ты Татхагатой форму?”

    sn22.86:8.3

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.86:8.4

    “Vedanaṁ …

    “Do you regard a realized one as feeling …

    “Считаешь ли ты Татхагатой чувство?”

    sn22.86:8.5saññaṁ … perception … “Считаешь ли ты Татхагатой восприятие?”
    sn22.86:8.6saṅkhāre … choices … “Считаешь ли ты Татхагатой отождествления?”
    sn22.86:8.7viññāṇaṁ tathāgatoti samanupassasī”ti?

    		consciousness?”

    		“Считаешь ли ты Татхагатой сознание?”

    sn22.86:8.8

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.86:9.1

    “Taṁ kiṁ maññasi, anurādha,

    “What do you think, Anurādha?

    “Каково твоё мнение, Анурадха:

    sn22.86:9.2rūpasmiṁ tathāgatoti samanupassasī”ti?

    		Do you regard a realized one as in form?”

    		Считаешь ли ты, что Татхагата находится в форме?…

    sn22.86:9.3

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.86:9.4

    “Aññatra rūpā tathāgatoti samanupassasī”ti?

    “Or do you regard a realized one as distinct from form?”

    Где-либо ещё, помимо формы?…

    sn22.86:9.5

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.86:9.6

    “Vedanāya …pe…

    “Do you regard a realized one as in feeling …

    В чувстве?…

    sn22.86:9.7aññatra vedanāya …pe… or distinct from feeling … Где-либо ещё, помимо чувства?…
    sn22.86:9.8saññāya … as in perception … В восприятии?…
    sn22.86:9.9aññatra saññāya … or distinct from perception … Где-либо ещё, помимо восприятия?…
    sn22.86:9.10saṅkhāresu … as in choices … В отождествлениях?…
    sn22.86:9.11aññatra saṅkhārehi … or distinct from choices … Где-либо ещё, помимо отождествлений?…
    sn22.86:9.12viññāṇasmiṁ … as in consciousness … В сознании?…
    sn22.86:9.13aññatra viññāṇā tathāgatoti samanupassasī”ti?

    		or as distinct from consciousness?”

    		Где-либо ещё, помимо сознания?”

    sn22.86:9.14

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.86:10.1

    “Taṁ kiṁ maññasi, anurādha,

    “What do you think, Anurādha?

    “Каково твоё мнение, Анурадха:

    sn22.86:10.2rūpaṁ … vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ tathāgatoti samanupassasī”ti?

    		Do you regard a realized one as possessing form, feeling, perception, choices, and consciousness?”

    		Считаешь ли ты, что Татхагата – это форма-чувство-восприятие-формации-сознание?”

    sn22.86:10.3

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.86:11.1

    “Taṁ kiṁ maññasi, anurādha,

    “What do you think, Anurādha?

    “Считаешь ли ты, Анурадха,

    sn22.86:11.2ayaṁ so arūpī … avedano … asaññī … asaṅkhāro … aviññāṇo tathāgatoti samanupassasī”ti?

    		Do you regard a realized one as one who is without form, feeling, perception, choices, and consciousness?”

    		что Татхагата – это нечто без формы, без чувства, без восприятия, без формаций, без сознания?”

    sn22.86:11.3

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.86:12.1

    “Ettha ca te, anurādha, diṭṭheva dhamme saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne kallaṁ nu te taṁ veyyākaraṇaṁ:

    “In that case, Anurādha, since you don’t actually find a realized one in this very life, is it cogent to declare:

    “Итак, Анурадха, если ты не можешь указать на Татхагату как на истину или реальность даже в этой самой жизни, правильно ли будет заявлять:

    sn22.86:12.2‘yo so, āvuso, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṁ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti—‘Reverends, when a realized one is describing a realized one—a supreme person, highest of people, who has reached the highest point—they describe them other than these four ways: “Друзья, если описывать Татхагату – высшего из людей, величайшего из людей, достигшего наивысших достижений – то это следует делать вне рамок этих четырёх утверждений:
    sn22.86:12.3hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā … na hoti … hoti ca na ca hoti … neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā’”ti?

    		After death, a realized one still exists, or no longer exists, or both still exists and no longer exists, or neither still exists nor no longer exists’?”

    		“Татхагата существует после смерти… ни существует, ни не существует после смерти?”

    sn22.86:12.4

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.86:13.1

    “Sādhu sādhu, anurādha.

    “Good, good, Anurādha!

    “Очень хорошо, Анурадха. Очень хорошо.

    sn22.86:13.2Pubbe cāhaṁ, anurādha, etarahi ca dukkhañceva paññapemi, dukkhassa ca nirodhan”ti.

    		In the past, as today, what I describe is suffering and the cessation of suffering.”

    		Как прежде, так и сейчас, я объясняю только боль и прекращение боли”.

    sn22.86:13.3

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    sn22.87:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.87
    • Linked Discourses 22.87
    • Связанные Наставления 22.87
    sn22.87:0.2
  • 9. Theravagga
  • 9. Senior Mendicants
  • Глава Тхера
    • sn22.87:0.3

    Vakkalisutta

    With Vakkali

    Сутта Ваккали

    sn22.87:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.

    At one time the Buddha was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground.

    Одно время Благословенный располагается в Раджагахе в Бамбуковой Роще в месте для кормления Белок.

    sn22.87:1.2

    Tena kho pana samayena āyasmā vakkali kumbhakāranivesane viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.

    Now at that time Venerable Vakkali was staying in a potter’s shed, and he was sick, suffering, gravely ill.

    И тем временем уважаемый Ваккали располагается в гончарском сарае заболевший, испытывающий боль, серьёзно больной.

    sn22.87:1.3

    Atha kho āyasmā vakkali upaṭṭhāke āmantesi:

    Then he addressed his carers,

    И тогда уважаемый Ваккали обратился к помощникам:

    sn22.87:1.4“etha tumhe, āvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha: “Please, reverends, go to the Buddha, and in my name bow with your head to his feet. Say to him: “Идите, товарищи, сходите к Благословенному; подойдя от меня, к ногам Благословенного припадите головой:
    sn22.87:1.5‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, so bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. ‘Sir, the mendicant Vakkali is sick, suffering, and gravely ill. He bows with his head to your feet.’ “Монах Ваккали, почтенный, заболевший, испытывающий боль, серьёзно больной. Он к ногам Благословенного припадает головой”.
    sn22.87:1.6Evañca vadetha: And then say: И так скажите:
    sn22.87:1.7‘sādhu kira, bhante, bhagavā yena vakkali bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā’”ti.

    		‘Sir, please go to the mendicant Vakkali out of sympathy.’”

    		“Хорошо, почтенный, если бы Благословенный навестит монаха Ваккали поддерживая из сострадания”.

    sn22.87:1.8

    “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:

    “Yes, reverend,” those monks replied. They did as he asked.

    “Да, товарищ” – те монахи уважаемого Ваккали выслушав пришли к Благословенному. Прийдя, почтив Благовловенного, сели с одной стороны. Севшие с одной стороны те монахи Благословенному это сказали:

    sn22.87:1.9“vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, so bhagavato pāde sirasā vandati; “Монах Ваккали, почтенный, заболевший, испытывающий боль, серьёзно больной. Он к ногам Благословенного припадает головой”.
    sn22.87:1.10evañca pana vadeti: и так говорит:
    sn22.87:1.11‘sādhu kira, bhante, bhagavā yena vakkali bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā’”ti. “Хорошо, почтенный, если бы Благословенный навестит монаха Ваккали поддерживая из сострадания”.
    sn22.87:1.12Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

    		The Buddha consented with silence.

    		Благословенный согласился молчанием.

    sn22.87:2.1

    Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya yenāyasmā vakkali tenupasaṅkami.

    Then the Buddha robed up and, taking his bowl and robes, went to Venerable Vakkali.

    И Тогда Благословенный одевшись, взяв чашу и чивару, пришёл к монаху Ваккали.

    sn22.87:2.2Addasā kho āyasmā vakkali bhagavantaṁ dūratova āgacchantaṁ. Disvāna mañcake samadhosi.

    		Venerable Vakkali saw the Buddha coming off in the distance and tried to rise on his cot.

    		Уважаемый Ваккали издали увидел приближающегося Благословенного. Увидев, на кровати зашевелился.

    sn22.87:2.3

    Atha kho bhagavā āyasmantaṁ vakkaliṁ etadavoca:

    But the Buddha said to him,

    И тогда Благословенный уважаемому Ваккали так сказал:

    sn22.87:2.4“alaṁ, vakkali, mā tvaṁ mañcake samadhosi. “It’s all right, Vakkali, don’t get up. “Достаточно, Ваккали, не шевелись на кровати.
    sn22.87:2.5Santimāni āsanāni paññattāni; tatthāhaṁ nisīdissāmī”ti.

    		There are some seats spread out, I will sit there.”

    		Есть подготовленые сиденья, я сяду здесь”.

    sn22.87:2.6

    Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṁ vakkaliṁ etadavoca:

    He sat on the seat spread out and said to Vakkali,

    Благословенный сел на подготовленное сиденье. Сидя, Благословенный уважаемому Ваккали это сказал:

    sn22.87:2.7“kacci te, vakkali, khamanīyaṁ, kacci yāpanīyaṁ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṁ paññāyati, no abhikkamo”ti?

    		“I hope you’re keeping well, Vakkali; I hope you’re all right. And I hope the pain is fading, not growing, that its fading is evident, not its growing.”

    		“Надеюсь, Ваккали, ты стабилен, надеюсь выздоравливаешь, надеюсь болезненные ощущения отступают, не подступают; можно понять их отступление, а не подступание”?

    sn22.87:2.8

    “Na me, bhante, khamanīyaṁ, na yāpanīyaṁ; bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo”ti.

    “Sir, I’m not all right, I’m not getting by. My pain is terrible and growing, not fading; its growing is apparent, not its fading.”

    “Я не стабилен, почтенный, не выздоравливаю. Сильные болезненные ощущения подступают, не отступают; можно понять их подступание, а не отступление”.

    sn22.87:2.9

    “Kacci te, vakkali, na kiñci kukkuccaṁ, na koci vippaṭisāro”ti?

    “I hope you don’t have any remorse or regret?”

    “Надеюсь у тебя, Ваккали, нет какой-либо тревоги и сожаления?”.

    sn22.87:2.10

    “Taggha me, bhante, anappakaṁ kukkuccaṁ, anappako vippaṭisāro”ti.

    “Indeed, sir, I have no little remorse and regret.”

    “В самом деле у меня, почтенный, немало тревоги и сожаления”.

    sn22.87:2.11

    “Kacci pana taṁ, vakkali, attā sīlato na upavadatī”ti?

    “I hope you have no reason to blame yourself when it comes to ethical conduct?”

    “Надеюсь то, Ваккали, не исходит от собственной нравственности”.

    sn22.87:2.12

    “Na kho maṁ, bhante, attā sīlato upavadatī”ti.

    “No sir, I have no reason to blame myself when it comes to ethical conduct.”

    “Нет, почтенный, не исходит от собственной нравственности”.

    sn22.87:2.13

    “No ce kira taṁ, vakkali, attā sīlato upavadati; atha kiñca te kukkuccaṁ ko ca vippaṭisāro”ti?

    “In that case, Vakkali, why do you have remorse and regret?”

    “Но если то, Ваккали, не исходит от собственной нравственности; тогда откуда твои тревога и почему сожаление?”

    sn22.87:2.14

    “Cirapaṭikāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkamitukāmo, natthi ca me kāyasmiṁ tāvatikā balamattā, yāvatāhaṁ bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkameyyan”ti.

    “For a long time I’ve wanted to go and see the Buddha, but I was physically too weak.”

    “Долгое время я, почтенный, Благословенного желающий прийти увидеть, не имею в моем теле достаточно силы, чтобы я прийти увидеть Благословенного”.

    sn22.87:3.1

    “Alaṁ, vakkali, kiṁ te iminā pūtikāyena diṭṭhena?

    “Enough, Vakkali! Why would you want to see this rotten body?

    “Достаточно, Ваккали! Что тебе с этим пахучим телом?

    sn22.87:3.2Yo kho, vakkali, dhammaṁ passati so maṁ passati; One who sees the teaching sees me. Ведь кто, Ваккали, Дхамму видит – тот меня видит;
    sn22.87:3.3yo maṁ passati so dhammaṁ passati. One who sees me sees the teaching. кто меня видит – тот Дхамму видит.
    sn22.87:3.4Dhammañhi, vakkali, passanto maṁ passati; Seeing the teaching, you see me. Дхамму видящий – меня видит.
    sn22.87:3.5maṁ passanto dhammaṁ passati.

    		Seeing me, you see the teaching.

    		Меня видящий – Дхамму видит.

    sn22.87:4.1

    Taṁ kiṁ maññasi, vakkali,

    What do you think, Vakkali?

    Как тебе это представляется, Ваккали,

    sn22.87:4.2rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		Is form permanent or impermanent?”

    		Материя надёжна или ненадёжна?

    sn22.87:4.3

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Ненадёжна, почтенный”.

    sn22.87:4.4

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “То, что ненадёжно, болезненно или приятно?”

    sn22.87:4.5

    “Dukkhaṁ, bhante”.

    “Suffering, sir.”

    “Болезненно, почтенный”.

    sn22.87:4.6

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ:

    “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus:

    “То, что ненадёжно и болезненно, распадающееся явление – может ли считаться таковым:

    sn22.87:4.7‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

    		‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    		“Это моё, это - есть я, это моя самость?”

    sn22.87:4.8

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.87:4.9

    “Vedanā …

    “Is feeling …

    “Чувствование…

    sn22.87:4.10saññā … perception … cознавание…
    sn22.87:4.11saṅkhārā … choices … отождествления…
    sn22.87:4.12viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		consciousness permanent or impermanent?”

    		внимание надёжно или ненадёжно?”

    sn22.87:4.13

    “Aniccaṁ, bhante” …pe…

    “Impermanent, sir.” …

    “Ненадёжно, почтенный”…

    sn22.87:4.14eso me attāti? это моя самость?”
    sn22.87:4.15“No hetaṁ, bhante”.

    		“Нет, почтенный”.

    sn22.87:4.16

    “Tasmātiha …pe…

    “So you should truly see …

    “Поэтому, Ваккали, любой…

    sn22.87:4.17evaṁ passaṁ …pe… Seeing this … Так видящий…
    sn22.87:4.18nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		'нет другого существования' понимает ”.

    sn22.87:5.1

    Atha kho bhagavā āyasmantaṁ vakkaliṁ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā yena gijjhakūṭo pabbato tena pakkāmi.

    And then, after giving Venerable Vakkali this advice, the Buddha got up from his seat and went to the Vulture’s Peak Mountain.

    И тогда Благословенный, уважаемого Ваккали этим наставлением наставив встав в сидения, ушёл к горе Пик Стервятников.

    sn22.87:5.2

    Atha kho āyasmā vakkali acirapakkantassa bhagavato upaṭṭhāke āmantesi:

    Then Venerable Vakkali addressed his carers,

    И тогда уважаемый Ваккали недолго после ухода Благословенного обратился к помощникам:

    sn22.87:5.3“etha maṁ, āvuso, mañcakaṁ āropetvā yena isigilipassaṁ kāḷasilā tenupasaṅkamatha. “Come on, reverends, lift my cot and take me to the Black Rock on the slopes of Isigili. “Идите, товарищи, положив меня на кровать сходите на склон Исигили к Чёрной Скале.
    sn22.87:5.4Kathañhi nāma mādiso antaraghare kālaṁ kattabbaṁ maññeyyā”ti?

    		It’s unthinkable for one like me to die in an inhabited area!”

    		Как такой, как я может представить смерть в пределах дома?”

    sn22.87:5.5

    “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā āyasmantaṁ vakkaliṁ mañcakaṁ āropetvā yena isigilipassaṁ kāḷasilā tenupasaṅkamiṁsu.

    “Yes, reverend,” replied those mendicants, and did as he asked.

    “Да, товарищ” – те монахи выслушав уважаемого Ваккали, положив уважаемого Ваккали на кровать ушли на сколн Исигили, к Чёрной Скале.

    sn22.87:5.6Atha kho bhagavā tañca rattiṁ tañca divāvasesaṁ gijjhakūṭe pabbate vihāsi.

    		Meanwhile, the Buddha spent the rest of that night and day on Vulture’s Peak Mountain.

    		И тогда Благословенный и ту ночь и остаток дня провел на горе Пик Стервятников.

    sn22.87:5.7

    Atha kho dve devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ gijjhakūṭaṁ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu …pe… ekamantaṁ aṭṭhaṁsu.

    Then, late at night, two glorious deities, lighting up the entire Vulture’s Peak, went up to the Buddha, bowed, and stood to one side.

    И тогда, две дэваты предрассветной ночью, превосходного вида, осветив целиком Пик Стервятников, подошли к Благословенному… встали рядом;

    sn22.87:5.8

    Ekamantaṁ ṭhitā kho ekā devatā bhagavantaṁ etadavoca:

    One deity said to him,

    Рядом встав, одна дэвата Благословенному так сказала:

    sn22.87:5.9“vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetī”ti.

    		“Sir, the mendicant Vakkali is intent on liberation!”

    		“Монах Ваккали, почтенный, настроен на освобождение”.

    sn22.87:5.10

    Aparā devatā bhagavantaṁ etadavoca:

    And another deity said to him,

    Другая дэвата сказала:

    sn22.87:5.11“so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissatī”ti.

    		“He’ll definitely be well freed!”

    		“Он верно, почтенный, хорошо освобождённый освободится”.

    sn22.87:5.12

    Idamavocuṁ tā devatāyo.

    This is what those deities said.

    Так сказали те дэваты.

    sn22.87:5.13Idaṁ vatvā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyiṁsu.

    		Then they bowed and respectfully circled the Buddha, keeping him on their right side, before vanishing right there.

    		Это сказав, почтив Благословенного, став по правую сторону, так и исчезли.

    sn22.87:6.1

    Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi:

    Then, when the night had passed, the Buddha addressed the mendicants:

    И тогда, Благословенный с окончанием ночи обратился к монахам:

    sn22.87:6.2

    “etha tumhe, bhikkhave, yena vakkali bhikkhu tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā vakkaliṁ bhikkhuṁ evaṁ vadetha:

    “Come, mendicants, go to the mendicant Vakkali and tell him:

    “Вы идите, монахи, сходите к монаху Ваккали; подойдя к монаху Ваккали так скажите:

    sn22.87:7.1

    ‘Suṇāvuso tvaṁ, vakkali, bhagavato vacanaṁ dvinnañca devatānaṁ.

    ‘Vakkali, hear the word of the Buddha and two deities.

    “Послушай, Ваккали, товарищ, высказывание Благословенного и двух дэват.

    sn22.87:7.2

    Imaṁ, āvuso, rattiṁ dve devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ gijjhakūṭaṁ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu.

    Late last night, two glorious deities, lighting up the entire Vulture’s Peak, went up to the Buddha, bowed, and stood to one side.

    Этой, товарищ, ночью две дэваты предрассветной ночью, превосходного вида, осветив целиком Пик Стервятников, подошли к Благословенному, подойдя почтив Благословенного встали с одного края.

    sn22.87:7.3

    Ekamantaṁ ṭhitā kho, āvuso, ekā devatā bhagavantaṁ etadavoca—

    One deity said to him,

    Стоя у одного края, товарищ, одна дэвата Благословенному так сказала:

    sn22.87:7.4vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetīti.

    		“Sir, the mendicant Vakkali is intent on liberation!”

    		“Монах Ваккали, почтенный, настроен на освобождение”.

    sn22.87:7.5

    Aparā devatā bhagavantaṁ etadavoca—

    The other deity said to him,

    Другая дэвата сказала:

    sn22.87:7.6so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissatīti.

    		“He’ll definitely be well freed!”

    		“Он верно, почтенный, хорошо освобождённый освободится”.

    sn22.87:7.7

    Bhagavā ca taṁ, āvuso vakkali, evamāha—

    And the Buddha said,

    И Благословеный, товарищ Ваккали, так сказал:

    sn22.87:7.8mā bhāyi, vakkali; “Do not fear, Vakkali, “Не бойся, Ваккали;
    sn22.87:7.9mā bhāyi, vakkali. do not fear! Не бойся, Ваккали!
    sn22.87:7.10Apāpakaṁ te maraṇaṁ bhavissati, apāpikā kālakiriyā’”ti.

    		Your death will not be a bad one; your passing will not be a bad one.”’”

    		Твоё умирание не будет плохим, твой смертный час будет не плохим”.

    sn22.87:7.11

    “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā yenāyasmā vakkali tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ vakkaliṁ etadavocuṁ:

    “Yes, sir,” those monks replied. They went to Vakkali and said to him:

    “Да, почтенный” – те монахи выслушав Благословенного, пришли к уважаемому Ваккали; прийдя уважаемому Ваккали это сказали:

    sn22.87:7.12

    “suṇāvuso vakkali, bhagavato vacanaṁ dvinnañca devatānan”ti.

    “Vakkali, hear the word of the Buddha and two deities.”

    “Послушай, Ваккали, товарищ, высказывание Благословенного и двух дэват”.

    sn22.87:8.1

    Atha kho āyasmā vakkali upaṭṭhāke āmantesi:

    Then Vakkali addressed his carers,

    И тогда уважаемый Ваккали обратился к помощникам:

    sn22.87:8.2“etha maṁ, āvuso, mañcakā oropetha. “Please, reverends, help me off my cot. “Давайте меня, товарищи, спустите с кровати.
    sn22.87:8.3Kathañhi nāma mādiso ucce āsane nisīditvā tassa bhagavato sāsanaṁ sotabbaṁ maññeyyā”ti.

    		It’s unthinkable for one like me to listen to the Buddha’s instructions sitting on a high seat.”

    		Как такой, как я может сидящим на высоком сидении слушание Учения Благословенного может представить”.

    sn22.87:8.4

    “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā āyasmantaṁ vakkaliṁ mañcakā oropesuṁ.

    “Yes, reverend,” replied those mendicants, and helped him off his cot.

    “Да, товарищ” – и те монахи уважаемого Ваккали выслушав, спустили уважаемого Ваккали с кровати.

    sn22.87:8.5“Imaṁ, āvuso, rattiṁ dve devatāyo abhikkantāya rattiyā …pe… ekamantaṁ aṭṭhaṁsu. They repeated what the Buddha had said. “Этой, товарищ, ночью две дэваты предрассветной ночью… встали с одного края.
    sn22.87:8.6Ekamantaṁ ṭhitā kho, āvuso, ekā devatā bhagavantaṁ etadavoca: С одного края встав, одна дэвата Благословенному так сказала:
    sn22.87:8.7‘vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetī’ti. “Монах Ваккали, почтенный, настроен на освобождение”.
    sn22.87:8.8Aparā devatā bhagavantaṁ etadavoca: Другая дэвата сказала:
    sn22.87:8.9‘so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissatī’ti. “Он верно, почтенный, хорошо освобождённый освободится”.
    sn22.87:8.10Bhagavā ca taṁ, āvuso vakkali, evamāha: И Благословеный, Ваккали, товарищ, так сказал:
    sn22.87:8.11‘mā bhāyi, vakkali; “Не бойся, Ваккали;
    sn22.87:8.12mā bhāyi, vakkali. Не бойся, Ваккали!
    sn22.87:8.13Apāpakaṁ te maraṇaṁ bhavissati, apāpikā kālakiriyā’”ti.

    		Твоё умирание не будет плохим, твой смертный час будет не плохим”.

    sn22.87:8.14

    “Tena hāvuso, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha:

    Vakkali said, “Well then, reverends, in my name bow with your head at the Buddha’s feet. Say to him:

    “В таком случае, товарищи, с моим высказыванием почтите ноги Благословенного головой:

    sn22.87:8.15‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. ‘Sir, the mendicant Vakkali is sick, suffering, gravely ill. ‘Монах Ваккали, почтенный, заболевший, испытывающий боль, серьёзно больной.
    sn22.87:8.16So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. He bows with his head to your feet.’ Он к ногам Благословенного припадает головой’.
    sn22.87:8.17Evañca vadetha: And then say: И так скажите:
    sn22.87:8.18‘rūpaṁ aniccaṁ. ‘Form is impermanent. ‘материя ненадёжна.
    sn22.87:8.19Tāhaṁ, bhante, na kaṅkhāmi. I have no doubt of that. В этом я, почтенный, не сомневаютсь.
    sn22.87:8.20Yadaniccaṁ taṁ dukkhanti na vicikicchāmi. I’m certain that what is impermanent is suffering. Что ненадёжно, то болезненно, не имею расхождения.
    sn22.87:8.21Yadaniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṁ vāti na vicikicchāmi.

    		And I’m certain that I have no desire or greed or fondness for what is impermanent, suffering, and perishable.

    		Что ненадёжно, болезненно, распадающееся явление, у меня там нет импульса или страсти или любви, не имею расхождения.

    sn22.87:8.22

    Vedanā aniccā.

    Feeling is impermanent …

    Чувствование ненадёжно.

    sn22.87:8.23Tāhaṁ, bhante, na kaṅkhāmi. В этом я, почтенный, не сомневаютсь.
    sn22.87:8.24Yadaniccaṁ taṁ dukkhanti na vicikicchāmi. Что ненадёжно, то болезненно, не имею расхождения.
    sn22.87:8.25Yadaniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṁ vāti na vicikicchāmi.

    		Что ненадёжно, болезненно, распадающееся явление, у меня там нет импульса или страсти или любви, не имею расхождения.

    sn22.87:8.26

    Saññā …

    Perception is impermanent …

    Сознавание…

    sn22.87:8.27

    saṅkhārā aniccā.

    Choices are impermanent …

    отождествления ненадёжны…

    sn22.87:8.28Tāhaṁ, bhante, na kaṅkhāmi. В этом я, почтенный, не сомневаютсь.
    sn22.87:8.29Yadaniccaṁ taṁ dukkhanti na vicikicchāmi. Что ненадёжно, то болезненно, не имею расхождения.
    sn22.87:8.30Yadaniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṁ vāti na vicikicchāmi.

    		Что ненадёжно, болезненно, распадающееся явление, у меня там нет импульса или страсти или любви, не имею расхождения.

    sn22.87:8.31

    Viññāṇaṁ aniccaṁ.

    Consciousness is impermanent.

    Внимание ненадёжно.

    sn22.87:8.32Tāhaṁ, bhante, na kaṅkhāmi. I have no doubt of that. В этом я, почтенный, не сомневаютсь.
    sn22.87:8.33Yadaniccaṁ taṁ dukkhanti na vicikicchāmi. I’m certain that what is impermanent is suffering. Что ненадёжно, то болезненно, не имею расхождения.
    sn22.87:8.34Yadaniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṁ vāti na vicikicchāmī’”ti.

    		And I’m certain that I have no desire or greed or fondness for what is impermanent, suffering, and perishable.’”

    		Что ненадёжно, болезненно, распадающееся явление, у меня там нет импульса или страсти или любви, не имею расхождения.

    sn22.87:8.35

    “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā pakkamiṁsu.

    “Yes, reverend,” those monks replied, and left.

    “Да, товарищ” – и те монахи уважаемого Ваккали выслушав, ушли.

    sn22.87:8.36Atha kho āyasmā vakkali acirapakkantesu tesu bhikkhūsu satthaṁ āharesi.

    		And then, not long after those mendicants had left, Venerable Vakkali committed suicide.

    		И тогда уважаемый Ваккали недолго после ухода тех монахов использовал нож.

    sn22.87:9.1

    Atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:

    Then those mendicants went up to the Buddha and told him Vakkali’s message.

    И тогда те монахи подошли к Благословенному, подойдя сели с одного края. Севшие с одного края те монахи Благословенному это сказали:

    sn22.87:9.2“vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno; ‘Монах Ваккали, почтенный, заболевший, испытывающий боль, серьёзно больной;
    sn22.87:9.3so bhagavato pāde sirasā vandati; он к ногам Благословенного припадает головой’.
    sn22.87:9.4evañca vadeti: И так говорит:
    sn22.87:9.5‘rūpaṁ aniccaṁ. ‘материя ненадёжна.
    sn22.87:9.6Tāhaṁ, bhante, na kaṅkhāmi. В этом я, почтенный, не сомневаютсь.
    sn22.87:9.7Yadaniccaṁ taṁ dukkhanti na vicikicchāmi. Что ненадёжно, то болезненно, не имею расхождения.
    sn22.87:9.8Yadaniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṁ vāti na vicikicchāmi. Что ненадёжно, болезненно, распадающееся явление, у меня там нет импульса или страсти или любви, не имею расхождения.
    sn22.87:9.9Vedanā … Чувствование…
    sn22.87:9.10saññā … сознавание…
    sn22.87:9.11saṅkhārā … отождествления…
    sn22.87:9.12viññāṇaṁ aniccaṁ. внимание ненадёжно.
    sn22.87:9.13Tāhaṁ, bhante, na kaṅkhāmi. В этом я, почтенный, не сомневаютсь.
    sn22.87:9.14Yadaniccaṁ taṁ dukkhanti na vicikicchāmi. Что ненадёжно, то болезненно, не имею расхождения.
    sn22.87:9.15Yadaniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṁ vāti na vicikicchāmī’”ti.

    		Что ненадёжно, болезненно, распадающееся явление, у меня там нет импульса или страсти или любви, не имею расхождения.

    sn22.87:10.1

    Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

    Then the Buddha said to the mendicants,

    И тогда Благословенный обратился к монахам:

    sn22.87:10.2“āyāma, bhikkhave, yena isigilipassaṁ kāḷasilā tenupasaṅkamissāma; “Come, mendicants, let’s go to the Black Rock on the slopes of Isigili, “Давайте, монахи, пойдем на склон Исигили, к Чёрной Скале;
    sn22.87:10.3yattha vakkalinā kulaputtena satthamāharitan”ti.

    		where Vakkali, the gentleman, committed suicide.”

    		где сыном рода Ваккали использован нож”.

    sn22.87:10.4

    “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Yes, sir,” they replied.

    “Да, почтенный” те монахи Благословенному ответили.

    sn22.87:10.5

    Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṁ yena isigilipassaṁ kāḷasilā tenupasaṅkami.

    Then the Buddha together with several mendicants went to the Black Rock on the slopes of Isigili.

    И тогда Благословенный вместе с группой монахов пошёл на склон Исигили, к Чёрной Скале.

    sn22.87:10.6Addasā kho bhagavā āyasmantaṁ vakkaliṁ dūratova mañcake vivattakkhandhaṁ semānaṁ.

    		The Buddha saw Vakkali off in the distance lying on his cot, having cast off the aggregates.

    		Благословенный издали увидел Достопочтенного Ваккали, лежащего на кровати с выпущеным плечом.

    sn22.87:11.1

    Tena kho pana samayena dhūmāyitattaṁ timirāyitattaṁ gacchateva purimaṁ disaṁ, gacchati pacchimaṁ disaṁ, gacchati uttaraṁ disaṁ, gacchati dakkhiṇaṁ disaṁ, gacchati uddhaṁ disaṁ, gacchati adho disaṁ, gacchati anudisaṁ.

    Now at that time a cloud of black smoke was moving east, west, north, south, above, below, and in-between.

    И тут облако дыма, водоворот тьмы направился к востоку, затем к западу, затем к северу, затем к югу, вверх, вниз и в иных направлениях.

    sn22.87:11.2

    Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

    The Buddha said to the mendicants,

    И тогда Благословенный обратился к монахам:

    sn22.87:11.3“passatha no tumhe, bhikkhave, etaṁ dhūmāyitattaṁ timirāyitattaṁ gacchateva purimaṁ disaṁ …pe… gacchati anudisan”ti.

    		“Mendicants, do you see that cloud of black smoke moving east, west, north, south, above, below, and in-between?”

    		“Видите ли вы, монахи, это облако дыма, водоворот тьмы, что двигается на восток, затем на запад, на север, на юг, вверх, вниз и в иных направлениях?”

    sn22.87:11.4

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    sn22.87:11.5

    “Eso kho, bhikkhave, māro pāpimā vakkalissa kulaputtassa viññāṇaṁ samanvesati:

    “That’s Māra the Wicked searching for Vakkali’s consciousness, wondering:

    “Это, монахи, Злой Мара ищет внимание сына рода Ваккали, недоумевая:

    sn22.87:11.6‘kattha vakkalissa kulaputtassa viññāṇaṁ patiṭṭhitan’ti? ‘Where is Vakkali’s consciousness established?’ “Где внимание сына рода Ваккали остановилось?”
    sn22.87:11.7Appatiṭṭhitena ca, bhikkhave, viññāṇena vakkali kulaputto parinibbuto”ti.

    		But since his consciousness is not established, Vakkali is quenched.”

    		Но с неостановившемся, монахи, вниманием сын рода Ваккали, достиг окончательной ниббаны”.

    sn22.87:11.8

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    sn22.88:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.88
    • Linked Discourses 22.88
    • Связанные Наставления 22.88
    sn22.88:0.2
  • 9. Theravagga
  • 9. Senior Mendicants
  • Глава Тхера
    • sn22.88:0.3

    Assajisutta

    With Assaji

    Сутта Ассаджи

    sn22.88:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.

    At one time the Buddha was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground.

    Одно время Благословенный располагается в Раджагахе в Бамбуковой Роще в месте для кормления Белок.

    sn22.88:1.2Tena kho pana samayena āyasmā assaji kassapakārāme viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Now at that time Venerable Assaji was staying in a monastery built by a Kassapa, and he was sick, suffering, gravely ill. И тогда Достопочтенный Ассаджи пребывал в Парке Кассапаки, он был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен.
    sn22.88:1.3Atha kho āyasmā assaji upaṭṭhāke āmantesi:

    		Then he addressed his carers:

    		И вот Достопочтенный Ассаджи обратился к своим [монахам]-прислужникам:

    sn22.88:1.4

    “etha tumhe, āvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha:

    “Please, reverends, go to the Buddha, and in my name bow with your head to his feet. Say to him:

    “Ну же, друзья, пойдите к Благословенному, поклонитесь ему в ноги от моего имени и скажите:

    sn22.88:1.5‘assaji, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. ‘Sir, the mendicant Assaji is sick, suffering, gravely ill. “Почтенный, монах Ассаджи нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен.
    sn22.88:1.6So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. He bows with his head to your feet.’ Он выражает почтение Благословенному, кланяясь ему в ноги”.
    sn22.88:1.7Evañca vadetha: And then say: И далее скажите:
    sn22.88:1.8‘sādhu kira, bhante, bhagavā yena assaji bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā’”ti.

    		‘Sir, please go to the mendicant Assaji out of sympathy.’”

    		“Было бы хорошо, почтенный, если бы Благословенный навестил бы монаха Ассаджи из сострадания [к нему]”.

    sn22.88:1.9

    “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato assajissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:

    “Yes, reverend,” those monks replied. They did as he asked.

    “Да, друг” – ответили те монахи и отправились к Благословенному. Подойдя, они поклонились ему, сели рядом и донесли послание.

    sn22.88:1.10“assaji, bhante, bhikkhu ābādhiko …pe…
    sn22.88:1.11sādhu kira, bhante, bhagavā yena assaji bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā”ti.
    sn22.88:1.12Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

    		The Buddha consented with silence.

    		Благословенный молча согласился.

    sn22.88:2.1

    Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā assaji tenupasaṅkami.

    Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat and went to Venerable Assaji.

    И затем Благословенный оделся, взял чашу и верхнее одеяние и отправился к монаху Ассаджи.

    sn22.88:2.2Addasā kho āyasmā assaji bhagavantaṁ dūratova āgacchantaṁ. Venerable Assaji saw the Buddha coming off in the distance, Достопочтенный Ассаджи увидел Благословенного издали
    sn22.88:2.3Disvāna mañcake samadhosi.

    		and tried to rise on his cot.

    		и начал шевелиться, [лёжа] на кровати.

    sn22.88:2.4

    Atha kho bhagavā āyasmantaṁ assajiṁ etadavoca:

    But the Buddha said to him,

    Благословенный обратился к нему:

    sn22.88:2.5“alaṁ, assaji, mā tvaṁ mañcake samadhosi. “It’s all right, Assaji, don’t get up. “Довольно, Ассаджи, не двигайся, [лёжа] на своей кровати.
    sn22.88:2.6Santimāni āsanāni paññattāni, tatthāhaṁ nisīdissāmī”ti.

    		There are some seats spread out, I will sit there.”

    		Здесь подготовлены сиденья, я присяду вот здесь”.

    sn22.88:2.7

    Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṁ assajiṁ etadavoca:

    He sat on the seat spread out and said,

    Благословенный сел на подготовленное сиденье и сказал Достопочтенному Ассаджи:

    sn22.88:2.8“kacci te, assaji, khamanīyaṁ, kacci yāpanīyaṁ …pe… paṭikkamosānaṁ paññāyati no abhikkamo”ti?

    		“I hope you’re keeping well, Assaji; I hope you’re all right. And I hope the pain is fading, not growing, that its fading is evident, not its growing.”

    		“Я надеюсь, ты поправляешься, Ассаджи, я надеюсь, тебе становится лучше. Я надеюсь, твои болезненные ощущения спадают, а не возрастают, и что можно увидеть их спад, а не увеличение”.

    sn22.88:3.1

    “Na me, bhante, khamanīyaṁ …pe… abhikkamosānaṁ paññāyati no paṭikkamo”ti.

    “Sir, I’m not all right, I’m not getting by. My pain is terrible and growing, not fading, its growing is evident, not its fading.”

    “Достопочтенный, я не поправляюсь, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают у меня, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад”.

    sn22.88:3.2

    “Kacci te, assaji, na kiñci kukkuccaṁ na koci vippaṭisāro”ti?

    “I hope you don’t have any remorse or regret?”

    “В таком случае я надеюсь, Ассаджи, что тебя не тревожит угрызение совести и сожаление”.

    sn22.88:3.3

    “Taggha me, bhante, anappakaṁ kukkuccaṁ anappako vippaṭisāro”ti.

    “Indeed, sir, I have no little remorse and regret.”

    “В самом деле, почтенный, меня переполняют угрызение совести и сожаление”.

    sn22.88:3.4

    “Kacci pana taṁ, assaji, attā sīlato na upavadatī”ti?

    “I hope you have no reason to blame yourself when it comes to ethical conduct?”

    “Я надеюсь, Ассаджи, что в твоём случае нет ничего, за что можно было бы порицать себя в отношении нравственности”.

    sn22.88:3.5

    “Na kho maṁ, bhante, attā sīlato upavadatī”ti.

    “No sir, I have no reason to blame myself when it comes to ethical conduct.”

    “В моём случае, почтенный, нет ничего, за что можно было бы порицать себя в отношении нравственности”.

    sn22.88:3.6

    “No ce kira taṁ, assaji, attā sīlato upavadati, atha kiñca te kukkuccaṁ ko ca vippaṭisāro”ti?

    “In that case, Assaji, why do you have remorse and regret?”

    “Тогда, Ассаджи, если в твоём случае нет ничего, за что можно было бы порицать себя в отношении нравственности, почему же ты обеспокоен угрызением совести и сожалением?”

    sn22.88:3.7

    “Pubbe khvāhaṁ, bhante, gelaññe passambhetvā passambhetvā kāyasaṅkhāre viharāmi, sohaṁ samādhiṁ nappaṭilabhāmi.

    “Sir, before my time of illness I meditated having completely stilled the physical process. But now I can’t get immersion.

    “Прежде, почтенный, когда я был болен, я поддерживал успокоение телесных отождествлений, но [теперь] я не обретаю сосредоточения.

    sn22.88:3.8Tassa mayhaṁ, bhante, taṁ samādhiṁ appaṭilabhato evaṁ hoti: Since I can’t get immersion, I think: Поскольку я не обретаю сосредоточения, мысль приходит ко мне:
    sn22.88:3.9‘no cassāhaṁ parihāyāmī’”ti.

    		‘May I not decline!’”

    		“Только бы мне не пасть!”.

    sn22.88:3.10

    “Ye te, assaji, samaṇabrāhmaṇā samādhisārakā samādhisāmaññā tesaṁ taṁ samādhiṁ appaṭilabhataṁ evaṁ hoti:

    “Assaji, there are ascetics and brahmins for whom samādhi is the essence, equating immersion with the ascetic life. They think:

    “Те шраманы и брахманы, Ассаджи, которые считают сосредоточение сутью [святой жизни] и соотносят сосредоточение с отшельничеством, когда не могут обрести сосредоточения, могут подумать:

    sn22.88:3.11‘no cassu mayaṁ parihāyāmā’ti.

    		‘May we not decline!’

    		“Только бы мне не пасть!”.

    sn22.88:4.1

    Taṁ kiṁ maññasi, assaji,

    What do you think, Assaji?

    “Как ты думаешь, Ассаджи,

    sn22.88:4.2rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		Is form permanent or impermanent?”

    		постоянна ли форма или непостоянна?

    sn22.88:4.3

    “Aniccaṁ, bhante” …pe…

    “Impermanent, sir.” …

    “Непостоянна, почтенный”.

    sn22.88:4.4

    viññāṇaṁ …pe…

    “Is consciousness permanent or impermanent?” …

    “Чувство…

    sn22.88:4.5

    “tasmātiha …pe…

    “So you should truly see …

    “Поэтому…

    sn22.88:4.6evaṁ passaṁ …pe… Seeing this … Так видящий…
    sn22.88:4.7nāparaṁ itthattāyāti pajānātīti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’

    		в какое-либо состояние существования”.

    sn22.88:4.8

    So sukhañce vedanaṁ vedayati, sā ‘aniccā’ti pajānāti. ‘Anajjhositā’ti pajānāti. ‘Anabhinanditā’ti pajānāti.

    If they feel a pleasant feeling, they understand that it’s impermanent, that they’re not attached to it, and that they don’t relish it.

    Если он чувствует приятное чувство, он понимает: “Оно непостоянно”. Он понимает: “За него не стоит цепляться”. Он понимает: “Им не стоит наслаждаться”.

    sn22.88:4.9Dukkhañce vedanaṁ vedayati, sā ‘aniccā’ti pajānāti. ‘Anajjhositā’ti pajānāti. ‘Anabhinanditā’ti pajānāti. If they feel a painful feeling, they understand that it’s impermanent, that they’re not attached to it, and that they don’t relish it. Если он чувствует болезненное чувство, он понимает: “Оно непостоянно”. Он понимает: “За него не стоит цепляться”. Он понимает: “Им не стоит наслаждаться”.
    sn22.88:4.10Adukkhamasukhañce vedanaṁ vedayati, sā ‘aniccā’ti pajānāti …pe… ‘anabhinanditā’ti pajānāti. If they feel a neutral feeling, they understand that it’s impermanent, that they’re not attached to it, and that they don’t relish it. Если он чувствует ни-болезненное-ни-приятное чувство, он понимает: “Оно непостоянно”. Он понимает: “За него не стоит цепляться”. Он понимает: “Им не стоит наслаждаться”.
    sn22.88:4.11So sukhañce vedanaṁ vedayati, visaṁyutto naṁ vedayati; If they feel a pleasant feeling, they feel it detached. Если он чувствует приятное чувство, он чувствует его [будучи] отсоединённым [от него].
    sn22.88:4.12dukkhañce vedanaṁ vedayati, visaṁyutto naṁ vedayati; If they feel a painful feeling, they feel it detached. Если он чувствует болезненное чувство, он чувствует его [будучи] отсоединённым [от него].
    sn22.88:4.13adukkhamasukhañce vedanaṁ vedayati, visaṁyutto naṁ vedayati. If they feel a neutral feeling, they feel it detached. Если он чувствует ни-болезненное-ни-приятное чувство, он чувствует его [будучи] отсоединённым [от него].
    sn22.88:4.14So kāyapariyantikañce vedanaṁ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. Jīvitapariyantikañce vedanaṁ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. Feeling the end of the body draw close, they understand: ‘I feel the end of the body draw close.’ Feeling the end of life draw close, they understand: ‘I feel the end of life draw close.’ Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом, он понимает: “Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с телом”. Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с жизнью, он понимает: “Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с жизнью”.
    sn22.88:4.15‘Kāyassa bhedā uddhaṁ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānāti.

    		They understand: ‘When my body breaks up and my life is over, everything that’s felt, being no longer relished, will become cool right here.’

    		Он понимает: “После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет”.

    sn22.88:5.1

    Seyyathāpi, assaji, telañca paṭicca, vaṭṭiñca paṭicca, telappadīpo jhāyeyya;

    Suppose an oil lamp depended on oil and a wick to burn.

    Подобно тому, Ассаджи, как масляная лампа горит в зависимости от масла и фитиля,

    sn22.88:5.2tasseva telassa ca vaṭṭiyā ca pariyādānā anāhāro nibbāyeyya.

    		As the oil and the wick are used up, it would be extinguished due to not being fed.

    		и с истощением масла и фитиля, она гаснет из-за недостатка топлива,

    sn22.88:5.3

    Evameva kho, assaji, bhikkhu kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. Jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti.

    In the same way, feeling the end of the body draw close, they understand: ‘I feel the end of the body draw close.’ Feeling the end of life draw close, they understand: ‘I feel the end of life draw close.’

    точно также, Ассаджи, когда монах чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом… прекращающееся вместе с жизнью… он понимает:

    sn22.88:5.4‘Kāyassa bhedā uddhaṁ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘When my body breaks up and my life is over, everything that’s felt, being no longer relished, will become cool right here.’”

    		“После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет”.

    sn22.88:5.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    sn22.89:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.89
    • Linked Discourses 22.89
    • Связанные Наставления 22.89
    sn22.89:0.2
  • 9. Theravagga
  • 9. Senior Mendicants
  • Глава Тхера
    • sn22.89:0.3

    Khemakasutta

    With Khemaka

    Сутта Кхемака

    sn22.89:1.1

    Ekaṁ samayaṁ sambahulā therā bhikkhū kosambiyaṁ viharanti ghositārāme.

    At one time several senior mendicants were staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery.

    Однажды группа старших монахов пребывала в Косамби в парке Гхоситы.

    sn22.89:1.2Tena kho pana samayena āyasmā khemako badarikārāme viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.

    		Now at that time Venerable Khemaka was staying in the Jujube Tree Monastery, and he was sick, suffering, gravely ill.

    		И в то время Достопочтенный Кхемака проживал в Парке Деревьев Ююбы. Он был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен.

    sn22.89:1.3

    Atha kho therā bhikkhū sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhitā āyasmantaṁ dāsakaṁ āmantesuṁ:

    In the late afternoon those senior mendicants came out of retreat and addressed Venerable Dāsaka,

    И тогда, вечером, те старшие монахи вышли из затворничества и обратились к Достопочтенному Дасаке:

    sn22.89:1.4“ehi tvaṁ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṁ bhikkhuṁ evaṁ vadehi: “Please, Reverend Dāsaka, go to the mendicant Khemaka and say to him: “Ну же, друг Дасака, отправляйся к монаху Кхемаке и скажи ему:
    sn22.89:1.5‘therā taṁ, āvuso khemaka, evamāhaṁsu—‘Reverend Khemaka, the seniors “Старшие монахи передают тебе, друг Кхемака:
    sn22.89:1.6kacci te, āvuso, khamanīyaṁ, kacci yāpanīyaṁ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti no abhikkamanti, paṭikkamosānaṁ paññāyati no abhikkamo’”ti?

    		hope you’re keeping well; they hope you’re all right. They hope that your pain is fading, not growing, that its fading is evident, not its growing.’”

    		“Мы надеемся, ты поправляешься, друг, мы надеемся, тебе становится лучше. Мы надеемся, твои болезненные ощущения спадают, а не возрастают, и что можно увидеть их спад, а не увеличение”.

    sn22.89:1.7

    “Evamāvuso”ti kho āyasmā dāsako therānaṁ bhikkhūnaṁ paṭissutvā yenāyasmā khemako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ khemakaṁ etadavoca:

    “Yes, reverends,” replied Dāsaka. He went to Khemaka and said to him:

    “Хорошо, друзья” – ответил Достопочтенный Дасака, отправился к Достопочтенному Кхемаке и передал послание.

    sn22.89:1.8

    “therā taṁ, āvuso khemaka, evamāhaṁsu:

    “Reverend Khemaka, the seniors

    sn22.89:1.9‘kacci te, āvuso, khamanīyaṁ …pe… no abhikkamo’”ti?

    		hope you’re keeping well; they hope you’re all right. They hope that your pain is fading, not growing, that its fading is evident, not its growing.”

    sn22.89:1.10

    “Na me, āvuso, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ …pe… abhikkamosānaṁ paññāyati no paṭikkamo”ti.

    “Reverend, I’m not keeping well, I’m not getting by. My pain is terrible and growing, not fading; its growing is evident, not its fading.”

    “Я не поправляюсь, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают у меня, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад”.

    sn22.89:2.1

    Atha kho āyasmā dāsako yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavoca:

    Then Dāsaka went to those seniors and told them what had happened. They said,

    Достопочтенный Дасака отправился к старшим монахам и сообщил о том,

    sn22.89:2.2“khemako, āvuso, bhikkhu evamāha: что сказал Достопочтенный Кхемака.
    sn22.89:2.3‘na me, āvuso, khamanīyaṁ …pe… abhikkamosānaṁ paññāyati no paṭikkamo’”ti.

    sn22.89:2.4

    “Ehi tvaṁ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṁ bhikkhuṁ evaṁ vadehi:

    “Please, Reverend Dāsaka, go to the mendicant Khemaka and say to him:

    “Ну же, друг Дасака, отправляйся к монаху Кхемаке и скажи ему:

    sn22.89:2.5‘therā taṁ, āvuso khemaka, evamāhaṁsu—‘Reverend Khemaka, the seniors say that “Старшие монахи говорят тебе, друг Кхемака:
    sn22.89:2.6pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṁ—these five grasping aggregates have been taught by the Buddha, that is: “Таковы пять совокупностей, подверженных цеплянию, друг, о которых рассказал Благословенный, то есть:
    sn22.89:2.7rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. the grasping aggregates of form, feeling, perception, choices, and consciousness. форма, как совокупность, подверженная цеплянию, чувство, как совокупность, подверженная цеплянию, восприятие, как совокупность, подверженная цеплянию, формации [ума], как совокупность, подверженная цеплянию, сознание, как совокупность, подверженная цеплянию.
    sn22.89:2.8Imesu āyasmā khemako pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṁ vā attaniyaṁ vā samanupassatī’”ti?

    		Do you regard anything among these five grasping aggregates as self or as belonging to self?’”

    		Считает ли Достопочтенный Кхемака [что-либо] своим “я” или принадлежащим своему “я” в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию?”

    sn22.89:3.1

    “Evamāvuso”ti kho āyasmā dāsako therānaṁ bhikkhūnaṁ paṭissutvā yenāyasmā khemako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā …pe…

    “Yes, reverends,” replied Dāsaka. He relayed the message to Khemaka, who replied:

    “Хорошо, друзья” – ответил Достопочтенный Дасака, отправился к Достопочтенному Кхемаке

    sn22.89:3.2therā taṁ, āvuso khemaka, evamāhaṁsu: и передал послание.
    sn22.89:3.3“pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṁ—
    sn22.89:3.4rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho.
    sn22.89:3.5Imesu āyasmā khemako pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṁ vā attaniyaṁ vā samanupassatī”ti?

    sn22.89:3.6

    “Pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṁ—

    “These five grasping aggregates have been taught by the Buddha, that is:

    “Таковы пять совокупностей, подверженных цеплянию, о которых рассказал Благословенный…

    sn22.89:3.7rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho. the grasping aggregates of form, feeling, perception, choices, and consciousness.
    sn22.89:3.8Imesu khvāhaṁ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṁ vā attaniyaṁ vā samanupassāmī”ti.

    		I do not regard anything among these five grasping aggregates as self or as belonging to self.”

    		Я ничего не считаю своим “я” или принадлежащим своему “я” в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию”.

    sn22.89:4.1

    Atha kho āyasmā dāsako yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavoca:

    Then Dāsaka went to those seniors and told them what had happened. They said:

    Достопочтенный Дасака отправился к старшим монахам и сообщил о том, что сказал Достопочтенный Кхемака. Они сказали ему:

    sn22.89:4.2“khemako, āvuso, bhikkhu evamāha:
    sn22.89:4.3‘pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṁ—
    sn22.89:4.4rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho.
    sn22.89:4.5Imesu khvāhaṁ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṁ vā attaniyaṁ vā samanupassāmī’”ti.

    sn22.89:4.6

    “Ehi tvaṁ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṁ bhikkhuṁ evaṁ vadehi:

    “Please, Reverend Dāsaka, go to the mendicant Khemaka and say to him:

    “Ну же, друг Дасака, отправляйся к монаху Кхемаке и скажи ему:

    sn22.89:4.7‘therā taṁ, āvuso khemaka, evamāhaṁsu—‘Reverend Khemaka, the seniors say that “Старшие монахи говорят тебе, друг Кхемака:
    sn22.89:4.8pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṁ—these five grasping aggregates have been taught by the Buddha, that is: “Таковы пять совокупностей, подверженных цеплянию, друг, о которых рассказал Благословенный…
    sn22.89:4.9rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho. the grasping aggregates of form, feeling, perception, choices, and consciousness.
    sn22.89:4.10No ce kirāyasmā khemako imesu pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṁ vā attaniyaṁ vā samanupassati. If, as it seems, Venerable Khemaka does not regard anything among these five grasping aggregates as self or as belonging to self, Если Достопочтенный Кхемака ничего не считает своим “я” или принадлежащим своему “я” в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию,
    sn22.89:4.11Tenahāyasmā khemako arahaṁ khīṇāsavo’”ti.

    		then he is a perfected one, with defilements ended.’”

    		то тогда он арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены”.

    sn22.89:5.1

    “Evamāvuso”ti kho āyasmā dāsako therānaṁ bhikkhūnaṁ paṭissutvā yenāyasmā khemako …pe…

    “Yes, reverends,” replied Dāsaka. He relayed the message to Khemaka, who replied:

    “Хорошо, друзья” – ответил Достопочтенный Дасака, отправился к Достопочтенному Кхемаке

    sn22.89:5.2therā taṁ, āvuso khemaka, evamāhaṁsu: и передал послание. [Достопочтенный Кхемака ответил]:
    sn22.89:5.3“pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṁ—
    sn22.89:5.4rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho;
    sn22.89:5.5no ce kirāyasmā khemako imesu pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṁ vā attaniyaṁ vā samanupassati, tenahāyasmā khemako arahaṁ khīṇāsavo”ti.

    sn22.89:5.6

    “Pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṁ—

    “These five grasping aggregates have been taught by the Buddha, that is:

    “Таковы пять совокупностей, подверженных цеплянию, о которых рассказал Благословенный…

    sn22.89:5.7rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho. the grasping aggregates of form, feeling, perception, choices, and consciousness.
    sn22.89:5.8Imesu khvāhaṁ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṁ vā attaniyaṁ vā samanupassāmi, na camhi arahaṁ khīṇāsavo; I do not regard anything among these five grasping aggregates as self or as belonging to self, yet I am not a perfected one, with defilements ended. Я ничего не считаю своим “я” или принадлежащим своему “я” в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию.
    sn22.89:5.9api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṁ, ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmī”ti.

    		For when it comes to the five grasping aggregates I’m not rid of the conceit ‘I am’. But I don’t regard anything as ‘I am this’.”

    		Но, всё же, я не арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены. Друзья, [идея] “Я есть” ещё не исчезла у меня в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, но я не отношусь ни к чему [из них] так: “Это – [моё] я”.

    sn22.89:6.1

    Atha kho āyasmā dāsako yena therā bhikkhū …pe…

    Then Dāsaka went to those seniors and told them what had happened. They said:

    Достопочтенный Дасака отправился к старшим монахам

    sn22.89:6.2there bhikkhū etadavoca: и сообщил о том, что сказал Достопочтенный Кхемака.
    sn22.89:6.3“khemako, āvuso, bhikkhu evamāha—
    sn22.89:6.4pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṁ—
    sn22.89:6.5rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho.
    sn22.89:6.6Imesu khvāhaṁ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṁ vā attaniyaṁ vā samanupassāmi, na camhi arahaṁ khīṇāsavo;
    sn22.89:6.7api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṁ, ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmī”ti.

    sn22.89:7.1

    “Ehi tvaṁ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṁ bhikkhuṁ evaṁ vadehi:

    “Please, Reverend Dāsaka, go to the mendicant Khemaka and say to him:

    “Ну же, друг Дасака, отправляйся к монаху Кхемаке и скажи ему:

    sn22.89:7.2‘therā taṁ, āvuso khemaka, evamāhaṁsu—‘Reverend Khemaka, the seniors ask, “Старшие монахи говорят тебе, друг Кхемака:
    sn22.89:7.3yametaṁ, āvuso khemaka, asmīti vadesi, kimetaṁ asmīti vadesi? when you say “I am”, what is it that you’re talking about? “Когда ты говоришь об этом “я”, то что ты имеешь в виду, когда говоришь об этом “я”?
    sn22.89:7.4Rūpaṁ asmīti vadesi, aññatra rūpā asmīti vadesi, Is it form or apart from form? Ты говоришь о форме: “Это – [моё] я”, или ты говоришь о “я” вне формы?
    sn22.89:7.5vedanaṁ … Is it feeling … Ты говоришь о чувстве…
    sn22.89:7.6saññaṁ … perception … восприятии…
    sn22.89:7.7saṅkhāre … choices … формациях…
    sn22.89:7.8viññāṇaṁ asmīti vadesi, aññatra viññāṇā asmīti vadesi. consciousness, or apart from consciousness? сознании: “Это – [моё] я”, или ты говоришь о “я” вне сознания?
    sn22.89:7.9Yametaṁ, āvuso khemaka, asmīti vadesi. Kimetaṁ asmīti vadesī’”ti?

    		When you say “I am”, what is it that you’re talking about?”

    		Когда ты говоришь об этом “я”, то что ты имеешь в виду, когда говоришь об этом “я”?

    sn22.89:8.1

    “Evamāvuso”ti kho āyasmā dāsako therānaṁ bhikkhūnaṁ paṭissutvā yenāyasmā khemako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ khemakaṁ etadavoca—

    “Yes, reverends,” replied Dāsaka. He relayed the message to Khemaka, who replied:

    “Хорошо, друзья” – ответил Достопочтенный Дасака, отправился к Достопочтенному Кхемаке

    sn22.89:8.2therā taṁ, āvuso khemaka, evamāhaṁsu: и передал послание.
    sn22.89:8.3“yametaṁ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṁ ‘asmī’ti vadesi?
    sn22.89:8.4Rūpaṁ ‘asmī’ti vadesi aññatra rūpā ‘asmī’ti vadesi?
    sn22.89:8.5Vedanaṁ …
    sn22.89:8.6saññaṁ …
    sn22.89:8.7saṅkhāre …
    sn22.89:8.8viññāṇaṁ ‘asmī’ti vadesi aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadesi?
    sn22.89:8.9Yametaṁ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṁ ‘asmī’ti vadesī”ti?

    sn22.89:8.10

    “Alaṁ, āvuso dāsaka, kiṁ imāya sandhāvanikāya.

    “Enough, Reverend Dāsaka! What’s the point in running back and forth?

    “Довольно, друг Дасака! Зачем бегать туда-сюда?

    sn22.89:8.11Āharāvuso, daṇḍaṁ; Bring my staff, Принеси-ка мне мой посох, друг.
    sn22.89:8.12ahameva yena therā bhikkhū tenupasaṅkamissāmī”ti.

    		I’ll go to see the senior mendicants myself.”

    		Я пойду к старшим монахам сам”.

    sn22.89:9.1

    Atha kho āyasmā khemako daṇḍamolubbha yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā therehi bhikkhūhi saddhiṁ sammodi.

    Then Venerable Khemaka, leaning on a staff, went to those senior mendicants and exchanged greetings with them.

    И тогда Достопочтенный Кхемака, опираясь на посох, отправился к старшим монахам, обменялся с ними вежливыми приветствиями и сел рядом.

    sn22.89:9.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ khemakaṁ therā bhikkhū etadavocuṁ:

    		When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side. They said to him:

    		Старшие монахи обратились к нему:

    sn22.89:9.3

    “yametaṁ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṁ ‘asmī’ti vadesi?

    “Reverend Khemaka, when you say ‘I am’, what is it that you’re talking about?

    “Когда ты говоришь об этом “я”… –

    sn22.89:9.4Rūpaṁ ‘asmī’ti vadesi, aññatra rūpā ‘asmī’ti vadesi? Is it form or apart from form?
    sn22.89:9.5Vedanaṁ … Is it feeling …
    sn22.89:9.6saññaṁ … perception …
    sn22.89:9.7saṅkhāre … choices …
    sn22.89:9.8viññāṇaṁ ‘asmī’ti vadesi, aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadesi? consciousness, or apart from consciousness?
    sn22.89:9.9Yametaṁ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṁ ‘asmī’ti vadesī”ti?

    		When you say ‘I am’, what is it that you’re talking about?”

    		что ты имеешь в виду, когда говоришь об этом “я”?

    sn22.89:9.10

    “Na khvāhaṁ, āvuso, rūpaṁ ‘asmī’ti vadāmi; napi aññatra rūpā ‘asmī’ti vadāmi.

    “Reverends, I don’t say ‘I am’ with reference to form, or apart from form.

    “Друзья, я не говорю, что форма – это “я”. И я также не говорю, что “я” находится вне формы.

    sn22.89:9.11Na vedanaṁ … I don’t say ‘I am’ with reference to feeling … Я не говорю, что чувство…
    sn22.89:9.12na saññaṁ … perception … восприятие…
    sn22.89:9.13na saṅkhāre … choices … формации…
    sn22.89:9.14na viññāṇaṁ ‘asmī’ti vadāmi; napi aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadāmi. consciousness, or apart from consciousness. сознание – это “я”, или что “я” находится вне сознания.
    sn22.89:9.15Api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṁ ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmi.

    		For when it comes to the five grasping aggregates I’m not rid of the conceit ‘I am’. But I don’t regard anything as ‘I am this’.

    		Друзья, хотя [идея] “Я есть” ещё не исчезла у меня в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, всё же, я не считаю [что-либо из них] таковым: “Это – [моё] я”.

    sn22.89:10.1

    Seyyathāpi, āvuso, uppalassa vā padumassa vā puṇḍarīkassa vā gandho.

    It’s like the scent of a blue water lily, or a pink or white lotus.

    Представьте, друзья, аромат голубого, красного, или белого лотоса. Разве было бы правильным сказать:

    sn22.89:10.2Yo nu kho evaṁ vadeyya: ‘pattassa gandho’ti vā ‘vaṇṇassa gandho’ti vā ‘kiñjakkhassa gandho’ti vā sammā nu kho so vadamāno vadeyyā”ti?

    		Would it be right to say that the scent belongs to the petals or the stalk or the pistil?”

    		“Аромат принадлежит лепесткам” или “аромат принадлежит стеблю” или “аромат принадлежит пестикам”?

    sn22.89:10.3

    “No hetaṁ, āvuso”.

    “No, reverend.”

    “Нет, друг”.

    sn22.89:10.4

    “Yathā kathaṁ, panāvuso, sammā byākaramāno byākareyyā”ti?

    “Then, reverends, how should it be said?”

    “И как же, друзья, нужно ответить, чтобы ответить правильно?”

    sn22.89:10.5

    “‘Pupphassa gandho’ti kho, āvuso, sammā byākaramāno byākareyyā”ti.

    “It would be right to say that the scent belongs to the flower.”

    “Чтобы ответить правильно, друг, нужно ответить [так]: “Аромат принадлежит цветку”.

    sn22.89:10.6

    “Evameva khvāhaṁ, āvuso, na rūpaṁ ‘asmī’ti vadāmi, napi aññatra rūpā ‘asmī’ti vadāmi.

    “In the same way, reverends, I don’t say ‘I am’ with reference to form, or apart from form.

    “Точно также, друзья, я не говорю, что форма – это “я”. И я также не говорю, что “я” находится вне формы.

    sn22.89:10.7Na vedanaṁ … I don’t say ‘I am’ with reference to feeling … Я не говорю, что чувство…
    sn22.89:10.8na saññaṁ … perception … восприятие…
    sn22.89:10.9na saṅkhāre … choices … формации…
    sn22.89:10.10na viññāṇaṁ ‘asmī’ti vadāmi, napi aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadāmi. consciousness, or apart from consciousness. сознание – это “я”, или что “я” находится вне сознания.
    sn22.89:10.11Api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṁ ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmi.

    		For when it comes to the five grasping aggregates I’m not rid of the conceit ‘I am’. But I don’t regard anything as ‘I am this’.

    		Друзья, хотя [идея] “Я есть” ещё не исчезла у меня в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, всё же, я не считаю [что-либо из них] таковым: “Это – [моё] я”.

    sn22.89:11.1

    Kiñcāpi, āvuso, ariyasāvakassa pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni pahīnāni bhavanti, atha khvassa hoti: ‘yo ca pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato asmīti māno, asmīti chando, asmīti anusayo asamūhato.

    Although a noble disciple has given up the five lower fetters, they still have a lingering residue of the conceit ‘I am’, the desire ‘I am’, and the underlying tendency ‘I am’ which has not been eradicated.

    Друзья, хоть даже ученик Благородных и отбросил пять нижних оков, тем не менее, в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, в нём сохраняется остаточное самомнение “Я есть”, желание “Я есть”, скрытая склонность “Я есть”, которая ещё не была искоренена.

    sn22.89:11.2So aparena samayena pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati—After some time they meditate observing rise and fall in the five grasping aggregates. Через какое-то время он пребывает в созерцании происхождения и исчезновения пяти совокупностей, подверженных цеплянию:
    sn22.89:11.3iti rūpaṁ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; ‘Such is form, such is the origin of form, such is the ending of form. “Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение.
    sn22.89:11.4iti vedanā … Such is feeling … Таково чувство…
    sn22.89:11.5iti saññā … Such is perception … восприятие…
    sn22.89:11.6iti saṅkhārā … Such are choices … формации…
    sn22.89:11.7iti viññāṇaṁ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the disappearance of consciousness.’ сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение”.
    sn22.89:11.8Tassimesu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato yopissa hoti pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato ‘asmī’ti, māno ‘asmī’ti, chando ‘asmī’ti anusayo asamūhato, sopi samugghātaṁ gacchati.

    		As they do so, that lingering residue is eradicated.

    		По мере того как он пребывает в созерцании происхождения и исчезновения пяти совокупностей, подверженных цеплянию, остаточное самомнение “Я есть”, желание “Я есть”, скрытая склонность “Я есть”, которая ещё не была искоренена – всё это искореняется.

    sn22.89:12.1

    Seyyathāpi, āvuso, vatthaṁ saṅkiliṭṭhaṁ malaggahitaṁ. Tamenaṁ sāmikā rajakassa anupadajjuṁ.

    Suppose there was a cloth that was dirty and soiled, so the owners give it to a launderer.

    Представьте, друзья, как если бы ткань запачкалась и запятналась, и хозяева отдали бы её прачке.

    sn22.89:12.2Tamenaṁ rajako ūse vā khāre vā gomaye vā sammadditvā acche udake vikkhāleti. The launderer kneads it thoroughly with salt, lye, and cow dung, and rinses it in clear water. Прачка тщательно промыла бы её чистящей солью, щелоком, или коровьим навозом, и прополоскала бы в чистой воде.
    sn22.89:12.3Kiñcāpi taṁ hoti vatthaṁ parisuddhaṁ pariyodātaṁ, atha khvassa hoti yeva anusahagato ūsagandho vā khāragandho vā gomayagandho vā asamūhato. Although that cloth is clean and bright, it still has a lingering scent of salt, lye, or cow dung that had not been eradicated. Даже хотя эта ткань стала бы чистой и незапятнанной, она всё же удержала бы в себе пока ещё неисчезнувший остаточный запах чистящей соли, щелока, или коровьего навоза.
    sn22.89:12.4Tamenaṁ rajako sāmikānaṁ deti. Tamenaṁ sāmikā gandhaparibhāvite karaṇḍake nikkhipanti. The launderer returns it to its owners, who store it in a fragrant casket. И затем прачка вернула бы ткань хозяевам. Хозяева положили бы её в благоухающую шкатулку,
    sn22.89:12.5Yopissa hoti anusahagato ūsagandho vā khāragandho vā gomayagandho vā asamūhato, sopi samugghātaṁ gacchati.

    		And that lingering scent would be eradicated.

    		и неисчезнувший остаточный запах чистящей соли, щелока, или коровьего навоза бы исчез.

    sn22.89:12.6

    Evameva kho, āvuso, kiñcāpi ariyasāvakassa pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni pahīnāni bhavanti, atha khvassa hoti yeva pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato ‘asmī’ti, māno ‘asmī’ti, chando ‘asmī’ti anusayo asamūhato.

    In the same way, although a noble disciple has given up the five lower fetters, they still have a lingering residue of the conceit ‘I am’, the desire ‘I am’, and the underlying tendency ‘I am’ which has not been eradicated.

    Точно также, друзья, хоть даже ученик Благородных и отбросил пять нижних оков, тем не менее, в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, в нём сохраняется остаточное самомнение “Я есть”, желание “Я есть”, скрытая склонность “Я есть”, которая ещё не была искоренена.

    sn22.89:12.7So aparena samayena pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati. After some time they meditate observing rise and fall in the five grasping aggregates. Через какое-то время он пребывает в созерцании происхождения и исчезновения пяти совокупностей, подверженных цеплянию:
    sn22.89:12.8‘Iti rūpaṁ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; ‘Such is form, such is the origin of form, such is the disappearance of form. “Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение.
    sn22.89:12.9iti vedanā … Such is feeling … Таково чувство…
    sn22.89:12.10iti saññā … Such is perception … восприятие…
    sn22.89:12.11iti saṅkhārā … Such are choices … формации…
    sn22.89:12.12iti viññāṇaṁ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the disappearance of consciousness.’ сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение”.
    sn22.89:12.13Tassa imesu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato yopissa hoti pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato ‘asmī’ti, māno ‘asmī’ti, chando ‘asmī’ti anusayo asamūhato, sopi samugghātaṁ gacchatī”ti.

    		As they do so, that lingering residue is eradicated.”

    		По мере того, как он пребывает в созерцании происхождения и исчезновения пяти совокупностей, подверженных цеплянию, остаточное самомнение “Я есть”, желание “Я есть”, скрытая склонность “Я есть”, которая ещё не была искоренена – всё это искореняется”.

    sn22.89:13.1

    Evaṁ vutte, therā bhikkhū āyasmantaṁ khemakaṁ etadavocuṁ:

    When he said this, the senior mendicants said to Venerable Khemaka,

    Когда так было сказано, старшие монахи обратились к Достопочтенному Кхемаке:

    sn22.89:13.2“na kho mayaṁ āyasmantaṁ khemakaṁ vihesāpekhā pucchimha, api cāyasmā khemako pahosi tassa bhagavato sāsanaṁ vitthārena ācikkhituṁ desetuṁ paññāpetuṁ paṭṭhapetuṁ vivarituṁ vibhajituṁ uttānīkātuṁ. “We didn’t want to trouble Venerable Khemaka with our questions. But you’re capable of explaining, teaching, asserting, establishing, clarifying, analyzing, and revealing the Buddha’s instructions in detail. “Мы задавали наши вопросы не ради того, чтобы побеспокоить Достопочтенного Кхемаку, но мы думали, что Достопочтенный Кхемака сможет объяснить, научить, провозгласить, утвердить, раскрыть, рассмотреть, прояснить учение Благословенного в подробностях.
    sn22.89:13.3Tayidaṁ āyasmatā khemakena tassa bhagavato sāsanaṁ vitthārena ācikkhitaṁ desitaṁ paññāpitaṁ paṭṭhapitaṁ vivaritaṁ vibhajitaṁ uttānīkatan”ti.

    		And that’s just what you’ve done.”

    		И Достопочтенный Кхемака объяснил, научил, провозгласил, утвердил, раскрыл, рассмотрел и прояснил учение Благословенного в подробностях”.

    sn22.89:14.1

    Idamavoca āyasmā khemako.

    That’s what Venerable Khemaka said.

    Так сказал Достопочтенный Кхемака.

    sn22.89:14.2Attamanā therā bhikkhū āyasmato khemakassa bhāsitaṁ abhinanduṁ. Satisfied, the senior mendicants approved what Venerable Khemaka said. Воодушевлённые, старшие монахи восхитились словами Достопочтенного Кхемаки.
    sn22.89:14.3Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne saṭṭhimattānaṁ therānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsu, āyasmato khemakassa cāti.

    		And while this discourse was being spoken, the minds of sixty senior mendicants and of Venerable Khemaka were freed from defilements by not grasping.

    		И во время этой беседы умы шестидесяти старших монахов освободились от загрязнений посредством отсутствия цепляния, как и [ум] Достопочтенного Кхемаки.

    sn22.89:14.4

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    sn22.90:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.90
    • Linked Discourses 22.90
    • Связанные Наставления 22.90
    sn22.90:0.2
  • 9. Theravagga
  • 9. Senior Mendicants
  • Глава Тхера
    • sn22.90:0.3

    Channasutta

    With Channa

    Сутта Чханна

    sn22.90:1.1

    Ekaṁ samayaṁ sambahulā therā bhikkhū bārāṇasiyaṁ viharanti isipatane migadāye.

    At one time several senior mendicants were staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana.

    Однажды группа монахов пребывала в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане.

    sn22.90:1.2

    Atha kho āyasmā channo sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito avāpuraṇaṁ ādāya vihārena vihāraṁ upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavoca:

    Then in the late afternoon, Venerable Channa came out of retreat. Taking a latchkey, he went from dwelling to dwelling, going up to the senior mendicants and saying,

    И тогда, вечером, Достопочтенный Чханна вышел из затворничества и, взяв свой ключ, стал ходить от хижины к хижине, говоря старшим монахам:

    sn22.90:1.3“ovadantu maṁ āyasmanto therā, anusāsantu maṁ āyasmanto therā, karontu me āyasmanto therā dhammiṁ kathaṁ, yathāhaṁ dhammaṁ passeyyan”ti.

    		“May the venerable senior mendicants advise me and instruct me! May they give me a Dhamma talk so that I can see the teaching!”

    		“Пусть достопочтенные старцы посоветуют мне, пусть они наставят меня, пусть они дадут мне беседу по Дхамме так, чтобы я смог увидеть Дхамму”.

    sn22.90:2.1

    Evaṁ vutte, therā bhikkhū āyasmantaṁ channaṁ etadavocuṁ:

    When he said this, the senior mendicants said to Venerable Channa:

    Когда так было сказано, старшие монахи сказали Достопочтенному Чханне:

    sn22.90:2.2

    “rūpaṁ kho, āvuso channa, aniccaṁ;

    “Reverend Channa, form,

    “Друг Чханна, форма непостоянна,

    sn22.90:2.3vedanā aniccā; feeling, чувство непостоянно,
    sn22.90:2.4saññā aniccā; perception, восприятие непостоянно,
    sn22.90:2.5saṅkhārā aniccā; choices, отождествления непостоянны,
    sn22.90:2.6viññāṇaṁ aniccaṁ. and consciousness are impermanent. сознание непостоянно.
    sn22.90:2.7Rūpaṁ anattā; Form, Форма безличностна,
    sn22.90:2.8vedanā … feeling, чувство безличностно,
    sn22.90:2.9saññā … perception, восприятие безличностно,
    sn22.90:2.10saṅkhārā … choices, отождествления безличностны,
    sn22.90:2.11viññāṇaṁ anattā. and consciousness are not-self. сознание безличностно.
    sn22.90:2.12Sabbe saṅkhārā aniccā; All conditions are impermanent. Все отождествления непостоянны.
    sn22.90:2.13sabbe dhammā anattā”ti.

    		All things are not-self.”

    		Все феномены безличностны”.

    sn22.90:3.1

    Atha kho āyasmato channassa etadahosi:

    Then Venerable Channa thought,

    Тогда Достопочтенный Чханна подумал:

    sn22.90:3.2“mayhampi kho etaṁ evaṁ hoti: “I too think in this way. … “Я тоже так думаю:
    sn22.90:3.3‘rūpaṁ aniccaṁ, vedanā … “Форма непостоянна, чувство…
    sn22.90:3.4saññā … восприятие…
    sn22.90:3.5saṅkhārā … отождествления…
    sn22.90:3.6viññāṇaṁ aniccaṁ; сознание непостоянно.
    sn22.90:3.7rūpaṁ anattā, vedanā … Форма безличностна, чувство…
    sn22.90:3.8saññā … восприятие…
    sn22.90:3.9saṅkhārā … отождествления…
    sn22.90:3.10viññāṇaṁ anattā. сознание безличностно.
    sn22.90:3.11Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti. Все отождествления непостоянны. Все феномены безличностны”.
    sn22.90:3.12Atha ca pana me sabbasaṅkhārasamathe sabbūpadhipaṭinissagge taṇhākkhaye virāge nirodhe nibbāne cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. And yet my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided about the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment. Но мой ум никак не разразится успокоением всех отождествлений, оставлением всех обретений, уничтожением жажды, бесстрастием, прекращением, ниббаной. И он не обретает уверенности, не успокаивается, не настраивается на это.
    sn22.90:3.13Paritassanā upādānaṁ uppajjati; Grasping arises from anxiety. Вместо этого возникает возбуждение и цепляние,
    sn22.90:3.14paccudāvattati mānasaṁ: And the mind reverts to thinking: и ум отвращается, думая:
    sn22.90:3.15‘atha ko carahi me attā’ti? ‘So then who exactly is my self?’ “Так кто же такой это моё “я”?
    sn22.90:3.16Na kho panevaṁ dhammaṁ passato hoti. But that doesn’t happen for someone who sees the teaching. Но такое не происходит с тем, кто видит Дхамму.
    sn22.90:3.17Ko nu kho me tathā dhammaṁ deseyya yathāhaṁ dhammaṁ passeyyan”ti.

    		Who can teach me the Dhamma so that I can see the teaching?”

    		Так кто бы научил меня Дхамме так, чтобы я смог увидеть Дхамму?”

    sn22.90:4.1

    Atha kho āyasmato channassa etadahosi:

    Then Venerable Channa thought,

    И тогда Достопочтенный Чханна подумал:

    sn22.90:4.2“ayaṁ kho āyasmā ānando kosambiyaṁ viharati ghositārāme satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ, pahoti ca me āyasmā ānando tathā dhammaṁ desetuṁ yathāhaṁ dhammaṁ passeyyaṁ; “The Venerable Ānanda is staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery. He’s praised by the Buddha and esteemed by his sensible spiritual companions. He’s quite capable of teaching me the Dhamma so that I can see the teaching. “Этот Достопочтенный Ананда пребывает в Косамби, в Парке Гхоситы. Его восхваляет Учитель, и он уважаем его мудрыми братьями по святой жизни.
    sn22.90:4.3atthi ca me āyasmante ānande tāvatikā vissaṭṭhi. Since I have so much trust in Venerable Ānanda, Достопочтенный Ананда может научить меня Дхамме так, чтобы я смог увидеть Дхамму.
    sn22.90:4.4Yannūnāhaṁ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyan”ti.

    		why don’t I go to see him?”

    		Поскольку у меня так много доверия к Достопочтенному Ананде, что если я пойду к нему?”.

    sn22.90:4.5

    Atha kho āyasmā channo senāsanaṁ saṁsāmetvā pattacīvaramādāya yena kosambī ghositārāmo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṁ sammodi …pe… ekamantaṁ nisinno kho āyasmā channo āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:

    Then Channa set his lodgings in order and, taking his bowl and robe, set out for Kosambī. He went to see Ānanda in Ghosita’s Monastery, exchanged greetings with him, and told him what had happened. Then he said,

    И тогда Достопочтенный Чханна привёл своё жилище в порядок, взял чашу и верхнее одеяние и отправился в Косамби в Парк Гхоситы. Там он подошёл к Достопочтенному Ананде и обменялся с ним вежливыми приветствиями… сел рядом и так сказал:

    sn22.90:5.1

    “Ekamidāhaṁ, āvuso ānanda, samayaṁ bārāṇasiyaṁ viharāmi isipatane migadāye.

    Одно время я, товарищ Ананда, пребывал в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане.

    sn22.90:5.2Atha khvāhaṁ, āvuso, sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito avāpuraṇaṁ ādāya vihārena vihāraṁ upasaṅkamiṁ; И тогда я, товарищ, вечером, вышел из затворничества и, взяв ключ, стал ходить от хижины к хижине,
    sn22.90:5.3upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavocaṁ: говоря старшим монахам:
    sn22.90:5.4‘ovadantu maṁ āyasmanto therā, anusāsantu maṁ āyasmanto therā, karontu me āyasmanto therā dhammiṁ kathaṁ yathāhaṁ dhammaṁ passeyyan’ti. “Пусть достопочтенные старцы посоветуют мне, пусть они наставят меня, пусть они дадут мне беседу по Дхамме так, чтобы я смог увидеть Дхамму”.
    sn22.90:5.5Evaṁ vutte, maṁ, āvuso, therā bhikkhū etadavocuṁ: Когда так было сказано, старшие монахи сказали мне:
    sn22.90:5.6‘rūpaṁ kho, āvuso channa, aniccaṁ; “Друг Чханна, форма непостоянна,
    sn22.90:5.7vedanā … чувство непостоянно,
    sn22.90:5.8saññā … восприятие непостоянно,
    sn22.90:5.9saṅkhārā … отождествления непостоянны,
    sn22.90:5.10viññāṇaṁ aniccaṁ; сознание непостоянно.
    sn22.90:5.11rūpaṁ anattā …pe… Форма безличностна…
    sn22.90:5.12viññāṇaṁ anattā. сознание безличностно.
    sn22.90:5.13Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti.

    		Все отождествления непостоянны. Все феномены безличностны”.

    sn22.90:6.1

    Tassa mayhaṁ, āvuso, etadahosi:

    Тогда я, товарищ, так подумал:

    sn22.90:6.2‘mayhampi kho etaṁ evaṁ hoti—“Я тоже так думаю:
    sn22.90:6.3rūpaṁ aniccaṁ …pe… “Форма непостоянна, чувство…
    sn22.90:6.4viññāṇaṁ aniccaṁ, rūpaṁ anattā, vedanā … сознание непостоянно, форма безличностна, чувство…
    sn22.90:6.5saññā … восприятие…
    sn22.90:6.6saṅkhārā … отождествления…
    sn22.90:6.7viññāṇaṁ anattā. сознание безличностно.
    sn22.90:6.8Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti. Все отождествления непостоянны. Все феномены безличностны”.
    sn22.90:6.9Atha ca pana me sabbasaṅkhārasamathe sabbūpadhipaṭinissagge taṇhākkhaye virāge nirodhe nibbāne cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Но мой ум никак не разразится успокоением всех отождествлений, оставлением всех обретений, уничтожением жажды, бесстрастием, прекращением, ниббаной. И он не обретает уверенности, не успокаивается, не настраивается на это.
    sn22.90:6.10Paritassanā upādānaṁ uppajjati; Вместо этого возникает возбуждение и цепляние,
    sn22.90:6.11paccudāvattati mānasaṁ: и ум отвращается, думая:
    sn22.90:6.12‘atha ko carahi me attā’ti? “Так кто же такой это моё “я”?
    sn22.90:6.13Na kho panevaṁ dhammaṁ passato hoti. Но такое не происходит с тем, кто видит Дхамму.
    sn22.90:6.14Ko nu kho me tathā dhammaṁ deseyya yathāhaṁ dhammaṁ passeyyanti.

    		Так кто бы научил меня Дхамме так, чтобы я смог увидеть Дхамму?”

    sn22.90:7.1

    Tassa mayhaṁ, āvuso, etadahosi:

    И тогда я, товарищ, подумал:

    sn22.90:7.2‘ayaṁ kho āyasmā ānando kosambiyaṁ viharati ghositārāme satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ, pahoti ca me āyasmā ānando tathā dhammaṁ desetuṁ yathāhaṁ dhammaṁ passeyyaṁ. “Этот Достопочтенный Ананда пребывает в Косамби, в Парке Гхоситы. Его восхваляет Учитель, и он уважаем его мудрыми братьями по святой жизни.
    sn22.90:7.3Atthi ca me āyasmante ānande tāvatikā vissaṭṭhi. Достопочтенный Ананда может научить меня Дхамме так, чтобы я смог увидеть Дхамму.
    sn22.90:7.4Yannūnāhaṁ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyan’ti. Поскольку у меня так много доверия к Достопочтенному Ананде, что если я пойду к нему?”.
    sn22.90:7.5Ovadatu maṁ, āyasmā ānando; “May Venerable Ānanda advise me and instruct me! May he give me a Dhamma talk so that I can see the teaching!” “Пусть Достопочтенный Ананда посоветует мне,
    sn22.90:7.6anusāsatu maṁ, āyasmā ānando; пусть он наставит меня,
    sn22.90:7.7karotu me, āyasmā ānando dhammiṁ kathaṁ yathāhaṁ dhammaṁ passeyyan”ti.

    		пусть он даст мне беседу по Дхамме, так чтобы я смог увидеть Дхамму”.

    sn22.90:8.1

    “Ettakenapi mayaṁ āyasmato channassa attamanā api nāma taṁ āyasmā channo āvi akāsi khīlaṁ chindi.

    “I’m already delighted with Venerable Channa. Hopefully you’ve opened yourself up and severed your hard-heartedness.

    “Уже только этим я доволен Достопочтенным Чханной. Должно быть, Достопочтенный Чханна открылся и преодолел своё бесплодие.

    sn22.90:8.2Odahāvuso channa, sotaṁ; Listen well, Channa. Склони ухо, друг Чханна,
    sn22.90:8.3bhabbosi dhammaṁ viññātun”ti.

    		You are capable of understanding the teaching.”

    		ты способен понять Дхамму”.

    sn22.90:8.4

    Atha kho āyasmato channassa tāvatakeneva uḷāraṁ pītipāmojjaṁ uppajji:

    Then right away Channa was filled with lofty rapture and joy,

    И тут же великий восторг и радость возникли в Достопочтенном Чханне, как только он подумал:

    sn22.90:8.5“bhabbo kirasmi dhammaṁ viññātun”ti.

    		“It seems I’m capable of understanding the teaching!”

    		“Похоже, я способен понять Дхамму!”

    sn22.90:9.1

    “Sammukhā metaṁ, āvuso channa, bhagavato sutaṁ, sammukhā paṭiggahitaṁ kaccānagottaṁ bhikkhuṁ ovadantassa—

    “Reverend Channa, I heard and learned in the presence of the Buddha his advice to the mendicant Kaccānagotta:

    “Из уст самого Благословенного я слышал это, друг Чханна, в его присутствии я получил наставление, которое он произнёс монаху Каччанаготте:

    sn22.90:9.2

    dvayanissito khvāyaṁ, kaccāna, loko yebhuyyena atthitañceva natthitañca.

    ‘Kaccāna, this world mostly relies on the duality of existence and non-existence.

    “В целом, Каччаяна, этот мир зиждется на противоположных [взлядах] о существовании и несуществовании.

    sn22.90:9.3

    Lokasamudayaṁ kho, kaccāna, yathābhūtaṁ sammappaññāya passato yā loke natthitā, sā na hoti.

    But for one who truly sees the origin of the world with right understanding, the concept of non-existence regarding the world does not occur.

    Когда человек видит возникновение мира как-есть правильным пониманием, то [идеи] “несуществование” по отношению к миру у него не возникает.

    sn22.90:9.4Lokanirodhaṁ kho, kaccāna, yathābhūtaṁ sammappaññāya passato yā loke atthitā, sā na hoti.

    		And for one who truly sees the cessation of the world with right understanding, the concept of existence regarding the world does not occur.

    		Когда он видит прекращение мира как-есть правильным пониманием, [идеи] “существование” по отношению к миру у него не возникает.

    sn22.90:9.5

    Upayupādānābhinivesavinibandho khvāyaṁ, kaccāna, loko yebhuyyena

    This world is for the most part shackled by getting involved, grasping, and insisting.

    В целом, Каччаяна, этот мир находится в рабстве привязанностей, цепляний и склонностей.

    sn22.90:9.6

    taṁ cāyaṁ upayupādānaṁ cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayaṁ na upeti na upādiyati nādhiṭṭhāti ‘attā me’ti.

    But if—for all that getting involved and grasping, mental fixation, and insistence and underlying tendency—this person does not get attracted, grasp, and fixate on the thought, ‘my self’,

    Но такой [человек с правильным взглядом] не вовлекается и не цепляется к этим привязанностям, к цепляниям, к завязкам ума, к [его] склонностям или одержимостям. Также он не утверждает, что “это – я”.

    sn22.90:9.7Dukkhameva uppajjamānaṁ uppajjati, dukkhaṁ nirujjhamānaṁ nirujjhatīti na kaṅkhati na vicikicchati. they’ll have no doubt or uncertainty that what arises is just suffering arising, and what ceases is just suffering ceasing. У него нет неуверенности и сомнений, что только боль-дискомфорт, возникая, возникает. Что только боль-дискомфорт, угасая, угасает.
    sn22.90:9.8Aparappaccayā ñāṇamevassa ettha hoti.

    		Their knowledge of this is independent of others.

    		И в этом своём знании он независим от других.

    sn22.90:9.9

    Ettāvatā kho, kaccāna, sammādiṭṭhi hoti.

    This is how right view is defined.

    Вот до какой степени [говорится], что это правильный взгляд.

    sn22.90:9.10

    Sabbamatthīti kho, kaccāna, ayameko anto.

    “All exists”: this is one extreme.

    “Всё существует” – это одна крайность.

    sn22.90:9.11

    Sabbaṁ natthīti ayaṁ dutiyo anto.

    “All does not exist”: this is the second extreme.

    “Всё не существует” – это другая крайность.

    sn22.90:9.12

    Ete te, kaccāna, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṁ deseti—

    Avoiding these two extremes, the Realized One teaches by the middle way:

    Избегая этих крайностей, Татхагата учит Дхамме срединным способом:

    sn22.90:9.13

    avijjāpaccayā saṅkhārā;

    “Ignorance is a requirement for choices.

    “Из невежества как необходимого условия возникают волевые формирователи.

    sn22.90:9.14saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ …pe… Choices are a requirement for consciousness. … Из волевых формирователей как необходимого условия возникает сознание…
    sn22.90:9.15evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

    		That is how this entire mass of suffering originates.

    		Таково происхождение всей этой груды боли.

    sn22.90:9.16

    Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho …pe…

    When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. …

    Теперь, при безостаточном угасании и прекращении этого самого невежества происходит прекращение волевых формирователей…

    sn22.90:9.17evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī”ti.

    		That is how this entire mass of suffering ceases.”’”

    		Таково прекращение всей этой груды боли”.

    sn22.90:10.1

    “Evametaṁ, āvuso ānanda, hoti yesaṁ āyasmantānaṁ tādisā sabrahmacārayo anukampakā atthakāmā ovādakā anusāsakā.

    “Reverend Ānanda, this is how it is when you have such venerables as spiritual companions to advise and instruct you out of kindness and sympathy.

    “Так оно, друг Ананда, с теми достопочтенными, которые имеют таких сострадательных и великодушных товарищей по святой жизни, которые советуют и наставляют их.

    sn22.90:10.2Idañca pana me āyasmato ānandassa dhammadesanaṁ sutvā dhammo abhisamito”ti.

    		And now that I’ve heard this teaching from Venerable Ānanda, I’ve comprehended the teaching.”

    		И теперь, когда я услышал это учение по Дхамме от Достопочтенного Ананды, я осуществил постижение Дхаммы”.

    sn22.90:10.3

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    sn22.91:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.91
    • Linked Discourses 22.91
    • Связанные Наставления 22.91
    sn22.91:0.2
  • 9. Theravagga
  • 9. Senior Mendicants
  • Глава Тхера
    • sn22.91:0.3

    Rāhulasutta

    Rāhula

    Сутта Рахула

    sn22.91:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.91:1.2

    Atha kho āyasmā rāhulo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā …pe… ekamantaṁ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Rāhula went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда Достопочтенный Рахула подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn22.91:1.3

    “kathaṁ nu kho, bhante, jānato kathaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti?

    “Sir, how does one know and see so that there’s no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for this conscious body and all external stimuli?”

    “Почтенный, как следует знать, как следует видеть в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] сотворение “я” и сотворение “моего” и скрытая склонность к самомнению более не проявлялись?”

    sn22.91:2.1

    “Yaṁ kiñci, rāhula, rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati.

    “Rāhula, one truly sees any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    “Любой вид формы, Рахула, – прошлой, будущей, текущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низкой или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть правильным пониманием как-есть: “Это не моё, это не есть я, это не моя “самость”.

    sn22.91:2.2

    Yā kāci vedanā …

    One truly sees any kind of feeling …

    Любой вид чувства…

    sn22.91:2.3yā kāci saññā … perception … Любой вид восприятия…
    sn22.91:2.4ye keci saṅkhārā … choices … Любой вид отождествлений…
    sn22.91:2.5yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā …pe… consciousness at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> consciousness—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ Любой вид сознания – прошлого, будущего, текущего, внутреннего или внешнего…
    sn22.91:2.6sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati.

    		грубого или утончённого, низкого или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть правильным пониманием как-есть: “Это не моё, это не есть я, это не моя “самость”.

    sn22.91:2.7

    Evaṁ kho, rāhula, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti.

    That’s how to know and see so that there’s no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for this conscious body and all external stimuli.”

    Когда человек видит и знает так, Рахула, в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов – сотворение “я” и сотворение “моего” и скрытая склонность к самомнению более не проявляются в нём”

    sn22.91:2.8

    Navamaṁ.

    Девятая.

    sn22.92:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.92
    • Linked Discourses 22.92
    • Связанные Наставления 22.92
    sn22.92:0.2
  • 9. Theravagga
  • 9. Senior Mendicants
  • Глава Тхера
    • sn22.92:0.3

    Dutiyarāhulasutta

    Rāhula (2nd)

    Сутта Рахула Вторая

    sn22.92:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.92:1.2

    Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṁ etadavoca:

    Seated to one side, Rāhula said to the Buddha:

    И тогда Достопочтенный Рахула подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn22.92:1.3

    “kathaṁ nu kho, bhante, jānato kathaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhāsamatikkantaṁ santaṁ suvimuttan”ti?

    “Sir, how does one know and see so that the mind is rid of I-making, mine-making, and conceit for this conscious body and all external stimuli; and going beyond discrimination, it’s peaceful and well freed?”

    “Почтенный, как следует знать, как следует видеть в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] ум избавился от сотворения “я”, сотворения “моего” и самомнения, преодолел разграничение, стал умиротворённым и хорошо освобождённым?”

    sn22.92:2.1

    “Yaṁ kiñci, rāhula, rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā …pe… yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti.

    “Rāhula, when one truly sees any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self,’ one is freed by not grasping.

    “Любой вид формы, Рахула – прошлой, будущей, текущей… далёкой или близкой – увидев всякую форму правильным пониманием как-есть: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”, человек освобождён посредством отсутствия цепляния.

    sn22.92:2.2

    Yā kāci vedanā …

    One truly sees any kind of feeling …

    Любой вид чувства…

    sn22.92:2.3yā kāci saññā … perception … Любой вид восприятия…
    sn22.92:2.4ye keci saṅkhārā … choices … Любой вид отождествлений…
    sn22.92:2.5yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti.

    		When one truly sees any kind of consciousness at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> consciousness—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self,’ one is freed by not grasping.

    		Любой вид сознания – прошлого, будущего, текущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого, всё сознание увидев правильным пониманием как-есть: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”, человек освобождён посредством отсутствия цепляния.

    sn22.92:2.6

    Evaṁ kho, rāhula, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhāsamatikkantaṁ santaṁ suvimuttan”ti.

    That’s how to know and see so that the mind is rid of I-making, mine-making, and conceit for this conscious body and all external stimuli; and going beyond discrimination, it’s peaceful and well freed.”

    Так, Рахула, знающий, так видящий в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, ум избавляется от сотворения “я”, сотворения “моего” и самомнения, преодолевает разграничение, становится умиротворённым и хорошо освобождённым”

    sn22.92:2.7

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    sn22.92:2.8

    Theravaggo catuttho.

    Глава Тхера Четвёртая.

    sn22.92:3.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn22.92:3.1

    Ānando tisso yamako,

    sn22.92:3.2anurādho ca vakkali;
    sn22.92:3.3Assaji khemako channo,
    sn22.92:3.4rāhulā apare duve.

    sn22.93:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.93
    • Linked Discourses 22.93
    • Связанные Наставления 22.93
    sn22.93:0.2
  • 10. Pupphavagga
  • 10. Flowers
  • Глава Пуппха
    • sn22.93:0.3

    Nadīsutta

    A River

    Сутта Река

    sn22.93:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.93:1.2

    “Seyyathāpi, bhikkhave, nadī pabbateyyā ohārinī dūraṅgamā sīghasotā. Tassā ubhosu tīresu kāsā cepi jātā assu, te naṁ ajjholambeyyuṁ; kusā cepi jātā assu, te naṁ ajjholambeyyuṁ; pabbajā cepi jātā assu, te naṁ ajjholambeyyuṁ; bīraṇā cepi jātā assu, te naṁ ajjholambeyyuṁ; rukkhā cepi jātā assu, te naṁ ajjholambeyyuṁ. Tassā puriso sotena vuyhamāno kāse cepi gaṇheyya, te palujjeyyuṁ. So tatonidānaṁ anayabyasanaṁ āpajjeyya. Kuse cepi gaṇheyya, pabbaje cepi gaṇheyya, bīraṇe cepi gaṇheyya, rukkhe cepi gaṇheyya, te palujjeyyuṁ. So tatonidānaṁ anayabyasanaṁ āpajjeyya.

    “Suppose, mendicants, there was a mountain river that flowed swiftly, going far, carrying all before it. If wild sugarcane, kusa grass, reeds, vetiver, or trees grew on either bank, they’d overhang the river. And if a person who was being swept along by the current grabbed the wild sugarcane, kusa grass, reeds, vetiver, or trees, it’d break off, and they’d come to ruin because of that.

    “Монахи, представьте текущую вниз горную реку, уносящуюся вдаль быстрым потоком. Если бы на берегу реки росла трава куса или каса, то она нависала бы над ней. Если бы росли кусты, тростник или деревья, то они нависали бы над ней. Если бы течение несло человека, а он ухватился бы за траву каса, то она бы поломалась, и он повстречал бы беду и несчастье. Если бы он ухватился за кусты, тростник или деревья, то они поломались бы, и он повстречал бы беду и несчастье.

    sn22.93:1.3

    Evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto

    In the same way, an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons.

    Точно также, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что:

    sn22.93:1.4

    rūpaṁ attato samanupassati, rūpavantaṁ vā attānaṁ; attani vā rūpaṁ, rūpasmiṁ vā attānaṁ.

    They regard form as self, self as having form, form in self, or self in form.

    форма – это “я”; или что “я” владеет формой; или что форма находится внутри “я”; или что “я” находится в форме.

    sn22.93:1.5Tassa taṁ rūpaṁ palujjati. But their form breaks off, Эта форма распадается
    sn22.93:1.6So tatonidānaṁ anayabyasanaṁ āpajjati. and they come to ruin because of that. и, таким образом, он встречает беду и несчастье.
    sn22.93:1.7Vedanaṁ … They regard feeling … Он считает, что чувство – это “я”…
    sn22.93:1.8saññaṁ … perception … Он считает, что восприятие – это “я”…
    sn22.93:1.9saṅkhāre … choices … Он считает, что отождествления – это “я”…
    sn22.93:1.10viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. consciousness as self, self as having consciousness, consciousness in self, or self in consciousness. Он считает, что сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании.
    sn22.93:1.11Tassa taṁ viññāṇaṁ palujjati. But their consciousness breaks off, Это сознание распадается
    sn22.93:1.12So tatonidānaṁ anayabyasanaṁ āpajjati.

    		and they come to ruin because of that.

    		и, таким образом, он встречает беду и несчастье.

    sn22.93:1.13

    Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    Как вы думаете, монахи,

    sn22.93:1.14rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		Is form permanent or impermanent?”

    		постоянна ли форма или непостоянна?

    sn22.93:1.15

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.” …

    “Непостоянна, почтенный”.

    sn22.93:1.16…pe…

    		…

    sn22.93:1.17

    “Vedanā …

    “Is feeling …

    “Чувство…

    sn22.93:1.18saññā … perception … восприятие…
    sn22.93:1.19saṅkhārā … choices … отождествления…
    sn22.93:1.20viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		consciousness permanent or impermanent?”

    		“Сознание постоянно или непостоянно?”

    sn22.93:1.21

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Непостоянно, почтенный”.

    sn22.93:1.22

    “Tasmātiha …pe…

    “So you should truly see …

    Поэтому…

    sn22.93:1.23evaṁ passaṁ …pe… Seeing this … Так видящий…
    sn22.93:1.24nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		состояние существования”.

    sn22.93:1.25

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    sn22.94:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.94
    • Linked Discourses 22.94
    • Связанные Наставления 22.94
    sn22.94:0.2
  • 10. Pupphavagga
  • 10. Flowers
  • Глава Пуппха
    • sn22.94:0.3

    Pupphasutta

    Flowers

    Сутта Цветы

    sn22.94:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.94:1.2

    “Nāhaṁ, bhikkhave, lokena vivadāmi, lokova mayā vivadati.

    “Mendicants, I do not argue with the world; it is the world that argues with me.

    “Монахи, я не спорю с миром. Напротив, это мир спорит со мной.

    sn22.94:1.3Na, bhikkhave, dhammavādī kenaci lokasmiṁ vivadati. When your speech is in line with the teaching you do not argue with anyone in the world. Приверженец Дхаммы не спорит ни с кем в мире.
    sn22.94:1.4Yaṁ, bhikkhave, natthisammataṁ loke paṇḍitānaṁ, ahampi taṁ ‘natthī’ti vadāmi. What the astute deem as not existing, I too say does not exist. В отношении того, что мудрец в этом мире счёл бы несуществующим, я тоже говорю, что оно не существует.
    sn22.94:1.5Yaṁ, bhikkhave, atthisammataṁ loke paṇḍitānaṁ, ahampi taṁ ‘atthī’ti vadāmi.

    		What the astute deem as existing, I too say exists.

    		А в отношении того, что мудрец в этом мире счёл бы существующим, я тоже говорю, что оно существует.

    sn22.94:2.1

    Kiñca, bhikkhave, natthisammataṁ loke paṇḍitānaṁ, yamahaṁ ‘natthī’ti vadāmi?

    And what do the astute deem as not existing, which I too say does not exist?

    И что же это, монахи, что мудрец в этом мире счёл бы несуществующим, и о чём я бы тоже сказал как о несуществующем?

    sn22.94:2.2Rūpaṁ, bhikkhave, niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ natthisammataṁ loke paṇḍitānaṁ; ahampi taṁ ‘natthī’ti vadāmi.

    		Form that is permanent, everlasting, eternal, and imperishable.

    		Форму, которая постоянна, устойчива, вечна, не подвержена изменениям, мудрец в этом мире счёл бы несуществующей, и я тоже говорю, что таковой не существует.

    sn22.94:2.3

    Vedanā …

    Feeling …

    Чувство…

    sn22.94:2.4

    saññā …

    Perception …

    восприятие…

    sn22.94:2.5

    saṅkhārā …

    Choices …

    отождествления…

    sn22.94:2.6

    viññāṇaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ natthisammataṁ loke paṇḍitānaṁ; ahampi taṁ ‘natthī’ti vadāmi.

    Consciousness that is permanent, everlasting, eternal, and imperishable.

    сознание, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям, мудрец в этом мире счёл бы несуществующим, и я тоже говорю, что такового не существует.

    sn22.94:2.7Idaṁ kho, bhikkhave, natthisammataṁ loke paṇḍitānaṁ; ahampi taṁ ‘natthī’ti vadāmi.

    		This is what the astute deem as not existing, which I too say does not exist.

    		Это, монахи, то, что мудрец в этом мире счёл бы несуществующим, и о чём я бы тоже сказал как о несуществующем.

    sn22.94:3.1

    Kiñca, bhikkhave, atthisammataṁ loke paṇḍitānaṁ, yamahaṁ ‘atthī’ti vadāmi?

    And what do the astute deem as existing, which I too say exists?

    И что же это, монахи, что мудрец в этом мире счёл бы существующим, и о чём я бы тоже сказал как о существующем?

    sn22.94:3.2Rūpaṁ, bhikkhave, aniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ atthisammataṁ loke paṇḍitānaṁ; ahampi taṁ ‘atthī’ti vadāmi.

    		Form that is impermanent, suffering, and perishable.

    		Форму, которая непостоянна, болезненна, подвержена изменениям, мудрец в этом мире счёл бы существующей, и я тоже говорю, что таковая существует.

    sn22.94:3.3

    Vedanā aniccā …pe…

    Feeling … Perception … Choices …

    Чувство…

    sn22.94:3.4

    viññāṇaṁ aniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ atthisammataṁ loke paṇḍitānaṁ; ahampi taṁ ‘atthī’ti vadāmi.

    Consciousness that is impermanent, suffering, and perishable.

    восприятие…

    sn22.94:3.5Idaṁ kho, bhikkhave, atthisammataṁ loke paṇḍitānaṁ; ahampi taṁ ‘atthī’ti vadāmi.

    		This is what the astute deem as existing, which I too say exists.

    		отождествления…

    sn22.94:4.1

    Atthi, bhikkhave, loke lokadhammo, taṁ tathāgato abhisambujjhati abhisameti;

    There is a temporal phenomenon in the world that the Realized One understands and comprehends.

    сознание, которое непостоянно, болезненна, подвержено изменениям, мудрец в этом мире счёл бы существующим, и я тоже говорю, что таковое существует.

    sn22.94:4.2abhisambujjhitvā abhisametvā taṁ ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti.

    		Then he explains, teaches, asserts, establishes, clarifies, analyzes, and reveals it.

    		Это, монахи, то, что мудрец в этом мире счёл бы существующим, и о чём я бы тоже сказал как о существующем.

    sn22.94:5.1

    Kiñca, bhikkhave, loke lokadhammo, taṁ tathāgato abhisambujjhati abhisameti, abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti?

    And what is that temporal phenomenon in the world?

    Монахи, есть в мире мирской феномен, в который пробудился и который постиг Татхагата. Сделав так, он объясняет, учит, провозглашает, утверждает, раскрывает, рассматривает и проясняет это. И что это за мирской феномен в мире, в который пробудился и который постиг Татхагата?

    sn22.94:5.2Rūpaṁ, bhikkhave, loke lokadhammo taṁ tathāgato abhisambujjhati abhisameti. Form is a temporal phenomenon in the world that the Realized One understands and comprehends. Форма, монахи, это мирской феномен в мире, в который пробудился и который постиг Татхагата.
    sn22.94:5.3Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti.

    		Then he explains, teaches, asserts, establishes, clarifies, analyzes, and reveals it.

    		Сделав так, он объясняет, учит, провозглашает, утверждает, раскрывает, рассматривает и проясняет это.

    sn22.94:6.1

    Yo, bhikkhave, tathāgatena evaṁ ācikkhiyamāne desiyamāne paññapiyamāne paṭṭhapiyamāne vivariyamāne vibhajiyamāne uttānīkariyamāne na jānāti na passati tamahaṁ, bhikkhave, bālaṁ puthujjanaṁ andhaṁ acakkhukaṁ ajānantaṁ apassantaṁ kinti karomi.

    This being so, what can I do about a foolish ordinary person, blind and sightless, who does not know or see?

    Когда таким образом было объяснено… прояснено Татхагатой, то если кто-то [после всего этого] не знает и не видит, то что я могу сделать с этим глупым заурядным человеком, слепым, незрячим, который не знает и не видит?

    sn22.94:6.2

    Vedanā, bhikkhave, loke lokadhammo …pe…

    Feeling …

    Чувство…

    sn22.94:6.3

    saññā, bhikkhave …

    Perception …

    восприятие…

    sn22.94:6.4

    saṅkhārā, bhikkhave …

    Choices …

    отождествления…

    sn22.94:6.5

    viññāṇaṁ, bhikkhave, loke lokadhammo taṁ tathāgato abhisambujjhati abhisameti.

    Consciousness is a temporal phenomenon in the world that the Realized One understands and comprehends.

    сознание – это мирской феномен в мире, в который пробудился и который постиг Татхагата.

    sn22.94:6.6Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti.

    		Then he explains, teaches, asserts, establishes, clarifies, analyzes, and reveals it.

    		Сделав так, он объясняет, учит, провозглашает, утверждает, раскрывает, рассматривает и проясняет это.

    sn22.94:7.1

    Yo, bhikkhave, tathāgatena evaṁ ācikkhiyamāne desiyamāne paññapiyamāne paṭṭhapiyamāne vivariyamāne vibhajiyamāne uttānīkariyamāne na jānāti na passati tamahaṁ, bhikkhave, bālaṁ puthujjanaṁ andhaṁ acakkhukaṁ ajānantaṁ apassantaṁ kinti karomi.

    This being so, what can I do about a foolish ordinary person, blind and sightless, who does not know or see?

    Когда таким образом было объяснено… прояснено Татхагатой, то если кто-то [после всего этого] не знает и не видит, то что я могу сделать с этим глупым заурядным человеком, слепым, незрячим, который не знает и не видит?

    sn22.94:8.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, uppalaṁ vā padumaṁ vā puṇḍarīkaṁ vā udake jātaṁ udake saṁvaḍḍhaṁ udakā accuggamma ṭhāti anupalittaṁ udakena;

    Suppose there was a blue water lily, or a pink or white lotus. Though it sprouted and grew in the water, it would rise up above the water and stand with no water clinging to it.

    Монахи, подобно тому, как голубой, красный или белый лотос родился в воде, вырос в воде, но, поднявшись над поверхностью воды, он более не запятнан водой,

    sn22.94:8.2evameva kho, bhikkhave, tathāgato loke jāto loke saṁvaḍḍho lokaṁ abhibhuyya viharati anupalitto lokenā”ti.

    		In the same way, though I was born and grew up in the world, I live having mastered the world, unsullied by the world.”

    		точно также Татхагата родился в мире, вырос в мире, но, преодолев мир, пребывает незапятнанным миром”.

    sn22.94:8.3

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    sn22.95:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.95
    • Linked Discourses 22.95
    • Связанные Наставления 22.95
    sn22.95:0.2
  • 10. Pupphavagga
  • 10. Flowers
  • Глава Цветы
    • sn22.95:0.3

    Pheṇapiṇḍūpamasutta

    A Lump of Foam

    Сравнение с Комом Пены

    sn22.95:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā ayujjhāyaṁ viharati gaṅgāya nadiyā tīre.

    At one time the Buddha was staying near Ayojjhā on the bank of the Ganges river.

    Одно время Благословенный располагается в Айоджхе на берегу реки Ганг.

    sn22.95:1.2Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

    		There the Buddha addressed the mendicants:

    		Там Благословенный обратился к монахам:

    sn22.95:2.1

    “Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṁ gaṅgā nadī mahantaṁ pheṇapiṇḍaṁ āvaheyya. Tamenaṁ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṁ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, pheṇapiṇḍe sāro?

    “Mendicants, suppose this Ganges river was carrying along a big lump of foam. And a person with clear eyes would see it and contemplate it, examining it carefully. And it would appear to them as completely vacuous, hollow, and insubstantial. For what core could there be in a lump of foam?

    “Монахи, представьте, как если бы эта река Ганг несла бы с собой комок пены. И человек с хорошим зрением стал бы изучать его, размышлять над ним, тщательно исследовать его, и он представился бы ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри комка пены быть какая-то сущность?

    sn22.95:2.2

    Evameva kho, bhikkhave, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ …pe… yaṁ dūre santike vā taṁ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṁ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, rūpe sāro?

    In the same way, a mendicant sees and contemplates any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; coarse or fine; inferior or superior; near or far—examining it carefully. And it appears to them as completely vacuous, hollow, and insubstantial. For what core could there be in form?

    Точно также, монахи, с любым видом формы – прошлой, будущей, настоящей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой: монах изучает её, размышляет над ней, тщательно исследует её, и она представляется ему пустой, полой, неосновательной, так как может ли разве внутри формы быть какая-то сущность?

    sn22.95:3.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye thullaphusitake deve vassante udake udakapubbuḷaṁ uppajjati ceva nirujjhati ca. Tamenaṁ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṁ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, udakapubbuḷe sāro?

    Suppose it was autumn, when the heavens rain heavily, and a bubble on the water forms and pops right away. And a person with clear eyes would see it and contemplate it, examining it carefully. And it would appear to them as completely vacuous, hollow, and insubstantial. For what core could there be in a water bubble?

    Представьте, монахи, как осенью, когда идёт дождь, и падают большие капли, возникает водяной пузырь и лопается на поверхности воды. И человек с хорошим зрением стал бы изучать его, размышлять над ним, тщательно исследовать его, и он представился бы ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри водяного пузыря быть какая-то сущность?

    sn22.95:3.2

    Evameva kho, bhikkhave, yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā …pe… yā dūre santike vā taṁ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṁ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, vedanāya sāro?

    In the same way, a mendicant sees and contemplates any kind of feeling at all … examining it carefully. And it appears to them as completely vacuous, hollow, and insubstantial. For what core could there be in feeling?

    Точно также, монахи, с любым видом чувства – прошлым, будущим, настоящим, внутренним или внешним, грубым или утончённым, низшим или возвышенным, далёким или близким: монах изучает его, размышляет над ним, тщательно исследует его, и оно представляется ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри чувства быть какая-то сущность?

    sn22.95:4.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, gimhānaṁ pacchime māse ṭhite majjhanhike kāle marīcikā phandati. Tamenaṁ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṁ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya …pe… kiñhi siyā, bhikkhave, marīcikāya sāro?

    Suppose that in the last month of summer, at noon, a shimmering mirage appears. And a person with clear eyes would see it and contemplate it, examining it carefully. And it would appear to them as completely vacuous, hollow, and insubstantial. For what core could there be in a mirage?

    Представьте, монахи, как в последний месяц жаркого сезона, ровно в полдень, появился бы дрожащий мираж. И человек с хорошим зрением стал бы изучать его, размышлять над ним, тщательно исследовать его, и он представился бы ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри миража быть какая-то сущность?

    sn22.95:4.2

    Evameva kho, bhikkhave, yā kāci saññā …pe….

    In the same way, a mendicant sees and contemplates any kind of perception at all … examining it carefully. And it appears to them as completely void, hollow, and insubstantial. For what core could there be in perception?

    Точно также, монахи, с любым видом восприятия – прошлым, будущим, настоящим, внутренним или внешним, грубым или утончённым, низшим или возвышенным, далёким или близким: монах изучает его, размышляет над ним, тщательно исследует его, и оно представляется ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри восприятия быть какая-то сущность?

    sn22.95:5.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno tiṇhaṁ kuṭhāriṁ ādāya vanaṁ paviseyya. So tattha passeyya mahantaṁ kadalikkhandhaṁ ujuṁ navaṁ akukkukajātaṁ. Tamenaṁ mūle chindeyya; mūle chetvā agge chindeyya, agge chetvā pattavaṭṭiṁ vinibbhujeyya. So tassa pattavaṭṭiṁ vinibbhujanto pheggumpi nādhigaccheyya, kuto sāraṁ. Tamenaṁ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṁ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, kadalikkhandhe sāro?

    Suppose there was a person in need of heartwood. Wandering in search of heartwood, they’d take a sharp axe and enter a forest. There they’d see a big banana tree, straight and young and grown free of defects. They’d cut it down at the base, cut off the top, and unroll the coiled sheaths. But they wouldn’t even find sapwood, much less heartwood. And a person with clear eyes would see it and contemplate it, examining it carefully. And it would appear to them as completely vacuous, hollow, and insubstantial. For what core could there be in a banana tree?

    Представьте, монахи, как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, взял бы острый топор и вошёл в лес. Там бы он увидел ствол большой банановой пальмы, прямой, свежей, без рыхлой коры. Он бы срубил её у основания, отрезал бы ветви, содрал бы внешние слои [ствола]. И когда он содрал бы внешние слои, то не обнаружил бы даже заболони, не говоря уже о сердцевине. И человек с хорошим зрением стал бы изучать его, размышлять над ним, тщательно исследовать его, и он представился бы ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри ствола банановой пальмы быть какая-то сущность?

    sn22.95:5.2

    Evameva kho, bhikkhave, ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā …pe… ye dūre santike vā taṁ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṁ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, saṅkhāresu sāro?

    In the same way, a mendicant sees and contemplates any kind of choices at all … examining them carefully. And they appear to them as completely vacuous, hollow, and insubstantial. For what core could there be in choices?

    Точно также, монахи, с любым видом формаций [ума] – прошлых, будущих, настоящих, внутренних или внешних, грубых или утончённых, низших или возвышенных, далёких или близких: монах изучает их, размышляет над ними, тщательно исследует их, и они представляются ему пустыми, полыми, неосновательными, так как может ли разве внутри формаций быть какая-то сущность?

    sn22.95:6.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, māyākāro vā māyākārantevāsī vā catumahāpathe māyaṁ vidaṁseyya. Tamenaṁ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṁ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, māyāya sāro?

    Suppose a magician or their apprentice was to perform a magic trick at the crossroads. And a person with clear eyes would see it and contemplate it, examining it carefully. And it would appear to them as completely vacuous, hollow, and insubstantial. For what core could there be in a magic trick?

    Представьте, монахи, волшебника или его ученика, который бы показывал на перекрёстке дорог магическую иллюзию. И человек с хорошим зрением стал бы изучать её, размышлять над ней, тщательно исследовать её, и она представилась бы ему пустой, полой, неосновательной, так как может ли разве внутри магической иллюзии быть какая-то сущность?

    sn22.95:6.2

    Evameva kho, bhikkhave, yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ …pe… yaṁ dūre santike vā, taṁ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṁ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, viññāṇe sāro?

    In the same way, a mendicant sees and contemplates any kind of consciousness at all—past, future, or present; internal or external; coarse or fine; inferior or superior; near or far—examining it carefully. And it appears to them as completely vacuous, hollow, and insubstantial. For what core could there be in consciousness?

    Точно также, монахи, с любым видом сознания – прошлым, будущим, настоящим, внутренним или внешним, грубым или утончённым, низшим или возвышенным, далёким или близким: монах изучает его, размышляет над ним, тщательно исследует его, и оно представляется ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри сознания быть какая-то сущность?

    sn22.95:7.1

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi … saññāyapi … saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati.

    Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness.

    Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в формациях, разочарование в сознании.

    sn22.95:7.2Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti …pe… Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. Когда он освободился, то возникает знание: “Он освобождён”. Он понимает: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать,
    sn22.95:7.3nāparaṁ itthattāyāti pajānāti”.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.

    sn22.95:8.1

    Idamavoca bhagavā.

    That is what the Buddha said.

    Так сказал Благословенный.

    sn22.95:8.2Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

    		Then the Holy One, the Teacher, went on to say:

    		И, сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

    sn22.95:9.1

    “Pheṇapiṇḍūpamaṁ rūpaṁ,

    “Form is like a lump of foam;

    “Форма как пена,

    sn22.95:9.2vedanā bubbuḷūpamā; feeling is like a bubble; Чувство – пузырь,
    sn22.95:9.3Marīcikūpamā saññā, perception seems like a mirage; Восприятие точно мираж.
    sn22.95:9.4saṅkhārā kadalūpamā; choices like a banana tree; Формации – словно банановый ствол,
    sn22.95:9.5Māyūpamañca viññāṇaṁ, and consciousness like a magic trick: Ум подобен иллюзии мага,
    sn22.95:9.6desitādiccabandhunā.

    		so taught the kinsman of the Sun.

    		Вот так объяснял нам Сын Солнца.

    sn22.95:10.1

    Yathā yathā nijjhāyati,

    However you contemplate them,

    Но можно осмыслить,

    sn22.95:10.2yoniso upaparikkhati; examining them carefully, Исследовать можно.
    sn22.95:10.3Rittakaṁ tucchakaṁ hoti, they’re vacuous and hollow Предстанут пустыми они,
    sn22.95:10.4yo naṁ passati yoniso.

    		when you look at them closely.

    		Коль рассмотришь внимательно их.

    sn22.95:11.1

    Imañca kāyaṁ ārabbha,

    Concerning this body,

    И в отношении этого тела

    sn22.95:11.2bhūripaññena desitaṁ; he of vast wisdom has taught Великий Мудрец научил,
    sn22.95:11.3Pahānaṁ tiṇṇaṁ dhammānaṁ, that when three things are given up, Что с избавлением от этих трёх
    sn22.95:11.4rūpaṁ passatha chaḍḍitaṁ.

    		you’ll see this form discarded.

    		Ты увидишь и форму отброшенной.

    sn22.95:12.1

    Āyu usmā ca viññāṇaṁ,

    Vitality, warmth, and consciousness:

    Как живучесть, тепло и сознание

    sn22.95:12.2yadā kāyaṁ jahantimaṁ; when they leave the body, Испарятся из этого тела,
    sn22.95:12.3Apaviddho tadā seti, it lies there tossed aside, Его выбросят прочь,
    sn22.95:12.4parabhattaṁ acetanaṁ.

    		food for others, mindless.

    		Без воления, будет пищей оно.

    sn22.95:13.1

    Etādisāyaṁ santāno,

    Such is this process,

    Без остановки идёт череда,

    sn22.95:13.2māyāyaṁ bālalāpinī; this illusion, this lament of fools. Как иллюзия, для дураков.
    sn22.95:13.3Vadhako esa akkhāto, It’s said to be a killer, Говорится, что это – убийца,
    sn22.95:13.4sāro ettha na vijjati.

    		for no core is found here.

    		Не имеющий внутренней сути.

    sn22.95:14.1

    Evaṁ khandhe avekkheyya,

    An energetic mendicant

    Именно так усердный монах

    sn22.95:14.2bhikkhu āraddhavīriyo; should examine the aggregates like this, Совокупности созерцает,
    sn22.95:14.3Divā vā yadi vā rattiṁ, with situational awareness and mindfulness Делая это и ночью и днём,
    sn22.95:14.4sampajāno paṭissato.

    		whether by day or by night.

    		Постигающий это осознанно.

    sn22.95:15.1

    Jaheyya sabbasaṁyogaṁ,

    They should give up all yoking,

    Он должен отбросить все путы,

    sn22.95:15.2kareyya saraṇattano; and make a refuge for themselves. Прибежищем стать для себя,
    sn22.95:15.3Careyyādittasīsova, They should live as though their head was on fire, И рьяно стараться он должен,
    sn22.95:15.4patthayaṁ accutaṁ padan”ti.

    		aspiring to the state that does not pass.”

    		Тоскуя, стремясь к Нерушимому”.

    sn22.95:15.5

    Tatiyaṁ.

    sn22.96:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.96
    • Linked Discourses 22.96
    • Связанные Наставления 22.96
    sn22.96:0.2
  • 10. Pupphavagga
  • 10. Flowers
  • Глава Пуппха
    • sn22.96:0.3

    Gomayapiṇḍasutta

    A Lump of Cow Dung

    Сутта Комок навоза

    sn22.96:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.96:1.2

    Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    Seated to one side, that mendicant said to the Buddha:

    И тогда один монах отправился к Благословенному, поклонился ему, и сел рядом. И сидя рядом, тот монах сказал Благословенному:

    sn22.96:1.3

    “atthi nu kho, bhante, kiñci rūpaṁ yaṁ rūpaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassati?

    “Sir, is there any form at all that’s permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever?

    “Почтенный, есть ли какая-либо форма, которая постоянна, устойчива, вечна, не подвержена изменениям и будет пребывать такой вечно?

    sn22.96:1.4Atthi nu kho, bhante, kāci vedanā yā vedanā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṁ tatheva ṭhassati? Is there any feeling … Учитель, есть ли какое-либо чувство…
    sn22.96:1.5Atthi nu kho, bhante, kāci saññā yā saññā …pe… perception … восприятие…
    sn22.96:1.6atthi nu kho, bhante, keci saṅkhārā ye saṅkhārā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṁ tatheva ṭhassanti? choices … отождествления…
    sn22.96:1.7Atthi nu kho, bhante, kiñci viññāṇaṁ, yaṁ viññāṇaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassatī”ti?

    		consciousness at all that’s permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever?”

    		сознание, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям и будет пребывать таким вечно?”

    sn22.96:1.8

    “Natthi kho, bhikkhu, kiñci rūpaṁ, yaṁ rūpaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassati.

    “Mendicant, there is no form at all that’s permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever.

    “Монах, нет такой формы, которая постоянна, устойчива, вечна, не подвержена изменениям и будет пребывать такой вечно.

    sn22.96:1.9Natthi kho, bhikkhu, kāci vedanā … There’s no feeling … Нет такого чувства…
    sn22.96:1.10kāci saññā … perception … нет такого восприятия…
    sn22.96:1.11keci saṅkhārā … choices … нет таких отождествлений…
    sn22.96:1.12kiñci viññāṇaṁ, yaṁ viññāṇaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassatī”ti.

    		consciousness at all that’s permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever.”

    		нет такого сознания, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям и будет пребывать таким вечно”.

    sn22.96:2.1

    Atha kho bhagavā parittaṁ gomayapiṇḍaṁ pāṇinā gahetvā taṁ bhikkhuṁ etadavoca:

    Then the Buddha, picking up a lump of cow dung, said to the mendicants:

    И затем Благословенный взял в свою руку небольшой комок коровьего навоза и сказал монаху:

    sn22.96:2.2

    “ettakopi kho, bhikkhu, attabhāvapaṭilābho natthi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṁ tatheva ṭhassati.

    “There’s not even this much of any incarnation that’s permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever.

    “Монах, нет даже такого количества личностного существования, которое было бы постоянным, устойчивым, вечным, не подверженным изменениям, и [которое] стало пребывать бы таким вечно.

    sn22.96:2.3Ettako cepi, bhikkhu, attabhāvapaṭilābho abhavissa nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, nayidaṁ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. If there were, this living of the spiritual life for the complete ending of suffering would not be found. Если бы было хотя бы вот столько личностного существования, которое было бы постоянным, устойчивым, вечным, не подверженным изменениям и пребывало бы таким вечно, то жития святой жизни ради полного уничтожения боли не могло бы быть понято.
    sn22.96:2.4Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakopi attabhāvapaṭilābho natthi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.

    		But since there isn’t, this living of the spiritual life for the complete ending of suffering is found.

    		Но поскольку нет хотя бы вот столько личностного существования, которое было бы постоянным, устойчивым, вечным, не подверженным изменениям и пребывало бы таким вечно, то может быть понято ведение святой жизни ради полного уничтожения боли.

    sn22.96:3.1

    Bhūtapubbāhaṁ, bhikkhu, rājā ahosiṁ khattiyo muddhāvasitto.

    Once upon a time I was an anointed aristocratic king.

    В прошлом, монах, я был кхаттийским царём, помазанным на царство.

    sn22.96:3.2Tassa mayhaṁ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītinagarasahassāni ahesuṁ kusāvatīrājadhānippamukhāni. I had 84,000 cities, with the capital Kusāvatī the foremost. У меня было восемьдесят четыре тысячи городов, столицей которых был Кусавати.
    sn22.96:3.3Tassa mayhaṁ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītipāsādasahassāni ahesuṁ dhammapāsādappamukhāni. I had 84,000 palaces, with the palace named Principle the foremost. У меня было восемьдесят четыре тысячи дворцов, главным из которых был дворец Дхаммы.
    sn22.96:3.4Tassa mayhaṁ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītikūṭāgārasahassāni ahesuṁ mahābyūhakūṭāgārappamukhāni. I had 84,000 chambers, with the great foyer the foremost. У меня было восемьдесят четыре тысячи остроконечных павильонов, главным из которых был павильон Великий Собор.
    sn22.96:3.5Tassa mayhaṁ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītipallaṅkasahassāni ahesuṁ dantamayāni sāramayāni sovaṇṇamayāni goṇakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni. I had 84,000 couches made of ivory or heartwood or gold or silver, spread with woolen covers—shag-piled or embroidered with flowers—and spread with a fine deer hide, with a canopy above and red pillows at both ends. У меня было восемьдесят четыре тысячи диванов, сделанных из слоновой кости, ядровой древесины, золота и серебра, что были устланы покрывалами с длинным ворсом, украшены цветами, лучшими шкурами антилоп, с красными навесами и красными подушками по обеим сторонам.
    sn22.96:3.6Tassa mayhaṁ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītināgasahassāni ahesuṁ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇaddhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni. I had 84,000 bull elephants with gold adornments and banners, covered with snow gold netting, with the royal bull elephant named Sabbath the foremost. У меня было восемьдесят четыре тысячи крупных слонов с золотыми украшениями и золотыми знамёнами, покрытых сетями из золотых нитей, главным из которых был царский слон Упосатха.
    sn22.96:3.7Tassa mayhaṁ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītiassasahassāni ahesuṁ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇaddhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni. I had 84,000 horses with gold adornments and banners, covered with snow gold netting, with the royal steed named Thundercloud the foremost. У меня было восемьдесят четыре тысячи коней с золотыми украшениями и золотыми знамёнами, покрытых сетями из золотых нитей, главным из которых был царский конь Валахака.
    sn22.96:3.8Tassa mayhaṁ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītirathasahassāni ahesuṁ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇaddhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni. I had 84,000 chariots with gold adornments and banners, covered with snow gold netting, with the chariot named Triumph the foremost. У меня было восемьдесят четыре тысячи колесниц с золотыми украшениями и золотыми знамёнами, покрытых сетями из золотых нитей, главной из которых была Веджаянта.
    sn22.96:3.9Tassa mayhaṁ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītimaṇisahassāni ahesuṁ maṇiratanappamukhāni. I had 84,000 jewels, with the jewel-treasure the foremost. У меня было восемьдесят четыре тысячи драгоценных камней, главным из которых был самоцвет-сокровище.
    sn22.96:3.10Tassa mayhaṁ, bhikkhu …pe… caturāsītiitthisahassāni ahesuṁ subhaddādevippamukhāni. I had 84,000 women, with Queen Subhaddā the foremost. У меня было восемьдесят четыре тысячи женщин, главной из которых была царица Субхадда.
    sn22.96:3.11Tassa mayhaṁ, bhikkhu …pe… caturāsītikhattiyasahassāni ahesuṁ anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni. I had 84,000 aristocrat vassals, with the commander-treasure the foremost. У меня было восемьдесят четыре тысячи кхаттиев-вассалов, главным из которых был советник-сокровище.
    sn22.96:3.12Tassa mayhaṁ, bhikkhu …pe… caturāsītidhenusahassāni ahesuṁ dukūlasandānāni kaṁsūpadhāraṇāni. I had 84,000 milk cows with silken reins and bronze pails. У меня было восемьдесят четыре тысячи коров с привязями из лучшего джута и вёдрами для молока из бронзы.
    sn22.96:3.13Tassa mayhaṁ, bhikkhu …pe… caturāsītivatthakoṭisahassāni ahesuṁ khomasukhumāni koseyyasukhumāni kambalasukhumāni kappāsikasukhumāni. I had 8,400,000,000 delicate cloths of linen, cotton, silk, and wool. У меня было восемьдесят четыре тысячи коти одежд из лучшего льна, лучшего шёлка, лучшей шерсти, лучшего хлопка.
    sn22.96:3.14Tassa mayhaṁ, bhikkhu …pe… caturāsītithālipākasahassāni ahesuṁ; sāyaṁ pātaṁ bhattābhihāro abhihariyittha.

    		I had 84,000 servings of food, which were presented to me as offerings in the morning and evening.

    		У меня было восемьдесят четыре тысячи тарелок, на которых мне подавали кушанье утром и вечером.

    sn22.96:4.1

    Tesaṁ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā nagarasahassānaṁ ekaññeva taṁ nagaraṁ hoti yamahaṁ tena samayena ajjhāvasāmi—kusāvatī rājadhānī.

    Of those 84,000 cities, I only stayed in one, the capital Kusāvatī.

    Из тех восьмидесяти четырёх тысяч городов, монах, был только один город, в котором я проживал в то время – столица Кусавати.

    sn22.96:4.2Tesaṁ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā pāsādasahassānaṁ ekoyeva so pāsādo hoti yamahaṁ tena samayena ajjhāvasāmi—dhammo pāsādo. Of those 84,000 mansions, I only dwelt in one, the Palace of Principle. Из тех восьмидесяти четырёх тысяч дворцов был только один дворец, в котором я проживал в то время – дворц Дхаммы.
    sn22.96:4.3Tesaṁ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā kūṭāgārasahassānaṁ ekaññeva taṁ kūṭāgāraṁ hoti yamahaṁ tena samayena ajjhāvasāmi—mahābyūhaṁ kūṭāgāraṁ. Of those 84,000 chambers, I only dwelt in the great foyer. Из тех восьмидесяти четырёх тысяч остроконечных павильонов был только один павильон, в котором я проживал в то время – павильон Великий Собор.
    sn22.96:4.4Tesaṁ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā pallaṅkasahassānaṁ ekoyeva so pallaṅko hoti yamahaṁ tena samayena paribhuñjāmi—dantamayo vā sāramayo vā sovaṇṇamayo vā rūpiyamayo vā. Of those 84,000 couches, I only used one, made of ivory or heartwood or gold or silver. Из тех восьмидесяти четырёх тысяч диванов был только один диван, который я использовал в то время – [сделанный] либо из слоновой кости, либо из ядровой древесины, либо из золота, либо из серебра.
    sn22.96:4.5Tesaṁ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā nāgasahassānaṁ ekoyeva so nāgo hoti yamahaṁ tena samayena abhiruhāmi—uposatho nāgarājā. Of those 84,000 bull elephants, I only rode one, the royal bull elephant named Sabbath. Из тех восьмидесяти четырёх тысяч слонов был только один слон, на котором я ездил в то время – царский слон Упосатха.
    sn22.96:4.6Tesaṁ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā assasahassānaṁ ekoyeva so asso hoti yamahaṁ tena samayena abhiruhāmi—valāhako assarājā. Of those 84,000 horses, I only rode one, the royal horse named Thundercloud. Из тех восьмидесяти четырёх тысяч коней был только один конь, на котором я ездил в то время – царский конь Валахака.
    sn22.96:4.7Tesaṁ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā rathasahassānaṁ ekoyeva so ratho hoti yamahaṁ tena samayena abhiruhāmi—vejayanto ratho. Of those 84,000 chariots, I only rode one, the chariot named Triumph. Из тех восьмидесяти четырёх тысяч колесниц была только одна колесница, на которой я ездил в то время – колесница Веджаянта.
    sn22.96:4.8Tesaṁ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā itthisahassānaṁ ekāyeva sā itthī hoti yā maṁ tena samayena paccupaṭṭhāti—khattiyānī vā velāmikā vā. Of those 84,000 women, I was only served by one, a maiden of the aristocratic or peasant classes. Из тех восьмидесяти четырёх тысяч женщин была только одна женщина, которая прислуживала мне в то время – либо дева из рода кхаттиев, либо дева-веламика.
    sn22.96:4.9Tesaṁ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā vatthakoṭisahassānaṁ ekaññeva taṁ vatthayugaṁ hoti yamahaṁ tena samayena paridahāmi—khomasukhumaṁ vā koseyyasukhumaṁ vā kambalasukhumaṁ vā kappāsikasukhumaṁ vā. Of those 8,400,000,000 cloths, I only wore one pair, made of delicate linen, cotton, silk, and wool. Из тех восьмидесяти четырёх тысяч коти одежд была только одна пара одежд, которую я носил в то время – сделанная либо из лучшего льна, либо из лучшего шёлка, либо из лучшей шерсти, либо из лучшего хлопка.
    sn22.96:4.10Tesaṁ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā thālipākasahassānaṁ ekoyeva so thālipāko hoti yato nāḷikodanaparamaṁ bhuñjāmi tadupiyañca sūpeyyaṁ.

    		Of those 84,000 servings of food, I only had one, eating at most a cup of rice with suitable sauce.

    		Из тех восьмидесяти четырёх тысяч тарелок была только одна тарелка, из которой я ел должное количество риса с подходящим карри.

    sn22.96:4.11

    Iti kho, bhikkhu, sabbe te saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā.

    And so all those conditioned phenomena have passed, ceased, and perished.

    Так, монах, все эти отождествления минули, исчезли, изменились.

    sn22.96:4.12Evaṁ aniccā kho, bhikkhu, saṅkhārā. So impermanent are conditions, Столь непостоянны все отождествления, монах,
    sn22.96:4.13Evaṁ addhuvā kho, bhikkhu, saṅkhārā. so unstable are conditions, столь неустойчивы,
    sn22.96:4.14Evaṁ anassāsikā kho, bhikkhu, saṅkhārā. so unreliable are conditions. столь ненадёжны.
    sn22.96:4.15Yāvañcidaṁ, bhikkhu, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṁ, alaṁ virajjituṁ, alaṁ vimuccitun”ti.

    		This is quite enough for you to become disillusioned, dispassionate, and freed regarding all conditions.”

    		Этого достаточно, монах, чтобы ощутить разочарование [по отношению] ко всем отождествлениям, достаточно для того, чтобы стать беспристрастным по отношению к ним, достаточно, чтобы освободиться от них”.

    sn22.96:4.16

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    sn22.97:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.97
    • Linked Discourses 22.97
    • Связанные Наставления 22.97
    sn22.97:0.2
  • 10. Pupphavagga
  • 10. Flowers
  • Глава Пуппха
    • sn22.97:0.3

    Nakhasikhāsutta

    A Fingernail

    Сутта Кончик Ногтя

    sn22.97:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.97:1.2

    Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    Seated to one side, that mendicant said to the Buddha:

    Сидя рядом, монах сказал Благословенному:

    sn22.97:1.3

    “atthi nu kho, bhante, kiñci rūpaṁ yaṁ rūpaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassati?

    “Sir, is there any form at all that’s permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever?

    “Почтенный, есть ли какая-либо форма, которая постоянна, устойчива, вечна, не подвержена изменениям и будет пребывать такой вечно?

    sn22.97:1.4Atthi nu kho, bhante, kāci vedanā yā vedanā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṁ tatheva ṭhassati? Is there any feeling … Учитель, есть ли какое-либо чувство…
    sn22.97:1.5Atthi nu kho, bhante, kāci saññā …pe… perception … восприятие…
    sn22.97:1.6keci saṅkhārā, ye saṅkhārā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṁ tatheva ṭhassanti? choices … отождествления…
    sn22.97:1.7Atthi nu kho, bhante, kiñci viññāṇaṁ, yaṁ viññāṇaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassatī”ti?

    		consciousness at all that’s permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever?”

    		сознание, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям и будет пребывать таким вечно?”

    sn22.97:1.8

    “Natthi kho, bhikkhu, kiñci rūpaṁ, yaṁ rūpaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassati.

    “Mendicant, there is no form at all that’s permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever.

    “Монах, нет такой формы, которая постоянна, устойчива, вечна, не подвержена изменениям и будет пребывать такой вечно.

    sn22.97:1.9Natthi kho, bhikkhu, kāci vedanā … There’s no feeling … Нет такого чувства…
    sn22.97:1.10kāci saññā … perception … нет такого восприятия…
    sn22.97:1.11keci saṅkhārā …pe… choices … нет таких формаций…
    sn22.97:1.12kiñci viññāṇaṁ, yaṁ viññāṇaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassatī”ti.

    		consciousness at all that’s permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever.”

    		нет такого сознания, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям и будет пребывать таким вечно”.

    sn22.97:2.1

    Atha kho bhagavā parittaṁ nakhasikhāyaṁ paṁsuṁ āropetvā taṁ bhikkhuṁ etadavoca:

    Then the Buddha, picking up a little bit of dirt under his fingernail, addressed that mendicant:

    Затем Благословенный зачерпнул ногтем немного земли и сказал этому монаху:

    sn22.97:2.2

    “ettakampi kho, bhikkhu, rūpaṁ natthi niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassati.

    “There’s not even this much of any form that’s permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever.

    “Монах, нет даже такого количества формы, которое было бы постоянным, устойчивым, вечным, не подверженным изменениям и пребывало бы таким вечно.

    sn22.97:2.3Ettakañcepi, bhikkhu, rūpaṁ abhavissa niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ, nayidaṁ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. If there were, this living of the spiritual life for the complete ending of suffering would not be found. Если бы было хотя бы вот столько количества формы, которое было бы постоянным, устойчивым, вечным, не подверженным изменениям и пребывало бы таким вечно, то жития святой жизни ради полного уничтожения боли нельзя было бы узреть.
    sn22.97:2.4Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakampi rūpaṁ natthi niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya”.

    		But since there isn’t, this living of the spiritual life for the complete ending of suffering is found.

    		Но поскольку нет даже такого количества формы, которое было бы постоянным, устойчивым, вечным, не подверженным изменениям, то можно узреть святую жизнь ради полного уничтожения боли.

    sn22.97:3.1

    Ettakāpi kho, bhikkhu, vedanā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṁ tatheva ṭhassati.

    There’s not even this much of any feeling …

    Нет даже такого количества чувства…

    sn22.97:3.2Ettakā cepi, bhikkhu, vedanā abhavissa niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā, na yidaṁ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya.
    sn22.97:3.3Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakāpi vedanā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.

    sn22.97:4.1

    Ettakāpi kho, bhikkhu, saññā natthi …pe…

    perception …

    восприятия…

    sn22.97:4.2

    ettakāpi kho, bhikkhu, saṅkhārā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṁ tatheva ṭhassanti.

    choices …

    формаций…

    sn22.97:4.3Ettakā cepi, bhikkhu, saṅkhārā abhavissaṁsu niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā, na yidaṁ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya.
    sn22.97:4.4Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakāpi saṅkhārā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.

    sn22.97:5.1

    Ettakampi kho, bhikkhu, viññāṇaṁ natthi niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassati.

    consciousness that’s permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever.

    сознания, которое было бы постоянным, устойчивым, вечным, не подверженным изменениям и пребывало бы таким вечно.

    sn22.97:5.2Ettakampi kho, bhikkhu, viññāṇaṁ abhavissa niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ, na yidaṁ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. If there were, this living of the spiritual life for the complete ending of suffering would not be found. Если бы было хотя бы вот столько количества сознания, которое было бы постоянным, устойчивым, вечным, не подверженным изменениям и пребывало бы таким вечно, то жития святой жизни ради полного исчерпания боли нельзя было бы узреть.
    sn22.97:5.3Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakampi viññāṇaṁ natthi niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.

    		But since there isn’t, this living of the spiritual life for the complete ending of suffering is found.

    		Но поскольку нет даже такого количества сознания, которое было бы постоянным, устойчивым, вечным, не подверженным изменениям, то можно узреть святую жизнь ради полного исчерпания боли.

    sn22.97:6.1

    Taṁ kiṁ maññasi, bhikkhu,

    What do you think, mendicant?

    Как ты думаешь, монах,

    sn22.97:6.2rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		Is form permanent or impermanent?”

    		постоянна ли форма или непостоянна?

    sn22.97:6.3

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Непостоянна, почтенный”.

    sn22.97:6.4

    “Vedanā …

    “Is feeling …

    “Чувство постоянно или непостоянно?…

    sn22.97:6.5saññā … perception … “Восприятие постоянно или непостоянно?…
    sn22.97:6.6saṅkhārā … choices … “Отождествления постоянны или непостоянны?…
    sn22.97:6.7viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		consciousness permanent or impermanent?”

    		“Сознание постоянно или непостоянно?”

    sn22.97:6.8

    “Aniccaṁ, bhante” …pe…

    “Impermanent, sir.” …

    “Непостоянно, почтенный”.

    sn22.97:6.9

    “tasmātiha …pe…

    “So you should truly see …

    “Поэтому…

    sn22.97:6.10evaṁ passaṁ …pe… Seeing this … Так видящий…
    sn22.97:6.11nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		состояние существования”.

    sn22.97:6.12

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    sn22.98:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.98
    • Linked Discourses 22.98
    • Связанные Наставления 22.98
    sn22.98:0.2
  • 10. Pupphavagga
  • 10. Flowers
  • Глава Пуппха
    • sn22.98:0.3

    Suddhikasutta

    Plain Version

    Сутта Простое

    sn22.98:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.98:1.2

    Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    Seated to one side, that mendicant said to the Buddha:

    Сидя рядом, монах сказал Благословенному:

    sn22.98:1.3

    “atthi nu kho, bhante, kiñci rūpaṁ, yaṁ rūpaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassati?

    “Sir, is there any form at all that’s permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever?

    “Почтенный, есть ли какая-либо форма, которая постоянна, устойчива, вечна, не подвержена изменениям и будет пребывать такой вечно?

    sn22.98:1.4Atthi nu kho, bhante, kāci vedanā …pe… Is there any feeling … Учитель, есть ли какое-либо чувство…
    sn22.98:1.5kāci saññā … perception … восприятие…
    sn22.98:1.6keci saṅkhārā … choices … отождествления…
    sn22.98:1.7kiñci viññāṇaṁ, yaṁ viññāṇaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassatī”ti?

    		consciousness at all that’s permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever?”

    		сознание, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям и будет пребывать таким вечно?”

    sn22.98:1.8

    “Natthi kho, bhikkhu, kiñci rūpaṁ yaṁ rūpaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassati.

    “Mendicant, there is no form at all that’s permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever.

    “Монах, нет такой формы, которая постоянна, устойчива, вечна, не подвержена изменениям и будет пребывать такой вечно.

    sn22.98:1.9Natthi kho, bhikkhu, kāci vedanā … There’s no feeling … Нет такого чувства…
    sn22.98:1.10kāci saññā … perception … нет такого восприятия…
    sn22.98:1.11keci saṅkhārā … choices … нет таких отождествлений…
    sn22.98:1.12kiñci viññāṇaṁ, yaṁ viññāṇaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassatī”ti.

    		consciousness at all that’s permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever.”

    		нет такого сознания, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям и будет пребывать таким вечно”.

    sn22.98:1.13

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    sn22.99:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.99
    • Linked Discourses 22.99
    • Связанные Наставления 22.99
    sn22.99:0.2
  • 10. Pupphavagga
  • 10. Flowers
  • Глава Пуппха
    • sn22.99:0.3

    Gaddulabaddhasutta

    A Leash

    Сутта Привязь Первая

    sn22.99:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.99:1.2

    “Anamataggoyaṁ, bhikkhave, saṁsāro.

    “Mendicants, transmigration has no known beginning.

    “Монахи, эта сансара не имеет постижимого начала.

    sn22.99:1.3Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ.

    		No first point is found of sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving.

    		Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.

    sn22.99:1.4

    Hoti so, bhikkhave, samayo yaṁ mahāsamuddo ussussati visussati na bhavati;

    There comes a time when the ocean dries up and evaporates and is no more.

    Монахи, приходит время, когда великий океан высыхает и испаряется и более не существует,

    sn22.99:1.5na tvevāhaṁ, bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmi.

    		But in any case, there is no making an end of suffering for sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving, I say.

    		но, всё же, я говорю вам, не наступает конца боли тех существ, которые блуждают и скитаются [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.

    sn22.99:1.6

    Hoti so, bhikkhave, samayo yaṁ sineru pabbatarājā ḍayhati vinassati na bhavati;

    There comes a time when Sineru the king of mountains is burned up and destroyed, and is no more.

    Монахи, приходит время, когда Синеру, царь всех гор, сгорает и рушится и более не существует,

    sn22.99:1.7na tvevāhaṁ, bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmi.

    		But in any case, there is no making an end of suffering for sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving, I say .

    		но, всё же, я говорю вам, не наступает конца боли тех существ, которые блуждают и скитаются [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.

    sn22.99:1.8

    Hoti so, bhikkhave, samayo yaṁ mahāpathavī ḍayhati vinassati na bhavati;

    There comes a time when the great earth is burned up and destroyed, and is no more.

    Монахи, приходит время, когда великая земля сгорает и рушится и более не существует,

    sn22.99:1.9na tvevāhaṁ, bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmi.

    		But in any case, there is no making an end of suffering for sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving, I say .

    		но, всё же, я говорю вам, не наступает конца боли тех существ, которые блуждают и скитаются [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.

    sn22.99:2.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, sā gaddulabaddho daḷhe khīle vā thambhe vā upanibaddho tameva khīlaṁ vā thambhaṁ vā anuparidhāvati anuparivattati;

    Suppose a dog on a leash was tethered to a strong post or pillar. It would just keep running and circling around that post or pillar.

    Представьте, монахи, собаку на привязи, что была бы привязана к прочному столбу или колонне. Она бы просто так бы и бегала и крутилась вокруг этого самого столба или колонны.

    sn22.99:2.2

    evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī …pe…

    In the same way, take an unlearned ordinary person who has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in their teaching. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in their teaching.

    Точно также, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме;

    sn22.99:2.3sappurisadhamme avinīto rūpaṁ attato samanupassati …pe… They regard form … не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что: форма – это “я”…
    sn22.99:2.4vedanaṁ attato samanupassati … feeling … Он считает, что чувство – это “я”…
    sn22.99:2.5saññaṁ attato samanupassati … perception … Он считает, что восприятие – это “я”…
    sn22.99:2.6saṅkhāre attato samanupassati … choices … Он считает, что отождествления – это “я”…
    sn22.99:2.7viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. consciousness as self, self as having consciousness, consciousness in self, or self in consciousness. Он считает, что сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании.
    sn22.99:2.8So rūpaññeva anuparidhāvati anuparivattati, vedanaññeva …pe… saññaññeva … saṅkhāreyeva … viññāṇaññeva anuparidhāvati anuparivattati. They just keep running and circling around form, feeling, perception, choices, and consciousness. [Так] он просто бегает и крутится вокруг формы, вокруг чувства, вокруг восприятия, вокруг отождествлений, вокруг сознания.
    sn22.99:2.9So rūpaṁ anuparidhāvaṁ anuparivattaṁ, vedanaṁ …pe… saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ anuparidhāvaṁ anuparivattaṁ, na parimuccati rūpamhā, na parimuccati vedanāya, na parimuccati saññāya, na parimuccati saṅkhārehi, na parimuccati viññāṇamhā, na parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. Doing so, they’re not freed from form, feeling, perception, choices, and consciousness. They’re not freed from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. По мере того как он продолжает бегать и крутиться вокруг них, он не освобождается от формы, не освобождается от чувства, не освобождается от восприятия, не освобождается от отождествлений, не освобождается от сознания. Он не освобождается от рождения, старения и смерти. Он не освобождается от печали, стенания, боли, горя и отчаяния.
    sn22.99:2.10‘Na parimuccati dukkhasmā’ti vadāmi.

    		They’re not freed from suffering, I say.

    		Он не освобождается от боли, я говорю вам.

    sn22.99:3.1

    Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī …pe… sappurisadhamme suvinīto,

    A learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons.

    Но обученный ученик Благородных – навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме – не считает, что:

    sn22.99:3.2na rūpaṁ attato samanupassati …pe… They don’t regard form … форма – это “я”; или что
    sn22.99:3.3na vedanaṁ … feeling … Он не считает, что чувство…
    sn22.99:3.4na saññaṁ … perception … восприятие…
    sn22.99:3.5na saṅkhāre … choices … отождествления…
    sn22.99:3.6na viññāṇaṁ attato samanupassati, na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; na attani vā viññāṇaṁ, na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. or consciousness as self, self as having consciousness, consciousness in self, or self in consciousness. сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании.
    sn22.99:3.7So rūpaṁ nānuparidhāvati nānuparivattati, vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ nānuparidhāvati nānuparivattati. They don’t keep running and circling around form, feeling, perception, choices, and consciousness. Он не бегает и не крутится вокруг формы, вокруг чувства, вокруг восприятия, вокруг отождествлений, вокруг сознания.
    sn22.99:3.8So rūpaṁ ananuparidhāvaṁ ananuparivattaṁ, vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ ananuparidhāvaṁ ananuparivattaṁ; parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. By not doing so, they’re freed from form, feeling, perception, choices, and consciousness. They’re freed from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. Поскольку он более не бегает и не крутится вокруг них, он освобождается от формы, освобождается от чувства, освобождается от восприятия, освобождается от отождествлений, освобождается от сознания. Он освобождается от рождения, старения и смерти. Он освобождается от страданий, плачей, болей, недовольств, тягостей.
    sn22.99:3.9‘Parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī”ti.

    		They’re freed from suffering, I say.”

    		Он освобождается от боли, я говорю вам”.

    sn22.99:3.10

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    sn22.100:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.100
    • Linked Discourses 22.100
    • Связанные Наставления 22.100
    sn22.100:0.2
  • 10. Pupphavagga
  • 10. Flowers
  • Глава Пуппха
    • sn22.100:0.3

    Dutiyagaddulabaddhasutta

    A Leash (2nd)

    Сутта Привязь Вторая

    sn22.100:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.100:1.2

    “Anamataggoyaṁ, bhikkhave, saṁsāro.

    “Mendicants, transmigration has no known beginning.

    “Монахи, эта сансара не имеет постижимого начала.

    sn22.100:1.3Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ. No first point is found of sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные цеплянием.
    sn22.100:1.4Seyyathāpi, bhikkhave, sā gaddulabaddho daḷhe khīle vā thambhe vā upanibaddho. So gacchati cepi tameva khīlaṁ vā thambhaṁ vā upagacchati; tiṭṭhati cepi tameva khīlaṁ vā thambhaṁ vā upatiṭṭhati; nisīdati cepi tameva khīlaṁ vā thambhaṁ vā upanisīdati; nipajjati cepi tameva khīlaṁ vā thambhaṁ vā upanipajjati.

    		Suppose a dog on a leash was tethered to a strong post or pillar. Whether walking, standing, sitting, or lying down, it stays right beside that post or pillar.

    		Представьте, монахи, собаку на привязи, что была бы привязана к прочному столбу или колонне. Если бы она бродила, то бродила бы рядом с этим самым столбом или колонной. Если бы она стояла, то стояла бы рядом с этим самым столбом или колонной. Если бы она сидела, то сидела бы рядом с этим самым столбом или колонной. Если бы она лежала, то лежала бы рядом с этим самым столбом или колонной.

    sn22.100:1.5

    Evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati.

    In the same way, an unlearned ordinary person regards form like this: ‘This is mine, I am this, this is my self.’

    Точно также, монахи, необученный заурядный человек считает форму таковой: “Это моё, я таков, это моё “я”.

    sn22.100:1.6Vedanaṁ … They regard feeling … Он считает чувство…
    sn22.100:1.7saññaṁ … perception … восприятие…
    sn22.100:1.8saṅkhāre … choices … отождествления…
    sn22.100:1.9viññāṇaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. consciousness like this: ‘This is mine, I am this, this is my self.’ сознание таковым: “Это моё, я таков, это моё “я”.
    sn22.100:1.10So gacchati cepi ime pañcupādānakkhandhe upagacchati; When walking, they walk right beside the five grasping aggregates. Если он ходит, то ходит рядом с этими пятью совокупностями, подверженными цеплянию.
    sn22.100:1.11tiṭṭhati cepi ime pañcupādānakkhandhe upatiṭṭhati; When standing … Если он стоит, то стоит рядом с этими пятью совокупностями, подверженными цеплянию.
    sn22.100:1.12nisīdati cepi ime pañcupādānakkhandhe upanisīdati; sitting … Если он сидит, то сидит рядом с этими пятью совокупностями, подверженными цеплянию.
    sn22.100:1.13nipajjati cepi ime pañcupādānakkhandhe upanipajjati.

    		lying down, they lie down right beside the five grasping aggregates.

    		Если он лежит, то лежит рядом с этими пятью совокупностями, подверженными цеплянию.

    sn22.100:1.14

    Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṁ sakaṁ cittaṁ paccavekkhitabbaṁ:

    So you should regularly check your own mind:

    Поэтому, монахи, следует часто рассматривать свой собственный ум так:

    sn22.100:1.15‘dīgharattamidaṁ cittaṁ saṅkiliṭṭhaṁ rāgena dosena mohenā’ti. ‘For a long time this mind has been corrupted by greed, hate, and delusion.’ “Долгое время этот ум был омрачён страстью, злобой, заблуждением”.
    sn22.100:1.16Cittasaṅkilesā, bhikkhave, sattā saṅkilissanti; Sentient beings are corrupted because the mind is corrupted. Посредством загрязнений ума существа загрязняются.
    sn22.100:1.17cittavodānā sattā visujjhanti.

    		Sentient beings are purified because the mind is purified.

    		Посредством вычищения ума существа очищаются.

    sn22.100:2.1

    Diṭṭhaṁ vo, bhikkhave, caraṇaṁ nāma cittan”ti?

    Mendicants, have you seen the picture called ‘Conduct’?”

    Монахи, видели ли вы картину, которая называется “Скитанием”?

    sn22.100:2.2

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”

    sn22.100:2.3

    “Tampi kho, bhikkhave, caraṇaṁ nāma cittaṁ citteneva cittitaṁ. Tenapi kho, bhikkhave, caraṇena cittena cittaññeva cittataraṁ.

    “That picture was elaborated by the mind, but the mind is even more elaborate than that.

    “Даже эта картина, которая называется “Скитанием”, была продумана [в плане] своего разнообразия умом, и всё же ум ещё более разнообразный, чем эта картина, которая называется “Скитанием”.

    sn22.100:2.4

    Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṁ sakaṁ cittaṁ paccavekkhitabbaṁ:

    So you should regularly check your own mind:

    Поэтому, монахи, следует часто рассматривать свой собственный ум так:

    sn22.100:2.5‘dīgharattamidaṁ cittaṁ saṅkiliṭṭhaṁ rāgena dosena mohenā’ti. ‘For a long time this mind has been corrupted by greed, hate, and delusion.’ “Долгое время этот ум был омрачён страстью, злобой, заблуждением”.
    sn22.100:2.6Cittasaṅkilesā, bhikkhave, sattā saṅkilissanti; Sentient beings are corrupted because the mind is corrupted. Посредством загрязнений ума существа загрязняются.
    sn22.100:2.7cittavodānā sattā visujjhanti.

    		Sentient beings are purified because the mind is purified.

    		Посредством вычищения ума существа очищаются.

    sn22.100:3.1

    Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekanikāyampi samanupassāmi evaṁ cittaṁ yathayidaṁ, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā.

    I don’t see any other order of beings as elaborate as the animal realm.

    Монахи, я не вижу каких-либо иных живых существ, которые были бы настолько разнообразны, как те, [что живут] в мире животных.

    sn22.100:3.2tepi kho, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā citteneva cittitā, tehipi kho, bhikkhave, tiracchānagatehi pāṇehi cittaññeva cittataraṁ.

    		The creatures in the animal realm were elaborated by the mind, but the mind is even more elaborate than that.

    		И даже эти существа в мире животных стали столь разнообразными из-за ума, и, всё же, ум ещё более разнообразный, чем эти существа в мире животных.

    sn22.100:3.3

    Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṁ sakaṁ cittaṁ paccavekkhitabbaṁ:

    So you should regularly check your own mind:

    Поэтому, монахи, следует часто рассматривать свой собственный ум так:

    sn22.100:3.4‘dīgharattamidaṁ cittaṁ saṅkiliṭṭhaṁ rāgena dosena mohenā’ti. ‘For a long time this mind has been corrupted by greed, hate, and delusion.’ “Долгое время этот ум был омрачён страстью, злобой, заблуждением”.
    sn22.100:3.5Cittasaṅkilesā, bhikkhave, sattā saṅkilissanti; Sentient beings are corrupted because the mind is corrupted. Посредством загрязнений ума существа загрязняются.
    sn22.100:3.6cittavodānā sattā visujjhanti.

    		Sentient beings are purified because the mind is purified.

    		Посредством вычищения ума существа очищаются.

    sn22.100:4.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, rajako vā cittakārako vā rajanāya vā lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya vā suparimaṭṭhe phalake vā bhittiyā vā dussapaṭṭe vā itthirūpaṁ vā purisarūpaṁ vā abhinimmineyya sabbaṅgapaccaṅgiṁ;

    Suppose an artist or painter had some dye, red lac, turmeric, indigo, or rose madder. And on a polished plank or a wall or a canvas they’d create the form of a woman or a man, whole in its major and minor limbs.

    Представьте, монахи, как художник, используя краску, или лак, или куркуму, или индиго, или кармазин, нарисовал бы фигуру мужчины или женщины, законченную во всех её чертах, на тщательно отполированной доске, или стене, или холсте.

    sn22.100:4.2

    evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaññeva abhinibbattento abhinibbatteti, vedanaññeva …pe… saññaññeva … saṅkhāreyeva … viññāṇaññeva abhinibbattento abhinibbatteti.

    In the same way, when an unlearned ordinary person creates a future life, all they create is form, feeling, perception, choices, and consciousness.

    Точно также, когда необученный заурядный человек что-либо создаёт, то он создаёт лишь только форму, он создаёт лишь только чувство, он создаёт лишь только восприятие, он создаёт лишь только отождествления, он создаёт лишь только сознание.

    sn22.100:4.3

    Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    Как вы думаете, монахи,

    sn22.100:4.4rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		Is form permanent or impermanent?”

    		постоянна ли форма или непостоянна?

    sn22.100:4.5

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Непостоянна, почтенный”.

    sn22.100:4.6

    “Vedanā …

    “Is feeling …

    “Чувство постоянно или непостоянно?…

    sn22.100:4.7saññā … perception … “Восприятие постоянно или непостоянно?…
    sn22.100:4.8saṅkhārā … choices … “отождествления постоянны или непостоянны?…
    sn22.100:4.9viññāṇaṁ …pe…

    		consciousness permanent or impermanent?” …

    		“Сознание постоянно или непостоянно?”

    sn22.100:4.10

    “tasmātiha, bhikkhave …pe…

    “So you should truly see …

    “Поэтому…

    sn22.100:4.11evaṁ passaṁ …pe… Seeing this … так видящий…
    sn22.100:4.12nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		в какое-либо состояние существования”.

    sn22.100:4.13

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    sn22.101:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.101
    • Linked Discourses 22.101
    • Связанные Наставления 22.101
    sn22.101:0.2
  • 10. Pupphavagga
  • 10. Flowers
  • Глава Пуппха
    • sn22.101:0.3

    Vāsijaṭasutta

    The Adze

    Сутта Рукоятка тесла

    sn22.101:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.101:1.2

    “Jānato ahaṁ, bhikkhave, passato āsavānaṁ khayaṁ vadāmi, no ajānato no apassato.

    “Mendicants, I say that the ending of defilements is for one who knows and sees, not for one who does not know or see.

    “Монахи, я говорю, что уничтожение пятен [загрязнений ума] возможно [только] у того, кто знает и видит, а не у того, кто не знает и не видит.

    sn22.101:1.3Kiñca, bhikkhave, jānato kiṁ passato āsavānaṁ khayo hoti? For one who knows and sees what? И что же он знает, что же он видит, благодаря чему происходит уничтожение пятен?
    sn22.101:1.4‘Iti rūpaṁ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; ‘Such is form, such is the origin of form, such is the ending of form. “Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение;
    sn22.101:1.5iti vedanā … Such is feeling … таково чувство…
    sn22.101:1.6iti saññā … Such is perception … таково восприятие…
    sn22.101:1.7iti saṅkhārā … Such are choices … таковы отождествления…
    sn22.101:1.8iti viññāṇaṁ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti—Such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the ending of consciousness.’ таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение” –
    sn22.101:1.9evaṁ kho, bhikkhave, jānato evaṁ passato āsavānaṁ khayo hoti.

    		The ending of the defilements is for one who knows and sees this.

    		у того, кто знает так, у того, кто видит так, происходит уничтожение пятен.

    sn22.101:2.1

    Bhāvanānuyogaṁ ananuyuttassa, bhikkhave, bhikkhuno viharato kiñcāpi evaṁ icchā uppajjeyya:

    When a mendicant is not committed to development, they might wish:

    Монахи, когда монах не живёт, посвящая себя развитию, то даже если такое желание возникло бы в нём:

    sn22.101:2.2‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṁ vimucceyyā’ti, atha khvassa neva anupādāya āsavehi cittaṁ vimuccati. ‘If only my mind were freed from the defilements by not grasping!’ Even so, their mind is not freed from defilements by not grasping. “Ох, хоть бы мой ум освободился от пятен из-за отсутствия цепляния!” – всё равно его ум не освобождается от пятен из-за отсутствия цепляния.
    sn22.101:2.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    sn22.101:2.4‘Abhāvitattā’ tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘It’s because they’re undeveloped.’ Следует ответить так: из-за отсутствия развития.
    sn22.101:2.5Kissa abhāvitattā? Undeveloped in what? Из-за отсутствия развития чего?
    sn22.101:2.6Abhāvitattā catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ, abhāvitattā catunnaṁ sammappadhānānaṁ, abhāvitattā catunnaṁ iddhipādānaṁ, abhāvitattā pañcannaṁ indriyānaṁ, abhāvitattā pañcannaṁ balānaṁ, abhāvitattā sattannaṁ bojjhaṅgānaṁ, abhāvitattā ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa.

    		Undeveloped in the four kinds of mindfulness meditation, the four right efforts, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven awakening factors, and the noble eightfold path.

    		Из-за отсутствия развития четырёх основ осознанности… четырёх правильных стараний… четырёх основ сверхъестественных сил… пяти качеств… пяти сил… семи факторов просветления… Благородного Восьмеричного Пути.

    sn22.101:3.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā.

    Suppose there was a chicken with eight or ten or twelve eggs.

    Представьте, монахи, курицу с восемью, десятью или двенадцатью яйцами,

    sn22.101:3.2Tānassu kukkuṭiyā na sammā adhisayitāni, na sammā pariseditāni, na sammā paribhāvitāni. But she had not properly sat on them to keep them warm and incubated. которые она бы не укрыла, не высидела, не взрастила правильным образом.
    sn22.101:3.3Kiñcāpi tassā kukkuṭiyā evaṁ icchā uppajjeyya: That chicken might wish: Даже если такое желание возникло бы в ней:
    sn22.101:3.4‘aho vata me kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṁ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyyun’ti, ‘If only my chicks could break out of the eggshell with their claws and beak and hatch safely!’ “Ох, пусть мои цыплята пробьют скорлупки остриями своих когтей и клювов и благополучно вылупятся!” –
    sn22.101:3.5atha kho abhabbāva te kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṁ padāletvā sotthinā abhinibbhijjituṁ. But they can’t break out and hatch safely. всё равно цыплята неспособны пробить скорлупки остриями своих когтей и клювов и благополучно вылупиться.
    sn22.101:3.6Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    sn22.101:3.7Tathā hi pana, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā; Because that chicken with eight or ten or twelve eggs Потому что эта курица с восемью, десятью или двенадцатью яйцами
    sn22.101:3.8tāni kukkuṭiyā na sammā adhisayitāni, na sammā pariseditāni, na sammā paribhāvitāni.

    		has not properly sat on them to keep them warm and incubated.

    		не укрыла, не высидела, не взрастила их правильным образом.

    sn22.101:3.9

    Evameva kho, bhikkhave, bhāvanānuyogaṁ ananuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi evaṁ icchā uppajjeyya:

    In the same way, when a mendicant is not committed to development, they might wish:

    Точно также, монахи, когда монах не живёт, посвящая себя развитию, то даже если такое желание возникло бы в нём:

    sn22.101:3.10‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṁ vimucceyyā’ti, atha khvassa neva anupādāya āsavehi cittaṁ vimuccati. ‘If only my mind was freed from the defilements by not grasping!’ Even so, their mind is not freed from defilements by not grasping. “Ох, хоть бы мой ум освободился от пятен из-за отсутствия цепляния!” – всё равно его ум не освобождается от пятен из-за отсутствия цепляния.
    sn22.101:3.11Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    sn22.101:3.12‘Abhāvitattā’tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘It’s because they’re undeveloped.’ Следует ответить так: из-за отсутствия развития.
    sn22.101:3.13Kissa abhāvitattā? Undeveloped in what? Из-за отсутствия развития чего?
    sn22.101:3.14Abhāvitattā catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ …pe… aṭṭhaṅgikassa maggassa.

    		Undeveloped in the four kinds of mindfulness meditation, the four right efforts, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven awakening factors, and the noble eightfold path.

    		Из-за отсутствия развития четырёх основ осознанности… Благородного Восьмеричного Пути.

    sn22.101:4.1

    Bhāvanānuyogaṁ anuyuttassa, bhikkhave, bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṁ icchā uppajjeyya:

    When a mendicant is committed to development, they might not wish:

    Монахи, когда монах живёт, посвящая себя развитию, то даже если такого желания в нём не возникло бы:

    sn22.101:4.2‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṁ vimucceyyā’ti, atha khvassa anupādāya āsavehi cittaṁ vimuccati. ‘If only my mind were freed from the defilements by not grasping!’ Even so, their mind is freed from defilements by not grasping. “Ох, хоть бы мой ум освободился от пятен из-за отсутствия цепляния!” – всё равно его ум освободится от пятен из-за отсутствия цепляния.
    sn22.101:4.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    sn22.101:4.4‘Bhāvitattā’tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘It’s because they are developed.’ Следует ответить так: из-за развития.
    sn22.101:4.5Kissa bhāvitattā? Developed in what? Из-за отсутствия развития чего?
    sn22.101:4.6Bhāvitattā catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ, bhāvitattā catunnaṁ sammappadhānānaṁ, bhāvitattā catunnaṁ iddhipādānaṁ, bhāvitattā pañcannaṁ indriyānaṁ, bhāvitattā pañcannaṁ balānaṁ, bhāvitattā sattannaṁ bojjhaṅgānaṁ, bhāvitattā ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa.

    		Developed in the four kinds of mindfulness meditation, the four right efforts, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven awakening factors, and the noble eightfold path.

    		Благодаря развитию четырёх основ осознанности… четырёх правильных стараний… четырёх основ сверхъестественных сил… пяти духовных качеств… пяти сил… семи факторов просветления… Благородного Восьмеричного Пути.

    sn22.101:5.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā.

    Suppose there was a chicken with eight or ten or twelve eggs.

    Представьте, монахи, курицу с восемью, десятью или двенадцатью яйцами,

    sn22.101:5.2Tānassu kukkuṭiyā sammā adhisayitāni, sammā pariseditāni, sammā paribhāvitāni. And she properly sat on them to keep them warm and incubated. которые она бы укрыла, высидела, взрастила правильным образом.
    sn22.101:5.3Kiñcāpi tassā kukkuṭiyā na evaṁ icchā uppajjeyya: That chicken might not wish: Даже если бы такого желания не возникло бы в ней:
    sn22.101:5.4‘aho vata me kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṁ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyyun’ti, ‘If only my chicks could break out of the eggshell with their claws and beak and hatch safely!’ “Ох, пусть мои цыплята пробьют скорлупки остриями своих когтей и клювов и благополучно вылупятся!” –
    sn22.101:5.5atha kho bhabbāva te kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṁ padāletvā sotthinā abhinibbhijjituṁ. But still they can break out and hatch safely. всё равно цыплята способны пробить скорлупки остриями своих когтей и клювов и благополучно вылупиться.
    sn22.101:5.6Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    sn22.101:5.7Tathā hi pana, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā; Because that chicken with eight or ten or twelve eggs Потому что эта курица с восемью, десятью или двенадцатью яйцами
    sn22.101:5.8tānassu kukkuṭiyā sammā adhisayitāni, sammā pariseditāni, sammā paribhāvitāni.

    		properly sat on them to keep them warm and incubated.

    		укрыла, высидела, взрастила их правильным образом.

    sn22.101:5.9

    Evameva kho, bhikkhave, bhāvanānuyogaṁ anuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṁ icchā uppajjeyya:

    In the same way, when a mendicant is committed to development, they might not wish:

    Точно также, монахи, когда монах живёт, посвящая себя развитию, то даже если такого желания в нём не возникло бы:

    sn22.101:5.10‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṁ vimucceyyā’ti, atha khvassa anupādāya āsavehi cittaṁ vimuccati. ‘If only my mind were freed from the defilements by not grasping!’ Even so, their mind is freed from defilements by not grasping. “Ох, хоть бы мой ум освободился от пятен из-за отсутствия цепляния!” – всё равно его ум освободится от пятен из-за отсутствия цепляния.
    sn22.101:5.11Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    sn22.101:5.12‘Bhāvitattā’tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘It’s because they are developed.’ Следует ответить так: из-за развития.
    sn22.101:5.13Kissa bhāvitattā? Developed in what? Из-за отсутствия развития чего?
    sn22.101:5.14Bhāvitattā catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ …pe… bhāvitattā ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa.

    		Developed in the four kinds of mindfulness meditation, the four right efforts, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven awakening factors, and the noble eightfold path.

    		Благодаря развитию четырёх основ осознанности… Благородного Восьмеричного Пути.

    sn22.101:6.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, palagaṇḍassa vā palagaṇḍantevāsissa vā vāsijaṭe dissanteva aṅgulipadāni dissati aṅguṭṭhapadaṁ.

    Suppose a mason or their apprentice sees the marks of his fingers and thumb on the handle of his adze.

    Когда, монахи, плотник или его ученик смотрит на рукоятку своего тесла, он видит [на ней] следы [углублений] от своих пальцев и большого пальца,

    sn22.101:6.2No ca khvassa evaṁ ñāṇaṁ hoti: They don’t know но он не знает:
    sn22.101:6.3‘ettakaṁ vata me ajja vāsijaṭassa khīṇaṁ, ettakaṁ hiyyo, ettakaṁ pare’ti. how much of the handle was worn away today, how much yesterday, and how much previously. “Вот на столько-то рукоятка тесла износилась сегодня, вот на столько-то вчера, вот на столько-то ранее”.
    sn22.101:6.4Atha khvassa khīṇe khīṇantveva ñāṇaṁ hoti.

    		They just know what has been worn away.

    		Но когда она износилась, в нём возникает знание, что она износилась.

    sn22.101:6.5

    Evameva kho, bhikkhave, bhāvanānuyogaṁ anuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṁ ñāṇaṁ hoti:

    In the same way, when a mendicant is committed to development, they don’t know

    Точно также, монахи, когда монах живёт, посвящая себя развитию, то хотя у него нет такого знания:

    sn22.101:6.6‘ettakaṁ vata me ajja āsavānaṁ khīṇaṁ, ettakaṁ hiyyo, ettakaṁ pare’ti, atha khvassa khīṇe khīṇantveva ñāṇaṁ hoti. how much of the defilements were worn away today, how much yesterday, and how much previously. They just know what has been worn away. “Вот на столько-то мои пятна [загрязнений ума] износились сегодня, вот на столько-то вчера, вот на столько-то ранее” – всё же, когда они износились, в нём возникает знание, что они износились.
    sn22.101:6.7Seyyathāpi, bhikkhave, sāmuddikāya nāvāya vettabandhanabaddhāya vassamāsāni udake pariyādāya hemantikena thalaṁ ukkhittāya vātātapaparetāni vettabandhanāni. Tāni pāvusakena meghena abhippavuṭṭhāni appakasireneva paṭippassambhanti pūtikāni bhavanti; Suppose there was a sea-faring ship bound together with ropes. For six months they deteriorated in the water. Then in the cold season it was hauled up on dry land, where the ropes were weathered by wind and sun. When the monsoon clouds soaked it with rain, the ropes would readily collapse and rot away. Представьте, монахи, как если бы морской корабль был бы оснащён такелажем, который бы изнашивался в воде в течение шести месяцев. Его бы вытащили на сушу во время холодного сезона, и его такелаж далее подвергался бы атакам ветра и солнца. Затопленный дождём из дождевого облака такелаж легко бы обвалился и прогнил.
    sn22.101:6.8evameva kho, bhikkhave, bhāvanānuyogaṁ anuyuttassa bhikkhuno viharato appakasireneva saṁyojanāni paṭippassambhanti pūtikāni bhavantī”ti.

    		In the same way, when a mendicant is committed to development their fetters readily collapse and rot away.”

    		Точно также, монахи, когда монах живёт, посвящая себя развитию, его оковы с лёгкостью разваливаются и прогнивают”.

    sn22.101:6.9

    Navamaṁ.

    Девятая.

    sn22.102:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.102
    • Linked Discourses 22.102
    • Связанные Наставления 22.102
    sn22.102:0.2
  • 10. Pupphavagga
  • 10. Flowers
  • Глава Пуппха
    • sn22.102:0.3

    Aniccasaññāsutta

    The Perception of Impermanence

    Сутта Сознавание ненадёжного

    sn22.102:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В обстоятельствах Саваттхи

    sn22.102:1.2

    “Aniccasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā sabbaṁ kāmarāgaṁ pariyādiyati, sabbaṁ rūparāgaṁ pariyādiyati, sabbaṁ bhavarāgaṁ pariyādiyati, sabbaṁ avijjaṁ pariyādiyati, sabbaṁ asmimānaṁ samūhanati.

    “Mendicants, when the perception of impermanence is developed and cultivated it eliminates all desire for sensual pleasures, for rebirth in the realm of luminous form, and for rebirth in a future life. It eliminates all ignorance and eradicates all conceit ‘I am’.

    “Сознавание ненадёжности-нестабильности-недоверительности-непосточнства, монахи, развитое, преумноженное полностью желание-страсть перехватывает, полностью бытие-страсть перехватывает, полностью неразличение перехватывает, полностью представление “я – есть” уничтожает.

    sn22.102:2.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye kassako mahānaṅgalena kasanto sabbāni mūlasantānakāni sampadālento kasati;

    In the autumn, a farmer ploughing with a large plough shears through all the root networks.

    Это как, монахи, осенней порой пахарь большим плугом пашущий, все корни и корешки прорывающий пашет;

    sn22.102:2.2evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṁ kāmarāgaṁ pariyādiyati, sabbaṁ rūparāgaṁ pariyādiyati, sabbaṁ bhavarāgaṁ pariyādiyati, sabbaṁ avijjaṁ pariyādiyati, sabbaṁ asmimānaṁ samūhanati.

    		In the same way, when the perception of impermanence is developed … it eradicates all conceit ‘I am’.

    		и именно так, монахи, сознавание ненадёжности развитое, преумноженное полностью желание-страсть перехватывает, полностью бытие-страсть перехватывает, полностью неразличение перехватывает, полностью представление “я – есть” уничтожает.

    sn22.102:3.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, pabbajalāyako pabbajaṁ lāyitvā agge gahetvā odhunāti niddhunāti nicchoṭeti;

    A reed-cutter, having cut the reeds, grabs them at the top and shakes them down, shakes them about, and shakes them off.

    Это как, монахи, сборщик тростника тростник собрав, за верхушку взяв стряхивает, утрясает, ¿разделяет;

    sn22.102:3.2evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṁ kāmarāgaṁ pariyādiyati …pe… sabbaṁ asmimānaṁ samūhanati.

    		In the same way, when the perception of impermanence is developed … it eradicates all conceit ‘I am’.

    		и именно так, монахи, сознавание ненадёжности развитое, преумноженное полностью желание-страсть перехватывает… полностью представление “я – есть” уничтожает.

    sn22.102:4.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, ambapiṇḍiyā vaṇṭacchinnāya yāni tattha ambāni vaṇṭapaṭibandhāni sabbāni tāni tadanvayāni bhavanti;

    When the stalk of a bunch of mangoes is cut, all the mangoes attached to the stalk will follow along.

    Это как, монахи, гроздь манго у стебля срезанная, те манго которые стеблем соеденены, все они вместе будут;

    sn22.102:4.2evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā …pe… sabbaṁ asmimānaṁ samūhanati.

    		In the same way, when the perception of impermanence is developed … it eradicates all conceit ‘I am’.

    		и именно так, монахи, сознавание ненадёжности развитое… полностью представление “я – есть” уничтожает.

    sn22.102:5.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, kūṭāgārassa yā kāci gopānasiyo sabbā tā kūṭaṅgamā kūṭaninnā kūṭasamosaraṇā, kūṭaṁ tāsaṁ aggamakkhāyati;

    The rafters of a bungalow all lean to the peak, slope to the peak, and meet at the peak, so the peak is said to be the topmost of them all.

    Это как, монахи, у остроконечного здания, любые стропила все они к острию идущие, к острию склоняющиеся, в острие сходящиеся, острие их считается вершиной;

    sn22.102:5.2evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā …pe… sabbaṁ asmimānaṁ samūhanati.

    		In the same way, when the perception of impermanence is developed … it eradicates all conceit ‘I am’.

    		и именно так, монахи, сознавание ненадёжности развитое… полностью представление “я – есть” уничтожает.

    sn22.102:6.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci mūlagandhā kāḷānusārigandho tesaṁ aggamakkhāyati;

    Of all kinds of fragrant root, spikenard is said to be the best.

    Это как, монахи, среди каких-либо ароматных корней аромат чёрного сандала из них считается высшим;

    sn22.102:6.2evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā …pe… sabbaṁ asmimānaṁ samūhanati.

    		In the same way, when the perception of impermanence is developed … it eradicates all conceit ‘I am’.

    		и именно так, монахи, сознавание ненадёжности… полностью представление “я – есть” уничтожает.

    sn22.102:7.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci sāragandhā, lohitacandanaṁ tesaṁ aggamakkhāyati;

    Of all kinds of fragrant heartwood, red sandalwood is said to be the best.

    Это как, монахи, среди каких-либо ароматных сердцевин деревьев красный сандал из них считается высшим;

    sn22.102:7.2evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā …pe… sabbaṁ asmimānaṁ samūhanati.

    		In the same way, when the perception of impermanence is developed … it eradicates all conceit ‘I am’.

    		и именно так, монахи, сознавание ненадёжности… полностью представление “я – есть” уничтожает.

    sn22.102:8.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci pupphagandhā, vassikaṁ tesaṁ aggamakkhāyati;

    Of all kinds of fragrant flower, jasmine is said to be the best.

    Это как, монахи, среди каких-либо ароматных цветов жасмин из них считается высшим;

    sn22.102:8.2evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā …pe… sabbaṁ asmimānaṁ samūhanati.

    		In the same way, when the perception of impermanence is developed … it eradicates all conceit ‘I am’.

    		и именно так, монахи, сознавание ненадёжности… полностью представление “я – есть” уничтожает.

    sn22.102:9.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci kuṭṭarājāno, sabbete rañño cakkavattissa anuyantā bhavanti, rājā tesaṁ cakkavatti aggamakkhāyati;

    All lesser kings are vassals of a wheel-turning monarch, so the wheel-turning monarch is said to be the foremost of them all.

    Это как, монахи, какие-либо мелкие цари, все они царю Вращающему Колесо становятся подчинёнными, царь Вращающий Колесо их считается вершиной;

    sn22.102:9.2evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā …pe… sabbaṁ asmimānaṁ samūhanati.

    		In the same way, when the perception of impermanence is developed … it eradicates all conceit ‘I am’.

    		и именно так, монахи, сознавание ненадёжности… полностью представление “я – есть” уничтожает.

    sn22.102:10.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, yā kāci tārakarūpānaṁ pabhā, sabbā tā candimappabhāya kalaṁ nāgghanti soḷasiṁ, candappabhā tāsaṁ aggamakkhāyati;

    The radiance of all the stars is not worth a sixteenth part of the moon’s radiance, so the moon’s radiance is said to be the best of them all.

    Это как, монахи, какие-либо свечения звёзд, все они сияния луны не стоят шестнадцатой части, сияние луны их них считается высшым;

    sn22.102:10.2evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā …pe… sabbaṁ asmimānaṁ samūhanati.

    		In the same way, when the perception of impermanence is developed … it eradicates all conceit ‘I am’.

    		и именно так, монахи, сознавание ненадёжности… полностью представление “я – есть” уничтожает.

    sn22.102:11.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve ādicco nataṁ abbhussakkamāno, sabbaṁ ākāsagataṁ tamagataṁ abhivihacca bhāsate ca tapate ca virocate ca;

    In the autumn, the heavens are clear and cloudless. And as the sun is rising to the firmament, having dispelled all the darkness of space, it shines and glows and radiates.

    Это как, монахи, осенней порой, в чистом, в безоблачном ¿небе, восходящее солнце всё просторное тёмное устраняя и сияет, и пылает, и лучится;

    sn22.102:11.2evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṁ kāmarāgaṁ pariyādiyati, sabbaṁ rūparāgaṁ pariyādiyati, sabbaṁ bhavarāgaṁ pariyādiyati, sabbaṁ avijjaṁ pariyādiyati, sabbaṁ asmimānaṁ samūhanati.

    		In the same way, when the perception of impermanence is developed and cultivated it eliminates all desire for sensual pleasures, for rebirth in the realm of luminous form, and for rebirth in a future life. It eliminates all ignorance and eradicates all conceit ‘I am’.

    		и именно так, монахи, сознавание ненадёжности развитое, преумноженное полностью желание-страсть перехватывает… полностью представление “я – есть” уничтожает.

    sn22.102:12.1

    Kathaṁ bhāvitā ca, bhikkhave, aniccasaññā kathaṁ bahulīkatā sabbaṁ kāmarāgaṁ pariyādiyati …pe… sabbaṁ asmimānaṁ samūhanati?

    And how is the perception of impermanence developed and cultivated so that … it eradicates all conceit ‘I am’?

    И как развитое, монахи, сознавание ненадёжности как преумноженное полностью желание-страсть перехватывает… полностью представление “я – есть” уничтожает?

    sn22.102:12.2‘Iti rūpaṁ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; ‘Such is form, such is the origin of form, such is the ending of form. “Это – материя, это – скапливание материи, это – захождение материи;
    sn22.102:12.3iti vedanā … Such is feeling … это чувство-чувствование…
    sn22.102:12.4iti saññā … Such is perception … это – сознавание…
    sn22.102:12.5iti saṅkhārā … Such are choices … это – отождествления…
    sn22.102:12.6iti viññāṇaṁ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti—

    		Such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the ending of consciousness.’

    		это – разпознавание, это – скапливание разпознавания, это – захождение распознавания”–

    sn22.102:12.7

    evaṁ bhāvitā kho, bhikkhave, aniccasaññā evaṁ bahulīkatā sabbaṁ kāmarāgaṁ pariyādiyati, sabbaṁ rūparāgaṁ pariyādiyati, sabbaṁ bhavarāgaṁ pariyādiyati, sabbaṁ avijjaṁ pariyādiyati, sabbaṁ asmimānaṁ samūhanatī”ti.

    That’s how the perception of impermanence is developed and cultivated so that it eliminates all desire for sensual pleasures, for rebirth in the realm of luminous form, and for rebirth in a future life. That’s how it eliminates all ignorance and eradicates all conceit ‘I am’.”

    так развитое, монахи, сознавание ненадёжности, так преумноженное полностью желание-страсть перехватывает, полностью бытие-страсть перехватывает, полностью неразличение перехватывает, полностью представление “я – есть” уничтожает”.

    sn22.102:12.8

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    sn22.102:12.9

    Pupphavaggo pañcamo.

    Глава Пуппха Пятая.

    sn22.102:13.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn22.102:13.1

    Nadī pupphañca pheṇañca,

    sn22.102:13.2gomayañca nakhāsikhaṁ;
    sn22.102:13.3Suddhikaṁ dve ca gaddulā,
    sn22.102:13.4vāsījaṭaṁ aniccatāti.

    sn22.102:13.5

    Majjhimapaṇṇāsako samatto.

    sn22.102:14.0

    Tassa majjhimapaṇṇāsakassa vagguddānaṁ

    sn22.102:14.1

    Upayo arahanto ca,

    sn22.102:14.2khajjanī therasavhayaṁ;
    sn22.102:14.3Pupphavaggena paṇṇāsa,
    sn22.102:14.4dutiyo tena vuccatīti.

    sn22.103:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.103
    • Linked Discourses 22.103
    • Сваязанные Наставления 22.103
    sn22.103:0.2
  • 11. Antavagga
  • 11. Sides
  • sn22.103:0.3

    Antasutta

    Sides

    Анта сутта: Доли

    sn22.103:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи. [Благословенный сказал]:

    sn22.103:1.2

    “Cattārome, bhikkhave, antā.

    “Mendicants, there are these four sides.

    “Монахи, есть эти четыре доли.

    sn22.103:1.3Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    sn22.103:1.4Sakkāyanto, sakkāyasamudayanto, sakkāyanirodhanto, sakkāyanirodhagāminippaṭipadanto. The side of substantial reality, the side of the origin of substantial reality, the side of the cessation of substantial reality, and the side of the practice that leads to the cessation of substantial reality. доля самоопределения, доля возникновения самоопределения, доля прекращения самоопределения, и доля пути, ведущего к прекращению самоопределения.
    sn22.103:1.5Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanto? And what is the side of substantial reality? И что такое, доля самоопределения?
    sn22.103:1.6Pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṁ. It should be said: the five grasping aggregates. Следует сказать: пять совокупностей, подверженных цеплянию.
    sn22.103:1.7Katame pañca? What five? Какие пять?
    sn22.103:1.8Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho—That is, the grasping aggregates of form, feeling, perception, choices, and consciousness. То есть совокупности формы, ощущений, восприятия, волевых формаций и сознания, подверженные цеплянию.
    sn22.103:1.9ayaṁ vuccati, bhikkhave, sakkāyanto.

    		This is called the side of substantial reality.

    		Это называется долей самоопределения.

    sn22.103:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, sakkāyasamudayanto?

    And what is the side of the origin of substantial reality?

    И что такое, доля возникновения самоопределения?

    sn22.103:2.2Yāyaṁ taṇhā ponobhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ—It’s the craving that leads to future lives, mixed up with relishing and greed, taking pleasure wherever it lands. That is, Это жажда, что ведет к будущим жизням, смешанная с наслаждением и жадностью, стремящаяся к удовольствиям в различных областях. То есть,
    sn22.103:2.3kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. craving for sensual pleasures, craving to continue existence, and craving to end existence. жажда чувственных удовольствий, жажда продолжения существования и жажда прекращения существования.
    sn22.103:2.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sakkāyasamudayanto.

    		This is called the side of the origin of substantial reality.

    		Это называется долей возникновения самоопределения.

    sn22.103:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanirodhanto?

    And what is the side of the cessation of substantial reality?

    И что такое, доля прекращения самоопределения?

    sn22.103:3.2Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo—It’s the fading away and cessation of that very same craving with nothing left over; giving it away, letting it go, releasing it, and not clinging to it. Это исчезновение и прекращение этой самой жажды без остатка; отпущение, отпускание, освобождение и неприкрепленность к ней.
    sn22.103:3.3ayaṁ vuccati, bhikkhave, sakkāyanirodhanto.

    		This is called the side of the cessation of substantial reality.

    		Это называется долей прекращения самоопределения.

    sn22.103:4.1

    Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminippaṭipadanto?

    And what is the side of the practice that leads to the cessation of substantial reality?

    И что такое, доля пути, ведущего к прекращению самоопределения?

    sn22.103:4.2Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. It is simply this noble eightfold path, that is: Это просто благородный восьмеричный путь, то есть: правильное понимание, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильное проживание, правильное усилие, правильное осознавание и правильная сосредоточенность.
    sn22.103:4.3Seyyathidaṁ—sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi. right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. Это называется долей пути, ведущего к прекращению самоопределения.
    sn22.103:4.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminippaṭipadanto. This is called the side of the practice that leads to the cessation of substantial reality. Таковы эти четыре доли”.
    sn22.103:4.5Ime kho, bhikkhave, cattāro antā”ti.

    		These are the four sides.”

    sn22.103:4.6

    Paṭhamaṁ.

    sn22.104:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.104
    • Linked Discourses 22.104
    • Связанные Наставления 3.1.3.1.2
    sn22.104:0.2
  • 11. Antavagga
  • 11. Sides
  • 1. Анта Вагго
    • sn22.104:0.3

    Dukkhasutta

    Suffering

    Дуккха Сутта

    sn22.104:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В Саватхи.

    sn22.104:1.2

    “Dukkhañca vo, bhikkhave, desessāmi dukkhasamudayañca dukkhanirodhañca dukkhanirodhagāminiñca paṭipadaṁ.

    “Mendicants, I will teach you suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the practice that leads to the cessation of suffering.

    Боль вам, монахи, объясню и проявление боли и устранение боли и практику ведущую к устранению боли.

    sn22.104:1.3Taṁ suṇātha.

    		Listen …

    		Услышьте это.

    sn22.104:1.4

    Katamañca, bhikkhave, dukkhaṁ?

    And what is suffering?

    Что такое, монахи, боль?

    sn22.104:1.5Pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṁ. It should be said: the five grasping aggregates. Пять скоплений поддерживания должно быть сказано.
    sn22.104:1.6Katame pañca? What five? Какие пять?
    sn22.104:1.7Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho. That is, the grasping aggregates of form, feeling, perception, choices, and consciousness. В частности — материя скопление поддерживания … внимание скопление поддерживания.
    sn22.104:1.8Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhaṁ.

    		This is called suffering.

    		Это называется, монахи, болью.

    sn22.104:1.9

    Katamo ca, bhikkhave, dukkhasamudayo?

    And what is the origin of suffering?

    И что такое, монахи, проявление боли?

    sn22.104:1.10Yāyaṁ taṇhā ponobhavikā …pe… vibhavataṇhā—It’s the craving that leads to future lives, mixed up with relishing and greed, taking pleasure wherever it lands. That is, craving for sensual pleasures, craving to continue existence, and craving to end existence. В котором вовлекающее цепляние … не вовлеченности—
    sn22.104:1.11ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayo.

    		This is called the origin of suffering.

    		это называется, монахи, проявление боли.

    sn22.104:1.12

    Katamo ca, bhikkhave, dukkhanirodho?

    And what is the cessation of suffering?

    И что такое, монахи, устранение боли?

    sn22.104:1.13Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo—It’s the fading away and cessation of that very same craving with nothing left over; giving it away, letting it go, releasing it, and not clinging to it. Именно этого цепляния без остатка и без очарованности устранение, готовность поступиться, отдаление, свобода, независимость от него—
    sn22.104:1.14ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodho.

    		This is called the cessation of suffering.

    		это называется, монахи, устранение боли.

    sn22.104:1.15

    Katamā ca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā?

    And what is the practice that leads to the cessation of suffering?

    И что такое, монахи, практика ведущая к устранению боли?

    sn22.104:1.16Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. It is simply this noble eightfold path, that is: Это только этот благородный восьмеричный Путь.
    sn22.104:1.17Seyyathidaṁ—sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi. right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. В частности—правильный взгляд … правильное объединение опыта.
    sn22.104:1.18Ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā”ti.

    		This is called the practice that leads to the cessation of suffering.”

    		Это называется, монахи, практика ведущая к устранению боли”.

    sn22.104:1.19

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    sn22.105:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.105
    • Linked Discourses 22.105
    • Связанные Наставления 22.105
    sn22.105:0.2
  • 11. Antavagga
  • 11. Sides
  • Глава Анта
    • sn22.105:0.3

    Sakkāyasutta

    Substantial Reality

    Самоопределение

    sn22.105:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.105:1.2

    “Sakkāyañca vo, bhikkhave, desessāmi sakkāyasamudayañca sakkāyanirodhañca sakkāyanirodhagāminiñca paṭipadaṁ.

    “Mendicants, I will teach you substantial reality, the origin of substantial reality, the cessation of substantial reality, and the practice that leads to the cessation of substantial reality.

    “Монахи, я научу вас самоопределению, возникновению самоопределения, прекращению самоопределения и практике, ведущей к прекращению самоопределения.

    sn22.105:1.3Taṁ suṇātha.

    		Listen …

    		Слушайте…

    sn22.105:1.4

    Katamo ca, bhikkhave, sakkāyo?

    And what is substantial reality?

    Что такое Самоопределение?

    sn22.105:1.5Pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṁ. It should be said: the five grasping aggregates. Следует сказать: пять совокупностей, подверженных удержанию.
    sn22.105:1.6Katame pañca? What five? Какие пять?
    sn22.105:1.7Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. That is, the grasping aggregates of form, feeling, perception, choices, and consciousness. Это совокупности формы, ощущений, восприятия, выбора и сознания, подверженные удержанию.
    sn22.105:1.8Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sakkāyo.

    		This is called substantial reality.

    		Это называется Самоопределением.

    sn22.105:1.9

    Katamo ca, bhikkhave, sakkāyasamudayo?

    And what is the origin of substantial reality?

    А что такое возникнование самоопределения?

    sn22.105:1.10Yāyaṁ taṇhā ponobhavikā …pe… It’s the craving that leads to future lives, mixed up with relishing and greed, taking pleasure wherever it lands. That is, craving for sensual pleasures, craving to continue existence, and craving to end existence. Это жажда, ведущая к будущим жизням, смешанная с наслаждением и жадностью, преследующая удовольствие в различных областях. Это жажда чувственных удовольствий, жажда продолжения существования и жажда прекращения существования.
    sn22.105:1.11ayaṁ vuccati, bhikkhave, sakkāyasamudayo.

    		This is called the origin of substantial reality.

    		Это называется возникнованием самоопределения.

    sn22.105:1.12

    Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanirodho?

    And what is the cessation of substantial reality?

    А что такое прекращение самоопределения?

    sn22.105:1.13Yo tassāyeva taṇhāya …pe… It’s the fading away and cessation of that very same craving with nothing left over; giving it away, letting it go, releasing it, and not clinging to it. Это исчезновение и прекращение той же самой жажды без остатка; отпущение ее, отпускание, освобождение от нее и неприкрепленность к ней.
    sn22.105:1.14ayaṁ vuccati, bhikkhave, sakkāyanirodho.

    		This is called the cessation of substantial reality.

    		Это называется прекращением самоопределения.

    sn22.105:1.15

    Katamā ca, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā?

    And what is the practice that leads to the cessation of substantial reality?

    А что такое практика, ведущая к прекращению самоопределения?

    sn22.105:1.16Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. It is simply this noble eightfold path, that is: Это благородный восьмеричный путь, а именно:
    sn22.105:1.17Seyyathidaṁ—sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi. right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. правильное понимание, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильное пропитание, правильное усилие, правильное осознавание и правильная сосредоточенность.
    sn22.105:1.18Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā”ti.

    		This is called the practice that leads to the cessation of substantial reality.”

    		Это называется практикой, ведущей к прекращению самоопределения”.

    sn22.105:1.19

    Tatiyaṁ.

    sn22.106:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.106
    • Linked Discourses 22.106
    • Связанные Наставления 22.106
    sn22.106:0.2
  • 11. Antavagga
  • 11. Sides
  • Глава Анта
    • sn22.106:0.3

    Pariññeyyasutta

    Should Be Completely Understood

    Следует полностью понять

    sn22.106:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.106:1.2

    “Pariññeyye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi pariññañca pariññātāviñca puggalaṁ.

    “Mendicants, I will teach you the things that should be completely understood, complete understanding, and the person who has completely understood.

    “Монахи, я научу вас вещам, которые следует полностью понять, полному пониманию, и человеку, который полностью понял.

    sn22.106:1.3Taṁ suṇātha.

    		Listen …

    		Слушайте …

    sn22.106:1.4

    Katame ca, bhikkhave, pariññeyyā dhammā?

    And what things should be completely understood?

    И что же это за вещи, которые следует полностью понять?

    sn22.106:1.5Rūpaṁ, bhikkhave, pariññeyyo dhammo. Form, Форма,
    sn22.106:1.6Vedanā …pe… feeling, ощущение,
    sn22.106:1.7saññā … perception, восприятие,
    sn22.106:1.8saṅkhārā … choices, формации,
    sn22.106:1.9viññāṇaṁ pariññeyyo dhammo. and consciousness. и сознание.
    sn22.106:1.10Ime vuccanti, bhikkhave, pariññeyyā dhammā.

    		These are called the things that should be completely understood.

    		Это называется вещами, которые следует полностью понять.

    sn22.106:1.11

    Katamā ca, bhikkhave, pariññā?

    And what is complete understanding?

    А что такое полное понимание?

    sn22.106:1.12Rāgakkhayo, dosakkhayo, mohakkhayo—The ending of greed, hate, and delusion. Прекращение жадности, ненависти и заблуждения.
    sn22.106:1.13ayaṁ vuccati, bhikkhave, pariññā.

    		This is called complete understanding.

    		Это называется полным пониманием.

    sn22.106:1.14

    Katamo ca, bhikkhave, pariññātāvī puggalo?

    And what is the person who has completely understood?

    А что это за человек, который полностью понял?

    sn22.106:1.15Arahātissa vacanīyaṁ. It should be said: a perfected one, Следует сказать: арахант,
    sn22.106:1.16Yvāyaṁ āyasmā evaṁnāmo evaṅgotto—the venerable of such and such name and clan. достопочтенный с таким-то именем и кланом.
    sn22.106:1.17ayaṁ vuccati, bhikkhave, pariññātāvī puggalo”ti.

    		This is called the person who has completely understood.”

    		Это называется человеком, который полностью понял”.

    sn22.106:1.18

    Catutthaṁ.

    sn22.107:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.107
    • Linked Discourses 22.107
    • Связанные Наставления 22.107
    sn22.107:0.2
  • 11. Antavagga
  • 11. Sides
  • Глава Анта
    • sn22.107:0.3

    Samaṇasutta

    Ascetics (1st)

    Сутта Шраман

    sn22.107:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.107:1.2

    “Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā.

    “Mendicants, there are these five grasping aggregates.

    “Пять эти, монахи, пять удерживания (поддерживания) блоков.

    sn22.107:1.3Katame pañca? What five? Какие эти пять?
    sn22.107:1.4Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho.

    		That is, the grasping aggregates of form, feeling, perception, choices, and consciousness.

    		В частности—объект-поддерживания-блок… внимание-поддерживания-блок.

    sn22.107:1.5

    Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṁ pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānanti …pe…

    There are ascetics and brahmins who don’t truly understand these five grasping aggregates’ gratification, drawback, and escape …

    И любые которые, монахи, шраманы ли брахманы ли этих пяти поддерживания-блоков и привлекательность и недостаток-опасность и спасение как-есть не понимают…

    sn22.107:1.6

    pajānanti, sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī”ti.

    There are ascetics and brahmins who do truly understand …”

    понимают, самолично познав засвидетельствовав (своими-глазами-сделав) достигнув пребывают”.

    sn22.107:1.7

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    sn22.108:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.108
    • Linked Discourses 22.108
    • Связанные Наставления 22.108
    sn22.108:0.2
  • 11. Antavagga
  • 11. Sides
  • Глава Анта
    • sn22.108:0.3

    Dutiyasamaṇasutta

    Ascetics (2nd)

    Сутта Шраман Вторая

    sn22.108:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.108:1.2

    “Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā.

    “Mendicants, there are these five grasping aggregates.

    “Пять эти, монахи, пять удерживания (поддерживания) блоков.

    sn22.108:1.3Katame pañca? What five? Какие эти пять?
    sn22.108:1.4Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho.

    		That is, the grasping aggregates of form, feeling, perception, choices, and consciousness.

    		В частности—объект-поддерживания-блок, чувствование (ведание)-поддерживания-блок, сознавание (снимание)-поддерживания-блок, составляющее-поддерживания-блок, внимание-поддерживания-блок.

    sn22.108:1.5

    Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṁ pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānanti …pe…

    There are ascetics and brahmins who don’t truly understand these five grasping aggregates’ origin, disappearance, gratification, drawback, and escape … Those venerables don’t realize the goal of life as an ascetic or brahmin …

    И любые которые, монахи, шраманы ли брахманы ли этих пяти поддерживания-блоков и скапливание и захождение и привлекательность и недостаток-опасность и спасение как-есть не понимают…

    sn22.108:1.6

    pajānanti, sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī”ti.

    There are ascetics and brahmins who do truly understand … Those venerables realize the goal of life as an ascetic or brahmin, and live having realized it with their own insight.”

    понимают, самолично познав засвидетельствовав (своими-глазами-сделав) достигнув пребывают”.

    sn22.108:1.7

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    sn22.109:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.109
    • Linked Discourses 22.109
    • Связанные Наставления 22.109
    sn22.109:0.2
  • 11. Antavagga
  • 11. Sides
  • Глава Анта
    • sn22.109:0.3

    Sotāpannasutta

    A Stream-Enterer

    Сутта Услышавший

    sn22.109:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.109:1.2

    “Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā.

    “Mendicants, there are these five grasping aggregates.

    “Пять эти, монахи, пять удерживания (поддерживания) блоков.

    sn22.109:1.3Katame pañca? What five? Какие эти пять?
    sn22.109:1.4Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho. That is, the grasping aggregates of form, feeling, perception, choices, and consciousness. В частности—объект-поддерживания-блок… внимание-поддерживания-блок.
    sn22.109:1.5Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako imesaṁ pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. A noble disciple comes to truly understand these five grasping aggregates’ origin, disappearance, gratification, drawback, and escape. Поскольку, монахи, благородно-слушатель (последователь) этих пяти поддерживания-блоков и привлекательность и недостаток-опасность и спасение как-есть понимает.
    sn22.109:1.6Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano”ti.

    		Such a noble disciple is called a stream-enterer, not liable to be reborn in the underworld, bound for awakening.”

    		Это зовется, монахи, благородно-последователь услышавший, не подверженный падению, определённый (определившийся) к-пробуждению-переправляющийся”.

    sn22.109:1.7

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    sn22.110:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.110
    • Linked Discourses 22.110
    • Связанные Наставления 22.110
    sn22.110:0.2
  • 11. Antavagga
  • 11. Sides
  • Глава Анта
    • sn22.110:0.3

    Arahantasutta

    A Perfected One

    Сутта Арахант

    sn22.110:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.110:1.2

    “Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā.

    “Mendicants, there are these five grasping aggregates.

    “Пять эти, монахи, пять удерживания (поддерживания) блоков.

    sn22.110:1.3Katame pañca? What five? Какие эти пять?
    sn22.110:1.4Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho. That is, the grasping aggregates of form, feeling, perception, choices, and consciousness. В частности—объект-поддерживания-блок… внимание-поддерживания-блок.
    sn22.110:1.5Yato kho, bhikkhave, bhikkhu imesaṁ pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimutto hoti. A mendicant comes to be freed by not grasping after truly understanding these five grasping aggregates’ origin, disappearance, gratification, drawback, and escape. Поскольку, монахи, монах этих пяти поддерживания-блоков и привлекательность и скапливание и захождение и недостаток-опасность и спасение как-есть понимает.
    sn22.110:1.6Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto”ti.

    		Such a mendicant is called a perfected one, with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their heart’s goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment.”

    		Это зовется, монахи, монах арахант (достойный) исчерпавший-выделения, проживший, сделавший-что-должно-сделать, сложивший-бремя, достигший-истиной-цели (высшего-блага), правильным-знанием-освобождённый”.

    sn22.110:1.7

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    sn22.111:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.111
    • Linked Discourses 22.111
    • Связанные Наставления 22.111
    sn22.111:0.2
  • 11. Antavagga
  • 11. Sides
  • Глава Анта
    • sn22.111:0.3

    Chandappahānasutta

    Giving Up Desire

    Сутта Импульса-покидание

    sn22.111:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.111:1.2

    “Rūpe, bhikkhave, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṁ pajahatha.

    “Mendicants, you should give up any desire, greed, relishing, and craving for form.

    “К объекту, монахи, которое импульс-выбор-желание-согласие, которая страсть-очарованность, которая радость, которое цепляние, то покиньте.

    sn22.111:1.3Evaṁ taṁ rūpaṁ pahīnaṁ bhavissati ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ.

    		Thus that form will be given up, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future.

    		Так тот объект покинутым будет вырезанным-с-корнями, пальмы-местом-сделаным, не-вовлекающим-(не-существенным, ~не существующим)-сделан в будущем не-появляющимся-явлением.

    sn22.111:1.4

    Vedanāya …pe…

    You should give up any desire, greed, relishing, and craving for feeling …

    К чувствованию…

    sn22.111:1.5saññāya … perception … к сознаванию…
    sn22.111:1.6saṅkhāresu … choices … к составляющим…
    sn22.111:1.7viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṁ pajahatha. consciousness. к вниманию, который импульс, которая страсть, которая радость, которое цепляние, то покиньте.
    sn22.111:1.8Evaṁ taṁ viññāṇaṁ pahīnaṁ bhavissati ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhamman”ti.

    		Thus that consciousness will be given up, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future.”

    		Так то внимание покинутым будет вырезанным-с-корнями, пальмы-местом-сделаным, не-вовлекающим-сделаным в будущем не-появляющимся-явлением”.

    sn22.111:1.9

    Navamaṁ.

    Девятая.

    sn22.112:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.112
    • Linked Discourses 22.112
    • Связанные Наставления 22.112
    sn22.112:0.2
  • 11. Antavagga
  • 11. Sides
  • Глава Анта
    • sn22.112:0.3

    Dutiyachandappahānasutta

    Giving Up Desire (2nd)

    Сутта Импульса-покидание вторая

    sn22.112:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.112:1.2

    “Rūpe, bhikkhave, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha.

    “Mendicants, you should give up any desire, greed, relishing, and craving for form; and any attraction, grasping, mental fixation, insistence, and underlying tendencies.

    “К объекту, монахи, которое импульс-выбор-желание-согласие, которая страсть-очарованность, которая радость, которое цепляние, то покиньте.

    sn22.112:1.3Evaṁ taṁ rūpaṁ pahīnaṁ bhavissati ucchinnamūlaṁ …pe…

    		Thus that form will be given up, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future.

    		Так тот объект покинутым будет вырезанным-с-корнями…

    sn22.112:1.4

    vedanāya …

    You should give up any desire, greed, relishing, and craving for feeling …

    К чувствованию…

    sn22.112:1.5saññāya … perception … к сознаванию…
    sn22.112:1.6saṅkhāresu yo chando …pe… choices … к составляющим, который импульс…
    sn22.112:1.7evaṁ te saṅkhārā pahīnā bhavissanti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. так те составляющие покинутыми будут вырезанными-с-корнями, пальмы-местом-сделаными, не-вовлекающим-сделаными в будущем не-появляющимся-явлениями.
    sn22.112:1.8Viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha. consciousness; and any attraction, grasping, mental fixation, insistence, and underlying tendencies. К вниманию, который импульс, которая страсть, которая радость, которое цепляние, то покиньте.
    sn22.112:1.9Evaṁ taṁ viññāṇaṁ pahīnaṁ bhavissati ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhamman”ti.

    		Thus that consciousness will be given up, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future.”

    		Так то внимание покинутым будет вырезанным-с-корнями, пальмы-местом-сделаным, не-вовлекающим-сделаным в будущем не-появляющимся-явлением”.

    sn22.112:1.10

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    sn22.112:1.11

    Antavaggo paṭhamo.

    Глава Анта Первая.

    sn22.112:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn22.112:2.1

    Anto dukkhañca sakkāyo,

    sn22.112:2.2pariññeyyā samaṇā duve;
    sn22.112:2.3Sotāpanno arahā ca,
    sn22.112:2.4duve ca chandappahānāti.

    sn22.113:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.113
    • Linked Discourses 22.113
    • Связанные Наставления 22.113
    sn22.113:0.2
  • 12. Dhammakathikavagga
  • 12. A Dhamma speaker
  • Глава Дхаммакатхика
    • sn22.113:0.3

    Avijjāsutta

    Ignorance

    Сутта Не-знание (Не-различение)

    sn22.113:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.113:1.2

    Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami …pe…

    Then a mendicant went up to the Buddha

    И тогда некий монах, где Благословенный, туда приблизился…

    sn22.113:1.3ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    		and said to him:

    		и с одной стороны севший монах Благословенному это скзаал:

    sn22.113:1.4

    “‘avijjā, avijjā’ti, bhante, vuccati.

    “Sir, they speak of this thing called ‘ignorance’.

    “'Не-знание, не-знание', почтенный, говорится.

    sn22.113:1.5Katamā nu kho, bhante, avijjā; What is ignorance? Каково же, почтенный, не-знание;
    sn22.113:1.6kittāvatā ca avijjāgato hotī”ti?

    		And how is an ignorant person defined?”

    		и каковым не-знающий является”?

    sn22.113:1.7

    “Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano rūpaṁ nappajānāti, rūpasamudayaṁ nappajānāti, rūpanirodhaṁ nappajānāti, rūpanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānāti;

    “Mendicant, it’s when an unlearned ordinary person doesn’t understand form, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation.

    “Вот, монах, не слышавший (не обученный) обыватель материю не понимает, материи-скапливание не понимает, материи-устранение не понимает, к материи-устранению ведущую практику не понимает;

    sn22.113:1.8vedanaṁ nappajānāti … They don’t understand feeling … чувствование не понимает…
    sn22.113:1.9saññaṁ … perception … сознавание не понимает…
    sn22.113:1.10saṅkhāre nappajānāti …pe… choices … составляющие не понимает…
    sn22.113:1.11viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānāti.

    		consciousness, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation.

    		к внимания-устранению ведущую практику не понимает.

    sn22.113:1.12

    Ayaṁ vuccati, bhikkhu, avijjā;

    This is called ignorance.

    Это называется, монах, не-знание;

    sn22.113:1.13ettāvatā ca avijjāgato hotī”ti.

    		And this is how an ignorant person is defined.”

    		и в этом плане не-знающим является”.

    sn22.113:1.14

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    sn22.114:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.114
    • Linked Discourses 22.114
    • Связанные Наставления 22.114
    sn22.114:0.2
  • 12. Dhammakathikavagga
  • 12. A Dhamma speaker
  • Глава Дхаммакатхика
    • sn22.114:0.3

    Vijjāsutta

    Knowledge

    Сутта Знание (Различение)

    sn22.114:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.114:1.2

    Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    Seated to one side, that mendicant said to the Buddha:

    И с одной стороны севший монах Благословенному это скзаал:

    sn22.114:1.3

    “‘vijjā, vijjā’ti, bhante, vuccati.

    “Sir, they speak of this thing called ‘knowledge’.

    “'Знание, знание', почтенный, говорится.

    sn22.114:1.4Katamā nu kho, bhante, vijjā; What is knowledge? Каково же, почтенный, знание;
    sn22.114:1.5kittāvatā ca vijjāgato hotī”ti?

    		And how is a knowledgeable person defined?”

    		и каковым знающий является”?

    sn22.114:1.6

    “Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako rūpaṁ pajānāti, rūpasamudayaṁ … rūpanirodhaṁ … rūpanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti.

    “Mendicant, it’s when a learned noble disciple understands form, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation.

    “Вот, монах, слышавший (обученный) благородно-слушатель материю понимает, материи-скапливание понимает, материи-устранение понимает, к материи-устранению ведущую практику понимает.

    sn22.114:1.7Vedanaṁ … They understand feeling … Чувствование понимает…
    sn22.114:1.8saññaṁ … perception … сознавание понимает…
    sn22.114:1.9saṅkhāre pajānāti …pe… choices … составляющие понимает…
    sn22.114:1.10viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti.

    		consciousness, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation.

    		к внимания-устранению ведущую практику не понимает.

    sn22.114:1.11

    Ayaṁ vuccati, bhikkhu, vijjā;

    This is called knowledge.

    Это называется, монах, знание;

    sn22.114:1.12ettāvatā ca vijjāgato hotī”ti.

    		And this is how a knowledgeable person is defined.”

    		и в этом плане знающим является”.

    sn22.114:1.13

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    sn22.115:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.115
    • Linked Discourses 22.115
    • Связанные Наставления 22.115
    sn22.115:0.2
  • 12. Dhammakathikavagga
  • 12. A Dhamma speaker
  • Глава Дхаммакатхика
    • sn22.115:0.3

    Dhammakathikasutta

    A Dhamma speaker

    Сутта Дхамма-беседа

    sn22.115:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.115:1.2

    Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    Seated to one side, that mendicant said to the Buddha:

    И с одной стороны севший монах Благословенному это скзаал:

    sn22.115:1.3

    “‘dhammakathiko, dhammakathiko’ti, bhante, vuccati;

    “Sir, they speak of a ‘Dhamma speaker’.

    “дхамму говорящий (речь о Дхамме), дхамму говорящий”, почтенный, говорится;

    sn22.115:1.4kittāvatā nu kho, bhante, dhammakathiko hotī”ti?

    		How is a Dhamma speaker defined?”

    		в каком же смысле, почтенный, есть дхамму говорящий”?

    sn22.115:1.5

    “Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṁ deseti ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṁvacanāya.

    “Mendicant, if a mendicant teaches Dhamma for disillusionment, dispassion, and cessation regarding form, they’re qualified to be called ‘a mendicant who speaks on Dhamma’.

    “Если к материи, монах, к потере интереса, к не-очарованности Дхамму преподает (указывает) — [этого] достаточно для звания (называния) 'Дхамму говорящий монах'.

    sn22.115:1.6

    Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṁvacanāya.

    If they practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding form, they’re qualified to be called ‘a mendicant who practices in line with the teaching’.

    Если к материи, монах, к потере интереса, к не-очарованности практикующим является — достаточно для звания 'Дхамму по Дхамме практикующих монах'.

    sn22.115:1.7

    Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṁvacanāya.

    If they’re freed by not grasping by disillusionment, dispassion, and cessation regarding form, they’re qualified to be called ‘a mendicant who has attained extinguishment in this very life’.

    Если от материи, монах, от потери интереса, от не-очарованности без-удерживания-освободждённый является — достаточно для звания 'в видимой действительности ниббану достигший монах'.

    sn22.115:1.8

    Vedanāya ce, bhikkhu …pe…

    If a mendicant teaches Dhamma for disillusionment with feeling …

    Если к чувствованию, монах…

    sn22.115:1.9saññāya ce, bhikkhu … perception … если к сознаванию, монах…
    sn22.115:1.10saṅkhārānañce, bhikkhu … choices … если к составляющим, монах…
    sn22.115:1.11viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṁ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṁvacanāya.

    		consciousness, for its fading away and cessation, they’re qualified to be called ‘a mendicant who speaks on Dhamma’.

    		если к вниманию, монах, к потере интереса, к не-очарованности Дхамму преподает — достаточно для звания 'Дхамму говорящий монах'.

    sn22.115:1.12

    Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṁvacanāya.

    If they practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding consciousness, they’re qualified to be called ‘a mendicant who practices in line with the teaching’.

    если к вниманию, монах, к потере интереса, к не-очарованности практикующим является — достаточно для звания 'Дхамму по Дхамме практикующих монах'.

    sn22.115:1.13

    Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti.

    If they’re freed by not grasping by disillusionment, dispassion, and cessation regarding consciousness, they’re qualified to be called ‘a mendicant who has attained extinguishment in this very life’.”

    если к вниманию, монах, от потери интереса, от не-очарованности без-удерживания-освободждённый является — достаточно для звания 'в видимой действительности ниббану достигший монах'.Это называется, монах, знание;

    sn22.115:1.14

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    sn22.116:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.116
    • Linked Discourses 22.116
    • Связанные Наставления 22.116
    sn22.116:0.2
  • 12. Dhammakathikavagga
  • 12. A Dhamma speaker
  • Глава Дхаммакатхика
    • sn22.116:0.3

    Dutiyadhammakathikasutta

    A Dhamma speaker (2nd)

    Сутта Проповедник Дхаммы

    sn22.116:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.116:1.2

    Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    Seated to one side, that mendicant said to the Buddha:

    Сидя рядом, этот монах сказал Благословенному:

    sn22.116:1.3

    “‘dhammakathiko, dhammakathiko’ti, bhante, vuccati;

    “Sir, they speak of a ‘Dhamma speaker’.

    “Почтенный, они говорят о 'Проповеднике Дхаммы'.

    sn22.116:1.4kittāvatā nu kho, bhante, dhammakathiko hoti; How is a Dhamma speaker defined? Как определяется Проповедник Дхаммы?”
    sn22.116:1.5kittāvatā dhammānudhammappaṭipanno hoti, kittāvatā diṭṭhadhammanibbānappatto hotī”ti?

    		How is a mendicant who practices in line with the teaching defined? And how is a mendicant who has attained extinguishment in this very life defined?”

    		Каким образом человек практикует в соответствии с Дхаммой? Каким образом человек достиг ниббаны в этой самой жизни?”

    sn22.116:1.6

    “Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṁ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṁvacanāya.

    “Mendicant, if a mendicant teaches Dhamma for disillusionment, dispassion, and cessation regarding form, they’re qualified to be called ‘a mendicant who speaks on Dhamma’.

    “Монах, если монах преподает Дхамму для разочарования, безразличия и устранения в отношении материи, его можно назвать 'монахом, говорящим о Дхамме'.

    sn22.116:1.7

    Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṁvacanāya.

    If they practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding form, they’re qualified to be called ‘a mendicant who practices in line with the teaching’.

    Если он практикует для разочарования, безразличия и устранения в отношении материи, его можно назвать 'монахом, практикующим в соответствии с учением'.

    sn22.116:1.8

    Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṁvacanāya.

    If they’re freed by not grasping by disillusionment, dispassion, and cessation regarding form, they’re qualified to be called ‘a mendicant who has attained extinguishment in this very life’.

    Если он освобождается, не цепляясь за разочарование, безразличие и устранение в отношении материи, его можно назвать 'монахом, достигшим уничтожения в этой самой жизни'.

    sn22.116:1.9

    Vedanāya ce, bhikkhu …pe…

    If a mendicant teaches Dhamma for disillusionment with feeling …

    Если монах преподает Дхамму для разочарования в чувстве…

    sn22.116:1.10saññāya ce, bhikkhu … perception … в сознании…
    sn22.116:1.11saṅkhārānañce, bhikkhu … choices … в отождествлениях…
    sn22.116:1.12viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṁ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṁvacanāya.

    		consciousness, for its fading away and cessation, they’re qualified to be called ‘a mendicant who speaks on Dhamma’.

    		внимании, его исчезновании и устранении, его можно назвать 'монахом, говорящим о Дхамме'.

    sn22.116:1.13

    Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṁvacanāya.

    If they practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding consciousness, they’re qualified to be called ‘a mendicant who practices in line with the teaching’.

    Если он практикует для разочарования, безразличия и устранения в отношении внимания, его можно назвать 'монахом, практикующим в соответствии с учением'.

    sn22.116:1.14

    Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti.

    If they’re freed by not grasping by disillusionment, dispassion, and cessation regarding consciousness, they’re qualified to be called ‘a mendicant who has attained extinguishment in this very life’.”

    Если он освобождается, не цепляясь за разочарование, безразличие и устранение в отношении внимания, его можно назвать 'монахом, достигшим ниббаны в этой самой жизни'”.

    sn22.116:1.15

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    sn22.117:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.117
    • Linked Discourses 22.117
    • Связанные Наставления 22.117
    sn22.117:0.2
  • 12. Dhammakathikavagga
  • 12. A Dhamma speaker
  • Глава Дхаммакатхика
    • sn22.117:0.3

    Bandhanasutta

    Shackles

    Сутта Привязывание

    sn22.117:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.117:1.2

    “Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī …pe… sappurisadhamme avinīto

    “Mendicants, take an unlearned ordinary person who has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons.

    “Монахи, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, неумелый и не тренированный в их Дхамме, который не уважает чистых людей, неумелый и не тренированный в их Дхамме, считает, что:

    sn22.117:1.3rūpaṁ attato samanupassati, rūpavantaṁ vā attānaṁ; attani vā rūpaṁ, rūpasmiṁ vā attānaṁ. They regard form as self, self as having form, form in self, or self in form. материальная форма – это “я”; или что “я” владеет материальной формой; или что материальная форма находится внутри “я”; или что “я” находится в материальной форме.
    sn22.117:1.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpabandhanabaddho santarabāhirabandhanabaddho atīradassī apāradassī, baddho jīyati baddho mīyati baddho asmā lokā paraṁ lokaṁ gacchati.

    		They’re called an unlearned ordinary person who is bound to form, inside and out. They see neither the near shore nor the far shore. They’re born in bonds and die in bonds, and in bonds they go from this world to the next.

    		Такой, монахи, зовётся необученным заурядным человеком, который связан подневольностью в отношении материальной формы, который связан внутренней и внешней подневольностью, который не видит ближнего берега и берега дальнего, который стареет в подневольности, который умирает в подневольности, который переходит в подневольности из этого мира в другой мир.

    sn22.117:1.5

    Vedanaṁ attato samanupassati …pe… vedanāya vā attānaṁ.

    They regard feeling …

    Он считает, что чувство – это “я”…

    sn22.117:1.6Ayaṁ vuccati, bhikkhave, assutavā puthujjano vedanābandhanabaddho santarabāhirabandhanabaddho atīradassī apāradassī, baddho jīyati baddho mīyati baddho asmā lokā paraṁ lokaṁ gacchati.
    sn22.117:1.7Saññaṁ … perception … восприятие…
    sn22.117:1.8saṅkhāre … choices … формации…
    sn22.117:1.9viññāṇaṁ attato samanupassati …pe… consciousness as self. сознание – это “я”, или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании.
    sn22.117:1.10ayaṁ vuccati, bhikkhave, assutavā puthujjano viññāṇabandhanabaddho santarabāhirabandhanabaddho atīradassī apāradassī, baddho jīyati baddho mīyati baddho asmā lokā paraṁ lokaṁ gacchati.

    		They’re called an unlearned ordinary person who is bound to consciousness, inside and out. They see neither the near shore nor the far shore. They’re born in bonds and die in bonds, and in bonds they go from this world to the next.

    		Такой, монахи, зовётся необученным заурядным человеком, который связан подневольностью в отношении сознания… который переходит в подневольности из этого мира в другой мир.

    sn22.117:2.1

    Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī …pe… sappurisadhamme suvinīto

    A learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons.

    Но, монахи, обученный благородный ученик, навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме,

    sn22.117:2.2na rūpaṁ attato samanupassati, na rūpavantaṁ vā attānaṁ; na attani vā rūpaṁ, na rūpasmiṁ vā attānaṁ. They don’t regard form as self, self as having form, form in self, or self in form. не считает, что материальная форма – это “я”….
    sn22.117:2.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sutavā ariyasāvako na rūpabandhanabaddho, na santarabāhirabandhanabaddho, tīradassī, pāradassī; ‘parimutto so dukkhasmā’ti vadāmi.

    		They’re called a learned noble disciple who is not bound to form, inside or out. They see the near shore and the far shore. They’re exempt from suffering, I say.

    		Такой, монахи, зовётся хорошо обученным благородным учеником, который не связан подневольностью в отношении материальной формы, который не связан внутренней и внешней подневольностью, который видит ближний берег и берег дальний. Он свободен от боли, я говорю вам.

    sn22.117:2.4

    Na vedanaṁ attato …pe…

    They don’t regard feeling …

    Он не считает, что чувство…

    sn22.117:2.5na saññaṁ attato …pe… perception … восприятие…
    sn22.117:2.6na saṅkhāre attato …pe… choices … формации…
    sn22.117:2.7na viññāṇaṁ attato samanupassati …pe… consciousness as self. сознание – это “я”, или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании.
    sn22.117:2.8ayaṁ vuccati, bhikkhave, sutavā ariyasāvako na viññāṇabandhanabaddho, na santarabāhirabandhanabaddho, tīradassī, pāradassī, ‘parimutto so dukkhasmā’ti vadāmī”ti.

    		They’re called a learned noble disciple who is not bound to consciousness, inside or out. They see the near shore and the far shore. They’re exempt from suffering, I say.”

    		Такой, монахи, зовётся хорошо обученным благородным учеником, который не связан подневольностью в отношении сознания, который не связан внутренней и внешней подневольностью, который видит ближний берег и берег дальний. Он свободен от боли, я говорю вам.

    sn22.117:2.9

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    sn22.118:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.118
    • Linked Discourses 22.118
    • Связанные Наставления 22.118
    sn22.118:0.2
  • 12. Dhammakathikavagga
  • 12. A Dhamma speaker
  • Глава Дхаммакатхика
    • sn22.118:0.3

    Paripucchitasutta

    Questioning

    Сутта Вопросы Первая

    sn22.118:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.118:1.2

    “Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    “What do you think, mendicants?

    “Монахи, как вы думаете,

    sn22.118:1.3rūpaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassathā”ti?

    		Do you regard form like this: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    		считаете ли форму таковой: “Это – моё, я таков, это моё “я”?”

    sn22.118:1.4

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.118:1.5

    “Sādhu, bhikkhave.

    “Good, mendicants!

    “Хорошо, монахи!

    sn22.118:1.6Rūpaṁ, bhikkhave, ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. Form should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ Форму следует видеть как-есть посредством правильной мудрости: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.
    sn22.118:1.7Vedanaṁ … Do you regard feeling … Считаете ли вы чувство…
    sn22.118:1.8saññaṁ … perception … Считаете ли вы восприятие…
    sn22.118:1.9saṅkhāre … choices … Считаете ли вы отождествления…
    sn22.118:1.10viññāṇaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassathā”ti?

    		consciousness like this: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    		Считаете ли вы сознание таковым: “Это – моё, я таков, это моё “я”?

    sn22.118:1.11

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.118:1.12

    “Sādhu, bhikkhave.

    “Good, mendicants!

    “Хорошо, монахи!

    sn22.118:1.13Viññāṇaṁ, bhikkhave, ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ …pe…

    		Consciousness should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    		Сознание следует видеть как-есть посредством правильной мудрости: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.

    sn22.118:1.14

    evaṁ passaṁ …pe…

    Seeing this …

    Tак видящий…

    sn22.118:1.15nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		какое-либо состояние существования”.

    sn22.118:1.16

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    sn22.119:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.119
    • Linked Discourses 22.119
    • Связанные Наставления 22.119
    sn22.119:0.2
  • 12. Dhammakathikavagga
  • 12. A Dhamma speaker
  • Глава Дхаммакатхика
    • sn22.119:0.3

    Dutiyaparipucchitasutta

    Questioning (2nd)

    Сутта Вопросы Первая

    sn22.119:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.119:1.2

    “Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    “What do you think, mendicants?

    “Монахи, как вы думаете,

    sn22.119:1.3rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassathā”ti?

    		Do you regard form like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’?”

    		считаете ли форму таковой: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”?”

    sn22.119:1.4

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    sn22.119:1.5

    “Sādhu, bhikkhave.

    “Good, mendicants!

    “Хорошо, монахи!

    sn22.119:1.6Rūpaṁ, bhikkhave, ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. Form should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ Форму следует видеть как-есть посредством правильной мудрости: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.
    sn22.119:1.7Vedanaṁ … Do you regard feeling … Считаете ли вы чувство…
    sn22.119:1.8saññaṁ … perception … Считаете ли вы восприятие…
    sn22.119:1.9saṅkhāre … choices … Считаете ли вы отождествления…
    sn22.119:1.10viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassathā”ti?

    		consciousness like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’?”

    		Считаете ли вы сознание таковым: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”?

    sn22.119:1.11

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    sn22.119:1.12

    “Sādhu, bhikkhave.

    “Good, mendicants!

    “Хорошо, монахи!

    sn22.119:1.13Viññāṇaṁ, bhikkhave, ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ …

    		Consciousness should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    		Сознание следует видеть как-есть посредством правильной мудрости: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.

    sn22.119:1.14

    evaṁ …pe…

    Seeing this …

    Так видящий…

    sn22.119:1.15nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		какое-либо состояние существования”.

    sn22.119:1.16

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    sn22.120:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.120
    • Linked Discourses 22.120
    • Связанные Наставления 22.120
    sn22.120:0.2
  • 12. Dhammakathikavagga
  • 12. A Dhamma speaker
  • Глава Дхаммакатхика
    • sn22.120:0.3

    Saṁyojaniyasutta

    Things That Tighten Fetters

    Сутта Сковывающее

    sn22.120:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.120:1.2

    “Saṁyojaniye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi saṁyojanañca.

    “Mendicants, I will teach you the things that tighten the fetters, and the fetter.

    “Монахи, я научу вас тому, что сковывает, и оковам.

    sn22.120:1.3Taṁ suṇātha.

    		Listen …

    		Слушайте.

    sn22.120:1.4

    Katame ca, bhikkhave, saṁyojaniyā dhammā, katamaṁ saṁyojanaṁ?

    What are the things that tighten the fetters? And what is the fetter?

    “И что такое, монахи, является тем, что сковывает, и что такое оковы?

    sn22.120:1.5

    Rūpaṁ, bhikkhave, saṁyojaniyo dhammo;

    Form is something that’s prone to being fettered.

    Форма, монахи, является тем, что сковывает.

    sn22.120:1.6yo tattha chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ.

    		The desire and greed for it is the fetter.

    		Желание и страсть к ней – это оковы.

    sn22.120:1.7

    Vedanā …pe…

    Feeling …

    Чувство…

    sn22.120:1.8

    saññā …

    Perception …

    Восприятие…

    sn22.120:1.9

    saṅkhārā …

    Choices …

    Отождествления…

    sn22.120:1.10

    viññāṇaṁ saṁyojaniyo dhammo;

    Consciousness is something that’s prone to being fettered.

    Сознание, монахи, является тем, что сковывает.

    sn22.120:1.11yo tattha chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ.

    		The desire and greed for it is the fetter.

    		Желание и страсть к нему – это оковы.

    sn22.120:1.12

    Ime vuccanti, bhikkhave, saṁyojaniyā dhammā, idaṁ saṁyojanan”ti.

    These are called the things that tighten the fetters, and this is the fetter.”

    Это называется тем, что сковывает, и таковы оковы”.

    sn22.120:1.13

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    sn22.121:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.121
    • Linked Discourses 22.121
    • Связанные Наставления 22.121
    sn22.121:0.2
  • 12. Dhammakathikavagga
  • 12. A Dhamma speaker
  • Глава Дхаммакатхика
    • sn22.121:0.3

    Upādāniyasutta

    Things That Fuel Grasping

    Сутта К чему можно прицепиться

    sn22.121:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.121:1.2

    “Upādāniye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi upādānañca.

    “Mendicants, I will teach you the things that fuel grasping, and the grasping.

    “Монахи, я научу вас тому, к чему можно прицепиться, и цеплянию.

    sn22.121:1.3Taṁ suṇātha.

    		Listen …

    		Слушайте.

    sn22.121:1.4

    Katame ca, bhikkhave, upādāniyā dhammā, katamaṁ upādānaṁ?

    What are the things that fuel grasping? And what is the grasping?

    “И что, монахи, является тем, к чему можно прицепиться, и что такое цепляние?

    sn22.121:1.5

    Rūpaṁ, bhikkhave, upādāniyo dhammo,

    Form is something that fuels grasping.

    Форма, монахи, является тем, к чему можно прицепиться.

    sn22.121:1.6yo tattha chandarāgo, taṁ tattha upādānaṁ.

    		The desire and greed for it is the grasping.

    		Желание и страсть к ней – это цепляние.

    sn22.121:1.7

    Vedanā …pe…

    Feeling …

    Чувство…

    sn22.121:1.8

    saññā …

    Perception …

    Восприятие…

    sn22.121:1.9

    saṅkhārā …

    Choices …

    Отождествления…

    sn22.121:1.10

    viññāṇaṁ upādāniyo dhammo;

    Consciousness is something that fuels grasping.

    Сознание, монахи, является тем, к чему можно прицепиться.

    sn22.121:1.11yo tattha chandarāgo, taṁ tattha upādānaṁ.

    		The desire and greed for it is the grasping.

    		Желание и страсть к нему – это цепляние.

    sn22.121:1.12

    Ime vuccanti, bhikkhave, upādāniyā dhammā, idaṁ upādānan”ti.

    These are called the things that fuel grasping, and this is the grasping.”

    Это называется тем, к чему можно прицепиться, и таково цепляние”.

    sn22.121:1.13

    Navamaṁ.

    Девятая.

    sn22.122:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.122
    • Linked Discourses 22.122
    • Связанные Наставления 22.122
    sn22.122:0.2
  • 12. Dhammakathikavagga
  • 12. A Dhamma speaker
  • Глава Дхаммакатхика
    • sn22.122:0.3

    Sīlavantasutta

    An Ethical Mendicant

    Сутта Нравственный

    sn22.122:1.1

    Ekaṁ samayaṁ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṁ viharanti isipatane migadāye.

    At one time Venerable Sāriputta and Venerable Mahākoṭṭhita were staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana.

    Одно время уважаемый Сарипутта и Достопочтенный Махакоттхита пребывали в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане.

    sn22.122:1.2Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami …pe… etadavoca:

    		Then in the late afternoon, Venerable Mahākoṭṭhita came out of retreat, went to Venerable Sāriputta, and said:

    		И тогда, вечером, Достопочтенный Махакоттхита вышел из затворничества, подошёл к Достопочтенному Сарипутте, обменялся с ним приветствиями и сказал ему:

    sn22.122:1.3

    “sīlavatāvuso, sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasikātabbā”ti?

    “Reverend Sāriputta, what things should an ethical mendicant rationally apply the mind to?”

    “Друг Сарипутта, что нравственный монах должен тщательно рассматривать?”

    sn22.122:1.4

    “Sīlavatāvuso, koṭṭhika, bhikkhunā pañcupādānakkhandhā aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasi kātabbā.

    “Reverend Koṭṭhita, an ethical mendicant should rationally apply the mind to the five grasping aggregates as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self.

    “Друг Коттхита, нравственный монах должен тщательно рассматривать пять совокупностей, подверженных цеплянию, как нестабильное-ненадёжное, как боль, как болезнь, как опухоль, как дротик, как невзгоду, как бедствие, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное.

    sn22.122:1.5Katame pañca? What five? Какие пять?
    sn22.122:1.6Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. That is, the grasping aggregates of form, feeling, perception, choices, and consciousness. Форму как совокупность, подверженную цеплянию, чувство… восприятие… отождествления… сознание как совокупность, подверженную цеплянию.
    sn22.122:1.7Sīlavatāvuso, koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasi kātabbā. An ethical mendicant should rationally apply the mind to these five grasping aggregates as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. Нравственный монах должен тщательно рассматривать пять совокупностей, подверженных цеплянию, как непостоянное… безличностное.
    sn22.122:1.8Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati yaṁ sīlavā bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato …pe… anattato yoniso manasi karonto sotāpattiphalaṁ sacchikareyyā”ti.

    		It’s possible that an ethical mendicant who rationally applies the mind to the five grasping aggregates will realize the fruit of stream-entry.”

    		Когда, друг, нравственный монах тщательно рассматривает эти пять совокупностей, подверженные цеплянию так, то может статься, что он достигнет плода вступления в поток”.

    sn22.122:2.1

    “Sotāpannena panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā”ti?

    “But Reverend Sāriputta, what things should a mendicant stream-enterer rationally apply the mind to?”

    “Но, друг Сарипутта, что монах, являющийся вступившим в поток, должен тщательно рассматривать?”

    sn22.122:2.2

    “Sotāpannenapi kho, āvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato …pe… anattato yoniso manasi kātabbā.

    “A mendicant stream-enterer should also rationally apply the mind to these five grasping aggregates as impermanent … as not-self.

    “Друг Коттхита, монах, являющийся вступившим в поток, должен тщательно рассматривать пять совокупностей, подверженных цеплянию, как непостоянное… безличностное.

    sn22.122:2.3Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati yaṁ sotāpanno bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato …pe… anattato yoniso manasi karonto sakadāgāmiphalaṁ sacchikareyyā”ti.

    		It’s possible that a mendicant stream-enterer who rationally applies the mind to the five grasping aggregates will realize the fruit of once-return.”

    		Когда, друг, монах, являющийся вступившим в поток, тщательно рассматривает эти пять совокупностей, подверженные цеплянию так, то может статься, что он достигнет плода однажды-возвращения”.

    sn22.122:3.1

    “Sakadāgāminā panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā”ti?

    “But Reverend Sāriputta, what things should a mendicant once-returner rationally apply the mind to?”

    “Но, друг Сарипутта, что монах, являющийся однажды-возвращающимся, должен тщательно рассматривать?”

    sn22.122:3.2

    “Sakadāgāmināpi kho, āvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato …pe… anattato yoniso manasi kātabbā.

    “A mendicant once-returner should also rationally apply the mind to these five grasping aggregates as impermanent … as not-self.

    “Друг Коттхита, монах, являющийся однажды-возвращающимся, должен тщательно рассматривать пять совокупностей, подверженных цеплянию, как непостоянное… безличностное.

    sn22.122:3.3Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati yaṁ sakadāgāmī bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato …pe… anattato yoniso manasi karonto anāgāmiphalaṁ sacchikareyyā”ti.

    		It’s possible that a mendicant once-returner who rationally applies the mind to the five grasping aggregates will realize the fruit of non-return.”

    		Когда, друг, монах, являющийся однажды-возвращающимся, тщательно рассматривает эти пять совокупностей, подверженные цеплянию так, то может статься, что он достигнет плода не-возвращения”.

    sn22.122:4.1

    “Anāgāminā panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā”ti?

    “But Reverend Sāriputta, what things should a mendicant non-returner rationally apply the mind to?”

    “Но, друг Сарипутта, что монах, являющийся не-возвращающимся, должен тщательно рассматривать?”

    sn22.122:4.2

    “Anāgāmināpi kho, āvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato …pe… anattato yoniso manasi kātabbā.

    “A mendicant non-returner should also rationally apply the mind to these five grasping aggregates as impermanent … as not-self.

    “Друг Коттхита, монах, являющийся не-возвращающимся, должен тщательно рассматривать пять совокупностей, подверженных цеплянию, как непостоянное… безличностное.

    sn22.122:4.3Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati yaṁ anāgāmī bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato …pe… anattato yoniso manasi karonto arahattaṁ sacchikareyyā”ti.

    		It’s possible that a mendicant non-returner who rationally applies the mind to the five grasping aggregates will realize perfection.”

    		Когда, друг, монах, являющийся не-возвращающимся, тщательно рассматривает эти пять совокупностей, подверженные цеплянию так, то может статься, что он достигнет плода арахантства”.

    sn22.122:5.1

    “Arahatā panāvuso sāriputta, katame dhammā yoniso manasi kātabbā”ti?

    “But Reverend Sāriputta, what things should a perfected one rationally apply the mind to?”

    “Но, друг Сарипутта, что монах, являющийся арахантом, должен тщательно рассматривать?”

    sn22.122:5.2

    “Arahatāpi kho, āvuso koṭṭhika, ime pañcupādānakkhandhe aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasi kātabbā.

    “Reverend Koṭṭhita, a perfected one should also rationally apply the mind to the five grasping aggregates as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self.

    “Друг Коттхита, монах, являющийся арахантом, должен тщательно рассматривать пять совокупностей, подверженных цеплянию, как нестабильное-ненадёжное, как боль, как болезнь, как опухоль, как дротик, как невзгоду, как бедствие, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное.

    sn22.122:5.3Natthi, khvāvuso, arahato uttari karaṇīyaṁ katassa vā paticayo; A perfected one has nothing more to do, and nothing that needs improvement. У араханта, друг, более нет ничего, что следовало бы осуществить, и нет повторения того, что он уже осуществил.
    sn22.122:5.4api ca ime dhammā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya ceva saṁvattanti satisampajaññāya cā”ti.

    		Still, these things, when developed and cultivated, lead to blissful meditation in this life, and also to mindfulness and situational awareness.”

    		Однако, когда эти вещи развиты и взращены, они ведут к приятному пребыванию в этой самой жизни, а также к памятованию и сознательности”.

    sn22.122:5.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    sn22.123:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.123
    • Linked Discourses 22.123
    • Связанные Наставления 22.123
    sn22.123:0.2
  • 12. Dhammakathikavagga
  • 12. A Dhamma speaker
  • Глава Дхаммакатхика
    • sn22.123:0.3

    Sutavantasutta

    Learned

    Сутта Обученный

    sn22.123:1.1

    Ekaṁ samayaṁ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṁ viharanti isipatane migadāye.

    At one time Venerable Sāriputta and Venerable Mahākoṭṭhita were staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana.

    Одно время уважаемый Сарипутта и Достопочтенный Махакоттхита пребывали в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане.

    sn22.123:1.2Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā …pe… etadavoca:

    		Then in the late afternoon, Venerable Mahākoṭṭhita came out of retreat, went to Venerable Sāriputta, bowed, sat down to one side, and said:

    		И тогда, вечером, Достопочтенный Махакоттхита вышел из затворничества, подошёл к Достопочтенному Сарипутте, обменялся с ним приветствиями и сказал ему:

    sn22.123:2.1

    “Sutavatāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā”ti?

    “Reverend Sāriputta, what things should a learned mendicant rationally apply the mind to?”

    “Друг Сарипутта, что обученный монах должен тщательно рассматривать?”

    sn22.123:2.2

    “Sutavatāvuso koṭṭhika, bhikkhunā pañcupādānakkhandhā aniccato …pe… anattato yoniso manasi kātabbā.

    “A learned mendicant should rationally apply the mind to these five grasping aggregates as impermanent … as not-self.

    “Друг Коттхита, обученный монах должен тщательно рассматривать пять совокупностей, подверженных цеплянию, как непостоянное… как безличностное.

    sn22.123:2.3Katame pañca? What five? Какие пять?
    sn22.123:2.4Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho. That is, the grasping aggregates of form, feeling, perception, choices, and consciousness. Форму как совокупность, подверженную цеплянию… сознание как совокупность, подверженную цеплянию.
    sn22.123:2.5Sutavatāvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato …pe… anattato yoniso manasi kātabbā. A learned mendicant should rationally apply the mind to these five grasping aggregates as impermanent … as not-self. Обученный монах должен тщательно рассматривать пять совокупностей, подверженных цеплянию, как непостоянное… безличностное.
    sn22.123:2.6Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati—yaṁ sutavā bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato …pe… anattato yoniso manasi karonto sotāpattiphalaṁ sacchikareyyā”ti.

    		It’s possible that a learned mendicant who rationally applies the mind to the five grasping aggregates will realize the fruit of stream-entry.”

    		Когда, друг, обученный монах тщательно рассматривает эти пять совокупностей, подверженные цеплянию так, то может статься, что он достигнет плода вступления в поток”.

    sn22.123:3.1

    “Sotāpannena panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā”ti?

    “But Reverend Sāriputta, what things should a mendicant stream-enterer rationally apply the mind to?”

    “Но, друг Сарипутта, что монах, являющийся вступившим в поток, должен тщательно рассматривать?”

    sn22.123:3.2

    “Sotāpannenapi kho āvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato …pe… anattato yoniso manasi kātabbā.

    “A mendicant stream-enterer should also rationally apply the mind to these five grasping aggregates as impermanent … as not-self.

    “Друг Коттхита, монах, являющийся вступившим в поток, должен тщательно рассматривать пять совокупностей, подверженных цеплянию, как непостоянное… безличностное.

    sn22.123:3.3Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati—yaṁ sotāpanno bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato …pe… anattato yoniso manasi karonto sakadāgāmiphalaṁ …pe… It’s possible that a mendicant stream-enterer who rationally applies the mind to the five grasping aggregates will realize the fruit of once-return.” … Когда, друг, монах, являющийся вступившим в поток, тщательно рассматривает эти пять совокупностей, подверженные цеплянию так, то может статься, что он достигнет плода однажды-возвращения”.
    sn22.123:3.4anāgāmiphalaṁ …pe… “It’s possible that a mendicant once-returner who rationally applies the mind to the five grasping aggregates will realize the fruit of non-return.” … плода не-возвращения…
    sn22.123:3.5arahattaphalaṁ sacchikareyyā”ti.

    		“It’s possible that a mendicant non-returner who rationally applies the mind to the five grasping aggregates will realize the fruit of perfection.”

    		плода арахантства”.

    sn22.123:4.1

    “Arahatā panāvuso sāriputta, katame dhammā yoniso manasi kātabbā”ti?

    “But Reverend Sāriputta, what things should a perfected one rationally apply the mind to?”

    “Но, друг Сарипутта, что монах, являющийся арахантом, должен тщательно рассматривать?”

    sn22.123:4.2

    “Arahatāpi khvāvuso koṭṭhika, ime pañcupādānakkhandhā aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasi kātabbā.

    “Reverend Koṭṭhita, a perfected one should rationally apply the mind to the five grasping aggregates as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self.

    “Друг Коттхита, монах, являющийся арахантом, должен тщательно рассматривать пять совокупностей, подверженных цеплянию, как нестабильное-ненадёжное, как боль, как болезнь, как опухоль, как дротик, как невзгоду, как бедствие, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное.

    sn22.123:4.3Natthi, khvāvuso, arahato uttari karaṇīyaṁ, katassa vā paticayo; A perfected one has nothing more to do, and nothing that needs improvement. У араханта, друг, более нет ничего, что следовало бы осуществить, и нет повторения того, что он уже осуществил.
    sn22.123:4.4api ca kho ime dhammā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya ceva saṁvattanti satisampajaññāya cā”ti.

    		Still, these things, when developed and cultivated, lead to blissful meditation in this life, and also to mindfulness and situational awareness.”

    		Однако, когда эти вещи развиты и взращены, они ведут к приятному пребыванию в этой самой жизни, а также к памятованию и сознательности”.

    sn22.123:4.5

    Ekādasamaṁ.

    Одниннадцатая.

    sn22.124:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.124
    • Linked Discourses 22.124
    • Связанные Наставления 22.124
    sn22.124:0.2
  • 12. Dhammakathikavagga
  • 12. A Dhamma speaker
  • Глава Дхаммакатхика
    • sn22.124:0.3

    Kappasutta

    With Kappa

    Сутта Каппа

    sn22.124:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.124:1.2

    Atha kho āyasmā kappo yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṁ nisinno kho āyasmā kappo bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Kappa went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда Достопочтенный Радха подошёл к Благословенному… поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn22.124:1.3

    “kathaṁ nu kho, bhante, jānato kathaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti?

    “Sir, how does one know and see so that there’s no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for this conscious body and all external stimuli?”

    “Почтенный, как следует знать, как следует видеть в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] сотворение “я” и сотворение “моего” и скрытая склонность к самомнению более не проявлялись?”

    sn22.124:2.1

    “Yaṁ kiñci, kappa, rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati.

    “Kappa, one truly sees any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    “Любой вид формы, Каппа, – прошлой, будущей, текущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низкой или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть правильным пониманием как-есть: “Это не моё, это не есть я, это не моя “самость”.

    sn22.124:2.2

    Yā kāci vedanā …pe…

    One truly sees any kind of feeling …

    Любой вид чувства…

    sn22.124:2.3yā kāci saññā … perception … Любой вид восприятия…
    sn22.124:2.4ye keci saṅkhārā … choices … Любой вид отождествлений…
    sn22.124:2.5yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati.

    		consciousness at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> consciousness—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    		Любой вид сознания – прошлого, будущего, текущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низкого или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть правильным пониманием как-есть: “Это не моё, это не есть я, это не моя “самость”.

    sn22.124:2.6

    Evaṁ kho, kappa, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti.

    That’s how to know and see so that there’s no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for this conscious body and all external stimuli.”

    Когда человек видит и знает так, Каппа, в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов – сотворение “я” и сотворение “моего” и скрытая склонность к самомнению более не проявляются в нём”

    sn22.124:2.7

    Dvādasamaṁ.

    Двенадцатая.

    sn22.125:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.125
    • Linked Discourses 22.125
    • Связанные Наставления 22.125
    sn22.125:0.2
  • 12. Dhammakathikavagga
  • 12. A Dhamma speaker
  • Глава Дхаммакатхика
    • sn22.125:0.3

    Dutiyakappasutta

    With Kappa (2nd)

    Сутта Каппа Вторая

    sn22.125:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.125:1.2

    Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā kappo bhagavantaṁ etadavoca:

    Seated to one side, Venerable Kappa said to the Buddha:

    И тогда Достопочтенный Каппа подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn22.125:1.3

    “kathaṁ nu kho, bhante, jānato kathaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhā samatikkantaṁ santaṁ suvimuttan”ti?

    “Sir, how does one know and see so that the mind is rid of I-making, mine-making, and conceit for this conscious body and all external stimuli; and going beyond discrimination, it’s peaceful and well freed?”

    “Почтенный, как следует знать, как следует видеть в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] ум избавился от сотворения “я”, сотворения “моего” и самомнения, преодолел разграничение, стал умиротворённым и хорошо освобождённым?”

    sn22.125:2.1

    “Yaṁ kiñci, kappa, rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ …pe… sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti.

    “Kappa, one is freed by not grasping having truly seen any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    “Любой вид формы, Каппа, – прошлой, будущей, текущей… далёкой или близкой – увидев всякую форму правильным пониманием как-есть: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”, человек освобождён посредством отсутствия цепляния.

    sn22.125:2.2

    Yā kāci vedanā …

    One is freed by not grasping having truly seen any kind of feeling …

    Любой вид чувства…

    sn22.125:2.3yā kāci saññā … perception … Любой вид восприятия…
    sn22.125:2.4ye keci saṅkhārā … choices … Любой вид отождествлений…
    sn22.125:2.5yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti.

    		consciousness at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> consciousness—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    		Любой вид сознания – прошлого, будущего, текущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого, всё сознаниие увидев правильным пониманием как-есть: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”, человек освобождён посредством отсутствия цепляния.

    sn22.125:2.6

    Evaṁ kho, kappa, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhā samatikkantaṁ santaṁ suvimuttan”ti.

    That’s how to know and see so that the mind is rid of I-making, mine-making, and conceit for this conscious body and all external stimuli; and going beyond discrimination, it’s peaceful and well freed.”

    Так, Каппа, знающий так видящий в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, ум избавляется от сотворения “я”, сотворения “моего” и самомнения, преодолевает разграничение, становится умиротворённым и хорошо освобождённым”…

    sn22.125:2.7

    Terasamaṁ.

    Тринадцатая.

    sn22.125:2.8

    Dhammakathikavaggo dutiyo.

    Глава Дхаммакатхика Вторая.

    sn22.125:3.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn22.125:3.1

    Avijjā vijjā dve kathikā,

    sn22.125:3.2Bandhanā paripucchitā duve;
    sn22.125:3.3Saṁyojanaṁ upādānaṁ,
    sn22.125:3.4Sīlaṁ sutavā dve ca kappenāti.

    sn22.126:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.126
    • Linked Discourses 22.126
    • Связанные Наставления 22.126
    sn22.126:0.2
  • 13. Avijjāvagga
  • 13. Ignorance
  • Глава Авидджа
    • sn22.126:0.3

    Samudayadhammasutta

    Liable To Originate

    Сутта Явление Скапливания Первая

    sn22.126:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.126:1.2

    Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā …pe… ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    Then a mendicant went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

    sn22.126:1.3

    “‘avijjā, avijjā’ti, bhante, vuccati.

    “Sir, they speak of this thing called ‘ignorance’.

    “Почтенный, “невежество, невежество” – так говорят.

    sn22.126:1.4Katamā nu kho, bhante, avijjā; What is ignorance? Что такое, почтенный, невежество
    sn22.126:1.5kittāvatā ca avijjāgato hotī”ti?

    		And how is an ignorant person defined?”

    		и каким образом человек погружён в невежество?”

    sn22.126:2.1

    “Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano samudayadhammaṁ rūpaṁ ‘samudayadhammaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti;

    “Mendicant, it’s when an unlearned ordinary person doesn’t truly understand form, which is liable to originate, as form which is liable to originate.

    “Монах, вот необученный заурядный человек не понимает как-есть происхождения формы: “Форма подвержена происхождению”.

    sn22.126:2.2vayadhammaṁ rūpaṁ ‘vayadhammaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti; They don’t truly understand form, which is liable to fall, as form which is liable to fall. Он не понимает как-есть исчезновения формы: “Форма подвержена исчезновению”.
    sn22.126:2.3samudayavayadhammaṁ rūpaṁ ‘samudayavayadhammaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.

    		They don’t truly understand form, which is liable to originate and fall, as form which is liable to originate and fall.

    		Он не понимает как-есть происхождения и исчезновения формы: “Форма подвержена происхождению и исчезновению”.

    sn22.126:2.4

    Samudayadhammaṁ vedanaṁ ‘samudayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti;

    They don’t truly understand feeling …

    Он не понимает как-есть происхождения чувства…

    sn22.126:2.5vayadhammaṁ vedanaṁ ‘vayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti;
    sn22.126:2.6samudayavayadhammaṁ vedanaṁ ‘samudayavayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.
    sn22.126:2.7Samudayadhammaṁ saññaṁ …pe… perception … Он не понимает как-есть происхождения восприятия…
    sn22.126:2.8samudayadhamme saṅkhāre ‘samudayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti; choices … Он не понимает как-есть происхождения отождествлений…
    sn22.126:2.9vayadhamme saṅkhāre ‘vayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti;
    sn22.126:2.10samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.
    sn22.126:2.11Samudayadhammaṁ viññāṇaṁ ‘samudayadhammaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti; consciousness, which is liable to originate, as consciousness which is liable to originate. Он не понимает как-есть происхождения сознания…
    sn22.126:2.12vayadhammaṁ viññāṇaṁ ‘vayadhammaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti; They don’t truly understand consciousness, which is liable to fall, as consciousness which is liable to fall. исчезновения сознания…
    sn22.126:2.13samudayavayadhammaṁ viññāṇaṁ ‘samudayavayadhammaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.

    		They don’t truly understand consciousness, which is liable to originate and fall, as consciousness which is liable to originate and fall.

    		происхождения и исчезновения сознания: “Сознание подвержено происхождению и исчезновению”.

    sn22.126:2.14

    Ayaṁ vuccati, bhikkhu, avijjā;

    This is called ignorance.

    Это, монах, называется невежеством,

    sn22.126:2.15ettāvatā ca avijjāgato hotī”ti.

    		And this is how an ignorant person is defined.”

    		и таким образом человек погружён в невежество”.

    sn22.126:3.1

    Evaṁ vutte, so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    When he said this, the mendicant said to the Buddha:

    Когда так было сказано, тот монах сказал Благословенному:

    sn22.126:3.2

    “‘vijjā, vijjā’ti, bhante, vuccati.

    “Sir, they speak of this thing called ‘knowledge’.

    “Почтенный, “истинное знание, истинное знание” – так говорят.

    sn22.126:3.3Katamā nu kho, bhante, vijjā; What is knowledge? Что такое, почтенный, истинное знание,
    sn22.126:3.4kittāvatā ca vijjāgato hotī”ti?

    		And how is a knowledgeable person defined?”

    		и каким образом человек пришёл к истинному знанию?”

    sn22.126:4.1

    “Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako samudayadhammaṁ rūpaṁ ‘samudayadhammaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ pajānāti;

    “Mendicant, it’s when a learned noble disciple truly understands form, which is liable to originate, as form which is liable to originate.

    “Монах, вот обученный ученик Благородных понимает как-есть происхождение формы: “Форма подвержена происхождению”.

    sn22.126:4.2vayadhammaṁ rūpaṁ ‘vayadhammaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ pajānāti; They truly understand form, which is liable to fall, as form which is liable to fall. Он понимает как-есть исчезновение формы: “Форма подвержена исчезновению”.
    sn22.126:4.3samudayavayadhammaṁ rūpaṁ ‘samudayavayadhammaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.

    		They truly understand form, which is liable to originate and vanish, as form which is liable to originate and vanish.

    		Он понимает как-есть и скапливание и захождение формы: “Форма подвержена происхождению и исчезновению”.

    sn22.126:4.4

    Samudayadhammaṁ vedanaṁ ‘samudayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṁ pajānāti;

    They truly understand feeling …

    Он понимает как-есть происхождение чувства…

    sn22.126:4.5vayadhammaṁ vedanaṁ ‘vayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṁ pajānāti;
    sn22.126:4.6samudayavayadhammaṁ vedanaṁ ‘samudayavayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṁ pajānāti.
    sn22.126:4.7Samudayadhammaṁ saññaṁ … perception … Он понимает как-есть происхождение восприятия…
    sn22.126:4.8samudayadhamme saṅkhāre ‘samudayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ pajānāti; choices … Он понимает как-есть происхождение отждествлений…
    sn22.126:4.9vayadhamme saṅkhāre ‘vayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ pajānāti;
    sn22.126:4.10samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ pajānāti.
    sn22.126:4.11Samudayadhammaṁ viññāṇaṁ ‘samudayadhammaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti; consciousness, which is liable to originate, as consciousness which is liable to originate. Он понимает как-есть происхождение сознания…
    sn22.126:4.12vayadhammaṁ viññāṇaṁ ‘vayadhammaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti; They truly understand consciousness, which is liable to fall, as consciousness which is liable to fall. исчезновение сознания…
    sn22.126:4.13samudayavayadhammaṁ viññāṇaṁ ‘samudayavayadhammaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.

    		They truly understand consciousness, which is liable to originate and fall, as consciousness which is liable to originate and fall.

    		и скапливание и захождение сознания: “Сознание подвержено происхождению и исчезновению”.

    sn22.126:4.14

    Ayaṁ vuccati, bhikkhu, vijjā;

    This is called knowledge.

    Это, монах, называется истинным знанием,

    sn22.126:4.15ettāvatā ca vijjāgato hotī”ti.

    		And this is how a knowledgeable person is defined.”

    		и таким образом человек пришёл к истинному знанию”.

    sn22.126:4.16

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    sn22.127:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.127
    • Linked Discourses 22.127
    • Связанные Наставления 22.127
    sn22.127:0.2
  • 13. Avijjāvagga
  • 13. Ignorance
  • Глава Авидджа
    • sn22.127:0.3

    Dutiyasamudayadhammasutta

    Liable To Originate (2nd)

    Сутта Явление Скапливания Вторая

    sn22.127:1.1

    Ekaṁ samayaṁ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṁ viharanti isipatane migadāye.

    At one time Venerable Sāriputta and Venerable Mahākoṭṭhita were staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana. …

    Одно время уважаемый Сарипутта и Достопочтенный Махакоттхита пребывали в Варанаси, в Оленьем Парке в Исипатане.

    sn22.127:1.2

    Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito …pe… ekamantaṁ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca:

    Mahākoṭṭhita said to Sāriputta:

    И тогда, вечером, Достопочтенный Махакоттхита вышел из затворничества, подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сказал ему:

    sn22.127:1.3

    “‘avijjā, avijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati.

    “Reverend Sāriputta, they speak of this thing called ‘ignorance’.

    “Товариц, “невежество, невежество” – так говорят.

    sn22.127:1.4Katamā nu kho, āvuso, avijjā; What is ignorance? Что такое, товариц, невежество
    sn22.127:1.5kittāvatā ca avijjāgato hotī”ti?

    		And how is an ignorant person defined?”

    		и каким образом человек погружён в невежество?”

    sn22.127:2.1

    “Idhāvuso assutavā puthujjano samudayadhammaṁ rūpaṁ ‘samudayadhammaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti; vayadhammaṁ rūpaṁ …pe… ‘samudayavayadhammaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.

    “Reverend, it’s when an unlearned ordinary person doesn’t truly understand form, which is liable to originate … liable to fall … liable to originate and fall, as form which is liable to originate and fall.

    “Вот, товарищ, необученный заурядный человек не понимает как-есть происхождения формы: “Форма подвержена происхождению”… “Форма подвержена происхождению и исчезновению”.

    sn22.127:2.2

    Samudayadhammaṁ vedanaṁ …pe… vayadhammaṁ vedanaṁ …pe… ‘samudayavayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.

    They don’t truly understand feeling …

    Он не понимает как-есть происхождения чувства…

    sn22.127:2.3Samudayadhammaṁ saññaṁ …pe… perception … Он не понимает как-есть происхождения восприятия…
    sn22.127:2.4samudayadhamme saṅkhāre …pe… vayadhamme saṅkhāre …pe… samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. choices … Он не понимает как-есть происхождения отождествлений…
    sn22.127:2.5Samudayadhammaṁ viññāṇaṁ …pe… samudayavayadhammaṁ viññāṇaṁ ‘samudayavayadhammaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.

    		consciousness, which is liable to originate … liable to fall … liable to originate and fall, as consciousness which is liable to originate and fall.

    		Он не понимает как-есть происхождения сознания… происхождения и исчезновения сознания: “Сознание подвержено происхождению и исчезновению”.

    sn22.127:2.6

    Ayaṁ vuccati, āvuso, avijjā;

    This is called ignorance.

    Это, товарищ, называется невежеством,

    sn22.127:2.7ettāvatā ca avijjāgato hotī”ti.

    		And this is how an ignorant person is defined.”

    		и таким образом человек погружён в невежество”.

    sn22.127:2.8

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    sn22.128:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.128
    • Linked Discourses 22.128
    • Связанные Наставления 22.128
    sn22.128:0.2
  • 13. Avijjāvagga
  • 13. Ignorance
  • Глава Авидджа
    • sn22.128:0.3

    Tatiyasamudayadhammasutta

    Liable To Originate (3rd)

    Сутта Явление Скапливания Третья

    sn22.128:1.1

    Ekaṁ samayaṁ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṁ viharanti isipatane migadāye …pe…

    At one time Venerable Sāriputta and Venerable Mahākoṭṭhita were staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana. …

    В Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане.

    sn22.128:1.2

    ekamantaṁ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca:

    Mahākoṭṭhita said to Sāriputta:

    Сидя рядом, Достопочтенный Махакоттхита сказал Достопочтенному Сарипутте: “Друг Сарипутта,

    sn22.128:1.3

    “‘vijjā, vijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati.

    “Reverend Sāriputta, they speak of this thing called ‘knowledge’.

    “истинное знание, истинное знание” – так говорят”

    sn22.128:1.4Katamā nu kho, āvuso, vijjā; What is knowledge? Что такое, товарищ, истинное знание,
    sn22.128:1.5kittāvatā ca vijjāgato hotī”ti?

    		And how is a knowledgeable person defined?”

    		и каким образом человек пришёл к истинному знанию?”

    sn22.128:2.1

    “Idhāvuso, sutavā ariyasāvako samudayadhammaṁ rūpaṁ ‘samudayadhammaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ pajānāti; vayadhammaṁ rūpaṁ …pe… samudayavayadhammaṁ rūpaṁ ‘samudayavayadhammaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ pajānāti;

    “Reverend, it’s when a learned noble disciple truly understands form, which is liable to originate … liable to fall … liable to originate and fall, as form which is liable to originate and fall.

    “Вот, товарищ, обученный ученик Благородных понимает как-есть происхождение формы: “Форма подвержена происхождению”.

    sn22.128:2.2

    samudayadhammaṁ vedanaṁ …pe… samudayavayadhammā vedanā …

    They truly understand feeling …

    Он понимает как-есть происхождение чувства…

    sn22.128:2.3samudayadhammaṁ saññaṁ …pe… perception … Он понимает как-есть происхождение восприятия…
    sn22.128:2.4samudayadhamme saṅkhāre … vayadhamme saṅkhāre … samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. choices … Он понимает как-есть происхождение отждествлений…
    sn22.128:2.5Samudayadhammaṁ viññāṇaṁ … vayadhammaṁ viññāṇaṁ … samudayavayadhammaṁ viññāṇaṁ ‘samudayavayadhammaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.

    		consciousness, which is liable to originate … liable to fall … liable to originate and fall, as consciousness which is liable to originate and fall.

    		Он понимает как-есть происхождение сознания… и скапливание и захождение сознания: “Сознание подвержено происхождению и исчезновению”.

    sn22.128:2.6

    Ayaṁ vuccatāvuso, vijjā;

    This is called knowledge.

    Это, товарищ, называется истинным знанием,

    sn22.128:2.7ettāvatā ca vijjāgato hotī”ti.

    		And this is how a knowledgeable person is defined.”

    		и таким образом человек пришёл к истинному знанию”.

    sn22.128:2.8

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    sn22.129:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.129
    • Linked Discourses 22.129
    • Связанные Наставления 22.129
    sn22.129:0.2
  • 13. Avijjāvagga
  • 13. Ignorance
  • Глава Авидджа
    • sn22.129:0.3

    Assādasutta

    Gratification

    Сутта Привлекательность Первая

    sn22.129:1.1

    Bārāṇasiyaṁ viharanti isipatane migadāye …pe…

    At Varanasi.

    В Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане.

    sn22.129:1.2ekamantaṁ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca:

    		Mahākoṭṭhita said to Sāriputta:

    		Сидя рядом, Достопочтенный Махакоттхита сказал Достопочтенному Сарипутте:

    sn22.129:1.3

    “‘avijjā, avijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati.

    “Reverend Sāriputta, they speak of this thing called ‘ignorance’.

    “Друг Сарипутта, “невежество, невежество” – так говорят.

    sn22.129:1.4Katamā nu kho, āvuso, avijjā; What is ignorance? Что такое, друг, невежество
    sn22.129:1.5kittāvatā ca avijjāgato hotī”ti?

    		And how is an ignorant person defined?”

    		и каким образом человек погружён в невежество?”

    sn22.129:2.1

    “Idhāvuso assutavā puthujjano rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.

    “Reverend, an unlearned ordinary person doesn’t truly understand the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form,

    “Друг, вот необученный заурядный человек не понимает как-есть привлекательности, опасности, и спасения в отношении формы…

    sn22.129:2.2Vedanāya …pe… feeling, чувства…
    sn22.129:2.3saññāya … perception, восприятия…
    sn22.129:2.4saṅkhārānaṁ … choices, отождествлений…
    sn22.129:2.5viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.

    		and consciousness.

    		сознания.

    sn22.129:2.6

    Ayaṁ vuccatāvuso, avijjā;

    This is called ignorance.

    Это, друг, называется невежеством

    sn22.129:2.7ettāvatā ca avijjāgato hotī”ti.

    		And this is how an ignorant person is defined.”

    		и таким образом человек погружён в невежество”.

    sn22.129:2.8

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    sn22.130:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.130
    • Linked Discourses 22.130
    • Связанные Наставления 22.130
    sn22.130:0.2
  • 13. Avijjāvagga
  • 13. Ignorance
  • Глава Авидджа
    • sn22.130:0.3

    Dutiyaassādasutta

    Gratification (2nd)

    Сутта Привлекательность Вторая

    sn22.130:1.1

    Bārāṇasiyaṁ viharanti isipatane migadāye …pe…

    At Varanasi.

    В Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане…

    sn22.130:1.2

    “‘vijja, vijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati.

    “Reverend Sāriputta, they speak of this thing called ‘knowledge’.

    “Друг Сарипутта, “истинное знание, истинное знание” – так говорят.

    sn22.130:1.3Katamā nu kho, āvuso, vijjā; What is knowledge? Что такое, друг, истинное знание,
    sn22.130:1.4kittāvatā ca vijjāgato hotī”ti?

    		And how is a knowledgeable person defined?”

    		и каким образом человек пришёл к истинному знанию?”

    sn22.130:2.1

    “Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti.

    “Reverend, a learned noble disciple truly understands the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form,

    “Друг, вот обученный ученик Благородных понимает как-есть привлекательность, опасность, и спасение в отношении формы…

    sn22.130:2.2Vedanāya …pe… feeling, чувства…
    sn22.130:2.3saññāya … perception, восприятия…
    sn22.130:2.4saṅkhārānaṁ … choices, отождествлений…
    sn22.130:2.5viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti.

    		and consciousness.

    		сознания…

    sn22.130:2.6

    Ayaṁ vuccatāvuso, vijjā;

    This is called knowledge.

    Это, друг, называется истинным знанием,

    sn22.130:2.7ettāvatā ca vijjāgato hotī”ti.

    		And this is how a knowledgeable person is defined.”

    		и таким образом человек пришёл к истинному знанию”.

    sn22.130:2.8

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    sn22.131:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.131
    • Linked Discourses 22.131
    • Связанные Наставления 22.131
    sn22.131:0.2
  • 13. Avijjāvagga
  • 13. Ignorance
  • Глава Авидджа
    • sn22.131:0.3

    Samudayasutta

    Origin

    Сутта Привлекательность Вторая

    sn22.131:1.1

    Bārāṇasiyaṁ viharanti isipatane migadāye …pe…

    At Varanasi.

    В Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане…

    sn22.131:1.2

    “‘avijjā, avijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati.

    “Reverend Sāriputta, they speak of this thing called ‘ignorance’.

    “Друг Сарипутта, “истинное знание, истинное знание” – так говорят.

    sn22.131:1.3Katamā nu kho, āvuso, avijjā; What is ignorance? Что такое, друг, истинное знание,
    sn22.131:1.4kittāvatā ca avijjāgato hotī”ti?

    		And how is an ignorant person defined?”

    		и каким образом человек пришёл к истинному знанию?”

    sn22.131:2.1

    “Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.

    “Reverend, an unlearned ordinary person doesn’t truly understand the origin, the disappearance, the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form,

    “Друг, вот обученный ученик Благородных понимает как-есть скапливание и захождение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении формы…

    sn22.131:2.2Vedanāya …pe… feeling, чувства…
    sn22.131:2.3saññāya … perception, восприятия…
    sn22.131:2.4saṅkhārānaṁ … choices, отождествлений…
    sn22.131:2.5viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.

    		and consciousness.

    		сознания…

    sn22.131:2.6

    Ayaṁ vuccatāvuso, avijjā;

    This is called ignorance.

    Это, друг, называется истинным знанием,

    sn22.131:2.7ettāvatā ca avijjāgato hotī”ti.

    		And this is how an ignorant person is defined.”

    		и таким образом человек пришёл к истинному знанию”.

    sn22.131:2.8

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    sn22.132:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.132
    • Linked Discourses 22.132
    • Связанные Наставления 22.132
    sn22.132:0.2
  • 13. Avijjāvagga
  • 13. Ignorance
  • Глава Авидджа
    • sn22.132:0.3

    Dutiyasamudayasutta

    Origin (2nd)

    Сутта Скапливание Вторая

    sn22.132:1.1

    Bārāṇasiyaṁ viharanti isipatane migadāye …pe…

    At Varanasi.

    В Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане…

    sn22.132:1.2ekamantaṁ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca:

    		Mahākoṭṭhita said to Sāriputta:

    sn22.132:1.3

    “‘vijjā, vijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati.

    “Reverend Sāriputta, they speak of this thing called ‘knowledge’.

    “Друг Сарипутта, “истинное знание, истинное знание” – так говорят.

    sn22.132:1.4Katamā nu kho, āvuso, vijjā; What is knowledge? Что такое, друг, истинное знание,
    sn22.132:1.5kittāvatā ca vijjāgato hotī”ti?

    		And how is a knowledgeable person defined?”

    		и каким образом человек пришёл к истинному знанию?”

    sn22.132:2.1

    “Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti.

    “Reverend, a learned noble disciple truly understands the origin, the disappearance, the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form,

    “Друг, вот обученный ученик Благородных понимает как-есть скапливание и захождение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении формы…

    sn22.132:2.2Vedanāya …pe… feeling, чувства…
    sn22.132:2.3saññāya … perception, восприятия…
    sn22.132:2.4saṅkhārānaṁ … choices, отождествлений…
    sn22.132:2.5viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti.

    		and consciousness.

    		сознания…

    sn22.132:2.6

    Ayaṁ vuccatāvuso, vijjā;

    This is called knowledge.

    Это, друг, называется истинным знанием,

    sn22.132:2.7ettāvatā ca vijjāgato hotī”ti.

    		And this is how a knowledgeable person is defined.”

    		и таким образом человек пришёл к истинному знанию”.

    sn22.132:2.8

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    sn22.133:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.133
    • Linked Discourses 22.133
    • Связанные Наставления 22.133
    sn22.133:0.2
  • 13. Avijjāvagga
  • 13. Ignorance
  • Глава Авидджа
    • sn22.133:0.3

    Koṭṭhikasutta

    With Koṭṭhita

    Сутта Коттхика

    sn22.133:1.1

    Bārāṇasiyaṁ viharanti isipatane migadāye.

    At Varanasi.

    В Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане.

    sn22.133:1.2Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṁ …pe… Тогда уважаемый Сарипутта ранним вечером…
    sn22.133:1.3ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṁ mahākoṭṭhikaṁ etadavoca:

    		Sāriputta said to Mahākoṭṭhita:

    		Сев рядом уважаемый Сарипутта уважаемому Махакоттхике так сказал:

    sn22.133:1.4

    “‘avijjā, avijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati.

    “Reverend Koṭṭhita, they speak of this thing called ‘ignorance’.

    ““Невежество, невежество”, Коттхика товарищ, – так говорят.

    sn22.133:1.5Katamā nu kho, āvuso, avijjā; What is ignorance? Что такое, товарищ, невежество
    sn22.133:1.6kittāvatā ca avijjāgato hotī”ti?

    		And how is an ignorant person defined?”

    		и каким образом человек погружён в невежество?”

    sn22.133:2.1

    “Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.

    “Reverend, an unlearned ordinary person doesn’t truly understand the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form,

    “Друг, вот необученный заурядный человек не понимает как-есть привлекательности, опасности, и спасения в отношении формы…

    sn22.133:2.2Vedanāya …pe… feeling, чувства…
    sn22.133:2.3saññāya … perception, восприятия…
    sn22.133:2.4saṅkhārānaṁ … choices, отождествлений…
    sn22.133:2.5viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.

    		and consciousness.

    		сознания.

    sn22.133:2.6

    Ayaṁ vuccatāvuso, avijjā;

    This is called ignorance.

    Это, друг, называется невежеством

    sn22.133:2.7ettāvatā ca avijjāgato hotī”ti.

    		And this is how an ignorant person is defined.”

    		и таким образом человек погружён в невежество”.

    sn22.133:3.1

    Evaṁ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṁ mahākoṭṭhikaṁ etadavoca:

    When he said this, Venerable Sāriputta said to him:

    На так сказанное уважаемый Сарипутта уважаемому Махакоттхике так сказал:

    sn22.133:3.2

    “‘vijjā, vijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati.

    “Reverend Koṭṭhita, they speak of this thing called ‘knowledge’.

    ““Знание, знание”, Коттхика товарищ, – так говорят.

    sn22.133:3.3Katamā nu kho, āvuso, vijjā; What is knowledge? Что такое, товарищ, знание
    sn22.133:3.4kittāvatā ca vijjāgato hotī”ti?

    		And how is a knowledgeable person defined?”

    		и каким образом человек пришёл к истинному знанию?”

    sn22.133:4.1

    “Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti.

    “Reverend, a learned noble disciple truly understands the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form,

    “Друг, вот обученный ученик Благородных понимает как-есть привлекательность, опасность, и спасение в отношении формы…

    sn22.133:4.2Vedanāya …pe… feeling, чувства…
    sn22.133:4.3saññāya … perception, восприятия…
    sn22.133:4.4saṅkhārānaṁ … choices, отождествлений…
    sn22.133:4.5viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti.

    		and consciousness.

    		сознания…

    sn22.133:4.6

    Ayaṁ vuccatāvuso, vijjā;

    This is called knowledge.

    Это, друг, называется знанием,

    sn22.133:4.7ettāvatā ca vijjāgato hotī”ti.

    		And this is how a knowledgeable person is defined.”

    		и таким образом человек пришёл к знанию”.

    sn22.133:4.8

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    sn22.134:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.134
    • Linked Discourses 22.134
    • Связанные Наставления 22.134
    sn22.134:0.2
  • 13. Avijjāvagga
  • 13. Ignorance
  • Глава Авидджа
    • sn22.134:0.3

    Dutiyakoṭṭhikasutta

    With Koṭṭhita (2nd)

    Сутта Коттхика Вторая

    sn22.134:1.1

    Bārāṇasiyaṁ viharanti isipatane migadāye …pe…

    At Varanasi.

    В Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане…

    sn22.134:1.2

    “‘avijjā, avijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati.

    “Reverend Koṭṭhita, they speak of this thing called ‘ignorance’.

    ““Невежество, невежество”, Коттхика товарищ, – так говорят.

    sn22.134:1.3Katamā nu kho, āvuso, avijjā; What is ignorance? Что такое, товарищ, невежество
    sn22.134:1.4kittāvatā ca avijjāgato hotī”ti?

    		And how is an ignorant person defined?”

    		и каким образом человек погружён в невежество?”

    sn22.134:2.1

    “Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.

    “Reverend, an unlearned ordinary person doesn’t truly understand the origin, the disappearance, the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form,

    “Вот, товарищ, необученный заурядный человек не понимает как-есть скапливание, захождение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении формы…

    sn22.134:2.2Vedanāya …pe… feeling, чувства…
    sn22.134:2.3saññāya … perception, восприятия…
    sn22.134:2.4saṅkhārānaṁ … choices, отождествлений…
    sn22.134:2.5viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.

    		and consciousness.

    		сознания.

    sn22.134:2.6

    Ayaṁ vuccatāvuso, avijjā;

    This is called ignorance.

    Это, друг, называется невежеством

    sn22.134:2.7ettāvatā ca avijjāgato hotī”ti.

    		And this is how an ignorant person is defined.”

    		и таким образом человек погружён в невежество”.

    sn22.134:3.1

    Evaṁ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṁ mahākoṭṭhikaṁ etadavoca:

    When he said this, Venerable Sāriputta said to him:

    На так сказанное уважаемый Сарипутта уважаемому Махакоттхике так сказал:

    sn22.134:3.2

    “‘vijjā, vijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati.

    “Reverend Koṭṭhita, they speak of this thing called ‘knowledge’.

    ““Знание, знание”, Коттхика товарищ, – так говорят.

    sn22.134:3.3Katamā nu kho, āvuso, vijjā; What is knowledge? Что такое, товарищ, знание
    sn22.134:3.4kittāvatā ca vijjāgato hotī”ti?

    		And how is a knowledgeable person defined?”

    		и каким образом человек пришёл к истинному знанию?”

    sn22.134:4.1

    “Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti.

    “Reverend, a learned noble disciple truly understands the origin, the disappearance, the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form,

    “Друг, вот обученный ученик Благородных понимает как-есть скапливание, захождение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении формы…

    sn22.134:4.2Vedanāya …pe… feeling, чувства…
    sn22.134:4.3saññāya … perception, восприятия…
    sn22.134:4.4saṅkhārānaṁ … choices, отождествлений…
    sn22.134:4.5viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti.

    		and consciousness.

    		сознания…

    sn22.134:4.6

    Ayaṁ vuccatāvuso, vijjā;

    This is called knowledge.

    Это, друг, называется знанием,

    sn22.134:4.7ettāvatā ca vijjāgato hotī”ti.

    		And this is how a knowledgeable person is defined.”

    		и таким образом человек пришёл к знанию”.

    sn22.134:4.8

    Navamaṁ.

    Девятая.

    sn22.135:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.135
    • Linked Discourses 22.135
    • Связанные Наставления 22.135
    sn22.135:0.2
  • 13. Avijjāvagga
  • 13. Ignorance
  • Глава Авидджа
    • sn22.135:0.3

    Tatiyakoṭṭhikasutta

    With Koṭṭhita (3rd)

    Сутта Коттхита Третья

    sn22.135:1.1

    Taññeva nidānaṁ.

    The same setting.

    Там же.

    sn22.135:1.2Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṁ mahākoṭṭhikaṁ etadavoca:

    		Sāriputta said to Mahākoṭṭhita:

    		Рядом севший уважаемый Сарипутта уважаемому Махакоттхике так сказал:

    sn22.135:1.3

    “‘avijjā, avijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati.

    “Reverend Koṭṭhita, they speak of this thing called ‘ignorance’.

    “Друг Коттхита, “невежество, невежество” – так говорят.

    sn22.135:1.4Katamā nu kho, āvuso, avijjā; What is ignorance? Что такое, друг, невежество,
    sn22.135:1.5kittāvatā ca avijjāgato hotī”ti?

    		And how is an ignorant person defined?”

    		и каким образом человек погружён в невежество?”

    sn22.135:2.1

    “Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpaṁ nappajānāti, rūpasamudayaṁ nappajānāti, rūpanirodhaṁ nappajānāti, rūpanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānāti.

    “Reverend, it’s when an unlearned ordinary person doesn’t understand form, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation.

    “Друг, вот необученный заурядный человек не понимает как-есть формы, её происхождения, её исчезновения, и пути, ведущего к её исчезновению.

    sn22.135:2.2Vedanaṁ nappajānāti …pe… They don’t understand feeling … Он не понимает как-есть чувства…
    sn22.135:2.3saññaṁ … perception … восприятия…
    sn22.135:2.4saṅkhāre … choices … отождествлений…
    sn22.135:2.5viññāṇaṁ nappajānāti, viññāṇasamudayaṁ nappajānāti, viññāṇanirodhaṁ nappajānāti, viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānāti.

    		consciousness, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation.

    		сознания, его происхождения, его исчезновения, и пути, ведущего к его исчезновению.

    sn22.135:2.6

    Ayaṁ vuccatāvuso, avijjā;

    This is called ignorance.

    Это, друг, называется невежеством,

    sn22.135:2.7ettāvatā ca avijjāgato hotī”ti.

    		And this is how an ignorant person is defined.”

    		и таким образом человек погружён в невежество”.

    sn22.135:3.1

    Evaṁ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṁ mahākoṭṭhikaṁ etadavoca:

    When he said this, Venerable Sāriputta said to him:

    Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта сказал Достопочтенному Махакоттхите:

    sn22.135:3.2

    “‘vijjā, vijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati.

    “Reverend Koṭṭhita, they speak of this thing called ‘knowledge’.

    “Друг Коттхита, “истинное знание, истинное знание” – так говорят.

    sn22.135:3.3Katamā nu kho, āvuso, vijjā; What is knowledge? Что такое, друг, истинное знание,
    sn22.135:3.4kittāvatā ca vijjāgato hotī”ti?

    		And how is a knowledgeable person defined?”

    		и каким образом человек пришёл к истинному знанию?”

    sn22.135:4.1

    “Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpaṁ pajānāti, rūpasamudayaṁ pajānāti, rūpanirodhaṁ pajānāti, rūpanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti.

    “Reverend, it’s when a learned noble disciple understands form, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation.

    “Друг, вот обученный ученик Благородных понимает как-есть форму, её происхождение, её исчезновение, и путь, ведущий к её исчезновению.

    sn22.135:4.2Vedanaṁ … They understand feeling … Он понимает чувство…
    sn22.135:4.3saññaṁ … perception … восприятие…
    sn22.135:4.4saṅkhāre … choices … формации…
    sn22.135:4.5viññāṇaṁ pajānāti, viññāṇasamudayaṁ pajānāti, viññāṇanirodhaṁ pajānāti, viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti.

    		consciousness, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation.

    		сознание, его происхождение, его исчезновение, и путь, ведущий к его исчезновению.

    sn22.135:4.6

    Ayaṁ vuccatāvuso, vijjā;

    This is called knowledge.

    Это, друг, называется истинным знанием,

    sn22.135:4.7ettāvatā ca vijjāgato hotī”ti.

    		And this is how a knowledgeable person is defined.”

    		и таким образом человек пришёл к истинному знанию”.

    sn22.135:4.8

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    sn22.135:4.9

    Avijjāvaggo tatiyo.

    Глава Авиджа Третья.

    sn22.135:5.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn22.135:5.1

    Samudayadhamme tīṇi,

    sn22.135:5.2assādo apare duve;
    sn22.135:5.3Samudaye ca dve vuttā,
    sn22.135:5.4koṭṭhike apare tayoti.

    sn22.136:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.136
    • Linked Discourses 22.136
    • Связанные Наставления 22.136
    sn22.136:0.2
  • 14. Kukkuḷavagga
  • 14. Burning Chaff
  • Глава Куккула
    • sn22.136:0.3

    Kukkuḷasutta

    Burning Chaff

    Сутта Раскалённые угли

    sn22.136:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.136:1.2

    “Rūpaṁ, bhikkhave, kukkuḷaṁ, vedanā kukkuḷā, saññā kukkuḷā, saṅkhārā kukkuḷā, viññāṇaṁ kukkuḷaṁ.

    “Mendicants, form, feeling, perception, choices, and consciousness are burning chaff.

    “Монахи, форма – это раскалённые угли, чувство… восприятие… формации… сознание – это раскалённые угли.

    sn22.136:1.3

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.

    Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness.

    Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания.

    sn22.136:1.4Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

    		Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed.

    		Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: “Освобождён”.

    sn22.136:1.5

    ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

    They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’”

    Он понимает: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.

    sn22.136:1.6

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    sn22.137:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.137
    • Linked Discourses 22.137
    • Связанные Наставления 22.137
    sn22.137:0.2
  • 14. Kukkuḷavagga
  • 14. Burning Chaff
  • Глава Куккула
    • sn22.137:0.3

    Aniccasutta

    Impermanence

    Сутта Непостоянно

    sn22.137:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.137:1.2

    “Yaṁ, bhikkhave, aniccaṁ; tatra vo chando pahātabbo.

    “Mendicants, you should give up desire for what is impermanent.

    “Монахи, вам следует отбросить желание ко всему, что непостоянно.

    sn22.137:1.3

    Kiñca, bhikkhave, aniccaṁ?

    And what is impermanent?

    И что непостоянно?

    sn22.137:1.4Rūpaṁ, bhikkhave, aniccaṁ; tatra vo chando pahātabbo.

    		Form is impermanent; you should give up desire for it.

    		Форма непостоянна. Вам следует отбросить желание к ней.

    sn22.137:1.5

    Vedanā aniccā …pe…

    Feeling …

    Чувство…

    sn22.137:1.6

    saññā …

    Perception …

    восприятие…

    sn22.137:1.7

    saṅkhārā …

    Choices …

    формации [ума]…

    sn22.137:1.8

    viññāṇaṁ aniccaṁ; tatra vo chando pahātabbo.

    Consciousness is impermanent; you should give up desire for it.

    сознание непостоянно. Вам следует отбросить желание к нему.

    sn22.137:1.9

    Yaṁ, bhikkhave, aniccaṁ; tatra vo chando pahātabbo”ti.

    You should give up desire for what is impermanent.”

    Монахи, вам следует отбросить желание ко всему, что непостоянно”.

    sn22.137:1.10

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    sn22.138:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.138
    • Linked Discourses 22.138
    • Связанные Наставления 22.138
    sn22.138:0.2
  • 14. Kukkuḷavagga
  • 14. Burning Chaff
  • Глава Куккула
    • sn22.138:0.3

    Dutiyaaniccasutta

    Impermanence (2nd)

    Сутта Непостоянно Вторая

    sn22.138:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.138:1.2

    “Yaṁ, bhikkhave, aniccaṁ; tatra vo rāgo pahātabbo.

    “Mendicants, you should give up greed for what is impermanent.

    “Монахи, вам следует отбросить страсть ко всему, что непостоянно.

    sn22.138:1.3Kiñca, bhikkhave, aniccaṁ?

    		And what is impermanent?

    		И что непостоянно?

    sn22.138:1.4

    Rūpaṁ, bhikkhave, aniccaṁ; tatra vo rāgo pahātabbo.

    Form is impermanent; you should give up greed for it.

    Форма непостоянна. Вам следует отбросить страсть к ней.

    sn22.138:1.5

    Vedanā aniccā …

    Feeling …

    Чувство…

    sn22.138:1.6

    saññā …

    Perception …

    восприятие…

    sn22.138:1.7

    saṅkhārā …

    Choices …

    формации [ума]…

    sn22.138:1.8

    viññāṇaṁ aniccaṁ; tatra vo rāgo pahātabbo.

    Consciousness is impermanent; you should give up greed for it.

    сознание непостоянно. Вам следует отбросить страсть к нему.

    sn22.138:1.9

    Yaṁ, bhikkhave, aniccaṁ; tatra vo rāgo pahātabbo”ti.

    You should give up greed for what is impermanent.”

    Монахи, вам следует отбросить страсть ко всему, что непостоянно”.

    sn22.138:1.10

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    sn22.139:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.139
    • Linked Discourses 22.139
    • Связанные Наставления 22.139
    sn22.139:0.2
  • 14. Kukkuḷavagga
  • 14. Burning Chaff
  • Глава Куккула
    • sn22.139:0.3

    Tatiyaaniccasutta

    Impermanence (3rd)

    Сутта Непостоянно Третья

    sn22.139:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.139:1.2

    “Yaṁ, bhikkhave, aniccaṁ; tatra vo chandarāgo pahātabbo.

    “Mendicants, you should give up desire and greed for what is impermanent.

    “Монахи, вам следует отбросить импульсы страсти ко всему, что непостоянно.

    sn22.139:1.3Kiñca, bhikkhave, aniccaṁ?

    		And what is impermanent?

    		И что непостоянно?

    sn22.139:1.4

    Rūpaṁ, bhikkhave, aniccaṁ, tatra vo chandarāgo pahātabbo.

    Form is impermanent; you should give up desire and greed for it.

    Форма непостоянна. Вам следует отбросить импульсы страсти к ней.

    sn22.139:1.5

    Vedanā aniccā …

    Feeling …

    Чувство…

    sn22.139:1.6

    saññā …

    Perception …

    восприятие…

    sn22.139:1.7

    saṅkhārā …

    Choices …

    формации [ума]…

    sn22.139:1.8

    viññāṇaṁ aniccaṁ; tatra vo chandarāgo pahātabbo.

    Consciousness is impermanent; you should give up desire and greed for it.

    сознание непостоянно. Вам следует отбросить импульсы страсти к нему.

    sn22.139:1.9

    Yaṁ, bhikkhave, aniccaṁ; tatra vo chandarāgo pahātabbo”ti.

    You should give up desire and greed for what is impermanent.”

    Монахи, вам следует отбросить импульсы страсти ко всему, что непостоянно”.

    sn22.139:1.10

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    sn22.140:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.140
    • Linked Discourses 22.140
    • Связанные Наставления 22.140
    sn22.140:0.2
  • 14. Kukkuḷavagga
  • 14. Burning Chaff
  • Глава Куккула
    • sn22.140:0.3

    Dukkhasutta

    Suffering

    Сутта Боль

    sn22.140:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.140:1.2

    “Yaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ; tatra vo chando pahātabbo …pe…

    “Mendicants, you should give up desire for what is suffering. …”

    То что, монахи, болезненно; там импульс должен быть поинут…

    sn22.140:1.3yaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ; tatra vo chando pahātabbo”ti.

    		то что, монахи, болезненно; там импульс должен быть поинут.

    sn22.140:1.4

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    sn22.141:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.141
    • Linked Discourses 22.141
    • Связанные Наставления 22.141
    sn22.141:0.2
  • 14. Kukkuḷavagga
  • 14. Burning Chaff
  • Глава Куккула
    • sn22.141:0.3

    Dutiyadukkhasutta

    Suffering (2nd)

    Сутта Боль Вторая

    sn22.141:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.141:1.2

    “Yaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ; tatra vo rāgo pahātabbo …pe…

    “Mendicants, you should give up greed for what is suffering. …”

    То что, монахи, болезненно; там страсть должна быть поинута…

    sn22.141:1.3yaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ; tatra vo rāgo pahātabbo”ti.

    		то что, монахи, болезненно; там страсть должна быть поинута.

    sn22.141:1.4

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    sn22.142:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.142
    • Linked Discourses 22.142
    • Связанные Наставления 22.142
    sn22.142:0.2
  • 14. Kukkuḷavagga
  • 14. Burning Chaff
  • Глава Куккула
    • sn22.142:0.3

    Tatiyadukkhasutta

    Suffering (3rd)

    Сутта Боль Третья

    sn22.142:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.142:1.2

    “Yaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ; tatra vo chandarāgo pahātabbo …pe…

    “Mendicants, you should give up desire and greed for what is suffering. …”

    То что, монахи, болезненно; там импульсо-страсть должна быть поинута…

    sn22.142:1.3yaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ; tatra vo chandarāgo pahātabbo”ti.

    		то что, монахи, болезненно; там импульсо-страсть должна быть поинута.

    sn22.142:1.4

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    sn22.143:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.143
    • Linked Discourses 22.143
    • Связанные Наставления 22.143
    sn22.143:0.2
  • 14. Kukkuḷavagga
  • 14. Burning Chaff
  • Глава Куккула
    • sn22.143:0.3

    Anattasutta

    Not-Self

    Сутта Не-самость

    sn22.143:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.143:1.2

    “Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo chando pahātabbo.

    “Mendicants, you should give up desire for what is not-self. …”

    “Любое, монахи, что не-самость; там импульс вы должны отбросить.

    sn22.143:1.3Ko ca, bhikkhave, anattā? И что, монахи, не-самость?
    sn22.143:1.4Rūpaṁ, bhikkhave, anattā; tatra vo chando pahātabbo. Форма не-самость; там импульс вы должны отбросить.
    sn22.143:1.5Vedanā anattā … Чувство…
    sn22.143:1.6saññā … восприятие…
    sn22.143:1.7saṅkhārā … отождестлвения…
    sn22.143:1.8viññāṇaṁ anattā; tatra vo chando pahātabbo. сознание не-самость; там импульс вы должны отбросить.
    sn22.143:1.9Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo chando pahātabbo”ti.

    		“Любое, монахи, что не-самость; там импульс вы должны отбросить.

    sn22.143:1.10

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    sn22.144:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.144
    • Linked Discourses 22.144
    • Связанные Наставления 22.144
    sn22.144:0.2
  • 14. Kukkuḷavagga
  • 14. Burning Chaff
  • Глава Куккула
    • sn22.144:0.3

    Dutiyaanattasutta

    Not-Self (2nd)

    Сутта Не-самость Вторая

    sn22.144:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.144:1.2

    “Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo rāgo pahātabbo.

    “Mendicants, you should give up greed for what is not-self. …”

    “Любое, монахи, что не-самость; там страсть вы должны отбросить.

    sn22.144:1.3Ko ca, bhikkhave, anattā? И что, монахи, не-самость?
    sn22.144:1.4Rūpaṁ, bhikkhave, anattā; tatra vo rāgo pahātabbo. Форма не-самость; там страсть вы должны отбросить.
    sn22.144:1.5Vedanā anattā … Чувство…
    sn22.144:1.6saññā … восприятие…
    sn22.144:1.7saṅkhārā … отождестлвения…
    sn22.144:1.8viññāṇaṁ anattā; tatra vo rāgo pahātabbo. сознание не-самость; там страсть вы должны отбросить.
    sn22.144:1.9Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo rāgo pahātabbo”ti.

    		“Любое, монахи, что не-самость; там страсть вы должны отбросить.

    sn22.144:1.10

    Navamaṁ.

    Девятая.

    sn22.145:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.145
    • Linked Discourses 22.145
    • Связанные Наставления 22.145
    sn22.145:0.2
  • 14. Kukkuḷavagga
  • 14. Burning Chaff
  • Глава Куккула
    • sn22.145:0.3

    Tatiyaanattasutta

    Not-Self (3rd)

    Сутта Не-самость Третья

    sn22.145:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.145:1.2

    “Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo chandarāgo pahātabbo.

    “Mendicants, you should give up desire and greed for what is not-self. …”

    “Любое, монахи, что не-самость; там импульс страсти вы должны отбросить.

    sn22.145:1.3Ko ca, bhikkhave, anattā? И что, монахи, не-самость?
    sn22.145:1.4Rūpaṁ, bhikkhave, anattā; tatra vo chandarāgo pahātabbo. Форма не-самость; там импульс страсти вы должны отбросить.
    sn22.145:1.5Vedanā anattā … Чувство…
    sn22.145:1.6saññā … восприятие…
    sn22.145:1.7saṅkhārā … отождестлвения…
    sn22.145:1.8viññāṇaṁ anattā; tatra vo chandarāgo pahātabbo. сознание не-самость; там импульс страсти вы должны отбросить.
    sn22.145:1.9Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo chandarāgo pahātabbo”ti.

    		“Любое, монахи, что не-самость; там импульс страсти вы должны отбросить.

    sn22.145:1.10

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    sn22.146:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.146
    • Linked Discourses 22.146
    • Связанные Наставления 22.146
    sn22.146:0.2
  • 14. Kukkuḷavagga
  • 14. Burning Chaff
  • Глава Куккула
    • sn22.146:0.3

    Nibbidābahulasutta

    Full of Disillusionment

    Сутта Поглощённый в разочаровании

    sn22.146:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.146:1.2

    “Saddhāpabbajitassa, bhikkhave, kulaputtassa ayamanudhammo hoti—

    “Mendicants, when a gentleman has gone forth out of faith, this is what’s in line with the teachings.

    “Монахи, для молодого человека, который отправился жить бездомной жизнью благодаря [своему качеству] веры, вот что будет соответствовать Дхамме:

    sn22.146:1.3yaṁ rūpe nibbidābahulo vihareyya. Vedanāya …pe… saññāya … saṅkhāresu … viññāṇe nibbidābahulo vihareyya. They should live full of disillusionment for form, feeling, perception, choices, and consciousness. ему следует пребывать поглощённым в разочаровании [в отношении] формы, чувства, восприятия, отождествлений, сознания.
    sn22.146:1.4Yo rūpe nibbidābahulo viharanto, vedanāya … saññāya … saṅkhāresu … viññāṇe nibbidābahulo viharanto rūpaṁ parijānāti, vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ parijānāti; Living in this way, they completely understand form, feeling, perception, choices, and consciousness. Тот, кто пребывает поглощённым в разочаровании [в отношении] формы, чувства, восприятия, отождествлений, сознания –
    sn22.146:1.5so rūpaṁ parijānaṁ vedanaṁ parijānaṁ saññaṁ parijānaṁ saṅkhāre parijānaṁ viññāṇaṁ parijānaṁ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; ‘parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī”ti.

    		Completely understanding form, feeling, perception, choices, and consciousness, they’re freed from these things. They’re freed from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. They’re freed from suffering, I say.”

    		полностью понимает форму, чувство, восприятие, формации, сознание. Тот, кто полностью понимает форму… сознание – тот освобождён от формы, чувства, восприятия, отождествлений, сознания. Он освобождён от рождения, старения и смерти. Освобождён от печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Он освобождён от боли, я говорю вам”.

    sn22.146:1.6

    Ekādasamaṁ.

    Одниннадцатая.

    sn22.147:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.147
    • Linked Discourses 22.147
    • Связанные Наставления 22.147
    sn22.147:0.2
  • 14. Kukkuḷavagga
  • 14. Burning Chaff
  • Глава Куккула
    • sn22.147:0.3

    Aniccānupassīsutta

    Observing Impermanence

    Сутта Поглощённый в разочаровании

    sn22.147:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.147:1.2

    “Saddhāpabbajitassa, bhikkhave, kulaputtassa ayamanudhammo hoti—

    “Mendicants, when a gentleman has gone forth out of faith, this is what’s in line with the teachings.

    “Монахи, для молодого человека, который отправился жить бездомной жизнью благодаря [своему качеству] веры, вот что будет соответствовать Дхамме;

    sn22.147:1.3yaṁ rūpe aniccānupassī vihareyya. They should live observing impermanence in form, ему следует пребывать в созерцании непостоянства формы,
    sn22.147:1.4Vedanāya … feeling, чувства…
    sn22.147:1.5saññāya … perception, восприятия…
    sn22.147:1.6saṅkhāresu … choices, отождествлений…
    sn22.147:1.7viññāṇe aniccānupassī vihareyya …pe… and consciousness. … сознания…
    sn22.147:1.8‘parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī”ti.

    		They’re freed from suffering, I say.”

    		Он освобождён от боли, я говорю вам”.

    sn22.147:1.9

    Dvādasamaṁ.

    Двенадцатая.

    sn22.148:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.148
    • Linked Discourses 22.148
    • Связанные Наставления 22.148
    sn22.148:0.2
  • 14. Kukkuḷavagga
  • 14. Burning Chaff
  • Глава Куккула
    • sn22.148:0.3

    Dukkhānupassīsutta

    Observing Suffering

    Сутта Поглощённый в разочаровании

    sn22.148:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.148:1.2

    “Saddhāpabbajitassa, bhikkhave, kulaputtassa ayamanudhammo hoti—

    “Mendicants, when a gentleman has gone forth out of faith, this is what’s in line with the teachings.

    “Монахи, для молодого человека, который отправился жить бездомной жизнью благодаря [своему качеству] веры, вот что будет соответствовать Дхамме;

    sn22.148:1.3yaṁ rūpe dukkhānupassī vihareyya. They should live observing suffering in form, ему следует пребывать в созерцании болезненности формы.
    sn22.148:1.4Vedanāya … feeling, чувства…
    sn22.148:1.5saññāya … perception, восприятия…
    sn22.148:1.6saṅkhāresu … choices, отождествлений…
    sn22.148:1.7viññāṇe dukkhānupassī vihareyya …pe… and consciousness. … сознания…
    sn22.148:1.8‘parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī”ti.

    		They’re freed from suffering, I say.”

    		Он освобождён от боли, я говорю вам”.

    sn22.148:1.9

    Terasamaṁ.

    Тринадцатая.

    sn22.149:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.149
    • Linked Discourses 22.149
    • Связанные Наставления 22.149
    sn22.149:0.2
  • 14. Kukkuḷavagga
  • 14. Burning Chaff
  • Глава Куккула
    • sn22.149:0.3

    Anattānupassīsutta

    Observing Not-Self

    Сутта Поглощённый в разочаровании

    sn22.149:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.149:1.2

    “Saddhāpabbajitassa, bhikkhave, kulaputtassa ayamanudhammo hoti—

    “Mendicants, when a gentleman has gone forth out of faith, this is what’s in line with the teachings.

    “Монахи, для молодого человека, который отправился жить бездомной жизнью благодаря [своему качеству] веры, вот что будет соответствовать Дхамме;

    sn22.149:1.3yaṁ rūpe anattānupassī vihareyya. They should live observing not-self in form, ему следует пребывать в созерцании безличностности формы.
    sn22.149:1.4Vedanāya … feeling, чувства…
    sn22.149:1.5saññāya … perception, восприятия…
    sn22.149:1.6saṅkhāresu … choices, отождествлений…
    sn22.149:1.7viññāṇe anattānupassī vihareyya. and consciousness. … сознания…
    sn22.149:1.8Anattānupassī viharanto, vedanāya … Тот, кто пребывает в созерцании безличностности чувства…
    sn22.149:1.9saññāya … восприятия…
    sn22.149:1.10saṅkhāresu … отождествлений…
    sn22.149:1.11viññāṇe anattānupassī viharanto rūpaṁ parijānāti, vedanaṁ …pe… Тот, кто пребывает в созерцании безличностности сознания – полностью понимает форму… чувство…
    sn22.149:1.12saññaṁ … восприятия…
    sn22.149:1.13saṅkhāre … отождествлений…
    sn22.149:1.14viññāṇaṁ parijānāti. полностью понимает сознание.
    sn22.149:1.15So rūpaṁ parijānaṁ vedanaṁ parijānaṁ saññaṁ parijānaṁ saṅkhāre parijānaṁ viññāṇaṁ parijānaṁ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; Тот, кто полностью понимает форму… сознание – тот освобождён от формы, чувства, восприятия, формаций, сознания. Он освобождён от рождения, старения и смерти. Освобождён от печали, стенания, боли, горя и отчаяния.
    sn22.149:1.16‘parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī”ti.

    		They’re freed from suffering, I say.”

    		Он освобождён от боли, я говорю вам”.

    sn22.149:1.17

    Cuddasamaṁ.

    Четырнадцатая.

    sn22.149:1.18

    Kukkuḷavaggo catuttho.

    Глава Куккула Четвёртая.

    sn22.149:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn22.149:2.1

    Kukkuḷā tayo aniccena,

    sn22.149:2.2dukkhena apare tayo;
    sn22.149:2.3Anattena tayo vuttā,
    sn22.149:2.4kulaputtena dve dukāti.

    sn22.150:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.150
    • Linked Discourses 22.150
    • Связанные Наставления 22.150
    sn22.150:0.2
  • 15. Diṭṭhivagga
  • 15. Views
  • Глава Диттхи
    • sn22.150:0.3

    Ajjhattasutta

    In Oneself

    Сутта Внутренне

    sn22.150:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.150:1.2

    “Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhan”ti?

    “Mendicants, when what exists, because of grasping what, do pleasure and pain arise in oneself?”

    “Монахи, из-за чего существующего, и из-за цепляния к чему, внутри возникают приятное и боль?”

    sn22.150:1.3

    Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā …pe…

    “Our teachings are rooted in the Buddha. …”

    “Почтенный, наши учения укоренены в Благословенном…

    sn22.150:1.4

    “rūpe kho, bhikkhave, sati rūpaṁ upādāya uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ.

    “When form exists, because of grasping form, pleasure and pain arise in oneself.

    “Когда есть форма, монахи, когда есть цепляние к форме, [то тогда] внутри возникают приятное и боль.

    sn22.150:1.5Vedanāya sati …pe… When feeling … Когда есть чувство…
    sn22.150:1.6saññāya sati … perception … восприятие…
    sn22.150:1.7saṅkhāresu sati … choices … отождествления…
    sn22.150:1.8viññāṇe sati viññāṇaṁ upādāya uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ.

    		consciousness exists, because of grasping consciousness, pleasure and pain arise in oneself.

    		сознание, когда есть цепляние к сознанию, [то тогда] внутри возникают приятное и боль.

    sn22.150:1.9

    Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    Как вы думаете, монахи,

    sn22.150:1.10rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		Is form permanent or impermanent?”

    		форма постоянна или непостоянна?”

    sn22.150:1.11

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Непостоянна, почтенный”.

    sn22.150:1.12

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “А то, что непостоянно – то болезненно или приятно?”

    sn22.150:1.13

    “Dukkhaṁ, bhante”.

    “Suffering, sir.”

    “болезненно, почтенный”.

    sn22.150:1.14

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya uppajjeyya ajjhattaṁ sukhadukkhan”ti?

    “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would pleasure and pain arise in oneself?”

    “Но без цепляния к тому, что непостоянно, болезненно и подвержено изменению, могли бы внутренне возникнуть приятное и боль?”

    sn22.150:1.15

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.150:1.16

    “Vedanā …pe…

    “Is feeling …

    “Чувство…

    sn22.150:1.17saññā … perception … восприятие…
    sn22.150:1.18saṅkhārā … choices … отождествления…
    sn22.150:1.19viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		consciousness permanent or impermanent?”

    		сознание постоянно или непостоянно?”

    sn22.150:1.20

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Непостоянно, почтенный”.

    sn22.150:1.21

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “А то, что непостоянно – то болезненно или приятно?”

    sn22.150:1.22

    “Dukkhaṁ, bhante”.

    “Suffering, sir.”

    “болезненно, почтенный”.

    sn22.150:1.23

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya uppajjeyya ajjhattaṁ sukhadukkhan”ti?

    “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would pleasure and pain arise in oneself?”

    “Но без цепляния к тому, что непостоянно, болезненно и подвержено изменению, могли бы внутренне возникнуть приятное и боль?”

    sn22.150:1.24

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.150:1.25

    “Evaṁ passaṁ …pe…

    “Seeing this …

    “Видя так…

    sn22.150:1.26nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		состояние существования”.

    sn22.150:1.27

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    sn22.151:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.151
    • Linked Discourses 22.151
    • Связанные Наставления 22.151
    sn22.151:0.2
  • 15. Diṭṭhivagga
  • 15. Views
  • Глава Диттхи
    • sn22.151:0.3

    Etaṁmamasutta

    This Is Mine

    Сутта Это моё

    sn22.151:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.151:1.2

    “Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa:

    “Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what,

    “Монахи, из-за чего существующего, и из-за цепляния к чему, прилипая к чему, человек считает вещи таковыми:

    sn22.151:1.3‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassatī”ti?

    		does someone regard things like this: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    		“Это моё, я таков, это моё “я”?

    sn22.151:1.4

    Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā …pe…

    “Our teachings are rooted in the Buddha. …”

    “Почтенный, наши учения укоренены в Благословенном…

    sn22.151:1.5

    “rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa …pe…

    “When form exists, because of grasping form and insisting on form …

    “Когда есть форма, монахи, когда есть цепляние к форме, прилипая к форме…

    sn22.151:1.6viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa: When consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, сознание, когда есть цепляние к сознанию, прилипая к сознанию, человек считает вещи таковыми:
    sn22.151:1.7‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati.

    		someone regards it like this: ‘This is mine, I am this, this is my self.’

    		“Это моё, я таков, это моё “я”.

    sn22.151:1.8

    Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    Как вы думаете, монахи,

    sn22.151:1.9rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		Is form permanent or impermanent?”

    		форма постоянна или непостоянна?”

    sn22.151:1.10

    “Aniccaṁ, bhante” …pe…

    “Impermanent, sir.” …

    “Непостоянна, почтенный”…

    sn22.151:1.11

    vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya etaṁ mama, esohamasmi, eso me attāti samanupasseyyāti?

    “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would you regard it like this: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    “Но без цепляния к тому, что непостоянно, болезненно и подвержено изменению, мог бы человек считать что-либо таковым: “Это моё, я таков, это моё “я”?

    sn22.151:1.12

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.151:1.13

    “Vedanā …

    “Is feeling …

    “Чувство…

    sn22.151:1.14saññā … perception … восприятие…
    sn22.151:1.15saṅkhārā … choices … формации…
    sn22.151:1.16viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		consciousness permanent or impermanent?”

    		сознание постоянно или непостоянно?”

    sn22.151:1.17

    “Aniccaṁ, bhante” …pe…

    “Impermanent, sir.” …

    “Непостоянно, почтенный”…

    sn22.151:1.18

    vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya etaṁ mama, esohamasmi, eso me attāti samanupasseyyāti?

    “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would you regard it like this: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    “Но без цепляния к тому, что непостоянно, болезненно и подвержено изменению, мог бы человек считать что-либо таковым: “Это моё, я таков, это моё “я”?

    sn22.151:1.19

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.151:1.20

    “Evaṁ passaṁ …pe…

    “Seeing this …

    “Так видящий…

    sn22.151:1.21nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		в какое-либо состояние существования”.

    sn22.151:1.22

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    sn22.152:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.152
    • Linked Discourses 22.152
    • Связанные Наставления 22.152
    sn22.152:0.2
  • 15. Diṭṭhivagga
  • 15. Views
  • Глава Диттхи
    • sn22.152:0.3

    Soattāsutta

    This Is My Self

    Сутта Я

    sn22.152:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.152:1.2

    “Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:

    “Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise:

    “Монахи, из-за чего существующего, и из-за цепляния к чему, из-за прилипания к чему, возникает такое воззрение:

    sn22.152:1.3‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’”ti?

    		‘The self and the cosmos are one and the same. After death I will be that, permanent, everlasting, eternal, and imperishable’?”

    		“Этот мир – это я. После смерти я буду постоянным, устойчивым, вечным, не подверженным изменениям”?

    sn22.152:1.4

    Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā …pe….

    “Our teachings are rooted in the Buddha. …”

    “Почтенный, наши учения укоренены в Благословенном…

    sn22.152:1.5

    “Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:

    “When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises:

    “Когда есть форма, монахи, когда есть цепляние к форме, когда есть прилипание к форме, возникает такое воззрение:

    sn22.152:1.6‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. ‘The self and the cosmos are one and the same. After death I will be that, permanent, everlasting, eternal, and imperishable.’ “Этот мир – это я. После смерти я буду постоянным, устойчивым, вечным, неподверженным изменениям”.
    sn22.152:1.7Vedanāya …pe… When feeling … Когда есть чувство…
    sn22.152:1.8saññāya … perception … восприятие…
    sn22.152:1.9saṅkhāresu …pe… choices … отождествления…
    sn22.152:1.10viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises: сознание, когда есть цепляние к сознанию, когда есть прилипание к сознанию, возникает такое воззрение:
    sn22.152:1.11‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti.

    		‘The self and the cosmos are one and the same. After death I will be that, permanent, everlasting, eternal, and imperishable.’

    		“Этот мир – это я. После смерти я буду постоянным, устойчивым, вечным, неподверженным изменениям”.

    sn22.152:2.1

    Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    “Как вы думаете, монахи,

    sn22.152:2.2rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		Is form permanent or impermanent?”

    		форма постоянна или непостоянна?”

    sn22.152:2.3

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Непостоянна, почтенный”.

    sn22.152:2.4

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “А то, что непостоянно – то болезненно или приятно?”

    sn22.152:2.5

    “Dukkhaṁ, bhante”.

    “Suffering, sir.”

    “Болезненно, почтенный”.

    sn22.152:2.6

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya:

    “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would the view arise:

    “Но без цепляния к тому, что непостоянно, болезненно и подвержено изменению, может ли возникнуть такое воззрение:

    sn22.152:2.7‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’”ti?

    		‘The self and the cosmos are one and the same. After death I will be that, permanent, everlasting, eternal, and imperishable’?”

    		“Этот мир – это я. После смерти я буду постоянным, устойчивым, вечным, неподверженным изменениям”?

    sn22.152:2.8

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.152:2.9

    “Vedanā …

    “Is feeling …

    “Чувство…

    sn22.152:2.10saññā … perception … восприятие…
    sn22.152:2.11saṅkhārā … choices … отождествления…
    sn22.152:2.12viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		consciousness permanent or impermanent?”

    		сознание постоянно или непостоянно?”

    sn22.152:2.13

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Непостоянно, почтенный”.

    sn22.152:2.14

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “А то, что непостоянно – то болезненно или приятно?”

    sn22.152:2.15

    “Dukkhaṁ, bhante”.

    “Suffering, sir.”

    “Болезненно, почтенный”.

    sn22.152:2.16

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya:

    “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would the view arise:

    “Но без цепляния к тому, что непостоянно, болезненно и подвержено изменению, может ли возникнуть такое воззрение:

    sn22.152:2.17‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’”ti?

    		‘The self and the cosmos are one and the same. After death I will be that, permanent, everlasting, eternal, and imperishable’?”

    		“Этот мир – это я. После смерти я буду постоянным, устойчивым, вечным, неподверженным изменениям”?

    sn22.152:2.18

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.152:2.19

    “Evaṁ passaṁ …pe…

    “Seeing this …

    “Так видящий…

    sn22.152:2.20nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		какое-либо состояние существования”.

    sn22.152:2.21

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    sn22.153:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.153
    • Linked Discourses 22.153
    • Связанные Наставления 22.153
    sn22.153:0.2
  • 15. Diṭṭhivagga
  • 15. Views
  • Глава Диттхи
    • sn22.153:0.3

    Nocamesiyāsutta

    It Might Not Be Mine

    Сутта Если не мне

    sn22.153:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.153:1.2

    “Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:

    “Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise:

    “Монахи, из-за чего существующего, и из-за цепляния к чему, из-за прилипания к чему, возникает такое воззрение:

    sn22.153:1.3‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’”ti?

    		‘I might not be, and it might not be mine. I will not be, and it will not be mine’?”

    		“Я мог бы не быть, этого могло бы не быть у меня. Меня не будет, [и] этого не будет у меня”

    sn22.153:1.4

    Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā …pe…

    “Our teachings are rooted in the Buddha. …”

    “Почтенный, наши учения укоренены в Благословенном…

    sn22.153:1.5

    “rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:

    “When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises:

    “Когда есть форма, монахи, когда есть цепляние к форме, когда есть прилипание к форме, возникает такое воззрение:

    sn22.153:1.6‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti. ‘I might not be, and it might not be mine. I will not be, and it will not be mine.’ “Я мог бы не быть, этого могло бы не быть у меня. Меня не будет, [и] этого не будет у меня”
    sn22.153:1.7Vedanāya sati … When feeling … Когда есть чувство…
    sn22.153:1.8saññāya sati … perception … восприятие…
    sn22.153:1.9saṅkhāresu sati … choices … отождествления…
    sn22.153:1.10viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa, evaṁ diṭṭhi uppajjati: consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises: сознание, когда есть цепляние к сознанию, когда есть прилипание к сознанию, возникает такое воззрение:
    sn22.153:1.11‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti.

    		‘I might not be, and it might not be mine. I will not be, and it will not be mine.’

    		“Я мог бы не быть, этого могло бы не быть у меня. Меня не будет, [и] этого не будет у меня”

    sn22.153:1.12

    Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    “Как вы думаете, монахи,

    sn22.153:1.13rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		Is form permanent or impermanent?”

    		форма постоянна или непостоянна?”

    sn22.153:1.14

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Непостоянна, почтенный”.

    sn22.153:1.15

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “А то, что непостоянно – то болезненно или приятно?”

    sn22.153:1.16

    “Dukkhaṁ, bhante”.

    “Suffering, sir.”

    “Болезненно, почтенный”.

    sn22.153:1.17

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya:

    “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would the view arise:

    “Но без цепляния к тому, что непостоянно, болезненно и подвержено изменению, может ли возникнуть такое воззрение:

    sn22.153:1.18‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’”ti?

    		‘I might not be, and it might not be mine. I will not be, and it will not be mine’?”

    		“Я мог бы не быть, этого могло бы не быть у меня. Меня не будет, [и] этого не будет у меня”

    sn22.153:1.19

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.153:1.20

    “Vedanā …

    “Is feeling …

    “Чувство…

    sn22.153:1.21saññā … perception … восприятие…
    sn22.153:1.22saṅkhārā … choices … отождествления…
    sn22.153:1.23viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		consciousness permanent or impermanent?”

    		сознание постоянно или непостоянно?”

    sn22.153:1.24

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Непостоянно, почтенный”.

    sn22.153:1.25

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “А то, что непостоянно – то болезненно или приятно?”

    sn22.153:1.26

    “Dukkhaṁ, bhante”.

    “Suffering, sir.”

    “Болезненно, почтенный”.

    sn22.153:1.27

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya:

    “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would the view arise:

    “Но без цепляния к тому, что непостоянно, болезненно и подвержено изменению, может ли возникнуть такое воззрение:

    sn22.153:1.28‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’”ti?

    		‘I might not be, and it might not be mine. I will not be, and it will not be mine’?”

    		“Я мог бы не быть, этого могло бы не быть у меня. Меня не будет, [и] этого не будет у меня”

    sn22.153:1.29

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.153:1.30

    “Evaṁ passaṁ …pe…

    “Seeing this …

    “Так видящий…

    sn22.153:1.31nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		какое-либо состояние существования”.

    sn22.153:1.32

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    sn22.154:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.154
    • Linked Discourses 22.154
    • Связанные Наставления 22.154
    sn22.154:0.2
  • 15. Diṭṭhivagga
  • 15. Views
  • Глава Диттхи
    • sn22.154:0.3

    Micchādiṭṭhisutta

    Wrong View

    Сутта Ошибочный Взгляд

    sn22.154:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.154:1.2

    “Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa micchādiṭṭhi uppajjatī”ti?

    “Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does wrong view arise?”

    “Монахи, из-за чего существующего, и из-за цепляния к чему, из-за прилипания к чему, возникает ошибочый взгляд?

    sn22.154:1.3

    Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā …pe…

    “Our teachings are rooted in the Buddha. …”

    “Почтенный, наши учения укоренены в Благословенном…

    sn22.154:1.4

    “rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa micchādiṭṭhi uppajjati.

    “When form exists, because of grasping form and insisting on form, wrong view arises.

    “Когда есть форма, монахи, когда есть цепляние к форме, когда есть прилипание к форме, возникает ошибочный взгляд.

    sn22.154:1.5Vedanāya sati … When feeling … Когда есть чувство…
    sn22.154:1.6saññāya sati … perception … восприятие…
    sn22.154:1.7saṅkhāresu sati … choices … отождествления…
    sn22.154:1.8viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa micchādiṭṭhi uppajjati.

    		consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, wrong view arises.

    		сознание, когда есть цепляние к сознанию, когда есть прилипание к сознанию, возникает ошибочный взгляд.

    sn22.154:1.9

    Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    “Как вы думаете, монахи,

    sn22.154:1.10rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		Is form permanent or impermanent?”

    		форма постоянна или непостоянна?”

    sn22.154:1.11

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.” …

    “Непостоянна, почтенный”.

    sn22.154:1.12

    “Yaṁ panāniccaṁ …pe…

    “А то, что непостоянно…

    sn22.154:1.13api nu taṁ anupādāya micchādiṭṭhi uppajjeyyā”ti?

    		“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would wrong view arise?”

    		может ли возникнуть ошибочный взгляд?

    sn22.154:1.14

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.154:1.15

    “Vedanā …

    “Is feeling …

    “Чувство…

    sn22.154:1.16saññā … perception … восприятие…
    sn22.154:1.17saṅkhārā … choices … отождествления…
    sn22.154:1.18viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		consciousness permanent or impermanent?”

    		сознание постоянно или непостоянно?”

    sn22.154:1.19

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Непостоянно, почтенный”.

    sn22.154:1.20

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “А то, что непостоянно – то болезненно или приятно?”

    sn22.154:1.21

    “Dukkhaṁ, bhante”.

    “Suffering, sir.”

    “Болезненно, почтенный”.

    sn22.154:1.22

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya micchādiṭṭhi uppajjeyyā”ti?

    “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would wrong view arise?”

    “Но без цепляния к тому, что непостоянно, болезненно и подвержено изменению, может ли возникнуть ошибочный взгляд?

    sn22.154:1.23

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.154:1.24

    “Evaṁ passaṁ …pe…

    “Seeing this …

    “Так видящий…

    sn22.154:1.25nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		какое-либо состояние существования”.

    sn22.154:1.26

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    sn22.155:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.155
    • Linked Discourses 22.155
    • Связанные Наставления 22.155
    sn22.155:0.2
  • 15. Diṭṭhivagga
  • 15. Views
  • Глава Диттхи
    • sn22.155:0.3

    Sakkāyadiṭṭhisutta

    Substantialist View

    Сутта Взгляд Самоопределения

    sn22.155:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.155:1.2

    “Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa sakkāyadiṭṭhi uppajjatī”ti?

    “Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does substantialist view arise?”

    “Монахи, из-за чего существующего, и из-за цепляния к чему, из-за прилипания к чему, возникает взгляд самоопределения?

    sn22.155:1.3

    Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā …pe…

    “Our teachings are rooted in the Buddha. …”

    “Почтенный, наши учения укоренены в Благословенном…

    sn22.155:1.4

    “rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa sakkāyadiṭṭhi uppajjati.

    “When form exists, because of grasping form and insisting on form, substantialist view arises.

    “Когда есть форма, монахи, когда есть цепляние к форме, когда есть прилипание к форме, возникает взгляд самоопределения.

    sn22.155:1.5Vedanāya sati … When feeling … Когда есть чувство…
    sn22.155:1.6saññāya sati … perception … восприятие…
    sn22.155:1.7saṅkhāresu sati … choices … отождествления…
    sn22.155:1.8viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa sakkāyadiṭṭhi uppajjati.

    		consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, substantialist view arises.

    		сознание, когда есть цепляние к сознанию, когда есть прилипание к сознанию, возникает взгляд самоопределения.

    sn22.155:1.9

    Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    “Как вы думаете, монахи,

    sn22.155:1.10rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		Is form permanent or impermanent?”

    		форма постоянна или непостоянна?”

    sn22.155:1.11

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.” …

    “Непостоянна, почтенный”.

    sn22.155:1.12

    “Yaṁ panāniccaṁ …pe…

    “А то, что непостоянно…

    sn22.155:1.13api nu taṁ anupādāya sakkāyadiṭṭhi uppajjeyyā”ti?

    		“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would substantialist view arise?”

    		может ли возникнуть взгляд самоопределения?

    sn22.155:1.14

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.155:1.15

    “Vedanā …

    “Is feeling …

    “Чувство…

    sn22.155:1.16saññā … perception … восприятие…
    sn22.155:1.17saṅkhārā … choices … отождествления…
    sn22.155:1.18viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		consciousness permanent or impermanent?”

    		сознание постоянно или непостоянно?”

    sn22.155:1.19

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.” …

    “Непостоянно, почтенный”.

    sn22.155:1.20

    “Yaṁ panāniccaṁ …pe…

    “А то, что непостоянно…

    sn22.155:1.21api nu taṁ anupādāya sakkāyadiṭṭhi uppajjeyyā”ti?

    		“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would substantialist view arise?”

    		“Но без цепляния к тому, что непостоянно, болезненно и подвержено изменению, может ли возникнуть взгляд самоопределения?

    sn22.155:1.22

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.155:1.23

    “Evaṁ passaṁ …pe…

    “Seeing this …

    “Так видящий…

    sn22.155:1.24nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		какое-либо состояние существования”.

    sn22.155:1.25

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    sn22.156:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.156
    • Linked Discourses 22.156
    • Связанные Наставления 22.156
    sn22.156:0.2
  • 15. Diṭṭhivagga
  • 15. Views
  • Глава Диттхи
    • sn22.156:0.3

    Attānudiṭṭhisutta

    View of Self

    Сутта Воззрение о Я

    sn22.156:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.156:1.2

    “Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa attānudiṭṭhi uppajjatī”ti?

    “Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does view of self arise?”

    “Монахи, из-за чего существующего, и из-за цепляния к чему, из-за прилипания к чему, могло бы возникнуть воззрение о “я”?

    sn22.156:1.3

    Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā …pe…

    “Our teachings are rooted in the Buddha. …”

    “Почтенный, наши учения укоренены в Благословенном…

    sn22.156:1.4

    “rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa attānudiṭṭhi uppajjati.

    “When form exists, because of grasping form and insisting on form, view of self arises.

    “Когда есть форма, монахи, когда есть цепляние к форме, когда есть прилипание к форме, могло бы возникнуть воззрение о “я”.

    sn22.156:1.5Vedanāya sati … When feeling … Когда есть чувство…
    sn22.156:1.6saññāya sati … perception … восприятие…
    sn22.156:1.7saṅkhāresu sati … choices … отождествления…
    sn22.156:1.8viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa attānudiṭṭhi uppajjati.

    		consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, view of self arises.

    		сознание, когда есть цепляние к сознанию, когда есть прилипание к сознанию, могло бы возникнуть воззрение о “я”.

    sn22.156:1.9

    Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    “Как вы думаете, монахи,

    sn22.156:1.10rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		Is form permanent or impermanent?”

    		форма постоянна или непостоянна?”

    sn22.156:1.11

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.” …

    “Непостоянна, почтенный”.

    sn22.156:1.12

    “Yaṁ panāniccaṁ …pe…

    “А то, что непостоянно…

    sn22.156:1.13api nu taṁ anupādāya attānudiṭṭhi uppajjeyyā”ti?

    		“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would view of self arise?”

    		могло бы возникнуть воззрение о “я”?

    sn22.156:1.14

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.156:1.15

    “Vedanā …

    “Is feeling …

    “Чувство…

    sn22.156:1.16saññā … perception … восприятие…
    sn22.156:1.17saṅkhārā … choices … отождествления…
    sn22.156:1.18viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		consciousness permanent or impermanent?”

    		сознание постоянно или непостоянно?”

    sn22.156:1.19

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.” …

    “Непостоянно, почтенный”.

    sn22.156:1.20

    “Yaṁ panāniccaṁ …pe…

    “А то, что непостоянно…

    sn22.156:1.21api nu taṁ anupādāya attānudiṭṭhi uppajjeyyā”ti?

    		“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would view of self arise?”

    		“Но без цепляния к тому, что непостоянно, болезненно и подвержено изменению, может ли возникнуть воззрение о “я”?

    sn22.156:1.22

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.156:1.23

    “Evaṁ passaṁ …pe…

    “Seeing this …

    “Так видящий…

    sn22.156:1.24nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		какое-либо состояние существования”.

    sn22.156:1.25

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    sn22.157:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.157
    • Linked Discourses 22.157
    • Связанные Наставления 22.157
    sn22.157:0.2
  • 15. Diṭṭhivagga
  • 15. Views
  • Глава Диттхи
    • sn22.157:0.3

    Abhinivesasutta

    Insistence

    Сутта Установка

    sn22.157:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.157:1.2

    “Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa uppajjanti saṁyojanābhinivesavinibandhā”ti?

    “Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, do fetters, insistence, and shackles arise?”

    “Монахи, из-за чего существующего, и из-за цепляния к чему, из-за прилипания к чему, возникли бы путы, цепляния и кандалы”?

    sn22.157:1.3

    Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā …pe…

    “Our teachings are rooted in the Buddha. …”

    “Почтенный, наши учения укоренены в Благословенном…

    sn22.157:1.4

    “rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa uppajjanti saṁyojanābhinivesavinibandhā.

    “When form exists, because of grasping form and insisting on form, fetters, insistence, and shackles arise.

    “Когда есть форма, монахи, когда есть цепляние к форме, когда есть прилипание к форме, возникли бы путы, цепляния и кандалы”.

    sn22.157:1.5Vedanāya sati … When feeling … Когда есть чувство…
    sn22.157:1.6saññāya sati … perception … восприятие…
    sn22.157:1.7saṅkhāresu sati … choices … отождествления…
    sn22.157:1.8viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa uppajjanti saṁyojanābhinivesavinibandhā.

    		consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, fetters, insistence, and shackles arise.

    		сознание, когда есть цепляние к сознанию, когда есть прилипание к сознанию, возникли бы путы, цепляния и кандалы”.

    sn22.157:1.9

    Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    “Как вы думаете, монахи,

    sn22.157:1.10rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		Is form permanent or impermanent?”

    		форма постоянна или непостоянна?”

    sn22.157:1.11

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.” …

    “Непостоянна, почтенный”.

    sn22.157:1.12

    “Yaṁ panāniccaṁ …pe…

    “А то, что непостоянно…

    sn22.157:1.13api nu taṁ anupādāya uppajjeyyuṁ saṁyojanābhinivesavinibandhā”ti?

    		“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would fetters, insistence, and shackles arise?”

    		могли бы возникнуть путы, цепляния и кандалы”?

    sn22.157:1.14

    “No hetaṁ, bhante” …pe…

    “No, sir.” …

    “Нет, почтенный”.

    sn22.157:1.15

    “evaṁ passaṁ …pe…

    “Seeing this …

    “Так видящий…

    sn22.157:1.16nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		какое-либо состояние существования”.

    sn22.157:1.17

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    sn22.158:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.158
    • Linked Discourses 22.158
    • Связанные Наставления 22.158
    sn22.158:0.2
  • 15. Diṭṭhivagga
  • 15. Views
  • Глава Диттхи
    • sn22.158:0.3

    Dutiyaabhinivesasutta

    Insistence (2nd)

    Сутта Установка

    sn22.158:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.158:1.2

    “Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa uppajjanti saṁyojanābhinivesavinibandhājjhosānā”ti?

    “Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, do fetters, insistence, shackles, and attachments arise?”

    “Монахи, из-за чего существующего, и из-за цепляния к чему, из-за прилипания к чему, возникли бы путы, цепляния, кандалы и удержания”?

    sn22.158:1.3

    Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā …pe…

    “Our teachings are rooted in the Buddha. …”

    “Почтенный, наши учения укоренены в Благословенном…

    sn22.158:1.4

    “rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa uppajjanti saṁyojanābhinivesavinibandhājjhosānā.

    “When form exists, because of grasping form and insisting on form, fetters, insistence, shackles, and attachments arise.

    “Когда есть форма, монахи, когда есть цепляние к форме, когда есть прилипание к форме, возникли бы путы, цепляния, кандалы и удержания”.

    sn22.158:1.5Vedanāya sati … When feeling … Когда есть чувство…
    sn22.158:1.6saññāya sati … perception … восприятие…
    sn22.158:1.7saṅkhāresu sati … choices … отождествления…
    sn22.158:1.8viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa uppajjanti saṁyojanābhinivesavinibandhājjhosānā.

    		consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, fetters, insistence, shackles, and attachments arise.

    		сознание, когда есть цепляние к сознанию, когда есть прилипание к сознанию, возникли бы путы, цепляния, кандалы и удержания”.

    sn22.158:1.9

    Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    “Как вы думаете, монахи,

    sn22.158:1.10rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		Is form permanent or impermanent?”

    		форма постоянна или непостоянна?”

    sn22.158:1.11

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.” …

    “Непостоянна, почтенный”.

    sn22.158:1.12

    “Yaṁ panāniccaṁ …pe…

    “А то, что непостоянно…

    sn22.158:1.13api nu taṁ anupādāya uppajjeyyuṁ saṁyojanābhinivesavinibandhājjhosānā”ti?

    		“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would fetters, insistence, shackles, and attachments arise?”

    		могли бы возникнуть путы, цепляния, кандалы и удержания”?

    sn22.158:1.14

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.158:1.15

    “Evaṁ passaṁ …pe…

    “Seeing this …

    “Так видящий…

    sn22.158:1.16nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		какое-либо состояние существования”.

    sn22.158:1.17

    Navamaṁ.

    Девятая.

    sn22.159:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 22.159
    • Linked Discourses 22.159
    • Связанные Наставления 22.159
    sn22.159:0.2
  • 15. Diṭṭhivagga
  • 15. Views
  • Глава Диттхи
    • sn22.159:0.3

    Ānandasutta

    With Ānanda

    Сутта Ананда

    sn22.159:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn22.159:1.2

    Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā …pe… bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn22.159:1.3

    “sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu, yamahaṁ bhagavato dhammaṁ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti.

    “Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.”

    “Почтенный, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи прилежным, старательным, решительным”.

    sn22.159:2.1

    “Taṁ kiṁ maññasi, ānanda,

    “What do you think, Ānanda?

    “Как ты думаешь, Ананда,

    sn22.159:2.2rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		Is form permanent or impermanent?”

    		форма постоянна или непостоянна?”

    sn22.159:2.3

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Непостоянна, почтенный”.

    sn22.159:2.4

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “А то, что непостоянно – то болезненно или приятно?”

    sn22.159:2.5

    “Dukkhaṁ, bhante”.

    “Suffering, sir.”

    “Болезненно, почтенный”.

    sn22.159:2.6

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ:

    “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus:

    “Можно ли считать непостоянное, болезненное и подверженное изменению таковым:

    sn22.159:2.7‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

    		‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    		“Это моё, я таков, это моё “я”?

    sn22.159:2.8

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn22.159:2.9

    “Vedanā …

    “Is feeling …

    “Чувство…

    sn22.159:2.10saññā … perception … восприятие…
    sn22.159:2.11saṅkhārā … choices … отождествления…
    sn22.159:2.12viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

    		consciousness permanent or impermanent?”

    		сознание постоянно или непостоянно?”

    sn22.159:2.13

    “Aniccaṁ, bhante”.

    “Impermanent, sir.”

    “Непостоянно, почтенный”.

    sn22.159:2.14

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “А то, что непостоянно – то болезненно или приятно?”

    sn22.159:2.15

    “Dukkhaṁ, bhante”.

    “Suffering, sir.”

    “Болезненно, почтенный”.

    sn22.159:2.16

    “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ:

    “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus:

    “Можно ли считать непостоянное, болезненное и подверженное изменению таковым:

    sn22.159:2.17‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

    		‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    		“Это моё, я таков, это моё “я”?

    sn22.159:2.18

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.” …

    “Нет, почтенный”.

    sn22.159:2.19

    “Evaṁ passaṁ …pe…

    “Seeing this …

    Так видящий…

    sn22.159:2.20nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti.

    		They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”

    		какое-либо состояние существования”.

    sn22.159:2.21

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    sn22.159:2.22

    Diṭṭhivaggo pañcamo.

    Глава Диттхи Пятая.

    sn22.159:3.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn22.159:3.1

    Ajjhattikaṁ etaṁmama,

    sn22.159:3.2Soattā nocamesiyā;
    sn22.159:3.3Micchāsakkāyattānu dve,
    sn22.159:3.4Abhinivesā ānandenāti.

    sn22.159:3.5

    Uparipaṇṇāsako samatto.

    sn22.159:4.0

    Tassa uparipaṇṇāsakassa vagguddānaṁ

    sn22.159:4.1

    Anto dhammakathikā vijjā,

    sn22.159:4.2kukkuḷaṁ diṭṭhipañcamaṁ;
    sn22.159:4.3Tatiyo paṇṇāsako vutto, Третья Пятидесятка сказана,
    sn22.159:4.4nipātoti pavuccatīti.

    		Это раздел называется.

    sn22.159:4.5

    Khandhasaṁyuttaṁ samattaṁ.

    The Linked Discourses on the aggregates are complete.

    Кхандхасаньютта завершена.