1. Sagāthāvagga / 1. With Verses / Глава Сагатха

ID	Pali	English	Russian
sn36.1:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.1	Linked Discourses 36.1	Связанные Наставления 36.1
sn36.1:0.2	1. Sagāthāvagga	1. With Verses	Глава Сагатха
sn36.1:0.3	Samādhisutta	Immersion	Сутта сосредоточение
sn36.1:1.1	“Tisso imā, bhikkhave, vedanā.	“Mendicants, there are these three feelings.	“Монахи, есть эти три чувства.
sn36.1:1.2	Katamā tisso?	What three?	Какие три?
sn36.1:1.3	Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—	Pleasant, painful, and neutral feeling.	Приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-приятное чувство.
sn36.1:1.4	imā kho, bhikkhave, tisso vedanāti.	These are the three feelings.	Таковы три чувства”.
sn36.1:2.1	Samāhito sampajāno,	Stilled, aware,	“Последователь Будды, осознанный,
sn36.1:2.2	sato buddhassa sāvako;	a mindful disciple of the Buddha	Сосредоточенный и ясно познающий,
sn36.1:2.3	Vedanā ca pajānāti,	understands feelings,	Он понимает чувства,
sn36.1:2.4	vedanānañca sambhavaṁ.	the cause of feelings,	Источник чувств [он знает],
sn36.1:3.1	Yattha cetā nirujjhanti,	where they cease,	И полное их прекращение,
sn36.1:3.2	maggañca khayagāminaṁ;	and the path that leads to their ending.	И путь, ведущий к разрушению их.
sn36.1:3.3	Vedanānaṁ khayā bhikkhu,	With the ending of feelings, a mendicant	С распадом чувств
sn36.1:3.4	nicchāto parinibbuto”ti.	is hungerless, quenched.”	Монах не голоден и полностью угас”.
sn36.1:3.5	Paṭhamaṁ.		Первая.
sn36.2:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.2	Linked Discourses 36.2	Связанные Наставления 36.2
sn36.2:0.2	1. Sagāthāvagga	1. With Verses	Глава Сагатха
sn36.2:0.3	Sukhasutta	Pleasure	Сутта Приятное
sn36.2:1.1	“Tisso imā, bhikkhave, vedanā.	“Mendicants, there are these three feelings.	“Монахи, есть эти три чувства.
sn36.2:1.2	Katamā tisso?	What three?	Какие три?
sn36.2:1.3	Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—	Pleasant, painful, and neutral feeling.	Приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-приятное чувство.
sn36.2:1.4	imā kho, bhikkhave, tisso vedanāti.	These are the three feelings.	Таковы три чувства”.
sn36.2:2.1	Sukhaṁ vā yadi vā dukkhaṁ,	Whatever is felt	“Приятное и боль,
sn36.2:2.2	adukkhamasukhaṁ saha;	internally and externally—	А также ни-Боль-ни-приятное,
sn36.2:2.3	Ajjhattañca bahiddhā ca,	whether pleasure or pain	И внутри, и снаружи –
sn36.2:2.4	yaṁ kiñci atthi veditaṁ.	as well as what’s neutral—	Что-либо, почувствованное
sn36.2:3.1	Etaṁ dukkhanti ñatvāna,	having known this as suffering,	'Это – боль-дискомфорт', поняв,
sn36.2:3.2	mosadhammaṁ palokinaṁ;	deceptive, falling apart,	замутняющее явление, распадающееся;
sn36.2:3.3	Phussa phussa vayaṁ passaṁ,	one sees them vanish <j>as they’re experienced again and again:	Коснувшись их, увидев их распад,
sn36.2:3.4	evaṁ tattha virajjatī”ti.	that’s how to be free of desire for them.”	Теряет всякую он страсть к ним”.
sn36.2:3.5	Dutiyaṁ.		Вторая.
sn36.3:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.3	Linked Discourses 36.3	Связанные Наставления 36.3
sn36.3:0.2	1. Sagāthāvagga	1. With Verses	Глава Сагатха
sn36.3:0.3	Pahānasutta	Giving Up	Сутта Отбрасывание
sn36.3:1.1	“Tisso imā, bhikkhave, vedanā.	“Mendicants, there are these three feelings.	“Монахи, есть эти три чувства.
sn36.3:1.2	Katamā tisso?	What three?	Какие три?
sn36.3:1.3	Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.	Pleasant, painful, and neutral feeling.	Приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-приятное чувство.
sn36.3:1.4	Sukhāya, bhikkhave, vedanāya rāgānusayo pahātabbo, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo.	The underlying tendency to greed should be given up when it comes to pleasant feeling. The underlying tendency to repulsion should be given up when it comes to painful feeling. The underlying tendency to ignorance should be given up when it comes to neutral feeling.	Скрытую склонность к страсти следует отбросить в отношении приятного чувства. Скрытую склонность к отвращению следует отбросить в отношении болезненного чувства. Скрытую склонность к невежеству следует отбросить в отношении ни-болезненного ни - приятного чувства.
sn36.3:1.5	Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno sukhāya vedanāya rāgānusayo pahīno hoti, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahīno hoti, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahīno hoti, ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu niranusayo sammaddaso acchecchi taṇhaṁ, vivattayi saṁyojanaṁ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’ti.	When a mendicant has given up these underlying tendencies, they’re called a mendicant without underlying tendencies, who sees rightly, has cut off craving, untied the fetters, and by rightly comprehending conceit has made an end of suffering.	Когда, монахи, монах отбросил скрытую склонность к страсти в отношении приятного чувства, скрытую склонность к отвращению в отношении болезненного чувства, скрытую склонность к невежеству в отношении ни-болезненного ни-приятного чувства, то такой зовётся монахом без скрытых склонностей, который видит правильно. Он отрезал жажду, разорвал путы, и, полностью пробившись сквозь самомнение, он положил конец боли”.
sn36.3:2.1	Sukhaṁ vedayamānassa,	When you feel pleasure	“Переживая удовольствие,
sn36.3:2.2	vedanaṁ appajānato;	without understanding feeling,	Если не понимает чувства он,
sn36.3:2.3	So rāgānusayo hoti,	the underlying tendency to greed is there,	То склонность к страсти выплывает,
sn36.3:2.4	anissaraṇadassino.	if you don’t see the escape.	В том, кто не видит метода спасения.
sn36.3:3.1	Dukkhaṁ vedayamānassa,	When you feel pain	Переживая болезненное,
sn36.3:3.2	vedanaṁ appajānato;	without understanding feeling,	Если не понимает чувства он,
sn36.3:3.3	Paṭighānusayo hoti,	the underlying tendency to repulsion is there,	То склонность к отвращению выплывает,
sn36.3:3.4	anissaraṇadassino.	if you don’t see the escape.	В том, кто не видит метода спасения.
sn36.3:4.1	Adukkhamasukhaṁ santaṁ,	As for that peaceful, neutral feeling:	Чувству, лишённому приятности и боли –
sn36.3:4.2	bhūripaññena desitaṁ;	he of vast wisdom has taught	Мудрый Провидец научил, По отношению к наличествующему
sn36.3:4.3	Tañcāpi abhinandati,	that if you relish it,	Что даже если ищешь в этом наслаждения,
sn36.3:4.4	neva dukkhā pamuccati.	you’re still not released from suffering.	То всё равно ты не лишён боли.
sn36.3:5.1	Yato ca bhikkhu ātāpī,	But when a mendicant is keen,	Но вот старательный монах
sn36.3:5.2	sampajaññaṁ na riñcati;	not neglecting situational awareness,	Не избегает сознательность,
sn36.3:5.3	Tato so vedanā sabbā,	that astute person	И чувства во всей их полноте
sn36.3:5.4	parijānāti paṇḍito.	understands all feelings.	этот мудрый полностью постигнет.
sn36.3:6.1	So vedanā pariññāya,	Completely understanding feelings,	И полностью поняв все чувства,
sn36.3:6.2	diṭṭhe dhamme anāsavo;	they’re without defilements in this very life.	Он незапятнан в этой самой жизни.
sn36.3:6.3	Kāyassa bhedā dhammaṭṭho,	That knowledge master is firm in principle;	И пребывающего с Дхаммой, после распада тела,
sn36.3:6.4	saṅkhyaṁ nopeti vedagū”ti.	when their body breaks up, they can’t be reckoned.”	Владеющего знанием не распознать нигде”.
sn36.3:6.5	Tatiyaṁ.		Третья.
sn36.4:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.4	Linked Discourses 36.4	Связанные Наставления 36.4
sn36.4:0.2	1. Sagāthāvagga	1. With Verses	Глава Сагатха
sn36.4:0.3	Pātālasutta	The Abyss	Сутта Бездонная пучина
sn36.4:1.1	“Assutavā, bhikkhave, puthujjano yaṁ vācaṁ bhāsati:	“Mendicants, when an unlearned ordinary person says that	“Монахи, необученный заурядный человек заявляет:
sn36.4:1.2	‘atthi mahāsamudde pātālo’ti.	there’s an abyss under the ocean,	“В великом океане есть бездонная пучина”.
sn36.4:1.3	Taṁ kho panetaṁ, bhikkhave, assutavā puthujjano asantaṁ avijjamānaṁ evaṁ vācaṁ bhāsati:	they’re speaking of something that doesn’t exist.	Он заявляет о том, что нереально и чего не существует.
sn36.4:1.4	‘atthi mahāsamudde pātālo’ti.		“В великом океане есть бездонная пучина”.
sn36.4:1.5	Sārīrikānaṁ kho etaṁ, bhikkhave, dukkhānaṁ vedanānaṁ adhivacanaṁ yadidaṁ ‘pātālo’ti.	‘Abyss’ is a term for painful physical feelings.	Это, монахи, скорее, обозначение болезненных телесных чувств, то есть “бездонная пучина”.
sn36.4:1.6	Assutavā, bhikkhave, puthujjano sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati.	When an unlearned ordinary person experiences painful physical feelings they sorrow and wail and lament, beating their breast and falling into confusion.	Когда необученный заурядный человек встречается с болезненным телесным чувством, он печалится, горюет и плачет.Он рыдает, бьёт себя в грудь, становится обезумевшим.
sn36.4:1.7	Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘assutavā puthujjano pātāle na paccuṭṭhāsi, gādhañca nājjhagā’.	They’re called an unlearned ordinary person who hasn’t stood up in the abyss and has found no footing.	Такой зовётся необученным заурядным человеком, который не вознёсся над бездонной пучиной, который не обрёл опоры под ногами.
sn36.4:1.8	Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno neva socati, na kilamati, na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati.	When a learned noble disciple experiences painful physical feelings they don’t sorrow or wail or lament, beating their breast and falling into confusion.	Но, монахи, когда обученный ученик Благородных встречается с болезненным телесным чувством, он не печалится, не горюет и не плачет.Он не рыдает, не бьёт себя в грудь, не становится обезумевшим
sn36.4:1.9	Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘sutavā ariyasāvako pātāle paccuṭṭhāsi, gādhañca ajjhagā’ti.	They’re called a learned noble disciple who has stood up in the abyss and found a footing.	Такой зовётся обученным учеником Благородных, который вознёсся над бездонной пучиной, который обрёл опору под ногами”.
sn36.4:2.1	Yo etā nādhivāseti,	If you can’t abide	“Кто вынести не может
sn36.4:2.2	uppannā vedanā dukhā;	those painful physical feelings	Возникших ощущений боли,
sn36.4:2.3	Sārīrikā pāṇaharā,	that arise and sap your vitality;	Телесных чувств, сосущих жизни соки,
sn36.4:2.4	yāhi phuṭṭho pavedhati.	if you tremble at their touch,	Тот, кто трепещет, как они возникнут –
sn36.4:3.1	Akkandati parodati,	weeping and wailing,	Хилый и немощный слабак,
sn36.4:3.2	dubbalo appathāmako;	a weakling lacking strength—	Что громко стонет и вопит –
sn36.4:3.3	Na so pātāle paccuṭṭhāsi,	you won’t stand up in the abyss	Тот не вознёсся над бездонною пучиной,
sn36.4:3.4	atho gādhampi nājjhagā.	and find a footing.	Опоры под ногами не обрёл.
sn36.4:4.1	Yo cetā adhivāseti,	If you can endure	Но тот, кто стоек в этом испытании
sn36.4:4.2	uppannā vedanā dukhā;	those painful physical feelings	Возникших ощущений боли,
sn36.4:4.3	Sārīrikā pāṇaharā,	that arise and sap your vitality;	Телесных чувств, сосущих жизни соки,
sn36.4:4.4	yāhi phuṭṭho na vedhati;	if you don’t tremble at their touch—	Кто не трепещет, как они возникнут:
sn36.4:4.5	Sa ve pātāle paccuṭṭhāsi,	you stand up in the abyss	Такой вознёсся над бездонною пучиной,
sn36.4:4.6	atho gādhampi ajjhagā”ti.	and find a footing.”	Опору под ногами он обрёл”.
sn36.4:4.7	Catutthaṁ.		Четвёртая.
sn36.5:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.5	Linked Discourses 36.5	Связанные Наставления 36.5
sn36.5:0.2	1. Sagāthāvagga	1. With Verses	Глава Сагатха
sn36.5:0.3	Daṭṭhabbasutta	Should Be Seen	Сутта Должно быть Увидено
sn36.5:1.1	“Tisso imā, bhikkhave, vedanā.	“Mendicants, there are these three feelings.	“Три эти, монахи, чувствованиевания.
sn36.5:1.2	Katamā tisso?	What three?	Какие три?
sn36.5:1.3	Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.	Pleasant, painful, and neutral feeling.	Приятное чувствованиевание, болезненное чувствованиевание, ни-болезненное-ни-приятное чувствованиевание.
sn36.5:1.4	Sukhā, bhikkhave, vedanā dukkhato daṭṭhabbā, dukkhā vedanā sallato daṭṭhabbā, adukkhamasukhā vedanā aniccato daṭṭhabbā.	Pleasant feeling should be seen as suffering. Painful feeling should be seen as a dart. Neutral feeling should be seen as impermanent.	Приятное чувствование, монахи, от боли должно быть увидено. Болезненное чувствование от дротика должно быть увидено. Ни-болезненное-ни-приятное чувствование от ненадёжного-нестабильного-непостоянного должно быть увидено.
sn36.5:1.5	Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno sukhā vedanā dukkhato diṭṭhā hoti, dukkhā vedanā sallato diṭṭhā hoti, adukkhamasukhā vedanā aniccato diṭṭhā hoti—	When a mendicant has seen these three feelings in this way,	Когда, монахи, монахом приятное чувствование от боли увидено, болезненное чувствование от дротика увидено, ни-болезненное-ни-приятное чувствование от ненадёжного увидено—
sn36.5:1.6	ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu sammaddaso acchecchi taṇhaṁ, vivattayi saṁyojanaṁ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’ti.	they’re called a mendicant who sees rightly, has cut off craving, untied the fetters, and by rightly comprehending conceit has made an end of suffering.	об этом говорится, монахи, 'монах правильно видящий, отрезал цепляние, развернул связанности, правильно выравниванием самомнения положил конец боли'.
sn36.5:2.1	Yo sukhaṁ dukkhato adda,	A mendicant who sees pleasure as pain,	Кто приятное от боли увидел,
sn36.5:2.2	dukkhamaddakkhi sallato;	and suffering as a dart,	Боль увидел от дротика;
sn36.5:2.3	Adukkhamasukhaṁ santaṁ,	and that peaceful, neutral feeling	ни-боль-ни-приятное присутствующее,
sn36.5:2.4	addakkhi naṁ aniccato.	as impermanent	увидел его от ненадёжного.
sn36.5:3.1	Sa ve sammaddaso bhikkhu,	sees rightly;	Он есть — правильно видящий монах,
sn36.5:3.2	parijānāti vedanā;	they completely understand feelings.	полностью понимает чувствования;
sn36.5:3.3	So vedanā pariññāya,	Completely understanding feelings,	Он чувствования полным пониманием,
sn36.5:3.4	diṭṭhe dhamme anāsavo;	they’re without defilements in this very life.	в видимой действительности без выделений;
sn36.5:3.5	Kāyassa bhedā dhammaṭṭho,	That knowledge master is firm in principle;	С распадом тела, установленный в Дхамме,
sn36.5:3.6	saṅkhyaṁ nopeti vedagū”ti.	when their body breaks up, they can’t be reckoned.”	к отождествленью не идёт сведущий”.
sn36.5:3.7	Pañcamaṁ.		Пятая.
sn36.6:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.6	Linked Discourses 36.6	Связанные Наставления 36.6
sn36.6:0.2	1. Sagāthāvagga	1. With Verses	Глава Сагатха
sn36.6:0.3	Sallasutta	An Arrow	Сутта Дротик
sn36.6:1.1	“Assutavā, bhikkhave, puthujjano sukhampi vedanaṁ vedayati, dukkhampi vedanaṁ vedayati, adukkhamasukhampi vedanaṁ vedayati.	“Mendicants, an unlearned ordinary person feels pleasant, painful, and neutral feelings.	“Монахи, необученный заурядный человек испытывает приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-приятное чувство.
sn36.6:1.2	Sutavā, bhikkhave, ariyasāvako sukhampi vedanaṁ vedayati, dukkhampi vedanaṁ vedayati, adukkhamasukhampi vedanaṁ vedayati.	A learned noble disciple also feels pleasant, painful, and neutral feelings.	Обученный ученик Благородных тоже испытывает приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-приятное чувство.
sn36.6:1.3	Tatra, bhikkhave, ko viseso ko adhippayāso kiṁ nānākaraṇaṁ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanenā”ti?	What, then, is the difference between a learned noble disciple and an ordinary unlearned person?”	Так в чём же, монахи, разница, в чём несоответствие, в чём отличие между обученным учеником Благородных и необученным заурядным человеком?”
sn36.6:1.4	Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā …pe…	“Our teachings are rooted in the Buddha. …”	“Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это”.“Тогда слушайте внимательно, монахи. Я буду говорить”.“Да, Учитель” – ответили монахи. Благословенный сказал:
sn36.6:1.5	assutavā, bhikkhave, puthujjano dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati.	“When an unlearned ordinary person experiences painful physical feelings they sorrow and wail and lament, beating their breast and falling into confusion.	“Монахи, когда необученный заурядный человек встречается с болезненным телесным чувством, он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в грудь, становится обезумевшим.
sn36.6:1.6	So dve vedanā vedayati—	They experience two feelings:	Он испытывает два чувства -
sn36.6:1.7	kāyikañca, cetasikañca.	physical and mental.	телесное и умственное.
sn36.6:1.8	Seyyathāpi, bhikkhave, purisaṁ sallena vijjheyya.	It’s like a person who is struck with an arrow,	Представьте, как если бы человека пронзили бы дротиком,
sn36.6:1.9	Tamenaṁ dutiyena sallena anuvedhaṁ vijjheyya.	only to be struck with a second arrow.	а затем его тут же вслед пронзили бы вторым дротиком,
sn36.6:1.10	Evañhi so, bhikkhave, puriso dvisallena vedanaṁ vedayati.	That person experiences the feeling of two arrows.	так что этот человек ощутил бы чувство, вызванное [ударом] двух дротиков.
sn36.6:1.11	Evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati.	In the same way, when an unlearned ordinary person experiences painful physical feelings they sorrow and wail and lament, beating their breast and falling into confusion.	Точно также, когда необученный заурядный человек встречается с болезненным телесным чувством, он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в грудь, становится обезумевшим.
sn36.6:1.12	So dve vedanā vedayati—	They experience two feelings:	Он испытывает два чувства –
sn36.6:1.13	kāyikañca, cetasikañca.	physical and mental.	телесное и умственное.
sn36.6:1.14	Tassāyeva kho pana dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno paṭighavā hoti.	When they’re touched by painful feeling, they resist it.	Встречаясь с этим же самым болезненным чувством, он питает к нему отвращение.
sn36.6:1.15	Tamenaṁ dukkhāya vedanāya paṭighavantaṁ, yo dukkhāya vedanāya paṭighānusayo, so anuseti.	The underlying tendency for repulsion towards painful feeling underlies that.	Когда он питает отвращение к болезненному чувству, то в этой ситуации за этим стоит скрытая склонность к отвращению в отношении болезненного чувства.
sn36.6:1.16	So dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno kāmasukhaṁ abhinandati.	When touched by painful feeling they look forward to enjoying sensual pleasures.	Встречаясь с болезненным чувством, он ищет наслаждения в чувственных удовольствиях.
sn36.6:1.17	Taṁ kissa hetu?	Why is that?	И почему?
sn36.6:1.18	Na hi so, bhikkhave, pajānāti assutavā puthujjano aññatra kāmasukhā dukkhāya vedanāya nissaraṇaṁ,	Because an unlearned ordinary person doesn’t understand any escape from painful feeling apart from sensual pleasures.	Потому что необученный заурядный человек не знает какого-либо спасения от болезненного чувства, кроме как чувственное удовольствие.
sn36.6:1.19	tassa kāmasukhañca abhinandato, yo sukhāya vedanāya rāgānusayo, so anuseti.	Since they look forward to enjoying sensual pleasures, the underlying tendency to greed for pleasant feeling underlies that.	Когда он ищет наслаждения в чувственных удовольствиях, то в этой ситуации за этим стоит скрытая склонность к страсти в отношении приятного чувства.
sn36.6:1.20	So tāsaṁ vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.	They don’t truly understand feelings’ origin, disappearance, gratification, drawback, and escape.	Он не понимает как-есть происхождения и исчезновения, удовольствия, опасности и спасения в отношении этих чувств.
sn36.6:1.21	Tassa tāsaṁ vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ appajānato, yo adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo, so anuseti.	The underlying tendency to ignorance about neutral feeling underlies that.	Когда он не понимает этих вещей, то в этой ситуации за этим стоит скрытая склонность к невежеству в отношении ни-болезненного-ни-приятного чувства.
sn36.6:1.22	So sukhañce vedanaṁ vedayati, saññutto naṁ vedayati.	If they feel a pleasant feeling, they feel it attached.	Если он ощущает приятное чувство, он ощущает его, прицепившись [к нему].
sn36.6:1.23	Dukkhañce vedanaṁ vedayati, saññutto naṁ vedayati.	If they feel a painful feeling, they feel it attached.	Если он ощущает болезненное чувство, он ощущает его, прицепившись.
sn36.6:1.24	Adukkhamasukhañce vedanaṁ vedayati, saññutto naṁ vedayati.	If they feel a neutral feeling, they feel it attached.	Если он ощущает ни-болезненное-ни-приятное чувство, он ощущает его, прицепившись.
sn36.6:1.25	Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘assutavā puthujjano saññutto jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, saññutto dukkhasmā’ti vadāmi.	They’re called an unlearned ordinary person who is attached to rebirth, old age, and death, to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress; who is attached to suffering, I say.	Таков, монахи, необученный заурядный человек, который связан рождением, старением, умиранием; страданиями, плачами, болями, недовольствами, тяготами; который связан болью, я говорю вам.
sn36.6:2.1	Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati, na kilamati, na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati.	When a learned noble disciple experiences painful physical feelings they don’t sorrow or wail or lament, beating their breast and falling into confusion.	Монахи, когда обученный ученик Благородных встречается с болезненным телесным чувством, он не печалится, не горюет и не плачет. Он не рыдает, не бьёт себя в грудь, не становится обезумевшим.
sn36.6:2.2	So ekaṁ vedanaṁ vedayati—	They experience one feeling:	Он ощущает [только] одно чувство –
sn36.6:2.3	kāyikaṁ, na cetasikaṁ.	physical, not mental.	телесное, но не умственное.
sn36.6:3.1	Seyyathāpi, bhikkhave, purisaṁ sallena vijjheyya.	It’s like a person who is struck with an arrow,	Представьте, как если бы человека пронзили бы дротиком,
sn36.6:3.2	Tamenaṁ dutiyena sallena anuvedhaṁ na vijjheyya.	but was not struck with a second arrow.	но тут же вслед не пронзили бы вторым дротиком,
sn36.6:3.3	Evañhi so, bhikkhave, puriso ekasallena vedanaṁ vedayati.	That person would experience the feeling of one arrow.	так что этот человек ощутил бы чувство, вызванное [ударом] только одного дротика.
sn36.6:3.4	Evameva kho, bhikkhave, sutavā ariyasāvako dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati, na kilamati, na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati.	In the same way, when a learned noble disciple experiences painful physical feelings they don’t sorrow or wail or lament, beating their breast and falling into confusion.	Точно также, когда обученный ученик Благородных встречается с болезненным телесным чувством, он не печалится, не горюет и не плачет. Он не рыдает, не бьёт себя в грудь, не становится обезумевшим.
sn36.6:3.5	So ekaṁ vedanaṁ vedayati—	They experience one feeling:	Он ощущает [только] одно чувство –
sn36.6:3.6	kāyikaṁ, na cetasikaṁ.	physical, not mental.	телесное, но не умственное.
sn36.6:3.7	Tassāyeva kho pana dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno paṭighavā na hoti.	When they’re touched by painful feeling, they don’t resist it.	Встречаясь с этим же самым болезненным чувством, он не питает к нему отвращения.
sn36.6:3.8	Tamenaṁ dukkhāya vedanāya appaṭighavantaṁ, yo dukkhāya vedanāya paṭighānusayo, so nānuseti.	There’s no underlying tendency for repulsion towards painful feeling underlying that.	Так как он не питает отвращения к болезненному чувству, то в этой ситуации за этим не стоит скрытой склонности к отвращению в отношении болезненного чувства.
sn36.6:3.9	So dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno kāmasukhaṁ nābhinandati.	When touched by painful feeling they don’t look forward to enjoying sensual pleasures.	Встречаясь с болезненным чувством, он не ищет наслаждения в чувственных удовольствиях.
sn36.6:3.10	Taṁ kissa hetu?	Why is that?	И почему?
sn36.6:3.11	Pajānāti hi so, bhikkhave, sutavā ariyasāvako aññatra kāmasukhā dukkhāya vedanāya nissaraṇaṁ.	Because a learned noble disciple understands an escape from painful feeling apart from sensual pleasures.	Потому что обученный ученик Благородных знает спасение от болезненного чувства, отличное от чувственного удовольствия.
sn36.6:3.12	Tassa kāmasukhaṁ nābhinandato yo sukhāya vedanāya rāgānusayo, so nānuseti.	Since they don’t look forward to enjoying sensual pleasures, there’s no underlying tendency to greed for pleasant feeling underlying that.	Поскольку он не ищет наслаждения в чувственных удовольствиях, то в этой ситуации за этим не стоит скрытой склонности к страсти в отношении приятного чувства.
sn36.6:3.13	So tāsaṁ vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavaṁ ca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti.	They truly understand feelings’ origin, disappearance, gratification, drawback, and escape.	Он понимает как-есть и скапливание и захождение, привлекательность, опасность и спасение в отношении этих чувств.
sn36.6:3.14	Tassa tāsaṁ vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānato, yo adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo, so nānuseti.	There’s no underlying tendency to ignorance about neutral feeling underlying that.	Поскольку он понимает эти вещи, то в этой ситуации за этим не стоит скрытой склонности к невежеству в отношении ни-болезненного-ни-приятного чувства.
sn36.6:3.15	So sukhañce vedanaṁ vedayati, visaññutto naṁ vedayati.	If they feel a pleasant feeling, they feel it detached.	Если он ощущает приятное чувство, он ощущает его, отсоединившись [от него].
sn36.6:3.16	Dukkhañce vedanaṁ vedayati, visaññutto naṁ vedayati.	If they feel a painful feeling, they feel it detached.	Если он ощущает болезненное чувство, он ощущает его, отсоединившись.
sn36.6:3.17	Adukkhamasukhañce vedanaṁ vedayati, visaññutto naṁ vedayati.	If they feel a neutral feeling, they feel it detached.	Если он ощущает ни-болезненное-ни-приятноечувство, он ощущает его, отсоединившись.
sn36.6:3.18	Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘sutavā ariyasāvako visaññutto jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, visaññutto dukkhasmā’ti vadāmi.	They’re called a learned noble disciple who is detached from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress; who is detached from suffering, I say.	Таков, монахи, обученный ученик Благородных, который отсоединился от рождения, старения и смерти; который отсоединился от печали, стенания, боли, горя и отчаяния; который отсоединился от боли, я говорю вам”.
sn36.6:3.19	Ayaṁ kho, bhikkhave, viseso, ayaṁ adhippayāso, idaṁ nānākaraṇaṁ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanenāti.	This is the difference between a learned noble disciple and an unlearned ordinary person.	В этом разница между обученным учеником благородных и необученным заурядным человеком.
sn36.6:4.1	Na vedanaṁ vedayati sapañño,	A wise and learned person isn’t affected	Мудрец, обученный, не ощущает
sn36.6:4.2	Sukhampi dukkhampi bahussutopi;	by feelings of pleasure and pain.	Приятного, болезненного [умственного] чувства.
sn36.6:4.3	Ayañca dhīrassa puthujjanena,	This is the great difference in skill	В этом его великое отличие
sn36.6:4.4	Mahā viseso kusalassa hoti.	between the wise and the ordinary.	От заурядного простолюдина.
sn36.6:5.1	Saṅkhātadhammassa bahussutassa,	A learned person who has appraised the teaching	В обученном, постигшим Дхамму,
sn36.6:5.2	Vipassato lokamimaṁ parañca;	discerns this world and the next.	Кто ясно видит этот мир и следующий,
sn36.6:5.3	Iṭṭhassa dhammā na mathenti cittaṁ,	Desirable things don’t disturb their mind,	Желанное не провоцирует сознания,
sn36.6:5.4	Aniṭṭhato no paṭighātameti.	nor are they repelled by the undesirable.	А к нежеланному нет отвращения [у него].
sn36.6:6.1	Tassānurodhā athavā virodhā,	Both favoring and opposing	Влечения и отторжения в нём больше не найти,
sn36.6:6.2	Vidhūpitā atthagatā na santi;	are cleared and ended, they are no more.	Ведь погасил обоих он, конец им положил.
sn36.6:6.3	Padañca ñatvā virajaṁ asokaṁ,	Knowing the stainless, sorrowless state,	Познав чистейшее и беспечальное,
sn36.6:6.4	Sammā pajānāti bhavassa pāragū”ti.	they who have gone beyond rebirth <j>understand rightly.”	Преодолев существование, он понимает правильно”.
sn36.6:6.5	Chaṭṭhaṁ.		Шестая.
sn36.7:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.7	Linked Discourses 36.7	Связанные Наставления 36.7
sn36.7:0.2	1. Sagāthāvagga	1. With Verses	Глава Сагатха
sn36.7:0.3	Paṭhamagelaññasutta	The Infirmary (1st)	Сутта Хижина для больных Первая
sn36.7:1.1	Ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ.	At one time the Buddha was staying near Vesālī, at the Great Wood, in the hall with the peaked roof.	Одно время Благословенный располагается в Весали в Великом Лесу в Павильоне с Остроконечной Крышей.
sn36.7:1.2	Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena gilānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.	Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat and went to the infirmary, where he sat down on the seat spread out,	И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в хижину для больных [монахов], где сел на подготовленное сиденье
sn36.7:1.3	Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi:	and addressed the mendicants:	и обратился к монахам так:
sn36.7:2.1	“Sato, bhikkhave, bhikkhu sampajāno kālaṁ āgameyya.	“Mendicants, a mendicant should await their time mindful and aware.	“Монахи, монах во время ожидания должен пребывать осознанным и бдительным.
sn36.7:2.2	Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī.	This is my instruction to you.	Таково наше наставление вам.
sn36.7:3.1	Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti?	And how is a mendicant mindful?	И как, монахи, монах пребывает осознанным?
sn36.7:3.2	Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ;	It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.	Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, [будучи] старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.
sn36.7:3.3	vedanāsu vedanānupassī viharati …pe…	They meditate observing an aspect of feelings …	Он пребывает в созерцании чувств в чувствах…
sn36.7:3.4	citte cittānupassī viharati …pe…	They meditate observing an aspect of the mind …	ума в уме…
sn36.7:3.5	dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.	They meditate observing an aspect of principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.	феноменов в феноменах, будучи] старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.
sn36.7:3.6	Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti.	That’s how a mendicant is mindful.	Вот таким образом монах пребывает осознанным.
sn36.7:4.1	Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti?	And how is a mendicant aware?	И каким образом, монахи, монах бдителен?
sn36.7:4.2	Idha, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.	It’s when a mendicant acts with situational awareness when going out and coming back; when looking ahead and aside; when bending and extending the limbs; when bearing the outer robe, bowl and robes; when eating, drinking, chewing, and tasting; when urinating and defecating; when walking, standing, sitting, sleeping, waking, speaking, and keeping silent.	Вот, монахи, когда монах идёт вперёд и возвращается, он действует с бдительностью. Когда смотрит вперёд и смотрит в сторону; когда сгибает и разгибает свои члены; когда несёт одеяние и верхнее одеяние, свою чашу; когда ест, пьёт, жуёт, пробует на вкус; когда мочится и испражняется; когда идёт, стоит, сидит, засыпает, просыпается, разговаривает и молчит, он действует с бдительностью.
sn36.7:4.3	Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajānakārī hoti.	That’s how a mendicant acts with situational awareness.	Вот как монах бдителен.
sn36.7:4.4	Sato, bhikkhave, bhikkhu sampajāno kālaṁ āgameyya.	A mendicant should await their time mindful and aware.	Монах во время ожидания должен пребывать осознанным и бдительным.
sn36.7:4.5	Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī.	This is my instruction to you.	Таково наше наставление вам.
sn36.7:5.1	Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṁ satassa sampajānassa appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati sukhā vedanā, so evaṁ pajānāti:	While a mendicant is meditating like this—mindful, aware, diligent, keen, and resolute—if pleasant feelings arise, they understand:	Монахи, когда монах пребывает таким образом, [будучи] осознанным, бдительным, прилежным, старательным и решительным, то, если в нём возникает приятное чувство, он понимает так:
sn36.7:5.2	‘uppannā kho myāyaṁ sukhā vedanā.	‘A pleasant feeling has arisen in me.	“Вот у меня возникло приятное чувство.
sn36.7:5.3	Sā ca kho paṭicca, no appaṭicca.	That’s dependent, not independent.	Оно обусловлено, а не необусловлено.
sn36.7:5.4	Kiṁ paṭicca?	Dependent on what?	Обусловлено чем?
sn36.7:5.5	Imameva kāyaṁ paṭicca.	Dependent on my own body.	Обусловлено этим самым телом.
sn36.7:5.6	Ayaṁ kho pana kāyo anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno.	But this body is impermanent, conditioned, dependently originated.	Но это тело непостоянно, обусловлено, возникло зависимо.
sn36.7:5.7	Aniccaṁ kho pana saṅkhataṁ paṭiccasamuppannaṁ kāyaṁ paṭicca uppannā sukhā vedanā kuto niccā bhavissatī’ti.	So how could a pleasant feeling be permanent, since it has arisen dependent on a body that is impermanent, conditioned, and dependently originated?’	Поэтому, когда приятное чувство возникло в зависимости от тела, которое непостоянно, обусловлено, возникло зависимо – то как может оно, [то есть, чувство], быть постоянным?”
sn36.7:5.8	So kāye ca sukhāya ca vedanāya aniccānupassī viharati, vayānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati.	They meditate observing impermanence, vanishing, dispassion, cessation, and letting go in the body and pleasant feeling.	Он пребывает в созерцании непостоянства в теле и [непостоянства] в приятном чувстве, он пребывает в созерцании угасания, в созерцании исчезновения, в созерцании прекращения, в созерцании оставления.
sn36.7:5.9	Tassa kāye ca sukhāya ca vedanāya aniccānupassino viharato, vayānupassino viharato, virāgānupassino viharato, nirodhānupassino viharato, paṭinissaggānupassino viharato, yo kāye ca sukhāya ca vedanāya rāgānusayo, so pahīyati.	As they do so, they give up the underlying tendency for greed for the body and pleasant feeling.	По мере того как он пребывает так, скрытая склонность к страсти в отношении этого тела и в отношении приятного чувства в нём отбрасывается.
sn36.7:6.1	Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṁ satassa sampajānassa appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati dukkhā vedanā.	While a mendicant is meditating like this—mindful, aware, diligent, keen, and resolute—if painful feelings arise, they understand:	Монахи, когда монах пребывает таким образом, [будучи] осознанным, бдительным, прилежным, старательным и решительным, то если в нём возникает болезненное чувство,
sn36.7:6.2	So evaṁ pajānāti:		он понимает так:
sn36.7:6.3	‘uppannā kho myāyaṁ dukkhā vedanā.	‘A painful feeling has arisen in me.	“Вот у меня возникло болезненное чувство.
sn36.7:6.4	Sā ca kho paṭicca, no appaṭicca.	That’s dependent, not independent.	Оно обусловлено, а не необусловлено.
sn36.7:6.5	Kiṁ paṭicca?	Dependent on what?	Обусловлено чем?
sn36.7:6.6	Imameva kāyaṁ paṭicca.	Dependent on my own body.	Обусловлено этим самым телом.
sn36.7:6.7	Ayaṁ kho pana kāyo anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno.	But this body is impermanent, conditioned, dependently originated.	Но это тело непостоянно, обусловлено, возникло зависимо.
sn36.7:6.8	Aniccaṁ kho pana saṅkhataṁ paṭiccasamuppannaṁ kāyaṁ paṭicca uppannā dukkhā vedanā kuto niccā bhavissatī’ti.	So how could a painful feeling be permanent, since it has arisen dependent on a body that is impermanent, conditioned, and dependently originated?’	Поэтому, когда болезненное чувство возникло в зависимости от тела, которое непостоянно, обусловлено, возникло зависимо – то как может оно быть постоянным?”
sn36.7:6.9	So kāye ca dukkhāya ca vedanāya aniccānupassī viharati, vayānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati.	They meditate observing impermanence, vanishing, dispassion, cessation, and letting go in the body and painful feeling.	Он пребывает в созерцании непостоянства в теле и [непостоянства] в болезненном чувстве, он пребывает в созерцании угасания, в созерцании исчезновения, в созерцании прекращения, в созерцании оставления.
sn36.7:6.10	Tassa kāye ca dukkhāya ca vedanāya aniccānupassino viharato …pe… paṭinissaggānupassino viharato, yo kāye ca dukkhāya ca vedanāya paṭighānusayo, so pahīyati.	As they do so, they give up the underlying tendency for repulsion towards the body and painful feeling.	По мере того как он пребывает так, скрытая склонность к отвращению в отношении этого тела и в отношении болезненного чувства в нём отбрасывается.
sn36.7:7.1	Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṁ satassa sampajānassa appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati adukkhamasukhā vedanā, so evaṁ pajānāti:	While a mendicant is meditating like this—mindful, aware, diligent, keen, and resolute—if neutral feelings arise, they understand:	Монахи, когда монах пребывает таким образом, [будучи] осознанным, бдительным, прилежным, старательным и решительным, то, если в нём возникает ни-болезненное-ни-приятное чувство,он понимает так:
sn36.7:7.2	‘uppannā kho myāyaṁ adukkhamasukhā vedanā.	‘A neutral feeling has arisen in me.	“Вот у меня возникло ни-болезненное-ни-приятное чувство.
sn36.7:7.3	Sā ca kho paṭicca, no appaṭicca.	That’s dependent, not independent.	Оно обусловлено, а не необусловлено.
sn36.7:7.4	Kiṁ paṭicca?	Dependent on what?	Обусловлено чем?
sn36.7:7.5	Imameva kāyaṁ paṭicca.	Dependent on my own body.	Обусловлено этим самым телом.
sn36.7:7.6	Ayaṁ kho pana kāyo anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno.	But this body is impermanent, conditioned, dependently originated.	Но это тело непостоянно, обусловлено, возникло зависимо.
sn36.7:7.7	Aniccaṁ kho pana saṅkhataṁ paṭiccasamuppannaṁ kāyaṁ paṭicca uppannā adukkhamasukhā vedanā kuto niccā bhavissatī’ti.	So how could a neutral feeling be permanent, since it has arisen dependent on a body that is impermanent, conditioned, and dependently originated?’	Поэтому, когда ни-болезненное-ни-приятное чувство возникло в зависимости от тела, которое непостоянно, обусловлено, возникло зависимо – то как может оно быть постоянным?”
sn36.7:7.8	So kāye ca adukkhamasukhāya ca vedanāya aniccānupassī viharati, vayānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati.	They meditate observing impermanence, vanishing, dispassion, cessation, and letting go in the body and neutral feeling.	Он пребывает в созерцании непостоянства в теле и [непостоянства] в ни-болезненном-ни-приятном чувстве, он пребывает в созерцании угасания, в созерцании исчезновения, в созерцании прекращения, в созерцании оставления.
sn36.7:7.9	Tassa kāye ca adukkhamasukhāya ca vedanāya aniccānupassino viharato …pe… paṭinissaggānupassino viharato, yo kāye ca adukkhamasukhāya ca vedanāya avijjānusayo, so pahīyati.	As they do so, they give up the underlying tendency for ignorance towards the body and neutral feeling.	По мере того как он пребывает так, скрытая склонность к невежеству в отношении этого тела и в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства в нём отбрасывается.
sn36.7:8.1	So sukhañce vedanaṁ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti;	If they feel a pleasant feeling, they understand that it’s impermanent, that they’re not attached to it, and that they don’t take pleasure in it.	Если он чувствует приятное чувство, он понимает: “Оно непостоянно”. Он понимает: “За него не стоит цепляться”. Он понимает: “Им не стоит наслаждаться”.
sn36.7:8.2	dukkhañce vedanaṁ vedayati …pe…	If they feel a painful feeling, they understand that it’s impermanent, that they’re not attached to it, and that they don’t take pleasure in it.	Если он чувствует болезненное чувство, он понимает: “Оно непостоянно”. Он понимает: “За него не стоит цепляться”. Он понимает: “Им не стоит наслаждаться”.
sn36.7:8.3	adukkhamasukhañce vedanaṁ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti.	If they feel a neutral feeling, they understand that it’s impermanent, that they’re not attached to it, and that they don’t take pleasure in it.	Если он чувствует ни-болезненное-ни-приятное чувство, он понимает: “Оно непостоянно”. Он понимает: “За него не стоит цепляться”. Он понимает: “Им не стоит наслаждаться”.
sn36.7:8.4	So sukhañce vedanaṁ vedayati, visaññutto naṁ vedayati;	If they feel a pleasant feeling, they feel it detached.	Если он чувствует приятное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него].
sn36.7:8.5	dukkhañce vedanaṁ vedayati, visaññutto naṁ vedayati;	If they feel a painful feeling, they feel it detached.	Если он чувствует болезненное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него].
sn36.7:8.6	adukkhamasukhañce vedanaṁ vedayati, visaññutto naṁ vedayati.	If they feel a neutral feeling, they feel it detached.	Если он чувствует ни-болезненное-ни-приятное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него].
sn36.7:8.7	So kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti, jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti.	Feeling the end of the body draw close, they understand: ‘I feel the end of the body draw close.’ Feeling the end of life draw close, they understand: ‘I feel the end of life draw close.’	Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом, он понимает: “Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с телом”.Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с жизнью, он понимает: “Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с жизнью”.
sn36.7:8.8	‘Kāyassa bhedā uddhaṁ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānāti.	They understand: ‘When my body breaks up and my life has come to an end, everything that’s felt, since I no longer take pleasure in it, will become cool right here.’	Он понимает: “После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет”.
sn36.7:9.1	Seyyathāpi, bhikkhave, telañca paṭicca vaṭṭiñca paṭicca telappadīpo jhāyeyya,	Suppose an oil lamp depended on oil and a wick to burn.	Подобно тому, монахи, как масляная лампа горит в зависимости от масла и фитиля,
sn36.7:9.2	tasseva telassa ca vaṭṭiyā ca pariyādānā anāhāro nibbāyeyya;	As the oil and the wick are used up, it would be extinguished due to not being fed.	и с истощением масла и фитиля, она гаснет из-за недостатка топлива,
sn36.7:9.3	evameva kho, bhikkhave, bhikkhu kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. Jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti.	In the same way, feeling the end of the body draw close, a mendicant understands: ‘I feel the end of the body draw close.’ Feeling the end of life draw close, a mendicant understands: ‘I feel the end of life draw close.’	то точно также, монахи, когда монах чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом… прекращающееся вместе с жизнью… он понимает:
sn36.7:9.4	‘Kāyassa bhedā uddhaṁ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānātī”ti.	They understand: ‘When my body breaks up and my life is over, everything that’s felt, since I no longer take pleasure in it, will become cool right here.’”	“После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет”.
sn36.7:9.5	Sattamaṁ.		Седьмая.
sn36.8:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.8	Linked Discourses 36.8	Связанные Наставления 36.8
sn36.8:0.2	1. Sagāthāvagga	1. With Verses	Глава Сагатха
sn36.8:0.3	Dutiyagelaññasutta	The Infirmary (2nd)	Сутта Хижина для больных Вторая
sn36.8:1.1	Ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ.	At one time the Buddha was staying near Vesālī, at the Great Wood, in the hall with the peaked roof.	Одно время Благословенный располагается в Весали в Великом Лесу в Павильоне с Остроконечной Крышей.
sn36.8:1.2	Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena gilānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.	Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat and went to the infirmary, where he sat down on the seat spread out,	И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в хижину для больных [монахов], где сел на подготовленное сиденье
sn36.8:1.3	Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi:	and addressed the mendicants:	и обратился к монахам так:
sn36.8:2.1	“Sato, bhikkhave, bhikkhu sampajāno kālaṁ āgameyya.	“Mendicants, a mendicant should await their time mindful and aware.	“Монахи, монах во время ожидания должен пребывать осознанным и бдительным.
sn36.8:2.2	Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī.	This is my instruction to you.	Таково наше наставление вам.
sn36.8:3.1	Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti?	And how is a mendicant mindful?	И как, монахи, монах пребывает осознанным?
sn36.8:3.2	Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ;	It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.	Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, [будучи] старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.
sn36.8:3.3	vedanāsu vedanānupassī viharati …	They meditate observing an aspect of feelings …	Он пребывает в созерцании чувств в чувствах…
sn36.8:3.4	citte cittānupassī viharati …	They meditate observing an aspect of the mind …	ума в уме…
sn36.8:3.5	dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.	They meditate observing an aspect of principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.	феноменов в феноменах, будучи] старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.
sn36.8:3.6	Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti.	That’s how a mendicant is mindful.	Вот таким образом монах пребывает осознанным.
sn36.8:4.1	Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti?	And how is a mendicant aware?	И каким образом, монахи, монах бдителен?
sn36.8:4.2	Idha, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti …pe… bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.	It’s when a mendicant acts with situational awareness when going out and coming back; when looking ahead and aside; when bending and extending the limbs; when bearing the outer robe, bowl and robes; when eating, drinking, chewing, and tasting; when urinating and defecating; when walking, standing, sitting, sleeping, waking, speaking, and keeping silent.	Вот, монахи, когда монах идёт вперёд и возвращается, он действует с бдительностью… разговаривает и молчит, он действует с бдительностью.
sn36.8:4.3	Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti.	That’s how a mendicant is aware.	Вот как монах бдителен.
sn36.8:4.4	Sato, bhikkhave, bhikkhu sampajāno kālaṁ āgameyya.	A mendicant should await their time mindful and aware.	Монах во время ожидания должен пребывать осознанным и бдительным.
sn36.8:4.5	Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī.	This is my instruction to you.	Таково наше наставление вам.
sn36.8:5.1	Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṁ satassa sampajānassa appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati sukhā vedanā.	While a mendicant is meditating like this—mindful, aware, diligent, keen, and resolute—if pleasant feelings arise, they understand:	Монахи, когда монах пребывает таким образом, [будучи] осознанным, бдительным, прилежным, старательным и решительным, то, если в нём возникает приятное чувство,
sn36.8:5.2	So evaṁ pajānāti:		он понимает так:
sn36.8:5.3	‘uppannā kho myāyaṁ sukhā vedanā;	‘A pleasant feeling has arisen in me.	“Вот у меня возникло приятное чувство.
sn36.8:5.4	sā ca kho paṭicca, no appaṭicca.	That’s dependent, not independent.	Оно обусловлено, а не необусловлено.
sn36.8:5.5	Kiṁ paṭicca?	Dependent on what?	Обусловлено чем?
sn36.8:5.6	Imameva phassaṁ paṭicca.	Dependent on this very contact.	Обусловлено этим самым контактом.
sn36.8:5.7	Ayaṁ kho pana phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno.	But this contact is impermanent, conditioned, dependently originated.	Но этот контакт непостоянен, обусловлен, возник зависимо.
sn36.8:5.8	Aniccaṁ kho pana saṅkhataṁ paṭiccasamuppannaṁ phassaṁ paṭicca uppannā sukhā vedanā kuto niccā bhavissatī’ti.	So how could a pleasant feeling be permanent, since it has arisen dependent on contact that is impermanent, conditioned, and dependently originated?’	Поэтому, когда приятное чувство возникло в зависимости от контакта, которое непостоянно, обусловлено, возникло зависимо – то как может оно, [то есть, чувство], быть постоянным?”
sn36.8:5.9	So phasse ca sukhāya ca vedanāya aniccānupassī viharati, vayānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati.	They meditate observing impermanence, vanishing, dispassion, cessation, and letting go in contact and pleasant feeling.	Он пребывает в созерцании непостоянства в контакте и [непостоянства] в приятном чувстве, он пребывает в созерцании угасания, в созерцании исчезновения, в созерцании прекращения, в созерцании оставления.
sn36.8:5.10	Tassa phasse ca sukhāya ca vedanāya aniccānupassino viharato, vayānupassino viharato, virāgānupassino viharato, nirodhānupassino viharato, paṭinissaggānupassino viharato yo phasse ca sukhāya ca vedanāya rāgānusayo, so pahīyati.	As they do so, they give up the underlying tendency for greed for contact and pleasant feeling.	По мере того как он пребывает так, скрытая склонность к страсти в отношении этого тела и в отношении приятного чувства в нём отбрасывается.
sn36.8:6.1	Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṁ satassa …pe…	While a mendicant is meditating like this—mindful, aware, diligent, keen, and resolute—if painful feelings arise …	Монахи, когда монах пребывает таким образом, [будучи] осознанным…
sn36.8:6.2	viharato uppajjati dukkhā vedanā …pe…		в нём возникает болезненное чувство…
sn36.8:6.3	uppajjati adukkhamasukhā vedanā.	if neutral feelings arise, they understand:	возникает ни-болезненное-ни-приятное чувство,
sn36.8:6.4	So evaṁ pajānāti:		он понимает так:
sn36.8:6.5	‘uppannā kho myāyaṁ adukkhamasukhā vedanā;	‘A neutral feeling has arisen in me.	“Вот у меня возникло ни-болезненное-ни-приятное чувство.
sn36.8:6.6	sā ca kho paṭicca, no appaṭicca.	That’s dependent, not independent.	Оно обусловлено, а не необусловлено.
sn36.8:6.7	Kiṁ paṭicca?	Dependent on what?	Обусловлено чем?
sn36.8:6.8	Imameva phassaṁ paṭicca.	Dependent on this very contact.	Обусловлено этим самым контактом.
sn36.8:6.9	(Yathā purimasutte, tathā vitthāretabbo.)	(Tell in full as in the previous discourse.)	(Как в предыдущей сутте, так должно быть расширенно.)
sn36.8:6.10	Kāyassa bhedā uddhaṁ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānāti.	They understand: ‘When my body breaks up and my life is over, everything that’s felt, since I no longer take pleasure in it, will become cool right here.’	“После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет”.
sn36.8:7.1	Seyyathāpi, bhikkhave, telañca paṭicca vaṭṭiñca paṭicca telappadīpo jhāyeyya,	Suppose an oil lamp depended on oil and a wick to burn.	Подобно тому, монахи, как масляная лампа горит в зависимости от масла и фитиля,
sn36.8:7.2	tasseva telassa ca vaṭṭiyā ca pariyādānā anāhāro nibbāyeyya;	As the oil and the wick are used up, it would be extinguished due to not being fed.	и с истощением масла и фитиля, она гаснет из-за недостатка топлива,
sn36.8:7.3	evameva kho, bhikkhave, bhikkhu kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. Jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti.	In the same way, feeling the end of the body draw close, a mendicant understands: ‘I feel the end of the body draw close.’ Feeling the end of life draw close, they understand: ‘I feel the end of life draw close.’	точно также, монахи, когда монах чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом… прекращающееся вместе с жизнью…
sn36.8:7.4	‘Kāyassa bhedā uddhaṁ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānātī”ti.	They understand: ‘When my body breaks up and my life is over, everything that’s felt, since I no longer take pleasure in it, will become cool right here.’”	он понимает: “После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет”.
sn36.8:7.5	Aṭṭhamaṁ.		Восьмая.
sn36.9:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.9	Linked Discourses 36.9	Связанные Наставления 36.9
sn36.9:0.2	1. Sagāthāvagga	1. With Verses	Глава Сагатха
sn36.9:0.3	Aniccasutta	Impermanent	Сутта Непостоянное
sn36.9:1.1	“Tisso imā, bhikkhave, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā.	“Mendicants, these three feelings are impermanent, conditioned, dependently originated, liable to end, vanish, fade away, and cease.	“Монахи, эти три чувства непостоянны, обусловлены, возникли зависимо, подвержены разрушению, подвержены исчезновению, подвержены угасанию, подвержены прекращению.
sn36.9:1.2	Katamā tisso?	What three?	Какие три?
sn36.9:1.3	Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—	Pleasant, painful, and neutral feeling.	Приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-приятное чувство.
sn36.9:1.4	imā kho, bhikkhave, tisso vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā”ti.	These are the three feelings that are impermanent, conditioned, dependently originated, liable to end, vanish, fade away, and cease.”	Эти три чувства непостоянны… подвержены прекращению”.
sn36.9:1.5	Navamaṁ.		Девятая.
sn36.10:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.10	Linked Discourses 36.10	Связанные Наставления 36.10
sn36.10:0.2	1. Sagāthāvagga	1. With Verses	Глава Сагатха
sn36.10:0.3	Phassamūlakasutta	Rooted in Contact	Сутта Укоренённое в контакте
sn36.10:1.1	“Tisso imā, bhikkhave, vedanā phassajā phassamūlakā phassanidānā phassapaccayā.	“Mendicants, these three feelings are born, rooted, sourced, and dependent on contact.	“Монахи, эти три чувства рождены контактом, укоренены в контакте, имеют контакт своим источником и условием.
sn36.10:1.2	Katamā tisso?	What three?	Какие три?
sn36.10:1.3	Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.	Pleasant, painful, and neutral feeling.	Приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-приятное чувство.
sn36.10:1.4	Sukhavedaniyaṁ, bhikkhave, phassaṁ paṭicca uppajjati sukhā vedanā.	Pleasant feeling arises dependent on a contact to be experienced as pleasant.	В зависимости от контакта, переживаемого как приятный, монахи, возникает приятное чувство.
sn36.10:1.5	Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā, yaṁ tajjaṁ vedayitaṁ sukhavedaniyaṁ phassaṁ paṭicca uppannā sukhā vedanā, sā nirujjhati, sā vūpasammati.	With the cessation of that contact to be experienced as pleasant, the corresponding pleasant feeling ceases and stops.	С прекращением этого контакта, переживаемого как приятный, соответствующее чувство – [т.е.] приятное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как приятный – прекращается и затухает.
sn36.10:1.6	Dukkhavedaniyaṁ, bhikkhave, phassaṁ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā.	Painful feeling arises dependent on a contact to be experienced as painful.	В зависимости от контакта, переживаемого как болезненный, монахи, возникает болезненное чувство.
sn36.10:1.7	Tasseva dukkhavedaniyassa phassassa nirodhā, yaṁ tajjaṁ vedayitaṁ dukkhavedaniyaṁ phassaṁ paṭicca uppannā dukkhā vedanā, sā nirujjhati, sā vūpasammati.	With the cessation of that contact to be experienced as painful, the corresponding painful feeling ceases and stops.	С прекращением этого контакта, переживаемого как болезненный, соответствующее чувство – [т.е.] болезненное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как болезненный – прекращается и затухает.
sn36.10:1.8	Adukkhamasukhavedaniyaṁ, bhikkhave, phassaṁ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā.	Neutral feeling arises dependent on a contact to be experienced as neutral.	В зависимости от контакта, переживаемого как ни-болезненный-ни-приятный, монахи, возникает ни-болезненное-ни-приятное чувство.
sn36.10:1.9	Tasseva adukkhamasukhavedaniyassa phassassa nirodhā, yaṁ tajjaṁ vedayitaṁ adukkhamasukhavedaniyaṁ phassaṁ paṭicca uppannā adukkhamasukhā vedanā, sā nirujjhati, sā vūpasammati.	With the cessation of that contact to be experienced as neutral, the corresponding neutral feeling ceases and stops.	С прекращением этого контакта, переживаемого как ни-болезненный-ни-приятный, соответствующее чувство – [т.е.] ни-болезненное-ни-приятное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как ни-болезненный-ни-приятный – прекращается и затухает.
sn36.10:1.10	Seyyathāpi, bhikkhave, dvinnaṁ kaṭṭhānaṁ saṅghaṭṭanasamodhānā usmā jāyati, tejo abhinibbattati. Tesaṁyeva kaṭṭhānaṁ nānābhāvā vinikkhepā, yā tajjā usmā, sā nirujjhati, sā vūpasammati.	When you rub two sticks together, heat is generated and fire is produced. But when you part the sticks and lay them aside, any corresponding heat ceases and stops.	Монахи, подобно тому, как порождается тепло и возникает огонь соединением и трением двух палок для розжига, но когда палки разъединены и отложены, то результатное тепло прекращается и затухает,
sn36.10:1.11	Evameva kho, bhikkhave, imā tisso vedanā phassajā phassamūlakā phassanidānā phassapaccayā.	In the same way, these three feelings are born, rooted, sourced, and dependent on contact.	то точно также эти три чувства рождены контактом, укоренены в контакте, имеют контакт своим источником и условием.
sn36.10:1.12	Tajjaṁ phassaṁ paṭicca tajjā vedanā uppajjanti.	The appropriate feeling arises dependent on the corresponding contact.	В зависимости от должных контактов соответствующие чувства возникают.
sn36.10:1.13	Tajjassa phassassa nirodhā tajjā vedanā nirujjhantī”ti.	When the corresponding contact ceases, the appropriate feeling ceases.”	С прекращением должных контактов соответствующие чувства прекращаются”.
sn36.10:1.14	Dasamaṁ.		Десятая.
sn36.10:1.15	Vedanāsaṁyuttassa sagāthāvaggo paṭhamo.
sn36.10:2.0	Tassuddānaṁ		Оглавление
sn36.10:2.1	Samādhi sukhaṁ pahānena,
sn36.10:2.2	pātālaṁ daṭṭhabbena ca;
sn36.10:2.3	Sallena ceva gelaññā,
sn36.10:2.4	anicca phassamūlakāti.
sn36.11:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.11	Linked Discourses 36.11	Связанные Наставления 36.11
sn36.11:0.2	2. Rahogatavagga	2. In Private	Глава Рахогата
sn36.11:0.3	Rahogatasutta	In Private	Сутта Одинокий
sn36.11:1.1	Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:	Then a mendicant went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:	И тогда один монах пришёл к Благословенному и, поклонившись ему, сел рядом. Затем он сказал Благословенному:
sn36.11:1.2	“idha mayhaṁ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi—	“Just now, sir, as I was in private retreat this thought came to mind.	“Учитель, только что я был в уединении, и такая цепочка мыслей пришла ко мне:
sn36.11:1.3	tisso vedanā vuttā bhagavatā.	The Buddha has spoken of three feelings.	Благословенный говорил о трёх чувствах:
sn36.11:1.4	Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—	Pleasant, painful, and neutral feeling.	о приятном, о болезненном и о чувстве, которое ни болезненно, ни приятно.
sn36.11:1.5	imā tisso vedanā vuttā bhagavatā.	These are the three feelings the Buddha has spoken of.	Об этих трёх чувствах говорил Благословенный.
sn36.11:1.6	Vuttaṁ kho panetaṁ bhagavatā:	But the Buddha has also said:	Но он также сказал:
sn36.11:1.7	‘yaṁ kiñci vedayitaṁ taṁ dukkhasmin’ti.	‘Suffering includes whatever is felt.’	“Всё, что чувствуется, то с болью-дискомфортом”.
sn36.11:1.8	Kiṁ nu kho etaṁ bhagavatā sandhāya bhāsitaṁ:	What was the Buddha referring to when he said this?”	связи с чем Благословенный сказал:
sn36.11:1.9	‘yaṁ kiñci vedayitaṁ taṁ dukkhasmin’”ti?		“Всё, что чувствуется, то с болью-дискомфортом?”
sn36.11:2.1	“Sādhu sādhu, bhikkhu.	“Good, good, mendicant!	“Превосходно, монах. Превосходно.
sn36.11:2.2	Tisso imā, bhikkhu, vedanā vuttā mayā.	I have spoken of these three feelings.	О трёх чувствах я говорил:
sn36.11:2.3	Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—	Pleasant, painful, and neutral feeling.	о приятном чувстве, о болезненном чувстве, и о чувстве, которое ни болезненно, ни приятно.
sn36.11:2.4	imā tisso vedanā vuttā mayā.	These are the three feelings I have spoken of.	Об этих трёх чувствах я говорил.
sn36.11:2.5	Vuttaṁ kho panetaṁ, bhikkhu, mayā:	But I have also said:	Но также я сказал:
sn36.11:2.6	‘yaṁ kiñci vedayitaṁ, taṁ dukkhasmin’ti.	‘Suffering includes whatever is felt.’	“Всё, что чувствуется, то с болью-дискомфортом”.
sn36.11:2.7	Taṁ kho panetaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhārānaṁyeva aniccataṁ sandhāya bhāsitaṁ:	When I said this I was referring to the impermanence of conditions, to the fact that conditions are	Так я сказал просто в связи с формациями, природа которых – заканчиваться… природа которых – спадать… природа которых – прекращаться… природа которых – изменяться.
sn36.11:2.8	‘yaṁ kiñci vedayitaṁ taṁ dukkhasmin’ti.		“Всё, что чувствуется, то с болью-дискомфортом
sn36.11:2.9	Taṁ kho panetaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhārānaṁyeva khayadhammataṁ …pe…	liable to end,	Так я сказал просто в связи с формациями, природа которых – заканчиваться…
sn36.11:2.10	vayadhammataṁ …pe…	vanish,	природа которых – спадать…
sn36.11:2.11	virāgadhammataṁ …pe…	fade away,
sn36.11:2.12	nirodhadhammataṁ …pe…	cease,	природа которых – прекращаться…
sn36.11:2.13	vipariṇāmadhammataṁ sandhāya bhāsitaṁ:	and perish.	природа которых – изменяться.
sn36.11:2.14	‘yaṁ kiñci vedayitaṁ taṁ dukkhasmin’ti.		“Всё, что чувствуется, то с болью-дискомфортом
sn36.11:2.15	Atha kho pana, bhikkhu, mayā anupubbasaṅkhārānaṁ nirodho akkhāto.	But I have also explained the progressive cessation of conditions.	И я также учил пошаговому прекращению формаций.
sn36.11:2.16	Paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa vācā niruddhā hoti.	For someone who has attained the first absorption, speech has ceased.	Когда достигается первая джхана, то прекращается [внутренняя] речь.
sn36.11:2.17	Dutiyaṁ jhānaṁ samāpannassa vitakkavicārā niruddhā honti.	For someone who has attained the second absorption, the placing of the mind and keeping it connected have ceased.	Когда достигается вторая джхана, то прекращается направление ума [на объект] и удержание ума [на объекте].
sn36.11:2.18	Tatiyaṁ jhānaṁ samāpannassa pīti niruddhā hoti.	For someone who has attained the third absorption, rapture has ceased.	Когда достигается третья джхана, то прекращается восторг.
sn36.11:2.19	Catutthaṁ jhānaṁ samāpannassa assāsapassāsā niruddhā honti.	For someone who has attained the fourth absorption, breathing has ceased.	Когда достигается четвёртая джхана, то прекращаются вдох и выдох.
sn36.11:2.20	Ākāsānañcāyatanaṁ samāpannassa rūpasaññā niruddhā hoti.	For someone who has attained the dimension of infinite space, the perception of form has ceased.	Когда достигается сфера безграничного пространства, то прекращается восприятие форм.
sn36.11:2.21	Viññāṇañcāyatanaṁ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti.	For someone who has attained the dimension of infinite consciousness, the perception of the dimension of infinite space has ceased.	Когда достигается сфера безграничного сознания, то прекращается сфера безграничного пространства.
sn36.11:2.22	Ākiñcaññāyatanaṁ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti.	For someone who has attained the dimension of nothingness, the perception of the dimension of infinite consciousness has ceased.	Когда достигается сфера отсутствия всего, то прекращается сфера безграничного сознания.
sn36.11:2.23	Nevasaññānāsaññāyatanaṁ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā niruddhā hoti.	For someone who has attained the dimension of neither perception nor non-perception, the perception of the dimension of nothingness has ceased.	Когда достигается сфера ни восприятия, ни не-восприятия, то прекращается сфера отсутствия всего.
sn36.11:2.24	Saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti.	For someone who has attained the cessation of perception and feeling, perception and feeling have ceased.	Когда достигается прекращение восприятия и чувствования, то восприятие и чувствование прекращаются.
sn36.11:2.25	Khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo niruddho hoti, doso niruddho hoti, moho niruddho hoti.	For a mendicant who has ended the defilements, greed, hate, and delusion have ceased.	Когда закончились загрязнения в уме монаха, жажда прекратилась, злоба прекратилась, заблуждение прекратилось.
sn36.11:2.26	Atha kho, bhikkhu, mayā anupubbasaṅkhārānaṁ vūpasamo akkhāto.	And I have also explained the progressive stilling of conditions.	Затем, монах, я также учил пошаговому успокоению формаций.
sn36.11:2.27	Paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa vācā vūpasantā hoti.	For someone who has attained the first absorption, speech has stilled.	Когда достигается первая джхана, то успокаивается [внутренняя] речь.
sn36.11:2.28	Dutiyaṁ jhānaṁ samāpannassa vitakkavicārā vūpasantā honti …pe…	For someone who has attained the second absorption, the placing of the mind and keeping it connected have stilled. …	Когда достигается вторая джхана, то успокаивается направление ума и удержание ума. Когда достигается третья джхана, то успокаивается восторг. Когда достигается четвёртая джхана, то успокаиваются вдох и выдох. Когда достигается сфера безграничного пространства, то успокаивается восприятие форм. Когда достигается сфера безграничного сознания, то успокаивается сфера безграничного пространства. Когда достигается сфера отсутствия всего, то успокаивается сфера безграничного сознания. Когда достигается сфера ни восприятия, ни не-восприятия, то успокаивается сфера отсутствия всего.
sn36.11:2.29	saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa saññā ca vedanā ca vūpasantā honti.	For someone who has attained the cessation of perception and feeling, perception and feeling have stilled.	Когда достигается прекращение восприятия и чувствования, то восприятие и чувствование успокаиваются.
sn36.11:2.30	Khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo vūpasanto hoti, doso vūpasanto hoti, moho vūpasanto hoti.	For a mendicant who has ended the defilements, greed, hate, and delusion have stilled.	Когда закончились загрязнения в уме монаха, жажда успокоена, злоба успокоена, заблуждение успокоено.
sn36.11:2.31	Chayimā, bhikkhu, passaddhiyo.	There are these six levels of tranquility.	Есть вот эти шесть затиханий.
sn36.11:2.32	Paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa vācā paṭippassaddhā hoti.	For someone who has attained the first absorption, speech has been tranquilized.	Когда достигается первая джхана, то затихает [внутренняя] речь.
sn36.11:2.33	Dutiyaṁ jhānaṁ samāpannassa vitakkavicārā paṭippassaddhā honti.	For someone who has attained the second absorption, the placing of the mind and keeping it connected have been tranquilized.	Когда достигается вторая джхана, то затихают направление ума и удержание ума.
sn36.11:2.34	Tatiyaṁ jhānaṁ samāpannassa pīti paṭippassaddhā hoti.	For someone who has attained the third absorption, rapture has been tranquilized.	Когда достигается третья джхана, то затихает восторг.
sn36.11:2.35	Catutthaṁ jhānaṁ samāpannassa assāsapassāsā paṭippassaddhā honti.	For someone who has attained the fourth absorption, breathing has been tranquilized.	Когда достигается четвёртая джхана, то затихают вдох и выдох.
sn36.11:2.36	Saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa saññā ca vedanā ca paṭippassaddhā honti.	For someone who has attained the cessation of perception and feeling, perception and feeling have been tranquilized.	Когда достигается прекращение восприятия и чувствования, то восприятие и чувствование затихают
sn36.11:2.37	Khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo paṭippassaddho hoti, doso paṭippassaddho hoti, moho paṭippassaddho hotī”ti.	For a mendicant who has ended the defilements, greed, hate, and delusion have been tranquilized.”	Когда достигается прекращение восприятия и чувствования, то восприятие и чувствование затихают. Когда закончились загрязнения в уме монаха, жажда затихла, злоба затихла, заблуждение затихло”.
sn36.11:2.38	Paṭhamaṁ.		Первая.
sn36.12:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.12	Linked Discourses 36.12	Связанные Наставления 36.12
sn36.12:0.2	2. Rahogatavagga	2. In Private	Глава Рахотага
sn36.12:0.3	Paṭhamaākāsasutta	In the Atmosphere (1st)	Сутта Небо (I)
sn36.12:1.1	“Seyyathāpi, bhikkhave, ākāse vividhā vātā vāyanti.	“Mendicants, various winds blow in the atmosphere.	“Монахи, подобно тому, как разные ветра дуют в небе –
sn36.12:1.2	Puratthimāpi vātā vāyanti, pacchimāpi vātā vāyanti, uttarāpi vātā vāyanti, dakkhiṇāpi vātā vāyanti, sarajāpi vātā vāyanti, arajāpi vātā vāyanti, sītāpi vātā vāyanti, uṇhāpi vātā vāyanti, parittāpi vātā vāyanti, adhimattāpi vātā vāyanti.	Winds blow from the east, the west, the north, and the south. There are winds that are dusty and dustless, cool and warm, weak and strong.	восточные ветра, западные ветра, северные ветра, южные ветра, пыльные ветра и непыльные ветра, холодные ветра и тёплые ветра, слабые ветра и сильные ветра –
sn36.12:1.3	Evameva kho, bhikkhave, imasmiṁ kāyasmiṁ vividhā vedanā uppajjanti, sukhāpi vedanā uppajjati, dukkhāpi vedanā uppajjati, adukkhamasukhāpi vedanā uppajjatīti.	In the same way, various feelings arise in this body: pleasant, painful, and neutral feelings.	то точно также различные чувства возникают в этом теле: приятные чувства возникают, болезненные чувства возникают, ни-болезненные-ни-приятные чувства возникают”.
sn36.12:2.1	Yathāpi vātā ākāse,	There are many and various	“Подобно многим различным ветрам
sn36.12:2.2	vāyanti vividhā puthū;	winds that blow in the atmosphere.	Дующим в небе туда и сюда,
sn36.12:2.3	Puratthimā pacchimā cāpi,	From the east they come, also the west,	С востока и с запада,
sn36.12:2.4	uttarā atha dakkhiṇā.	the north, and then the south.	С севера, с юга,
sn36.12:3.1	Sarajā arajā capi,	They are dusty and dustless,	Несущие пыль и её не несущие,
sn36.12:3.2	sītā uṇhā ca ekadā;	cool and sometimes warm,	Холодом дующие или жарой,
sn36.12:3.3	Adhimattā parittā ca,	strong and weak;	Те, что сильны, иль заметны едва –
sn36.12:3.4	puthū vāyanti mālutā.	these are the different gales that blow.	Многие дуют в небе ветра.
sn36.12:4.1	Tathevimasmiṁ kāyasmiṁ,	So too, in this body	точно также с этим же телом,
sn36.12:4.2	samuppajjanti vedanā;	feelings arise,	Многие чувства проявятся здесь:
sn36.12:4.3	Sukhadukkhasamuppatti,	pleasant and painful,	Те, что приятны, те, что мучительны,
sn36.12:4.4	adukkhamasukhā ca yā.	and those that are neutral.	Как и лишённые двух этих черт.
sn36.12:5.1	Yato ca bhikkhu ātāpī,	But when a mendicant is keen,	Но вот старательный монах
sn36.12:5.2	sampajaññaṁ na riñcati;	not neglecting situational awareness,	Не избегает бдительного постижения,
sn36.12:5.3	Tato so vedanā sabbā,	that astute person	И этот мудрый полностью постигнет
sn36.12:5.4	parijānāti paṇḍito.	understands all feelings.	Чувства во всей их полноте.
sn36.12:6.1	So vedanā pariññāya,	Completely understanding feelings,	И полностью поняв все чувства,
sn36.12:6.2	diṭṭhe dhamme anāsavo;	they’re without defilements in this very life.	Он незапятнан в этой самой жизни.
sn36.12:6.3	Kāyassa bhedā dhammaṭṭho,	That knowledge master is firm in principle;	И пребывающего с Дхаммой, после распада тела,
sn36.12:6.4	saṅkhyaṁ nopeti vedagū”ti.	when their body breaks up, they can’t be reckoned.”	Владеющего знанием не распознать нигде”.
sn36.12:6.5	Dutiyaṁ.		Вторая.
sn36.13:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.13	Linked Discourses 36.13	Связанные Наставления 36.13
sn36.13:0.2	2. Rahogatavagga	2. In Private	Глава Рахогата
sn36.13:0.3	Dutiyaākāsasutta	In the Atmosphere (2nd)	Сутта Небо (II)
sn36.13:1.1	“Seyyathāpi, bhikkhave, ākāse vividhā vātā vāyanti.	“Mendicants, various winds blow in the atmosphere.	“Монахи, подобно тому, как разные ветра дуют в небе –
sn36.13:1.2	Puratthimāpi vātā vāyanti …pe… adhimattāpi vātā vāyanti.	Winds blow from the east, the west, the north, and the south. There are winds that are dusty and dustless, cool and warm, weak and strong.	восточные ветра, западные ветра, северные ветра, южные ветра, пыльные ветра и непыльные ветра, холодные ветра и тёплые ветра, слабые ветра и сильные ветра –
sn36.13:1.3	Evameva kho, bhikkhave, imasmiṁ kāyasmiṁ vividhā vedanā uppajjanti, sukhāpi vedanā uppajjati, dukkhāpi vedanā uppajjati, adukkhamasukhāpi vedanā uppajjatī”ti.	In the same way, various feelings arise in this body: pleasant, painful, and neutral feelings.”	точно также различные чувства возникают в этом теле: приятные чувства возникают, болезненные чувства возникают, ни-болезненные-ни-приятные чувства возникают”.
sn36.13:1.4	Tatiyaṁ.		Третья.
sn36.14:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.14	Linked Discourses 36.14	Связанные Наставления 36.14
sn36.14:0.2	2. Rahogatavagga	2. In Private	Глава Рахогата
sn36.14:0.3	Agārasutta	A Guest House	Сутта Гостевой дом
sn36.14:1.1	“Seyyathāpi, bhikkhave, āgantukāgāraṁ. Tattha puratthimāyapi disāya āgantvā vāsaṁ kappenti, pacchimāyapi disāya āgantvā vāsaṁ kappenti, uttarāyapi disāya āgantvā vāsaṁ kappenti, dakkhiṇāyapi disāya āgantvā vāsaṁ kappenti. Khattiyāpi āgantvā vāsaṁ kappenti, brāhmaṇāpi āgantvā vāsaṁ kappenti, vessāpi āgantvā vāsaṁ kappenti, suddāpi āgantvā vāsaṁ kappenti.	“Mendicants, suppose there was a guest house. Lodgers come from the east, west, north, and south. Aristocrats, brahmins, peasants, and menials all stay there.	“Монахи, представьте гостевой дом.Люди идут с востока, с запада, с севера, с юга и поселяются там.Кхаттии, брахманы, вессы, и судды приходят и поселяются там.
sn36.14:1.2	Evameva kho, bhikkhave, imasmiṁ kāyasmiṁ vividhā vedanā uppajjanti. Sukhāpi vedanā uppajjati, dukkhāpi vedanā uppajjati, adukkhamasukhāpi vedanā uppajjati.	In the same way, various feelings arise in this body: pleasant, painful, and neutral feelings.	Точно также, монахи, различные чувства возникают в этом теле:приятные чувства возникают, болезненные чувства возникают, ни-болезненные-ни-приятные чувства возникают.
sn36.14:1.3	Sāmisāpi sukhā vedanā uppajjati, sāmisāpi dukkhā vedanā uppajjati, sāmisāpi adukkhamasukhā vedanā uppajjati.	Also pleasant, painful, and neutral feelings of the flesh arise.	Плотские приятные чувства возникают, плотские неприятные чувства возникают, плотские ни-боьезненное-ни-приятное чувства возникают.
sn36.14:1.4	Nirāmisāpi sukhā vedanā uppajjati, nirāmisāpi dukkhā vedanā uppajjati, nirāmisāpi adukkhamasukhā vedanā uppajjatī”ti.	Also pleasant, painful, and neutral feelings not of the flesh arise.”	Духовные приятные чувства возникают.Духовные болезненные чувства возникают.Духовные ни-болезненные-ни-приятные чувства возникают”.
sn36.14:1.5	Catutthaṁ.		Четвёртая.
sn36.15:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.15	Linked Discourses 36.15	Связанные Наставления 36.15
sn36.15:0.2	2. Rahogatavagga	2. In Private	Глава Рахогата
sn36.15:0.3	Paṭhamaānandasutta	With Ānanda (1st)	Сутта Ананда Первая
sn36.15:1.1	Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṁ nisīdi, ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:	Then Venerable Ānanda went up to the Buddha … sat down to one side, and said to him:	И тогда уважаемый Ананда подошёл к Благословенному; подойдя Благословенного поприветствовав с одного края сел. С одного края севшему уважаемому Ананде Благословенный это сказал:
sn36.15:1.2	“katamā nu kho, bhante, vedanā, katamo vedanāsamudayo, katamo vedanānirodho, katamā vedanānirodhagāminī paṭipadā?	“Sir, what is feeling? What’s the origin of feeling? What’s the cessation of feeling? What’s the practice that leads to the cessation of feeling?	“Каково, почтенный, чувство? Каково скапливание чувства? Каково устранение чувства? Какова к устранению чувства, ведущая практика?
sn36.15:1.3	Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti?	And what is feeling’s gratification, drawback, and escape?”	Какова привлекательность чувства? Какова опасность? Каково спасение?”
sn36.15:1.4	“Tisso imā, ānanda, vedanā—	“Ānanda, there are these three feelings:	“Эти три, Ананда, чувства—
sn36.15:1.5	sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—	pleasant, painful, and neutral.	приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-приятное чувство.
sn36.15:1.6	imā vuccanti, ānanda, vedanā.	These are called feeling.	Эти называются, Ананда, чувством.
sn36.15:1.7	Phassasamudayā vedanāsamudayo;	Feeling originates from contact.	От скапливания контакта — скапливание чувства;
sn36.15:1.8	phassanirodhā vedanānirodho.	When contact ceases, feeling ceases.	от устранения контакта — устранение чувства.
sn36.15:1.9	Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—	The practice that leads to the cessation of feelings is simply this noble eightfold path, that is:	Только этот Благородный Восьмеричный Путь – к устранению ведущая практика, в частности—
sn36.15:1.10	sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.	right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.	правильный взгляд… правильное объединение опыта.
sn36.15:1.11	Yaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ vedanāya assādo.	The pleasure and happiness that arise from feeling: this is its gratification.	Наслаждение и радость, возникающие в зависимости от чувства: это является привлекательностью чувства.
sn36.15:1.12	Yaṁ vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṁ vedanāya ādīnavo.	That feeling is impermanent, suffering, and perishable: this is its drawback.	То, что чувство непостоянно, болезненно, распадающееся явление: это является опасностью чувства.
sn36.15:1.13	Yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ vedanāya nissaraṇaṁ.	Removing and giving up desire and greed for feeling: this is its escape.	Устранение и оставление импульсо-страсти к чувству: является спасением от чувства.
sn36.15:1.14	Atha kho panānanda, mayā anupubbasaṅkhārānaṁ nirodho akkhāto.	But I have also explained the progressive cessation of conditions.	Затем, Ананда, я также учил пошаговому прекращению формаций.
sn36.15:1.15	Paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa vācā niruddhā hoti …pe…	For someone who has attained the first absorption, speech has ceased. …	Когда достигается первая джхана, то прекращается речь…
sn36.15:1.16	saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti.	For someone who has attained the cessation of perception and feeling, perception and feeling have ceased.	Когда достигается прекращение восприятия и чувствования, то восприятие и чувствование прекращаются.
sn36.15:1.17	Khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo niruddho hoti, doso niruddho hoti, moho niruddho hoti.	For a mendicant who has ended the defilements, greed, hate, and delusion have ceased.	Когда закончились загрязнения у монаха, страсть прекратилась, злоба прекратилась, заблуждение прекратилось.
sn36.15:1.18	Atha kho panānanda, mayā anupubbasaṅkhārānaṁ vūpasamo akkhāto.	And I have also explained the progressive stilling of conditions.	Затем я также учил пошаговому успокоению формаций.
sn36.15:1.19	Paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa vācā vūpasantā hoti …pe…	For someone who has attained the first absorption, speech has stilled. …	Когда достигается первая джхана, то успокаивается речь…
sn36.15:1.20	saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa saññā ca vedanā ca vūpasantā honti.	For someone who has attained the cessation of perception and feeling, perception and feeling have stilled.	Когда достигается прекращение восприятия и чувствования, то восприятие и чувствование успокаиваются.
sn36.15:1.21	Khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo vūpasanto hoti, doso vūpasanto hoti, moho vūpasanto hoti.	For a mendicant who has ended the defilements, greed, hate, and delusion have stilled.	Когда закончились загрязнения у монаха, страсть успокоена, злоба успокоена, заблуждение успокоено.
sn36.15:1.22	Atha kho panānanda, mayā anupubbasaṅkhārānaṁ paṭippassaddhi akkhātā.	And I have also explained the progressive tranquilizing of conditions.	Затем я также учил пошаговому затиханию формаций.
sn36.15:1.23	Paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa vācā paṭippassaddhā hoti …pe…	For someone who has attained the first absorption, speech has been tranquilized. …	Когда достигается первая джхана, то затихает речь…
sn36.15:1.24	ākāsānañcāyatanaṁ samāpannassa rūpasaññā paṭippassaddhā hoti.	For someone who has attained the dimension of infinite space, the perception of form has been tranquilized.	Когда достигается сфера безграничного пространства, то затихает восприятие форм.
sn36.15:1.25	Viññāṇañcāyatanaṁ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā paṭippassaddhā hoti.	For someone who has attained the dimension of infinite consciousness, the perception of the dimension of infinite space has been tranquilized.	Когда достигается сфера безграничного сознания, то затихает сфера безграничного пространства.
sn36.15:1.26	Ākiñcaññāyatanaṁ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā paṭippassaddhā hoti.	For someone who has attained the dimension of nothingness, the perception of the dimension of infinite consciousness has been tranquilized.	Когда достигается сфера отсутствия всего, то затихает сфера безграничного сознания.
sn36.15:1.27	Nevasaññānāsaññāyatanaṁ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā paṭippassaddhā hoti.	For someone who has attained the dimension of neither perception nor non-perception, the perception of the dimension of nothingness has been tranquilized.	Когда достигается сфера ни восприятия, ни не-восприятия, то затихает сфера отсутствия всего.
sn36.15:1.28	Saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa saññā ca vedanā ca paṭippassaddhā honti.	For someone who has attained the cessation of perception and feeling, perception and feeling have been tranquilized.	Когда достигается прекращение восприятия и чувствования, то восприятие и чувствование затихают.
sn36.15:1.29	Khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo paṭippassaddho hoti, doso paṭippassaddho hoti, moho paṭippassaddho hotī”ti.	For a mendicant who has ended the defilements, greed, hate, and delusion have been tranquilized.”	Когда закончились загрязнения у монаха, страсть затихла, злоба затихла, заблуждение затихло”.
sn36.15:1.30	Pañcamaṁ.		Пятая.
sn36.16:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.16	Linked Discourses 36.16	Связанные Наставления 36.16
sn36.16:0.2	2. Rahogatavagga	2. In Private	Глава Рахогата
sn36.16:0.3	Dutiyaānandasutta	With Ānanda (2nd)	Сутта Ананда Вторая
sn36.16:1.1	Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ ānandaṁ bhagavā etadavoca:	Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him,	И тогда уважаемый Ананда подошёл к Благословенному; подойдя Благословенного поприветствовав с одного края сел. С одного края севшему уважаемому Ананде Благословенный это сказал:
sn36.16:1.2	“katamā nu kho, ānanda, vedanā, katamo vedanāsamudayo, katamo vedanānirodho, katamā vedanānirodhagāminī paṭipadā?	“Ānanda, what is feeling? What’s the origin of feeling? What’s the cessation of feeling? What’s the practice that leads to the cessation of feeling?	“Каково, Ананда, чувство? Каково скапливание чувства? Каково устранение чувства? Какова к устранению чувства, ведущая практика?
sn36.16:1.3	Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti?	And what is feeling’s gratification, drawback, and escape?”	Какова привлекательность чувства? Какова опасность? Каково спасение?”
sn36.16:1.4	“Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṁnettikā bhagavaṁpaṭisaraṇā. Sādhu, bhante, bhagavantaññeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.	“Our teachings are rooted in the Buddha. He is our guide and our refuge. Sir, may the Buddha himself please clarify the meaning of this. The mendicants will listen and remember it.”	“Наши учения укоренены в Благословенном, почтенный, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это”.
sn36.16:1.5	“Tena hi, ānanda, suṇohi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.	“Well then, Ānanda, listen and apply your mind well, I will speak.”	“Это, Ананда, услышь, хорошо отрази в уме-представлении; буду говорить”.
sn36.16:1.6	“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.	“Yes, sir,” Ānanda replied.	“Так, почтенный” уважаемый Ананда Благословенному ответил.
sn36.16:1.7	Bhagavā etadavoca:	The Buddha said this:	Благословенный это сказал:
sn36.16:1.8	“tisso imā, ānanda, vedanā—	“Ānanda, there are these three feelings:	“Эти три, Ананда, чувства—
sn36.16:1.9	sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—	pleasant, painful, and neutral.	приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-приятное чувство—
sn36.16:1.10	imā vuccanti, ānanda, vedanā …pe…	These are called feeling. …	Эти называются, Ананда, чувством…
sn36.16:1.11	phassasamudayā …pe…		От скапливания контакта…
sn36.16:1.12	khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo paṭippassaddho hoti, doso paṭippassaddho hoti, moho paṭippassaddho hotī”ti.	For a mendicant who has ended the defilements, greed, hate, and delusion have been tranquilized.”	Когда закончились загрязнения у монаха, страсть утихла, злоба утихла, замутнённость утихла”.
sn36.16:1.13	Chaṭṭhaṁ.		Шестая.
sn36.17:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.17	Linked Discourses 36.17	Связанные Наставления 36.17
sn36.17:0.2	2. Rahogatavagga	2. In Private	Глава Рахогата
sn36.17:0.3	Paṭhamasambahulasutta	With Several Mendicants (1st)	Сутта Группа Первая
sn36.17:1.1	Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:	Then several mendicants went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:	И тогда группа монахов подошла к Благословенному; подойдя Благословенного поприветствовав с одного края сели. С одного края севшие те монахи Благословенному это сказали:
sn36.17:1.2	“katamā nu kho, bhante, vedanā, katamo vedanāsamudayo, katamo vedanānirodho, katamā vedanānirodhagāminī paṭipadā?	“Sir, what is feeling? What’s the origin of feeling? What’s the cessation of feeling? What’s the practice that leads to the cessation of feeling?	“Каково, почтенный, чувство? Каково скапливание чувства? Каково устранение чувства? Какова к устранению чувства, ведущая практика?
sn36.17:1.3	Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti?	And what is feeling’s gratification, drawback, and escape?”	Какова привлекательность чувства? Какова опасность? Каково спасение?”
sn36.17:1.4	“Tisso imā, bhikkhave, vedanā—	“Mendicants, there are these three feelings:	“Эти три, монахи, чувства—
sn36.17:1.5	sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—	pleasant, painful, and neutral.	приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-приятное чувство—
sn36.17:1.6	imā vuccanti, bhikkhave, vedanā.	These are called feeling.	эти называются, монахи, чувством.
sn36.17:1.7	Phassasamudayā vedanāsamudayo;	Feeling originates from contact.	От скапливания контакта — скапливание чувства.
sn36.17:1.8	phassanirodhā vedanānirodho.	When contact ceases, feeling ceases.	От устранения контакта — устранение чувства.
sn36.17:1.9	Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—	The practice that leads to the cessation of feelings is simply this noble eightfold path, that is:	Только этот Благородный Восьмеричный Путь – к устранению ведущая практика, в частности—
sn36.17:1.10	sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.	right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.	правильный взгляд… правильное объединение опыта.
sn36.17:1.11	Yaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ vedanāya assādo.	The pleasure and happiness that arise from feeling: this is its gratification.	Наслаждение и радость, возникающие в зависимости от чувства: это является привлекательностью чувства.
sn36.17:1.12	Yaṁ vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṁ vedanāya ādīnavo.	That feeling is impermanent, suffering, and perishable: this is its drawback.	То, что чувство непостоянно, болезненно, распадающееся явление: это является опасностью чувства.
sn36.17:1.13	Yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ vedanāya nissaraṇaṁ.	Removing and giving up desire and greed for feeling: this is its escape.	Устранение и оставление импульсо-страсти к чувству: является спасением от чувства.
sn36.17:2.1	Atha kho pana, bhikkhave, mayā anupubbasaṅkhārānaṁ nirodho akkhāto.	But I have also explained the progressive cessation of conditions. …	Затем, монахи, я также учил пошаговому прекращению формаций.
sn36.17:2.2	Paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa vācā niruddhā hoti …pe…		Когда достигается первая джхана, то прекращается речь…
sn36.17:2.3	khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo niruddho hoti, doso niruddho hoti, moho niruddho hoti.		Когда закончились загрязнения у монаха, страсть истекла, злоба истекла, заблуждение истекло.
sn36.17:2.4	Atha kho pana, bhikkhave, mayā anupubbasaṅkhārānaṁ vūpasamo akkhāto.		Затем я также учил пошаговому успокоению формаций.
sn36.17:2.5	Paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa vācā vūpasantā hoti …pe…		Когда достигается первая джхана, то успокаивается речь…
sn36.17:2.6	khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo vūpasanto hoti, doso vūpasanto hoti, moho vūpasanto hoti.		Когда закончились загрязнения у монаха, страсть успокоена, злоба успокоена, заблуждение успокоено.
sn36.17:2.7	Chayimā, bhikkhave, passaddhiyo.		Шесть эти, монахи, умиротворение.
sn36.17:2.8	Paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa vācā paṭippassaddhā hoti.		Первую джхану достигающего речь умиротворена…
sn36.17:2.9	Dutiyaṁ jhānaṁ samāpannassa vitakkavicārā paṭippassaddhā honti.		Вторую джхану достигающего восприятия-выслеживания умиротворены…
sn36.17:2.10	Tatiyaṁ jhānaṁ samāpannassa pīti paṭippassaddhā hoti.		Третью джхану достигающего озаренность умиротворена…
sn36.17:2.11	Catutthaṁ jhānaṁ samāpannassa assāsapassāsā paṭippassaddhā honti.		Четвёртую джхану достигающего выдохо-вдохи умиротворены…
sn36.17:2.12	Saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa saññā ca vedanā ca paṭippassaddhā honti.		Сознавания-почувтсвованного-устранение достигающего и сознавания и чувствования умиротворены.
sn36.17:2.13	Khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo paṭippassaddho hoti, doso paṭippassaddho hoti, moho paṭippassaddho hotī”ti.	For a mendicant who has ended the defilements, greed, hate, and delusion have been tranquilized.”	Когда закончились загрязнения в уме монаха, страсть умиротворена, злоба умиротворена, заблуждение умиротворено”.
sn36.17:2.14	Sattamaṁ.		Седьмая.
sn36.18:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.18	Linked Discourses 36.18	Связанные Наставления 36.18
sn36.18:0.2	2. Rahogatavagga	2. In Private	Глава Рахогата
sn36.18:0.3	Dutiyasambahulasutta	With Several Mendicants (2nd)	Сутта Группа Вторая
sn36.18:1.1	Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu …pe…	Then several mendicants went up to the Buddha …	И тогда группа монахов подошла к Благословенному…
sn36.18:1.2	ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavā etadavoca:	The Buddha said to them:	с одного края севшим тем монахам Благословенный это сказал:
sn36.18:1.3	“katamā nu kho, bhikkhave, vedanā, katamo vedanāsamudayo, katamo vedanānirodho, katamā vedanānirodhagāminī paṭipadā?	“Mendicants, what is feeling? What’s the origin of feeling? What’s the cessation of feeling? What’s the practice that leads to the cessation of feeling?	“Каково, почтенный, чувство? Каково скапливание чувства? Каково устранение чувства? Какова к устранению чувства, ведущая практика?
sn36.18:1.4	Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti?	And what is feeling’s gratification, drawback, and escape?”	Какова привлекательность чувства? Какова опасность? Каково спасение?”
sn36.18:1.5	“Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā …pe…”	“Our teachings are rooted in the Buddha. …”	“Укоренены в Благословенном, почтенный, наши учения…”.
sn36.18:1.6	“tisso imā, bhikkhave, vedanā—	“Mendicants, there are these three feelings:	“Эти три, монахи, чувства—
sn36.18:1.7	sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—	pleasant, painful, and neutral.	приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-приятное чувство—
sn36.18:1.8	imā vuccanti, bhikkhave, vedanā …pe… phassasamudayā …pe….	These are called feeling. …”	эти называются, монахи, чувством… от скапливания контакта…
sn36.18:1.9	(Yathā purimasuttante, tathā vitthāretabbo.)	(Tell in full as in the previous discourse.)	(Как в предыдущей сутте, так должно быть расширенно.)
sn36.18:1.10	Aṭṭhamaṁ.		Восьмая.
sn36.19:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.19	Linked Discourses 36.19	Связанные Наставления 36.19
sn36.19:0.2	2. Rahogatavagga	2. In Private	Глава Рахогата
sn36.19:0.3	Pañcakaṅgasutta	With Pañcakaṅga	Сутта К Панчаканге
sn36.19:1.1	Atha kho pañcakaṅgo thapati yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ udāyiṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca:	Then the chamberlain Pañcakaṅga went up to Venerable Udāyī, bowed, sat down to one side, and asked him,	И тогда плотник Панчаканга отправился к Достопочтенному Удайину и, по прибытии, поклонившись ему, сел рядом. Затем он обратился к Достопочтенному Удайину:
sn36.19:1.2	“kati nu kho, bhante udāyi, vedanā vuttā bhagavatā”ti?	“Sir, how many feelings has the Buddha spoken of?”	“Уважаемый, о скольких видах чувств говорил Благословенный?”
sn36.19:1.3	“Tisso kho, thapati, vedanā vuttā bhagavatā.	“Chamberlain, the Buddha has spoken of three feelings:	“Домохозяин, Благословенный говорил о трёх видах чувств:
sn36.19:1.4	Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—	pleasant, painful, and neutral.	о приятном чувстве, о болезненном чувстве, о ни-приятном-ни-болезненном чувстве.
sn36.19:1.5	imā kho, thapati, tisso vedanā vuttā bhagavatā”ti.	The Buddha has spoken of these three feelings.”	Об этих трёх видах чувств говорил Благословенный”.
sn36.19:1.6	Evaṁ vutte, pañcakaṅgo thapati āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca:	When he said this, Pañcakaṅga said to Udāyī,	Когда тот сказал это, Панчаканга возразил Удайину:
sn36.19:1.7	“na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā.	“Sir, Udāyī, the Buddha hasn’t spoken of three feelings.	“Благословенный говорил не о трёх видах чувств, уважаемый Удайин.
sn36.19:1.8	Dve vedanā vuttā bhagavatā—	He’s spoken of two feelings:	Благословенный говорил о двух видах чувств:
sn36.19:1.9	sukhā vedanā, dukkhā vedanā.	pleasant and painful.	о приятном чувстве и о болезненном чувстве.
sn36.19:1.10	Yāyaṁ, bhante, adukkhamasukhā vedanā, santasmiṁ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā”ti.	The Buddha said that neutral feeling is included as a peaceful and subtle kind of pleasure.”	А что касается ни-болезненного-ни-приятного чувства, то Благословенный говорил о нём как об умиротворённом и возвышенном виде удовольствия”.
sn36.19:2.1	Dutiyampi kho āyasmā udāyī pañcakaṅgaṁ thapatiṁ etadavoca:	For a second time, Udāyī said to him,	Во второй раз достопочтенный Удайин сказал Панчаканге:
sn36.19:2.2	“na kho, thapati, dve vedanā vuttā bhagavatā.	“The Buddha hasn’t spoken of two feelings,	“Благословенный не говорил не о двух видах чувств,
sn36.19:2.3	Tisso vedanā vuttā bhagavatā.	he’s spoken of three.”	Благословенный говорил о трёх видах чувств”.
sn36.19:2.4	Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—		о приятном чувстве, о болезненном чувстве, о ни-приятном-ни-болезненном чувстве.
sn36.19:2.5	imā tisso vedanā vuttā bhagavatā”ti.		Об этих трёх видах чувств говорил Благословенный”.
sn36.19:2.6	Dutiyampi kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca:	For a second time, Pañcakaṅga said to Udāyī,	Во второй раз Панчаканга возразил Удайину:
sn36.19:2.7	“na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā.	“The Buddha hasn’t spoken of three feelings,	“Благословенный говорил не о трёх видах чувств, уважаемый Удайин.
sn36.19:2.8	Dve vedanā vuttā bhagavatā—	he’s spoken of two.”	Благословенный говорил о двух видах чувств”.
sn36.19:2.9	sukhā vedanā, dukkhā vedanā.		о приятном чувстве и о болезненном чувстве.
sn36.19:2.10	Yāyaṁ, bhante, adukkhamasukhā vedanā, santasmiṁ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā”ti.		А что касается ни-болезненного-ни-приятного чувства, то Благословенный говорил о нём как об умиротворённом и возвышенном виде удовольствия”.
sn36.19:3.1	Tatiyampi kho āyasmā udāyī pañcakaṅgaṁ thapatiṁ etadavoca:	And for a third time, Udāyī said to him,	И в трктий раз уважаемый Удайи плотику Пачаканге это сказал:
sn36.19:3.2	“na kho, thapati, dve vedanā vuttā bhagavatā.	“The Buddha hasn’t spoken of two feelings,	“Благословенный не говорил не о двух видах чувств,
sn36.19:3.3	Tisso vedanā vuttā bhagavatā.	he’s spoken of three.”	Благословенный говорил о трёх видах чувств”.
sn36.19:3.4	Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—		о приятном чувстве, о болезненном чувстве, о ни-приятном-ни-болезненном чувстве.
sn36.19:3.5	imā tisso vedanā vuttā bhagavatā”ti.		Об этих трёх видах чувств говорил Благословенный”.
sn36.19:3.6	Tatiyampi kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca:	And for a third time, Pañcakaṅga said to Udāyī,	И в третий раз Панчаканга возразил Удайину:
sn36.19:3.7	“na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā.	“The Buddha hasn’t spoken of three feelings,	“Благословенный говорил не о трёх видах чувств, уважаемый Удайин.
sn36.19:3.8	Dve vedanā vuttā bhagavatā—	he’s spoken of two.”	Благословенный говорил о двух видах чувств”.
sn36.19:3.9	sukhā vedanā, dukkhā vedanā.		о приятном чувстве и о болезненном чувстве.
sn36.19:3.10	Yāyaṁ, bhante, adukkhamasukhā vedanā, santasmiṁ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā”ti.		А что касается ни-болезненного-ни-приятного чувства, то Благословенный говорил о нём как об умиротворённом и возвышенном виде удовольствия”.
sn36.19:3.11	Neva sakkhi āyasmā udāyī pañcakaṅgaṁ thapatiṁ saññāpetuṁ, na panāsakkhi pañcakaṅgo thapati āyasmantaṁ udāyiṁ saññāpetuṁ.	But neither was able to persuade the other.	Ни достопочтенный Удайин не мог убедить плотника Панчакангу, ни плотник Панчаканга не мог убедить достопочтенного Удайина.
sn36.19:3.12	Assosi kho āyasmā ānando āyasmato udāyissa pañcakaṅgena thapatinā saddhiṁ imaṁ kathāsallāpaṁ.	Venerable Ānanda heard this discussion between Udāyī and Pañcakaṅga.	Достопочтенный Ананда услышал их беседу.
sn36.19:4.1	Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṁ nisīdi.	He went to the Buddha, bowed, sat down to one side,	Он отправлися к Благословенному. Поклонившись ему, он сел рядом
sn36.19:4.2	Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando yāvatako āyasmato udāyissa pañcakaṅgena thapatinā saddhiṁ ahosi kathāsallāpo taṁ sabbaṁ bhagavato ārocesi.	and informed the Buddha of all they had discussed.	и рассказал Благословенному бо всей беседе между достопочтенным Удайином и плотником Панчакангой. Когда он закончил, Благословенный сказал ему:
sn36.19:5.1	“Santameva, ānanda, pariyāyaṁ pañcakaṅgo thapati udāyissa bhikkhuno nābbhanumodi;	“Ānanda, the explanation by the mendicant Udāyī, which the chamberlain Pañcakaṅga didn’t agree with, was quite correct.	“Ананда, разъяснение, которое не принял плотник Панчаканга от достопочтенного Удайина, было правильным.
sn36.19:5.2	santañca panānanda, pariyāyaṁ udāyī bhikkhu pañcakaṅgassa thapatino nābbhanumodi.	But the explanation by Pañcakaṅga, which Udāyī didn’t agree with, was also quite correct.	И разъяснение, которое не принял достопочтенный Удайин от плотника Панчаканги, [тоже] было правильным.
sn36.19:5.3	Dvepi mayā, ānanda, vedanā vuttā pariyāyena.	In one explanation I’ve spoken of two feelings. In another explanation I’ve spoken of three feelings, or five, six, eighteen, thirty-six, or a hundred and eight feelings.	Я говорил о двух видах чувств в одном разъяснении;
sn36.19:5.4	Tissopi mayā vedanā vuttā pariyāyena.		я говорил о трёх видах чувств…
sn36.19:5.5	Pañcapi mayā vedanā vuttā pariyāyena.		пяти…
sn36.19:5.6	Chapi mayā vedanā vuttā pariyāyena.		шести…
sn36.19:5.7	Aṭṭhārasāpi mayā vedanā vuttā pariyāyena.		восемнадцати…
sn36.19:5.8	Chattiṁsāpi mayā vedanā vuttā pariyāyena.		тридцати шести…
sn36.19:5.9	Aṭṭhasatampi mayā vedanā vuttā pariyāyena.		ста восьми видах чувств в ином разъяснении.
sn36.19:5.10	Evaṁ pariyāyadesito kho, ānanda, mayā dhammo.	I’ve explained the teaching in all these different ways.	Так Дхамма была показана мной в [различных] разъяснениях.
sn36.19:5.11	Evaṁ pariyāyadesite kho, ānanda, mayā dhamme ye aññamaññassa subhāsitaṁ sulapitaṁ, na samanumaññissanti, na samanujānissanti, na samanumodissanti, tesaṁ etaṁ pāṭikaṅkhaṁ—bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharissantīti.	This being so, you can expect that those who don’t concede, approve, or agree with what has been well spoken will argue, quarrel, and dispute, continually wounding each other with barbed words.	Когда Дхамма была показана мной в [различных] разъяснениях, то может статься так, что те, кто не соглашаются, не одобряют, не принимают хорошо сказанное другими, начнут вступать в дебаты, ссоры, полемики, и они будут ранить друг друга остриями своих языков.
sn36.19:5.12	Evaṁ pariyāyadesito kho, ānanda, mayā dhammo.	I’ve explained the teaching in all these different ways.	Так Дхамма была показана мной в [различных] разъяснениях.
sn36.19:5.13	Evaṁ pariyāyadesite kho, ānanda, mayā dhamme ye aññamaññassa subhāsitaṁ sulapitaṁ samanumaññissanti samanujānissanti samanumodissanti, tesaṁ etaṁ pāṭikaṅkhaṁ—samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṁ piyacakkhūhi sampassantā viharissantīti.	This being so, you can expect that those who do concede, approve, or agree with what has been well spoken will live in harmony, appreciating each other, without quarreling, blending like milk and water, and regarding each other with kindly eyes.	Но может статься так, что те, кто соглашаются, одобряют, принимают хорошо сказанное другими, будут жить в согласии, в учтивости, без ссор, подобно смешанному с водой молоку, смотря друг на друга дружескими взорами.
sn36.19:6.1	Pañcime, ānanda, kāmaguṇā.	There are these five kinds of sensual stimulation.	Ананда, есть пять множителей желания.
sn36.19:6.2	Katame pañca?	What five?	Какие пять?
sn36.19:6.3	Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā …pe…	Sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. …	Формы, познаваемые глазом, – желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанные с чувственным желанием, вызывающие страсть…
sn36.19:6.4	kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā.	Touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing.	Касания, познаваемые телом, – желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанные с чувственным желанием, вызывающие страсть.
sn36.19:6.5	Ime kho, ānanda, pañca kāmaguṇā.	These are the five kinds of sensual stimulation.	Таковы пять множителей желания.
sn36.19:6.6	Yaṁ kho, ānanda, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ—	The pleasure and happiness that arise from these five kinds of sensual stimulation is called sensual pleasure.	Удовольствие и радость, возникающие в зависимости от этих пяти множителей желания,
sn36.19:6.7	idaṁ vuccati kāmasukhaṁ.		называются чувственным удовольствием
sn36.19:6.8	Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ:	There are those who would say	Если кто-то скажет:
sn36.19:6.9	‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—	that this is the highest pleasure and happiness that sentient beings experience.	“Это высочайшее удовольствие и радость, которую [только могут] переживать существа”,
sn36.19:6.10	idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi.	But I don’t acknowledge that.	я не соглашусь с ним в этом.
sn36.19:6.11	Taṁ kissa hetu?	Why is that?	И почему?
sn36.19:6.12	Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.	Because there is another pleasure that is finer than that.	Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это удовольствие.
sn36.19:7.1	Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca?	And what is that pleasure?	И какое же это другое удовольствие?
sn36.19:7.2	Idhānanda, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.	It’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected.	“Вот, Ананда, будучи отстранённым от желания, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с озарённостью и приятным, что возникли из-за [этой] отстранённости.
sn36.19:7.3	Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.	This is a pleasure that is finer than that.	Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие.
sn36.19:7.4	Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ:	There are those who would say	Если кто-то скажет:
sn36.19:7.5	‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—	that this is the highest pleasure and happiness that sentient beings experience.	“Это высочайшее удовольствие и радость, которую [только могут] переживать существа”,
sn36.19:7.6	idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi.	But I don’t acknowledge that.	я не соглашусь с ним в этом.
sn36.19:7.7	Taṁ kissa hetu?	Why is that?	И почему?
sn36.19:7.8	Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.	Because there is another pleasure that is finer than that.	Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это удовольствие.
sn36.19:8.1	Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca?	And what is that pleasure?	И какое же это другое удовольствие?
sn36.19:8.2	Idhānanda, bhikkhu, vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.	It’s when, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, a mendicant enters and remains in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected.	Вот, Ананда, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], монах входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют уверенность в себе и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть озарённость и приятное, что возникли посредством сосредоточения…
sn36.19:8.3	Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.	This is a pleasure that is finer than that.	Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие.
sn36.19:8.4	Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ:	There are those who would say	Если кто-то скажет:
sn36.19:8.5	‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—	that this is the highest pleasure and happiness that sentient beings experience.	“Это высочайшее удовольствие и радость, которую [только могут] переживать существа”,
sn36.19:8.6	idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi.	But I don’t acknowledge that.	я не соглашусь с ним в этом.
sn36.19:8.7	Taṁ kissa hetu?	Why is that?	И почему?
sn36.19:8.8	Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.	Because there is another pleasure that is finer than that.	Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это удовольствие.
sn36.19:9.1	Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca?	And what is that pleasure?	И какое же это другое удовольствие?
sn36.19:9.2	Idhānanda, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.	It’s when, with the fading away of rapture, a mendicant enters and remains in the third absorption, where they meditate with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, ‘Equanimous and mindful, one meditates in bliss.’	Вот, Ананда, с угасанием восторга монах пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным, всё ещё ощущая приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: “Он невозмутим, осознан, находится в приятном пребывании”…
sn36.19:9.3	Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.	This is a pleasure that is finer than that.	Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие.
sn36.19:9.4	Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ:	There are those who would say	Если кто-то скажет:
sn36.19:9.5	‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—	that this is the highest pleasure and happiness that sentient beings experience.	“Это высочайшее удовольствие и радость, которую [только могут] переживать существа”,
sn36.19:9.6	idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi.	But I don’t acknowledge that.	я не соглашусь с ним в этом.
sn36.19:9.7	Taṁ kissa hetu?	Why is that?	И почему?
sn36.19:9.8	Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.	Because there is another pleasure that is finer than that.	Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие.
sn36.19:10.1	Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca?	And what is that pleasure?	И какое же это другое удовольствие?
sn36.19:10.2	Idhānanda, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.	It’s when, with the giving up of pleasure and pain and the disappearance of former happiness and sadness, a mendicant enters and remains in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness.	Вот, Ананда, с оставлением приятного и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и грусти, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая является ни-болезненной-ни-приятной, характеризуется чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. …
sn36.19:10.3	Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.	This is a pleasure that is finer than that.	Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие.
sn36.19:10.4	Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ:	There are those who would say	Если кто-то скажет:
sn36.19:10.5	‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—	that this is the highest pleasure and happiness that sentient beings experience.	“Это высочайшее удовольствие и радость, которую [только могут] переживать существа”,
sn36.19:10.6	idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi.	But I don’t acknowledge that.	я не соглашусь с ним в этом.
sn36.19:10.7	Taṁ kissa hetu?	Why is that?	И почему?
sn36.19:10.8	Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.	Because there is another pleasure that is finer than that.	Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие.
sn36.19:11.1	Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca?	And what is that pleasure?	И какое же это другое удовольствие?
sn36.19:11.2	Idhānanda, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā, paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā, nānattasaññānaṁ amanasikārā, ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati.	It’s when a mendicant—going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity—aware that ‘space is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite space.	Вот, Ананда, с полным преодолением восприятий форм, с исчезновением восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественного, осознавая: “Пространство безгранично”, монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства…
sn36.19:11.3	Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.	This is a pleasure that is finer than that.	Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие.
sn36.19:11.4	Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ:	There are those who would say	Если кто-то скажет:
sn36.19:11.5	‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—	that this is the highest pleasure and happiness that sentient beings experience.	“Это высочайшее удовольствие и радость, которую [только могут] переживать существа”,
sn36.19:11.6	idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi.	But I don’t acknowledge that.	я не соглашусь с ним в этом.
sn36.19:11.7	Taṁ kissa hetu?	Why is that?	И почему?
sn36.19:11.8	Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.	Because there is another pleasure that is finer than that.	Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие.
sn36.19:12.1	Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca?	And what is that pleasure?	И какое же это другое удовольствие?
sn36.19:12.2	Idhānanda, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma, ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati.	It’s when a mendicant, going totally beyond the dimension of infinite space, aware that ‘consciousness is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite consciousness.	Вот, Ананда, с полным преодолением сферы безграничного пространства, воспринимая: “сознание безгранично”, монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания…
sn36.19:12.3	Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.	This is a pleasure that is finer than that.	Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие.
sn36.19:12.4	Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ:	There are those who would say	Если кто-то скажет:
sn36.19:12.5	‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—	that this is the highest pleasure and happiness that sentient beings experience.	“Это высочайшее удовольствие и радость, которую [только могут] переживать существа”,
sn36.19:12.6	idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi.	But I don’t acknowledge that.	я не соглашусь с ним в этом.
sn36.19:12.7	Taṁ kissa hetu?	Why is that?	И почему?
sn36.19:12.8	Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.	Because there is another pleasure that is finer than that.	Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие.
sn36.19:13.1	Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca?	And what is that pleasure?	И какое же это другое удовольствие?
sn36.19:13.2	Idhānanda, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma, ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati.	It’s when a mendicant, going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, enters and remains in the dimension of nothingness.	Вот, Ананда, монах с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая: “Здесь ничего нет” входит и пребывает в сфере отсутствия всего…
sn36.19:13.3	Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.	This is a pleasure that is finer than that.	Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие.
sn36.19:13.4	Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ:	There are those who would say	Если кто-то скажет:
sn36.19:13.5	‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—	that this is the highest pleasure and happiness that sentient beings experience.	“Это высочайшее удовольствие и радость, которую [только могут] переживать существа”,
sn36.19:13.6	idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi.	But I don’t acknowledge that.	я не соглашусь с ним в этом.
sn36.19:13.7	Taṁ kissa hetu?	Why is that?	И почему?
sn36.19:13.8	Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.	Because there is another pleasure that is finer than that.	Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие.
sn36.19:14.1	Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca?	And what is that pleasure?	И какое же это другое удовольствие?
sn36.19:14.2	Idhānanda, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati.	It’s when a mendicant, going totally beyond the dimension of nothingness, enters and remains in the dimension of neither perception nor non-perception.	Вот, Ананда, с полным преодолением сферы отсутствия всего монах входит и пребывает в сфере ни-восприятия-ни-не-восприятия.
sn36.19:14.3	Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.	This is a pleasure that is finer than that.	Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие.
sn36.19:14.4	Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ:	There are those who would say	Если кто-то скажет:
sn36.19:14.5	‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—	that this is the highest pleasure and happiness that sentient beings experience.	“Это высочайшее удовольствие и радость, которую [только могут] переживать существа”,
sn36.19:14.6	idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi.	But I don’t acknowledge that.	я не соглашусь с ним в этом.
sn36.19:14.7	Taṁ kissa hetu?	Why is that?	И почему?
sn36.19:14.8	Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.	Because there is another pleasure that is finer than that.	Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это удовольствие.
sn36.19:15.1	Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca?	And what is that pleasure?	И какое же это другое удовольствие?
sn36.19:15.2	Idhānanda, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati.	It’s when a mendicant, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling.	Вот, Ананда, с полным преодолением сферы ни-восприятия-ни-невосприятия монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования.
sn36.19:15.3	Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.	This is a pleasure that is finer than that.	Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие.
sn36.19:16.1	Ṭhānaṁ kho panetaṁ, ānanda, vijjati yaṁ aññatitthiyā paribbājakā evaṁ vadeyyuṁ:	It’s possible that wanderers of other religions might say:	И может статься, Ананда, что странники – приверженцы других учений спросят:
sn36.19:16.2	‘saññāvedayitanirodhaṁ samaṇo gotamo āha, tañca sukhasmiṁ paññapeti.	‘The ascetic Gotama spoke of the cessation of perception and feeling, and he includes it in happiness.	“Отшельник Готама говорит о прекращении восприятия и чувствования и [всё же] описывает это как удовольствие.
sn36.19:16.3	Tayidaṁ kiṁsu, tayidaṁ kathaṁsū’ti?	What’s up with that?’	Что же это? Как такое может быть?
sn36.19:16.4	Evaṁvādino, ānanda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā:	When wanderers of other religions say this, you should say to them:	Странникам – приверженцам других учений, которые скажут так, следует ответить:
sn36.19:16.5	‘na kho, āvuso, bhagavā sukhaññeva vedanaṁ sandhāya sukhasmiṁ paññapeti.	‘Reverends, when the Buddha describes what’s included in happiness, he’s not just referring to pleasant feeling.	Друзья, Благословенный описывает удовольствие не только в отношении приятного чувства.
sn36.19:16.6	Yattha yattha, āvuso, sukhaṁ upalabbhati, yahiṁ yahiṁ, taṁ taṁ tathāgato sukhasmiṁ paññapetī’”ti.	The Realized One describes pleasure as included in happiness wherever it is found, and in whatever context.’”	Но, друзья, Татхагата описывает как удовольствие любое удовольствие, где бы и каким бы образом оно ни обнаруживалось”.
sn36.19:16.7	Navamaṁ.		Девятая.
sn36.20:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.20	Linked Discourses 36.20	Связанные Наставления 36.20
sn36.20:0.2	2. Rahogatavagga	2. In Private	Глава Рахогата
sn36.20:0.3	Bhikkhusutta	A Mendicant	Сутта К Панчаканге
sn36.20:1.1	“Dvepi mayā, bhikkhave, vedanā vuttā pariyāyena, tissopi mayā vedanā vuttā pariyāyena, pañcapi mayā vedanā vuttā pariyāyena, chapi mayā vedanā vuttā pariyāyena, aṭṭhārasāpi mayā vedanā vuttā pariyāyena, chattiṁsāpi mayā vedanā vuttā pariyāyena, aṭṭhasatampi mayā vedanā vuttā pariyāyena.	“Mendicants, in one explanation I’ve spoken of two feelings. In another explanation I’ve spoken of three feelings, or five, six, eighteen, thirty-six, or a hundred and eight feelings.	“О двух мной, монахи, чувствах сказано в одном разъяснении; я говорил о трёх видах чувств… пяти… шести… восемнадцати… тридцати шести… ста восьми видах чувств в ином разъяснении.
sn36.20:1.2	Evaṁ pariyāyadesito, bhikkhave, mayā dhammo.	I’ve taught the Dhamma with all these explanations.	Так Дхамма была показана мной в разъяснениях.
sn36.20:1.3	Evaṁ pariyāyadesite kho, bhikkhave, mayā dhamme ye aññamaññassa subhāsitaṁ sulapitaṁ na samanumaññissanti, na samanujānissanti, na samanumodissanti, tesaṁ etaṁ pāṭikaṅkhaṁ—bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharissantīti.	This being so, you can expect that those who don’t concede, approve, or agree with what has been well spoken will argue, quarrel, and dispute, continually wounding each other with barbed words.	Когда Дхамма была показана мной в разъяснениях, то может статься так, что те, кто не соглашаются, не одобряют, не принимают хорошо сказанное другими, начнут вступать в дебаты, ссоры, полемики, и они будут ранить друг друга остриями своих языков.
sn36.20:1.4	Evaṁ pariyāyadesito, bhikkhave, mayā dhammo.	I’ve taught the Dhamma with all these explanations.	Так Дхамма была показана мной в разъяснениях.
sn36.20:1.5	Evaṁ pariyāyadesite kho, bhikkhave, mayā dhamme ye aññamaññassa subhāsitaṁ sulapitaṁ samanumaññissanti samanujānissanti samanumodissanti, tesaṁ etaṁ pāṭikaṅkhaṁ—samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṁ piyacakkhūhi sampassantā viharissantīti.	This being so, you can expect that those who do concede, approve, or agree with what has been well spoken will live in harmony, appreciating each other, without quarreling, blending like milk and water, and regarding each other with kindly eyes.	Но может статься так, что те, кто соглашаются, одобряют, принимают хорошо сказанное другими, будут жить в согласии, в учтивости, без ссор, подобно смешанному с водой молоку, смотря друг на друга дружескими взорами.
sn36.20:2.1	Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā …pe…	There are these five kinds of sensual stimulation. …	Пять эти, монахи, множителей желаний.
sn36.20:2.2	ṭhānaṁ kho panetaṁ, bhikkhave, vijjati yaṁ aññatitthiyā paribbājakā evaṁ vadeyyuṁ:	It’s possible that wanderers of other religions might say:	И может статься, Ананда, что странники – приверженцы других учений спросят:
sn36.20:2.3	‘saññāvedayitanirodhaṁ samaṇo gotamo āha, tañca sukhasmiṁ paññapeti.	‘The ascetic Gotama spoke of the cessation of perception and feeling, and he includes it in happiness.	“Отшельник Готама говорит о прекращении восприятия и чувствования и [всё же] описывает это как удовольствие.
sn36.20:2.4	Tayidaṁ kiṁsu, tayidaṁ kathaṁsū’ti?	What’s up with that?’	Что же это? Как такое может быть?
sn36.20:2.5	Evaṁvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā:	Mendicants, when wanderers of other religions say this, you should say to them:	Странникам – приверженцам других учений, которые скажут так, следует ответить:
sn36.20:2.6	‘na kho, āvuso, bhagavā sukhaññeva vedanaṁ sandhāya sukhasmiṁ paññapeti.	‘Reverends, when the Buddha describes what’s included in happiness, he’s not just referring to pleasant feeling.	Друзья, Благословенный описывает приятное не только в отношении приятного чувства.
sn36.20:2.7	Yattha yattha, āvuso, sukhaṁ upalabbhati yahiṁ yahiṁ, taṁ taṁ tathāgato sukhasmiṁ paññapetī’”ti.	The Realized One describes pleasure as included in happiness wherever it is found, and in whatever context.’”	Но, друзья, Татхагата описывает как приятное любое приятное, где бы и каким бы образом оно ни обнаруживалось”.
sn36.20:2.8	Dasamaṁ.		Десятая.
sn36.20:2.9	Rahogatavaggo dutiyo.		Глава Рахогата Вторая.
sn36.20:3.0	Tassuddānaṁ		Оглавление
sn36.20:3.1	Rahogataṁ dve ākāsaṁ,
sn36.20:3.2	agāraṁ dve ca ānandā;
sn36.20:3.3	Sambahulā duve vuttā,
sn36.20:3.4	pañcakaṅgo ca bhikkhunāti.
sn36.21:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.21	Linked Discourses 36.21	Связанные Наставления 36.21
sn36.21:0.2	3. Aṭṭhasatapariyāyavagga	3. The Explanation of the Hundred and Eight	Глава Аттхасатапария
sn36.21:0.3	Sīvakasutta	With Sīvaka	Сутта К Сиваке
sn36.21:1.1	Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.	At one time the Buddha was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground.	Одно время Благословенный располагается в Раджагахе в Монастыре Бамбуковой Рощи в месте для кормления Белок.
sn36.21:1.2	Atha kho moḷiyasīvako paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.	Then the wanderer Moḷiyasīvaka went up to the Buddha and exchanged greetings with him.	И тогда странник Молийясивака отправился к Благословенному и по прибытии обменялся с ним вежливыми приветствиями.
sn36.21:1.3	Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho moḷiyasīvako paribbājako bhagavantaṁ etadavoca:	When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:	После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом.Сидя там, он сказал Благословенному:
sn36.21:1.4	“santi, bho gotama, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:	“Worthy Gotama, there are some ascetics and brahmins who have this doctrine and view:	“Мастер Готама, есть некоторые шраманы и брахманы, которые имеют следующие воззрения:
sn36.21:1.5	‘yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā sabbaṁ taṁ pubbekatahetū’ti.	‘Everything this individual experiences—pleasurable, painful, or neutral—is because of past deeds.’	“Что бы человек ни испытывал – приятное, боль, или ни-боль-ни-приятное – всё это полностью обусловлено тем, что было сделано [им] прежде.
sn36.21:1.6	Idha bhavaṁ gotamo kimāhā”ti?	What does the worthy Gotama say about this?”	Что Мастер Готама скажет на это?”
sn36.21:2.1	“Pittasamuṭṭhānānipi kho, sīvaka, idhekaccāni vedayitāni uppajjanti.	“Sīvaka, some feelings stem from bile disorders.	Бывает так, что некоторые чувства возникают из-за желчи.
sn36.21:2.2	Sāmampi kho etaṁ, sīvaka, veditabbaṁ yathā pittasamuṭṭhānānipi idhekaccāni vedayitāni uppajjanti.	You can know this from your own personal experience,	Ты и сам должен знать, как некоторые чувства возникают из-за желчи.
sn36.21:2.3	Lokassapi kho etaṁ, sīvaka, saccasammataṁ yathā pittasamuṭṭhānānipi idhekaccāni vedayitāni uppajjanti.	and it is generally deemed to be true.	Даже в миру соглашаются с тем, что некоторые чувства возникают из-за желчи.
sn36.21:2.4	Tatra, sīvaka, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:	Since this is so, the ascetics and brahmins whose view is that	Поэтому те шраманы и брахманы, которые имеют воззрение:
sn36.21:2.5	‘yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā sabbaṁ taṁ pubbekatahetū’ti.	everything an individual experiences is because of past deeds	“Что бы человек ни испытывал – приятное, боль, или ни-боль-ни-приятное – всё это полностью обусловлено тем, что было сделано [им] прежде” –
sn36.21:2.6	Yañca sāmaṁ ñātaṁ tañca atidhāvanti, yañca loke saccasammataṁ tañca atidhāvanti.	go beyond personal experience and beyond what is generally deemed to be true.	упускают то, что они знают сами, упускают то, с чем соглашаются в миру.
sn36.21:2.7	Tasmā tesaṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ micchāti vadāmi.	So those ascetics and brahmins are wrong, I say.	Поэтому я говорю, что такие шраманы и брахманы ошибаются.
sn36.21:3.1	Semhasamuṭṭhānānipi kho, sīvaka …pe…	Some feelings stem from phlegm disorders …	Бывает так, что некоторые чувства возникают из-за слизи…
sn36.21:3.2	vātasamuṭṭhānānipi kho, sīvaka …pe…	wind disorders …	из-за внутренних ветров…
sn36.21:3.3	sannipātikānipi kho, sīvaka …pe…	their conjunction …	из-за сочетания телесных жидкостей…
sn36.21:3.4	utupariṇāmajānipi kho, sīvaka …pe…	change in weather …	из-за перемены времён года…
sn36.21:3.5	visamaparihārajānipi kho, sīvaka …pe…	not taking care of yourself …	из-за неаккуратного ухода за телом…
sn36.21:3.6	opakkamikānipi kho, sīvaka …pe…	overexertion …	из-за жёсткого обращения…
sn36.21:3.7	kammavipākajānipi kho, sīvaka, idhekaccāni vedayitāni uppajjanti.	Some feelings are the result of past deeds.	из-за результата каммы.
sn36.21:3.8	Sāmampi kho etaṁ, sīvaka, veditabbaṁ.	You can know this from your own personal experience,	Ты и сам должен знать,
sn36.21:3.9	Yathā kammavipākajānipi idhekaccāni vedayitāni uppajjanti;		как некоторые чувства возникают из-за результата каммы.
sn36.21:3.10	lokassapi kho etaṁ, sīvaka, saccasammataṁ.	and it is generally deemed to be true.	Даже в миру соглашаются с тем,
sn36.21:3.11	Yathā kammavipākajānipi idhekaccāni vedayitāni uppajjanti;		что некоторые чувства возникают из-за результата каммы
sn36.21:3.12	tatra, sīvaka, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:	Since this is so, the ascetics and brahmins whose view is that	Поэтому те шраманы и брахманы, которые имеют воззрение:
sn36.21:3.13	‘yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā sabbaṁ taṁ pubbekatahetū’ti.	everything an individual experiences is because of past deeds	“Что бы человек ни испытывал – приятное, боль, или ни-боль-ни-приятное – всё это полностью обусловлено тем, что было сделано [им] прежде”
sn36.21:3.14	Yañca sāmaṁ ñātaṁ tañca atidhāvanti yañca loke saccasammataṁ tañca atidhāvanti.	go beyond personal experience and beyond what is generally deemed to be true.	– упускают то, что они знают сами, упускают то, с чем соглашаются в миру.
sn36.21:3.15	Tasmā ‘tesaṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ micchā’ti vadāmī”ti.	So those ascetics and brahmins are wrong, I say.”	Поэтому я говорю, что такие шраманы и брахманы ошибаются”.
sn36.21:4.1	Evaṁ vutte, moḷiyasīvako paribbājako bhagavantaṁ etadavoca:	When he said this, the wanderer Moḷiyasīvaka said to the Buddha,	Когда так было сказано, странник Молийясивака обратился к Благословенному:
sn36.21:4.2	“abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama …pe…	“Excellent, worthy Gotama! Excellent! …	“Великолепно, Мастер Готама! Великолепно!Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму.
sn36.21:4.3	upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.	From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”	Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”.
sn36.21:5.1	“Pittaṁ semhañca vāto ca,	“Bile, phlegm, and wind,	“Желчь и слизь, а также ветра,
sn36.21:5.2	Sannipātā utūni ca;	their conjunction, and the weather,	Сочетания и время года,
sn36.21:5.3	Visamaṁ opakkamikaṁ,	not taking care of yourself, overexertion,	Неухоженность и обращение,
sn36.21:5.4	Kammavipākena aṭṭhamī”ti.	and the result of deeds is the eighth.”	Восьмым результат будет каммы”.
sn36.21:5.5	Paṭhamaṁ.		Первая.
sn36.22:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.22	Linked Discourses 36.22	Связанные Наставления 36.22
sn36.22:0.2	3. Aṭṭhasatapariyāyavagga	3. The Explanation of the Hundred and Eight	Глава Аттхасатапария
sn36.22:0.3	Aṭṭhasatasutta	The Explanation of the Hundred and Eight	Сутта Сто восемь
sn36.22:1.1	“Aṭṭhasatapariyāyaṁ vo, bhikkhave, dhammapariyāyaṁ desessāmi.	“Mendicants, I will teach you an exposition of the teaching on the hundred and eight.	Монахи, я научу вас изложению Дхаммы на тему ста восьми
sn36.22:1.2	Taṁ suṇātha.	Listen …	Слушайте внимательно, я буду говорить”.
sn36.22:1.3	Katamo ca, bhikkhave, aṭṭhasatapariyāyo, dhammapariyāyo?	And what is the exposition of the teaching on the hundred and eight?	“И каково, монахи, изложение Дхаммы на тему ста восьми?
sn36.22:1.4	Dvepi mayā, bhikkhave, vedanā vuttā pariyāyena;	Mendicants, in one explanation I’ve spoken of two feelings. In another explanation I’ve spoken of three feelings, or five, six, eighteen, thirty-six, or a hundred and eight feelings.	Я говорил о двух видах чувств с помощью [одного] метода изложения.
sn36.22:1.5	tissopi mayā vedanā vuttā pariyāyena;		Я говорил о трёх видах чувств с помощью [иного] метода изложения.
sn36.22:1.6	pañcapi mayā vedanā vuttā pariyāyena;		Я говорил о пяти видах чувств…
sn36.22:1.7	chapi mayā vedanā vuttā pariyāyena;		о шести видах чувств…
sn36.22:1.8	aṭṭhārasāpi mayā vedanā vuttā pariyāyena;		О восемнадцати видах чувств…
sn36.22:1.9	chattiṁsāpi mayā vedanā vuttā pariyāyena;		о тридцати шести видах чувств…
sn36.22:1.10	aṭṭhasatampi mayā vedanā vuttā pariyāyena.		о ста восьми видах чувств с помощью [ещё другого] метода изложения.
sn36.22:2.1	Katamā ca, bhikkhave, dve vedanā?	And what are the two feelings?	И что такое, монахи, два вида чувств?
sn36.22:2.2	Kāyikā ca cetasikā ca—	Physical and mental.	телесное и умственное [чувство].
sn36.22:2.3	imā vuccanti, bhikkhave, dve vedanā.	These are called the two feelings.	Это называется двумя видами чувств.
sn36.22:2.4	Katamā ca, bhikkhave, tisso vedanā?	And what are the three feelings?	И что такое, монахи, три вида чувств?
sn36.22:2.5	Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—	Pleasant, painful, and neutral feelings. …	Приятное, болезненное, ни-болезненное-ни-приятное чувство.
sn36.22:2.6	imā vuccanti, bhikkhave, tisso vedanā.		Это называется тремя видами чувств.
sn36.22:2.7	Katamā ca, bhikkhave, pañca vedanā?	And what are the five feelings?	И что такое, монахи, пять видов чувств?
sn36.22:2.8	Sukhindriyaṁ, dukkhindriyaṁ, somanassindriyaṁ, domanassindriyaṁ, upekkhindriyaṁ—	The faculties of pleasure, pain, happiness, sadness, and equanimity. …	Качество удовольствия, качество боли, качество радости, качество недовольства, качество невозмутимости.
sn36.22:2.9	imā vuccanti, bhikkhave, pañca vedanā.		Это называется пятью видами чувств.
sn36.22:2.10	Katamā ca, bhikkhave, cha vedanā?	And what are the six feelings?	И что такое, монахи, шесть видов чувств?
sn36.22:2.11	Cakkhusamphassajā vedanā …pe…	Feeling born of eye contact … ear contact … nose contact … tongue contact … body contact …	Чувство, рождённое контактом глаза… контактом уха… контактом носа… контактом языка… контактом тела…
sn36.22:2.12	manosamphassajā vedanā—	mind contact. …	контактом ума.
sn36.22:2.13	imā vuccanti, bhikkhave, cha vedanā.		Это называется шестью видами чувств.
sn36.22:2.14	Katamā ca, bhikkhave, aṭṭhārasa vedanā?	And what are the eighteen feelings?	И что такое, монахи, восемнадцать видов чувств?
sn36.22:2.15	Cha somanassūpavicārā, cha domanassūpavicārā, cha upekkhūpavicārā—	There are six preoccupations with happiness, six preoccupations with sadness, and six preoccupations with equanimity. …	И что такое, монахи, восемнадцать видов чувств? Шесть исследований, сопровождаемых радостью, шесть исследований, сопровождаемых недовольством, шесть исследований, сопровождаемых невозмутимостью.
sn36.22:2.16	imā vuccanti, bhikkhave, aṭṭhārasa vedanā.		Это называется восемнадцатью видами чувств.
sn36.22:2.17	Katamā ca, bhikkhave, chattiṁsa vedanā?	And what are the thirty-six feelings?	И что такое, монахи, тридцать шесть видов чувств?
sn36.22:2.18	Cha gehasitāni somanassāni, cha nekkhammasitāni somanassāni, cha gehasitāni domanassāni, cha nekkhammasitāni domanassāni, cha gehasitā upekkhā, cha nekkhammasitā upekkhā—	Six kinds of domestic happiness and six kinds of renunciate happiness. Six kinds of domestic sadness and six kinds of renunciate sadness. Six kinds of domestic equanimity and six kinds of renunciate equanimity. …	Шесть исследований, сопровождаемых радостью, основанной на домохозяйской жизни, шесть исследований, сопровождаемых радостью, основанной на отречении, шесть исследований, сопровождаемых недовольством, основанным на домохозяйской жизни, шесть исследований, сопровождаемых недовольством, основанным на отречении, шесть исследований, сопровождаемых невозмутимостью, основанной на домохозяйской жизни, шесть исследований, сопровождаемых невозмутимостью, основанной на отречении.
sn36.22:2.19	imā vuccanti, bhikkhave, chattiṁsa vedanā.		Это называется тридцатью шестью видами чувств.
sn36.22:2.20	Katamañca, bhikkhave, aṭṭhasataṁ vedanā?	And what are the hundred and eight feelings?	И что такое, монахи, сто восемь видов чувств?
sn36.22:2.21	Atītā chattiṁsa vedanā, anāgatā chattiṁsa vedanā, paccuppannā chattiṁsa vedanā—	Thirty six feelings in the past, future, and present.	Вышеупомянутые] тридцать шесть видов чувств в прошлом, тридцать шесть в будущем, тридцать шесть в настоящем.
sn36.22:2.22	imā vuccanti, bhikkhave, aṭṭhasataṁ vedanā.	These are called the hundred and eight feelings.	Это называется ста восемью видами чувств.
sn36.22:2.23	Ayaṁ, bhikkhave, aṭṭhasatapariyāyo dhammapariyāyo”ti.	This is the exposition of the teaching on the hundred and eight.”	Это, монахи, называется изложением Дхаммы на тему ста восьми”.
sn36.22:2.24	Dutiyaṁ.		Вторая.
sn36.23:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.23	Linked Discourses 36.23	Связанные Наставления 36.23
sn36.23:0.2	3. Aṭṭhasatapariyāyavagga	3. The Explanation of the Hundred and Eight	Глава Аттхасатапария
sn36.23:0.3	Aññatarabhikkhusutta	With a Mendicant	Сутта Монах
sn36.23:1.1	Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:	Then a mendicant went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:	И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:
sn36.23:1.2	“katamā nu kho, bhante, vedanā, katamo vedanāsamudayo, katamā vedanāsamudayagāminī paṭipadā?	“Sir, what is feeling? What’s the origin of feeling? What’s the practice that leads to the origin of feeling?	“Учитель, что такое чувство? Каков источник чувства? Каков путь, ведущий к происхождению чувства?
sn36.23:1.3	Katamo vedanānirodho, katamā vedanānirodhagāminī paṭipadā?	What’s the cessation of feeling? What’s the practice that leads to the cessation of feeling?	Каково прекращение чувства? Каков путь, ведущий прекращению чувства?
sn36.23:1.4	Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti?	And what is feeling’s gratification, drawback, and escape?”	Какова привлекательность чувства? Какова опасность? Каково спасение?”
sn36.23:2.1	“Tisso imā, bhikkhu, vedanā—	“Mendicant, there are these three feelings:	“Монах, есть эти три чувства:
sn36.23:2.2	sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.	pleasant, painful, and neutral.	приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-приятное чувство.
sn36.23:2.3	Imā vuccanti, bhikkhu, vedanā.	These are called feeling.	Это называется чувством.
sn36.23:2.4	Phassasamudayā vedanāsamudayo.	Feeling originates from contact.	С возникновением контакта возникает чувство.
sn36.23:2.5	Taṇhā vedanāsamudayagāminī paṭipadā.	Craving is the practice that leads to the origin of feeling.	Жажда – это путь, ведущий к происхождению чувства.
sn36.23:2.6	Phassanirodhā vedanānirodho.	When contact ceases, feeling ceases.	С прекращением контакта происходит прекращение чувства.
sn36.23:2.7	Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—	The practice that leads to the cessation of feelings is simply this noble eightfold path, that is:	Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению чувства, то есть:
sn36.23:2.8	sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.	right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.	правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильные усилия, правильная осознанность, правильное сосредоточение.
sn36.23:2.9	Yaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ vedanāya assādo;	The pleasure and happiness that arise from feeling: this is its gratification.	Удовольствие и радость, возникающие в зависимости от чувства – это является привлекательностью чувства.
sn36.23:2.10	yaṁ vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṁ vedanāya ādīnavo;	That feeling is impermanent, suffering, and perishable: this is its drawback.	То, что чувство непостоянно, болезненно, распадающееся-явление – это является опасностью чувства.
sn36.23:2.11	yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ vedanāya nissaraṇan”ti.	Removing and giving up desire and greed for feeling: this is its escape.”	Устранение и отбрасывание желания и жажды к чувству – это является спасением от чувства”.
sn36.23:2.12	Tatiyaṁ.		Третья.
sn36.24:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.24	Linked Discourses 36.24	Связанные Наставления 36.24
sn36.24:0.2	3. Aṭṭhasatapariyāyavagga	3. The Explanation of the Hundred and Eight	Глава Аттхасатапарийяйя
sn36.24:0.3	Pubbasutta	Before	Сутта Прежде
sn36.24:1.1	“Pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi:	“Mendicants, before my awakening—when I was still unawakened but intent on awakening—I thought:	“Перед моим, монахи, пробуждением непробуждённому бодхисатте так явилось:
sn36.24:1.2	‘katamā nu kho vedanā, katamo vedanāsamudayo, katamā vedanāsamudayagāminī paṭipadā, katamo vedanānirodho, katamā vedanānirodhagāminī paṭipadā?	‘What is feeling? What’s the origin of feeling? What’s the practice that leads to the origin of feeling? What’s the cessation of feeling? What’s the practice that leads to the cessation of feeling?	'каково же чувство, каково скапливание чувства, какова к скапливанию чувства ведущая практика, каково устранение чувства, какова к устранению чувства ведущая практика?
sn36.24:1.3	Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan’ti?	And what is feeling’s gratification, drawback, and escape?’	Где чувства привлекательность, где — недостаток-опасность, где — спасение'?
sn36.24:1.4	Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi:	Then it occurred to me:	На то мне, монахи, это явилось:
sn36.24:1.5	‘tisso imā vedanā—	‘There are these three feelings:	'три эти, монахи, чувствования-чувства—
sn36.24:1.6	sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.	pleasant, painful, and neutral.	приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-приятное чувство.
sn36.24:1.7	Imā vuccanti vedanā.	These are called feeling.	Эти называются чувства.
sn36.24:1.8	Phassasamudayā vedanāsamudayo.	Feeling originates from contact.	От скапливания касания — скапливание чувства.
sn36.24:1.9	Taṇhā vedanāsamudayagāminī paṭipadā …pe…	Craving is the practice that leads to the origin of feeling …	Цепляние-прилипание к скапливанию чувства ведущая практика…
sn36.24:1.10	yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ. Idaṁ vedanāya nissaraṇan’”ti.	Removing and giving up desire and greed for feeling: this is its escape.’”	К чувству импульсо-страсти выведение-вычищение, импульсо-страсти покидание. Это от чувства спасение’”.
sn36.24:1.11	Catutthaṁ.		Четвёртая.
sn36.25:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.25	Linked Discourses 36.25	Связанные Наставления 36.25
sn36.25:0.2	3. Aṭṭhasatapariyāyavagga	3. The Explanation of the Hundred and Eight	Глава Аттхасатапарийяйя
sn36.25:0.3	Ñāṇasutta	Knowledge	Сутта Знание
sn36.25:1.1	“‘Imā vedanā’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.	“‘These are the feelings.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.	“'Эти чувства' у меня, монахи, прежде неслышанных учений-о-действительности вИдение возникло, знание возникло, понимание возникло, различение возникло, ясность возникла.
sn36.25:1.2	‘Ayaṁ vedanāsamudayo’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi …pe… āloko udapādi.	‘This is the origin of feeling.’ …	'Это — чувство-скапливание' у меня, монахи, неслышанных учений видение возникло… ясность возникла.
sn36.25:1.3	‘Ayaṁ vedanāsamudayagāminī paṭipadā’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi …pe…	‘This is the practice that leads to the origin of feeling.’ …	'Это — к чувство-скапливанию ведущая практика' у меня, монахи, неслышанных учений видение возникло…
sn36.25:1.4	‘ayaṁ vedanānirodho’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi …pe…	‘This is the cessation of feeling.’ …	'это — чувство-устранение' у меня, монахи, неслышанных учений видение возникло…
sn36.25:1.5	‘ayaṁ vedanānirodhagāminī paṭipadā’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi …pe…	‘This is the practice that leads to the cessation of feeling.’ …	'это — к чувство-устранению ведущая практика' у меня, монахи, неслышанных учений видение возникло…
sn36.25:1.6	‘ayaṁ vedanāya assādo’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu …pe…	‘This is the gratification of feeling.’ …	'это — привлекательность чувства' у меня, монахи, неслышанных учений видение возникло…
sn36.25:1.7	‘ayaṁ vedanāya ādīnavo’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu …pe…	‘This is the drawback of feeling.’ …	'это — недостаток-опасность чувства' у меня, монахи, неслышанных учений видение возникло…
sn36.25:1.8	‘idaṁ kho nissaraṇan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādī”ti.	‘This is the escape from feeling.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.”	'это — спасение от чувства' у меня, монахи, неслышанных учений видение возникло, знание возникло, понимание возникло, различение возникло, ясность возникла”.
sn36.25:1.9	Pañcamaṁ.		Пятая.
sn36.26:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.26	Linked Discourses 36.26	Связанные Наставления 36.26
sn36.26:0.2	3. Aṭṭhasatapariyāyavagga	3. The Explanation of the Hundred and Eight	Глава Аттхасатапарийяйя
sn36.26:0.3	Sambahulabhikkhusutta	With Several Mendicants	Сутта Группа Монахов
sn36.26:1.1	Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā …pe… ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:	Then several mendicants went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:	И тогда группа монахов к Благословенному подошла; подойдя… с одного края севшие те монахи Благословенному это сказали:
sn36.26:1.2	“katamā nu kho, bhante, vedanā, katamo vedanāsamudayo, katamā vedanāsamudayagāminī paṭipadā?	“Sir, what is feeling? What’s the origin of feeling? What’s the practice that leads to the origin of feeling?	“каково же чувство, каково скапливание чувства, какова к скапливанию чувства ведущая практика?
sn36.26:1.3	Katamo vedanānirodho, katamā vedanānirodhagāminī paṭipadā?	What’s the cessation of feeling? What’s the practice that leads to the cessation of feeling?	Каково устранение чувства, какова к устранению чувства ведущая практика?
sn36.26:1.4	Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti?	And what is feeling’s gratification, drawback, and escape?”	Что — чувства привлекательность, что — недостаток-опасность, что — спасение”?
sn36.26:1.5	“Tisso imā, bhikkhave, vedanā—	“Mendicants, there are these three feelings.	“Три эти, монахи, чувствования-чувства—
sn36.26:1.6	sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.	pleasant, painful, and neutral.	приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-приятное чувство.
sn36.26:1.7	Imā vuccanti, bhikkhave, vedanā.	These are called feeling.	Эти называются чувства.
sn36.26:1.8	Phassasamudayā vedanāsamudayo.	Feeling originates from contact.	От скапливания касания — скапливание чувства.
sn36.26:1.9	Taṇhā vedanāsamudayagāminī paṭipadā.	Craving is the practice that leads to the origin of feeling.	Цепляние-прилипание к скапливанию чувства ведущая практика.
sn36.26:1.10	Phassanirodhā …pe…	When contact ceases, feeling ceases. …	От устранения касания…
sn36.26:1.11	yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ. Idaṁ vedanāya nissaraṇan”ti.	Removing and giving up desire and greed for feeling: this is its escape.”	к чувству импульсо-страсти выведение-вычищение, импульсо-страсти покидание. Это от чувства спасение’.
sn36.26:1.12	Chaṭṭhaṁ.		Шестая.
sn36.27:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.27	Linked Discourses 36.27	Связанные Наставления 36.27
sn36.27:0.2	3. Aṭṭhasatapariyāyavagga	3. The Explanation of the Hundred and Eight	Глава Аттхасатапарийяйя
sn36.27:0.3	Paṭhamasamaṇabrāhmaṇasutta	Ascetics and Brahmins (1st)	Сутта Шраман-брахман Первая
sn36.27:1.1	“Tisso imā, bhikkhave, vedanā.	“Mendicants, there are these three feelings.	“Три эти, монахи, чувствования-чувства.
sn36.27:1.2	Katamā tisso?	What three?	Какие три?
sn36.27:1.3	Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.	Pleasant, painful, and neutral feeling.	Приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-приятное чувство.
sn36.27:1.4	Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṁ tissannaṁ vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānanti.	There are ascetics and brahmins who don’t truly understand these three feelings’ gratification, drawback, and escape.	Какие-либо, монахи, шраманы или брахманы, которые этих трёх чувств и привлекательность, и недостаток-опасность, и спасение как-есть не понимают.
sn36.27:1.5	Na me te, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṁ vā brahmaññatthaṁ vā diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.	I don’t deem them as true ascetics and brahmins. Those venerables don’t realize the goal of life as an ascetic or brahmin, and don’t live having realized it with their own insight.	Те для меня, монахи, не шраманы и не брахманы или не из шраманов близких шраманам и не из брахманов близких брахманам; и эти уважаемые в цели шраманства или в цели брахманства в видимой действительности лично познав, реализовав, достигнув, не пребывают.
sn36.27:1.6	Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṁ tissannaṁ vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānanti.	There are ascetics and brahmins who do truly understand these three feelings’ gratification, drawback, and escape.	Но какие-либо, монахи, шраманы или брахманы, которые этих трёх чувств и привлекательность, и недостаток-опасность, и спасение как-есть понимают.
sn36.27:1.7	Te kho me, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā. Te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca, diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī”ti.	I deem them as true ascetics and brahmins. Those venerables realize the goal of life as an ascetic or brahmin, and live having realized it with their own insight.”	Те для меня, монахи, шраманы и брахманы или из шраманов близких шраманам и из брахманов близких брахманам; и эти уважаемые в цели шраманства или в цели брахманства в видимой действительности лично познав, реализовав, достигнув, пребывают”.
sn36.27:1.8	Sattamaṁ.		Седьмая.
sn36.28:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.28	Linked Discourses 36.28	Связанные Наставления 36.28
sn36.28:0.2	3. Aṭṭhasatapariyāyavagga	3. The Explanation of the Hundred and Eight	Глава Аттхасатапарийяйя
sn36.28:0.3	Dutiyasamaṇabrāhmaṇasutta	Ascetics and Brahmins (2nd)	Сутта Шраман-брахман Вторая
sn36.28:1.1	“Tisso imā, bhikkhave, vedanā.	“Mendicants, there are these three feelings.	“Три эти, монахи, чувствования-чувства.
sn36.28:1.2	Katamā tisso?	What three?	Какие три?
sn36.28:1.3	Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.	Pleasant, painful, and neutral feeling.	Приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-приятное чувство.
sn36.28:1.4	Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṁ tissannaṁ vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānanti …pe…	There are ascetics and brahmins who don’t truly understand these three feelings’ origin, disappearance, gratification, drawback, and escape. …	Какие-либо, монахи, шраманы или брахманы, которые этих трёх чувств и скапливание, и захождение, и привлекательность, и недостаток-опасность, и спасение как-есть не понимают…
sn36.28:1.5	pajānanti …pe… sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī”ti.	There are ascetics and brahmins who do truly understand …”	понимают… лично познав, реализовав, достигнув, пребывают”.
sn36.28:1.6	Aṭṭhamaṁ.		Восьмая.
sn36.29:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.29	Linked Discourses 36.29	Связанные Наставления 36.29
sn36.29:0.2	3. Aṭṭhasatapariyāyavagga	3. The Explanation of the Hundred and Eight	Глава Аттхасатапарийяйя
sn36.29:0.3	Tatiyasamaṇabrāhmaṇasutta	Ascetics and Brahmins (3rd)	Сутта Шраман-брахман Третья
sn36.29:1.1	“Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā vedanaṁ nappajānanti, vedanāsamudayaṁ nappajānanti, vedanānirodhaṁ nappajānanti, vedanānirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānanti …pe…	“Mendicants, there are ascetics and brahmins who don’t understand feeling, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation. …	“Какие-либо, монахи, шамйаны или брахманы, которые чувство не понимают, чувство-скапливание не понимают, чувство-устранение не понимают, к чувство-устранению ведущую практику не понимают…
sn36.29:1.2	pajānanti …pe… sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī”ti.	There are ascetics and brahmins who do understand …”	понимают… лично познав, реализовав, достигнув, пребывают”.
sn36.29:1.3	Navamaṁ.		Девятая.
sn36.30:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.30	Linked Discourses 36.30	Связанные Наставления 36.30
sn36.30:0.2	3. Aṭṭhasatapariyāyavagga	3. The Explanation of the Hundred and Eight	Глава Аттхасатапарийяйя
sn36.30:0.3	Suddhikasutta	Plain Version	Сутта Шраман-брахман Первая
sn36.30:1.1	“Tisso imā, bhikkhave, vedanā.	“Mendicants, there are these three feelings.	“Три эти, монахи, чувствования-чувства.
sn36.30:1.2	Katamā tisso?	What three?	Какие три?
sn36.30:1.3	Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—	Pleasant, painful, and neutral feelings.	Приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-приятное чувство.
sn36.30:1.4	imā kho, bhikkhave, tisso vedanā”ti.	These are the three feelings.”	Вот эти, монахи, три чувства”.
sn36.30:1.5	Dasamaṁ.		Десятая.
sn36.31:0.1	Saṁyutta Nikāya 36.31	Linked Discourses 36.31	Связанные Наставления 36.31
sn36.31:0.2	3. Aṭṭhasatapariyāyavagga	3. The Explanation of the Hundred and Eight	Глава Аттхасатапарийяйя
sn36.31:0.3	Nirāmisasutta	Not of the Flesh	Сутта Не-плотское
sn36.31:1.1	“Atthi, bhikkhave, sāmisā pīti, atthi nirāmisā pīti, atthi nirāmisā nirāmisatarā pīti;	“Mendicants, there is rapture of the flesh, rapture not of the flesh, and rapture even more spiritual than that not of the flesh.	“Есть, монахи плотская озарённость-упоение, есть не-плотская озарённость, есть от неплотской более неплотская озарённость;
sn36.31:1.2	atthi sāmisaṁ sukhaṁ, atthi nirāmisaṁ sukhaṁ, atthi nirāmisā nirāmisataraṁ sukhaṁ;	There is pleasure of the flesh, pleasure not of the flesh, and pleasure even more spiritual than that not of the flesh.	есть плотское приятное, есть неплотское приятное, есть от неплотского более неплотское приятное;
sn36.31:1.3	atthi sāmisā upekkhā, atthi nirāmisā upekkhā, atthi nirāmisā nirāmisatarā upekkhā;	There is equanimity of the flesh, equanimity not of the flesh, and equanimity even more spiritual than that not of the flesh.	есть плотское просто-смотрение, есть неплотское просто-смотрение, есть от неплотского более неплотское просто-смотрение;
sn36.31:1.4	atthi sāmiso vimokkho, atthi nirāmiso vimokkho, atthi nirāmisā nirāmisataro vimokkho.	There is liberation of the flesh, liberation not of the flesh, and liberation even more spiritual than that not of the flesh.	есть плотское освобождение, есть неплотское освобождение, есть есть от неплотского более неплотское освобождение.
sn36.31:1.5	Katamā ca, bhikkhave, sāmisā pīti?	And what is rapture of the flesh?	И что такое, монахи, плотская озарённость?
sn36.31:1.6	Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā.	There are these five kinds of sensual stimulation.	Пять эти, монахи, множителей желания.
sn36.31:1.7	Katame pañca?	What five?	Какие пять?
sn36.31:1.8	Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā …pe…	Sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. Sounds … Smells … Tastes …	Глазом распознаваемые виды – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные…
sn36.31:1.9	kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā.	Touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing.	телом распознаваемые касания – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные.
sn36.31:1.10	Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā.	These are the five kinds of sensual stimulation.	Вот эти, монахи, пять множителей желаний.
sn36.31:1.11	Yā kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati pīti, ayaṁ vuccati, bhikkhave, sāmisā pīti.	The rapture that arises from these five kinds of sensual stimulation is called rapture of the flesh.	Которая, монахи, от этих пяти множителей желаний зависимо возникает озарённость, это называется — плотская озарённость.
sn36.31:2.1	Katamā ca, bhikkhave, nirāmisā pīti?	And what is rapture not of the flesh?	И что такое, монахи, неплотская озарённость?
sn36.31:2.2	Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.	It’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected.	Вот, монахи, монах, оставивший желания, оставивший неблагие явления, с рассуждением, с выслеживанием от уединения пребывает достигнув первую джхану.
sn36.31:2.3	Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.	As the placing of the mind and keeping it connected are stilled, they enter and remain in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected.	От выравнивания рассуждений-выслеживаний, внутренне утверждённый, от единости разума без рассуждения, без выслеживания озарённость-приятное от объединения опыта — пребывает достигнув вторую джхану.
sn36.31:2.4	Ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā pīti.	This is called rapture not of the flesh.	Это называется, монахи, неплотская озарённость.
sn36.31:3.1	Katamā ca, bhikkhave, nirāmisā nirāmisatarā pīti?	And what is rapture even more spiritual than that not of the flesh?	И что такое, монахи, от неплотской более неплотская озарённость?
sn36.31:3.2	Yā kho, bhikkhave, khīṇāsavassa bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, dosā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, mohā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato uppajjati pīti, ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā nirāmisatarā pīti.	When a mendicant who has ended the defilements reviews their mind free from greed, hate, and delusion, rapture arises. This is called rapture even more spiritual than that not of the flesh.	Когда, монахи, монах, чьи пятна исчерпаны, пересматривает ум, освобождённый от страсти, освобождённый от злобы, освобождённый от заблуждения – возникает озарённость, это называется — от неплотской более неплотская озарённость.
sn36.31:4.1	Katamañca, bhikkhave, sāmisaṁ sukhaṁ?	And what is pleasure of the flesh?	И что такое, монахи, плотское приятное?
sn36.31:4.2	Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā.	Mendicants, there are these five kinds of sensual stimulation.	Пять эти, монахи, множителей желания.
sn36.31:4.3	Katame pañca?	What five?	Какие пять?
sn36.31:4.4	Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā …pe…	Sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. Sounds … Smells … Tastes …	Глазом распознаваемые виды – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные…
sn36.31:4.5	kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā.	Touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing.	телом распознаваемые касания – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные.
sn36.31:4.6	Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā.	These are the five kinds of sensual stimulation.	Вот эти, монахи, пять множителей желаний.
sn36.31:4.7	Yaṁ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, idaṁ vuccati, bhikkhave, sāmisaṁ sukhaṁ.	The pleasure and happiness that arise from these five kinds of sensual stimulation is called pleasure of the flesh.	Которое, монахи, от этих пяти множителей желаний зависимо возникает приятное, это называется — плотское приятное.
sn36.31:5.1	Katamañca, bhikkhave, nirāmisaṁ sukhaṁ?	And what is pleasure not of the flesh?	И что такое, монахи, неплотское приятное?
sn36.31:5.2	Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.	It’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected.	Вот, монахи, монах, оставивший желания, оставивший неблагие явления, с рассуждением, с выслеживанием от уединения пребывает достигнув первую джхану.
sn36.31:5.3	Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.	As the placing of the mind and keeping it connected are stilled, they enter and remain in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected.	От выравнивания рассуждений-выслеживаний, внутренне утверждённый, от единости разума без рассуждения, без выслеживания озарённость-приятное от объединения опыта — пребывает достигнув вторую джхану.
sn36.31:5.4	Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.	And with the fading away of rapture, they enter and remain in the third absorption, where they meditate with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, ‘Equanimous and mindful, one meditates in bliss.’	От неочарованности-бесстрастия к озарённости, просто-смотрящим пребывает, памятующий и сознательный, и приятное телом чквствующий, о таком Благородные говорят-отмечают: 'просто-смотрящий, памятующий, приятно-пребывающий' пребывает достигнув третью джхану.
sn36.31:5.5	Idaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisaṁ sukhaṁ.	This is called pleasure not of the flesh.	Это называется, монахи, неплотское приятное.
sn36.31:6.1	Katamañca, bhikkhave, nirāmisā nirāmisataraṁ sukhaṁ?	And what is pleasure even more spiritual than that not of the flesh?	И что такое, монахи, от неплотского более неплотское приятное?
sn36.31:6.2	Yaṁ kho, bhikkhave, khīṇāsavassa bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, dosā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, mohā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, idaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā nirāmisataraṁ sukhaṁ.	When a mendicant who has ended the defilements reviews their mind free from greed, hate, and delusion, pleasure and happiness arises. This is called pleasure even more spiritual than that not of the flesh.	Когда, монахи, монах, чьи пятна исчерпаны, пересматривает ум, освобождённый от страсти, освобождённый от злобы, освобождённый от заблуждения – возникает приятное. Это называется от неплотского более неплотское приятное.
sn36.31:7.1	Katamā ca, bhikkhave, sāmisā upekkhā?	And what is equanimity of the flesh?	И что такое, монахи, плотское просто-смотрение.
sn36.31:7.2	Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā.	There are these five kinds of sensual stimulation.	Пять эти, монахи, множителей желания.
sn36.31:7.3	Katame pañca?	What five?	Какие пять?
sn36.31:7.4	Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā …pe…	Sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. Sounds … Smells … Tastes …	Глазом распознаваемые виды – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные…
sn36.31:7.5	kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā.	Touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing.	телом распознаваемые касания – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные.
sn36.31:7.6	Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā.	These are the five kinds of sensual stimulation.	Вот эти, монахи, пять множителей желаний.
sn36.31:7.7	Yā kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati upekkhā, ayaṁ vuccati, bhikkhave, sāmisā upekkhā.	The equanimity that arises from these five kinds of sensual stimulation is called equanimity of the flesh.	Которое, монахи, от этих пяти множителей желаний зависимо возникает просто-смотрение, это называется — плотское просто-смотрение.
sn36.31:8.1	Katamā ca, bhikkhave, nirāmisā upekkhā?	And what is equanimity not of the flesh?	И что такое, монахи, неплотское просто-смотрение?
sn36.31:8.2	Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā, dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.	It’s when, with the giving up of pleasure and pain and the disappearance of former happiness and sadness, a mendicant enters and remains in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness.	Вот, монахи, монах, с прекращением приятного, с прекращением боли, как и с предшествующим захождением радости и недовольства, ни-болезненное-ни-приятное просто-смотрение-полностью чистое —пребывает в достижении четвёртой джханы.
sn36.31:8.3	Ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā upekkhā.	This is called equanimity not of the flesh.	Это называется, монахи, неплотское просто-смотрение.
sn36.31:9.1	Katamā ca, bhikkhave, nirāmisā nirāmisatarā upekkhā?	And what is equanimity even more spiritual than that not of the flesh?	И что такое, монахи, от неплотского более неплотское просто-смотрение?
sn36.31:9.2	Yā kho, bhikkhave, khīṇāsavassa bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, dosā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, mohā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato uppajjati upekkhā, ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā nirāmisatarā upekkhā.	When a mendicant who has ended the defilements reviews their mind free from greed, hate, and delusion, equanimity arises. This is called equanimity even more spiritual than that not of the flesh.	Когда, монахи, монах, чьи пятна исчерпаны, пересматривает ум, освобождённый от страсти, освобождённый от злобы, освобождённый от заблуждения – возникает просто-смотрение, это называется, монахи, от неплотского более неплотское просто-смотрение.
sn36.31:10.1	Katamo ca, bhikkhave, sāmiso vimokkho?	And what is liberation of the flesh?	И что такое, монахи, плотское освобождение?
sn36.31:10.2	Rūpappaṭisaṁyutto vimokkho sāmiso vimokkho.	Liberation connected with form is liberation of the flesh.	Освобождение, связанное с видимым-с матерей – плотское освобождение.
sn36.31:11.1	Katamo ca, bhikkhave, nirāmiso vimokkho?	And what is liberation not of the flesh?	И что такое, монахи, непллтскле освобождение?
sn36.31:11.2	Arūpappaṭisaṁyutto vimokkho nirāmiso vimokkho.	Liberation connected with the formless is liberation not of the flesh.	Освобождение, связанное с нематериальным – неплотское освобождение.
sn36.31:12.1	Katamo ca, bhikkhave, nirāmisā nirāmisataro vimokkho?	And what is liberation even more spiritual than that not of the flesh?	И что такое, монахи, от неплотского более неплотское?
sn36.31:12.2	Yo kho, bhikkhave, khīṇāsavassa bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, dosā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, mohā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato uppajjati vimokkho, ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā nirāmisataro vimokkho”ti.	When a mendicant who has ended the defilements reviews their mind free from greed, hate, and delusion, liberation arises. This is called liberation even more spiritual than that not of the flesh.”	Когда, монахи, монах, чьи пятна исчерпаны, пересматривает ум, освобождённый от страсти, освобождённый от злобы, освобождённый от заблуждения – возникает освобождение, это называется, монахи, от неплотского более неплотское освобождение.
sn36.31:12.3	Ekādasamaṁ.		Одниннадцатая.
sn36.31:12.4	Aṭṭhasatapariyāyavaggo tatiyo.		Глава Аттхасатапарийяйя
sn36.31:13.0	Tassuddānaṁ		Оглавление
sn36.31:13.1	Sīvakaaṭṭhasataṁ bhikkhu,
sn36.31:13.2	pubbe ñāṇañca bhikkhunā;
sn36.31:13.3	Samaṇabrāhmaṇā tīṇi,
sn36.31:13.4	suddhikañca nirāmisanti.
sn36.31:13.5	Vedanāsaṁyuttaṁ samattaṁ.	The Linked Discourses on feeling are complete.	Веданасаньютта завершена.

Samādhisutta

Immersion

Сутта сосредоточение

Sukhasutta

Pleasure

Сутта Приятное

Pahānasutta

Giving Up

Сутта Отбрасывание

Pātālasutta

The Abyss

Сутта Бездонная пучина

Daṭṭhabbasutta

Should Be Seen

Сутта Должно быть Увидено

Sallasutta

An Arrow

Сутта Дротик

Paṭhamagelaññasutta

The Infirmary (1st)

Сутта Хижина для больных Первая

Dutiyagelaññasutta

The Infirmary (2nd)

Сутта Хижина для больных Вторая

Aniccasutta

Impermanent

Сутта Непостоянное

Phassamūlakasutta

Rooted in Contact

Сутта Укоренённое в контакте

Rahogatasutta

In Private

Сутта Одинокий

Paṭhamaākāsasutta

In the Atmosphere (1st)

Сутта Небо (I)

Dutiyaākāsasutta

In the Atmosphere (2nd)

Сутта Небо (II)

Agārasutta

A Guest House

Сутта Гостевой дом

Paṭhamaānandasutta

With Ānanda (1st)

Сутта Ананда Первая

Dutiyaānandasutta

With Ānanda (2nd)

Сутта Ананда Вторая

Paṭhamasambahulasutta

With Several Mendicants (1st)

Сутта Группа Первая

Dutiyasambahulasutta

With Several Mendicants (2nd)

Сутта Группа Вторая

Pañcakaṅgasutta

With Pañcakaṅga

Сутта К Панчаканге

Bhikkhusutta

A Mendicant

Сутта К Панчаканге

Sīvakasutta

With Sīvaka

Сутта К Сиваке

Aṭṭhasatasutta

The Explanation of the Hundred and Eight

Сутта Сто восемь

Aññatarabhikkhusutta

With a Mendicant

Сутта Монах

Pubbasutta

Before

Сутта Прежде

Ñāṇasutta

Knowledge

Сутта Знание

Sambahulabhikkhusutta

With Several Mendicants

Сутта Группа Монахов

Paṭhamasamaṇabrāhmaṇasutta

Ascetics and Brahmins (1st)