dhamma.gift icon
🔊
IDPaliEnglishRussian
an10.1:0.1
  • Aṅguttara Nikāya 10.1
  • Numbered Discourses 10.1
  • Восходящие Наставления 10.1
an10.1:0.2
  • 1. Ānisaṁsavagga
  • 1. Benefits
  • Глава Анисамса
    • an10.1:0.3

    Kimatthiyasutta

    What’s the Purpose?

    Сутта В чём смысл?

    an10.1:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an10.1:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.
    an10.1:1.3Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

    		Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    		И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

    an10.1:2.1

    “Kimatthiyāni, bhante, kusalāni sīlāni kimānisaṁsānī”ti?

    “Sir, what is the purpose and benefit of skillful ethics?”

    “Почтенный, в чём смысл и польза благого нравственного поведения?”

    an10.1:2.2

    “Avippaṭisāratthāni kho, ānanda, kusalāni sīlāni avippaṭisārānisaṁsānī”ti.

    “Ānanda, having no regrets is the purpose and benefit of skillful ethics.”

    “Ананда, смысл и польза благого нравственного поведения – в не-сожалении”.

    an10.1:3.1

    “Avippaṭisāro pana, bhante, kimatthiyo kimānisaṁso”ti?

    “But what is the purpose and benefit of having no regrets?”

    “А в чём, почтенный, смысл и польза не-сожаления?”

    an10.1:3.2

    “Avippaṭisāro kho, ānanda, pāmojjattho pāmojjānisaṁso”ti.

    “Joy is the purpose and benefit of having no regrets.”

    “Смысл и польза не-сожаления – в радости”.

    an10.1:4.1

    “Pāmojjaṁ pana, bhante, kimatthiyaṁ kimānisaṁsan”ti?

    “But what is the purpose and benefit of joy?”

    “А в чём, почтенный, смысл и польза радости?”

    an10.1:4.2

    “Pāmojjaṁ kho, ānanda, pītatthaṁ pītānisaṁsan”ti.

    “Rapture …”

    “Смысл и польза радости – в восторге”.

    an10.1:5.1

    “Pīti pana, bhante, kimatthiyā kimānisaṁsā”ti?

    “But what is the purpose and benefit of rapture?”

    “А в чём, почтенный, смысл и польза восторга?”

    an10.1:5.2

    “Pīti kho, ānanda, passaddhatthā passaddhānisaṁsā”ti.

    “Tranquility …”

    “Смысл и польза восторга – в безмятежности”.

    an10.1:6.1

    “Passaddhi pana, bhante, kimatthiyā kimānisaṁsā”ti?

    “But what is the purpose and benefit of tranquility?”

    “А в чём, почтенный, смысл и польза безмятежности?”

    an10.1:6.2

    “Passaddhi kho, ānanda, sukhatthā sukhānisaṁsā”ti.

    “Bliss …”

    “Смысл и польза безмятежности – в удовольствии”.

    an10.1:7.1

    “Sukhaṁ pana, bhante, kimatthiyaṁ kimānisaṁsan”ti?

    “But what is the purpose and benefit of bliss?”

    “А в чём, почтенный, смысл и польза приятного?”

    an10.1:7.2

    “Sukhaṁ kho, ānanda, samādhatthaṁ samādhānisaṁsan”ti.

    “Immersion …”

    “Смысл и польза приятного – в сосредоточении”.

    an10.1:8.1

    “Samādhi pana, bhante, kimatthiyo kimānisaṁso”ti?

    “But what is the purpose and benefit of immersion?”

    “А в чём, почтенный, смысл и польза сосредоточения?”

    an10.1:8.2

    “Samādhi kho, ānanda, yathābhūtañāṇadassanattho yathābhūtañāṇadassanānisaṁso”ti.

    “Truly knowing and seeing …”

    “Смысл и польза сосредоточения – в знании и видении вещей как-есть”.

    an10.1:9.1

    “Yathābhūtañāṇadassanaṁ pana, bhante, kimatthiyaṁ kimānisaṁsan”ti?

    “But what is the purpose and benefit of truly knowing and seeing?”

    “А в чём, почтенный, смысл и польза знания и видения вещей как-есть?”

    an10.1:9.2

    “Yathābhūtañāṇadassanaṁ kho, ānanda, nibbidāvirāgatthaṁ nibbidāvirāgānisaṁsan”ti.

    “Disillusionment and dispassion …”

    “Смысл и польза знания и видения вещей как-есть – в разочаровании и бесстрастии”.

    an10.1:10.1

    “Nibbidāvirāgo pana, bhante, kimatthiyo kimānisaṁso”ti?

    “But what is the purpose and benefit of disillusionment and dispassion?”

    “А в чём, почтенный, смысл и польза разочарования и бесстрастия?”

    an10.1:10.2

    “Nibbidāvirāgo kho, ānanda, vimuttiñāṇadassanattho vimuttiñāṇadassanānisaṁso.

    “Knowledge and vision of freedom is the purpose and benefit of disillusionment and dispassion.

    “Смысл и польза разочарования и бесстрастия – в знании и видении освобождения.

    an10.1:11.1

    Iti kho, ānanda, kusalāni sīlāni avippaṭisāratthāni avippaṭisārānisaṁsāni;

    So, Ānanda, the purpose and benefit of skillful ethics is not having regrets.

    Так, Ананда, смысл и польза благого нравственного поведения – в не-сожалении.

    an10.1:11.2avippaṭisāro pāmojjattho pāmojjānisaṁso; Joy is the purpose and benefit of not having regrets. Смысл и польза не-сожаления – в радости.
    an10.1:11.3pāmojjaṁ pītatthaṁ pītānisaṁsaṁ; Rapture is the purpose and benefit of joy. Смысл и польза радости – в восторге.
    an10.1:11.4pīti passaddhatthā passaddhānisaṁsā; Tranquility is the purpose and benefit of rapture. Смысл и польза восторга – в безмятежности.
    an10.1:11.5passaddhi sukhatthā sukhānisaṁsā; Bliss is the purpose and benefit of tranquility. Смысл и польза безмятежности – в приятном.
    an10.1:11.6sukhaṁ samādhatthaṁ samādhānisaṁsaṁ; Immersion is the purpose and benefit of bliss. Смысл и польза приятного – в сосредоточении.
    an10.1:11.7samādhi yathābhūtañāṇadassanattho yathābhūtañāṇadassanānisaṁso; Truly knowing and seeing is the purpose and benefit of immersion. Смысл и польза сосредоточения – в знании и видении вещей как-есть.
    an10.1:11.8yathābhūtañāṇadassanaṁ nibbidāvirāgatthaṁ nibbidāvirāgānisaṁsaṁ; Disillusionment and dispassion is the purpose and benefit of truly knowing and seeing. Смысл и польза знания и видения вещей как-есть – в разочаровании и бесстрастии.
    an10.1:11.9nibbidāvirāgo vimuttiñāṇadassanattho vimuttiñāṇadassanānisaṁso. Knowledge and vision of freedom is the purpose and benefit of disillusionment and dispassion. А смысл и польза разочарования и бесстрастия – в знании и видении освобождения.
    an10.1:11.10Iti kho, ānanda, kusalāni sīlāni anupubbena aggāya parentī”ti.

    		So, Ānanda, skillful ethics progressively lead up to the highest.”

    		Так, Ананда, благое нравственное поведение последовательно ведёт к высочайшему”.

    an10.1:11.11

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an10.2:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.2
    • Numbered Discourses 10.2
    • Восходящие Наставления 10.2
    an10.2:0.2
  • 1. Ānisaṁsavagga
  • 1. Benefits
  • Глава Анисамса
    • an10.2:0.3

    Cetanākaraṇīyasutta

    Making a Wish

    Сутта Намерение

    an10.2:1.1

    “Sīlavato, bhikkhave, sīlasampannassa na cetanāya karaṇīyaṁ:

    “Mendicants, an ethical person, who has fulfilled ethical conduct, need not make a wish:

    “Монахи, нравственному человеку, тому, кто обладает нравственным поведением, нет необходимости прилагать [усилие] воли:

    an10.2:1.2‘avippaṭisāro me uppajjatū’ti. ‘May I have no regrets!’ “Пусть не-сожаление возникнет у меня!”.
    an10.2:1.3Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ sīlavato sīlasampannassa avippaṭisāro uppajjati. It’s only natural that an ethical person has no regrets. Не-сожаление естественным образом возникает в том, кто нравственен, чьё поведение нравственно.
    an10.2:1.4Avippaṭisārissa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: When you have no regrets you need not make a wish: Тому, кто не имеет сожаления, нет необходимости прилагать [усилие] воли:
    an10.2:1.5‘pāmojjaṁ me uppajjatū’ti. ‘May I feel joy!’ “Пусть радость возникнет у меня!”.
    an10.2:1.6Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ avippaṭisārissa pāmojjaṁ jāyati. It’s only natural that joy springs up when you have no regrets. Радость естественным образом возникает в том, кто не имеет сожаления.
    an10.2:1.7Pamuditassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: When you feel joy you need not make a wish: Тому, кто рад, нет необходимости прилагать [усилие] воли:
    an10.2:1.8‘pīti me uppajjatū’ti. ‘May I experience rapture!’ “Пусть восторг возникнет у меня!”.
    an10.2:1.9Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ pamuditassa pīti uppajjati. It’s only natural that rapture arises when you’re joyful. Восторг естественным образом возникает в том, кто рад.
    an10.2:1.10Pītimanassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: When your mind is full of rapture you need not make a wish: Тому, у кого ум [насыщен] восторгом, нет необходимости прилагать [усилие] воли:
    an10.2:1.11‘kāyo me passambhatū’ti. ‘May my body become tranquil!’ “Пусть моё тело станет безмятежным!”.
    an10.2:1.12Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ pītimanassa kāyo passambhati. It’s only natural that your body becomes tranquil when your mind is full of rapture. Тело [становится] безмятежным естественным образом у того, чей ум [насыщен] восторгом.
    an10.2:1.13Passaddhakāyassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: When your body is tranquil you need not make a wish: Тому, у кого тело безмятежно, нет необходимости прилагать [усилие] воли:
    an10.2:1.14‘sukhaṁ vediyāmī’ti. ‘May I feel bliss!’ “Пусть я буду переживать удовольствие!”.
    an10.2:1.15Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ passaddhakāyo sukhaṁ vediyati. It’s only natural to feel bliss when your body is tranquil. Тот, у кого тело безмятежно, естественным образом переживает удовольствие.
    an10.2:1.16Sukhino, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: When you feel bliss you need not make a wish: Тому, кто переживает удовольствие, нет необходимости прилагать [усилие] воли:
    an10.2:1.17‘cittaṁ me samādhiyatū’ti. ‘May my mind be immersed in samādhi!’ “Пусть мой ум будет сосредоточенным!”.
    an10.2:1.18Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ sukhino cittaṁ samādhiyati. It’s only natural for the mind to be immersed in samādhi when you feel bliss. Ум того, кто переживает удовольствие, естественным образом [становится] сосредоточенным.
    an10.2:1.19Samāhitassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: When your mind is immersed in samādhi you need not make a wish: Тому, кто сосредоточен, нет необходимости прилагать [усилие] воли:
    an10.2:1.20‘yathābhūtaṁ jānāmi passāmī’ti. ‘May I truly know and see!’ “Пусть я буду знать и видеть вещи как-есть!”
    an10.2:1.21Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ samāhito yathābhūtaṁ jānāti passati. It’s only natural to truly know and see when your mind is immersed in samādhi. Тот, кто сосредоточен, естественным образом знает и видит вещи как-есть.
    an10.2:1.22Yathābhūtaṁ, bhikkhave, jānato passato na cetanāya karaṇīyaṁ: When you truly know and see you need not make a wish: Тому, кто знает и видит вещи как-есть, нет необходимости прилагать [усилие] воли:
    an10.2:1.23‘nibbindāmi virajjāmī’ti. ‘May I become disillusioned and dispassionate!’ “Пусть я буду разочарован и бесстрастен!”.
    an10.2:1.24Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ yathābhūtaṁ jānaṁ passaṁ nibbindati virajjati. It’s only natural to become disillusioned and dispassionate when you truly know and see. Тот, кто знает и видит вещи как-есть, естественным образом [становится] разочарованным и бесстрастным.
    an10.2:1.25Nibbinnassa, bhikkhave, virattassa na cetanāya karaṇīyaṁ: When you’re disillusioned and dispassionate you need not make a wish: Тому, кто разочарован и бесстрастен, нет необходимости прилагать [усилие] воли:
    an10.2:1.26‘vimuttiñāṇadassanaṁ sacchikaromī’ti. ‘May I realize the knowledge and vision of freedom!’ “Пусть я реализую знание и видение освобождения!”.
    an10.2:1.27Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ nibbinno viratto vimuttiñāṇadassanaṁ sacchikaroti.

    		It’s only natural to realize the knowledge and vision of freedom when you’re disillusioned and dispassionate.

    		Тот, кто разочарован и бесстрастен, естественным образом реализует знание и видение освобождения.

    an10.2:2.1

    Iti kho, bhikkhave, nibbidāvirāgo vimuttiñāṇadassanattho vimuttiñāṇadassanānisaṁso;

    And so, mendicants, the knowledge and vision of freedom is the purpose and benefit of disillusionment and dispassion.

    Так, монахи, знание и видение освобождения является смыслом и пользой разочарования и бесстрастия.

    an10.2:2.2yathābhūtañāṇadassanaṁ nibbidāvirāgatthaṁ nibbidāvirāgānisaṁsaṁ; Disillusionment and dispassion is the purpose and benefit of truly knowing and seeing. Разочарование и бесстрастие является смыслом и пользой знания и видения вещей как-есть.
    an10.2:2.3samādhi yathābhūtañāṇadassanattho yathābhūtañāṇadassanānisaṁso; Truly knowing and seeing is the purpose and benefit of immersion. Знание и видение вещей как-есть, является смыслом и пользой сосредоточения.
    an10.2:2.4sukhaṁ samādhatthaṁ samādhānisaṁsaṁ; Immersion is the purpose and benefit of bliss. Сосредоточение является смыслом и пользой удовольствия.
    an10.2:2.5passaddhi sukhatthā sukhānisaṁsā; Bliss is the purpose and benefit of tranquility. Удовольствие является смыслом и пользой безмятежности.
    an10.2:2.6pīti passaddhatthā passaddhānisaṁsā; Tranquility is the purpose and benefit of rapture. Безмятежность является смыслом и пользой восторга.
    an10.2:2.7pāmojjaṁ pītatthaṁ pītānisaṁsaṁ; Rapture is the purpose and benefit of joy. Восторг является смыслом и пользой радости.
    an10.2:2.8avippaṭisāro pāmojjattho pāmojjānisaṁso; Joy is the purpose and benefit of not having regrets. Радость является смыслом и пользой не-сожаления.
    an10.2:2.9kusalāni sīlāni avippaṭisāratthāni avippaṭisārānisaṁsāni. Not having regrets is the purpose and benefit of skillful ethics. Не-сожаление является смыслом и пользой нравственного поведения.
    an10.2:2.10Iti kho, bhikkhave, dhammā dhamme abhisandenti, dhammā dhamme paripūrenti apārā pāraṁ gamanāyā”ti.

    		And so, mendicants, good qualities flow on and fill up from one to the other, for going from the near shore to the far shore.”

    		Так, монахи, один этап перетекает в следующий этап; один этап заполняет следующий этап, чтобы [можно было] перебраться с ближнего берега на берег дальний”.

    an10.2:2.11

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an10.3:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.3
    • Numbered Discourses 10.3
    • Восходящие Наставления 10.3
    an10.3:0.2
  • 1. Ānisaṁsavagga
  • 1. Benefits
  • Глава Анисамса
    • an10.3:0.3

    Paṭhamaupanisasutta

    Vital Conditions (1st)

    Сутта Нравственное поведение

    an10.3:1.1

    “Dussīlassa, bhikkhave, sīlavipannassa hatūpaniso hoti avippaṭisāro;

    “Mendicants, an unethical person, who lacks ethics, has destroyed a vital condition for having no regrets.

    “Монахи, у безнравственного человека, у того, чьё нравственное поведение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для не-сожаления.

    an10.3:1.2avippaṭisāre asati avippaṭisāravipannassa hatūpanisaṁ hoti pāmojjaṁ; When there are regrets, one who has regrets has destroyed a vital condition for joy. У того, у кого нет не-сожаления, чьё не-сожаление неполноценно, отсутствует непосредственная причина для радости.
    an10.3:1.3pāmojje asati pāmojjavipannassa hatūpanisā hoti pīti; When there is no joy, one who lacks joy has destroyed a vital condition for rapture. У того, у кого нет радости, чья радость неполноценна, отсутствует непосредственная причина для восторга.
    an10.3:1.4pītiyā asati pītivipannassa hatūpanisā hoti passaddhi; When there is no rapture, one who lacks rapture has destroyed a vital condition for tranquility. У того, у кого нет восторга, чей восторг неполноценен, отсутствует непосредственная причина для безмятежности.
    an10.3:1.5passaddhiyā asati passaddhivipannassa hatūpanisaṁ hoti sukhaṁ; When there is no tranquility, one who lacks tranquility has destroyed a vital condition for bliss. У того, у кого нет безмятежности, чья безмятежность неполноценна, отсутствует непосредственная причина для удовольствия.
    an10.3:1.6sukhe asati sukhavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; When there is no bliss, one who lacks bliss has destroyed a vital condition for right immersion. У того, у кого нет удовольствия, чьё удовольствие неполноценно, отсутствует непосредственная причина для правильного сосредоточения.
    an10.3:1.7sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; When there is no right immersion, one who lacks right immersion has destroyed a vital condition for true knowledge and vision. У того, у кого нет правильного сосредоточения, чьё правильное сосредоточение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для знания и видения вещей как-есть.
    an10.3:1.8yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpaniso hoti nibbidāvirāgo; When there is no true knowledge and vision, one who lacks true knowledge and vision has destroyed a vital condition for disillusionment and dispassion. У того, у кого нет знания и видения вещей как-есть, чьё знание и видение вещей как-есть неполноценно, отсутствует непосредственная причина для разочарования и бесстрастия.
    an10.3:1.9nibbidāvirāge asati nibbidāvirāgavipannassa hatūpanisaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ.

    		When there is no disillusionment and dispassion, one who lacks disillusionment and dispassion has destroyed a vital condition for knowledge and vision of freedom.

    		У того, у кого нет разочарования и бесстрастия, чьё разочарование и бесстрастие неполноценны, отсутствует непосредственная причина для знания и видения освобождения.

    an10.3:1.10

    Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsavipanno. Tassa papaṭikāpi na pāripūriṁ gacchati, tacopi … pheggupi … sāropi na pāripūriṁ gacchati.

    Suppose there was a tree that lacked branches and foliage. Its shoots, bark, softwood, and heartwood would not grow to fullness.

    Представьте, как если бы у дерева недоставало ветвей и листвы. В таком случае его ростки не достигли бы полного разрастания. И также и кора… заболонь… и сердцевина не достигли бы полного разрастания.

    an10.3:1.11

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, dussīlassa sīlavipannassa hatūpaniso hoti avippaṭisāro;

    In the same way, an unethical person, who lacks ethics, has destroyed a vital condition for having no regrets.

    Точно также, у безнравственного человека, у того, чьё нравственное поведение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для не-сожаления…

    an10.3:1.12avippaṭisāre asati avippaṭisāravipannassa hatūpanisaṁ hoti …pe… When there are regrets, one who has regrets has destroyed a vital condition for joy. … У того, у кого нет не-сожаления, чьё не-сожаление неполноценно, отсутствует непосредственная причина…
    an10.3:1.13vimuttiñāṇadassanaṁ.

    		One who lacks disillusionment and dispassion has destroyed a vital condition for knowledge and vision of freedom.

    		…отсутствует непосредственная причина для знания и видения освобождения.

    an10.3:2.1

    Sīlavato, bhikkhave, sīlasampannassa upanisasampanno hoti avippaṭisāro;

    An ethical person, who has fulfilled ethics, has fulfilled a vital condition for not having regrets.

    Монахи, у нравственного человека, у того, чьё поведение нравственно, имеется непосредственная причина для не-сожаления.

    an10.3:2.2avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṁ hoti pāmojjaṁ; When there are no regrets, one who has no regrets has fulfilled a vital condition for joy. Когда есть не-сожаление, у того, кто наделён не-сожалением, имеется непосредственная причина для радости.
    an10.3:2.3pāmojje sati pāmojjasampannassa upanisasampannā hoti pīti; When there is joy, one who has fulfilled joy has fulfilled a vital condition for rapture. Когда есть радость, у того, кто наделён радостью, имеется непосредственная причина для восторга.
    an10.3:2.4pītiyā sati pītisampannassa upanisasampannā hoti passaddhi; When there is rapture, one who has fulfilled rapture has fulfilled a vital condition for tranquility. Когда есть восторг, у того, кто наделён восторгом, имеется непосредственная причина для безмятежности.
    an10.3:2.5passaddhiyā sati passaddhisampannassa upanisasampannaṁ hoti sukhaṁ; When there is tranquility, one who has fulfilled tranquility has fulfilled a vital condition for bliss. Когда есть безмятежность, у того, кто наделён безмятежностью, имеется непосредственная причина для удовольствия.
    an10.3:2.6sukhe sati sukhasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; When there is bliss, one who has fulfilled bliss has fulfilled a vital condition for right immersion. Когда есть удовольствие, у того, кто наделён удовольствием, имеется непосредственная причина для сосредоточения.
    an10.3:2.7sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. Когда есть сосредоточение, у того, кто наделён сосредоточением, имеется непосредственная причина для знания и видения вещей как-есть.
    an10.3:2.8yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; When there is true knowledge and vision, one who has fulfilled true knowledge and vision has fulfilled a vital condition for disillusionment and dispassion. Когда есть знание и видение вещей как-есть, у того, кто наделён знанием и видением вещей как-есть, имеется непосредственная причина для разочарования и бесстрастия.
    an10.3:2.9nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ.

    		When there is disillusionment and dispassion, one who has fulfilled disillusionment and dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom.

    		Когда есть разочарование и бесстрастие, у того, кто наделён разочарованием и бесстрастием, имеется непосредственная причина для знания и видения освобождения.

    an10.3:2.10

    Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsasampanno. Tassa papaṭikāpi pāripūriṁ gacchati, tacopi … pheggupi … sāropi pāripūriṁ gacchati.

    Suppose there was a tree that was complete with branches and foliage. Its shoots, bark, softwood, and heartwood would grow to fullness.

    Представьте, как если бы у дерева были ветви и листва. В таком случае его ростки достигли бы полного разрастания. И также и кора… заболонь… и сердцевина достигли бы полного разрастания.

    an10.3:2.11

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, sīlavato sīlasampannassa upanisasampanno hoti avippaṭisāro;

    In the same way, an ethical person, who has fulfilled ethics, has fulfilled a vital condition for not having regrets.

    Точно также, у нравственного человека, у того, чьё поведение нравственно, имеется непосредственная причина для не-сожаления…

    an10.3:2.12avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṁ hoti …pe… When there are no regrets, one who has no regrets has fulfilled a vital condition for joy. … Когда есть не-сожаление, у того, кто наделён не-сожалением, имеется непосредственная причина…
    an10.3:2.13vimuttiñāṇadassanan”ti.

    		One who has fulfilled disillusionment and dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom.”

    		…имеется непосредственная причина для знания и видения освобождения”.

    an10.3:2.14

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an10.4:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.4
    • Numbered Discourses 10.4
    • Восходящие Наставления 10.4
    an10.4:0.2
  • 1. Ānisaṁsavagga
  • 1. Benefits
  • Глава Анисамса
    • an10.4:0.3

    Dutiyaupanisasutta

    Vital Conditions (2nd)

    Сутта Нравственное поведение

    an10.4:1.1

    Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi …pe…

    There Venerable Sāriputta addressed the mendicants …

    Там уважаемый Сарипутта обратился к монахам…

    an10.4:1.2“dussīlassa, āvuso, sīlavipannassa hatūpaniso hoti avippaṭisāro; “Reverends, an unethical person, who lacks ethics, has destroyed a vital condition for having no regrets. “Монахи, у безнравственного человека, у того, чьё нравственное поведение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для не-сожаления.
    an10.4:1.3avippaṭisāre asati avippaṭisāravipannassa hatūpanisaṁ hoti …pe… When there are regrets, one who has regrets has destroyed a vital condition for joy. … У того, у кого нет не-сожаления, чьё не-сожаление неполноценно, отсутствует непосредственная причина…
    an10.4:1.4vimuttiñāṇadassanaṁ. One who lacks disillusionment and dispassion has destroyed a vital condition for knowledge and vision of freedom. знания и видения освобождения.
    an10.4:1.5Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsavipanno. Tassa papaṭikāpi na pāripūriṁ gacchati, tacopi … pheggupi … sāropi na pāripūriṁ gacchati. Suppose there was a tree that lacked branches and foliage. Its shoots, bark, softwood, and heartwood would not grow to fullness. Представьте, как если бы у дерева недоставало ветвей и листвы. В таком случае его ростки не достигли бы полного разрастания. И также и кора… заболонь… и сердцевина не достигли бы полного разрастания.
    an10.4:1.6Evamevaṁ kho, āvuso, dussīlassa sīlavipannassa hatūpaniso hoti avippaṭisāro; In the same way, an unethical person, who lacks ethics, has destroyed a vital condition for having no regrets. Точно также, у безнравственного человека, у того, чьё нравственное поведение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для не-сожаления.
    an10.4:1.7avippaṭisāre asati avippaṭisāravipannassa hatūpanisaṁ hoti …pe… When there are regrets, one who has regrets has destroyed a vital condition for joy. … У того, у кого нет не-сожаления, чьё не-сожаление неполноценно, отсутствует непосредственная причина…
    an10.4:1.8vimuttiñāṇadassanaṁ.

    		One who lacks disillusionment and dispassion has destroyed a vital condition for knowledge and vision of freedom.

    		…отсутствует непосредственная причина для знания и видения освобождения.

    an10.4:2.1

    Sīlavato, āvuso, sīlasampannassa upanisasampanno hoti avippaṭisāro;

    An ethical person, who has fulfilled ethics, has fulfilled a vital condition for not having regrets.

    Монахи, у нравственного человека, у того, чьё поведение нравственно, имеется непосредственная причина для не-сожаления.

    an10.4:2.2avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṁ hoti …pe… When there are no regrets, one who has no regrets has fulfilled a vital condition for joy. … Когда есть не-сожаление, у того, кто наделён не-сожалением, имеется непосредственная причина…
    an10.4:2.3vimuttiñāṇadassanaṁ. One who has fulfilled disillusionment and dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom. знания и видения освобождения.
    an10.4:2.4Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsasampanno. Tassa papaṭikāpi pāripūriṁ gacchati, tacopi … pheggupi … sāropi pāripūriṁ gacchati. Suppose there was a tree that was complete with branches and foliage. Its shoots, bark, softwood, and heartwood would grow to fullness. Представьте, как если бы у дерева были ветви и листва. В таком случае его ростки достигли бы полного разрастания. И также и кора… заболонь… и сердцевина достигли бы полного разрастания.
    an10.4:2.5Evamevaṁ kho, āvuso, sīlavato sīlasampannassa upanisasampanno hoti avippaṭisāro; In the same way, an ethical person, who has fulfilled ethics, has fulfilled a vital condition for not having regrets. Точно также, у нравственного человека, у того, чьё поведение нравственно, имеется непосредственная причина для не-сожаления…
    an10.4:2.6avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṁ hoti …pe… When there are no regrets, one who has no regrets has fulfilled a vital condition for joy. … Когда есть не-сожаление, у того, кто наделён не-сожалением, имеется непосредственная причина…
    an10.4:2.7vimuttiñāṇadassanan”ti.

    		One who has fulfilled disillusionment and dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom.”

    		…имеется непосредственная причина для знания и видения освобождения”.

    an10.4:2.8

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an10.5:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.5
    • Numbered Discourses 10.5
    • Восходящие Наставления 10.5
    an10.5:0.2
  • 1. Ānisaṁsavagga
  • 1. Benefits
  • Глава Анисамса
    • an10.5:0.3

    Tatiyaupanisasutta

    Vital Conditions (3rd)

    Сутта Нравственное поведение

    an10.5:1.1

    Tatra kho āyasmā ānando bhikkhū āmantesi …pe…

    There Venerable Ānanda addressed the mendicants …

    Там уважаемый Ананда обратился к монахам…

    an10.5:1.2“dussīlassa, āvuso, sīlavipannassa hatūpaniso hoti avippaṭisāro; “Reverends, an unethical person, who lacks ethics, has destroyed a vital condition for having no regrets. “Монахи, у безнравственного человека, у того, чьё нравственное поведение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для не-сожаления.
    an10.5:1.3avippaṭisāre asati avippaṭisāravipannassa hatūpanisaṁ hoti pāmojjaṁ; When there are regrets, one who has regrets has destroyed a vital condition for joy. У того, у кого нет не-сожаления, чьё не-сожаление неполноценно, отсутствует непосредственная причина для радости.
    an10.5:1.4pāmojje asati pāmojjavipannassa hatūpanisā hoti pīti; When there is no joy, one who lacks joy has destroyed a vital condition for rapture. У того, у кого нет радости, чья радость неполноценна, отсутствует непосредственная причина для восторга.
    an10.5:1.5pītiyā asati pītivipannassa hatūpanisā hoti passaddhi; When there is no rapture, one who lacks rapture has destroyed a vital condition for tranquility. У того, у кого нет восторга, чей восторг неполноценен, отсутствует непосредственная причина для безмятежности.
    an10.5:1.6passaddhiyā asati passaddhivipannassa hatūpanisaṁ hoti sukhaṁ; When there is no tranquility, one who lacks tranquility has destroyed a vital condition for bliss. У того, у кого нет безмятежности, чья безмятежность неполноценна, отсутствует непосредственная причина для удовольствия.
    an10.5:1.7sukhe asati sukhavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; When there is no bliss, one who lacks bliss has destroyed a vital condition for right immersion. У того, у кого нет удовольствия, чьё удовольствие неполноценно, отсутствует непосредственная причина для правильного сосредоточения.
    an10.5:1.8sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; When there is no right immersion, one who lacks right immersion has destroyed a vital condition for true knowledge and vision. У того, у кого нет правильного сосредоточения, чьё правильное сосредоточение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для знания и видения вещей как-есть.
    an10.5:1.9yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpaniso hoti nibbidāvirāgo; When there is no true knowledge and vision, one who lacks true knowledge and vision has destroyed a vital condition for disillusionment and dispassion. У того, у кого нет знания и видения вещей как-есть, чьё знание и видение вещей как-есть неполноценно, отсутствует непосредственная причина для разочарования и бесстрастия.
    an10.5:1.10nibbidāvirāge asati nibbidāvirāgavipannassa hatūpanisaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ.

    		When there is no disillusionment and dispassion, one who lacks disillusionment and dispassion has destroyed a vital condition for knowledge and vision of freedom.

    		У того, у кого нет разочарования и бесстрастия, чьё разочарование и бесстрастие неполноценны, отсутствует непосредственная причина для знания и видения освобождения.

    an10.5:1.11

    Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsavipanno. Tassa papaṭikāpi na pāripūriṁ gacchati, tacopi … pheggupi … sāropi na pāripūriṁ gacchati.

    Suppose there was a tree that lacked branches and foliage. Its shoots, bark, softwood, and heartwood would not grow to fullness.

    Представьте, как если бы у дерева недоставало ветвей и листвы. В таком случае его ростки не достигли бы полного разрастания. И также и кора… заболонь… и сердцевина не достигли бы полного разрастания.

    an10.5:1.12

    Evamevaṁ kho, āvuso, dussīlassa sīlavipannassa hatūpaniso hoti avippaṭisāro;

    In the same way, an unethical person, who lacks ethics, has destroyed a vital condition for having no regrets.

    Точно также, у безнравственного человека, у того, чьё нравственное поведение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для не-сожаления…

    an10.5:1.13avippaṭisāre asati avippaṭisāravipannassa hatūpanisaṁ hoti …pe… When there are regrets, one who has regrets has destroyed a vital condition for joy. … У того, у кого нет не-сожаления, чьё не-сожаление неполноценно, отсутствует непосредственная причина…
    an10.5:1.14vimuttiñāṇadassanaṁ.

    		One who lacks disillusionment and dispassion has destroyed a vital condition for knowledge and vision of freedom.

    		…отсутствует непосредственная причина для знания и видения освобождения.

    an10.5:2.1

    Sīlavato, āvuso, sīlasampannassa upanisasampanno hoti avippaṭisāro;

    An ethical person, who has fulfilled ethics, has fulfilled a vital condition for not having regrets.

    Монахи, у нравственного человека, у того, чьё поведение нравственно, имеется непосредственная причина для не-сожаления.

    an10.5:2.2avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṁ hoti pāmojjaṁ; When there are no regrets, one who has no regrets has fulfilled a vital condition for joy. Когда есть не-сожаление, у того, кто наделён не-сожалением, имеется непосредственная причина для радости.
    an10.5:2.3pāmojje sati pāmojjasampannassa upanisasampannā hoti pīti; When there is joy, one who has fulfilled joy has fulfilled a vital condition for rapture. Когда есть радость, у того, кто наделён радостью, имеется непосредственная причина для восторга.
    an10.5:2.4pītiyā sati pītisampannassa upanisasampannā hoti passaddhi; When there is rapture, one who has fulfilled rapture has fulfilled a vital condition for tranquility. Когда есть восторг, у того, кто наделён восторгом, имеется непосредственная причина для безмятежности.
    an10.5:2.5passaddhiyā sati passaddhisampannassa upanisasampannaṁ hoti sukhaṁ; When there is tranquility, one who has fulfilled tranquility has fulfilled a vital condition for bliss. Когда есть безмятежность, у того, кто наделён безмятежностью, имеется непосредственная причина для удовольствия.
    an10.5:2.6sukhe sati sukhasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; When there is bliss, one who has fulfilled bliss has fulfilled a vital condition for right immersion. Когда есть удовольствие, у того, кто наделён удовольствием, имеется непосредственная причина для сосредоточения.
    an10.5:2.7sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. Когда есть сосредоточение, у того, кто наделён сосредоточением, имеется непосредственная причина для знания и видения вещей как-есть.
    an10.5:2.8yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; When there is true knowledge and vision, one who has fulfilled true knowledge and vision has fulfilled a vital condition for disillusionment and dispassion. Когда есть знание и видение вещей как-есть, у того, кто наделён знанием и видением вещей как-есть, имеется непосредственная причина для разочарования и бесстрастия.
    an10.5:2.9nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ.

    		When there is disillusionment and dispassion, one who has fulfilled disillusionment and dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom.

    		Когда есть разочарование и бесстрастие, у того, кто наделён разочарованием и бесстрастием, имеется непосредственная причина для знания и видения освобождения.

    an10.5:2.10

    Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsasampanno. Tassa papaṭikāpi pāripūriṁ gacchati, tacopi … pheggupi … sāropi pāripūriṁ gacchati.

    Suppose there was a tree that was complete with branches and foliage. Its shoots, bark, softwood, and heartwood would grow to fullness.

    Представьте, как если бы у дерева были ветви и листва. В таком случае его ростки достигли бы полного разрастания. И также и кора… заболонь… и сердцевина достигли бы полного разрастания.

    an10.5:2.11

    Evamevaṁ kho, āvuso, sīlavato sīlasampannassa upanisasampanno hoti avippaṭisāro;

    In the same way, an ethical person, who has fulfilled ethics, has fulfilled a vital condition for not having regrets.

    Точно также, у нравственного человека, у того, чьё поведение нравственно, имеется непосредственная причина для не-сожаления…

    an10.5:2.12avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṁ hoti …pe… When there are no regrets, one who has no regrets has fulfilled a vital condition for joy. … Когда есть не-сожаление, у того, кто наделён не-сожалением, имеется непосредственная причина…
    an10.5:2.13vimuttiñāṇadassanan”ti.

    		One who has fulfilled disillusionment and dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom.”

    		…имеется непосредственная причина для знания и видения освобождения”.

    an10.5:2.14

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an10.6:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.6
    • Numbered Discourses 10.6
    • Восходящие Наставления 10.6
    an10.6:0.2
  • 1. Ānisaṁsavagga
  • 1. Benefits
  • Глава Анисамса
    • an10.6:0.3

    Samādhisutta

    Immersion

    Сутта Сосредоточение

    an10.6:1.1

    Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

    an10.6:1.2

    “siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti?

    “Could it be, sir, that a mendicant might gain a state of immersion like this? They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. And they wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And yet they would still perceive.”

    “Почтенный, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: Землю в отношении земли; воду в отношении воды; огонь в отношении огня; воздух в отношении воздуха; сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства; сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания; сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего; сферу ни восприятия, ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия, ни не-восприятия; этот мир в отношении этого мира; иной мир в отношении иного мира; но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?”

    an10.6:1.3

    “Siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti.

    “It could be, Ānanda, that a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. And they wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And yet they would still perceive.”

    “Может, Ананда”.

    an10.6:2.1

    “Yathā kathaṁ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti?

    “But how could this be, sir?”

    “Но как, почтенный, он может обрести такое состояние сосредоточения?”

    an10.6:3.1

    “Idhānanda, bhikkhu evaṁsaññī hoti:

    “Ānanda, it’s when a mendicant perceives:

    “Вот, Ананда, монах воспринимает так:

    an10.6:3.2‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti.

    		‘This is peaceful; this is sublime—that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment.’

    		“Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, исчерпание цепляния, бесстрастие, прекращение, ниббана”.

    an10.6:3.3

    Evaṁ kho, ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti.

    That’s how a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. And they wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And yet they would still perceive.”

    Вот так, Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… иной мир в отношении иного мира, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать”.

    an10.6:3.4

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an10.7:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.7
    • Numbered Discourses 10.7
    • Восходящие Наставления 10.7
    an10.7:0.2
  • 1. Ānisaṁsavagga
  • 1. Benefits
  • Глава Анисамса
    • an10.7:0.3

    Sāriputtasutta

    Sāriputta

    Сутта Сарипутта

    an10.7:1.1

    Atha kho āyasmā ānando yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodi.

    Then Venerable Ānanda went up to Venerable Sāriputta, and exchanged greetings with him.

    И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

    an10.7:1.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to Sāriputta:

    		После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Сарипутте:

    an10.7:2.1

    “Siyā nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti?

    “Could it be, reverend Sāriputta, that a mendicant might gain a state of immersion like this? They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. And they wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And yet they would still perceive.”

    “Друг Сарипутта, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: землю в отношении земли; воду в отношении воды; огонь в отношении огня; воздух в отношении воздуха; сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства; сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания; сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего; сферу ни восприятия ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия ни не-восприятия; этот мир в отношении этого мира; иной мир в отношении иного мира; но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?”

    an10.7:3.1

    “Siyā, āvuso ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti.

    “It could be, Reverend Ānanda.”

    “Может, друг Ананда”.

    an10.7:4.1

    “Yathā kathaṁ pana, āvuso sāriputta, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… saññī ca pana assā”ti?

    “But how could this be?”

    “Но как, друг Сарипутта, он может обрести такое состояние сосредоточения?”

    an10.7:4.2

    “Ekamidāhaṁ, āvuso ānanda, samayaṁ idheva sāvatthiyaṁ viharāmi andhavanasmiṁ.

    “Reverend Ānanda, this one time I was staying right here at Sāvatthī in the Dark Forest.

    “Однажды, друг Ананда, я пребывал прямо здесь, в Саваттхи, в роще Слепых.

    an10.7:4.3Tatthāhaṁ tathārūpaṁ samādhiṁ samāpajjiṁ yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī ahosiṁ, na āpasmiṁ āposaññī ahosiṁ, na tejasmiṁ tejosaññī ahosiṁ, na vāyasmiṁ vāyosaññī ahosiṁ, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī ahosiṁ, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī ahosiṁ, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī ahosiṁ, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī ahosiṁ, na idhaloke idhalokasaññī ahosiṁ, na paraloke paralokasaññī ahosiṁ; saññī ca pana ahosin”ti.

    		There I gained a state of immersion like this. I didn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And I didn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. And I didn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And yet I still perceived.”

    		И тогда я достиг такого состояния сосредоточения, что я не воспринимал землю в отношении земли… иной мир в отношении иного мира, но, [при этом], всё равно [что-то] воспринимал”.

    an10.7:5.1

    “Kiṁsaññī panāyasmā sāriputto tasmiṁ samaye ahosī”ti?

    “But at that time what did Reverend Sāriputta perceive?”

    “Но что воспринимал Достопочтенный Сарипутта в том случае?”

    an10.7:5.2

    “‘Bhavanirodho nibbānaṁ bhavanirodho nibbānan’ti kho me, āvuso, aññāva saññā uppajjati aññāva saññā nirujjhati.

    “One perception arose in me and another perception ceased: ‘The cessation of continued existence is extinguishment. The cessation of continued existence is extinguishment.’

    “Одно восприятие возникло, а другое восприятие прекратилось у меня: “Прекращение существования – ниббана; прекращение существования – ниббана”.

    an10.7:5.3Seyyathāpi, āvuso, sakalikaggissa jhāyamānassa aññāva acci uppajjati aññāva acci nirujjhati; Suppose there was a burning pile of twigs. One flame would arise and another would cease. Подобно тому, как когда горит хворост, одно пламя возникает, а другое пламя прекращается,
    an10.7:5.4evamevaṁ kho, āvuso, ‘bhavanirodho nibbānaṁ bhavanirodho nibbānan’ti aññāva saññā uppajjati aññāva saññā nirujjhati. In the same way, one perception arose in me and another perception ceased: ‘The cessation of continued existence is extinguishment. The cessation of continued existence is extinguishment.’ точно также одно восприятие возникло, а другое прекратилось у меня: “Прекращение существования – ниббана; прекращение существования – ниббана”.
    an10.7:5.5‘Bhavanirodho nibbānan’ti saññī ca panāhaṁ, āvuso, tasmiṁ samaye ahosin”ti.

    		At that time I perceived that the cessation of continued existence is extinguishment.”

    		В том случае, друг, я воспринимал: “Прекращение существования – ниббана”.

    an10.7:5.6

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an10.8:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.8
    • Numbered Discourses 10.8
    • Восходящие Наставления 10.8
    an10.8:0.2
  • 1. Ānisaṁsavagga
  • 1. Benefits
  • Глава Анисамса
    • an10.8:0.3

    Jhānasutta

    Inspiring All Around: the Absorptions

    Сутта Вера

    an10.8:1.1

    “Saddho ca, bhikkhave, bhikkhu hoti, no ca sīlavā;

    “Mendicants, a mendicant is faithful but not ethical.

    “Монахи, монах Может обладать верой, но он безнравственен.

    an10.8:1.2evaṁ so tenaṅgena aparipūro hoti. So they’re incomplete in that respect, Таким образом, он неполноценен в отношении этого фактора.
    an10.8:1.3Tena taṁ aṅgaṁ paripūretabbaṁ: and should fulfill it, thinking: Ему следует исполнить этот фактор [с помощью такого рассуждения]:
    an10.8:1.4‘kintāhaṁ saddho ca assaṁ, sīlavā cā’ti. ‘How can I become faithful and ethical?’ “Как мне обладать верой, но также и быть нравственным?”
    an10.8:1.5Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca, evaṁ so tenaṅgena paripūro hoti.

    		When the mendicant is faithful and ethical, they’re complete in that respect.

    		Но когда монах обладает верой, а также он нравственный, то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора.

    an10.8:2.1

    Saddho ca, bhikkhave, bhikkhu hoti sīlavā ca, no ca bahussuto …pe…

    A mendicant is faithful and ethical, but not learned. …

    Монах может обладать верой и быть нравственным, но не быть учёным…

    an10.8:2.2bahussuto ca, no ca dhammakathiko … they’re not a Dhamma speaker … учёным, но не являться проповедником Дхаммы…
    an10.8:2.3dhammakathiko ca, no ca parisāvacaro … they don’t frequent assemblies … проповедником Дхаммы, но не тем, кто часто посещает собрания…
    an10.8:2.4parisāvacaro ca, no ca visārado parisāya dhammaṁ deseti … they don’t teach Dhamma to the assembly with assurance … тем, кто часто посещает собрания, но не тем, кто уверенно учит Дхамме собрание…
    an10.8:2.5visārado ca parisāya dhammaṁ deseti, no ca vinayadharo … they’re not an expert in the monastic law … тем, кто уверенно учит Дхамме собрание, но не являться экспертом по Винае…
    an10.8:2.6vinayadharo ca, no ca āraññiko pantasenāsano … they don’t stay in the wilderness, in remote lodgings … являться экспертом по Винае, но не быть тем, кто, отправившись в уединённые жилища, проживает в лесу…
    an10.8:2.7āraññiko ca pantasenāsano, no ca catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī … they don’t get the four absorptions—blissful meditations in this life that belong to the higher mind—when they want, without trouble or difficulty … быть тем, кто, отправившись в уединённые жилища, проживает в лесу, но не тем, кто без сложностей и проблем достигает четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятным пребыванием в этой самой жизни…
    an10.8:2.8catunnañca jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, no ca āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. they don’t realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. тем, кто без сложностей и проблем достигает четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятным пребыванием в этой самой жизни, но не тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.
    an10.8:2.9Evaṁ so tenaṅgena aparipūro hoti. So they’re incomplete in that respect, Таким образом, он неполноценен в отношении этого фактора.
    an10.8:2.10Tena taṁ aṅgaṁ paripūretabbaṁ: and should fulfill it, thinking: Ему следует исполнить этот фактор [с помощью такого рассуждения]:
    an10.8:2.11‘kintāhaṁ saddho ca assaṁ, sīlavā ca, bahussuto ca, dhammakathiko ca, parisāvacaro ca, visārado ca parisāya dhammaṁ deseyyaṁ, vinayadharo ca, āraññiko ca pantasenāsano, catunnañca jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī assaṁ akicchalābhī akasiralābhī, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti.

    		‘How can I become faithful, ethical, and learned, a Dhamma speaker, one who frequents assemblies, one who teaches Dhamma to the assembly with assurance, an expert in the training, one who lives in the wilderness, in remote lodgings, one who gets the four absorptions when they want, and one who lives having realized the ending of defilements?’

    		“Как мне обладать верой и быть нравственным, учёным, являться проповедником Дхаммы; тем, кто часто посещает собрания; тем, кто уверенно учит Дхамме собрание; являться экспертом по Винае; быть тем, кто, отправившись в уединённые жилища, проживает в лесу, тем, кто без сложностей и проблем достигает четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятным пребыванием в этой самой жизни, и тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно?”

    an10.8:3.1

    Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhu saddho ca hoti, sīlavā ca, bahussuto ca, dhammakathiko ca, parisāvacaro ca, visārado ca parisāya dhammaṁ deseti, vinayadharo ca, āraññiko ca pantasenāsano, catunnañca jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati;

    When they’re faithful, ethical, and learned, a Dhamma speaker, one who frequents assemblies, one who teaches Dhamma to the assembly with assurance, an expert in the training, one who lives in the wilderness, in remote lodgings, one who gets the four absorptions when they want, and one who lives having realized the ending of defilements,

    Но когда монах обладает верой… является нравственным, учёным, являться проповедником Дхаммы; тем, кто часто посещает собрания; тем, кто уверенно учит Дхамме собрание; являться экспертом по Винае; быть тем, кто, отправившись в уединённые жилища, проживает в лесу, тем, кто без сложностей и проблем достигает четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятным пребыванием в этой самой жизни, и тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно,

    an10.8:3.2evaṁ so tenaṅgena paripūro hoti. they’re complete in that respect. то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора.
    an10.8:3.3Imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgato bhikkhu samantapāsādiko ca hoti sabbākāraparipūro cā”ti.

    		A mendicant who possesses these ten qualities is impressive all around, and is complete in every respect.”

    		Монах, который обладает этими десятью качествами, является тем, кто вселяет уверенность во всех отношениях, и тем, кто полноценен во всех аспектах”.

    an10.8:3.4

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an10.9:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.9
    • Numbered Discourses 10.9
    • Восходящие Наставления 10.9
    an10.9:0.2
  • 1. Ānisaṁsavagga
  • 1. Benefits
  • Глава Анисамса
    • an10.9:0.3

    Santavimokkhasutta

    Inspiring All Around: the Peaceful Liberations

    Сутта Умиротворённые

    an10.9:1.1

    “Saddho ca, bhikkhave, bhikkhu hoti, no ca sīlavā …pe…

    “A mendicant is faithful, but not ethical. …

    “Монахи, монах Может обладать верой, но он безнравственен…

    an10.9:1.2sīlavā ca, no ca bahussuto … they’re not learned. … …обладать верой и быть нравственным, но не быть учёным…
    an10.9:1.3bahussuto ca, no ca dhammakathiko … they’re not a Dhamma speaker … …учёным, но не являться проповедником Дхаммы…
    an10.9:1.4dhammakathiko ca, no ca parisāvacaro … they don’t frequent assemblies … …являться проповедником Дхаммы, но не тем, кто часто посещает собрания…
    an10.9:1.5parisāvacaro ca, no ca visārado parisāya dhammaṁ deseti … they don’t teach Dhamma to the assembly with assurance … …тем, кто часто посещает собрания, но не тем, кто уверенно учит Дхамме собрание…
    an10.9:1.6visārado ca parisāya dhammaṁ deseti, no ca vinayadharo … they’re not an expert in the training … …тем, кто уверенно учит Дхамме собрание, но не являться экспертом по Винае…
    an10.9:1.7vinayadharo ca, no ca āraññiko pantasenāsano … they don’t stay in the wilderness, in remote lodgings … …являться экспертом по Винае, но не быть тем, кто, отправившись в уединённые жилища, проживает в лесу…
    an10.9:1.8āraññiko ca pantasenāsano, no ca ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā viharati … they don’t have direct meditative experience of the peaceful liberations that are formless, transcending form … …тем, кто, отправившись в уединённые жилища, проживает в лесу, но не тем, кто касается телом и пребывает в тех умиротворённых освобождениях, превосходящих формы, являющихся бесформенными…
    an10.9:1.9ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te ca kāyena phusitvā viharati, no ca āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. they don’t realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. …тем, кто касается телом и пребывает в тех умиротворённых освобождениях, превосходящих формы, являющихся бесформенными, но не тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.
    an10.9:1.10Evaṁ so tenaṅgena aparipūro hoti. So they’re incomplete in that respect, Таким образом, он неполноценен в отношении этого фактора.
    an10.9:1.11Tena taṁ aṅgaṁ paripūretabbaṁ: and should fulfill it, thinking: Ему следует исполнить этот фактор [с помощью такого рассуждения]:
    an10.9:1.12‘kintāhaṁ saddho ca assaṁ, sīlavā ca, bahussuto ca, dhammakathiko ca, parisāvacaro ca, visārado ca parisāya dhammaṁ deseyyaṁ, vinayadharo ca, āraññiko ca pantasenāsano, ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te ca kāyena phusitvā vihareyyaṁ, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti.

    		‘How can I become faithful, ethical, and learned, a Dhamma speaker, one who frequents assemblies, one who teaches Dhamma to the assembly with assurance, an expert in the training, one who lives in the wilderness, in remote lodgings, one who gets the formless liberations, and one who lives having realized the ending of defilements?’

    		“Как мне обладать верой… …быть тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно?”

    an10.9:2.1

    Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhu saddho ca hoti, sīlavā ca, bahussuto ca, dhammakathiko ca, parisāvacaro ca, visārado ca parisāya dhammaṁ deseti, vinayadharo ca, āraññiko ca pantasenāsano, ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te ca kāyena phusitvā viharati, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati;

    When they’re faithful, ethical, and learned, a Dhamma speaker, one who frequents assemblies, one who teaches Dhamma to the assembly with assurance, an expert in the monastic law, one who lives in the wilderness, in remote lodgings, one who gets the formless liberations, and one who lives having realized the ending of defilements,

    Но когда монах обладает верой… …а также является тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно –

    an10.9:2.2evaṁ so tenaṅgena paripūro hoti. they’re complete in that respect. то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора.
    an10.9:2.3Imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgato bhikkhu samantapāsādiko ca hoti sabbākāraparipūro cā”ti.

    		A mendicant who possesses these ten qualities is impressive all around, and is complete in every respect.”

    		Монах, который обладает этими десятью качествами, является тем, кто вселяет уверенность во всех отношениях, и тем, кто полноценен во всех аспектах”.

    an10.9:2.4

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an10.10:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.10
    • Numbered Discourses 10.10
    • Восходящие Наставления 10.10
    an10.10:0.2
  • 1. Ānisaṁsavagga
  • 1. Benefits
  • Глава Анисамса
    • an10.10:0.3

    Vijjāsutta

    Inspiring All Around: the Three Knowledges

    Сутта Истинные знания

    an10.10:1.1

    “Saddho ca, bhikkhave, bhikkhu hoti, no ca sīlavā.

    “A mendicant is faithful, but not ethical.

    “Монахи, монах Может обладать верой, но он безнравственен.

    an10.10:1.2Evaṁ so tenaṅgena aparipūro hoti. So they’re incomplete in that respect, Таким образом, он неполноценен в отношении этого фактора.
    an10.10:1.3Tena taṁ aṅgaṁ paripūretabbaṁ: and should fulfill it, thinking: Ему следует исполнить этот фактор [с помощью такого рассуждения]:
    an10.10:1.4‘kintāhaṁ saddho ca assaṁ sīlavā cā’ti. ‘How can I become faithful and ethical?’ “Как мне обладать верой, но также и быть нравственным?”
    an10.10:1.5Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhu saddho ca hoti, sīlavā ca, evaṁ so tenaṅgena paripūro hoti.

    		When the mendicant is faithful and ethical, they’re complete in that respect.

    		Но когда монах обладает верой, а также он нравственный, то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора.

    an10.10:2.1

    Saddho ca, bhikkhave, bhikkhu hoti sīlavā ca, no ca bahussuto bahussuto ca,

    A mendicant is faithful and ethical, but not learned …

    …обладать верой и быть нравственным, но не быть учёным…

    an10.10:2.2no ca dhammakathiko …pe… they’re not a Dhamma speaker … …учёным, но не являться проповедником Дхаммы…
    an10.10:2.3dhammakathiko ca, no ca parisāvacaro parisāvacaro ca, they don’t frequent assemblies … …являться проповедником Дхаммы, но не тем, кто часто посещает собрания…
    an10.10:2.4no ca visārado parisāya dhammaṁ deseti visārado ca parisāya dhammaṁ deseti, they don’t teach Dhamma to the assembly with assurance … …тем, кто часто посещает собрания, но не тем, кто уверенно учит Дхамме собрание…
    an10.10:2.5no ca vinayadharo vinayadharo ca, they’re not an expert in the monastic law … …тем, кто уверенно учит Дхамме собрание, но не являться экспертом по Винае…
    an10.10:2.6no ca anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati. Anekavihitañca …pe… pubbenivāsaṁ anussarati, they don’t recollect their many kinds of past lives … …являться экспертом по Винае, но не быть тем, кто, вспоминает свои многочисленные прошлые обители… в подробностях и деталях…
    an10.10:2.7no ca dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena …pe… yathākammūpage satte pajānāti dibbena ca cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena …pe… they don’t, with clairvoyance that is purified and superhuman, see sentient beings passing away and being reborn … …тем, кто, вспоминает свои многочисленные прошлые обители… но не тем, кто видит божественным глазом… в соответствии с их каммой…
    an10.10:2.8yathākammūpage satte pajānāti, no ca āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati. they don’t realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. …тем, кто видит божественным глазом… но не тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.
    an10.10:2.9Evaṁ so tenaṅgena aparipūro hoti. So they’re incomplete in that respect, Таким образом, он неполноценен в отношении этого фактора.
    an10.10:2.10Tena taṁ aṅgaṁ paripūretabbaṁ: and should fulfill it, thinking: Ему следует исполнить этот фактор [с помощью такого рассуждения]:
    an10.10:2.11‘kintāhaṁ saddho ca assaṁ, sīlavā ca, bahussuto ca, dhammakathiko ca, parisāvacaro ca, visārado ca parisāya dhammaṁ deseyyaṁ, vinayadharo ca, anekavihitañca pubbenivāsaṁ anussareyyaṁ, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussareyyaṁ, dibbena ca cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena …pe… yathākammūpage satte pajāneyyaṁ, āsavānañca khayā …pe… sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti.

    		‘How can I become faithful, ethical, and learned, a Dhamma speaker, one who frequents assemblies, one who teaches Dhamma to the assembly with assurance, an expert in the training, one who recollects their many kinds of past lives, one who with clairvoyance that surpasses the human sees sentient beings passing away and being reborn, and one who lives having realized the ending of defilements?’

    		“Как мне обладать верой… …быть тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно?”

    an10.10:3.1

    Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhu saddho ca hoti, sīlavā ca, bahussuto ca, dhammakathiko ca, parisāvacaro ca, visārado ca parisāya dhammaṁ deseti, vinayadharo ca, anekavihitañca pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, dibbena ca cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena …pe… yathākammūpage satte pajānāti, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

    When they are faithful, ethical, and learned, a Dhamma speaker, one who frequents assemblies, one who teaches Dhamma to the assembly with assurance, an expert in the training, one who recollects their many kinds of past lives, one who with clairvoyance that surpasses the human sees sentient beings passing away and being reborn, and one who lives having realized the ending of defilements,

    Но когда монах обладает верой… …а также является тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно –

    an10.10:3.2Evaṁ so tenaṅgena paripūro hoti. they’re complete in that respect. то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора.
    an10.10:3.3Imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgato bhikkhu samantapāsādiko ca hoti sabbākāraparipūro cā”ti.

    		A mendicant who possesses these ten qualities is impressive all around, and is complete in every respect.”

    		Монах, который обладает этими десятью качествами, является тем, кто вселяет уверенность во всех отношениях, и тем, кто полноценен во всех аспектах”.

    an10.10:3.4

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an10.10:3.5

    Ānisaṁsavaggo paṭhamo.

    Глава Анисамса Первая.

    an10.10:4.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an10.10:4.1

    Kimatthiyaṁ cetanā ca,

    an10.10:4.2tayo upanisāpi ca;
    an10.10:4.3Samādhi sāriputto ca,
    an10.10:4.4jhānaṁ santena vijjayāti.

    an10.11:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.11
    • Numbered Discourses 10.11
    • Восходящие Наставления 10.11
    an10.11:0.2
  • 2. Nāthavagga
  • 2. A Protector
  • Глава Натха
    • an10.11:0.3

    Senāsanasutta

    Lodgings

    Сутта Обиталище

    an10.11:1.1

    “Pañcaṅgasamannāgato, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgasamannāgataṁ senāsanaṁ sevamāno bhajamāno nacirasseva āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya.

    “Mendicants, a mendicant with five factors, using and frequenting lodgings with five factors, will soon realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.

    “Монахи, когда монах, наделённый пятью факторами, уединяется в обиталище, которое наделено пятью факторами, то очень скоро за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он может войти и пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.

    an10.11:2.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgasamannāgato hoti?

    And how does a mendicant have five factors?

    И каким образом, монахи, монах наделён пятью факторами?

    an10.11:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti; saddahati tathāgatassa bodhiṁ: It’s when a noble disciple has faith in the Realized One’s awakening: Монах обладает верой. Он имеет веру в просветление Татхагаты:
    an10.11:2.3‘itipi so bhagavā …pe… bhagavā’ti; ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ “Благословенный – арахант… благословенный”.
    an10.11:2.4appābādho hoti appātaṅko, samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya; They are rarely ill or unwell. Their stomach digests well, being neither too hot nor too cold, but just right, and fit for meditation. Он редко болеет, [редко бывает] поражён болезнью, обладает нормальным пищеварением – ни слишком холодным, ни слишком горячим, но умеренным и годным для старания [в практике].
    an10.11:2.5asaṭho hoti amāyāvī, yathābhūtaṁ attānaṁ āvikattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu; They’re not devious or deceitful. They reveal themselves honestly to the Teacher or sensible spiritual companions. Он честный и открытый, показывает себя Учителю и своим товарищам-монахам таким, каким он и является в действительности.
    an10.11:2.6āraddhavīriyo viharati, akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya; thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu; They live with energy roused up for giving up unskillful qualities and embracing skillful qualities. They’re strong, staunchly vigorous, not slacking off when it comes to developing skillful qualities. Он зародил усердие к отбрасыванию неблагих качеств и к обретению благих качеств. Он решителен, упорен в своём старании, не оставляет обязанности по взращиванию благих качеств [в себе].
    an10.11:2.7paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. They’re wise. They have the wisdom of arising and passing away which is noble, penetrative, and leads to the complete ending of suffering. Он мудр. Он обладает мудростью, которая различает и скапливание и захождение – благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению боли.
    an10.11:2.8Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgasamannāgato hoti.

    		That’s how a mendicant has five factors.

    		Вот таким образом этот монах наделён пятью факторами.

    an10.11:3.1

    Kathañca, bhikkhave, senāsanaṁ pañcaṅgasamannāgataṁ hoti?

    And how does a lodging have five factors?

    И каким образом обиталище наделено пятью факторами?

    an10.11:3.2Idha, bhikkhave, senāsanaṁ nātidūraṁ hoti nāccāsannaṁ gamanāgamanasampannaṁ It’s when a lodging is neither too far nor too near, but convenient for coming and going. Обиталище ни слишком далёкое [от места сбора подаяний], ни слишком близкое, и оно обладает возможностью для того, чтобы уходить и возвращаться.
    an10.11:3.3divā appākiṇṇaṁ rattiṁ appasaddaṁ appanigghosaṁ It’s not bothered by people by day, and at night it’s quiet and still. Днём его покой не нарушается людьми, а ночью оно тихое и безмолвное.
    an10.11:3.4appaḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassaṁ; There’s little disturbance from flies, mosquitoes, wind, sun, and reptiles. Здесь мало соприкосновений с мухами, комарами, ветром, палящим солнцем и змеями.
    an10.11:3.5tasmiṁ kho pana senāsane viharantassa appakasirena uppajjanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā; While staying in that lodging the necessities of life—robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick—are easy to come by. Тот, кто живёт в этом обиталище, может легко добыть одеяние, еду с подаяний, жилище, лекарства и обеспечение для того, кто болен.
    an10.11:3.6tasmiṁ kho pana senāsane therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā; And in that lodging there are several senior mendicants who are very learned, inheritors of the heritage, who have memorized the teachings, the monastic law, and the outlines. В этом обиталище проживают монахи, которые учёные, наследники наследия, эксперты в Дхамме, эксперты в Винае, эксперты в основных положениях [Дхаммы].
    an10.11:3.7te kālena kālaṁ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati: From time to time they go up to those mendicants and ask them questions: Время от времени он подходит к ним и интересуется у них:
    an10.11:3.8‘idaṁ, bhante, kathaṁ, imassa ko attho’ti; ‘Why, sir, does it say this? What does that mean?’ “Достопочтенный, как это [понять]? Каково значение этого?”
    an10.11:3.9tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti anuttānīkatañca uttāniṁ karonti anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṁ paṭivinodenti. Those venerables reveal what is hidden, clarify what is unclear, and dispel doubt regarding the many doubtful matters. И те достопочтенные раскрывают ему то, что [для него] не было раскрыто, проясняют неясное, рассеивают его замешательство в отношении многочисленных трудных моментов.
    an10.11:3.10Evaṁ kho, bhikkhave, senāsanaṁ pañcaṅgasamannāgataṁ hoti. That’s how a lodging has five factors. Вот каким образом это обиталище наделено пятью факторами.
    an10.11:3.11Pañcaṅgasamannāgato kho, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgasamannāgataṁ senāsanaṁ sevamāno bhajamāno nacirasseva āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja vihareyyā”ti.

    		A mendicant with five factors, using and frequenting lodgings with five factors, will soon realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.”

    		Когда монах, наделённый пятью факторами, уединяется в обиталище, которое наделено пятью факторами, то очень скоро за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он может войти и пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно”.

    an10.11:3.12

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an10.12:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.12
    • Numbered Discourses 10.12
    • Восходящие Наставления 10.12
    an10.12:0.2
  • 2. Nāthavagga
  • 2. A Protector
  • Глава Натха
    • an10.12:0.3

    Pañcaṅgasutta

    Five Factors

    Сутта Пять факторов

    an10.12:1.1

    “Pañcaṅgavippahīno, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgasamannāgato imasmiṁ dhammavinaye ‘kevalī vusitavā uttamapuriso’ti vuccati.

    “Mendicants, in this teaching and training a mendicant who has given up five factors and possesses five factors is called consummate, accomplished, a supreme person.

    “Монахи, монах, который отбросил пять факторов и наделён пятью факторами, зовётся в этой Дхамме и Винае наивысшим человеком, который совершенен и целиком прожил святую жизнь.

    an10.12:1.2

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti?

    And how has a mendicant given up five factors?

    И каким образом монах отбросил пять факторов?

    an10.12:1.3Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṁ pahīnaṁ hoti, uddhaccakukkuccaṁ pahīnaṁ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. It’s when a mendicant has given up sensual desire, ill will, dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt. Вот монах отбросил: Чувственное желание, недоброжелательность, лень и апатию, неугомонность и сожаление, сомнение.
    an10.12:1.4Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti.

    		That’s how a mendicant has given up five factors.

    		Вот таким образом монах отбросил пять факторов.

    an10.12:2.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgasamannāgato hoti?

    And how does a mendicant have five factors?

    И каким образом монах наделён пятью факторами?

    an10.12:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu asekhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, asekhena paññākkhandhena samannāgato hoti, asekhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, asekhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti. It’s when a mendicant has the entire spectrum of an adept’s ethics, immersion, wisdom, freedom, and knowledge and vision of freedom. Вот монах обладает: совокупностью нравственного поведения того, кто окончил тренировку; совокупностью сосредоточения того, кто окончил тренировку; совокупностью мудрости того, кто окончил тренировку; совокупностью освобождения того, кто окончил тренировку; совокупностью знания и видения освобождения того, кто окончил тренировку.
    an10.12:2.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgasamannāgato hoti.

    		That’s how a mendicant has five factors.

    		Вот таким образом монах наделён пятью факторами.

    an10.12:3.1

    Pañcaṅgavippahīno kho, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgasamannāgato imasmiṁ dhammavinaye ‘kevalī vusitavā uttamapuriso’ti vuccati.

    In this teaching and training a mendicant who has given up five factors and possesses five factors is called consummate, accomplished, a supreme person.

    Монахи, монах, который отбросил пять факторов и наделён пятью факторами, зовётся в этой Дхамме и Винае наивысшим человеком, который совершенен и целиком прожил святую жизнь.

    an10.12:4.1

    Kāmacchando ca byāpādo,

    Sensual desire, ill will,

    “Когда желания чувств и злоба,

    an10.12:4.2thinamiddhañca bhikkhuno; dullness and drowsiness, Сонливость и апатия,
    an10.12:4.3Uddhaccaṁ vicikicchā ca, restlessness, and doubt А также беспокойность и сомнение
    an10.12:4.4sabbasova na vijjati.

    		are not found in a mendicant at all.

    		Отсутствуют в монахе;

    an10.12:5.1

    Asekhena ca sīlena,

    One like this is accomplished

    И если обладает таковой

    an10.12:5.2asekhena samādhinā; in an adept’s ethics, И поведением нравственным и сосредоточением
    an10.12:5.3Vimuttiyā ca sampanno, an adept’s immersion, Того, кто вышел за пределы тренировки,
    an10.12:5.4ñāṇena ca tathāvidho.

    		and freedom and knowledge.

    		И [равным образом] освобождением и знанием –

    an10.12:6.1

    Sa ve pañcaṅgasampanno,

    Possessing these five factors,

    То обладая этими пятью вещами,

    an10.12:6.2pañca aṅge vivajjayaṁ; and rid of five factors, И устранив другие пять вещей,
    an10.12:6.3Imasmiṁ dhammavinaye, in this teaching and training Воистину зовётся совершенным он
    an10.12:6.4kevalī iti vuccatī”ti.

    		they’re called ‘consummate’.”

    		В Учении и Дисциплине [Будды]”.

    an10.12:6.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an10.13:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.13
    • Numbered Discourses 10.13
    • Восходящие Наставления 10.13
    an10.13:0.2
  • 2. Nāthavagga
  • 2. A Protector
  • Глава Натха
    • an10.13:0.3

    Saṁyojanasutta

    Fetters

    Сутта Оковы

    an10.13:1.1

    “Dasayimāni, bhikkhave, saṁyojanāni.

    “Mendicants, there are ten fetters.

    “Монахи, существуют эти десять оков.

    an10.13:1.2Katamāni dasa? What ten? Какие десять?
    an10.13:1.3Pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni, pañcuddhambhāgiyāni saṁyojanāni. The five lower fetters and the five higher fetters. Пять ближних связанностей, пять восходящих связанностей.
    an10.13:1.4Katamāni pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni? What are the five lower fetters? Какие пять ближних связанностей?
    an10.13:1.5Sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso, kāmacchando, byāpādo—Substantialist view, doubt, misapprehension of precepts and observances, sensual desire, and ill will. Воззрение о существовании “я”, сомнение, цепляние за правила поведения и предписания, чувственное желание, недоброжелательность.
    an10.13:1.6imāni pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni.

    		These are the five lower fetters.

    		Эти пять ближних связанностей.

    an10.13:2.1

    Katamāni pañcuddhambhāgiyāni saṁyojanāni?

    What are the five higher fetters?

    Какие пять восходящих связанностей?

    an10.13:2.2Rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṁ, avijjā—Desire for rebirth in the realm of luminous form, desire for rebirth in the formless realm, conceit, restlessness, and ignorance. страсть к форме, страсть к бесформенному, самомнение, неугомонность, невежество.
    an10.13:2.3imāni pañcuddhambhāgiyāni saṁyojanāni. These are the five higher fetters. Таковы пять высших оков.
    an10.13:2.4Imāni kho, bhikkhave, dasa saṁyojanānī”ti.

    		These are the ten fetters.”

    		Таковы, монахи, десять оков”.

    an10.13:2.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an10.14:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.14
    • Numbered Discourses 10.14
    • Восходящие Наставления 10.14
    an10.14:0.2
  • 2. Nāthavagga
  • 2. A Protector
  • Глава Натха
    • an10.14:0.3

    Cetokhilasutta

    Hard-heartedness

    Сутта Умственное бесплодие

    an10.14:1.1

    “Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā pañca cetokhilā appahīnā pañca cetasovinibandhā asamucchinnā, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no vuddhi.

    “Mendicants, a monk or nun who has not given up five kinds of hard-heartedness and has not severed five shackles of the heart can expect decline, not growth, in skillful qualities, whether by day or by night.

    “Монахи, если какой-либо монах или монахиня не отбросили этих пяти видов умственного бесплодия, не искоренили пять [видов] подневольности ума, то тогда, будь то день или ночь, в случае этого человека можно ожидать лишь упадка в благих качествах, а не возрастания.

    an10.14:2.1

    Katamassa pañca cetokhilā appahīnā honti?

    What are the five kinds of hard-heartedness they haven’t given up?

    И каковы пять видов умственного бесплодия, которые он не отбросил?

    an10.14:2.2

    Idha, bhikkhave, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati.

    Firstly, a mendicant has doubts about the Teacher. They’re uncertain, undecided, and lacking confidence.

    Вот монах находится в замешательстве в отношении Учителя, сомневается в нём, не убеждён в нём и не утверждает своего доверия к нему.

    an10.14:2.3Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, tassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. This being so, their mind doesn’t incline toward keenness, commitment, persistence, and striving. Когда монах запутан в отношении Учителя, сомневается в нём, не убеждён в нём и не утверждает своего доверия к нему, то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию.
    an10.14:2.4Yassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṁ paṭhamo cetokhilo appahīno hoti.

    		This is the first kind of hard-heartedness they haven’t given up.

    		Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид умственного бесплодия, который он не отбросил.

    an10.14:3.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhamme kaṅkhati …pe…

    Furthermore, a mendicant has doubts about the teaching …

    Далее, монах находится в замешательстве в отношении Дхаммы, сомневается в ней, не убеждён в ней и не утверждает своего доверия к ней…

    an10.14:3.2saṅghe kaṅkhati … the Saṅgha … Далее, монах находится в замешательстве в отношении Сангхи, сомневается в ней, не убеждён в ней и не утверждает своего доверия к ней …
    an10.14:3.3sikkhāya kaṅkhati … the training … Далее, монах находится в замешательстве в отношении практики, сомневается в ней, не убеждён в ней и не утверждает своего доверия к ней…
    an10.14:3.4sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto. A mendicant is angry and upset with their spiritual companions, resentful and closed off. Далее, монаха раздражают свои товарищи-монахи, он недоволен ими, агрессивен по отношению к ним, проявляет к ним недоброжелательность.
    an10.14:3.5Yo so, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, tassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. This being so, their mind doesn’t incline toward keenness, commitment, persistence, and striving. Когда монаха раздражают товарищи-монахи, когда он недоволен ими, агрессивен по отношению к ним, проявляет к ним недоброжелательность, то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию.
    an10.14:3.6Yassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṁ pañcamo cetokhilo appahīno hoti. This is the fifth kind of hard-heartedness they haven’t given up. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это пятый вид умственного бесплодия, который он не отбросил.
    an10.14:3.7Imassa pañca cetokhilā appahīnā honti.

    		These are the five kinds of hard-heartedness they haven’t given up.

    		Таковы пять видов умственного бесплодия, которые он не отбросил.

    an10.14:4.1

    Katamassa pañca cetasovinibandhā asamucchinnā honti?

    What are the five shackles of the heart they haven’t severed?

    И каковы пять [видов] подневольности ума, которые он не искоренил?

    an10.14:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho. Firstly, a mendicant isn’t free of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for sensual pleasures. Вот монах не лишён страсти к чувственным удовольствиям, не лишён желания, любви, жажды, переживания и цепляния к ним.
    an10.14:4.3Yo so, bhikkhave, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho, tassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. This being so, their mind doesn’t incline toward keenness, commitment, persistence, and striving. Когда монах не лишён страсти к чувственным удовольствиям, не лишён желания, любви, жажды, переживания и цепляния к ним, то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию.
    an10.14:4.4Yassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṁ paṭhamo cetasovinibandho asamucchinno hoti.

    		This is the first shackle of the heart they haven’t severed.

    		Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид подневольности ума, который он не искоренил.

    an10.14:5.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu kāye avītarāgo hoti …pe…

    Furthermore, a mendicant isn’t free of greed for the body …

    Далее, монах не лишён страсти к телу, не лишён желания, любви, жажды, переживания и цепляния к нему…

    an10.14:5.2rūpe avītarāgo hoti …pe… They’re not free of greed for form … Далее, монах не лишён страсти к форме, не лишён желания, любви, жажды, переживания и цепляния к ней…
    an10.14:5.3yāvadatthaṁ udarāvadehakaṁ bhuñjitvā seyyasukhaṁ passasukhaṁ middhasukhaṁ anuyutto viharati … They eat as much as they like until their belly is full, then indulge in the pleasures of sleeping, lying down, and drowsing … Далее, съев столько, сколько хотел, пока его живот не наполнился, монах поддаётся удовольствию отдыха, удовольствию лени, удовольствию сна. Когда монах, съев столько, сколько хотел, пока его живот не наполнился, поддаётся удовольствию отдыха, удовольствию лени, удовольствию сна, то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию.
    an10.14:5.4aññataraṁ devanikāyaṁ paṇidhāya brahmacariyaṁ carati: ‘imināhaṁ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti. They lead the spiritual life wishing to be reborn in one of the orders of gods: ‘By this precept or observance or fervent austerity or spiritual life, may I become one of the gods!’ Далее, монах ведёт святую жизнь ради [перерождения в] той или иной группе божеств, думая: “Благодаря этому нравственному поведению, [соблюдению] предписаний, аскезе, святой жизни, я буду дэвом или одним из [тех, кто числится в свите] дэвов”.
    an10.14:5.5Yo so, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ devanikāyaṁ paṇidhāya brahmacariyaṁ carati: ‘imināhaṁ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, tassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. This being so, their mind doesn’t incline toward keenness, commitment, persistence, and striving. Когда он ведёт святую жизнь ради [перерождения в] той или иной группе божеств… то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию.
    an10.14:5.6Yassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṁ pañcamo cetasovinibandho asamucchinno hoti. This is the fifth shackle of the heart they haven’t severed. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это пятый вид подневольности ума, который он не искоренил.
    an10.14:5.7Imassa pañca cetasovinibandhā asamucchinnā honti.

    		These are the five shackles of the heart they haven’t severed.

    		Таковы пять [видов] подневольности ума, которые он не искоренил.

    an10.14:6.1

    Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā ime pañca cetokhilā appahīnā ime pañca cetasovinibandhā asamucchinnā, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no vuddhi.

    A monk or nun who has not given up these five kinds of hard-heartedness and has not severed these five shackles of the heart can expect decline, not growth, in skillful qualities, whether by day or by night.

    Если какой-либо монах или монахиня не отбросили этих пяти видов умственного бесплодия, не искоренили пять [видов] подневольности ума, то тогда, будь то день или ночь, в случае этого человека можно ожидать лишь упадка в благих качествах, а не возрастания.

    an10.14:7.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, kāḷapakkhe candassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, hāyateva vaṇṇena hāyati maṇḍalena hāyati ābhāya hāyati ārohapariṇāhena;

    It’s like the moon in the waning fortnight. Whether by day or by night, its beauty, roundness, light, and diameter and circumference only decline.

    Подобно тому, как в течение периода убывающей луны, будь то день или ночь, луна пребывает в упадке своего цвета, округлости, сияния – как в диаметре, так и в окружности –

    an10.14:7.2evamevaṁ kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā ime pañca cetokhilā appahīnā ime pañca cetasovinibandhā asamucchinnā, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no vuddhi.

    		In the same way, monk or nun who has not given up these five kinds of hard-heartedness and has not severed these five shackles of the heart can expect decline, not growth, in skillful qualities, whether by day or by night.

    		точно также, если какой-либо монах или монахиня не отбросили этих пяти видов умственного бесплодия… можно ожидать лишь упадка в благих качествах, а не возрастания.

    an10.14:8.1

    Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā pañca cetokhilā pahīnā pañca cetasovinibandhā susamucchinnā, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no parihāni.

    A monk or nun who has given up five kinds of hard-heartedness and has severed five shackles of the heart can expect growth, not decline, in skillful qualities, whether by day or by night.

    Монахи, если какой-либо монах или монахиня отбросили эти пять видов умственного бесплодия, искоренили пять [видов] подневольности ума, то тогда, будь то день или ночь, в случае этого человека можно ожидать лишь возрастания в благих качествах, а не упадка.

    an10.14:9.1

    Katamassa pañca cetokhilā pahīnā honti?

    What are the five kinds of hard-heartedness they’ve given up?

    И каковы пять видов умственного бесплодия, которые он отбросил?

    an10.14:9.2Idha, bhikkhave, bhikkhu satthari na kaṅkhati na vicikicchati, adhimuccati sampasīdati. Firstly, a mendicant has no doubts about the Teacher. They’re not uncertain, undecided, or lacking confidence. Вот монах не находится в замешательстве в отношении Учителя, не сомневается в нём, убеждён в нём и утверждает своё доверие к нему.
    an10.14:9.3Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari na kaṅkhati na vicikicchati adhimuccati sampasīdati, tassa cittaṁ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. This being so, their mind inclines toward keenness, commitment, persistence, and striving. Когда монах не находится в замешательстве в отношении Учителя, не сомневается в нём, убеждён в нём и утверждает своё доверие к нему, то его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию.
    an10.14:9.4Yassa cittaṁ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṁ paṭhamo cetokhilo pahīno hoti.

    		This is the first kind of hard-heartedness they’ve given up.

    		Поскольку его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид умственного бесплодия, который он отбросил.

    an10.14:10.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhamme na kaṅkhati …pe…

    Furthermore, a mendicant has no doubts about the teaching …

    Далее, монах не находится в замешательстве в отношении Дхаммы…

    an10.14:10.2saṅghe na kaṅkhati … the Saṅgha … Сангхи…
    an10.14:10.3sikkhāya na kaṅkhati … the training … практики…
    an10.14:10.4sabrahmacārīsu na kupito hoti attamano na āhatacitto na khilajāto. A mendicant is not angry and upset with their spiritual companions, not resentful or closed off. монаха не раздражают товарищи-монахи, он доволен ими, не агрессивен по отношению к ним, проявляет к ним благосклонность.
    an10.14:10.5Yo so, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīsu na kupito hoti attamano na āhatacitto na khilajāto, tassa cittaṁ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. This being so, their mind inclines toward keenness, commitment, persistence, and striving. Когда монаха не раздражают товарищи-монахи, когда он доволен ими, не агрессивен по отношению к ним, проявляет к ним благосклонность, то его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию.
    an10.14:10.6Yassa cittaṁ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṁ pañcamo cetokhilo pahīno hoti. This is the fifth kind of hard-heartedness they’ve given up. Поскольку его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это пятый вид умственного бесплодия, который он отбросил.
    an10.14:10.7Imassa pañca cetokhilā pahīnā honti.

    		These are the five kinds of hard-heartedness they’ve given up.

    		Таковы пять видов умственного бесплодия, которые он отбросил.

    an10.14:11.1

    Katamassa pañca cetasovinibandhā susamucchinnā honti?

    What are the five shackles of the heart they’ve severed?

    И каковы пять [видов] подневольности ума, которые он тщательно искоренил?

    an10.14:11.2Idha, bhikkhave, bhikkhu kāmesu vītarāgo hoti vigatacchando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho. Firstly, a mendicant is rid of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for sensual pleasures. Вот монах лишён страст к чувственным удовольствиям, лишён желания, любви, жажды, переживания и цепляния к ним.
    an10.14:11.3Yo so, bhikkhave, bhikkhu kāmesu vītarāgo hoti vigatacchando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho, tassa cittaṁ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. This being so, their mind inclines toward keenness, commitment, persistence, and striving. Когда монах лишён страсти к чувственным удовольствиям, лишён желания, любви, жажды, переживания и цепляния к ним, то его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию.
    an10.14:11.4Yassa cittaṁ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṁ paṭhamo cetasovinibandho susamucchinno hoti.

    		This is the first shackle of the heart they’ve severed.

    		Поскольку его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид подневольности ума, который он тщательно искоренил.

    an10.14:12.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu kāye vītarāgo hoti …pe…

    Furthermore, a mendicant is rid of greed for the body …

    Далее, монах лишён страсти к телу…

    an10.14:12.2rūpe vītarāgo hoti …pe… They’re rid of greed for form … лишён страсти к форме…
    an10.14:12.3na yāvadatthaṁ udarāvadehakaṁ bhuñjitvā seyyasukhaṁ passasukhaṁ middhasukhaṁ anuyutto viharati, They don’t eat as much as they like until their belly is full, then indulge in the pleasures of sleeping, lying down, and drowsing … не ест столько, сколько захочет, пока его живот не станет полным, как и не поддаётся удовольствию отдыха, удовольствию лени, удовольствию сна…
    an10.14:12.4na aññataraṁ devanikāyaṁ paṇidhāya brahmacariyaṁ carati: ‘imināhaṁ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti. They don’t lead the spiritual life wishing to be reborn in one of the orders of gods: ‘By this precept or observance or fervent austerity or spiritual life, may I become one of the gods!’ не ведёт святую жизнь ради [перерождения в] той или иной группе божеств, думая: “Благодаря этому нравственному поведению, [соблюдению] предписаний, аскезе, святой жизни, я буду дэвом или одним из [тех, кто числится в свите] дэвов”.
    an10.14:12.5Yo so, bhikkhave, bhikkhu na aññataraṁ devanikāyaṁ paṇidhāya …pe… devaññataro vāti, tassa cittaṁ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. This being so, their mind inclines toward keenness, commitment, persistence, and striving. Когда он не ведёт святую жизнь ради [перерождения в] той или иной группе божеств… то его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию.
    an10.14:12.6Yassa cittaṁ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṁ pañcamo cetasovinibandho susamucchinno hoti. This is the fifth shackle of the heart they’ve severed. Поскольку его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это пятый вид подневольности ума, который он тщательно искоренил.
    an10.14:12.7Imassa pañca cetasovinibandhā susamucchinnā honti.

    		These are the five shackles of the heart they’ve severed.

    		Таковы пять [видов] подневольности ума, которые он тщательно искоренил.

    an10.14:13.1

    Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā ime pañca cetokhilā pahīnā ime pañca cetasovinibandhā susamucchinnā, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no parihāni.

    A monk or nun who has given up these five kinds of hard-heartedness and has severed these five shackles of the heart can expect growth, not decline, in skillful qualities, whether by day or by night.

    Если какой-либо монах или монахиня отбросили эти пять видов умственного бесплодия, искоренили пять [видов] подневольности ума, то тогда, будь то день или ночь, в случае этого человека можно ожидать лишь возрастания в благих качествах, а не упадка.

    an10.14:14.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, juṇhapakkhe candassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vaḍḍhateva vaṇṇena vaḍḍhati maṇḍalena vaḍḍhati ābhāya vaḍḍhati ārohapariṇāhena;

    It’s like the moon in the waxing fortnight. Whether by day or by night, its beauty, roundness, light, and diameter and circumference only grow.

    Подобно тому, как в течение периода возрастающей луны, будь то день или ночь, луна пребывает в росте своего цвета, округлости, сияния – как в диаметре, так и в окружности –

    an10.14:14.2evamevaṁ kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā ime pañca cetokhilā pahīnā ime pañca cetasovinibandhā susamucchinnā, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no parihānī”ti.

    		In the same way, a monk or nun who has given up these five kinds of hard-heartedness and has severed these five shackles of the heart can expect growth, not decline, in skillful qualities, whether by day or by night.”

    		точно также, если какой-либо монах или монахиня отбросили эти пять видов умственного бесплодия, искоренили пять [видов] подневольности ума, то тогда, будь то день или ночь, в случае этого человека можно ожидать лишь возрастания в благих качествах, а не упадка”.

    an10.14:14.3

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an10.15:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.15
    • Numbered Discourses 10.15
    • Восходящие Наставления 10.15
    an10.15:0.2
  • 2. Nāthavagga
  • 2. A Protector
  • Глава Натха
    • an10.15:0.3

    Appamādasutta

    Diligence

    Сутта Прилежание

    an10.15:1.1

    “Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā bahuppadā vā rūpino vā arūpino vā saññino vā asaññino vā nevasaññināsaññino vā, tathāgato tesaṁ aggamakkhāyati arahaṁ sammāsambuddho;

    “Mendicants, the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha, is said to be the best of all sentient beings—be they footless, with two feet, four feet, or many feet; with form or formless; with perception or without perception or with neither perception nor non-perception.

    “Монахи, каких бы [в мире] ни было живых существ – безногих или двуногих, четвероногих, многоногих, обладающих формой или бесформенных, обладающих восприятием или не обладающих восприятием, или ни обладающих восприятием, ни не обладающих восприятием – среди них Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, считается наивысшим.

    an10.15:1.2evamevaṁ kho, bhikkhave, ye keci kusalā dhammā, sabbe te appamādamūlakā appamādasamosaraṇā. Appamādo tesaṁ aggamakkhāyati.

    		In the same way, all skillful qualities are rooted in diligence and meet at diligence, and diligence is said to be the best of them.

    		Точно также, все благие качества коренятся в прилежании, сливаются в прилежании, и прилежание считается наивысшим из них.

    an10.15:2.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici jaṅgalānaṁ pāṇānaṁ padajātāni, sabbāni tāni hatthipade samodhānaṁ gacchanti, hatthipadaṁ tesaṁ aggamakkhāyati, yadidaṁ mahantattena;

    The footprints of all creatures that walk can fit inside an elephant’s footprint, so an elephant’s footprint is said to be the biggest of them all.

    Подобно тому, как след слона покрывает след любого ходячего животного, и след слона считается величайшим среди них по размеру –

    an10.15:2.2evamevaṁ kho, bhikkhave, ye keci kusalā dhammā, sabbe te appamādamūlakā appamādasamosaraṇā. Appamādo tesaṁ aggamakkhāyati.

    		In the same way, all skillful qualities are rooted in diligence and meet at diligence, and diligence is said to be the best of them.

    		точно также, любые благие качества коренятся в прилежании, сливаются в прилежании, и прилежание считается наивысшим из них.

    an10.15:3.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, kūṭāgārassa yā kāci gopānasiyo sabbā tā kūṭaṅgamā kūṭaninnā kūṭasamosaraṇā, kūṭo tāsaṁ aggamakkhāyati;

    The rafters of a bungalow all lean to the peak, slope to the peak, and meet at the peak, so the peak is said to be the topmost of them all.

    Подобно тому, как все стропила в доме с остроконечной крышей направлены к острию крыши, сливаются в острие крыши, и острие крыши считается наивысшим –

    an10.15:3.2evamevaṁ kho, bhikkhave, ye keci kusalā dhammā, sabbe te appamādamūlakā appamādasamosaraṇā. Appamādo tesaṁ aggamakkhāyati.

    		In the same way, all skillful qualities are rooted in diligence and meet at diligence, and diligence is said to be the best of them.

    		точно также, любые благие качества коренятся в прилежании, сливаются в прилежании, и прилежание считается наивысшим из них.

    an10.15:4.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci mūlagandhā, kāḷānusāriyaṁ tesaṁ aggamakkhāyati;

    Of all kinds of fragrant root, spikenard is said to be the best.

    Подобно тому, как среди всех благоухающих корней чёрный фиалковый корень считается наивысшим –

    an10.15:4.2evamevaṁ kho, bhikkhave …pe….

    		In the same way …

    		точно также…

    an10.15:5.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci sāragandhā, lohitacandanaṁ tesaṁ aggamakkhāyati;

    Of all kinds of fragrant heartwood, red sandalwood is said to be the best.

    Подобно тому, как среди всех благоухающих сердцевин деревьев [сердцевина] красного сандалового дерева считается наивысшей –

    an10.15:5.2evamevaṁ kho, bhikkhave …pe….

    		In the same way …

    		точно также…

    an10.15:6.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci pupphagandhā, vassikaṁ tesaṁ aggamakkhāyati;

    Of all kinds of fragrant flower, jasmine is said to be the best.

    Подобно тому, как среди всех благоухающих цветов жасмин считается наивысшим –

    an10.15:6.2evamevaṁ kho, bhikkhave …pe….

    		In the same way …

    		точно также…

    an10.15:7.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci khuddarājāno, sabbe te rañño cakkavattissa anuyantā bhavanti, rājā tesaṁ cakkavattī aggamakkhāyati;

    All lesser kings are vassals of a wheel-turning monarch, so the wheel-turning monarch is said to be the foremost of them all.

    Подобно тому, как все князья являются вассалами царя-миродержца, а царь-миродержец считается наивысшим –

    an10.15:7.2evamevaṁ kho, bhikkhave …pe….

    		In the same way …

    		точно также…

    an10.15:8.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, yā kāci tārakarūpānaṁ pabhā, sabbā tā candappabhāya kalaṁ nāgghanti soḷasiṁ, candappabhā tāsaṁ aggamakkhāyati;

    The radiance of all the stars is not worth a sixteenth part of the moon’s radiance, so the moon’s radiance is said to be the best of them all.

    Подобно тому, как сияние всех звёзд не составляет и одной шестнадцатой сияния луны, и сияние луны считается наивысшим –

    an10.15:8.2evamevaṁ kho, bhikkhave …pe….

    		In the same way …

    		точно также…

    an10.15:9.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve ādicco nabhaṁ abbhussakkamāno sabbaṁ ākāsagataṁ tamagataṁ abhivihacca bhāsate ca tapate ca virocati ca;

    In the autumn the heavens are clear and cloudless. And as the sun is rising to the firmament, having dispelled all the darkness of space, it shines and glows and radiates.

    Подобно тому, как осенью, когда небо чистое и безоблачное, восходящее солнце рассеивает всю темноту пространства по мере того, как оно сияет, лучится, сверкает –

    an10.15:9.2evamevaṁ kho, bhikkhave …pe….

    		In the same way …

    		точно также…

    an10.15:10.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, yā kāci mahānadiyo, seyyathidaṁ—gaṅgā, yamunā, aciravatī, sarabhū, mahī, sabbā tā samuddaṅgamā samuddaninnā samuddapoṇā samuddapabbhārā, mahāsamuddo tāsaṁ aggamakkhāyati;

    All the great rivers—that is, the Ganges, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, and Mahī—flow, slant, slope, and incline towards the ocean, and the ocean is said to be the greatest of them.

    Подобно тому, как все великие реки – Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху, Махи – направляются к океану, склоняются, устремляются к океану, и океан считается наивысшим из них –

    an10.15:10.2evamevaṁ kho, bhikkhave, ye keci kusalā dhammā, sabbe te appamādamūlakā appamādasamosaraṇā. Appamādo tesaṁ aggamakkhāyatī”ti.

    		In the same way, all skillful qualities are rooted in diligence and meet at diligence, and diligence is said to be the best of them.”

    		точно также, любые благие качества коренятся в прилежании, сливаются в прилежании, и прилежание считается наивысшим из них”.

    an10.15:10.3

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an10.16:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.16
    • Numbered Discourses 10.16
    • Восходящие Наставления 10.16
    an10.16:0.2
  • 2. Nāthavagga
  • 2. A Protector
  • Глава Натха
    • an10.16:0.3

    Āhuneyyasutta

    Worthy of Offerings Dedicated to the Gods

    Сутта Достойный даров

    an10.16:1.1

    “Dasayime, bhikkhave, puggalā āhuneyyā pāhuneyyā dakkhiṇeyyā añjalikaraṇīyā anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    “Mendicants, these ten people are worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and are the supreme field of merit for the world.

    “Монахи, эти десять личностей достойны даров, достойны гостеприимства, достойны подношений, достойны почтительного приветствия, непревзойдённое поле заслуг для мира.

    an10.16:1.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.16:1.3Tathāgato arahaṁ sammāsambuddho, paccekabuddho, ubhatobhāgavimutto, paññāvimutto, kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto, saddhānusārī, dhammānusārī, gotrabhū—A Realized One, a perfected one, a fully awakened Buddha; an Independent Buddha; one freed both ways; one freed by wisdom; a direct witness; one attained to view; one freed by faith; a follower by faith; a follower of teachings; a lamb of the flock. Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, Паччека-будда, Освобождённый в обоих отношениях, Освобождённый пониманием, Засвидетельствовавший телом, Достигший воззрения, Освобождённый верой, Идущий-за-счёт-Дхаммы, Идущий-за-счёт-веры, Представитель клана.
    an10.16:1.4ime kho, bhikkhave, dasa puggalā āhuneyyā …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

    		These are the ten people who are worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and are the supreme field of merit for the world.”

    		Монахи, эти десять личностей достойны даров… непревзойдённое поле заслуг для мира”.

    an10.16:1.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an10.17:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.17
    • Numbered Discourses 10.17
    • Восходящие Наставления 10.17
    an10.17:0.2
  • 2. Nāthavagga
  • 2. A Protector
  • Глава Натха
    • an10.17:0.3

    Paṭhamanāthasutta

    A Protector (1st)

    Сутта Защитник Первая

    an10.17:1.1

    “Sanāthā, bhikkhave, viharatha, mā anāthā.

    “Mendicants, you should live with a protector, not without one.

    “Монахи, живите с защитником, а не без защитника.

    an10.17:1.2Dukkhaṁ, bhikkhave, anātho viharati. Living without a protector is suffering. Тот, кто живёт без защитника, живёт в дискомфорте.
    an10.17:1.3Dasayime, bhikkhave, nāthakaraṇā dhammā. There are ten qualities that serve as protector. Существуют эти десять качеств, что служат как защитник.
    an10.17:1.4Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.17:1.5Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Firstly, a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken. Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.
    an10.17:1.6Yampi, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu, Поскольку монах нравственен, пребывает, обуздывая себя Патимоккхой… тренируется в них,
    an10.17:1.7ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    		This is a quality that serves as protector.

    		то это является качеством, служащим как защитник.

    an10.17:2.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā.

    Furthermore, a mendicant is very learned, remembering and keeping what they’ve learned. These teachings are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased, describing a spiritual practice that’s entirely full and pure. They are very learned in such teachings, remembering them, rehearsing them, mentally scrutinizing them, and penetrating them theoretically.

    Далее, монах много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны в начале, прекрасны в середине и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь – таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением.

    an10.17:2.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu bahussuto hoti …pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā, Поскольку монах много изучал… проникал в них воззрением,
    an10.17:2.3ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    		This too is a quality that serves as protector.

    		то это также является качеством, служащим как защитник.

    an10.17:3.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko.

    Furthermore, a mendicant has good friends, companions, and associates.

    Далее, у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи.

    an10.17:3.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko, Поскольку у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи,
    an10.17:3.3ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    		This too is a quality that serves as protector.

    		то это также является качеством, служащим как защитник.

    an10.17:4.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu suvaco hoti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato, khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṁ.

    Furthermore, a mendicant is easy to admonish, having qualities that make them easy to admonish. They’re patient, and take instruction respectfully.

    Далее, монаха легко поправить, и он обладает качеством, благодаря которому его легко поправить. Он терпелив и с уважением получает наставление.

    an10.17:4.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu suvaco hoti …pe… anusāsaniṁ, Поскольку монаха легко поправить… с уважением получает наставление,
    an10.17:4.3ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    		This too is a quality that serves as protector.

    		то это также является качеством, служащим как защитник.

    an10.17:5.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṁ uccāvacāni kiṅkaraṇīyāni, tattha dakkho hoti analaso tatrūpāyāya vīmaṁsāya samannāgato, alaṁ kātuṁ alaṁ saṁvidhātuṁ.

    Furthermore, a mendicant is deft and tireless in a diverse spectrum of duties for their spiritual companions, understanding how to go about things in order to complete and organize the work.

    Далее, монах умелый и прилежный в исполнении различных бытовых работ, которые следует выполнять для своих товарищей-монахов. Он судит об этих работах уже только после их выполнения, чтобы довести их до конца и выполнить их подобающим образом.

    an10.17:5.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṁ …pe… alaṁ kātuṁ alaṁ saṁvidhātuṁ, Поскольку монах умелый… подобающим образом,
    an10.17:5.3ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    		This too is a quality that serves as protector.

    		то это также является качеством, служащим как защитник.

    an10.17:6.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro, abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo.

    Furthermore, a mendicant loves the teachings and is a delight to converse with, being full of joy in the teaching and training.

    Далее, монах любит Дхамму, одобряет [её] в своих утверждениях, наполнен великой радостью в отношении Дхаммы и Винаи.

    an10.17:6.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro, abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo, Поскольку монах любит Дхамму, одобряет [её] в своих утверждениях, наполнен великой радостью в отношении Дхаммы и Винаи,
    an10.17:6.3ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    		This too is a quality that serves as protector.

    		то это также является качеством, служащим как защитник.

    an10.17:7.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.

    Furthermore, a mendicant lives with energy roused up for giving up unskillful qualities and embracing skillful qualities. They are strong, staunchly vigorous, not slacking off when it comes to developing skillful qualities.

    Далее, монах зарождает усердие к отбрасыванию неблагих качеств и к обретению благих качеств. Он решителен, упорен в своём старании, не оставляет обязанности по взращиванию благих качеств [в себе].

    an10.17:7.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu, Поскольку монах зарождает усердие…
    an10.17:7.3ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    		This too is a quality that serves as protector.

    		то это также является качеством, служащим как защитник.

    an10.17:8.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārena.

    Furthermore, a mendicant is content with any kind of robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick.

    Далее, монах довольствуется любым видом одеяния, еды, жилища, лекарств и обеспечения для больных [монахов].

    an10.17:8.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārena, Поскольку монах довольствуется любым видом одеяния, еды, жилища, лекарств и обеспечения для больных [монахов],
    an10.17:8.3ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    		This too is a quality that serves as protector.

    		то это также является качеством, служащим как защитник.

    an10.17:9.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā.

    Furthermore, a mendicant is mindful. They have utmost mindfulness and alertness, and can remember and recall what was said and done long ago.

    Далее, монах осознан, наделён высочайшей осознанностью и настороженностью, хранит в памяти и помнит то, что было сделано и сказано давным-давно.

    an10.17:9.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā, Поскольку монах осознан…
    an10.17:9.3ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    		This too is a quality that serves as protector.

    		то это также является качеством, служащим как защитник.

    an10.17:10.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.

    Furthermore, a mendicant is wise. They have the wisdom of arising and passing away which is noble, penetrative, and leads to the complete ending of suffering.

    Далее, монах мудр. Он обладает мудростью, которая различает и скапливание и захождение – благородной, проницательной, ведущей к полному исчерпанию боли.

    an10.17:10.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā, Поскольку монах мудр…
    an10.17:10.3ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    		This too is a quality that serves as protector.

    		то это также является качеством, служащим как защитник.

    an10.17:11.1

    Sanāthā, bhikkhave, viharatha, mā anāthā.

    You should live with a protector, not without one.

    Монахи, живите с защитником, а не без защитника.

    an10.17:11.2Dukkhaṁ, bhikkhave, anātho viharati. Living without a protector is suffering. Тот, кто живёт без защитника, живёт в дискомфорте.
    an10.17:11.3Ime kho, bhikkhave, dasa nāthakaraṇā dhammā”ti.

    		These are the ten qualities that serve as protector.”

    		Таковы десять качеств, что служат как защитник”.

    an10.17:11.4

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an10.18:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.18
    • Numbered Discourses 10.18
    • Восходящие Наставления 10.18
    an10.18:0.2
  • 2. Nāthavagga
  • 2. A Protector
  • Глава Натха
    • an10.18:0.3

    Dutiyanāthasutta

    A Protector (2nd)

    Сутта Защитник Вторая

    an10.18:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так я слышал—

    an10.18:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты, в монастыре Анаттхапиндики.
    an10.18:1.3Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: There the Buddha addressed the mendicants, Там Благословенный обратился к монахам:
    an10.18:1.4“bhikkhavo”ti.

    		“Mendicants!”

    		Монахи.

    an10.18:1.5

    “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Venerable sir,” they replied.

    Достопочтенный - монахи ответили Благословенному.

    an10.18:1.6Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный так сказал:

    an10.18:2.1

    “Sanāthā, bhikkhave, viharatha, mā anāthā.

    “Mendicants, you should live with a protector, not without one.

    “Монахи, живите с защитником, а не без защитника.

    an10.18:2.2Dukkhaṁ, bhikkhave, anātho viharati. Living without a protector is suffering. Тот, кто живёт без защитника, живёт в дискомфорте.
    an10.18:2.3Dasayime, bhikkhave, nāthakaraṇā dhammā. There are ten qualities that serve as protector. Существуют эти десять качеств, что служат как защитник.
    an10.18:2.4Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.18:2.5Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Firstly, a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken. Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. [Увидев]:
    an10.18:2.6‘Sīlavā vatāyaṁ bhikkhu pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesū’ti therāpi naṁ bhikkhū vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññanti, majjhimāpi bhikkhū … navāpi bhikkhū vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññanti. Knowing this, the mendicants—whether senior, middle, or junior—think that mendicant is worth advising and instructing. “Этот монах действительно нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках” – старшие монахи, среднего срока пребывания [в монашестве], младшие монахи считают, что он достоин того, чтобы его поправлять и обучать.
    an10.18:2.7Tassa therānukampitassa majjhimānukampitassa navānukampitassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no parihāni. Being treated with such kindness by the senior, middle, and junior mendicants, that mendicant can expect only growth, not decline. Поскольку все они имеют сострадание к нему, то в его случае можно ожидать лишь только возрастания благих качеств, а не упадка.
    an10.18:2.8Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    		This is a quality that serves as protector.

    		Таково качество, что служит как защитник.

    an10.18:3.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu bahussuto hoti …pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā.

    Furthermore, a mendicant is very learned, remembering and keeping what they’ve learned. These teachings are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased, describing a spiritual practice that’s entirely full and pure. They are very learned in such teachings, remembering them, reinforcing them by recitation, mentally scrutinizing them, and penetrating them theoretically.

    Далее, монах много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил… тщательно проникал в них воззрением…

    an10.18:3.2‘Bahussuto vatāyaṁ bhikkhu sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā’ti therāpi naṁ bhikkhū vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññanti, majjhimāpi bhikkhū … navāpi bhikkhū vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññanti. Knowing this, the mendicants—whether senior, middle, or junior—think that mendicant is worth advising and instructing.
    an10.18:3.3Tassa therānukampitassa majjhimānukampitassa navānukampitassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no parihāni. Being treated with such kindness by the senior, middle, and junior mendicants, that mendicant can expect only growth, not decline.
    an10.18:3.4Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    		This too is a quality that serves as protector.

    		Таково качество, что служит как защитник.

    an10.18:4.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko.

    Furthermore, a mendicant has good friends, companions, and associates.

    Далее, у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи…

    an10.18:4.2‘Kalyāṇamitto vatāyaṁ bhikkhu kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko’ti therāpi naṁ bhikkhū vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññanti, majjhimāpi bhikkhū … navāpi bhikkhū vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññanti. Knowing this, the mendicants—whether senior, middle, or junior—think that mendicant is worth advising and instructing.
    an10.18:4.3Tassa therānukampitassa majjhimānukampitassa navānukampitassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no parihāni. Being treated with such kindness by the senior, middle, and junior mendicants, that mendicant can expect only growth, not decline.
    an10.18:4.4Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    		This too is a quality that serves as protector.

    		Таково качество, что служит как защитник.

    an10.18:5.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu suvaco hoti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato, khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṁ.

    Furthermore, a mendicant is easy to admonish, having qualities that make them easy to admonish. They’re patient, and take instruction respectfully.

    Далее, монаха легко поправить, и он обладает качеством, благодаря которому его легко поправить. Он терпелив и с уважением получает наставление…

    an10.18:5.2‘Suvaco vatāyaṁ bhikkhu sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato, khamo padakkhiṇaggāhī anusāsanin’ti therāpi naṁ bhikkhū vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññanti, majjhimāpi bhikkhū … navāpi bhikkhū vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññanti. Knowing this, the mendicants—whether senior, middle, or junior—think that mendicant is worth advising and instructing.
    an10.18:5.3Tassa therānukampitassa majjhimānukampitassa navānukampitassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no parihāni. Being treated with such kindness by the senior, middle, and junior mendicants, that mendicant can expect only growth, not decline.
    an10.18:5.4Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    		This too is a quality that serves as protector.

    		Таково качество, что служит как защитник.

    an10.18:6.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṁ uccāvacāni kiṅkaraṇīyāni, tattha dakkho hoti analaso, tatrūpāyāya vīmaṁsāya samannāgato, alaṁ kātuṁ alaṁ saṁvidhātuṁ.

    Furthermore, a mendicant is deft and tireless in a diverse spectrum of duties for their spiritual companions, understanding how to go about things in order to complete and organize the work.

    Далее, монах умелый и прилежный в исполнении различных бытовых работ, которые следует делать для его товарищей-монахов. Он судит об этих работах уже только после их выполнения, чтобы довести их до конца и выполнить их подобающим образом…

    an10.18:6.2‘Yāni tāni sabrahmacārīnaṁ uccāvacāni kiṅkaraṇīyāni, tattha dakkho vatāyaṁ bhikkhu analaso, tatrūpāyāya vīmaṁsāya samannāgato, alaṁ kātuṁ alaṁ saṁvidhātun’ti therāpi naṁ bhikkhū vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññanti, majjhimāpi bhikkhū … navāpi bhikkhū vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññanti. Knowing this, the mendicants—whether senior, middle, or junior—think that mendicant is worth advising and instructing.
    an10.18:6.3Tassa therānukampitassa majjhimānukampitassa navānukampitassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no parihāni. Being treated with such kindness by the senior, middle, and junior mendicants, that mendicant can expect only growth, not decline.
    an10.18:6.4Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    		This too is a quality that serves as protector.

    		Таково качество, что служит как защитник.

    an10.18:7.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro, abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo.

    Furthermore, a mendicant loves the teachings and is a delight to converse with, being full of joy in the teaching and training.

    Далее, монах любит Дхамму, одобряет [её] в своих утверждениях, наполнен великой радостью в отношении Дхаммы и Винаи…

    an10.18:7.2‘Dhammakāmo vatāyaṁ bhikkhu piyasamudāhāro, abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo’ti therāpi naṁ bhikkhū vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññanti, majjhimāpi bhikkhū … navāpi bhikkhū vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññanti. Knowing this, the mendicants—whether senior, middle, or junior—think that mendicant is worth advising and instructing.
    an10.18:7.3Tassa therānukampitassa majjhimānukampitassa navānukampitassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no parihāni. Being treated with such kindness by the senior, middle, and junior mendicants, that mendicant can expect only growth, not decline.
    an10.18:7.4Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    		This too is a quality that serves as protector.

    		Таково качество, что служит как защитник.

    an10.18:8.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu ‘āraddhavīriyo vatāyaṁ bhikkhu viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesū’ti therāpi naṁ bhikkhū vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññanti, majjhimāpi bhikkhū …

    Furthermore, a mendicant lives with energy roused up for giving up unskillful qualities and embracing skillful qualities. They are strong, staunchly vigorous, not slacking off when it comes to developing skillful qualities.

    Далее, монах зарождает усердие к отбрасыванию неблагих качеств и к обретению благих качеств. Он решителен, упорен в своём старании, не оставляет обязанности по взращиванию благих качеств [в себе]…

    an10.18:8.2navāpi bhikkhū vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññanti. Knowing this, the mendicants—whether senior, middle, or junior—think that mendicant is worth advising and instructing.
    an10.18:8.3Tassa therānukampitassa majjhimānukampitassa navānukampitassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no parihāni. Being treated with such kindness by the senior, middle, and junior mendicants, that mendicant can expect only growth, not decline.
    an10.18:8.4Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    		This too is a quality that serves as protector.

    		Таково качество, что служит как защитник.

    an10.18:9.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārena.

    Furthermore, a mendicant is content with any kind of robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick.

    Далее, монах довольствуется любым видом одеяния, еды, жилища, лекарств и обеспечения для больных [монахов]….

    an10.18:9.2‘Santuṭṭho vatāyaṁ bhikkhu itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārenā’ti therāpi naṁ bhikkhū vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññanti, majjhimāpi bhikkhū … navāpi bhikkhū vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññanti. Knowing this, the mendicants—whether senior, middle, or junior—think that mendicant is worth advising and instructing.
    an10.18:9.3Tassa therānukampitassa majjhimānukampitassa navānukampitassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no parihāni. Being treated with such kindness by the senior, middle, and junior mendicants, that mendicant can expect only growth, not decline.
    an10.18:9.4Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    		This too is a quality that serves as protector.

    		Таково качество, что служит как защитник.

    an10.18:10.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā.

    Furthermore, a mendicant is mindful. They have utmost mindfulness and alertness, and can remember and recall what was said and done long ago.

    Далее, монах осознан, наделён высочайшей осознанностью и настороженностью, хранит в памяти и помнит то, что было сделано и сказано давным-давно. Поскольку монах осознан…

    an10.18:10.2‘Satimā vatāyaṁ bhikkhu paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā’ti therāpi naṁ bhikkhū vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññanti, majjhimāpi bhikkhū … navāpi bhikkhū vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññanti. Knowing this, the mendicants—whether senior, middle, or junior—think that mendicant is worth advising and instructing.
    an10.18:10.3Tassa therānukampitassa majjhimānukampitassa navānukampitassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no parihāni. Being treated with such kindness by the senior, middle, and junior mendicants, that mendicant can expect only growth, not decline.
    an10.18:10.4Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    		This too is a quality that serves as protector.

    		то это также является качеством, служащим как защитник.

    an10.18:11.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.

    Furthermore, a mendicant is wise. They have the wisdom of arising and passing away which is noble, penetrative, and leads to the complete ending of suffering.

    Далее, монах мудр. Он обладает мудростью, которая различает и скапливание и захождение – благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению боли.

    an10.18:11.2‘Paññavā vatāyaṁ bhikkhu udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā’ti therāpi naṁ bhikkhū vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññanti, majjhimāpi bhikkhū … navāpi bhikkhū vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññanti. Knowing this, the mendicants—whether senior, middle, or junior—think that mendicant is worth advising and instructing. “Этот монах действительно мудр. Он обладает мудростью, которая различает и скапливание и захождение – благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению боли” – старшие монахи, среднего срока пребывания [в монашестве], младшие монахи считают, что он достоин того, чтобы его поправлять и обучать.
    an10.18:11.3Tassa therānukampitassa …pe… no parihāni. Being treated with such kindness by the senior, middle, and junior mendicants, that mendicant can expect only growth, not decline. Поскольку все они имеют сострадание к нему, то в его случае можно ожидать лишь только возрастания благих качеств, а не упадка.
    an10.18:11.4Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    		This too is a quality that serves as protector.

    		Это также является качеством, служащим как защитник.

    an10.18:12.1

    Sanāthā, bhikkhave, viharatha, mā anāthā.

    You should live with a protector, not without one.

    Монахи, живите с защитником, а не без защитника.

    an10.18:12.2Dukkhaṁ, bhikkhave, anātho viharati. Living without a protector is suffering. Тот, кто живёт без защитника, живёт в дискомфорте.
    an10.18:12.3Ime kho, bhikkhave, dasa nāthakaraṇā dhammā”ti.

    		These are the ten qualities that serve as protector.”

    		Таковы десять качеств, что служат как защитник”.

    an10.18:12.4

    Idamavoca bhagavā.

    That is what the Buddha said.

    Так сказал Благословенный.

    an10.18:12.5Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.

    		Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said.

    		Довольные монахи обрадовались речи Благословенного.

    an10.18:12.6

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an10.19:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.19
    • Numbered Discourses 10.19
    • Восходящие Наставления 10.19
    an10.19:0.2
  • 2. Nāthavagga
  • 2. A Protector
  • Глава Натха
    • an10.19:0.3

    Paṭhamaariyāvāsasutta

    Abodes of the Noble Ones (1st)

    Сутта Обители Благородных Первая

    an10.19:1.1

    “Dasayime, bhikkhave, ariyāvāsā, ye ariyā āvasiṁsu vā āvasanti vā āvasissanti vā.

    “There are these ten abodes of the noble ones in which the noble ones of the past, present, and future abide.

    “Монахи, таковы десять обителей Благородных, в которых пребывают Благородные прошлого, настоящего, будущего.

    an10.19:1.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.19:1.3Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti, chaḷaṅgasamannāgato, ekārakkho, caturāpasseno, paṇunnapaccekasacco, samavayasaṭṭhesano, anāvilasaṅkappo, passaddhakāyasaṅkhāro, suvimuttacitto, suvimuttapañño. A mendicant has given up five factors, is endowed with six factors, has a single guard, has four supports, has eliminated idiosyncratic interpretations of the truth, has totally given up searching, has pure intentions, has stilled the physical process, and is well freed in mind and well freed by wisdom. Вот монах Отбросил пять факторов, наделён шестью факторами, имеет единственного охранника и четыре опоры; рассеял личностные истины, всецело оставил поиски, очистил свои устремления, успокоил телесные формации и стал хорошо освобождённым в уме и хорошо освобождённым в мудрости.
    an10.19:1.4Ime kho, bhikkhave, dasa ariyāvāsā, ye ariyā āvasiṁsu vā āvasanti vā āvasissanti vā”ti.

    		These are the ten abodes of the noble ones in which the noble ones of the past, present, and future abide.”

    		Таковы десять обителей Благородных, в которых пребывают Благородные прошлого, настоящего, будущего”.

    an10.19:1.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an10.20:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.20
    • Numbered Discourses 10.20
    • Восходящие Наставления 10.20
    an10.20:0.2
  • 2. Nāthavagga
  • 2. A Protector
  • Глава Натха
    • an10.20:0.3

    Dutiyaariyāvāsasutta

    Abodes of the Noble Ones (2nd)

    Сутта Обители Благородных Вторая

    an10.20:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṁ nāma kurūnaṁ nigamo.

    At one time the Buddha was staying in the land of the Kurus, near the Kuru town named Kammāsadamma.

    Одно время Благословенный располагается в стране Куру, где находился город Куру под названием Каммасадамма.

    an10.20:1.2Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi …pe….

    		There the Buddha addressed the mendicants:

    		Там Благословенный обратился к монахам:

    an10.20:2.1

    “Dasayime, bhikkhave, ariyāvāsā, ye ariyā āvasiṁsu vā āvasanti vā āvasissanti vā.

    “There are these ten abodes of the noble ones in which the noble ones of the past, present, and future abide.

    “Монахи, таковы десять обителей Благородных, в которых пребывают Благородные прошлого, настоящего, будущего.

    an10.20:2.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.20:2.3Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti, chaḷaṅgasamannāgato, ekārakkho, caturāpasseno, paṇunnapaccekasacco, samavayasaṭṭhesano, anāvilasaṅkappo, passaddhakāyasaṅkhāro, suvimuttacitto, suvimuttapañño.

    		A mendicant has given up five factors, possesses six factors, has a single guard, has four supports, has eliminated idiosyncratic interpretations of the truth, has totally given up searching, has unsullied intentions, has stilled the physical process, and is well freed in mind and well freed by wisdom.

    		Вот монах отбросил пять факторов, наделён шестью факторами, имеет единственного охранника и четыре опоры; рассеял личностные истины, всецело оставил поиски, очистил свои устремления, успокоил телесную активность и стал хорошо освобождённым в уме и хорошо освобождённым в мудрости.

    an10.20:3.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti?

    And how has a mendicant given up five factors?

    И как монах отбросил пять факторов?

    an10.20:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṁ pahīnaṁ hoti, uddhaccakukkuccaṁ pahīnaṁ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. It’s when a mendicant has given up sensual desire, ill will, dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt. Вот монах отбросил чувственное желание, недоброжелательность, лень и апатию, неугомонность и сожаление, сомнение.
    an10.20:3.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti.

    		That’s how a mendicant has given up five factors.

    		Вот так монах отбросил пять факторов.

    an10.20:4.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti?

    And how does a mendicant possess six factors?

    И как монах наделён шестью факторами?

    an10.20:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. It’s when a mendicant, seeing a sight with their eyes, is neither happy nor sad. They remain equanimous, mindful and aware. Вот, увидев форму глазом, монах ни обрадован, ни опечален, но пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным.
    an10.20:4.3Sotena saddaṁ sutvā … Hearing a sound with their ears … Услышав ухом звук…
    an10.20:4.4ghānena gandhaṁ ghāyitvā … Smelling an odor with their nose … унюхав носом запах…
    an10.20:4.5jivhāya rasaṁ sāyitvā …

    		Tasting a flavor with their tongue …

    		Различив языком вкус…

    an10.20:4.6

    kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā …

    Feeling a touch with their body …

    Ощутив тактильное ощущение телом…

    an10.20:4.7manasā dhammaṁ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Knowing an idea with their mind, they’re neither happy nor sad. They remain equanimous, mindful and aware. Познав ментальный феномен умом, монах ни обрадован, ни опечален, но пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным.
    an10.20:4.8Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti.

    		That’s how a mendicant possesses six factors.

    		Так монах наделён шестью факторами.

    an10.20:5.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ekārakkho hoti?

    And how does a mendicant have a single guard?

    И как монах имеет единственного охранника?

    an10.20:5.2Idha, bhikkhave, bhikkhu satārakkhena cetasā samannāgato hoti. It’s when a mendicant’s heart is guarded by mindfulness. Вот монах обладает умом, охраняемым осознанностью.
    an10.20:5.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ekārakkho hoti.

    		That’s how a mendicant has a single guard.

    		Вот так монах имеет единственного охранника.

    an10.20:6.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu caturāpasseno hoti?

    And how does a mendicant have four supports?

    И как монах имеет четыре опоры?

    an10.20:6.2Idha, bhikkhave, bhikkhu saṅkhāyekaṁ paṭisevati, saṅkhāyekaṁ adhivāseti, saṅkhāyekaṁ parivajjeti, saṅkhāyekaṁ vinodeti. After appraisal, a mendicant uses some things, endures some things, avoids some things, and gets rid of some things. Вот, рассмотрев [это должным образом], монах использует одни вещи, терпит другие вещи, избегает ещё другие вещи, и рассеивает ещё другие.
    an10.20:6.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu caturāpasseno hoti.

    		That’s how a mendicant has four supports.

    		Вот так монах имеет четыре опоры.

    an10.20:7.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti?

    And how has a mendicant eliminated idiosyncratic interpretations of the truth?

    И как монах рассеял личностные истины?

    an10.20:7.2Idha, bhikkhave, bhikkhuno yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṁ puthupaccekasaccāni, seyyathidaṁ: Different ascetics and brahmins have different idiosyncratic interpretations of the truth. For example: Вот, любые заурядные личностные истины, которых придерживаются заурядные шраманы и брахманы – как то:
    an10.20:7.3‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā, ‘antavā loko’ti vā, ‘anantavā loko’ti vā, ‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti vā, ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti vā, ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, the cosmos is eternal, or not eternal, or finite, or infinite; the soul and the body are one and the same, or the soul is one thing, the body another; after death, a realized one still exists, or no longer exists, or both still exists and no longer exists, or neither still exists nor no longer exists. “Мир вечен” или “Мир не вечен”, “Мир ограничен” или “Мир безграничен”, “Душа и тело – это одно и то же” или “Душа это одно, а тело – иное”, “Татхагата существует после смерти”, “Татхагата не существует после смерти”, “Татхагата и существует и не существует после смерти”, “Татхагата ни существует, ни не существует после смерти”,
    an10.20:7.4sabbāni tāni nunnāni honti paṇunnāni cattāni vantāni muttāni pahīnāni paṭinissaṭṭhāni. A mendicant has dispelled, eliminated, thrown out, rejected, let go of, given up, and relinquished all these. монах оставил и рассеял их все, отказался от них, отверг их, отпустил их, отбросил и избавился от них.
    an10.20:7.5Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti.

    		That’s how a mendicant has eliminated idiosyncratic interpretations of the truth.

    		Вот так монах рассеял личностные истины.

    an10.20:8.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti?

    And how has a mendicant totally given up searching?

    И как монах всецело оставил поиски?

    an10.20:8.2Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā. It’s when they’ve given up searching for sensual pleasures, for continued existence, and for a spiritual life. Вот монах отбросил поиски чувственных наслаждений, поиски существования, и ослабил поиски святой жизни.
    an10.20:8.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti.

    		That’s how a mendicant has totally given up searching.

    		Вот так монах всецело оставил поиски.

    an10.20:9.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti?

    And how does a mendicant have unsullied intentions?

    И как монах очистил свои устремления?

    an10.20:9.2Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmasaṅkappo pahīno hoti, byāpādasaṅkappo pahīno hoti, vihiṁsāsaṅkappo pahīno hoti. It’s when a mendicant has given up intentions of sensuality, malice, and cruelty. Вот монах отбросил чувственное устремление, недоброжелательное устремление, устремление причинять вред.
    an10.20:9.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti.

    		That’s how a mendicant has unsullied intentions.

    		Вот так монах очистил свои устремления.

    an10.20:10.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti?

    And how has a mendicant stilled the physical process?

    И как монах успокоил телесную активность?

    an10.20:10.2Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. It’s when, with the giving up of pleasure and pain and the disappearance of former happiness and sadness, they enter and remain in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness. Вот, с оставлением приятного и боли – как и с предшествующим угасанием радости и недовольства, – монах входит и пребывает в четвёртой джхане: [он пребывает] в чистейшей осознанности, [очищенной] невозмутимостью, в ни-боли-ни-приятном.
    an10.20:10.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti.

    		That’s how a mendicant has stilled the physical process.

    		Вот так монах успокоил телесную активность.

    an10.20:11.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu suvimuttacitto hoti?

    And how is a mendicant well freed in mind?

    И как монах хорошо освобождён в уме?

    an10.20:11.2Idha, bhikkhave, bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ hoti, dosā cittaṁ vimuttaṁ hoti, mohā cittaṁ vimuttaṁ hoti. It’s when a mendicant’s mind is freed from greed, hate, and delusion. Вот ум монаха освобождён от страсти, злобы, заблуждения.
    an10.20:11.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu suvimuttacitto hoti.

    		That’s how a mendicant is well freed in mind.

    		Вот так монах хорошо освобождён в уме.

    an10.20:12.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu suvimuttapañño hoti?

    And how is a mendicant well freed by wisdom?

    И как монах хорошо освобождён мудростью?

    an10.20:12.2Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘rāgo me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo’ti pajānāti, doso me pahīno …pe… ‘moho me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo’ti pajānāti. It’s when a mendicant understands: ‘I’ve given up greed, hate, and delusion, cut them off at the root, made them like a palm stump, obliterated them, so they’re unable to arise in the future.’ Вот монах понимает: “Я отбросил страсть, срубил её под корень, сделал её подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем. Я отбросил злобу… Я отбросил заблуждение, срубил его под корень, сделал его подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем”.
    an10.20:12.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu suvimuttapañño hoti.

    		That’s how a mendicant’s mind is well freed by wisdom.

    		Вот так монах хорошо освобождён мудростью.

    an10.20:13.1

    Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṁ ariyā ariyāvāse āvasiṁsu, sabbe te imeva dasa ariyāvāse āvasiṁsu;

    Mendicants, whether in the past, future, or present, all noble ones abide in these same ten abodes of the noble ones.

    Монахи, какие бы Благородные в прошлом ни пребывали в благородных обителях, все они пребывали в этих самых десяти благородных обителях.

    an10.20:13.2ye hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṁ ariyā ariyāvāse āvasissanti, sabbe te imeva dasa ariyāvāse āvasissanti; Какие бы Благородные в будущем ни будут пребывать в благородных обителях, все они будут пребывать в этих самых десяти благородных обителях.
    an10.20:13.3ye hi keci, bhikkhave, etarahi ariyā ariyāvāse āvasanti, sabbe te imeva dasa ariyāvāse āvasanti. Какие бы Благородные в настоящем ни пребывают в благородных обителях, все они пребывают именно в этих самых десяти благородных обителях.
    an10.20:13.4Ime kho, bhikkhave, dasa ariyāvāsā, ye ariyā āvasiṁsu vā āvasanti vā āvasissanti vā”ti.

    		These are the ten abodes of the noble ones in which the noble ones of the past, present, and future abide.”

    		Таковы десять обителей Благородных, в которых пребывают Благородные прошлого, настоящего, будущего”.

    an10.20:13.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an10.20:13.6

    Nāthavaggo dutiyo.

    Глава Натха Вторая.

    an10.20:14.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an10.20:14.1

    Senāsanañca pañcaṅgaṁ,

    an10.20:14.2Saṁyojanākhilena ca;
    an10.20:14.3Appamādo āhuneyyo,
    an10.20:14.4Dve nāthā dve ariyāvāsāti.

    an10.21:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.21
    • Numbered Discourses 10.21
    • Восходящие Наставления 10.21
    an10.21:0.2
  • 3. Mahāvagga
  • 3. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an10.21:0.3

    Sīhanādasutta

    The Lion’s Roar

    Сутта Лев

    an10.21:1.1

    “Sīho, bhikkhave, migarājā sāyanhasamayaṁ āsayā nikkhamati.

    “Mendicants, towards evening the lion, king of beasts, emerges from his den,

    “Монахи, вечером лев, царь зверей, выходит из своего логова.

    an10.21:1.2Āsayā nikkhamitvā vijambhati. yawns, Выйдя, он потягивается,
    an10.21:1.3Vijambhitvā samantā catuddisaṁ anuviloketi. surveys the four quarters, осматривается в направлении всех четырёх сторон
    an10.21:1.4Samantā catuddisaṁ anuviloketvā tikkhattuṁ sīhanādaṁ nadati. and roars his lion’s roar three times. и рычит своим львиным рыком три раза.
    an10.21:1.5Tikkhattuṁ sīhanādaṁ naditvā gocarāya pakkamati. Then he sets out on the hunt. Затем он отправляется в место питания.
    an10.21:1.6Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an10.21:1.7‘Māhaṁ khuddake pāṇe visamagate saṅghātaṁ āpādesin’ti.

    		‘May I not injure any little creatures on unclear ground.’

    		“Что если я не стану причинять вреда тем мелким существам, что могут попасться мне на пути?”

    an10.21:2.1

    ‘Sīho’ti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṁ adhivacanaṁ arahato sammāsambuddhassa.

    ‘Lion’ is a term for the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha.

    “Лев”, монахи, это обозначение Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого.

    an10.21:2.2Yaṁ kho, bhikkhave, tathāgato parisāya dhammaṁ deseti, idamassa hoti sīhanādasmiṁ.

    		When the Realized One teaches Dhamma to an assembly, this is his lion’s roar.

    		Когда Татхагата обучает Дхамме собрание, то это его львиный рык.

    an10.21:3.1

    Dasayimāni, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalāni, yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

    The Realized One possesses ten powers of a Realized One. With these he claims the bull’s place, roars his lion’s roar in the assemblies, and turns the divine wheel.

    Монахи, существуют эти десять сил Татхагаты, которыми обладает Татхагата, и, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы.

    an10.21:3.2Katamāni dasa? What ten? Какие десять?
    an10.21:3.3Idha, bhikkhave, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṁ pajānāti. Firstly, the Realized One truly understands the possible as possible and the impossible as impossible. Татхагата понимает как-есть возможное как возможное, а невозможное как невозможное.
    an10.21:3.4Yampi, bhikkhave, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṁ pajānāti, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

    		Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. Relying on this he claims the bull’s place, roars his lion’s roar in the assemblies, and turns the divine wheel.

    		Поскольку Татхагата понимает как-есть возможное как возможное, а невозможное как невозможное, то это сила Татхагаты, обладая которой, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы.

    an10.21:4.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṁ kammasamādānānaṁ ṭhānaso hetuso vipākaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.

    Furthermore, the Realized One truly understands the result of deeds undertaken in the past, future, and present in terms of grounds and causes.

    Далее, Татхагата понимает как-есть результат свершения каммы в прошлом, будущем, настоящем в плане возможностей и причин.

    an10.21:4.2Yampi, bhikkhave, tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṁ kammasamādānānaṁ ṭhānaso hetuso vipākaṁ yathābhūtaṁ pajānāti, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

    		Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

    		Поскольку Татхагата понимает как-есть результат работы каммы… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

    an10.21:5.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato sabbatthagāminiṁ paṭipadaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.

    Furthermore, the Realized One truly understands where all paths of practice lead.

    Далее, Татхагата понимает как-есть пути, ведущие куда-либо.

    an10.21:5.2Yampi, bhikkhave, tathāgato sabbatthagāminiṁ paṭipadaṁ yathābhūtaṁ pajānāti, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

    		Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

    		Поскольку Татхагата понимает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

    an10.21:6.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato anekadhātuṁ nānādhātuṁ lokaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.

    Furthermore, the Realized One truly understands the world with its many and diverse elements.

    Далее, Татхагата понимает как-есть мир с его многочисленными и разнообразными элементами.

    an10.21:6.2Yampi, bhikkhave, tathāgato anekadhātuṁ nānādhātuṁ lokaṁ yathābhūtaṁ pajānāti, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti …pe… brahmacakkaṁ pavatteti.

    		Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

    		Поскольку Татхагата понимает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

    an10.21:7.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato sattānaṁ nānādhimuttikataṁ yathābhūtaṁ pajānāti.

    Furthermore, the Realized One truly understands the diverse convictions of sentient beings.

    Далее, Татхагата понимает как-есть разнообразие в предрасположенностях существ.

    an10.21:7.2Yampi, bhikkhave, tathāgato sattānaṁ nānādhimuttikataṁ yathābhūtaṁ pajānāti, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti …pe… brahmacakkaṁ pavatteti.

    		Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

    		Поскольку Татхагата понимает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

    an10.21:8.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato parasattānaṁ parapuggalānaṁ indriyaparopariyattaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.

    Furthermore, the Realized One truly understands the faculties of other sentient beings and other individuals after comprehending them with his mind.

    Далее, Татхагата понимает как-есть высшее и низшее состояние качеств других существ и личностей.

    an10.21:8.2Yampi, bhikkhave, tathāgato parasattānaṁ parapuggalānaṁ indriyaparopariyattaṁ yathābhūtaṁ pajānāti, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti …pe… brahmacakkaṁ pavatteti.

    		Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

    		Поскольку Татхагата понимает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

    an10.21:9.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.

    Furthermore, the Realized One truly understands corruption, cleansing, and emergence regarding the absorptions, liberations, immersions, and attainments.

    Далее, Татхагата понимает как-есть загрязнение, очищение и выход [к более высокому состоянию] в отношении джхан, освобождений, сосредоточений и медитативных достижений.

    an10.21:9.2Yampi …pe… pajānāti, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti …pe… brahmacakkaṁ pavatteti.

    		Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

    		Поскольку Татхагата понимает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

    an10.21:10.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe, ‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti, iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.

    Furthermore, the Realized One recollects many kinds of past lives. That is: one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths; many eons of the world contracting, many eons of the world expanding, many eons of the world contracting and expanding. He remembers: ‘There, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn somewhere else. There, too, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn here.’ Thus he recollects his many past lives, with features and details.

    Далее, Татхагата вспоминает свои многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, вспоминая: “Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя… таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь”. Так он вспоминает свои прошлые обители в подробностях и деталях.

    an10.21:10.2Yampi, bhikkhave, tathāgato anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

    		Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

    		Поскольку Татхагата вспоминает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

    an10.21:11.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti: ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.

    Furthermore, with clairvoyance that is purified and superhuman, the Realized One sees sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. He understands how sentient beings pass on according to their deeds. ‘These dear beings did bad things by way of body, speech, and mind. They denounced the noble ones; they had wrong view; and they chose to act out of that wrong view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. These dear beings, however, did good things by way of body, speech, and mind. They never denounced the noble ones; they had right view; and they chose to act out of that right view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.’ And so, with clairvoyance that is purified and superhuman, he sees sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. He understands how sentient beings pass on according to their deeds.

    Далее, Татхагата видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, удачливых и неудачливых, в соответствии с их каммой: “Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах”. Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, удачливых и неудачливых, в соответствии с их каммой.

    an10.21:11.2Yampi, bhikkhave, tathāgato dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena …pe… yathākammūpage satte pajānāti, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

    		Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

    		Поскольку Татхагата видит… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

    an10.21:12.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

    Furthermore, the Realized One has realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and lives having realized it with his own insight due to the ending of defilements.

    Далее, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, Татхагата входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.

    an10.21:12.2Yampi, bhikkhave, tathāgato āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

    		Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

    		Поскольку, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, Татхагата входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно – то это сила Татхагаты, обладая которой, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы.

    an10.21:13.1

    Imāni kho, bhikkhave, dasa tathāgatassa tathāgatabalāni, yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavattetī”ti.

    These are the ten powers of a Realized One that the Realized One possesses. With these he claims the bull’s place, roars his lion’s roar in the assemblies, and turns the divine wheel.”

    Таковы, монахи, десять сил Татхагаты, которыми обладает Татхагата, и, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы”.

    an10.21:13.2

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an10.22:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.22
    • Numbered Discourses 10.22
    • Восходящие Наставления 10.22
    an10.22:0.2
  • 3. Mahāvagga
  • 3. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an10.22:0.3

    Adhivuttipadasutta

    Hypotheses

    Сутта Доктринальные принципы

    an10.22:1.1

    Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ ānandaṁ bhagavā etadavoca:

    Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him:

    И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:

    an10.22:2.1

    “Ye te, ānanda, dhammā tesaṁ tesaṁ adhivuttipadānaṁ abhiññā sacchikiriyāya saṁvattanti, visārado ahaṁ, ānanda, tattha paṭijānāmi.

    “Ānanda, I claim to be assured regarding the teachings that lead to realizing by insight the various different hypotheses.

    “Ананда, я заявляю, что уверен в тех вещах, которые ведут к реализации различных доктринальных принципов посредством прямого знания,

    an10.22:2.2‘Tesaṁ tesaṁ tathā tathā dhammaṁ desetuṁ yathā yathā paṭipanno santaṁ vā atthīti ñassati, asantaṁ vā natthīti ñassati, hīnaṁ vā hīnanti ñassati, paṇītaṁ vā paṇītanti ñassati, sauttaraṁ vā sauttaranti ñassati, anuttaraṁ vā anuttaranti ñassati; So I am able to teach the Dhamma in appropriate ways to different people. Practicing accordingly, when something exists they’ll know it exists. When it doesn’t exist they’ll know it doesn’t exist. When something is inferior they’ll know it’s inferior. When it’s superior they’ll know it’s superior. When something is not supreme they’ll know it’s not supreme. When it is supreme they’ll know it’s supreme. [и поэтому я способен] обучать Дхамме разных людей разными способами так, что они, практикуя соответствующе, будут знать о существующем, что оно существует, а о несуществующем, что оно не существует; будут знать о низшем, что оно низшее, а о возвышенном, что оно возвышенное; будут знать о том, что можно превзойти, как о том, что это можно превзойти, и о том, что невозможно превзойти, как о том, что это невозможно превзойти;
    an10.22:2.3yathā yathā vā pana taṁ ñāteyyaṁ vā daṭṭheyyaṁ vā sacchikareyyaṁ vā tathā tathā ñassati vā dakkhati vā sacchikarissati vā’ti ṭhānametaṁ vijjati. And they will know or see or realize it in whatever way it should be known or seen or realized. This is possible. так, что будет возможность того, что они познают, увидят и реализуют это так, как это следует познать, увидеть и реализовать.
    an10.22:2.4Etadānuttariyaṁ, ānanda, ñāṇānaṁ yadidaṁ tattha tattha yathābhūtañāṇaṁ. But this is the unsurpassable knowledge, that is: truly knowing each and every case. Но среди знаний, Ананда, это является непревзойдённым, а именно, знание и видение вещей как-есть.
    an10.22:2.5Etasmā cāhaṁ, ānanda, ñāṇā aññaṁ ñāṇaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā natthīti vadāmi.

    		And Ānanda, I say that there is no other knowledge better or finer than this.

    		И, я утверждаю, не существует иного знания, которое было бы более высшим и превосходным, нежели это.

    an10.22:3.1

    Dasayimāni, ānanda, tathāgatassa tathāgatabalāni, yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

    The Realized One possesses ten powers of a Realized One. With these he claims the bull’s place, roars his lion’s roar in the assemblies, and turns the divine wheel.

    Существуют, Ананда, эти десять сил Татхагаты, которыми обладает Татхагата, и, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы.

    an10.22:3.2Katamāni dasa? What ten? Какие десять?
    an10.22:3.3Idhānanda, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṁ pajānāti. Firstly, the Realized One truly understands the possible as possible, and the impossible as impossible. Татхагата понимает как-есть возможное как возможное, а невозможное как невозможное.
    an10.22:3.4Yampānanda, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṁ pajānāti, idampānanda, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

    		Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. Relying on this he claims the bull’s place, roars his lion’s roar in the assemblies, and turns the divine wheel.

    		Поскольку Татхагата понимает как-есть возможное как возможное, а невозможное как невозможное, то это сила Татхагаты, обладая которой, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы.

    an10.22:4.1

    Puna caparaṁ, ānanda, tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṁ kammasamādānānaṁ ṭhānaso hetuso vipākaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.

    Furthermore, the Realized One truly understands the result of deeds undertaken in the past, future, and present in terms of grounds and causes.

    Далее, Татхагата понимает как-есть результат свершения каммы в прошлом, будущем, настоящем в плане возможностей и причин.

    an10.22:4.2Yampānanda …pe… idampānanda …pe….

    		Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

    		Поскольку Татхагата понимает как-есть результат работы каммы… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

    an10.22:5.1

    Puna caparaṁ, ānanda, tathāgato sabbatthagāminiṁ paṭipadaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.

    Furthermore, the Realized One truly understands where all paths of practice lead.

    Далее, Татхагата понимает как-есть пути, ведущие куда-либо.

    an10.22:5.2Yampānanda …pe… idampānanda …pe….

    		Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

    		Поскольку Татхагата понимает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

    an10.22:6.1

    Puna caparaṁ, ānanda, tathāgato anekadhātuṁ nānādhātuṁ lokaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.

    Furthermore, the Realized One truly understands the world with its many and diverse elements.

    Далее, Татхагата понимает как-есть мир с его многочисленными и разнообразными элементами.

    an10.22:6.2Yampānanda …pe… idampānanda …pe….

    		Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

    		Поскольку Татхагата понимает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

    an10.22:7.1

    Puna caparaṁ, ānanda, tathāgato sattānaṁ nānādhimuttikataṁ yathābhūtaṁ pajānāti.

    Furthermore, the Realized One truly understands the diverse convictions of sentient beings.

    Далее, Татхагата понимает как-есть разнообразие в предрасположенностях существ.

    an10.22:7.2Yampānanda …pe… idampānanda …pe….

    		Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

    		Поскольку Татхагата понимает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

    an10.22:8.1

    Puna caparaṁ, ānanda, tathāgato parasattānaṁ parapuggalānaṁ indriyaparopariyattaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.

    Furthermore, the Realized One truly understands the faculties of other sentient beings and other individuals after comprehending them with his mind.

    Далее, Татхагата понимает как-есть высшее и низшее состояние качеств других существ и личностей.

    an10.22:8.2Yampānanda …pe… idampānanda …pe….

    		Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

    		Поскольку Татхагата понимает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

    an10.22:9.1

    Puna caparaṁ, ānanda, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.

    Furthermore, the Realized One truly understands corruption, cleansing, and emergence regarding the absorptions, liberations, immersions, and attainments.

    Далее, Татхагата понимает как-есть загрязнение, очищение и выход [к более высокому состоянию] в отношении джхан, освобождений, сосредоточений и медитативных достижений.

    an10.22:9.2Yampānanda …pe… idampānanda …pe….

    		Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

    		Поскольку Татхагата понимает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

    an10.22:10.1

    Puna caparaṁ, ānanda, tathāgato anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.

    Furthermore, the Realized One recollects many kinds of past lives, with features and details.

    Далее, Татхагата вспоминает свои многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни… прошлые обители в подробностях и деталях.

    an10.22:10.2Yampānanda …pe… idampānanda …pe….

    		Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

    		Поскольку Татхагата вспоминает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

    an10.22:11.1

    Puna caparaṁ, ānanda, tathāgato dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena …pe… yathākammūpage satte pajānāti.

    Furthermore, with clairvoyance that is purified and superhuman, the Realized One sees sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. He understands how sentient beings pass on according to their deeds.

    Далее, Татхагата видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий… в соответствии с их каммой.

    an10.22:11.2Yampānanda …pe… idampānanda …pe….

    		Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

    		Поскольку Татхагата видит… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

    an10.22:12.1

    Puna caparaṁ, ānanda, tathāgato āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

    Furthermore, the Realized One has realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and lives having realized it with his own insight due to the ending of defilements.

    Далее, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, Татхагата входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.

    an10.22:12.2Yampānanda, tathāgato āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ …pe… sacchikatvā upasampajja viharati. Idampānanda, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

    		Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

    		Поскольку, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, Татхагата входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно – то это сила Татхагаты, обладая которой, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы.

    an10.22:13.1

    Imāni kho, ānanda, dasa tathāgatassa tathāgatabalāni, yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavattetī”ti.

    These are the ten powers of a Realized One that the Realized One possesses. With these he claims the bull’s place, roars his lion’s roar in the assemblies, and turns the divine wheel.”

    Таковы, монахи, десять сил Татхагаты, которыми обладает Татхагата, и, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы”.

    an10.22:13.2

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an10.23:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.23
    • Numbered Discourses 10.23
    • Восходящие Наставления 10.23
    an10.23:0.2
  • 3. Mahāvagga
  • 3. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an10.23:0.3

    Kāyasutta

    Body

    Сутта Тело

    an10.23:1.1

    “Atthi, bhikkhave, dhammā kāyena pahātabbā, no vācāya.

    “Mendicants, there are things that should be given up by the body, not by speech.

    “Монахи, есть вещи, которые следует отбросить телом, но не речью.

    an10.23:1.2Atthi, bhikkhave, dhammā vācāya pahātabbā, no kāyena. There are things that should be given up by speech, not by the body. Есть вещи, которые следует отбросить речью, но не телом.
    an10.23:1.3Atthi, bhikkhave, dhammā neva kāyena pahātabbā no vācāya, paññāya disvā pahātabbā.

    		There are things that should be given up neither by the body, nor by speech, but by seeing again and again with wisdom.

    		Есть вещи, которые следует отбросить ни телом, ни речью, но за счёт видения пониманием.

    an10.23:2.1

    Katame ca, bhikkhave, dhammā kāyena pahātabbā, no vācāya?

    And what are the things that should be given up by the body, not by speech?

    И каковы, монахи, вещи, которые следует отбросить телом, но не речью?

    an10.23:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu akusalaṁ āpanno hoti kiñci desaṁ kāyena. It’s when a mendicant has committed a certain unskillful offense by way of body. Вот монах совершил некий неблагой поступок телом.
    an10.23:2.3Tamenaṁ anuvicca viññū sabrahmacārī evamāhaṁsu: After examination, sensible spiritual companions say this to them: Его различающие товарищи-монахи расспрашивают его и говорят так:
    an10.23:2.4‘āyasmā kho akusalaṁ āpanno kiñci desaṁ kāyena. ‘Venerable, you’ve committed a certain unskillful offense by way of body. “Ты совершил некий неблагой поступок телом.
    an10.23:2.5Sādhu vatāyasmā kāyaduccaritaṁ pahāya kāyasucaritaṁ bhāvetū’ti. Please give up that bad bodily conduct and develop good bodily conduct.’ Было бы в самом деле хорошо, если бы ты отбросил телесное неблагое поведение и развивал бы телесное благое поведение”.
    an10.23:2.6So anuvicca viññūhi sabrahmacārīhi vuccamāno kāyaduccaritaṁ pahāya kāyasucaritaṁ bhāveti. When spoken to by their sensible spiritual companions they give up that bad bodily conduct and develop good bodily conduct. Когда его различающие товарищи-монахи расспрашивают его и говорят ему, он отбрасывает телесное неблагое поведение и развивает телесное благое поведение.
    an10.23:2.7Ime vuccanti, bhikkhave, dhammā kāyena pahātabbā, no vācāya.

    		These are the things that should be given up by the body, not by speech.

    		Это называется вещами, которые следует отбросить телом, но не речью.

    an10.23:3.1

    Katame ca, bhikkhave, dhammā vācāya pahātabbā, no kāyena?

    And what are the things that should be given up by speech, not by the body?

    И каковы вещи, которые следует отбросить речью, но не телом?

    an10.23:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu akusalaṁ āpanno hoti kiñci desaṁ vācāya. It’s when a mendicant has committed a certain unskillful offense by way of speech. Вот монах совершил некий неблагой поступок речью.
    an10.23:3.3Tamenaṁ anuvicca viññū sabrahmacārī evamāhaṁsu: After examination, sensible spiritual companions say this to them: Его различающие товарищи-монахи расспрашивают его и говорят так:
    an10.23:3.4‘āyasmā kho akusalaṁ āpanno kiñci desaṁ vācāya. ‘Venerable, you’ve committed a certain unskillful offense by way of speech. “Ты совершил некий неблагой поступок речью.
    an10.23:3.5Sādhu vatāyasmā vacīduccaritaṁ pahāya vacīsucaritaṁ bhāvetū’ti. Please give up that bad verbal conduct and develop good verbal conduct.’ Было бы в самом деле хорошо, если бы ты отбросил словесное неблагое поведение и развивал бы словесное благое поведение”.
    an10.23:3.6So anuvicca viññūhi sabrahmacārīhi vuccamāno vacīduccaritaṁ pahāya vacīsucaritaṁ bhāveti. When spoken to by their sensible spiritual companions they give up that bad verbal conduct and develop good verbal conduct. Когда его различающие товарищи-монахи расспрашивают его и говорят ему, он отбрасывает словесное неблагое поведение и развивает словесное благое поведение.
    an10.23:3.7Ime vuccanti, bhikkhave, dhammā vācāya pahātabbā, no kāyena.

    		These are the things that should be given up by speech, not by the body.

    		Это называется вещами, которые следует отбросить речью, но не телом.

    an10.23:4.1

    Katame ca, bhikkhave, dhammā neva kāyena pahātabbā no vācāya, paññāya disvā pahātabbā?

    And what are the things that should be given up neither by the body, nor by speech, but by seeing again and again with wisdom?

    И каковы вещи, которые следует отбросить ни телом, ни речью, но [которые отбрасываются] за счёт видения пониманием?

    an10.23:4.2Lobho, bhikkhave, neva kāyena pahātabbo no vācāya, paññāya disvā pahātabbo. Greed … Жадность следует отбросить ни телом, ни речью, но [она отбрасывается] за счёт видения пониманием.
    an10.23:4.3Doso, bhikkhave …pe… hate … Ненависть…
    an10.23:4.4moho … delusion … Заблуждение…
    an10.23:4.5kodho … anger … Злость…
    an10.23:4.6upanāho … acrimony … Враждебность…
    an10.23:4.7makkho … disdain … Клеветнические измышления…
    an10.23:4.8paḷāso … contempt … Презрение…
    an10.23:4.9macchariyaṁ, bhikkhave, neva kāyena pahātabbaṁ no vācāya, paññāya disvā pahātabbaṁ.

    		and stinginess are things that should be given up neither by the body, nor by speech, but by seeing again and again with wisdom.

    		Скупость следует отбросить ни телом, ни речью, но [она отбрасывается] за счёт видения пониманием.

    an10.23:5.1

    Pāpikā, bhikkhave, issā neva kāyena pahātabbā no vācāya, paññāya disvā pahātabbā.

    Nasty jealousy should be given up neither by the body, nor by speech, but by seeing again and again with wisdom.

    Порочную зависть, монахи, следует отбросить ни телом, ни речью, но [она отбрасывается] за счёт видения пониманием.

    an10.23:5.2Katamā ca, bhikkhave, pāpikā issā? And what is nasty jealousy? И что такое порочная зависть?
    an10.23:5.3Idha, bhikkhave, ijjhati gahapatissa vā gahapatiputtassa vā dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā. It’s when a householder or their child is prospering in money, grain, silver, or gold. Вот домохозяин или сын домохозяина благоденствует в плане богатства или зерна, серебра или золота.
    an10.23:5.4Tatrāññatarassa dāsassa vā upavāsassa vā evaṁ hoti: And a bondservant or dependent thinks: Раб или кто-либо зависимый может подумать о нём так:
    an10.23:5.5‘aho vatimassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā na ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā’ti. ‘Oh, may that householder or their child not prosper in money, grain, silver, or gold!’ “Ох, чтоб этот домохозяин или сын домохозяина не благоденствовал бы в плане богатства или зерна, серебра или золота!”.
    an10.23:5.6Samaṇo vā pana brāhmaṇo vā lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṁ. Or an ascetic or brahmin receives robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. Или же, [бывает так, когда] шраман или брахман получает одеяния, еду, жилище, лекарства и обеспечение для того, кто болен. Другой шраман или брахман может подумать о нём так:
    an10.23:5.7Tatrāññatarassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā evaṁ hoti: And some other ascetic or brahmin thinks: “Ох, чтоб этот достопочтенный не получал бы одеяний, еды, жилища, лекарств и обеспечения для того, кто болен!”.
    an10.23:5.8‘aho vata ayamāyasmā na lābhī assa cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānan’ti. ‘Oh, may that ascetic or brahmin not receive robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick.’ Это называется порочной завистью. Порочную зависть следует отбросить ни телом, ни речью, но [она отбрасывается] за счёт видения пониманием.
    an10.23:5.9Ayaṁ vuccati, bhikkhave, pāpikā issā.

    		This is called nasty jealousy.

    		Это называется, монахи, порочная зависть.

    an10.23:6.1

    Pāpikā, bhikkhave, icchā neva kāyena pahātabbā no vācāya, paññāya disvā pahātabbā.

    Corrupt wishes should be given up neither by the body, nor by speech, but by seeing again and again with wisdom.

    Порочное желание, монахи, следует отбросить ни телом, ни речью, но [оно отбрасывается] за счёт видения пониманием.

    an10.23:6.2Katamā ca, bhikkhave, pāpikā icchā? And what are corrupt wishes? И что такое порочное желание?
    an10.23:6.3Idha, bhikkhave, ekacco assaddho samāno ‘saddhoti maṁ jāneyyun’ti icchati; It’s when a faithless person wishes to be known as faithful. Вот, человек, не имеющий веры, желает: “Пусть они думают, что я обладаю верой”.
    an10.23:6.4dussīlo samāno ‘sīlavāti maṁ jāneyyun’ti icchati; An unethical person wishes to be known as ethical. Безнравственный человек желает: “Пусть они думают, что я нравственный”.
    an10.23:6.5appassuto samāno ‘bahussutoti maṁ jāneyyun’ti icchati; An unlearned person wishes to be known as learned. Тот, кто изучал мало, желает: “Пусть они думают, что я учёный”.
    an10.23:6.6saṅgaṇikārāmo samāno ‘pavivittoti maṁ jāneyyun’ti icchati; A lover of company wishes to be known as secluded. Тот, кто радуется компании, желает: “Пусть они думают, что я отшельник”.
    an10.23:6.7kusīto samāno ‘āraddhavīriyoti maṁ jāneyyun’ti icchati; A lazy person wishes to be known as energetic. Тот, кто ленивый, желает: “Пусть они думают, что я усердный”.
    an10.23:6.8muṭṭhassati samāno ‘upaṭṭhitassatīti maṁ jāneyyun’ti icchati; An unmindful person wishes to be known as mindful. Тот, ум кого замутнён, желает: “Пусть они думают, что я осознан”.
    an10.23:6.9asamāhito samāno ‘samāhitoti maṁ jāneyyun’ti icchati; A person without immersion wishes to be known as having immersion. Тот, кто не сосредоточен, желает: “Пусть они думают, что я сосредоточен”.
    an10.23:6.10duppañño samāno ‘paññavāti maṁ jāneyyun’ti icchati; A witless person wishes to be known as wise. Тот, кто не мудрый, желает: “Пусть они думают, что я мудрый”.
    an10.23:6.11akhīṇāsavo samāno ‘khīṇāsavoti maṁ jāneyyun’ti icchati. A person who has not ended the defilements wishes to be known as having ended the defilements. Тот, чьи загрязнения [ума] не уничтожены, желает: “Пусть они думают, что я тот, чьи загрязнения уничтожены”.
    an10.23:6.12Ayaṁ vuccati, bhikkhave, pāpikā icchā. These are called corrupt wishes. Это называется порочным желанием.
    an10.23:6.13Ime vuccanti, bhikkhave, dhammā neva kāyena pahātabbā no vācāya, paññāya disvā pahātabbā.

    		Corrupt wishes should be given up neither by the body, nor by speech, but by seeing again and again with wisdom.

    		Порочное желание следует отбросить ни телом, ни речью, но [оно отбрасывается] за счёт видения пониманием.

    an10.23:7.1

    Tañce, bhikkhave, bhikkhuṁ lobho abhibhuyya iriyati,

    Suppose that greed masters that mendicant and keeps going.

    Если, монахи, жадность одолевает этого монаха и продолжается…

    an10.23:7.2doso … Or that hate … если ненависть…
    an10.23:7.3moho … delusion … заблуждение…
    an10.23:7.4kodho … anger … злость…
    an10.23:7.5upanāho … acrimony … враждебность…
    an10.23:7.6makkho … disdain … клеветнические измышления…
    an10.23:7.7paḷāso … contempt … презрение…
    an10.23:7.8macchariyaṁ … stinginess … скупость…
    an10.23:7.9pāpikā issā … nasty jealousy … порочная зависть…
    an10.23:7.10pāpikā icchā abhibhuyya iriyati. or corrupt wishes master them and keep going. порочное желание одолевает этого монаха и продолжается,
    an10.23:7.11So evamassa veditabbo: You should know of them: то [этого монаха] следует понимать таковым:
    an10.23:7.12‘nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṁ āyasmantaṁ lobho abhibhuyya iriyati; ‘This venerable does not have the understanding that would eliminate greed, so greed masters them and keeps going. “Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность одолевает его и продолжается.
    an10.23:7.13nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato doso na hoti … They don’t have the understanding that would eliminate hate … Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было ненависти…
    an10.23:7.14moho … delusion … заблуждения…
    an10.23:7.15kodho … anger … злости…
    an10.23:7.16upanāho … acrimony … враждебности…
    an10.23:7.17makkho … disdain … клеветнических измышлений…
    an10.23:7.18paḷāso … contempt … презрения…
    an10.23:7.19macchariyaṁ … stinginess … скупости…
    an10.23:7.20pāpikā issā … nasty jealousy … порочной зависти…
    an10.23:7.21pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṁ āyasmantaṁ pāpikā icchā abhibhuyya iriyatī’ti.

    		or corrupt wishes, so corrupt wishes master them and keep going.’

    		порочного желания. Поэтому порочное желание одолевает его и продолжается”.

    an10.23:8.1

    Tañce, bhikkhave, bhikkhuṁ lobho nābhibhuyya iriyati,

    Suppose that greed does not master that mendicant and keep going.

    Если, монахи, жажда не одолевает этого монаха и не продолжается;

    an10.23:8.2doso … Or that hate … если ненависть…
    an10.23:8.3moho … delusion … заблуждение…
    an10.23:8.4kodho … anger … злость…
    an10.23:8.5upanāho … acrimony … враждебность…
    an10.23:8.6makkho … disdain … клеветнические измышления…
    an10.23:8.7paḷāso … contempt … презрение…
    an10.23:8.8macchariyaṁ … stinginess … скупость…
    an10.23:8.9pāpikā issā … nasty jealousy … порочная зависть…
    an10.23:8.10pāpikā icchā nābhibhuyya iriyati, or corrupt wishes don’t master that mendicant and keep going. порочное желание не одолевает этого монаха и не продолжается,
    an10.23:8.11so evamassa veditabbo: You should know of them: то [этого монаха] следует понимать таковым:
    an10.23:8.12‘tathā ayamāyasmā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṁ āyasmantaṁ lobho nābhibhuyya iriyati; ‘This venerable has the understanding that eliminates greed, so greed doesn’t master them and keep going. “Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность не одолевает его и не продолжается.
    an10.23:8.13tathā ayamāyasmā pajānāti yathā pajānato doso na hoti … They have the understanding that eliminates hate … Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было ненависти…
    an10.23:8.14moho … delusion … заблуждения…
    an10.23:8.15kodho … anger … злости…
    an10.23:8.16upanāho … acrimony … враждебности…
    an10.23:8.17makkho … disdain … клеветнических измышлений…
    an10.23:8.18paḷāso … contempt … презрения…
    an10.23:8.19macchariyaṁ … stinginess … скупости…
    an10.23:8.20pāpikā issā … nasty jealousy … порочной зависти…
    an10.23:8.21pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṁ āyasmantaṁ pāpikā icchā nābhibhuyya iriyatī’”ti.

    		and corrupt wishes, so corrupt wishes don’t master them and keep going.’”

    		порочного желания. Поэтому порочное желание не одолевает его и не продолжается”.

    an10.23:8.22

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an10.24:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.24
    • Numbered Discourses 10.24
    • Восходящие Наставления 10.24
    an10.24:0.2
  • 3. Mahāvagga
  • 3. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an10.24:0.3

    Mahācundasutta

    By Mahācunda

    Сутта Чунда

    an10.24:1.1

    Ekaṁ samayaṁ āyasmā mahācundo cetīsu viharati sahajātiyaṁ.

    At one time Venerable Mahācunda was staying in the land of the Cetīs at Sahajāti.

    Одно время уважаемый Махачунда пребывал в стране Четтиев в Сахаджати.

    an10.24:1.2Tatra kho āyasmā mahācundo bhikkhū āmantesi: There he addressed the mendicants: Там Достопочтенный Махачунда обратился к монахам:
    an10.24:1.3“āvuso bhikkhave”ti.

    		“Reverends, mendicants!”

    		“Друзья монахи!”

    an10.24:1.4

    “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahācundassa paccassosuṁ.

    “Reverend,” they replied.

    “Друг!” – отвечали те монахи.

    an10.24:1.5Āyasmā mahācundo etadavoca:

    		Venerable Mahācunda said this:

    		Достопочтенный Махачунда сказал:

    an10.24:2.1

    “Ñāṇavādaṁ, āvuso, bhikkhu vadamāno:

    “Reverends, a mendicant who makes a declaration of knowledge says:

    “Друзья, делая заявление о знании, монах говорит:

    an10.24:2.2‘jānāmimaṁ dhammaṁ, passāmimaṁ dhamman’ti. ‘I know this teaching, I see this teaching.’ “Я знаю эту Дхамму, я вижу эту Дхамму”.
    an10.24:2.3Tañce, āvuso, bhikkhuṁ lobho abhibhuyya tiṭṭhati, Suppose that greed masters that mendicant and keeps going. Однако, если жадность одолевает этого монаха и удерживается [в нём];
    an10.24:2.4doso … Or that hate … если ненависть…
    an10.24:2.5moho … delusion … заблуждение…
    an10.24:2.6kodho … anger … злость…
    an10.24:2.7upanāho … acrimony … враждебность…
    an10.24:2.8makkho … disdain … клеветнические измышления…
    an10.24:2.9paḷāso … contempt … презрение…
    an10.24:2.10macchariyaṁ … stinginess … скупость…
    an10.24:2.11pāpikā issā … nasty jealousy … порочная зависть…
    an10.24:2.12pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo: or corrupt wishes master that mendicant and keep going. You should know of them: порочное желание одолевает этого монаха и удерживается, то [этого монаха] следует понимать таковым:
    an10.24:2.13‘nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṁ āyasmantaṁ lobho abhibhuyya tiṭṭhati; ‘This venerable does not have the understanding that would eliminate greed, so greed masters them and keeps going. “Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность одолевает его и удерживается.
    an10.24:2.14nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato doso na hoti … They don’t have the understanding that would eliminate hate … Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было ненависти…
    an10.24:2.15moho … delusion … заблуждения…
    an10.24:2.16kodho … anger … злости…
    an10.24:2.17upanāho … acrimony … враждебности…
    an10.24:2.18makkho … disdain … клеветнических измышлений…
    an10.24:2.19paḷāso … contempt … презрения…
    an10.24:2.20macchariyaṁ … stinginess … скупости…
    an10.24:2.21pāpikā issā … nasty jealousy … порочной зависти…
    an10.24:2.22pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṁ āyasmantaṁ pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhatī’ti.

    		or corrupt wishes, so corrupt wishes master them and keep going.’

    		порочного желания. Поэтому порочное желание одолевает его и удерживается”.

    an10.24:3.1

    Bhāvanāvādaṁ, āvuso, bhikkhu vadamāno:

    A mendicant who makes a declaration of development says:

    Друзья, делая заявление о развитии, монах говорит:

    an10.24:3.2‘bhāvitakāyomhi bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño’ti. ‘I am developed in physical endurance, ethics, mind, and wisdom.’ “Я развит в теле, нравственном поведении, уме и мудрости”.
    an10.24:3.3Tañce, āvuso, bhikkhuṁ lobho abhibhuyya tiṭṭhati, Suppose that greed masters that mendicant and keeps going. Однако, если жадность одолевает этого монаха и удерживается…
    an10.24:3.4doso … Or that hate … ненависть…
    an10.24:3.5moho … delusion … заблуждение…
    an10.24:3.6kodho … anger … злость…
    an10.24:3.7upanāho … acrimony … враждебность…
    an10.24:3.8makkho … disdain … клеветнические измышления…
    an10.24:3.9paḷāso … contempt … презрение…
    an10.24:3.10macchariyaṁ … stinginess … скупость…
    an10.24:3.11pāpikā issā … nasty jealousy … порочная зависть…
    an10.24:3.12pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo: or corrupt wishes master that mendicant and keep going. You should know of them: порочное желание одолевает этого монаха и удерживается, то [этого монаха] следует понимать таковым:
    an10.24:3.13‘nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṁ āyasmantaṁ lobho abhibhuyya tiṭṭhati; ‘This venerable does not have the understanding that would eliminate greed, so greed masters them and keeps going. “Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность одолевает его и удерживается.
    an10.24:3.14nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato doso na hoti … They don’t have the understanding that would eliminate hate … Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было ненависти…
    an10.24:3.15moho … delusion … заблуждения…
    an10.24:3.16kodho … anger … злости…
    an10.24:3.17upanāho … acrimony … враждебности…
    an10.24:3.18makkho … disdain … клеветнических измышлений…
    an10.24:3.19paḷāso … contempt … презрения…
    an10.24:3.20macchariyaṁ … stinginess … скупости…
    an10.24:3.21pāpikā issā … nasty jealousy … порочной зависти…
    an10.24:3.22pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṁ āyasmantaṁ pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhatī’ti.

    		or corrupt wishes, so corrupt wishes master them and keep going.’

    		порочного желания. Поэтому порочное желание одолевает его и удерживается”.

    an10.24:4.1

    Ñāṇavādañca, āvuso, bhikkhu vadamāno bhāvanāvādañca:

    A mendicant who makes a declaration of both knowledge and development says:

    Друзья, делая заявление о знании и развитии, монах говорит:

    an10.24:4.2‘jānāmimaṁ dhammaṁ, passāmimaṁ dhammaṁ, bhāvitakāyomhi bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño’ti. ‘I know this teaching, I see this teaching. And I am developed in physical endurance, ethics, mind, and wisdom.’ “Я знаю эту Дхамму, я вижу эту Дхамму. Я развит в теле, нравственном поведении, уме и мудрости”.
    an10.24:4.3Tañce, āvuso, bhikkhuṁ lobho abhibhuyya tiṭṭhati, Suppose that greed masters that mendicant and keeps going. Однако, если жадность одолевает этого монаха и удерживается…
    an10.24:4.4doso … Or that hate … ненависть…
    an10.24:4.5moho … delusion … заблуждение…
    an10.24:4.6kodho … anger … злость…
    an10.24:4.7upanāho … acrimony … враждебность…
    an10.24:4.8makkho … disdain … клеветнические измышления…
    an10.24:4.9paḷāso … contempt … презрение…
    an10.24:4.10macchariyaṁ … stinginess … скупость…
    an10.24:4.11pāpikā issā … nasty jealousy … порочная зависть…
    an10.24:4.12pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo: or corrupt wishes master that mendicant and keep going. You should know of them: порочное желание
    an10.24:4.13‘nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṁ āyasmantaṁ lobho abhibhuyya tiṭṭhati; ‘This venerable does not have the understanding that would eliminate greed, so greed masters them and keeps going. …Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность одолевает его и удерживается.
    an10.24:4.14nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato doso na hoti … They don’t have the understanding that would eliminate hate … Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было ненависти…
    an10.24:4.15moho … delusion … заблуждения…
    an10.24:4.16kodho … anger … злости…
    an10.24:4.17upanāho … acrimony … враждебности…
    an10.24:4.18makkho … disdain … клеветнических измышлений…
    an10.24:4.19paḷāso … contempt … презрения…
    an10.24:4.20macchariyaṁ … stinginess … скупости…
    an10.24:4.21pāpikā issā … nasty jealousy … порочной зависти…
    an10.24:4.22pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṁ āyasmantaṁ pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhatī’ti.

    		or corrupt wishes, so corrupt wishes master them and keep going.’

    		порочного желания. Поэтому порочное желание одолевает его и удерживается”.

    an10.24:5.1

    Seyyathāpi, āvuso, puriso daliddova samāno aḍḍhavādaṁ vadeyya, adhanova samāno dhanavāvādaṁ vadeyya, abhogova samāno bhogavāvādaṁ vadeyya.

    Suppose a poor, needy, and penniless person was to declare themselves to be rich, affluent, and wealthy.

    Представьте, как если бы бедный, лишённый, нуждающийся человек заявлял бы о том, что он богатый и состоятельный.

    an10.24:5.2So kismiñcideva dhanakaraṇīye samuppanne na sakkuṇeyya upanīhātuṁ dhanaṁ vā dhaññaṁ vā rajataṁ vā jātarūpaṁ vā. But when it came time to make a payment they weren’t able to come up with any money, grain, silver, or gold. Если, когда он хочет что-либо купить, он не может заплатить деньгами, зерном, серебром или золотом,
    an10.24:5.3Tamenaṁ evaṁ jāneyyuṁ: They would know of them: то его узнают
    an10.24:5.4‘daliddova ayamāyasmā samāno aḍḍhavādaṁ vadeti, adhanova ayamāyasmā samāno dhanavāvādaṁ vadeti, abhogavāva ayamāyasmā samāno bhogavāvādaṁ vadeti. ‘This person declares themselves to be rich, affluent, and wealthy, but they are in fact poor, penniless, and needy.’ как бедного, лишённого, нуждающегося, который заявляет, что он богатый и состоятельный.
    an10.24:5.5Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an10.24:5.6Tathā hi ayamāyasmā kismiñcideva dhanakaraṇīye samuppanne na sakkoti upanīhātuṁ dhanaṁ vā dhaññaṁ vā rajataṁ vā jātarūpaṁ vā’ti.

    		Because when it came time to make a payment they weren’t able to come up with any money, grain, silver, or gold.

    		Потому что когда он хочет что-либо купить, он не может заплатить деньгами, зерном, серебром или золотом.

    an10.24:6.1

    Evamevaṁ kho, āvuso, ñāṇavādañca bhikkhu vadamāno bhāvanāvādañca:

    In the same way, a mendicant who makes a declaration of knowledge and development says:

    Точно также, друзья, делая заявление о знании и развитии, монах говорит:

    an10.24:6.2‘jānāmimaṁ dhammaṁ, passāmimaṁ dhammaṁ, bhāvitakāyomhi bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño’ti. ‘I know this teaching, I see this teaching. And I am developed in physical endurance, ethics, mind, and wisdom.’ “Я знаю эту Дхамму, я вижу эту Дхамму. Я развит в теле, нравственном поведении, уме и мудрости”.
    an10.24:6.3Tañce, āvuso, bhikkhuṁ lobho abhibhuyya tiṭṭhati, Suppose that greed masters that mendicant and keeps going. Однако, если жадность одолевает этого монаха и удерживается…
    an10.24:6.4doso … Or that hate … ненависть…
    an10.24:6.5moho … delusion … заблуждение…
    an10.24:6.6kodho … anger … злость…
    an10.24:6.7upanāho … acrimony … враждебность…
    an10.24:6.8makkho … disdain … клеветнические измышления…
    an10.24:6.9paḷāso … contempt … презрение…
    an10.24:6.10macchariyaṁ … stinginess … скупость…
    an10.24:6.11pāpikā issā … nasty jealousy … порочная зависть…
    an10.24:6.12pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo: or corrupt wishes master that mendicant and keep going. You should know of them: порочное желание…
    an10.24:6.13‘nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṁ āyasmantaṁ lobho abhibhuyya tiṭṭhati; ‘This venerable does not have the understanding that would eliminate greed, so greed masters them and keeps going. Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность одолевает его и удерживается.
    an10.24:6.14nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato doso na hoti … They don’t have the understanding that would eliminate hate … Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было ненависти…
    an10.24:6.15moho … delusion … заблуждения…
    an10.24:6.16kodho … anger … злости…
    an10.24:6.17upanāho … acrimony … враждебности…
    an10.24:6.18makkho … disdain … клеветнических измышлений…
    an10.24:6.19paḷāso … contempt … презрения…
    an10.24:6.20macchariyaṁ … stinginess … скупости…
    an10.24:6.21pāpikā issā … nasty jealousy … порочной зависти…
    an10.24:6.22pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṁ āyasmantaṁ pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhatī’ti.

    		or corrupt wishes, so corrupt wishes master them and keep going.’

    		порочного желания. Поэтому порочное желание одолевает его и удерживается”.

    an10.24:7.1

    Ñāṇavādaṁ, āvuso, bhikkhu vadamāno:

    A mendicant who makes a declaration of knowledge says:

    “Друзья, делая заявление о знании…

    an10.24:7.2‘jānāmimaṁ dhammaṁ, passāmimaṁ dhamman’ti. ‘I know this teaching, I see this teaching.’ “Я знаю эту Дхамму, я вижу эту Дхамму. Я развит в теле, нравственном поведении, уме и мудрости”.
    an10.24:7.3Tañce, āvuso, bhikkhuṁ lobho nābhibhuyya tiṭṭhati, Suppose that greed does not master that mendicant and keep going. Если жадность не одолевает этого монаха и не удерживается;
    an10.24:7.4doso … Or that hate … если ненависть…
    an10.24:7.5moho … delusion … заблуждение…
    an10.24:7.6kodho … anger … злость…
    an10.24:7.7upanāho … acrimony … враждебность…
    an10.24:7.8makkho … disdain … клеветнические измышления…
    an10.24:7.9paḷāso … contempt … презрение…
    an10.24:7.10macchariyaṁ … stinginess … скупость…
    an10.24:7.11pāpikā issā … nasty jealousy … порочная зависть…
    an10.24:7.12pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo: or corrupt wishes don’t master that mendicant and keep going. You should know of them: порочное желание не одолевает этого монаха и не удерживается, то [этого монаха] следует понимать таковым:
    an10.24:7.13‘ayamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṁ āyasmantaṁ lobho nābhibhuyya tiṭṭhati; ‘This venerable has the understanding that eliminates greed, so greed doesn’t master them and keep going. “Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность не одолевает его и не удерживается.
    an10.24:7.14tathā ayamāyasmā pajānāti yathā pajānato doso na hoti … They have the understanding that eliminates hate … если ненависть…
    an10.24:7.15moho … delusion … заблуждение…
    an10.24:7.16kodho … anger … злость…
    an10.24:7.17upanāho … acrimony … враждебность…
    an10.24:7.18makkho … disdain … клеветнические измышления…
    an10.24:7.19paḷāso … contempt … презрение…
    an10.24:7.20macchariyaṁ … stinginess … скупость…
    an10.24:7.21pāpikā issā … nasty jealousy … порочная зависть…
    an10.24:7.22pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṁ āyasmantaṁ pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhatī’ti.

    		and corrupt wishes, so corrupt wishes don’t master them and keep going.’

    		порочное желание…

    an10.24:8.1

    Bhāvanāvādaṁ, āvuso, bhikkhu vadamāno:

    A mendicant who makes a declaration of development says:

    Друзья, делая заявление о развитии…

    an10.24:8.2‘bhāvitakāyomhi bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño’ti. ‘I am developed in physical endurance, ethics, mind, and wisdom.’ “Я развит в теле, нравственном поведении, уме и мудрости”.
    an10.24:8.3Tañce, āvuso, bhikkhuṁ lobho nābhibhuyya tiṭṭhati, Suppose that greed does not master that mendicant and keep going. Если жадность не одолевает этого монаха и не удерживается;
    an10.24:8.4doso … Or that hate … если ненависть…
    an10.24:8.5moho … delusion … заблуждение…
    an10.24:8.6kodho … anger … злость…
    an10.24:8.7upanāho … acrimony … враждебность…
    an10.24:8.8makkho … disdain … клеветнические измышления…
    an10.24:8.9paḷāso … contempt … презрение…
    an10.24:8.10macchariyaṁ … stinginess … скупость…
    an10.24:8.11pāpikā issā … nasty jealousy … порочная зависть…
    an10.24:8.12pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo: or corrupt wishes don’t master that mendicant and keep going. You should know of them: порочное желание не одолевает этого монаха и не удерживается, то [этого монаха] следует понимать таковым:
    an10.24:8.13‘tathā ayamāyasmā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṁ āyasmantaṁ lobho nābhibhuyya tiṭṭhati; ‘This venerable has the understanding that eliminates greed, so greed doesn’t master them and keep going. “Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность не одолевает его и не удерживается.
    an10.24:8.14tathā ayamāyasmā pajānāti yathā pajānato doso na hoti … They have the understanding that eliminates hate … ненависть…
    an10.24:8.15moho … delusion … заблуждение…
    an10.24:8.16kodho … anger … злость…
    an10.24:8.17upanāho … acrimony … враждебность…
    an10.24:8.18makkho … disdain … клеветнические измышления…
    an10.24:8.19paḷāso … contempt … презрение…
    an10.24:8.20macchariyaṁ … stinginess … скупость…
    an10.24:8.21pāpikā issā … nasty jealousy … порочная зависть…
    an10.24:8.22pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṁ āyasmantaṁ pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhatī’ti.

    		and corrupt wishes, so corrupt wishes don’t master them and keep going.’

    		порочное желание…

    an10.24:9.1

    Ñāṇavādañca, āvuso, bhikkhu vadamāno bhāvanāvādañca:

    A mendicant who makes a declaration of both knowledge and development says:

    Друзья, делая заявление о знании и развитии, монах говорит:

    an10.24:9.2‘jānāmimaṁ dhammaṁ, passāmimaṁ dhammaṁ, bhāvitakāyomhi bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño’ti. ‘I know this teaching, I see this teaching. And I am developed in physical endurance, ethics, mind, and wisdom.’ “Я знаю эту Дхамму, я вижу эту Дхамму. Я развит в теле, нравственном поведении, уме и мудрости”.
    an10.24:9.3Tañce, āvuso, bhikkhuṁ lobho nābhibhuyya tiṭṭhati, Suppose that greed does not master that mendicant and keep going. Если жадность не одолевает этого монаха и не удерживается;
    an10.24:9.4doso … Or that hate … если ненависть…
    an10.24:9.5moho … delusion … заблуждение…
    an10.24:9.6kodho … anger … злость…
    an10.24:9.7upanāho … acrimony … враждебность…
    an10.24:9.8makkho … disdain … клеветнические измышления…
    an10.24:9.9paḷāso … contempt … презрение…
    an10.24:9.10macchariyaṁ … stinginess … скупость…
    an10.24:9.11pāpikā issā … nasty jealousy … порочная зависть…
    an10.24:9.12pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo: or corrupt wishes don’t master that mendicant and keep going. You should know of them: порочное желание не одолевает этого монаха и не удерживается, то [этого монаха] следует понимать таковым:
    an10.24:9.13‘tathā ayamāyasmā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṁ āyasmantaṁ lobho nābhibhuyya tiṭṭhati; ‘This venerable has the understanding that eliminates greed, so greed doesn’t master them and keep going. “Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность не одолевает его и не удерживается.
    an10.24:9.14tathā ayamāyasmā pajānāti yathā pajānato doso na hoti … They have the understanding that eliminates hate … Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было ненависти…
    an10.24:9.15moho … delusion … заблуждения…
    an10.24:9.16kodho … anger … злости…
    an10.24:9.17upanāho … acrimony … враждебности…
    an10.24:9.18makkho … disdain … клеветнических измышлений…
    an10.24:9.19paḷāso … contempt … презрения…
    an10.24:9.20macchariyaṁ … stinginess … скупости…
    an10.24:9.21pāpikā issā … nasty jealousy … порочной зависти…
    an10.24:9.22pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṁ āyasmantaṁ pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhatī’ti.

    		and corrupt wishes, so corrupt wishes don’t master them and keep going.’

    		порочного желания. Поэтому порочное желание не одолевает его и не удерживается”.

    an10.24:10.1

    Seyyathāpi, āvuso, puriso aḍḍhova samāno aḍḍhavādaṁ vadeyya, dhanavāva samāno dhanavāvādaṁ vadeyya, bhogavāva samāno bhogavāvādaṁ vadeyya.

    Suppose a rich, affluent, and wealthy person was to declare themselves to be rich, affluent, and wealthy.

    Представьте, как если бы богатый и состоятельный человек заявлял бы о том, что он богатый и состоятельный.

    an10.24:10.2So kismiñcideva dhanakaraṇīye samuppanne sakkuṇeyya upanīhātuṁ dhanaṁ vā dhaññaṁ vā rajataṁ vā jātarūpaṁ vā. And whenever it came time to make a payment they were able to come up with the money, grain, silver, or gold. Если, когда он хочет что-либо купить, он может заплатить деньгами, зерном, серебром или золотом,
    an10.24:10.3Tamenaṁ evaṁ jāneyyuṁ: They would know of them: то его узнают
    an10.24:10.4‘aḍḍhova ayamāyasmā samāno aḍḍhavādaṁ vadeti, dhanavāva ayamāyasmā samāno dhanavāvādaṁ vadeti, bhogavāva ayamāyasmā samāno bhogavāvādaṁ vadeti. ‘This person declares themselves to be rich, affluent, and wealthy, and they are in fact rich, affluent, and wealthy.’ как богатого и состоятельного, который заявляет, что он богатый и состоятельный.
    an10.24:10.5Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an10.24:10.6Tathā hi ayamāyasmā kismiñcideva dhanakaraṇīye samuppanne sakkoti upanīhātuṁ dhanaṁ vā dhaññaṁ vā rajataṁ vā jātarūpaṁ vā’ti.

    		Because when it came time to make a payment they were able to come up with the money, grain, silver, or gold.

    		Потому что когда он хочет что-либо купить, он может заплатить деньгами, зерном, серебром или золотом.

    an10.24:11.1

    Evamevaṁ kho, āvuso, ñāṇavādañca bhikkhu vadamāno bhāvanāvādañca:

    In the same way, a mendicant who makes a declaration of knowledge and development says:

    Точно также, друзья, делая заявление о знании и развитии, монах говорит:

    an10.24:11.2‘jānāmimaṁ dhammaṁ, passāmimaṁ dhammaṁ, bhāvitakāyomhi bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño’ti. ‘I know this teaching, I see this teaching. And I am developed in physical endurance, ethics, mind, and wisdom.’ “Я знаю эту Дхамму, я вижу эту Дхамму. Я развит в теле, нравственном поведении, уме и мудрости”.
    an10.24:11.3Tañce, āvuso, bhikkhuṁ lobho nābhibhuyya tiṭṭhati, Suppose that greed does not master that mendicant and keep going. Если жадность не одолевает этого монаха и не удерживается;
    an10.24:11.4doso … Or that hate … если ненависть…
    an10.24:11.5moho … delusion … заблуждение…
    an10.24:11.6kodho … anger … злость…
    an10.24:11.7upanāho … acrimony … враждебность…
    an10.24:11.8makkho … disdain … клеветнические измышления…
    an10.24:11.9paḷāso … contempt … презрение…
    an10.24:11.10macchariyaṁ … stinginess … скупость…
    an10.24:11.11pāpikā issā … nasty jealousy … порочная зависть…
    an10.24:11.12pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo: or corrupt wishes don’t master that mendicant and keep going. You should know of them: порочное желание не одолевает этого монаха и не удерживается, то [этого монаха] следует понимать таковым:
    an10.24:11.13‘tathā ayamāyasmā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṁ āyasmantaṁ lobho nābhibhuyya tiṭṭhati; ‘This venerable has the understanding that eliminates greed, so greed doesn’t master them and keep going. “Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность не одолевает его и не удерживается.
    an10.24:11.14tathā ayamāyasmā pajānāti yathā pajānato doso na hoti … They have the understanding that eliminates hate … Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было ненависти…
    an10.24:11.15moho … delusion … заблуждения…
    an10.24:11.16kodho … anger … злости…
    an10.24:11.17upanāho … acrimony … враждебности…
    an10.24:11.18makkho … disdain … клеветнических измышлений…
    an10.24:11.19paḷāso … contempt … презрения…
    an10.24:11.20macchariyaṁ … stinginess … скупости…
    an10.24:11.21pāpikā issā … nasty jealousy … порочной зависти…
    an10.24:11.22pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṁ āyasmantaṁ pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhatī’”ti.

    		and corrupt wishes, so corrupt wishes don’t master them and keep going.’”

    		порочного желания. Поэтому порочное желание не одолевает его и не удерживается”.

    an10.24:11.23

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an10.25:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.25
    • Numbered Discourses 10.25
    • Восходящие Наставления 10.25
    an10.25:0.2
  • 3. Mahāvagga
  • 3. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an10.25:0.3

    Kasiṇasutta

    Meditation on Universals

    Сутта Тотальность

    an10.25:1.1

    “Dasayimāni, bhikkhave, kasiṇāyatanāni.

    “Mendicants, there are these ten universal dimensions of meditation.

    “Монахи, существуют эти десять сфер тотальностей.

    an10.25:1.2Katamāni dasa? What ten? Какие десять?
    an10.25:1.3Pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhaṁ adho tiriyaṁ advayaṁ appamāṇaṁ; Someone perceives the meditation on universal earth above, below, across, undivided and limitless. Вот [практикующий] воспринимает Тотальность земли – вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную.
    an10.25:1.4āpokasiṇameko sañjānāti …pe… They perceive the meditation on universal water … Он воспринимает тотальность воды…
    an10.25:1.5tejokasiṇameko sañjānāti … the meditation on universal fire … тотальность огня…
    an10.25:1.6vāyokasiṇameko sañjānāti … the meditation on universal air … тотальность воздуха…
    an10.25:1.7nīlakasiṇameko sañjānāti … the meditation on universal blue … тотальность голубого…
    an10.25:1.8pītakasiṇameko sañjānāti … the meditation on universal yellow … тотальность жёлтого…
    an10.25:1.9lohitakasiṇameko sañjānāti … the meditation on universal red … тотальность красного…
    an10.25:1.10odātakasiṇameko sañjānāti … the meditation on universal white … тотальность белого…
    an10.25:1.11ākāsakasiṇameko sañjānāti … the meditation on universal space … тотальность пространства…
    an10.25:1.12viññāṇakasiṇameko sañjānāti uddhaṁ adho tiriyaṁ advayaṁ appamāṇaṁ. They perceive the meditation on universal consciousness above, below, across, undivided and limitless. тотальность сознания – вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную”.
    an10.25:1.13Imāni kho, bhikkhave, dasa kasiṇāyatanānī”ti.

    		These are the ten universal dimensions of meditation.”

    		Вот эти, монахи, десять сфер тотальностей.

    an10.25:1.14

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an10.26:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.26
    • Numbered Discourses 10.26
    • Восходящие Наставления 10.26
    an10.26:0.2
  • 3. Mahāvagga
  • 3. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an10.26:0.3

    Kāḷīsutta

    With Kāḷī

    Сутта Кали

    an10.26:1.1

    Ekaṁ samayaṁ āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati kuraraghare pavatte pabbate.

    At one time Venerable Mahākaccāna was staying in the land of the Avantis near Kuraraghara on Steep Mountain.

    Одно время уважаемый Махакаччана пребывал в стране Аванти на горе Паватты возле Курарагхары.

    an10.26:1.2

    Atha kho kāḷī upāsikā kuraragharikā yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ mahākaccānaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnā kho kāḷī upāsikā kuraragharikā āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etadavoca:

    Then the laywoman Kāḷī of Kurughara went up to Venerable Mahākaccāna, bowed, sat down to one side, and said to him,

    И тогда мирянка Кали из Курарагхары отправилась к нему, поклонилась ему, села рядом и сказала:

    an10.26:1.3“vuttamidaṁ, bhante, bhagavatā kumāripañhesu:

    		“Sir, this was said by the Buddha in ‘The Maidens’ Questions’:

    		“Почтенный, так было сказано Благословенным в “Вопросах дев”:

    an10.26:2.1

    ‘Atthassa pattiṁ hadayassa santiṁ,

    ‘I’ve reached the goal, peace of heart.

    “Повергнув армию всего, что может быть приятным,

    an10.26:2.2Jetvāna senaṁ piyasātarūpaṁ; Having conquered the army <j>of the likable and pleasant, Я, медитируя один, открыл блаженство
    an10.26:2.3Ekohaṁ jhāyaṁ sukhamanubodhiṁ, alone, practicing absorption, I awakened to bliss. Покоя в сердце, достижения цели.
    an10.26:2.4Tasmā janena na karomi sakkhiṁ; That’s why I don’t get too close to people, Вот почему друзей не завожу я,
    an10.26:2.5Sakkhī na sampajjati kenaci me’ti.

    		and no-one gets too close to me.’

    		Как и не создаю я близких связей”.

    an10.26:3.1

    Imassa kho, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa kathaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti?

    How should we see the detailed meaning of the Buddha’s brief statement?”

    Как, почтенный, следует в подробностях понимать значение этого утверждения, которое Благословенный произнёс вкратце?”

    an10.26:4.1

    “Pathavīkasiṇasamāpattiparamā kho, bhagini, eke samaṇabrāhmaṇā ‘attho’ti abhinibbattesuṁ.

    “Sister, some ascetics and brahmins regard the attainment of the meditation on universal earth to be the ultimate. Thinking ‘this is the goal’, they are reborn.

    “Некоторые шраманы и брахманы, сестра, для которых достижение Тотальности земли считается наивысшим, порождают его в качестве своей [конечной] цели.

    an10.26:4.2Yāvatā kho, bhagini, pathavīkasiṇasamāpattiparamatā, tadabhiññāsi bhagavā. The Buddha directly knew the extent to which the attainment of the meditation on universal earth was the ultimate. Благословенный напрямую познал, до какой степени достижение тотальности земли является наивысшим.
    an10.26:4.3Tadabhiññāya bhagavā assādamaddasa ādīnavamaddasa nissaraṇamaddasa maggāmaggañāṇadassanamaddasa. Directly knowing this he saw the beginning, the drawback, and the escape. And he saw the knowledge and vision of what is the path and what is not the path. Напрямую познав это, он увидел происхождение, опасность и спасение, а также увидел знание и видение пути и не-пути.
    an10.26:4.4Tassa assādadassanahetu ādīnavadassanahetu nissaraṇadassanahetu maggāmaggañāṇadassanahetu atthassa patti hadayassa santi viditā hoti.

    		Because he saw the beginning, the drawback, and the escape, and he saw the knowledge and vision of what is the path and what is not the path, he knew that he had reached the goal, peace of heart.

    		Видя происхождение, опасность, спасение, а также видя знание и видение пути и не-пути, он познал достижение цели, покой в сердце.

    an10.26:5.1

    Āpokasiṇasamāpattiparamā kho, bhagini …pe…

    Some ascetics and brahmins regard the attainment of the meditation on universal water to be the ultimate. Thinking ‘this is the goal’, they are reborn. …

    Некоторые шраманы и брахманы, сестра, для которых достижение тотальности воды…

    an10.26:5.2tejokasiṇasamāpattiparamā kho, bhagini … Some ascetics and brahmins regard the attainment of the meditation on universal fire … тотальности огня…
    an10.26:5.3vāyokasiṇasamāpattiparamā kho, bhagini … universal air … тотальности воздуха…
    an10.26:5.4nīlakasiṇasamāpattiparamā kho, bhagini … universal blue … тотальности голубого…
    an10.26:5.5pītakasiṇasamāpattiparamā kho, bhagini … universal yellow … тотальности жёлтого…
    an10.26:5.6lohitakasiṇasamāpattiparamā kho, bhagini … universal red … тотальности красного…
    an10.26:5.7odātakasiṇasamāpattiparamā kho, bhagini … universal white … тотальности белого…
    an10.26:5.8ākāsakasiṇasamāpattiparamā kho, bhagini … universal space … тотальности пространства…
    an10.26:5.9viññāṇakasiṇasamāpattiparamā kho, bhagini, eke samaṇabrāhmaṇā ‘attho’ti abhinibbattesuṁ. universal consciousness to be the ultimate. Thinking ‘this is the goal’, they are reborn. тотальности сознания считается наивысшим, порождают его в качестве своей [конечной] цели.
    an10.26:5.10Yāvatā kho, bhagini, viññāṇakasiṇasamāpattiparamatā, tadabhiññāsi bhagavā. The Buddha directly knew the extent to which the attainment of the meditation on universal consciousness was the ultimate. Благословенный напрямую познал, до какой степени достижение тотальности сознания является наивысшим.
    an10.26:5.11Tadabhiññāya bhagavā assādamaddasa … ādīnavamaddasa … nissaraṇamaddasa … maggāmaggañāṇadassanamaddasa … Directly knowing this he saw the beginning, the drawback, and the escape. And he saw the knowledge and vision of what is the path and what is not the path. Напрямую познав это, он увидел происхождение, опасность и спасение, а также увидел знание и видение пути и не-пути.
    an10.26:5.12tassa assādadassanahetu ādīnavadassanahetu nissaraṇadassanahetu maggāmaggañāṇadassanahetu atthassa patti hadayassa santi viditā hoti.

    		Because he saw the beginning, the drawback, and the escape, and he saw the knowledge and vision of what is the path and what is not the path, he knew that he had reached the goal, peace of heart.

    		Видя происхождение, опасность, спасение, а также видя знание и видение пути и не-пути, он познал достижение цели, покой в сердце.

    an10.26:5.13

    Iti kho, bhagini, yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā kumāripañhesu:

    So, sister, that’s how to understand the detailed meaning of what the Buddha said in brief in ‘The Maiden’s Questions’:

    Вот как, сестра, следует понимать в подробностях значение этого утверждения, которое Благословенный произнёс вкратце в “Вопросах дев”:

    an10.26:6.1

    ‘Atthassa pattiṁ hadayassa santiṁ,

    ‘I’ve reached the goal, peace of heart.

    “Повергнув армию всего, что может быть приятным,

    an10.26:6.2Jetvāna senaṁ piyasātarūpaṁ; Having conquered the army <j>of the likable and pleasant, Я, медитируя один, открыл блаженство
    an10.26:6.3Ekohaṁ jhāyaṁ sukhamanubodhiṁ, alone, practicing absorption, I awakened to bliss. Покоя в сердце, достижения цели.
    an10.26:6.4Tasmā janena na karomi sakkhiṁ; That’s why I don’t get too close to people, Вот почему друзей не завожу я,
    an10.26:6.5Sakkhī na sampajjati kenaci me’ti.

    		and no-one gets too close to me.’”

    		Как и не создаю я близких связей”.

    an10.26:7.1

    Imassa kho, bhagini, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti.

    Так, сестра, следует в подробностях понимать значение этого утверждения, которое Благословенный произнёс вкратце”.

    an10.26:7.2

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an10.27:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.27
    • Numbered Discourses 10.27
    • Восходящие Наставления 10.27
    an10.27:0.2
  • 3. Mahāvagga
  • 3. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an10.27:0.3

    Paṭhamamahāpañhāsutta

    The Great Questions (1st)

    Сутта Великие вопросы Первая

    an10.27:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

    At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

    an10.27:1.2

    Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pavisiṁsu.

    Then several mendicants robed up in the morning and, taking their bowls and robes, entered Sāvatthī for alms.

    И тогда, утром, группа монахов оделась, взяла чаши и одеяния и вошла в Саваттхи за подаяниями.

    an10.27:1.3Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ etadahosi: Then it occurred to him, И тогда мысль пришла к тем монахам:
    an10.27:1.4“atippago kho tāva sāvatthiyaṁ piṇḍāya carituṁ; “It’s too early to wander for alms in Sāvatthī. “Слишком рано ходить по Саваттхи за подаяниями.
    an10.27:1.5yannūna mayaṁ yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā”ti.

    		Why don’t we visit the monastery of the wanderers of other religions?”

    		Что если мы пойдём в парк странников-приверженцев других учений?”

    an10.27:2.1

    Atha kho te bhikkhū yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṁ sammodiṁsu.

    Then they went to the monastery of the wanderers of other religions and exchanged greetings with the wanderers there.

    И тогда те монахи отправились в парк странников-приверженцев других учений. Они обменялись вежливыми приветствиями с теми странниками,

    an10.27:2.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinne kho te bhikkhū te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṁ:

    		When the greetings and polite conversation were over, they sat down to one side. The wanderers said to them:

    		и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями они сели рядом. Затем те странники сказали им:

    an10.27:3.1

    “Samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṁ evaṁ dhammaṁ deseti:

    “Reverends, the ascetic Gotama teaches his disciples like this:

    “Друзья, отшельник Готама учит Дхамме своих учеников вот таким образом:

    an10.27:3.2‘etha tumhe, bhikkhave, sabbaṁ dhammaṁ abhijānātha, sabbaṁ dhammaṁ abhiññāya viharathā’ti; ‘Please, mendicants, directly know all things. Meditate having directly known all things.’ “Ну же, монахи, напрямую знайте все феномены. Пребывайте, напрямую зная все феномены”.
    an10.27:3.3mayampi kho, āvuso, sāvakānaṁ evaṁ dhammaṁ desema: We too teach our disciples: Мы тоже учим Дхамме наших учеников вот таким образом:
    an10.27:3.4‘etha tumhe, āvuso, sabbaṁ dhammaṁ abhijānātha, sabbaṁ dhammaṁ abhiññāya viharathā’ti. ‘Please, reverends, directly know all things. Live having directly known all things.’ “Ну же, друзья, напрямую знайте все феномены. Пребывайте, напрямую зная все феномены”.
    an10.27:3.5Idha no, āvuso, ko viseso ko adhippayāso kiṁ nānākaraṇaṁ samaṇassa vā gotamassa amhākaṁ vā, yadidaṁ dhammadesanāya vā dhammadesanaṁ anusāsaniyā vā anusāsanin”ti?

    		What, then, is the difference between the ascetic Gotama’s teaching and instruction and ours?”

    		Так в чём же разница, в чём же несоответствие, в чём же отличие между обучением Дхамме отшельником Готамой и нашим обучением [Дхамме], между его способом наставления и нашим?”

    an10.27:4.1

    Atha kho te bhikkhū tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ bhāsitaṁ neva abhinandiṁsu nappaṭikkosiṁsu.

    Those mendicants neither approved nor dismissed that statement of the wanderers of other religions.

    И тогда те монахи ни возрадовались, ни отвергли утверждения тех странников. Ни возрадовавшись [ему], ни отвергнув его,

    an10.27:4.2Anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṁsu: They got up from their seat, thinking, они поднялись со своих сидений и ушли, [думая так]:
    an10.27:4.3“bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṁ ājānissāmā”ti.

    		“We will learn the meaning of this statement from the Buddha himself.”

    		“Выясним, что Благословенный скажет насчёт этого утверждения”.

    an10.27:5.1

    Atha kho te bhikkhū sāvatthiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:

    Then, after the meal, when they returned from almsround, they went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened.

    И затем те монахи, сходив за подаяниями в Саваттхи, пообедав, возвращаясь с хождения за подаяниями, подошли к Благословенному, поклонились ему, сели рядом и сказали:

    an10.27:6.1

    “Idha mayaṁ, bhante, pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pavisimhā.

    “Вот ведь, почтенный, утром мы оделись, взяли чаши и одеяния, вошли в Саваттхи за подаяниями…

    an10.27:6.2Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ etadahosi: И тогда мысль пришла нам:
    an10.27:6.3‘atippago kho tāva sāvatthiyaṁ piṇḍāya carituṁ; “Слишком рано ходить по Саваттхи за подаяниями.
    an10.27:6.4yannūna mayaṁ yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’ti. Что если мы пойдём в парк странников-приверженцев других учений?”
    an10.27:6.5Atha kho mayaṁ, bhante, yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkamimhā; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṁ sammodimhā. И тогда мы отправились в парк странников-приверженцев других учений. Обменялись вежливыми приветствиями с теми странниками,
    an10.27:6.6Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdimhā. Ekamantaṁ nisinne kho, bhante, aññatitthiyā paribbājakā amhe etadavocuṁ:

    		и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сели рядом. Затем те странники сказали нам:

    an10.27:7.1

    ‘Samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṁ evaṁ dhammaṁ deseti—

    “Друзья, отшельник Готама учит Дхамме своих учеников вот таким образом:

    an10.27:7.2etha tumhe, bhikkhave, sabbaṁ dhammaṁ abhijānātha, sabbaṁ dhammaṁ abhiññāya viharathāti; “Ну же, монахи, напрямую знайте все феномены. Пребывайте, напрямую зная все феномены”.
    an10.27:7.3mayampi kho, āvuso, sāvakānaṁ evaṁ dhammaṁ desema—Мы тоже учим Дхамме наших учеников вот таким образом:
    an10.27:7.4etha tumhe, āvuso, sabbaṁ dhammaṁ abhijānātha, sabbaṁ dhammaṁ abhiññāya viharathāti. “Ну же, друзья, напрямую знайте все феномены. Пребывайте, напрямую зная все феномены”.
    an10.27:7.5Idha no, āvuso, ko viseso ko adhippayāso kiṁ nānākaraṇaṁ samaṇassa vā gotamassa amhākaṁ vā, yadidaṁ dhammadesanāya vā dhammadesanaṁ anusāsaniyā vā anusāsanin’ti?

    		Так в чём же разница, в чём же несоответствие, в чём же отличие между обучением Дхамме отшельником Готамой и нашим обучением [Дхамме], между его способом наставления и нашим?”

    an10.27:8.1

    Atha kho mayaṁ, bhante, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ bhāsitaṁ neva abhinandimhā nappaṭikkosimhā.

    И тогда мы ни возрадовались, ни отвергли утверждения тех странников. Ни возрадовавшись [ему], ни отвергнув его,

    an10.27:8.2Anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamimhā: поднялись со своих сидений и ушли, [думая так]:
    an10.27:8.3‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṁ ājānissāmā’”ti.

    		“Выясним, что Благословенный скажет насчёт этого утверждения”.

    an10.27:9.1

    “Evaṁvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā:

    “Mendicants, when wanderers of other religions say this, you should say to them:

    “Монахи, когда странники-приверженцы других учений говорят так, то их следует спросить вот как:

    an10.27:9.2‘eko, āvuso, pañho eko uddeso ekaṁ veyyākaraṇaṁ, dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇāni, tayo pañhā tayo uddesā tīṇi veyyākaraṇāni, cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇāni, pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇāni, cha pañhā cha uddesā cha veyyākaraṇāni, satta pañhā sattuddesā satta veyyākaraṇāni, aṭṭha pañhā aṭṭhuddesā aṭṭha veyyākaraṇāni, nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇāni, dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti. ‘One thing: question, summary recital, and answer. Two … three … four … five … six … seven … eight … nine … ten things: question, summary recital, and answer.’ “Вопрос насчёт одного, краткое утверждение насчёт одного, объяснение одного. Вопрос насчёт двух, краткое утверждение насчёт двух, объяснение двух. Вопрос насчёт трёх… четырёх… пяти… шести… семи… восьми… девяти… десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти”.
    an10.27:9.3Evaṁ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti, uttari ca vighātaṁ āpajjissanti. Questioned like this, the wanderers of other religions would be stumped, and, in addition, would get frustrated. Если странников-приверженцев других учений спросить так, то они не смогут ответить и, поэтому, повстречают лишь [одну только] досаду.
    an10.27:9.4Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an10.27:9.5Yathā taṁ, bhikkhave, avisayasmiṁ. Because they’re out of their element. Потому что это лежит вне их области [понимания].
    an10.27:9.6Nāhaṁ taṁ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo imesaṁ pañhānaṁ veyyākaraṇena cittaṁ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā ito vā pana sutvā.

    		I don’t see anyone in this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—who could provide a satisfying answer to these questions except for the Realized One or his disciple or someone who has heard it from them.

    		Я не вижу никого, монахи, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколением шраманов и брахманов, богов и людей, кто мог бы удовлетворительно ответить на эти вопросы кроме Татхагаты или ученика Татхагаты или того, кто услышал об этом от них.

    an10.27:10.1

    ‘Eko pañho eko uddeso ekaṁ veyyākaraṇan’ti,

    ‘One thing: question, summary recital, and answer.’

    Когда было сказано: “Вопрос об одном, краткое утверждение насчёт одного, объяснение одного” –

    an10.27:10.2iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? That’s what I said, but why did I say it? то в отношении чего так было сказано?
    an10.27:10.3Ekadhamme, bhikkhave, bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Becoming completely disillusioned, dispassionate, and freed regarding one thing, seeing its limits and fully comprehending its meaning, a mendicant makes an end of suffering in this very life. Когда монах полностью разочарован одной вещью, [стал] полностью бесстрастным в отношении неё, полностью освободился от неё, целиком видит её границы, полностью пробился в её значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли.
    an10.27:10.4Katamasmiṁ ekadhamme? What one thing? Какой одной вещью?
    an10.27:10.5‘Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’—‘All sentient beings are sustained by food.’ Все существа существуют через питание.
    an10.27:10.6imasmiṁ kho, bhikkhave, ekadhamme bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Becoming completely disillusioned, dispassionate, and freed regarding this one thing, seeing its limits and fully comprehending its meaning, a mendicant makes an end of suffering in this very life. Когда монах полностью разочарован этой одной вещью, [стал] полностью бесстрастным в отношении неё, полностью освободился от неё, целиком видит её границы, полностью пробился в её значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли.
    an10.27:10.7‘Eko pañho eko uddeso ekaṁ veyyākaraṇan’ti, ‘One thing: question, summary recital, and answer.’ Когда было сказано: “Вопрос об одном, краткое утверждение насчёт одного, объяснение одного” –
    an10.27:10.8iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s what I said, and this is why I said it.

    		то в отношении этого так было сказано.

    an10.27:11.1

    ‘Dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ.

    Когда было сказано: “Вопрос о двух, краткое утверждение насчёт двух, объяснение двух” –

    an10.27:11.2Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? то в отношении чего так было сказано?
    an10.27:11.3Dvīsu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован двумя вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли.
    an10.27:11.4Katamesu dvīsu? What two? Какими двумя вещами?
    an10.27:11.5Nāme ca rūpe ca—Name and form. … Именем-и-формой.
    an10.27:11.6imesu kho, bhikkhave, dvīsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован этими двумя вещами… достигает окончания боли.
    an10.27:11.7‘Dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		Когда было сказано: “Вопрос о двух, краткое утверждение насчёт двух, объяснение двух” – то в отношении этого так было сказано.

    an10.27:12.1

    ‘Tayo pañhā tayo uddesā tīṇi veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ.

    Когда было сказано: “Вопрос о трёх, краткое утверждение насчёт трёх, объяснение трёх” –

    an10.27:12.2Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? то в отношении чего так было сказано?
    an10.27:12.3Tīsu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован тремя вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли.
    an10.27:12.4Katamesu tīsu? What three? Какими тремя вещами?
    an10.27:12.5Tīsu vedanāsu—Three feelings. … Тремя видами чувств.
    an10.27:12.6imesu kho, bhikkhave, tīsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован этими тремя вещами… достигает окончания боли.
    an10.27:12.7‘Tayo pañhā tayo uddesā tīṇi veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		Когда было сказано: “Вопрос о трёх, краткое утверждение насчёт трёх, объяснение трёх” – то в отношении этого так было сказано.

    an10.27:13.1

    ‘Cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ.

    Когда было сказано: “Вопрос о четырёх, краткое утверждение насчёт четырёх, объяснение четырёх” –

    an10.27:13.2Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? то в отношении чего так было сказано?
    an10.27:13.3Catūsu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован четырьмя вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли.
    an10.27:13.4Katamesu catūsu? What four? Какими четырьмя вещами?
    an10.27:13.5Catūsu āhāresu—The four foods. … Четырьмя видами питания.
    an10.27:13.6imesu kho, bhikkhave, catūsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован этими четырьмя вещами…достигает окончания боли.
    an10.27:13.7‘Cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		Когда было сказано: “Вопрос о четырёх, краткое утверждение насчёт четырёх, объяснение четырёх” – то в отношении этого так было сказано.

    an10.27:14.1

    ‘Pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ.

    Когда было сказано: “Вопрос о пяти, краткое утверждение насчёт пяти, объяснение пяти” –

    an10.27:14.2Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? то в отношении чего так было сказано?
    an10.27:14.3Pañcasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован пятью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли.
    an10.27:14.4Katamesu pañcasu? What five? Какими пятью вещами?
    an10.27:14.5Pañcasu upādānakkhandhesu—The five grasping aggregates. … Пятью совокупностями, которые подвержены цеплянию.
    an10.27:14.6imesu kho, bhikkhave, pañcasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован этими пятью вещами… достигает окончания боли.
    an10.27:14.7‘Pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		Когда было сказано: “Вопрос о пяти, краткое утверждение насчёт пяти, объяснение пяти” – то в отношении этого так было сказано.

    an10.27:15.1

    ‘Cha pañhā cha uddesā cha veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ.

    Когда было сказано: “Вопрос о шести, краткое утверждение насчёт шести, объяснение шести” –

    an10.27:15.2Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? то в отношении чего так было сказано?
    an10.27:15.3Chasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован шестью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли.
    an10.27:15.4Katamesu chasu? What six? Какими шестью вещами?
    an10.27:15.5Chasu ajjhattikesu āyatanesu—The six interior sense fields. … Шестью внутренними сферами чувств.
    an10.27:15.6imesu kho, bhikkhave, chasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован этими шестью вещами… достигает окончания боли.
    an10.27:15.7‘Cha pañhā cha uddesā cha veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		Когда было сказано: “Вопрос о шести, краткое утверждение насчёт шести, объяснение шести” – то в отношении этого так было сказано.

    an10.27:16.1

    ‘Satta pañhā sattuddesā satta veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ.

    Когда было сказано: “Вопрос о семи, краткое утверждение насчёт семи, объяснение семи” –

    an10.27:16.2Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? то в отношении чего так было сказано?
    an10.27:16.3Sattasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован семью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли.
    an10.27:16.4Katamesu sattasu? What seven? Какими семью вещами?
    an10.27:16.5Sattasu viññāṇaṭṭhitīsu—The seven planes of consciousness. … Семью местами размещения сознания.
    an10.27:16.6imesu kho, bhikkhave, sattasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован этими семью вещами… достигает окончания боли.
    an10.27:16.7‘Satta pañhā sattuddesā satta veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		Когда было сказано: “Вопрос о семи, краткое утверждение насчёт семи, объяснение семи” – то в отношении этого так было сказано.

    an10.27:17.1

    ‘Aṭṭha pañhā aṭṭhuddesā aṭṭha veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ.

    Когда было сказано: “Вопрос о восьми, краткое утверждение насчёт восьми, объяснение восьми” –

    an10.27:17.2Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? то в отношении чего так было сказано?
    an10.27:17.3Aṭṭhasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован восемью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли.
    an10.27:17.4Katamesu aṭṭhasu? What eight? Какими восемью вещами?
    an10.27:17.5Aṭṭhasu lokadhammesu—The eight worldly conditions. … Восемью мирскими состояниями.
    an10.27:17.6imesu kho, bhikkhave, aṭṭhasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno …pe… dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован этими восемью вещами… достигает окончания боли.
    an10.27:17.7‘Aṭṭha pañhā aṭṭhuddesā aṭṭha veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		Когда было сказано: “Вопрос о восьми, краткое утверждение насчёт восьми, объяснение восьми” – то в отношении этого так было сказано.

    an10.27:18.1

    ‘Nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ.

    Когда было сказано: “Вопрос о девяти, краткое утверждение насчёт девяти, объяснение девяти” –

    an10.27:18.2Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? то в отношении чего так было сказано?
    an10.27:18.3Navasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован девятью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли.
    an10.27:18.4Katamesu navasu? What nine? Какими девятью вещами?
    an10.27:18.5Navasu sattāvāsesu—The nine abodes of sentient beings. … Девятью обителями существ.
    an10.27:18.6imesu kho, bhikkhave, navasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован этими девятью вещами… достигает окончания боли.
    an10.27:18.7‘Nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		Когда было сказано: “Вопрос о девяти, краткое утверждение насчёт девяти, объяснение девяти” – то в отношении этого так было сказано.

    an10.27:19.1

    ‘Dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti,

    ‘Ten things: question, summary recital, and answer.’

    Когда было сказано: “Вопрос о десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти” –

    an10.27:19.2iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? That’s what I said, but why did I say it? то в отношении чего так было сказано?
    an10.27:19.3Dasasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Becoming completely disillusioned, dispassionate, and freed regarding ten things, seeing their limits and fully comprehending their meaning, a mendicant makes an end of suffering in this very life. Когда монах полностью разочарован десятью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли.
    an10.27:19.4Katamesu dasasu? What ten? Какими десятью вещами?
    an10.27:19.5Dasasu akusalesu kammapathesu—The ten ways of performing unskillful deeds. Десятью неблагими течениями каммы.
    an10.27:19.6imesu kho, bhikkhave, dasasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Becoming completely disillusioned, dispassionate, and freed regarding these ten things, seeing their limits and fully comprehending their meaning, a mendicant makes an end of suffering in this very life. Когда монах полностью разочарован этими десятью вещами… достигает окончания боли.
    an10.27:19.7‘Dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti, ‘Ten things: question, summary recital, and answer.’ Когда было сказано: “Вопрос о десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти” –
    an10.27:19.8iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttan”ti.

    		That’s what I said, and this is why I said it.”

    		то в отношении этого так было сказано”.

    an10.27:19.9

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an10.28:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.28
    • Numbered Discourses 10.28
    • Восходящие Наставления 10.28
    an10.28:0.2
  • 3. Mahāvagga
  • 3. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an10.28:0.3

    Dutiyamahāpañhāsutta

    The Great Questions (2nd)

    Сутта Великие вопросы Вторая

    an10.28:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā kajaṅgalāyaṁ viharati veḷuvane.

    At one time the Buddha was staying near Kajaṅgalā in a bamboo grove.

    Одно время Благословенный располагается в Каджангале в Бамбуковой Роще.

    an10.28:1.2Atha kho sambahulā kajaṅgalakā upāsakā yena kajaṅgalikā bhikkhunī tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā kajaṅgalikaṁ bhikkhuniṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho kajaṅgalakā upāsakā kajaṅgalikaṁ bhikkhuniṁ etadavocuṁ:

    		Then several lay followers of Kajaṅgalā went to the nun Kajaṅgalikā, bowed, sat down to one side, and said to her:

    		И тогда группа мирян из Каджангалы подошла к [некоей] монахине из Каджангалы, они поклонились ей, сели рядом и обратились к ней:

    an10.28:2.1

    “Vuttamidaṁ, ayye, bhagavatā mahāpañhesu:

    “Ma’am, this was said by the Buddha in ‘The Great Questions’:

    “Достопочтенная, так было сказано Благословенным в “Великих Вопросах”:

    an10.28:2.2‘eko pañho eko uddeso ekaṁ veyyākaraṇaṁ, dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇāni, tayo pañhā tayo uddesā tīṇi veyyākaraṇāni, cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇāni, pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇāni, cha pañhā cha uddesā cha veyyākaraṇāni, satta pañhā sattuddesā satta veyyākaraṇāni, aṭṭha pañhā aṭṭhuddesā aṭṭha veyyākaraṇāni, nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇāni, dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti. ‘One thing: question, summary recital, and answer. Two … three … four … five … six … seven … eight … nine … ten things: question, summary recital, and answer.’ “Вопрос насчёт одного, краткое утверждение насчёт одного, объяснение одного. Вопрос насчёт двух, краткое утверждение насчёт двух, объяснение двух. Вопрос насчёт трёх… четырёх… пяти… шести… семи… восьми… девяти… десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти”.
    an10.28:2.3Imassa nu kho, ayye, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa kathaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti?

    		How should we see the detailed meaning of the Buddha’s brief statement?”

    		Каким образом, достопочтенная, следует в подробностях понимать значение этого утверждения, сказанного Благословенным вкратце?”

    an10.28:3.1

    “Na kho panetaṁ, āvuso, bhagavato sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ, napi manobhāvanīyānaṁ bhikkhūnaṁ sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ;

    “Good people, I haven’t heard and learned this in the presence of the Buddha or from esteemed mendicants.

    “Друзья, я не слышала и не изучала этого в присутствии Благословенного, как и не слышала и не изучала этого в присутствии уважаемых монахов.

    an10.28:3.2api ca yathā mettha khāyati But as to how it seems to me, я объясню это так, как кажется мне”.
    an10.28:3.3taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    		listen and apply your mind well, I will speak.”

    		Однако, слушайте внимательно, Я буду говорить.

    an10.28:3.4

    “Evaṁ, ayye”ti, kho kajaṅgalakā upāsakā kajaṅgalikāya bhikkhuniyā paccassosuṁ.

    “Yes, ma’am,” replied the lay followers.

    “Да, достопочтенная” – ответили те миряне из Каджангалы.

    an10.28:3.5Kajaṅgalikā bhikkhunī etadavoca:

    		The nun Kajaṅgalikā said this:

    		Монахиня из Каджангалы сказала:

    an10.28:4.1

    “‘Eko pañho eko uddeso ekaṁ veyyākaraṇan’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā.

    “‘One thing: question, summary recital, and answer.’ That’s what the Buddha said,

    Когда так было сказано Благословенным: “Вопрос об одном, краткое утверждение насчёт одного, объяснение одного” –

    an10.28:4.2Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? but why did he say it? то в отношении чего так было сказано?
    an10.28:4.3Ekadhamme, āvuso, bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Becoming completely disillusioned, dispassionate, and freed regarding one thing, seeing its limits and fully comprehending its meaning, a mendicant makes an end of suffering in this very life. Когда монах полностью разочарован одной вещью, [стал] полностью бесстрастным в отношении неё, полностью освободился от неё, целиком видит её границы, полностью пробился в её значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли.
    an10.28:4.4Katamasmiṁ ekadhamme? What one thing? Какой одной вещью?
    an10.28:4.5Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā—‘All sentient beings are sustained by food.’ Все существа существуют через питание.
    an10.28:4.6imasmiṁ kho, āvuso, ekadhamme bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Becoming completely disillusioned, dispassionate, and freed regarding this one thing, seeing its limits and fully comprehending its meaning, a mendicant makes an end of suffering in this very life. Когда монах полностью разочарован этой одной вещью, [стал] полностью бесстрастным в отношении неё, полностью освободился от неё, целиком видит её границы, полностью пробился в её значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли.
    an10.28:4.7‘Eko pañho eko uddeso ekaṁ veyyākaraṇan’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		‘One thing: question, summary recital, and answer.’ That’s what the Buddha said, and this is why he said it.

    		Когда так было сказано Благословенным: “Вопрос об одном, краткое утверждение насчёт одного, объяснение одного” – то в отношении этого так было сказано.

    an10.28:5.1

    ‘Dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇānī’ti iti, kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā.

    Когда так было сказано Благословенным: “Вопрос о двух, краткое утверждение насчёт двух, объяснение двух” –

    an10.28:5.2Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? то в отношении чего так было сказано?
    an10.28:5.3Dvīsu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован двумя вещами…
    an10.28:5.4Katamesu dvīsu? What two? Какими двумя вещами?
    an10.28:5.5Nāme ca rūpe ca …pe… Name and form. … Именем-и-формой…
    an10.28:5.6katamesu tīsu? What three? Какими тремя вещами?
    an10.28:5.7Tīsu vedanāsu—Three feelings. … Тремя видами чувств…
    an10.28:5.8imesu kho, āvuso, tīsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах обладает умом, полностью развитым в этих трёх вещах… достигает окончания боли.
    an10.28:5.9‘Tayo pañhā tayo uddesā tīṇi veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    an10.28:6.1

    ‘Cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā.

    “Вопрос о четырёх, краткое утверждение насчёт четырёх, объяснение четырёх” –

    an10.28:6.2Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? то в отношении чего так было сказано?
    an10.28:6.3Catūsu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. With a mind well developed in four things—seeing their limits and fully comprehending their meaning—a mendicant makes an end of suffering in this very life. Когда монах обладает умом, полностью развитым в четырёх вещах, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли.
    an10.28:6.4Katamesu catūsu? What four? В каких четырёх?
    an10.28:6.5Catūsu satipaṭṭhānesu—The four kinds of mindfulness meditation. … В четырёх основах осознанности.
    an10.28:6.6imesu kho, āvuso, catūsu dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. With a mind well developed in these four things—seeing their limits and fully fathoming their meaning—a mendicant makes an end of suffering in this very life. … Когда монах обладает умом, полностью развитым в этих четырёх вещах… достигает окончания боли.
    an10.28:6.7‘Cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		Когда так было сказано Благословенным: “Вопрос о четырёх, краткое утверждение насчёт четырёх, объяснение четырёх” – то в отношении этого так было сказано.

    an10.28:7.1

    ‘Pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā.

    Когда так было сказано Благословенным: “Вопрос о пяти, краткое утверждение насчёт пяти, объяснение пяти” –

    an10.28:7.2Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? то в отношении чего так было сказано?
    an10.28:7.3Pañcasu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах обладает умом, полностью развитым в пяти вещах, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли.
    an10.28:7.4Katamesu pañcasu? What five? В каких пяти?
    an10.28:7.5Pañcasu indriyesu …pe… The five faculties. … В пяти качествах. Когда монах обладает умом, полностью развитым в этих пяти вещах…
    an10.28:7.6katamesu chasu? What six? В каких шести?
    an10.28:7.7Chasu nissaraṇīyāsu dhātūsu …pe… The six elements of escape. … В шести элементах спасения.
    an10.28:7.8katamesu sattasu? What seven? В каких семи?
    an10.28:7.9Sattasu bojjhaṅgesu …pe… The seven awakening factors. … В семи факторах просветления.
    an10.28:7.10katamesu aṭṭhasu? What eight? В каких восьми?
    an10.28:7.11Aṭṭhasu ariyaaṭṭhaṅgikamaggesu—The noble eightfold path. … В [восьми факторах] Благородного Восьмеричного Пути.
    an10.28:7.12imesu kho, āvuso, aṭṭhasu dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах обладает умом, полностью развитым в восьми вещах, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли.
    an10.28:7.13‘Aṭṭha pañhā aṭṭhuddesā aṭṭha veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		Когда так было сказано Благословенным: “Вопрос о восьми, краткое утверждение насчёт восьми, объяснение восьми” – то в отношении этого так было сказано.

    an10.28:8.1

    ‘Nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā.

    Когда так было сказано Благословенным: “Вопрос о девяти, краткое утверждение насчёт девяти, объяснение девяти” –

    an10.28:8.2Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? то в отношении чего так было сказано?
    an10.28:8.3Navasu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Becoming completely disillusioned, dispassionate, and freed regarding nine things, seeing their limits and fully comprehending their meaning, a mendicant makes an end of suffering in this very life. Когда монах полностью разочарован девятью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли.
    an10.28:8.4Katamesu navasu? What nine? Какими девятью вещами?
    an10.28:8.5Navasu sattāvāsesu—The nine abodes of sentient beings. Девятью обителями существ.
    an10.28:8.6imesu kho, āvuso, navasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Becoming completely disillusioned, dispassionate, and freed regarding these nine things, seeing their limits and fully comprehending their meaning, a mendicant makes an end of suffering in this very life. Когда монах полностью разочарован этими девятью вещами… достигает окончания боли.
    an10.28:8.7‘Nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		Когда так было сказано Благословенным: “Вопрос о девяти, краткое утверждение насчёт девяти, объяснение девяти” – то в отношении этого так было сказано.

    an10.28:9.1

    ‘Dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā.

    ‘Ten things: question, summary recital, and answer.’ That’s what the Buddha said,

    Когда так было сказано Благословенным: “Вопрос о десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти” –

    an10.28:9.2Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? but why did he say it? то в отношении чего так было сказано?
    an10.28:9.3Dasasu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Becoming well developed in ten things—seeing their limits and fully fathoming their meaning—a mendicant makes an end of suffering in this very life. Когда монах обладает умом, полностью развитым в десяти вещах, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли.
    an10.28:9.4Katamesu dasasu? What ten? В каких десяти?
    an10.28:9.5Dasasu kusalesu kammapathesu—The ten ways of performing skillful deeds. В десяти течениях благой каммы.
    an10.28:9.6imesu kho, āvuso, dasasu dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. With a mind well developed in these ten things—seeing their limits and fully fathoming their meaning—a mendicant makes an end of suffering in this very life. Когда монах обладает умом, полностью развитым в этих десяти вещах… достигает окончания боли.
    an10.28:9.7‘Dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		‘Ten things: question, summary recital, and answer.’ That’s what the Buddha said, and this is why he said it.

    		Когда так было сказано Благословенным: “Вопрос о десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти” – то в отношении этого так было сказано.

    an10.28:10.1

    Iti kho, āvuso, yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā saṅkhittena bhāsitāsu mahāpañhāsu:

    That’s how I understand the detailed meaning of what the Buddha said in brief in ‘The Great Questions’.

    Таким образом, друзья, когда так было сказано Благословенным в “Великих Вопросах”:

    an10.28:10.2‘eko pañho eko uddeso ekaṁ veyyākaraṇaṁ …pe… “Вопрос насчёт одного, краткое утверждение насчёт одного, объяснение одного…
    an10.28:10.3dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti, imassa kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi. десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти” – то вот так я понимаю в подробностях значение утверждения этого утверждения, сказанного Благословенным вкратце.
    an10.28:10.4Ākaṅkhamānā ca pana tumhe, āvuso, bhagavantaññeva upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyātha. If you wish, you may go to the Buddha and ask him about this. Но, если хотите, отправляйтесь к Благословенному и спросите его насчёт этого.
    an10.28:10.5Yathā vo bhagavā byākaroti tathā naṁ dhāreyyāthā”ti.

    		You should remember it in line with the Buddha’s answer.”

    		То, как он ответит вам, так вы это и запомните”.

    an10.28:10.6

    “Evaṁ, ayye”ti kho kajaṅgalakā upāsakā kajaṅgalikāya kho bhikkhuniyā bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā kajaṅgalikaṁ bhikkhuniṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu.

    “Yes, ma’am,” replied those lay followers, approving and agreeing with what the nun Kajaṅgalikā said. Then they got up from their seat, bowed, and respectfully circled her, keeping her on their right. Then they went to the Buddha, bowed, sat down to one side,

    Ответив, “Хорошо, достопочтенная”, те миряне из Каджангалы восхитились и возрадовались словам монахини из Каджангалы. Затем они поднялись со своих сидений, поклонились ей, обошли её с правой стороны и отправились к Благословенному. Они поклонились Благословенному,

    an10.28:10.7Ekamantaṁ nisinnā kho kajaṅgalakā upāsakā yāvatako ahosi kajaṅgalikāya bhikkhuniyā saddhiṁ kathāsallāpo, taṁ sabbaṁ bhagavato ārocesuṁ.

    		and informed the Buddha of all they had discussed.

    		сели рядом и рассказали Благословенному обо всей беседе с монахиней из Каджангалы:

    an10.28:11.1

    “Sādhu sādhu, gahapatayo.

    “Good, good, householders.

    “Хорошо, хорошо, домохозяева!

    an10.28:11.2Paṇḍitā, gahapatayo, kajaṅgalikā bhikkhunī. Mahāpaññā, gahapatayo, kajaṅgalikā bhikkhunī. The nun Kajaṅgalikā is astute, she has great wisdom. Монахиня из Каджангалы учёна, обладает великим пониманием.
    an10.28:11.3Mañcepi tumhe, gahapatayo, upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyātha, ahampi cetaṁ evamevaṁ byākareyyaṁ yathā taṁ kajaṅgalikāya bhikkhuniyā byākataṁ. If you came to me and asked this question, I would answer it in exactly the same way as the nun Kajaṅgalikā. Если бы вы подошли ко мне и спросили бы меня о том же самом, то я бы ответил в точности так, как ответила монахиня из Каджангалы.
    an10.28:11.4Eso ceva tassa attho. Evañca naṁ dhāreyyāthā”ti.

    		That is what it means, and that’s how you should remember it.”

    		Таково значение этого и именно так вам и следует это запомнить”.

    an10.28:11.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an10.29:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.29
    • Numbered Discourses 10.29
    • Восходящие Наставления 10.29
    an10.29:0.2
  • 3. Mahāvagga
  • 3. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an10.29:0.3

    Paṭhamakosalasutta

    Kosala (1st)

    Сутта Косала Первая

    an10.29:1.1

    “Yāvatā, bhikkhave, kāsikosalā, yāvatā rañño pasenadissa kosalassa vijitaṁ, rājā tattha pasenadi kosalo aggamakkhāyati.

    “As far as Kāsi and Kosala extend, and as far as the dominion of King Pasenadi of Kosala extends, King Pasenadi is said to be the foremost.

    “Монахи, Там, докуда простирается Каси и Косала, докуда простирается царство царя Пасенади Косальского, царь Пасенади Косальский считается наивысшим.

    an10.29:1.2Raññopi kho, bhikkhave, pasenadissa kosalassa attheva aññathattaṁ atthi vipariṇāmo.

    		But even King Pasenadi decays and perishes.

    		Но даже в царе Пасенади существуют перемены, существуют изменения.

    an10.29:1.3

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati.

    Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it.

    Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим.

    an10.29:1.4Tasmiṁ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṁ.

    		Their desire fades away even for the foremost, let alone the inferior.

    		Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низком.

    an10.29:2.1

    Yāvatā, bhikkhave, candimasūriyā pariharanti disā bhanti virocamānā, tāva sahassadhā loko.

    A galaxy extends a thousand times as far as the moon and sun revolve and the shining ones light up the quarters.

    Монахи, там, докуда вращающиеся луна и солнце освещают своим светом [все] направления, простирается тысячичастный мир.

    an10.29:2.2Tasmiṁ sahassadhā loke sahassaṁ candānaṁ sahassaṁ sūriyānaṁ sahassaṁ sinerupabbatarājānaṁ sahassaṁ jambudīpānaṁ sahassaṁ aparagoyānānaṁ sahassaṁ uttarakurūnaṁ sahassaṁ pubbavidehānaṁ cattāri mahāsamuddasahassāni cattāri mahārājasahassāni sahassaṁ cātumahārājikānaṁ sahassaṁ tāvatiṁsānaṁ sahassaṁ yāmānaṁ sahassaṁ tusitānaṁ sahassaṁ nimmānaratīnaṁ sahassaṁ paranimmitavasavattīnaṁ sahassaṁ brahmalokānaṁ. In that galaxy there are a thousand moons, a thousand suns, a thousand Sinerus king of mountains, a thousand Black Plum Tree Lands, a thousand lands west of Godāvarī, a thousand lands north of Kuru, a thousand lands east of Videha, four thousand oceans, four thousand great kings, a thousand realms of the gods of the four great kings, a thousand realms of the gods of the thirty-three, of the gods of Yama, of the joyful gods, of the gods who love to imagine, of the gods who control what is imagined by others, and a thousand realms of divinity. В этом тысячечастном мире тысяча лун, тысяча солнц, тысяча царей гор Сумеру, тысяча [континентов] Джамбудипы, тысяча [континентов] Апарагояны, тысяча [континентов] Уттаракуру, тысяча [континентов] Пуббавидехи, тысяча четырёх великих океанов; тысяча Четырёх Великих Царей, тысяча [небесных миров, управляемых] Четырьмя Великими Царями, тысяча [небесных миров] Таватимсы, тысяча [небесных миров] Ямы, тысяча [небесных миров] Туситы, тысяча [небесных миров] дэвов, наслаждающихся творениями, тысяча [небесных миров] дэвов, имеющими власть над творениями других, тысяча миров брахм.
    an10.29:2.3Yāvatā, bhikkhave, sahassī lokadhātu, mahābrahmā tattha aggamakkhāyati. As far as the galaxy extends, the Great Divinity is said to be the foremost. И там, монахи, докуда простирается этот феномен тысячечастного мира, Маха Брахма считается наивысшим.
    an10.29:2.4Mahābrahmunopi kho, bhikkhave, attheva aññathattaṁ atthi vipariṇāmo.

    		But even the Great Divinity decays and perishes.

    		Но даже в Маха Брахме существуют перемены, существуют изменения.

    an10.29:2.5

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati.

    Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it.

    Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим.

    an10.29:2.6Tasmiṁ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṁ.

    		Their desire fades away even for the foremost, let alone the inferior.

    		Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низком.

    an10.29:3.1

    Hoti so, bhikkhave, samayo yaṁ ayaṁ loko saṁvaṭṭati.

    There comes a time when this cosmos contracts.

    Приходит время, монахи, когда этот мир распадается.

    an10.29:3.2Saṁvaṭṭamāne, bhikkhave, loke yebhuyyena sattā ābhassarasaṁvattanikā bhavanti. As it contracts, most sentient beings migrate to the realm of streaming radiance. Когда мир распадается, то существа, по большей части, переселяются к дэвам лучезарного сияния.
    an10.29:3.3Te tattha honti manomayā pītibhakkhā sayaṁpabhā antalikkhecarā subhaṭṭhāyino ciraṁ dīghamaddhānaṁ tiṭṭhanti. There they are mind-made, feeding on rapture, self-luminous, wandering in midair, steadily glorious, and they remain like that for a very long time. Там они существуют [в телах], созданных-из-разума, питаются восторгом, излучают сияние, движутся по небу, живут в блаженстве, и остаются таковыми очень долгое время.
    an10.29:3.4Saṁvaṭṭamāne, bhikkhave, loke ābhassarā devā aggamakkhāyanti. When the cosmos is contracting, the gods of streaming radiance are said to be the foremost. Когда мир распадается, то дэвы лучезарного сияния считаются наивысшими.
    an10.29:3.5Ābhassarānampi kho, bhikkhave, devānaṁ attheva aññathattaṁ atthi vipariṇāmo.

    		But even the gods of streaming radiance decay and perish.

    		Но даже в этих дэвах существуют перемены, существуют изменения.

    an10.29:3.6

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati.

    Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it.

    Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим.

    an10.29:3.7Tasmiṁ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṁ.

    		Their desire fades away even for the foremost, let alone the inferior.

    		Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низком.

    an10.29:4.1

    Dasayimāni, bhikkhave, kasiṇāyatanāni.

    There are these ten universal dimensions of meditation.

    Монахи, существуют эти десять сфер тотальностей.

    an10.29:4.2Katamāni dasa? What ten? Какие десять?
    an10.29:4.3Pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhaṁ adho tiriyaṁ advayaṁ appamāṇaṁ; Someone perceives the meditation on universal earth above, below, across, undivided and limitless. Вот [практикующий] воспринимает тотальность земли – вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную.
    an10.29:4.4āpokasiṇameko sañjānāti …pe… They perceive the meditation on universal water … Он воспринимает тотальность воды…
    an10.29:4.5tejokasiṇameko sañjānāti … the meditation on universal fire … тотальность огня…
    an10.29:4.6vāyokasiṇameko sañjānāti … the meditation on universal air … тотальность воздуха…
    an10.29:4.7nīlakasiṇameko sañjānāti … the meditation on universal blue … тотальность голубого…
    an10.29:4.8pītakasiṇameko sañjānāti … the meditation on universal yellow … тотальность жёлтого…
    an10.29:4.9lohitakasiṇameko sañjānāti … the meditation on universal red … тотальность красного…
    an10.29:4.10odātakasiṇameko sañjānāti … the meditation on universal white … тотальность белого…
    an10.29:4.11ākāsakasiṇameko sañjānāti … the meditation on universal space … тотальность пространства…
    an10.29:4.12viññāṇakasiṇameko sañjānāti uddhaṁ adho tiriyaṁ advayaṁ appamāṇaṁ. They perceive the meditation on universal consciousness above, below, across, undivided and limitless. тотальность сознания – вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную.
    an10.29:4.13Imāni kho, bhikkhave, dasa kasiṇāyatanāni.

    		These are the ten universal dimensions of meditation.

    		Таковы десять сфер тотальностей.

    an10.29:5.1

    Etadaggaṁ, bhikkhave, imesaṁ dasannaṁ kasiṇāyatanānaṁ yadidaṁ viññāṇakasiṇaṁ eko sañjānāti uddhaṁ adho tiriyaṁ advayaṁ appamāṇaṁ.

    The best of these ten universal dimensions of meditation is when someone perceives the meditation on universal consciousness above, below, across, undivided and limitless.

    Из этих десяти сфер тотальностей вот какая является наивысшей, а именно – когда [практикующий] воспринимает тотальность сознания – вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную.

    an10.29:5.2Evaṁsaññinopi kho, bhikkhave, santi sattā. Some sentient beings perceive like this. Есть существа, которые воспринимают таким образом.
    an10.29:5.3Evaṁsaññīnampi kho, bhikkhave, sattānaṁ attheva aññathattaṁ atthi vipariṇāmo.

    		But even the sentient beings who perceive like this decay and perish.

    		Но даже в этих существах, которые воспринимают таким образом, существуют перемены, существуют изменения.

    an10.29:5.4

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati.

    Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it.

    Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим.

    an10.29:5.5Tasmiṁ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṁ.

    		Their desire fades away even for the foremost, let alone the inferior.

    		Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низком.

    an10.29:6.1

    Aṭṭhimāni, bhikkhave, abhibhāyatanāni.

    There are these eight dimensions of mastery.

    Монахи, существуют эти восемь [медитативных] сфер преодоления.

    an10.29:6.2Katamāni aṭṭha? What eight? Какие восемь?
    an10.29:6.3Ajjhattaṁ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni; Perceiving form internally, someone sees forms externally, limited, both pretty and ugly. Вот [практикующий], воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – ограниченные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так:
    an10.29:6.4‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṁsaññī hoti. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ “Я знаю, я вижу”.
    an10.29:6.5Idaṁ paṭhamaṁ abhibhāyatanaṁ.

    		This is the first dimension of mastery.

    		Такова первая сфера преодоления.

    an10.29:7.1

    Ajjhattaṁ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni;

    Perceiving form internally, someone sees forms externally, limitless, both pretty and ugly.

    Вот [практикующий], воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – безмерные, красивые или уродливые.

    an10.29:7.2‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṁsaññī hoti. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ Преодолев их, он воспринимает так: “Я знаю, я вижу”.
    an10.29:7.3Idaṁ dutiyaṁ abhibhāyatanaṁ.

    		This is the second dimension of mastery.

    		Такова вторая сфера преодоления.

    an10.29:8.1

    Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni;

    Not perceiving form internally, someone sees forms externally, limited, both pretty and ugly.

    Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – ограниченные, красивые или уродливые.

    an10.29:8.2‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṁsaññī hoti. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ Преодолев их, он воспринимает так: “Я знаю, я вижу”.
    an10.29:8.3Idaṁ tatiyaṁ abhibhāyatanaṁ.

    		This is the third dimension of mastery.

    		Такова третья сфера преодоления.

    an10.29:9.1

    Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni;

    Not perceiving form internally, someone sees forms externally, limitless, both pretty and ugly.

    Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – безмерные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так:

    an10.29:9.2‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṁsaññī hoti. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ “Я знаю, я вижу”.
    an10.29:9.3Idaṁ catutthaṁ abhibhāyatanaṁ.

    		This is the fourth dimension of mastery.

    		Такова четвёртая сфера преодоления.

    an10.29:10.1

    Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni.

    Not perceiving form internally, someone sees forms externally, blue, with blue color and blue appearance.

    Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – голубые, голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком.

    an10.29:10.2Seyyathāpi nāma umāpupphaṁ nīlaṁ nīlavaṇṇaṁ nīlanidassanaṁ nīlanibhāsaṁ, seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ nīlaṁ nīlavaṇṇaṁ nīlanidassanaṁ nīlanibhāsaṁ; They’re like a flax flower that’s blue, with blue color and blue appearance. Or a cloth from Varanasi that’s smoothed on both sides, blue, with blue color and blue appearance. Подобно голубому цветку льна, который голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком, или же точно ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, могла бы быть голубой, голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком –
    an10.29:10.3evamevaṁ ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni; In the same way, not perceiving form internally, someone sees forms externally, blue, with blue color and blue appearance. точно также [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – голубые, голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком.
    an10.29:10.4‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṁsaññī hoti. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ Преодолев их, он воспринимает так: “Я знаю, я вижу”.
    an10.29:10.5Idaṁ pañcamaṁ abhibhāyatanaṁ.

    		This is the fifth dimension of mastery.

    		Такова пятая сфера преодоления.

    an10.29:11.1

    Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni.

    Not perceiving form internally, someone sees forms externally, yellow, with yellow color and yellow appearance.

    Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – жёлтые, жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком.

    an10.29:11.2Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṁ pītaṁ pītavaṇṇaṁ pītanidassanaṁ pītanibhāsaṁ, seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ pītaṁ pītavaṇṇaṁ pītanidassanaṁ pītanibhāsaṁ; They’re like a champak flower that’s yellow, with yellow color and yellow appearance. Or a cloth from Varanasi that’s smoothed on both sides, yellow, with yellow color and yellow appearance. Подобно жёлтому цветку каникары, который жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком, или же точно ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, могла бы быть жёлтой, жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком –
    an10.29:11.3evamevaṁ ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni; In the same way, not perceiving form internally, someone sees forms externally, yellow, with yellow color and yellow appearance. точно также [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – жёлтые, жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком.
    an10.29:11.4‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṁsaññī hoti. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ Преодолев их, он воспринимает так: “Я знаю, я вижу”.
    an10.29:11.5Idaṁ chaṭṭhaṁ abhibhāyatanaṁ.

    		This is the sixth dimension of mastery.

    		Такова шестая сфера преодоления.

    an10.29:12.1

    Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni.

    Not perceiving form internally, someone sees forms externally, red, with red color and red appearance.

    Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – красные, красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком.

    an10.29:12.2Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṁ lohitakaṁ lohitakavaṇṇaṁ lohitakanidassanaṁ lohitakanibhāsaṁ, seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ lohitakaṁ lohitakavaṇṇaṁ lohitakanidassanaṁ lohitakanibhāsaṁ; They’re like a scarlet mallow flower that’s red, with red color and red appearance. Or a cloth from Varanasi that’s smoothed on both sides, red, with red color and red appearance. Подобно красному цветку бандхудживаки, который красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком, или же точно ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, могла бы быть красной, красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком –
    an10.29:12.3evamevaṁ ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni; In the same way, not perceiving form internally, someone sees forms externally, red, with red color and red appearance. точно также [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – красные, красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком.
    an10.29:12.4‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṁsaññī hoti. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ Преодолев их, он воспринимает так: “Я знаю, я вижу”.
    an10.29:12.5Idaṁ sattamaṁ abhibhāyatanaṁ.

    		This is the seventh dimension of mastery.

    		Такова седьмая сфера преодоления.

    an10.29:13.1

    Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni.

    Not perceiving form internally, someone sees forms externally, white, with white color and white appearance.

    Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – белые, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком.

    an10.29:13.2Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ odātaṁ odātavaṇṇaṁ odātanidassanaṁ odātanibhāsaṁ; They’re like the morning star that’s white, with white color and white appearance. Or a cloth from Varanasi that’s smoothed on both sides, white, with white color and white appearance. Подобно белой утренней звезде, которая белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком, или же точно ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, могла бы быть белой, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком –
    an10.29:13.3evamevaṁ ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni; In the same way, not perceiving form internally, someone sees forms externally, white, with white color and white appearance. точно также [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – белые, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком.
    an10.29:13.4‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṁsaññī hoti. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ Преодолев их, он воспринимает так: “Я знаю, я вижу”.
    an10.29:13.5Idaṁ aṭṭhamaṁ abhibhāyatanaṁ. This is the eighth dimension of mastery. Такова восьмая сфера преодоления.
    an10.29:13.6Imāni kho, bhikkhave, aṭṭha abhibhāyatanāni.

    		These are the eight dimensions of mastery.

    		Таковы восемь сфер преодоления.

    an10.29:14.1

    Etadaggaṁ, bhikkhave, imesaṁ aṭṭhannaṁ abhibhāyatanānaṁ yadidaṁ ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni;

    The best of these dimensions of mastery is when someone, not perceiving form internally, sees forms externally, white, with white color and white appearance.

    Из этих восьми сфер вот какая является наивысшей, а именно – когда [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – белые, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком.

    an10.29:14.2‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṁsaññī hoti. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ Преодолев их, он воспринимает так: “Я знаю, я вижу”.
    an10.29:14.3Evaṁsaññinopi kho, bhikkhave, santi sattā. Some sentient beings perceive like this. Есть существа, которые воспринимают таким образом.
    an10.29:14.4Evaṁsaññīnampi kho, bhikkhave, sattānaṁ attheva aññathattaṁ atthi vipariṇāmo.

    		But even the sentient beings who perceive like this decay and perish.

    		Но даже в этих существах, которые воспринимают таким образом, существуют перемены, существуют изменения.

    an10.29:14.5

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati.

    Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it.

    Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим.

    an10.29:14.6Tasmiṁ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṁ.

    		Their desire fades away even for the foremost, let alone the inferior.

    		Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низком.

    an10.29:15.1

    Catasso imā, bhikkhave, paṭipadā.

    There are four ways of practice.

    Монахи, существуют эти четыре состояния практики.

    an10.29:15.2Katamā catasso?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an10.29:15.3
    1. Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā,
    1. Painful practice with slow insight,
    1. Болезненная практика с медленным [наступлением] прямого знания;
    an10.29:15.4
  • dukkhā paṭipadā khippābhiññā,
  • painful practice with swift insight,
  • болезненная практика с быстрым [наступлением] прямого знания;
    • an10.29:15.5
  • sukhā paṭipadā dandhābhiññā,
  • pleasant practice with slow insight, and
  • приятная практика с медленным [наступлением] прямого знания;
    • an10.29:15.6
  • sukhā paṭipadā khippābhiññā—
  • pleasant practice with swift insight.
  • приятная практика с быстрым [наступлением] прямого знания.
    • an10.29:15.7

    imā kho, bhikkhave, catasso paṭipadā.

    These are the four ways of practice.

    Таковы четыре состояния практики.

    an10.29:16.1

    Etadaggaṁ, bhikkhave, imāsaṁ catunnaṁ paṭipadānaṁ yadidaṁ sukhā paṭipadā khippābhiññā.

    The best of these four ways of practice is the pleasant practice with swift insight.

    Из этих четырёх состояний вот какое является наивысшим, а именно – приятная практика с быстрым [наступлением] прямого знания.

    an10.29:16.2Evaṁpaṭipannāpi kho, bhikkhave, santi sattā. Some sentient beings practice like this. Есть существа, которые практикуют так.
    an10.29:16.3Evaṁpaṭipannānampi kho, bhikkhave, sattānaṁ attheva aññathattaṁ atthi vipariṇāmo.

    		But even the sentient beings who practice like this decay and perish.

    		Но даже в существах, которые практикуют так, существуют перемены, существуют изменения.

    an10.29:16.4

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati.

    Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it.

    Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим.

    an10.29:16.5Tasmiṁ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṁ.

    		Their desire fades away even for the foremost, let alone the inferior.

    		Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низком.

    an10.29:17.1

    Catasso imā, bhikkhave, saññā.

    There are these four perceptions.

    Монахи, существуют эти четыре состояния [медитативного] восприятия.

    an10.29:17.2Katamā catasso?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an10.29:17.3
    1. Parittameko sañjānāti,
    1. One person perceives the limited.
    1. Вот [практикующий] воспринимает ограниченное.
    an10.29:17.4
  • mahaggatameko sañjānāti,
  • One person perceives the expansive.
  • Другой [практикующий] воспринимает возвышенное.
    • an10.29:17.5
  • appamāṇameko sañjānāti,
  • One person perceives the limitless.
  • Ещё другой [практикующий] воспринимает безмерное.
    • an10.29:17.6
  • ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanameko sañjānāti—
  • One person, aware that ‘there is nothing at all’, perceives the dimension of nothingness.
  • Ещё другой, [практикующий, воспринимая]: “Здесь ничего нет”, воспринимает сферу отсутствия всего.
    • an10.29:17.7

    imā kho, bhikkhave, catasso saññā.

    These are the four perceptions.

    Это, монахи, четыре сознавания.

    an10.29:18.1

    Etadaggaṁ, bhikkhave, imāsaṁ catunnaṁ saññānaṁ yadidaṁ ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanameko sañjānāti.

    The best of these four perceptions is when a person, aware that ‘there is nothing at all’, perceives the dimension of nothingness.

    Это вершина, монахи, четырёх сознаваний в частности: когда “Здесь ничего нет”, сознается одна сфера отсутствия всего.

    an10.29:18.2Evaṁsaññinopi kho, bhikkhave, santi sattā. Some sentient beings perceive like this. Есть существа, которые воспринимают так.
    an10.29:18.3Evaṁsaññīnampi kho, bhikkhave, sattānaṁ attheva aññathattaṁ atthi vipariṇāmo.

    		But even the sentient beings who perceive like this decay and perish.

    		Но даже в существах, которые воспринимают так, существуют перемены, существуют изменения.

    an10.29:18.4

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati.

    Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it.

    Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим.

    an10.29:18.5Tasmiṁ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṁ.

    		Their desire fades away even for the foremost, let alone the inferior.

    		Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низком.

    an10.29:19.1

    Etadaggaṁ, bhikkhave, bāhirakānaṁ diṭṭhigatānaṁ yadidaṁ ‘no cassaṁ, no ca me siyā, na bhavissāmi, na me bhavissatī’ti.

    This is the best of the convictions of outsiders, that is: ‘I might not be, and it might not be mine. I will not be, and it will not be mine.’

    Монахи, среди [всех] спекулятивных воззрений, которых придерживаются люди, внешние [по отношению к Учению Будды],

    an10.29:19.2Evaṁdiṭṭhino, bhikkhave, etaṁ pāṭikaṅkhaṁ: When someone has such a view, you can expect вот какое является наивысшим:
    an10.29:19.3‘yā cāyaṁ bhave appaṭikulyatā, sā cassa na bhavissati; that they will not be attracted to continued existence, “Я мог бы не быть, этого могло бы не быть у меня. Меня не будет, [и] этого не будет у меня”. [И почему?].
    an10.29:19.4yā cāyaṁ bhavanirodhe pāṭikulyatā, sā cassa na bhavissatī’ti. and they will not be repulsed by the cessation of continued existence. Потому что можно ожидать в отношении того, кто придерживается такого воззрения, что он не будет [оставаться] не испуганным существованием, и что не будет напуган прекращением существования.
    an10.29:19.5Evaṁdiṭṭhinopi kho, bhikkhave, santi sattā. Some sentient beings have such a view. Есть существа, которые придерживаются такого воззрения.
    an10.29:19.6Evaṁdiṭṭhīnampi kho, bhikkhave, sattānaṁ attheva aññathattaṁ atthi vipariṇāmo.

    		But even the sentient beings who have views like this decay and perish.

    		Но даже в существах, которые придерживаются такого воззрения, существуют перемены, существуют изменения.

    an10.29:19.7

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati.

    Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it.

    Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим.

    an10.29:19.8Tasmiṁ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṁ.

    		Their desire fades away even for the foremost, let alone the inferior.

    		Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низком.

    an10.29:20.1

    Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā paramatthavisuddhiṁ paññāpenti.

    There are some ascetics and brahmins who advocate the ultimate purity of the spirit.

    Монахи, есть некоторые шраманы и брахманы, провозглашающие высочайшее [духовное] очищение.

    an10.29:20.2Etadaggaṁ, bhikkhave, paramatthavisuddhiṁ paññapentānaṁ yadidaṁ sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati. This is the best of the advocates of the ultimate purity of the spirit, that is, when someone, going totally beyond the dimension of nothingness, enters and remains in the dimension of neither perception nor non-perception. Среди тех, кто провозглашает высочайшее очищение, вот каковое является наивысшим, а именно – с полным преодолением сферы отсутствия всего, [практикующий] входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия.
    an10.29:20.3Te tadabhiññāya tassa sacchikiriyāya dhammaṁ desenti. They teach Dhamma in order to directly know and realize this. Они обучают своей Дхамме ради прямого знания и реализации этого.
    an10.29:20.4Evaṁvādinopi kho, bhikkhave, santi sattā. Some sentient beings have such a doctrine. Есть существа, которые провозглашают так.
    an10.29:20.5Evaṁvādīnampi kho, bhikkhave, sattānaṁ attheva aññathattaṁ atthi vipariṇāmo.

    		But even the sentient beings who have such a doctrine decay and perish.

    		Но даже в тех, кто провозглашает так, существуют перемены, существуют изменения.

    an10.29:20.6

    Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati.

    Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it.

    Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим.

    an10.29:20.7Tasmiṁ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṁ.

    		Their desire fades away even for the foremost, let alone the inferior.

    		Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низком.

    an10.29:21.1

    Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ paññāpenti.

    There are some ascetics and brahmins who advocate ultimate extinguishment in this very life.

    Монахи, есть некоторые шраманы и брахманы, провозглашающие высочайшую ниббану в этой самой жизни.

    an10.29:21.2Etadaggaṁ, bhikkhave, paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ paññapentānaṁ yadidaṁ channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādā vimokkho. This is the best of those who advocate extinguishment in this very life, that is, liberation by not grasping after truly understanding the origin, disappearance, gratification, drawback, and escape of the six fields of contact. Среди тех, кто провозглашает высочайшую ниббану в этой самой жизни, вот каковая является наивысшей, а именно – освобождение посредством не-цепляния после того, как [практикующий] увидел как-есть и скапливание и захождение, наслаждение, опасность и спасение в отношении шести сфер контакта.
    an10.29:21.3Evaṁvādiṁ kho maṁ, bhikkhave, evamakkhāyiṁ eke samaṇabrāhmaṇā asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhanti: Though I state and assert this, certain ascetics and brahmins misrepresent me with the incorrect, hollow, false, untruthful claim: Монахи, хотя я утверждаю и провозглашаю [своё учение] таким образом, некоторые шраманы и брахманы неправедно, безосновательно, ложно и ошибочно истолковывают [сказанное] мной:
    an10.29:21.4‘samaṇo gotamo na kāmānaṁ pariññaṁ paññāpeti, na rūpānaṁ pariññaṁ paññāpeti, na vedanānaṁ pariññaṁ paññāpetī’ti. ‘The ascetic Gotama doesn’t advocate the complete understanding of sensual pleasures, forms, or feelings.’ “Отшельник Готама не провозглашает полного понимания чувственных удовольствий, полного понимания форм, или полного понимания чувств”.
    an10.29:21.5Kāmānañcāhaṁ, bhikkhave, pariññaṁ paññāpemi, rūpānañca pariññaṁ paññāpemi, vedanānañca pariññaṁ paññāpemi, diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītibhūto anupādā parinibbānaṁ paññāpemī”ti.

    		But I do advocate the complete understanding of sensual pleasures, forms, and feelings. And I advocate full extinguishment by not grasping in this very life, wishless, quenched, and cooled.”

    		Но монахи, я утверждаю, что провозглашаю полное понимание чувственных удовольствий, полное понимание форм, полное понимание чувств. В этой самой жизни, не имеющий потребности, угасший и охлаждённый, я провозглашаю окончательную ниббану посредством не-цепляния”.

    an10.29:21.6

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an10.30:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.30
    • Numbered Discourses 10.30
    • Восходящие Наставления 10.30
    an10.30:0.2
  • 3. Mahāvagga
  • 3. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an10.30:0.3

    Dutiyakosalasutta

    Kosala (2nd)

    Сутта Косала Вторая

    an10.30:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

    At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

    an10.30:1.2

    Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo uyyodhikā nivatto hoti vijitasaṅgāmo laddhādhippāyo.

    Now at that time King Pasenadi of Kosala returned from combat after winning a battle and succeeding in his objective.

    И тогда царь Пасенади Косальский вернулся с военного фронта, победивший в битве, достигший своей цели.

    an10.30:1.3Atha kho rājā pasenadi kosalo yena ārāmo tena pāyāsi. Then King Pasenadi of Kosala went to the monastery. И тогда царь Пасенади Косальский отправился в парк.
    an10.30:1.4Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova ārāmaṁ pāvisi.

    		He went by carriage as far as the terrain allowed, then descended and entered the monastery on foot.

    		Он ехал в экипаже, покуда дорога была проходимой, а затем спешился и вошёл в парк пешком.

    an10.30:1.5

    Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū abbhokāse caṅkamanti.

    At that time several mendicants were walking mindfully in the open air.

    В тот момент группа монахов ходила, [медитируя], вперёд и назад под открытым небом.

    an10.30:1.6Atha kho rājā pasenadi kosalo yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca: Then King Pasenadi of Kosala went up to them and said, И тогда царь Пасенади Косальский подошёл к тем монахам и спросил их:
    an10.30:1.7“kahaṁ nu kho, bhante, bhagavā etarahi viharati arahaṁ sammāsambuddho. “Sirs, where is the Blessed One at present, the perfected one, the fully awakened Buddha? “Достопочтенные, где сейчас пребывает Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый?
    an10.30:1.8Dassanakāmā hi mayaṁ, bhante, taṁ bhagavantaṁ arahantaṁ sammāsambuddhan”ti.

    		For I want to see the Buddha.”

    		Я хотел бы увидеть Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого”.

    an10.30:1.9

    “Eso, mahārāja, vihāro saṁvutadvāro. Tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno ālindaṁ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṁ ākoṭehi; vivarissati te bhagavā dvāran”ti.

    “Great king, that’s his dwelling, with the door closed. Approach it quietly, without hurrying; go onto the porch, clear your throat, and knock on the door-panel. The Buddha will open the door.”

    “Великий царь, вот его хижина с закрытой дверью. Подходи к ней тихо. Без спешки взойди на крыльцо, прокашляйся и постучи. Благословенный откроет тебе дверь”.

    an10.30:2.1

    Atha kho rājā pasenadi kosalo yena so vihāro saṁvutadvāro, tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno ālindaṁ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṁ ākoṭesi. Vivari bhagavā dvāraṁ.

    So the king approached the Buddha’s dwelling, cleared his throat and knocked on the door-panel, and the Buddha opened the door.

    И затем царь Пасенади тихонько подошёл к хижине с закрытой дверью. Без спешки он вошёл на крыльцо, прокашлялся и постучал. Благословенный открыл дверь.

    an10.30:2.2Atha kho rājā pasenadi kosalo vihāraṁ pavisitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati pāṇīhi ca parisambāhati nāmañca sāveti: Then King Pasenadi entered the Buddha’s dwelling. He bowed with his head at the Buddha’s feet, caressing them and covering them with kisses, and pronounced his name: И тогда царь Пасенади упал в ноги Благословенному, расцеловал стопы и погладил их руками, произнося своё имя:
    an10.30:2.3“rājāhaṁ, bhante, pasenadi kosalo; “Sir, I am Pasenadi, king of Kosala! “Почтенный, я царь Пасенади Косальский!
    an10.30:2.4rājāhaṁ, bhante, pasenadi kosalo”ti.

    		I am Pasenadi, king of Kosala!”

    		Господин, я царь Пасенади Косальский!”

    an10.30:3.1

    “Kaṁ pana tvaṁ, mahārāja, atthavasaṁ sampassamāno imasmiṁ sarīre evarūpaṁ paramanipaccakāraṁ karosi, mettūpahāraṁ upadaṁsesī”ti?

    “But great king, for what reason do you act with such utmost deference for this body, conveying your manifest love?”

    “Но, великий царь, по каким причинам ты выражаешь такое высочайшее почтение этому телу и проявляешь такое подношение доброжелательности?”

    an10.30:3.2

    “Kataññutaṁ kho ahaṁ, bhante, kataveditaṁ sampassamāno bhagavati evarūpaṁ paramanipaccakāraṁ karomi, mettūpahāraṁ upadaṁsemi.

    “Sir, it’s because of my gratitude and thanks for the Buddha that I act with such utmost deference, conveying my manifest love.

    “Почтенный, из моей благодарности и признательности я выражаю такое высочайшее почтение Благословенному и проявляю такое подношение доброжелательности ему.

    an10.30:4.1

    Bhagavā hi, bhante, bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya bahuno janassa ariye ñāye patiṭṭhāpitā yadidaṁ kalyāṇadhammatāya kusaladhammatāya.

    The Buddha is practicing for the welfare and happiness of the people. He has established many people in the noble system, that is, the principles of goodness and skillfulness.

    Ведь, почтенный, Благословенный практикует ради благополучия многих людей и приятного для многих людей. Он утвердил многих людей в благородном методе, то есть, в пути хорошей Дхаммы, в пути благой Дхаммы.

    an10.30:4.2Yampi, bhante, bhagavā bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya bahuno janassa ariye ñāye patiṭṭhāpitā yadidaṁ kalyāṇadhammatāya kusaladhammatāya, idampi kho ahaṁ, bhante, atthavasaṁ sampassamāno bhagavati evarūpaṁ paramanipaccakāraṁ karomi, mettūpahāraṁ upadaṁsemi.

    		This is a reason that I act with such utmost deference for the Buddha, conveying my manifest love.

    		Такова первая причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение Благословенному и проявляю такое подношение доброжелательности ему.

    an10.30:5.1

    Puna caparaṁ, bhante, bhagavā sīlavā vuddhasīlo ariyasīlo kusalasīlo kusalasīlena samannāgato.

    Furthermore, the Buddha is ethical, possessing ethical conduct that is mature, noble, and skillful.

    Далее, почтенный, Благословенный нравственен, со зрелым поведением, с благородным поведением, с благим поведением, наделён благим поведением.

    an10.30:5.2Yampi, bhante, bhagavā sīlavā vuddhasīlo ariyasīlo kusalasīlo kusalasīlena samannāgato, idampi kho ahaṁ, bhante, atthavasaṁ sampassamāno bhagavati evarūpaṁ paramanipaccakāraṁ karomi, mettūpahāraṁ upadaṁsemi.

    		This is another reason that I act with such utmost deference for the Buddha, conveying my manifest love.

    		Такова другая причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение…

    an10.30:6.1

    Puna caparaṁ, bhante, bhagavā dīgharattaṁ āraññiko, araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati.

    Furthermore, the Buddha lives in the wilderness, frequenting remote lodgings in the wilderness and the forest.

    Далее, почтенный, долгое время Благословенный был тем, кто проживает в лесу, затворяется в уединённых лесных обиталищах и рощах.

    an10.30:6.2Yampi, bhante, bhagavā dīgharattaṁ āraññiko, araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati, idampi kho ahaṁ, bhante, atthavasaṁ sampassamāno bhagavati evarūpaṁ paramanipaccakāraṁ karomi, mettūpahāraṁ upadaṁsemi.

    		This is another reason that I act with such utmost deference for the Buddha, conveying my manifest love.

    		Поскольку это так, то это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение…

    an10.30:7.1

    Puna caparaṁ, bhante, bhagavā santuṭṭho itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārena.

    Furthermore, the Buddha is content with any kind of robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick.

    Далее, почтенный, Благословенный довольствуется любым видом одеяния, еды, жилища, лекарств и обеспечения для больного.

    an10.30:7.2Yampi, bhante, bhagavā santuṭṭho itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārena, idampi kho ahaṁ, bhante, atthavasaṁ sampassamāno bhagavati evarūpaṁ paramanipaccakāraṁ karomi, mettūpahāraṁ upadaṁsemi.

    		This is another reason that I act with such utmost deference for the Buddha, conveying my manifest love.

    		Это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение…

    an10.30:8.1

    Puna caparaṁ, bhante, bhagavā āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    Furthermore, the Buddha is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.

    Далее, почтенный, Благословенный достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира.

    an10.30:8.2Yampi, bhante, bhagavā āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa, idampi kho ahaṁ, bhante, atthavasaṁ sampassamāno bhagavati evarūpaṁ paramanipaccakāraṁ karomi, mettūpahāraṁ upadaṁsemi.

    		This is another reason that I act with such utmost deference for the Buddha, conveying my manifest love.

    		Это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение…

    an10.30:9.1

    Puna caparaṁ, bhante, bhagavā yāyaṁ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṁ—appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṁsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpāya kathāya nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī.

    Furthermore, the Buddha gets to take part in talk about self-effacement that helps open the heart, when he wants, without trouble or difficulty. That is, talk about fewness of wishes, contentment, seclusion, aloofness, arousing energy, ethics, immersion, wisdom, freedom, and the knowledge and vision of freedom.

    Далее, почтенный, Благословенный слушает по желанию, без сложностей и проблем, беседу, связанную с отшельнической жизнью, которая ведёт к уничтожению [загрязнений ума], ведёт к раскрытию сердца, то есть – беседу о малом количестве желаний, о довольствовании [тем, что есть], об уединении, об отсутствии связанности [с другими], о зарождении усердия, о нравственном поведении, о сосредоточении, о мудрости, об освобождении, о знании и видении освобождения.

    an10.30:9.2Yampi, bhante, bhagavā yāyaṁ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṁ—appicchakathā …pe… vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpāya kathāya nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī, idampi kho ahaṁ, bhante, atthavasaṁ sampassamāno bhagavati evarūpaṁ paramanipaccakāraṁ karomi, mettūpahāraṁ upadaṁsemi.

    		This is another reason that I act with such utmost deference for the Buddha, conveying my manifest love.

    		Это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение…

    an10.30:10.1

    Puna caparaṁ, bhante, bhagavā catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī.

    Furthermore, the Buddha gets the four absorptions—blissful meditations in this life that belong to the higher mind—when he wants, without trouble or difficulty.

    Далее, почтенный, Благословенный достигает по желанию, без сложностей и проблем, четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятными пребываниями в этой самой жизни.

    an10.30:10.2Yampi, bhante, bhagavā catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī, idampi kho ahaṁ, bhante, atthavasaṁ sampassamāno bhagavati evarūpaṁ paramanipaccakāraṁ karomi, mettūpahāraṁ upadaṁsemi.

    		This is another reason that I act with such utmost deference for the Buddha, conveying my manifest love.

    		Это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение…

    an10.30:11.1

    Puna caparaṁ, bhante, bhagavā anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe: ‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.

    Furthermore, the Buddha recollects many kinds of past lives. That is: one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths; many eons of the world contracting, many eons of the world expanding, many eons of the world contracting and expanding. He remembers: ‘There, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn somewhere else. There, too, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn here.’ And so he recollects his many kinds of past lives, with features and details.

    Далее, почтенный, Благословенный вспоминает свои многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада [мира], многие циклы эволюции [мира], вспоминая: “Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя… таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь”.

    an10.30:11.2Yampi, bhante, bhagavā anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, idampi kho ahaṁ, bhante, atthavasaṁ sampassamāno bhagavati evarūpaṁ paramanipaccakāraṁ karomi, mettūpahāraṁ upadaṁsemi.

    		This is another reason that I act with such utmost deference for the Buddha, conveying my manifest love.

    		Так он вспоминает свои прошлые обители в подробностях и деталях. Поскольку это так, то это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение…

    an10.30:12.1

    Puna caparaṁ, bhante, bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti: ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti, iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati …pe… yathākammūpage satte pajānāti.

    Furthermore, with clairvoyance that is purified and superhuman, the Buddha sees sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. He understands how sentient beings pass on according to their deeds. ‘These dear beings did bad things by way of body, speech, and mind. They denounced the noble ones; they had wrong view; and they chose to act out of that wrong view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. These dear beings, however, did good things by way of body, speech, and mind. They never denounced the noble ones; they had right view; and they chose to act out of that right view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.’ He understands how sentient beings pass on according to their deeds.

    Далее, почтенный, Благословенный видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, удачливых и неудачливых, в соответствии с их каммой: “Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах”. Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, удачливых и неудачливых, в соответствии с их каммой.

    an10.30:12.2Yampi, bhante, bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena …pe… yathākammūpage satte pajānāti, idampi kho ahaṁ, bhante, atthavasaṁ sampassamāno bhagavati evarūpaṁ paramanipaccakāraṁ karomi, mettūpahāraṁ upadaṁsemi.

    		This is another reason that I act with such utmost deference for the Buddha, conveying my manifest love.

    		Поскольку это так, то это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение…

    an10.30:13.1

    Puna caparaṁ, bhante, bhagavā āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

    Furthermore, the Buddha has realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and lives having realized it with his own insight due to the ending of defilements.

    Далее, почтенный, Благословенный, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.

    an10.30:13.2Yampi, bhante, bhagavā āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ …pe… sacchikatvā upasampajja viharati, idampi kho ahaṁ, bhante, atthavasaṁ sampassamāno bhagavati evarūpaṁ paramanipaccakāraṁ karomi, mettūpahāraṁ upadaṁsemi.

    		This is another reason that I act with such utmost deference for the Buddha, conveying my manifest love.

    		Поскольку это так, то это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение Благословенному и проявляю такое подношение доброжелательности ему.

    an10.30:14.1

    Handa ca dāni mayaṁ, bhante, gacchāma.

    Well, now, sir, I must go.

    А теперь, почтенный, нам нужно идти.

    an10.30:14.2Bahukiccā mayaṁ bahukaraṇīyā”ti.

    		I have many duties, and much to do.”

    		Мы заняты и у нас очень много дел”.

    an10.30:14.3

    “Yassadāni tvaṁ, mahārāja, kālaṁ maññasī”ti.

    “Please, great king, go at your convenience.”

    “В таком случае, великий царь, можешь идти, когда посчитаешь нужным”.

    an10.30:14.4Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmīti.

    		Then King Pasenadi got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before leaving.

    		И тогда царь Пасенади Косальский поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, обошёл его с правой стороны и ушёл.

    an10.30:14.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an10.30:14.6

    Mahāvaggo tatiyo.

    Большая Глава Третья.

    an10.30:15.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an10.30:15.1

    Sīhādhivutti kāyena,

    an10.30:15.2cundena kasiṇena ca;
    an10.30:15.3Kāḷī ca dve mahāpañhā,
    an10.30:15.4kosalehi pare duveti.

    an10.31:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.31
    • Numbered Discourses 10.31
    • Восходящие Наставления 10.31
    an10.31:0.2
  • 4. Upālivagga
  • 4. With Upāli
  • Глава Упали
    • an10.31:0.3

    Upālisutta

    With Upāli

    Сутта Упали

    an10.31:1.1

    Atha kho āyasmā upāli yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā upāli bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Upāli went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда Достопочтенный Упали подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

    an10.31:1.2

    “kati nu kho, bhante, atthavase paṭicca tathāgatena sāvakānaṁ sikkhāpadaṁ paññattaṁ, pātimokkhaṁ uddiṭṭhan”ti?

    “Sir, for how many reasons did the Realized One lay down training rules for his disciples and recite the monastic code?”

    “Почтенный, на скольких основаниях Татхагата предписал [соблюдение] правил [монашеской] тренировки для своих учеников и продекламировал Патимоккху?”

    an10.31:2.1

    “Dasa kho, upāli, atthavase paṭicca tathāgatena sāvakānaṁ sikkhāpadaṁ paññattaṁ, pātimokkhaṁ uddiṭṭhaṁ.

    “Upāli, the Realized One laid down training rules for his disciples and recited the monastic code for ten reasons.

    “Упали, на десяти основаниях Татхагата предписал [соблюдение] правил [монашеской] тренировки для своих учеников и продекламировал Патимоккху.

    an10.31:2.2Katame dasa? What ten? На каких десяти?
    an10.31:2.3Saṅghasuṭṭhutāya, saṅghaphāsutāya, dummaṅkūnaṁ puggalānaṁ niggahāya, pesalānaṁ bhikkhūnaṁ phāsuvihārāya, diṭṭhadhammikānaṁ āsavānaṁ saṁvarāya, samparāyikānaṁ āsavānaṁ paṭighātāya, appasannānaṁ pasādāya, pasannānaṁ bhiyyobhāvāya, saddhammaṭṭhitiyā, vinayānuggahāya—For the well-being of the Saṅgha and for the comfort of the Saṅgha. For keeping difficult persons in check and for the comfort of good-hearted mendicants. For restraining defilements that affect this life and protecting against defilements that affect lives to come. For inspiring confidence in those without it, and increasing confidence in those who have it. For the continuation of the true teaching and the support of the training. Ради благополучия Сангхи; Ради лёгкости [существования] Сангхи; Ради сдерживания непокорных личностей; Ради того, чтобы монахи с хорошим поведением могли пребывать в покое; Ради сдерживания загрязнений, присущих нынешней жизни; Ради рассеивания загрязнений, присущих будущим жизням; Ради того, чтобы те, у кого нет веры, обрели бы веру; Ради возрастания [веры] в тех, кто [уже] наделён верой; Ради продолжительности благой Дхаммы; Ради стимулирования дисциплины.
    an10.31:2.4ime kho, upāli, dasa atthavase paṭicca tathāgatena sāvakānaṁ sikkhāpadaṁ paññattaṁ, pātimokkhaṁ uddiṭṭhan”ti.

    		The Realized One laid down training rules for his disciples and recited the monastic code for these ten reasons.”

    		На этих десяти основаниях Татхагата предписал [соблюдение] правил [монашеской] тренировки для своих учеников и продекламировал Патимоккху”.

    an10.31:2.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an10.32:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.32
    • Numbered Discourses 10.32
    • Восходящие Наставления 10.32
    an10.32:0.2
  • 4. Upālivagga
  • 4. With Upāli
  • Глава Упали
    • an10.32:0.3

    Pātimokkhaṭṭhapanāsutta

    Suspending the Recitation of the Monastic Code

    Сутта Отстранение от Патимоккхи

    an10.32:1.1

    “Kati nu kho, bhante, pātimokkhaṭṭhapanā”ti?

    “Sir, how many grounds are there to suspend the recitation of the monastic code?”

    “Почтенный, сколько всего причин для отстранения от Патимоккхи?”

    an10.32:1.2

    “Dasa kho, upāli, pātimokkhaṭṭhapanā.

    “Upāli, there are ten grounds to suspend the recitation of the monastic code.

    “Упали, есть десять причин для отстранения от Патимоккхи.

    an10.32:1.3Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.32:1.4Pārājiko tassaṁ parisāyaṁ nisinno hoti, pārājikakathā vippakatā hoti, anupasampanno tassaṁ parisāyaṁ nisinno hoti, anupasampannakathā vippakatā hoti, sikkhaṁ paccakkhātako tassaṁ parisāyaṁ nisinno hoti, sikkhaṁ paccakkhātakakathā vippakatā hoti, paṇḍako tassaṁ parisāyaṁ nisinno hoti, paṇḍakakathā vippakatā hoti, bhikkhunidūsako tassaṁ parisāyaṁ nisinno hoti, bhikkhunidūsakakathā vippakatā hoti—A mendicant who has committed an expulsion offense is sitting in the assembly. A discussion about whether someone has committed an expulsion offense is unfinished. A person who is not fully ordained is sitting in the assembly. A discussion about whether someone is fully ordained or not is unfinished. Someone who has resigned the training is sitting in the assembly. A discussion about whether someone has rejected the training or not is unfinished. A eunuch is sitting in the assembly. A discussion about whether someone is a eunuch is unfinished. A raper of nuns is sitting in the assembly. A discussion about whether or not someone is a raper of nuns is unfinished. [Монах], совершивший параджику, сидит в собрании; Происходит обсуждение того, кто совершил параджику; Не полностью посвящённый сидит в этом собрании; Происходит обсуждение того, кто не полностью посвящён [в монахи]; Тот, кто оставил [монашескую] тренировку, сидит в этом собрании; Происходит обсуждение того, кто оставил [монашескую] тренировку; Евнух сидит в этом собрании; Происходит обсуждение евнуха; Соблазнитель монахини сидит этом собрании; Происходит обсуждение соблазнителя монахини.
    an10.32:1.5ime kho, upāli, dasa pātimokkhaṭṭhapanā”ti.

    		These are the ten grounds to suspend the recitation of the monastic code.”

    		Таковы десять причин для отстранения от Патимоккхи”.

    an10.32:1.6

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an10.33:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.33
    • Numbered Discourses 10.33
    • Восходящие Наставления 10.33
    an10.33:0.2
  • 4. Upālivagga
  • 4. With Upāli
  • Глава Упали
    • an10.33:0.3

    Ubbāhikāsutta

    A Judge

    Сутта Вынесение решения

    an10.33:1.1

    “Katihi nu kho, bhante, dhammehi samannāgato bhikkhu ubbāhikāya sammannitabbo”ti?

    “Sir, how many qualities should a mendicant have to be deemed a judge?”

    “Почтенный, сколькими качествами должен обладать монах, чтобы быть избранным для вынесения решения [по дисциплинарным случаям]”?

    an10.33:1.2

    “Dasahi kho, upāli, dhammehi samannāgato bhikkhu ubbāhikāya sammannitabbo.

    “Upāli, a mendicant should have ten qualities to be deemed a judge.

    “Упали, монах должен обладать десятью качествами, чтобы быть избранным для вынесения решения.

    an10.33:1.3Katamehi dasahi? What ten? Какими десятью?
    an10.33:1.4Idhupāli, bhikkhu sīlavā hoti; pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu; It’s when a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken. Вот, монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.
    an10.33:1.5bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā; They’re very learned, remembering and keeping what they’ve learned. These teachings are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased, describing a spiritual practice that’s entirely full and pure. They are very learned in such teachings, remembering them, rehearsing them, mentally scrutinizing them, and penetrating them theoretically. Он много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны в начале, прекрасны в середине и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь – таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением.
    an10.33:1.6ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso; Both monastic codes have been passed down to them in detail, well analyzed, well mastered, well evaluated in both the rules and accompanying material. Ему были хорошо и в подробностях переданы обе Патимоккхи, [они были] хорошо [им] прояснены, тщательно освоены, хорошо определены в плане правил и их детального разъяснения.
    an10.33:1.7vinaye kho pana ṭhito hoti asaṁhīro; They’re firm and unfaltering in the training. Он твёрд в дисциплине, непоколебим.
    an10.33:1.8paṭibalo hoti ubho atthapaccatthike saññāpetuṁ paññāpetuṁ nijjhāpetuṁ pekkhetuṁ pasādetuṁ; When there are opposing parties, they’re able to persuade, advocate, and convince them, make them see the other side and trust each other. Он способен убедить обе спорящих стороны, объяснить им предмет вопроса, убедить их, показать им [аргументы], унять их.
    an10.33:1.9adhikaraṇasamuppādavūpasamakusalo hoti—They’re skilled in raising and settling disciplinary issues. Он умелый в [знании инцидента] возникновения и [прецедента] разрешения дисциплинарных случаев.
    an10.33:1.10adhikaraṇaṁ jānāti; They know what a disciplinary issue is. Он знает о том, каков это дисциплинарный случай.
    an10.33:1.11adhikaraṇasamudayaṁ jānāti; They know how a disciplinary issue originates. Он знает происхождение дисциплинарного случая.
    an10.33:1.12adhikaraṇanirodhaṁ jānāti; They know how a disciplinary issue ceases. Он знает прекращение дисциплинарного случая.
    an10.33:1.13adhikaraṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ jānāti. They know the practical way leading to the cessation of a disciplinary issue. Он знает путь, ведущий к прекращению дисциплинарного случая.
    an10.33:1.14Imehi kho, upāli, dasahi dhammehi samannāgato bhikkhu ubbāhikāya sammannitabbo”ti.

    		A mendicant should possess these ten qualities to be deemed a judge.”

    		Монах, который обладает этими десятью качествами, может быть избран для вынесения решения [по дисциплинарным случаям]”.

    an10.33:1.15

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an10.34:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.34
    • Numbered Discourses 10.34
    • Восходящие Наставления 10.34
    an10.34:0.2
  • 4. Upālivagga
  • 4. With Upāli
  • Глава Упали
    • an10.34:0.3

    Upasampadāsutta

    Ordination

    Сутта Полное монашеское посвящение

    an10.34:1.1

    “Katihi nu kho, bhante, dhammehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabban”ti?

    “Sir, how many qualities should a mendicant have to give ordination?”

    “Почтенный, сколькими качествами должен обладать монах, чтобы давать полное монашеское посвящение”?

    an10.34:1.2

    “Dasahi kho, upāli, dhammehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṁ.

    “Upāli, a mendicant should have ten qualities to give ordination.

    “Упали, монах должен обладать десятью качествами, чтобы давать полное монашеское посвящение.

    an10.34:1.3Katamehi dasahi? What ten? Какими десятью?
    an10.34:1.4Idhupāli, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu; It’s when a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken. Вот, монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.
    an10.34:1.5bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā; They’re very learned, remembering and keeping what they’ve learned. These teachings are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased, describing a spiritual practice that’s entirely full and pure. They are very learned in such teachings, remembering them, rehearsing them, mentally scrutinizing them, and penetrating them theoretically. Он много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны в начале, прекрасны в середине и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь – таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением.
    an10.34:1.6pātimokkhaṁ kho panassa vitthārena svāgataṁ hoti suvibhattaṁ suppavattaṁ suvinicchitaṁ suttaso anubyañjanaso; Both monastic codes have been passed down to them in detail, well analyzed, well mastered, well evaluated in both the rules and accompanying material. Ему были хорошо и в подробностях переданы обе Патимоккхи, [они были] хорошо [им] прояснены, тщательно освоены, хорошо определены в плане правил и их детального разъяснения.
    an10.34:1.7paṭibalo hoti gilānaṁ upaṭṭhātuṁ vā upaṭṭhāpetuṁ vā; They’re able to care for the sick or get someone else to do so. Он способен присматривать за больным или найти кого-либо, кто мог бы присматривать за ним.
    an10.34:1.8paṭibalo hoti anabhiratiṁ vūpakāsetuṁ vā vūpakāsāpetuṁ vā; They’re able to settle dissatisfaction or get someone else to do so. Он способен устранить чьё-либо недовольство или найти кого-либо, кто мог бы устранить [недовольство этого монаха].
    an10.34:1.9paṭibalo hoti uppannaṁ kukkuccaṁ dhammato vinodetuṁ; They’re able to dispel remorse when it has come up. Он способен с помощью Дхаммы рассеять сожаления, которые могут возникнуть [в его учениках].
    an10.34:1.10paṭibalo hoti uppannaṁ diṭṭhigataṁ dhammato vivecetuṁ; They’re able to rationally dissuade someone from misconceptions that come up. Он способен посредством Дхаммы разубедить их в возникших неправильных воззрениях.
    an10.34:1.11paṭibalo hoti adhisīle samādapetuṁ; They’re able to encourage someone in the higher ethics, Он способен воодушевить их на высшее нравственное поведение.
    an10.34:1.12paṭibalo hoti adhicitte samādapetuṁ; the higher mind, Он способен воодушевить их на высший ум.
    an10.34:1.13paṭibalo hoti adhipaññāya samādapetuṁ. and the higher wisdom. Он способен воодушевить их на высшую мудрость.
    an10.34:1.14Imehi kho, upāli, dasahi dhammehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabban”ti.

    		A mendicant should possess these ten qualities to give ordination.”

    		Монах, который обладает этими десятью качествами, может давать полное монашеское посвящение”.

    an10.34:1.15

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an10.35:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.35
    • Numbered Discourses 10.35
    • Восходящие Наставления 10.35
    an10.35:0.2
  • 4. Upālivagga
  • 4. With Upāli
  • Глава Упали
    • an10.35:0.3

    Nissayasutta

    Dependence

    Сутта Ниссая

    an10.35:1.1

    “Katihi nu kho, bhante, dhammehi samannāgatena bhikkhunā nissayo dātabbo”ti?

    “Sir, how many qualities should a mendicant have to give dependence?”

    “Почтенный, сколькими качествами должен обладать монах, чтобы давать зависимость”?

    an10.35:1.2

    “Dasahi kho, upāli, dhammehi samannāgatena bhikkhunā nissayo dātabbo.

    “Upāli, a mendicant should have ten qualities to give dependence.

    “Упали, монах должен обладать десятью качествами, чтобы давать зависимость.

    an10.35:1.3Katamehi dasahi? What ten? Какими десятью?
    an10.35:1.4Idhupāli, bhikkhu sīlavā hoti …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; It’s when a mendicant is ethical … Вот, монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.
    an10.35:1.5bahussuto hoti …pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; They’re learned … Он много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны в начале, прекрасны в середине и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь – таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением.
    an10.35:1.6pātimokkhaṁ kho panassa vitthārena svāgataṁ hoti suvibhattaṁ suppavattaṁ suvinicchitaṁ suttaso anubyañjanaso; Both monastic codes have been passed down to them in detail, well analyzed, well mastered, well evaluated in both the rules and accompanying material. Ему были хорошо и в подробностях переданы обе Патимоккхи, [они были] хорошо [им] прояснены, тщательно освоены, хорошо определены в плане правил и их детального разъяснения.
    an10.35:1.7paṭibalo hoti gilānaṁ upaṭṭhātuṁ vā upaṭṭhāpetuṁ vā; They’re able to care for the sick or get someone else to do so. Он способен присматривать за больным или найти кого-либо, кто мог бы присматривать за ним.
    an10.35:1.8paṭibalo hoti anabhiratiṁ vūpakāsetuṁ vā vūpakāsāpetuṁ vā; They’re able to settle dissatisfaction or get someone else to do so. Он способен устранить чьё-либо недовольство или найти кого-либо, кто мог бы устранить [недовольство этого монаха].
    an10.35:1.9paṭibalo hoti uppannaṁ kukkuccaṁ dhammato vinodetuṁ; They’re able to dispel remorse when it has come up. Он способен с помощью Дхаммы рассеять сожаления, которые могут возникнуть [в его учениках].
    an10.35:1.10paṭibalo hoti uppannaṁ diṭṭhigataṁ dhammato vivecetuṁ; They’re able to rationally dissuade someone from misconceptions that come up. Он способен посредством Дхаммы разубедить их в возникших неправильных воззрениях.
    an10.35:1.11paṭibalo hoti adhisīle …pe… They’re able to encourage someone in the higher ethics, Он способен воодушевить их на высшее нравственное поведение.
    an10.35:1.12adhicitte … the higher mind, Он способен воодушевить их на высший ум.
    an10.35:1.13adhipaññāya samādapetuṁ. and the higher wisdom. Он способен воодушевить их на высшую мудрость.
    an10.35:1.14Imehi kho, upāli, dasahi dhammehi samannāgatena bhikkhunā nissayo dātabbo”ti.

    		A mendicant should possess these ten qualities to give dependence.”

    		Монах, который обладает этими десятью качествами, может давать зависимость”.

    an10.35:1.15

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an10.36:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.36
    • Numbered Discourses 10.36
    • Восходящие Наставления 10.36
    an10.36:0.2
  • 4. Upālivagga
  • 4. With Upāli
  • Глава Упали
    • an10.36:0.3

    Sāmaṇerasutta

    A Novice

    Сутта Саманера

    an10.36:1.1

    “Katihi nu kho, bhante, dhammehi samannāgatena bhikkhunā sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo”ti?

    “Sir, how many qualities should a mendicant have to be attended on by a novice?”

    “Почтенный, сколькими качествами должен обладать монах, чтобы чтобы ему прислуживал монах с младшим посвящением”?

    an10.36:1.2

    “Dasahi kho, upāli, dhammehi samannāgatena bhikkhunā sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.

    “Upāli, a mendicant should have ten qualities to be attended on by a novice.

    “Упали, монах должен обладать десятью качествами, чтобы ему прислуживал монах с младшим посвящением.

    an10.36:1.3Katamehi dasahi? What ten? Какими десятью?
    an10.36:1.4Idhupāli, bhikkhu sīlavā hoti …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; It’s when a mendicant is ethical … Вот, монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.
    an10.36:1.5bahussuto hoti …pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; They’re learned … Он много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны в начале, прекрасны в середине и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь – таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением.
    an10.36:1.6pātimokkhaṁ kho panassa vitthārena svāgataṁ hoti suvibhattaṁ suppavattaṁ suvinicchitaṁ suttaso anubyañjanaso; Both monastic codes have been passed down to them in detail, well analyzed, well mastered, well evaluated in both the rules and accompanying material. Ему были хорошо и в подробностях переданы обе Патимоккхи, [они были] хорошо [им] прояснены, тщательно освоены, хорошо определены в плане правил и их детального разъяснения.
    an10.36:1.7paṭibalo hoti gilānaṁ upaṭṭhātuṁ vā upaṭṭhāpetuṁ vā; They’re able to care for the sick or get someone else to do so. Он способен присматривать за больным или найти кого-либо, кто мог бы присматривать за ним.
    an10.36:1.8paṭibalo hoti anabhiratiṁ vūpakāsetuṁ vā vūpakāsāpetuṁ vā; They’re able to settle dissatisfaction or get someone else to do so. Он способен устранить чьё-либо недовольство или найти кого-либо, кто мог бы устранить [недовольство этого монаха].
    an10.36:1.9paṭibalo hoti uppannaṁ kukkuccaṁ dhammato vinodetuṁ; They’re able to dispel remorse when it has come up. Он способен с помощью Дхаммы рассеять сожаления, которые могут возникнуть [в его учениках].
    an10.36:1.10paṭibalo hoti uppannaṁ diṭṭhigataṁ dhammato vivecetuṁ; They’re able to rationally dissuade someone from misconceptions that come up. Он способен посредством Дхаммы разубедить их в возникших неправильных воззрениях.
    an10.36:1.11paṭibalo hoti adhisīle samādapetuṁ; They’re able to encourage someone in the higher ethics, Он способен воодушевить их на высшее нравственное поведение.
    an10.36:1.12paṭibalo hoti adhicitte samādapetuṁ; the higher mind, Он способен воодушевить их на высший ум.
    an10.36:1.13paṭibalo hoti adhipaññāya samādapetuṁ. and the higher wisdom. Он способен воодушевить их на высшую мудрость.
    an10.36:1.14Imehi kho, upāli, dasahi dhammehi samannāgatena bhikkhunā sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo”ti.

    		A mendicant should possess these ten qualities to be attended on by a novice.”

    		Монаху, который обладает этими десятью качествами, может прислуживать монах с младшим посвящением”.

    an10.36:1.15

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an10.37:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.37
    • Numbered Discourses 10.37
    • Восходящие Наставления 10.37
    an10.37:0.2
  • 4. Upālivagga
  • 4. With Upāli
  • Глава Упали
    • an10.37:0.3

    Saṅghabhedasutta

    Schism in the Saṅgha

    Сутта Раскол Первая

    an10.37:1.1

    “‘Saṅghabhedo, saṅghabhedo’ti, bhante, vuccati.

    “Sir, they speak of ‘schism in the Saṅgha’.

    “Почтенный, “раскол в Сангхе, раскол в Сангхе” – так говорят.

    an10.37:1.2Kittāvatā nu kho, bhante, saṅgho bhinno hotī”ti?

    		How is schism in the Saṅgha defined?”

    		Каким образом, почтенный, имеет место раскол в Сангхе?”

    an10.37:1.3

    “Idhupāli, bhikkhū adhammaṁ dhammoti dīpenti, dhammaṁ adhammoti dīpenti, avinayaṁ vinayoti dīpenti, vinayaṁ avinayoti dīpenti, abhāsitaṁ alapitaṁ tathāgatena bhāsitaṁ lapitaṁ tathāgatenāti dīpenti, bhāsitaṁ lapitaṁ tathāgatena abhāsitaṁ alapitaṁ tathāgatenāti dīpenti, anāciṇṇaṁ tathāgatena āciṇṇaṁ tathāgatenāti dīpenti, āciṇṇaṁ tathāgatena anāciṇṇaṁ tathāgatenāti dīpenti, apaññattaṁ tathāgatena paññattaṁ tathāgatenāti dīpenti, paññattaṁ tathāgatena apaññattaṁ tathāgatenāti dīpenti.

    “Upāli, it’s when a mendicant explains what is not the teaching as the teaching, and what is the teaching as not the teaching. They explain what is not the training as the training, and what is the training as not the training. They explain what was not spoken and stated by the Realized One as spoken and stated by the Realized One, and what was spoken and stated by the Realized One as not spoken and stated by the Realized One. They explain what was not practiced by the Realized One as practiced by the Realized One, and what was practiced by the Realized One as not practiced by the Realized One. They explain what was not prescribed by the Realized One as prescribed by the Realized One, and what was prescribed by the Realized One as not prescribed by the Realized One.

    “Упали, вот монахи Объясняют Не-Дхамму как Дхамму, а Дхамму как Не-Дхамму. Они объясняют Не-Винаю как Винаю, а Винаю как Не-Винаю. Они объясняют то, что не было утверждено и произнесено Татхагатой как то, что было утверждено и произнесено им, а также то, что было утверждено и произнесено Татхагатой как то, что не было утверждено и произнесено им. Они объясняют то, что не практиковалось Татхагатой как то, что практиковалось им, и что практиковалось Татхагатой как то, что не практиковалось им. Они объясняют то, что не было предписано Татхагатой как то, что было предписано им, и то, что было предписано Татхагатой как то, что не было предписано им.

    an10.37:1.4Te imehi dasahi vatthūhi avakassanti apakassanti āveni kammāni karonti āveni pātimokkhaṁ uddisanti. On these ten grounds they split off and go their own way. They perform legal acts autonomously and recite the monastic code autonomously. На этих десяти основаниях они удаляются и расходятся. Они совершают правомерные процедуры раздельно и декламируют Патимоккху раздельно.
    an10.37:1.5Ettāvatā kho, upāli, saṅgho bhinno hotī”ti.

    		That is how schism in the Saṅgha is defined.”

    		Таким образом, Упали, имеет место раскол в Сангхе”.

    an10.37:1.6

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an10.38:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.38
    • Numbered Discourses 10.38
    • Восходящие Наставления 10.38
    an10.38:0.2
  • 4. Upālivagga
  • 4. With Upāli
  • Глава Упали
    • an10.38:0.3

    Saṅghasāmaggīsutta

    Harmony in the Saṅgha

    Сутта Согласие в Сангхе

    an10.38:1.1

    “‘Saṅghasāmaggī, saṅghasāmaggī’ti, bhante, vuccati.

    “Sir, they speak of ‘harmony in the Saṅgha’.

    “Почтенный, “согласие в Сангхе, согласие в Сангхе” – так говорят.

    an10.38:1.2Kittāvatā nu kho, bhante, saṅgho samaggo hotī”ti?

    		How is harmony in the Saṅgha defined?”

    		Каким образом, почтенный, имеет место согласие в Сангхе?”

    an10.38:1.3

    “Idhupāli, bhikkhū adhammaṁ adhammoti dīpenti, dhammaṁ dhammoti dīpenti, avinayaṁ avinayoti dīpenti, vinayaṁ vinayoti dīpenti, abhāsitaṁ alapitaṁ tathāgatena abhāsitaṁ alapitaṁ tathāgatenāti dīpenti, bhāsitaṁ lapitaṁ tathāgatena bhāsitaṁ lapitaṁ tathāgatenāti dīpenti, anāciṇṇaṁ tathāgatena anāciṇṇaṁ tathāgatenāti dīpenti, āciṇṇaṁ tathāgatena āciṇṇaṁ tathāgatenāti dīpenti, apaññattaṁ tathāgatena apaññattaṁ tathāgatenāti dīpenti, paññattaṁ tathāgatena paññattaṁ tathāgatenāti dīpenti.

    “Upāli, it’s when a mendicant explains what is not the teaching as not the teaching, and what is the teaching as the teaching. They explain what is not the training as not the training, and what is the training as the training. They explain what was not spoken and stated by the Realized One as not spoken and stated by the Realized One, and what was spoken and stated by the Realized One as spoken and stated by the Realized One. They explain what was not practiced by the Realized One as not practiced by the Realized One, and what was practiced by the Realized One as practiced by the Realized One. They explain what was not prescribed by the Realized One as not prescribed by the Realized One, and what was prescribed by the Realized One as prescribed by the Realized One.

    “Упали, вот монахи Объясняют Не-Дхамму как Не-Дхамму, а Дхамму как Дхамму. Они объясняют Не-Винаю как Не-Винаю, а Винаю как Винаю. Они объясняют то, что не было утверждено и произнесено Татхагатой как то, что не было утверждено и произнесено им, а также то, что было утверждено и произнесено Татхагатой как то, что было утверждено и произнесено им. Они объясняют то, что не практиковалось Татхагатой как то, что не практиковалось им, и что практиковалось Татхагатой как то, что практиковалось им. Они объясняют то, что не было предписано Татхагатой как то, что не было предписано им, и то, что было предписано Татхагатой как то, что было предписано им. На этих десяти основаниях они не удаляются и не расходятся.

    an10.38:1.4Te imehi dasahi vatthūhi na avakassanti na apakassanti na āveni kammāni karonti na āveni pātimokkhaṁ uddisanti. On these ten grounds they don’t split off and go their own way. They don’t perform legal acts autonomously or recite the monastic code autonomously. Они не совершают правомерные процедуры раздельно и не декламируют Патимоккху раздельно.
    an10.38:1.5Ettāvatā kho, upāli, saṅgho samaggo hotī”ti.

    		That is how harmony in the Saṅgha is defined.”

    		Таким образом, Упали, имеет место согласие в Сангхе”.

    an10.38:1.6

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an10.39:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.39
    • Numbered Discourses 10.39
    • Восходящие Наставления 10.39
    an10.39:0.2
  • 4. Upālivagga
  • 4. With Upāli
  • Глава Упали
    • an10.39:0.3

    Paṭhamaānandasutta

    With Ānanda (1st)

    Первая Сутта Ананада

    an10.39:1.1

    Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to the Buddha:

    И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

    an10.39:1.2

    “‘saṅghabhedo saṅghabhedo’ti, bhante, vuccati.

    “Sir, they speak of ‘schism in the Saṅgha’.

    “Почтенный, “раскол в Сангхе, раскол в Сангхе” – так говорят.

    an10.39:1.3Kittāvatā nu kho, bhante, saṅgho bhinno hotī”ti?

    		How is schism in the Saṅgha defined?”

    		Каким образом, почтенный, имеет место раскол в Сангхе?”

    an10.39:1.4

    “Idhānanda, bhikkhū adhammaṁ dhammoti dīpenti, dhammaṁ adhammoti dīpenti, avinayaṁ vinayoti dīpenti …pe…

    “Ānanda, it’s when a mendicant explains what is not the teaching as the teaching …

    “Ананда, вот монахи объясняют Не-Дхамму как Дхамму, а Дхамму как Не-Дхамму. Они объясняют Не-Винаю как Винаю…

    an10.39:1.5paññattaṁ tathāgatena apaññattaṁ tathāgatenāti dīpenti. and what was prescribed by the Realized One as not prescribed by the Realized One. и то, что было предписано Татхагатой как то, что не было предписано им.
    an10.39:1.6Te imehi dasahi vatthūhi avakassanti apakassanti āveni kammāni karonti āveni pātimokkhaṁ uddisanti. On these ten grounds they split off and go their own way. They perform legal acts autonomously and recite the monastic code autonomously. На этих десяти основаниях они удаляются и расходятся. Они совершают правомерные процедуры раздельно и декламируют Патимоккху раздельно.
    an10.39:1.7Ettāvatā kho, ānanda, saṅgho bhinno hotī”ti.

    		That is how schism in the Saṅgha is defined.”

    		Таким образом, Ананда, имеет место раскол в Сангхе”.

    an10.39:2.1

    “Samaggaṁ pana, bhante, saṅghaṁ bhinditvā kiṁ so pasavatī”ti?

    “But sir, what does someone who has split a harmonious Saṅgha brim with?”

    “Но, почтенный, когда кто-либо совершает раскол в единомыслящей Сангхе, что он порождает?”

    an10.39:2.2

    “Kappaṭṭhikaṁ, ānanda, kibbisaṁ pasavatī”ti.

    “They brim with sin that lasts for an eon.”

    “Он порождает зло, длящееся в течение каппы, Ананда”.

    an10.39:2.3

    “Kiṁ pana, bhante, kappaṭṭhikaṁ kibbisan”ti?

    “But sir, what is the sin that lasts for an eon?”

    “Но, почтенный, что это за зло, длящееся в течение каппы?”

    an10.39:2.4

    “Kappaṁ, ānanda, nirayamhi paccatīti—

    “They burn in hell for an eon, Ānanda.

    “Он мучается в аду в течение каппы, Ананда”.

    an10.39:3.1

    Āpāyiko nerayiko,

    A schismatic remains for the eon

    “Кто раскол в Сангхе совершает, тот катится в удел лишений,

    an10.39:3.2Kappaṭṭho saṅghabhedako; in a place of loss, in hell. Привязан он к [перерождению] в аду, где каппу будет пребывать.
    an10.39:3.3Vaggarato adhammaṭṭho, Taking a stand against the teaching, Он радуется разделению, и утверждён он в ложной Дхамме,
    an10.39:3.4Yogakkhemā padhaṁsati; favoring factions, they ruin their sanctuary. Отпал он от защиты от оков.
    an10.39:3.5Saṅghaṁ samaggaṁ bhinditvā, After causing schism in a harmonious Saṅgha, Свершив раскол в единодушной Сангхе,
    an10.39:3.6Kappaṁ nirayamhi paccatī”ti.

    		they burn in hell for an eon.”

    		В аду он мучается каппу”.

    an10.39:3.7

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an10.40:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.40
    • Numbered Discourses 10.40
    • Восходящие Наставления 10.40
    an10.40:0.2
  • 4. Upālivagga
  • 4. With Upāli
  • Глава Упали
    • an10.40:0.3

    Dutiyaānandasutta

    With Ānanda (2nd)

    Вторая Сутта Ананада

    an10.40:1.1

    “‘Saṅghasāmaggī, saṅghasāmaggī’ti, bhante, vuccati.

    “Sir, they speak of ‘harmony in the Saṅgha’.

    “Почтенный, “согласие в Сангхе, согласие в Сангхе” – так говорят.

    an10.40:1.2Kittāvatā nu kho, bhante, saṅgho samaggo hotī”ti?

    		How is harmony in the Saṅgha defined?”

    		Каким образом, почтенный, имеет место согласие в Сангхе?”

    an10.40:1.3

    “Idhānanda, bhikkhū adhammaṁ adhammoti dīpenti, dhammaṁ dhammoti dīpenti, avinayaṁ avinayoti dīpenti, vinayaṁ vinayoti dīpenti, abhāsitaṁ alapitaṁ tathāgatena abhāsitaṁ alapitaṁ tathāgatenāti dīpenti, bhāsitaṁ lapitaṁ tathāgatena bhāsitaṁ lapitaṁ tathāgatenāti dīpenti, anāciṇṇaṁ tathāgatena anāciṇṇaṁ tathāgatenāti dīpenti, āciṇṇaṁ tathāgatena āciṇṇaṁ tathāgatenāti dīpenti, apaññattaṁ tathāgatena apaññattaṁ tathāgatenāti dīpenti, paññattaṁ tathāgatena paññattaṁ tathāgatenāti dīpenti.

    “Ānanda, it’s when a mendicant explains what is not the teaching as not the teaching, and what is the teaching as the teaching. They explain what is not the training as not the training, and what is the training as the training. They explain what was not spoken and stated by the Realized One as not spoken and stated by the Realized One, and what was spoken and stated by the Realized One as spoken and stated by the Realized One. They explain what was not practiced by the Realized One as not practiced by the Realized One, and what was practiced by the Realized One as practiced by the Realized One. They explain what was not prescribed by the Realized One as not prescribed by the Realized One, and what was prescribed by the Realized One as prescribed by the Realized One.

    “Ананда, вот монахи объясняют Не-Дхамму как Не-Дхамму, а Дхамму как Дхамму. Они объясняют Не-Винаю как Не-Винаю, а Винаю как Винаю. Они объясняют то, что не было утверждено и произнесено Татхагатой как то, что не было утверждено и произнесено им, а также то, что было утверждено и произнесено Татхагатой как то, что было утверждено и произнесено им. Они объясняют то, что не практиковалось Татхагатой как то, что не практиковалось им, и что практиковалось Татхагатой как то, что практиковалось им. Они объясняют то, что не было предписано Татхагатой как то, что не было предписано им, и то, что было предписано Татхагатой как то, что было предписано им.

    an10.40:1.4Te imehi dasahi vatthūhi na avakassanti na apakassanti na āveni kammāni karonti na āveni pātimokkhaṁ uddisanti. On these ten grounds they don’t split off and go their own way. They don’t perform legal acts autonomously or recite the monastic code autonomously. На этих десяти основаниях они не удаляются и не расходятся. Они не совершают правомерные процедуры раздельно и не декламируют Патимоккху раздельно.
    an10.40:1.5Ettāvatā kho, ānanda, saṅgho samaggo hotī”ti.

    		That is how harmony in the Saṅgha is defined.”

    		Таким образом, Ананда, имеет место согласие в Сангхе”.

    an10.40:2.1

    “Bhinnaṁ pana, bhante, saṅghaṁ samaggaṁ katvā kiṁ so pasavatī”ti?

    “But sir, what does someone who has forged harmony in a schismatic Saṅgha brim with?”

    “Но, почтенный, когда кто-либо воссоединяет расколотую Сангху, что он порождает?”

    an10.40:2.2

    “Brahmaṁ, ānanda, puññaṁ pasavatī”ti.

    “They brim with divine merit.”

    “Он порождает божественную заслугу, Ананда”.

    an10.40:2.3

    “Kiṁ pana, bhante, brahmaṁ puññan”ti?

    “But what is divine merit?”

    “Но, почтенный, что это за божественная заслуга?”

    an10.40:2.4

    “Kappaṁ, ānanda, saggamhi modatīti—

    “They rejoice in heaven for an eon, Ānanda.

    “Он радуется в небесном мире в течение каппы, Ананда”.

    an10.40:3.1

    Sukhā saṅghassa sāmaggī,

    A Saṅgha in harmony is happy,

    “Согласие в Сангхе приятно,

    an10.40:3.2samaggānañca anuggaho; as is support for those in harmony. А также и взаимопомощь Средь тех, живёт кто без разладов.
    an10.40:3.3Samaggarato dhammaṭṭho, Taking a stand on the teaching, Он наслаждается согласием, И утверждён в [истинной] Дхамме,
    an10.40:3.4yogakkhemā na dhaṁsati; favoring harmony, they ruin no sanctuary. Не отпадает от защиты от оков.
    an10.40:3.5Saṅghaṁ samaggaṁ katvāna, After forging harmony in the Saṅgha, Свершил кто единение в Сангхе,
    an10.40:3.6kappaṁ saggamhi modatī”ti.

    		they rejoice in heaven for an eon.”

    		Тот каппу наслаждается на небесах”.

    an10.40:3.7

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an10.40:3.8

    Upālivaggo catuttho.

    Глава Упали Четвертая.

    an10.40:4.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an10.40:4.1

    Upāli ṭhapanā ubbāho,

    an10.40:4.2upasampadanissayā;
    an10.40:4.3Sāmaṇero ca dve bhedā,
    an10.40:4.4ānandehi pare duveti.

    an10.41:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.41
    • Numbered Discourses 10.41
    • Восходящие Наставления 10.41
    an10.41:0.2
  • 5. Akkosavagga
  • 5. Abuse
  • Глава Аккоса
    • an10.41:0.3

    Vivādasutta

    Arguments

    Сутта Споры

    an10.41:1.1

    Atha kho āyasmā upāli yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā upāli bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Upāli went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда Достопочтенный Упали подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

    an10.41:1.2

    “ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yena saṅghe bhaṇḍanakalahaviggahavivādā uppajjanti, bhikkhū ca na phāsu viharantī”ti?

    “What is the cause, sir, what is the reason, why arguments, quarrels, and disputes arise in the Saṅgha, and the mendicants don’t live happily?”

    “Почтенный, почему в Сангхе возникают прения, ссоры, полемика, споры, и монахи не живут спокойно?”

    an10.41:1.3

    “Idhupāli, bhikkhū adhammaṁ dhammoti dīpenti, dhammaṁ adhammoti dīpenti, avinayaṁ vinayoti dīpenti, vinayaṁ avinayoti dīpenti, abhāsitaṁ alapitaṁ tathāgatena bhāsitaṁ lapitaṁ tathāgatenāti dīpenti, bhāsitaṁ lapitaṁ tathāgatena abhāsitaṁ alapitaṁ tathāgatenāti dīpenti, anāciṇṇaṁ tathāgatena āciṇṇaṁ tathāgatenāti dīpenti, āciṇṇaṁ tathāgatena anāciṇṇaṁ tathāgatenāti dīpenti, apaññattaṁ tathāgatena paññattaṁ tathāgatenāti dīpenti, paññattaṁ tathāgatena apaññattaṁ tathāgatenāti dīpenti.

    “Upāli, it’s when a mendicant explains what is not the teaching as the teaching, and what is the teaching as not the teaching. They explain what is not the training as the training, and what is the training as not the training. They explain what was not spoken and stated by the Realized One as spoken and stated by the Realized One, and what was spoken and stated by the Realized One as not spoken and stated by the Realized One. They explain what was not practiced by the Realized One as practiced by the Realized One, and what was practiced by the Realized One as not practiced by the Realized One. They explain what was not prescribed by the Realized One as prescribed by the Realized One, and what was prescribed by the Realized One as not prescribed by the Realized One.

    “Упали, вот монахи Объясняют Не-Дхамму как Дхамму, а Дхамму как Не-Дхамму. Они объясняют Не-Винаю как Винаю, а Винаю как Не-Винаю. Они объясняют то, что не было утверждено и произнесено Татхагатой как то, что было утверждено и произнесено им, а также то, что было утверждено и произнесено Татхагатой как то, что не было утверждено и произнесено им. Они объясняют то, что не практиковалось Татхагатой как то, что практиковалось им, и что практиковалось Татхагатой как то, что не практиковалось им. Они объясняют то, что не было предписано Татхагатой как то, что было предписано им, и то, что было предписано Татхагатой как то, что не было предписано им.

    an10.41:1.4Ayaṁ kho, upāli, hetu ayaṁ paccayo, yena saṅghe bhaṇḍanakalahaviggahavivādā uppajjanti, bhikkhū ca na phāsu viharantī”ti.

    		This is the cause, this is the reason why arguments, quarrels, and disputes arise in the Saṅgha, and the mendicants don’t live happily.”

    		Вот почему, Упали, в Сангхе возникают прения, ссоры, полемика, споры, и монахи не живут спокойно”.

    an10.41:1.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an10.42:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.42
    • Numbered Discourses 10.42
    • Восходящие Наставления 10.42
    an10.42:0.2
  • 5. Akkosavagga
  • 5. Abuse
  • Глава Аккоса
    • an10.42:0.3

    Paṭhamavivādamūlasutta

    Roots of Arguments (1st)

    Сутта Корень Первая

    an10.42:1.1

    “Kati nu kho, bhante, vivādamūlānī”ti?

    “Sir, how many roots of arguments are there?”

    “Почтенный, сколько существует корней полемики?”

    an10.42:1.2

    “Dasa kho, upāli, vivādamūlāni.

    “Upāli, there are ten roots of arguments.

    “Упали, существует десять корней полемики.

    an10.42:1.3Katamāni dasa? What ten? Какие десять?
    an10.42:1.4Idhupāli, bhikkhū adhammaṁ dhammoti dīpenti, dhammaṁ adhammoti dīpenti, avinayaṁ vinayoti dīpenti, vinayaṁ avinayoti dīpenti, abhāsitaṁ alapitaṁ tathāgatena bhāsitaṁ lapitaṁ tathāgatenāti dīpenti, bhāsitaṁ lapitaṁ tathāgatena abhāsitaṁ alapitaṁ tathāgatenāti dīpenti, anāciṇṇaṁ tathāgatena āciṇṇaṁ tathāgatenāti dīpenti, āciṇṇaṁ tathāgatena anāciṇṇaṁ tathāgatenāti dīpenti, apaññattaṁ tathāgatena paññattaṁ tathāgatenāti dīpenti, paññattaṁ tathāgatena apaññattaṁ tathāgatenāti dīpenti. It’s when a mendicant explains what is not the teaching as the teaching, and what is the teaching as not the teaching. They explain what is not the training as the training, and what is the training as not the training. They explain what was not spoken and stated by the Realized One as spoken and stated by the Realized One, and what was spoken and stated by the Realized One as not spoken and stated by the Realized One. They explain what was not practiced by the Realized One as practiced by the Realized One, and what was practiced by the Realized One as not practiced by the Realized One. They explain what was not prescribed by the Realized One as prescribed by the Realized One, and what was prescribed by the Realized One as not prescribed by the Realized One. “Упали, вот монахи Объясняют Не-Дхамму как Дхамму, а Дхамму как Не-Дхамму. Они объясняют Не-Винаю как Винаю, а Винаю как Не-Винаю. Они объясняют то, что не было утверждено и произнесено Татхагатой как то, что было утверждено и произнесено им, а также то, что было утверждено и произнесено Татхагатой как то, что не было утверждено и произнесено им. Они объясняют то, что не практиковалось Татхагатой как то, что практиковалось им, и что практиковалось Татхагатой как то, что не практиковалось им. Они объясняют то, что не было предписано Татхагатой как то, что было предписано им, и то, что было предписано Татхагатой как то, что не было предписано им.
    an10.42:1.5Imāni kho, upāli, dasa vivādamūlānī”ti.

    		These are the ten roots of arguments.”

    		Таковы, Упали, десять корней полемики”.

    an10.42:1.6

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an10.43:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.43
    • Numbered Discourses 10.43
    • Восходящие Наставления 10.43
    an10.43:0.2
  • 5. Akkosavagga
  • 5. Abuse
  • Глава Аккоса
    • an10.43:0.3

    Dutiyavivādamūlasutta

    Roots of Arguments (2nd)

    Сутта Корень Вторая

    an10.43:1.1

    “Kati nu kho, bhante, vivādamūlānī”ti?

    “Sir, how many roots of arguments are there?”

    “Почтенный, сколько существует корней полемики?”

    an10.43:1.2

    “Dasa kho, upāli, vivādamūlāni.

    “Upāli, there are ten roots of arguments.

    “Упали, существует десять корней полемики.

    an10.43:1.3Katamāni dasa? What ten? Какие десять?
    an10.43:1.4Idhupāli, bhikkhū anāpattiṁ āpattīti dīpenti, āpattiṁ anāpattīti dīpenti, lahukaṁ āpattiṁ garukāpattīti dīpenti, garukaṁ āpattiṁ lahukāpattīti dīpenti, duṭṭhullaṁ āpattiṁ aduṭṭhullāpattīti dīpenti, aduṭṭhullaṁ āpattiṁ duṭṭhullāpattīti dīpenti, sāvasesaṁ āpattiṁ anavasesāpattīti dīpenti, anavasesaṁ āpattiṁ sāvasesāpattīti dīpenti, sappaṭikammaṁ āpattiṁ appaṭikammāpattīti dīpenti, appaṭikammaṁ āpattiṁ sappaṭikammāpattīti dīpenti. It’s when a mendicant explains what is not an offense as an offense, and what is an offense as not an offense. They explain a light offense as a serious offense, and a serious offense as a light offense. They explain an offense committed with corrupt intention as an offense not committed with corrupt intention, and an offense not committed with corrupt intention as an offense committed with corrupt intention. They explain an offense requiring rehabilitation as an offense not requiring rehabilitation, and an offense not requiring rehabilitation as an offense requiring rehabilitation. They explain an offense with redress as an offense without redress, and an offense without redress as an offense with redress. Вот, Монахи объясняют то, что не является нарушением как нарушение и то, что является нарушением как отсутствие нарушения. Они объясняют лёгкое нарушение как серьёзное нарушение, и серьёзное нарушение как лёгкое нарушение. Они объясняют грубое нарушение как негрубое нарушение, и негрубое нарушение как грубое нарушение. Они объясняют исправимое нарушение как неисправимое нарушение, и неисправимое нарушение как исправимое нарушение. Они объясняют нарушение с компенсацией как нарушение без компенсации, и нарушение без компенсации как нарушение с компенсацией.
    an10.43:1.5Imāni kho, upāli, dasa vivādamūlānī”ti.

    		These are the ten roots of arguments.”

    		Таковы, Упали, десять корней полемики”.

    an10.43:1.6

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an10.44:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.44
    • Numbered Discourses 10.44
    • Восходящие Наставления 10.44
    an10.44:0.2
  • 5. Akkosavagga
  • 5. Abuse
  • Глава Аккоса
    • an10.44:0.3

    Kusinārasutta

    At Kusinārā

    Сутта Кусинара

    an10.44:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā kusinārāyaṁ viharati baliharaṇe vanasaṇḍe.

    At one time the Buddha was staying near Kusinārā, in the Forest of Offerings.

    Одно время Благословенный располагается в Кусинаре в лесной чаще жертвований.

    an10.44:1.2Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: There the Buddha addressed the mendicants, Там Благословенный обратился к монахам:
    an10.44:1.3“bhikkhavo”ti.

    		“Mendicants!”

    		“Монахи!”

    an10.44:1.4

    “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Venerable sir,” they replied.

    “Достопочтенный!” – ответили те монахи.

    an10.44:1.5Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an10.44:2.1

    “Codakena, bhikkhave, bhikkhunā paraṁ codetukāmena pañca dhamme ajjhattaṁ paccavekkhitvā pañca dhamme ajjhattaṁ upaṭṭhāpetvā paro codetabbo.

    “Mendicants, a mendicant who wants to accuse another should first check five things in themselves and establish five things in themselves.

    “Монахи, монах, который желает покритиковать другого, должен изучить себя на предмет пяти вещей и утвердиться в пяти вещах, прежде чем он покритикует другого.

    an10.44:2.2Katame pañca dhammā ajjhattaṁ paccavekkhitabbā? What five things should they check in themselves? И в отношении каких пяти вещей он должен изучить себя?
    an10.44:2.3Codakena, bhikkhave, bhikkhunā paraṁ codetukāmena evaṁ paccavekkhitabbaṁ: A mendicant who wants to accuse another should check this: Монахи, монах, который желает покритиковать другого, должен изучить себя так:
    an10.44:2.4‘parisuddhakāyasamācāro nu khomhi, parisuddhenamhi kāyasamācārena samannāgato acchiddena appaṭimaṁsena. ‘Is my bodily behavior pure? Do I have pure bodily behavior that is impeccable and irreproachable? “Чист ли я в телесном поведении? Обладаю ли я телесным поведением, которое чистое, безукоризненное, безупречное?
    an10.44:2.5Saṁvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no’ti? Is this thing found in me or not?’ Существует у меня это качество или нет?”
    an10.44:2.6No ce, bhikkhave, bhikkhu parisuddhakāyasamācāro hoti parisuddhena kāyasamācārena samannāgato acchiddena appaṭimaṁsena, tassa bhavanti vattāro: If it’s not, there will be people who say: Если телесное поведение монаха не чистое, и он не обладает телесным поведением, которое чистое, безукоризненное, безупречное, то найдутся те, кто скажут ему так:
    an10.44:2.7‘iṅgha tāva āyasmā kāyikaṁ sikkhassū’ti, itissa bhavanti vattāro.

    		‘Come on, venerable, train your own bodily behavior first.’

    		“Будь добр, вначале потренируй себя телесно”. Найдутся те, кто скажут ему так.

    an10.44:3.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, codakena bhikkhunā paraṁ codetukāmena evaṁ paccavekkhitabbaṁ:

    Furthermore, a mendicant who wants to accuse another should check this:

    Далее, монах, который желает покритиковать другого, должен изучить себя так:

    an10.44:3.2‘parisuddhavacīsamācāro nu khomhi, parisuddhenamhi vacīsamācārena samannāgato acchiddena appaṭimaṁsena. ‘Is my verbal behavior pure? Do I have pure verbal behavior that is impeccable and irreproachable? “Чист ли я в словесном поведении? Обладаю ли я словесным поведением, которое чистое, безукоризненное, безупречное?
    an10.44:3.3Saṁvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no’ti? Is this thing found in me or not?’ Существует у меня это качество или нет?”
    an10.44:3.4No ce, bhikkhave, bhikkhu parisuddhavacīsamācāro hoti parisuddhena vacīsamācārena samannāgato acchiddena appaṭimaṁsena, tassa bhavanti vattāro: If it’s not, there will be people who say: Если словесное поведение монаха не чистое, и он не обладает словесным поведением, которое чистое, безукоризненное, безупречное, то найдутся те, кто скажут ему так:
    an10.44:3.5‘iṅgha tāva āyasmā vācasikaṁ sikkhassū’ti, itissa bhavanti vattāro.

    		‘Come on, venerable, train your own verbal behavior first.’

    		“Будь добр, вначале потренируй себя словесно”. Найдутся те, кто скажут ему так.

    an10.44:4.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, codakena bhikkhunā paraṁ codetukāmena evaṁ paccavekkhitabbaṁ:

    Furthermore, a mendicant who wants to accuse another should check this:

    Далее, монах, который желает покритиковать другого, должен изучить себя так:

    an10.44:4.2‘mettaṁ nu kho me cittaṁ paccupaṭṭhitaṁ sabrahmacārīsu anāghātaṁ. ‘Is my heart established in love for my spiritual companions, without resentment? “Утвердил ли я доброжелательный, лишённый негодования ум по отношению к своим товарищам-монахам?
    an10.44:4.3Saṁvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no’ti? Is this thing found in me or not?’ Существует у меня это качество или нет?”
    an10.44:4.4No ce, bhikkhave, bhikkhuno mettaṁ cittaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu anāghātaṁ, tassa bhavanti vattāro: If it’s not, there will be people who say: Если монах не утвердил доброжелательный, лишённый негодования ум по отношению к своим товарищам-монахам, то найдутся те, кто скажут ему так:
    an10.44:4.5‘iṅgha tāva āyasmā sabrahmacārīsu mettaṁ cittaṁ upaṭṭhāpehī’ti, itissa bhavanti vattāro.

    		‘Come on, venerable, establish your heart in love for your spiritual companions first.’

    		“Будь добр, вначале утверди доброжелательный ум по отношению к своим товарищам-монахам”. Найдутся те, кто скажут ему так.

    an10.44:5.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, codakena bhikkhunā paraṁ codetukāmena evaṁ paccavekkhitabbaṁ:

    Furthermore, a mendicant who wants to accuse another should check this:

    Далее, монах, который желает покритиковать другого, должен изучить себя так:

    an10.44:5.2‘bahussuto nu khomhi sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ abhivadanti, tathārūpā me dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. ‘Am I very learned, remembering and keeping what I’ve learned? These teachings are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased, describing a spiritual practice that’s entirely full and pure. Am I very learned in such teachings, remembering them, rehearsing them, mentally scrutinizing them, and penetrating them theoretically? “Много ли я изучал, помню ли то, что учил, накапливаю [в своём уме] то, что изучил? Те учения, что прекрасны в начале, прекрасны в середине и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь – много ли я изучил таких учений, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением?
    an10.44:5.3Saṁvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no’ti? Is this thing found in me or not?’ Существует у меня это качество или нет?”
    an10.44:5.4No ce, bhikkhave, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā, tassa bhavanti vattāro: If it’s not, there will be people who say: Если монах не изучал… не проникал в них воззрением, то найдутся те, кто скажут ему так:
    an10.44:5.5‘iṅgha tāva āyasmā āgamaṁ pariyāpuṇassū’ti, itissa bhavanti vattāro.

    		‘Come on, venerable, memorize the scriptures first.’

    		“Будь добр, вначале изучи наследие”. Найдутся те, кто скажут ему так.

    an10.44:6.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, codakena bhikkhunā paraṁ codetukāmena evaṁ paccavekkhitabbaṁ:

    Furthermore, a mendicant who wants to accuse another should check this:

    Далее, монах, который желает покритиковать другого, должен изучить себя так:

    an10.44:6.2‘ubhayāni kho pana me pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso. ‘Have both monastic codes been passed down to me in detail, well analyzed, well mastered, and well evaluated in both the rules and accompanying material? “Были ли хорошо и в подробностях мне переданы обе Патимоккхи, [были ли] хорошо [мной] прояснены, тщательно освоены, хорошо определены в плане правил и их детального разъяснения?
    an10.44:6.3Saṁvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no’ti? Is this thing found in me or not?’ Существует у меня это качество или нет?”
    an10.44:6.4No ce, bhikkhave, bhikkhuno ubhayāni pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso, ‘idaṁ panāyasmā, kattha vuttaṁ bhagavatā’ti, iti puṭṭho na sampāyissati. If it’s not, and if they are unable to respond when asked “Venerable, where was this spoken by the Buddha?” there will be people who say: Если обе Патимоккхи не были хорошо и в подробностях переданы ему, [не были им] хорошо прояснены, тщательно освоены, хорошо определены в плане правил и их детального разъяснения, а также, если его спросили бы: “Где Благословенный утверждает так?”, и он не смог бы ответить,
    an10.44:6.5Tassa bhavanti vattāro: то найдутся те, кто скажут ему так:
    an10.44:6.6‘iṅgha tāva āyasmā vinayaṁ sikkhassū’ti, itissa bhavanti vattāro. ‘Come on, venerable, train in the monastic code first.’ “Будь добр, вначале изучи Винаю”. Найдутся те, кто скажут ему так.
    an10.44:6.7Ime pañca dhammā ajjhattaṁ paccavekkhitabbā.

    		These are the five things they should check in themselves.

    		В отношении этих пяти вещей он должен изучить себя.

    an10.44:7.1

    Katame pañca dhammā ajjhattaṁ upaṭṭhāpetabbā?

    What five things should they establish in themselves?

    И в каких пяти вещах он должен утвердиться?

    an10.44:7.2‘Kālena vakkhāmi, no akālena; ‘I will speak at the right time, not at the wrong time. “Я буду говорить в подходящий момент, а не в неподходящий”;
    an10.44:7.3bhūtena vakkhāmi, no abhūtena; I will speak truthfully, not falsely. “Я буду говорить правду, а не ложь”;
    an10.44:7.4saṇhena vakkhāmi, no pharusena; I will speak gently, not harshly. “Я буду говорить мягко, а не грубо”;
    an10.44:7.5atthasaṁhitena vakkhāmi, no anatthasaṁhitena; I will speak beneficially, not harmfully. “Я буду говорить полезное, а не вредное”;
    an10.44:7.6mettacitto vakkhāmi, no dosantaro’ti—I will speak lovingly, not from secret hate.’ “Я буду говорить с доброжелательным умом, а не во время негодования”.
    an10.44:7.7ime pañca dhammā ajjhattaṁ upaṭṭhāpetabbā. These are the five things they should establish in themselves. Таковы пять вещей, в которых он должен утвердиться.
    an10.44:7.8Codakena, bhikkhave, bhikkhunā paraṁ codetukāmena ime pañca dhamme ajjhattaṁ paccavekkhitvā ime pañca dhamme ajjhattaṁ upaṭṭhāpetvā paro codetabbo”ti.

    		A mendicant who wants to accuse another should first check these five things in themselves and establish these five things in themselves.”

    		Монахи, монах, который желает покритиковать другого, должен изучить себя на предмет этих пяти вещей и утвердиться в этих пяти вещах, прежде чем он покритикует другого”.

    an10.44:7.9

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an10.45:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.45
    • Numbered Discourses 10.45
    • Восходящие Наставления 10.45
    an10.45:0.2
  • 5. Akkosavagga
  • 5. Abuse
  • Глава Аккоса
    • an10.45:0.3

    Rājantepurappavesanasutta

    Entering a Royal Compound

    Сутта Вхождение

    an10.45:1.1

    “Dasayime, bhikkhave, ādīnavā rājantepurappavesane.

    “Mendicants, there are ten drawbacks to entering a royal compound.

    “Монахи, есть десять опасностей во вхождении во внутренние покои царского дворца.

    an10.45:1.2Katame dasa?

    		What ten?

    		Какие десять?

    an10.45:1.3

    Idha, bhikkhave, rājā mahesiyā saddhiṁ nisinno hoti.

    Firstly, a king is sitting with his chief queen

    Бывает так, что царь сидит с царицей.

    an10.45:1.4Tatra bhikkhu pavisati. when a monk enters. Монах входит и
    an10.45:1.5Mahesī vā bhikkhuṁ disvā sitaṁ pātukaroti, bhikkhu vā mahesiṁ disvā sitaṁ pātukaroti. When the queen sees the monk she smiles, or when the monk sees the queen he smiles. либо царица улыбается, когда видит монаха, либо монах улыбается, когда видит царицу.
    an10.45:1.6Tattha rañño evaṁ hoti: So the king thinks: Царь думает:
    an10.45:1.7‘addhā imesaṁ kataṁ vā karissanti vā’ti. ‘They’ve done it for sure, or they will do it.’ “Вне сомнений, между этими двумя что-то произошло или собирается произойти”.
    an10.45:1.8Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo ādīnavo rājantepurappavesane.

    		This is the first drawback of entering a royal compound.

    		Такова первая опасность во вхождении во внутренние покои царского дворца.

    an10.45:2.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, rājā bahukicco bahukaraṇīyo aññataraṁ itthiṁ gantvā na sarati:

    Furthermore, a king has many duties, and much to do. He has sex with one of the women but doesn’t remember.

    Далее, когда царь был занят различными делами, он вступил в половую связь с одной из женщин [гарема], но запамятовал об этом,

    an10.45:2.2‘sā tena gabbhaṁ gaṇhāti’. She gets pregnant from that. а из-за этих отношений она забеременела.
    an10.45:2.3Tattha rañño evaṁ hoti: So the king thinks: Царь думает:
    an10.45:2.4‘na kho idha añño koci pavisati, aññatra pabbajitena. ‘No-one else has entered here, except for that monk. “Никто сюда не входил, кроме отшельника.
    an10.45:2.5Siyā nu kho pabbajitassa kamman’ti. Could this be the monk’s doing?’ Быть может, это сделал отшельник?”
    an10.45:2.6Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo ādīnavo rājantepurappavesane.

    		This is the second drawback of entering a royal compound.

    		Такова вторая опасность во вхождении во внутренние покои царского дворца.

    an10.45:3.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, rañño antepure aññataraṁ ratanaṁ nassati.

    Furthermore, a gem is lost somewhere in the royal compound.

    Далее, во внутренних покоях царского дворца затерялся драгоценный камень.

    an10.45:3.2Tattha rañño evaṁ hoti: So the king thinks: Царь думает:
    an10.45:3.3‘na kho idha añño koci pavisati, aññatra pabbajitena. ‘No-one else has entered here, except for that monk. “Никто сюда не входил, кроме отшельника.
    an10.45:3.4Siyā nu kho pabbajitassa kamman’ti. Could this be the monk’s doing?’ Быть может, это дело рук отшельника?”
    an10.45:3.5Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo ādīnavo rājantepurappavesane.

    		This is the third drawback of entering a royal compound.

    		Такова третья опасность во вхождении во внутренние покои царского дворца.

    an10.45:4.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, rañño antepure abbhantarā guyhamantā bahiddhā sambhedaṁ gacchanti.

    Furthermore, secret deliberations in the royal compound are leaked outside.

    Далее, секретные обсуждения из внутренних покоев царского дворца дошли до других.

    an10.45:4.2Tattha rañño evaṁ hoti: So the king thinks: Царь думает:
    an10.45:4.3‘na kho idha añño koci pavisati, aññatra pabbajitena. ‘No-one else has entered here, except for that monk. “Никто сюда не входил, кроме отшельника.
    an10.45:4.4Siyā nu kho pabbajitassa kamman’ti. Could this be the monk’s doing?’ Быть может, это дело рук отшельника?”
    an10.45:4.5Ayaṁ, bhikkhave, catuttho ādīnavo rājantepurappavesane.

    		This is the fourth drawback of entering a royal compound.

    		Такова четвёртая опасность во вхождении во внутренние покои царского дворца.

    an10.45:5.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, rañño antepure pitā vā puttaṁ pattheti putto vā pitaraṁ pattheti.

    Furthermore, in a royal compound, a father longs for their son, or a son longs for his father.

    Далее, во внутренних покоях царского дворца отец жаждет [увидеть] своего сына, а сын – своего отца.

    an10.45:5.2Tesaṁ evaṁ hoti: They think: Царь думает:
    an10.45:5.3‘na kho idha añño koci pavisati, aññatra pabbajitena. ‘No-one else has entered here, except for that monk. “Никто сюда не входил, кроме отшельника.
    an10.45:5.4Siyā nu kho pabbajitassa kamman’ti. Could this be the monk’s doing?’ Быть может, это дело рук отшельника?”
    an10.45:5.5Ayaṁ, bhikkhave, pañcamo ādīnavo rājantepurappavesane.

    		This is the fifth drawback of entering a royal compound.

    		Такова пятая опасность во вхождении во внутренние покои царского дворца.

    an10.45:6.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, rājā nīcaṭṭhāniyaṁ ucce ṭhāne ṭhapeti.

    Furthermore, the king promotes someone to a higher position.

    Далее, царь повышает кого-либо в должности.

    an10.45:6.2Yesaṁ taṁ amanāpaṁ tesaṁ evaṁ hoti: Those who are upset by this think: Другие обеспокоены такой мыслью:
    an10.45:6.3‘rājā kho pabbajitena saṁsaṭṭho. ‘The king is close to that monk. “Царь тесно общается с отшельника.
    an10.45:6.4Siyā nu kho pabbajitassa kamman’ti. Could this be the monk’s doing?’ Быть может, это дело рук отшельника?”
    an10.45:6.5Ayaṁ, bhikkhave, chaṭṭho ādīnavo rājantepurappavesane.

    		This is the sixth drawback of entering a royal compound.

    		Такова шестая опасность во вхождении во внутренние покои царского дворца.

    an10.45:7.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, rājā uccaṭṭhāniyaṁ nīce ṭhāne ṭhapeti.

    Furthermore, the king demotes someone to a lower position.

    Далее, царь понижает кого-либо в должности.

    an10.45:7.2Yesaṁ taṁ amanāpaṁ tesaṁ evaṁ hoti: Those who are upset by this think: Другие обеспокоены такой мыслью:
    an10.45:7.3‘rājā kho pabbajitena saṁsaṭṭho. ‘The king is close to that monk. “Царь тесно общается с отшельника.
    an10.45:7.4Siyā nu kho pabbajitassa kamman’ti. Could this be the monk’s doing?’ Быть может, это дело рук отшельника?”
    an10.45:7.5Ayaṁ, bhikkhave, sattamo ādīnavo rājantepurappavesane.

    		This is the seventh drawback of entering a royal compound.

    		Такова седьмая опасность во вхождении во внутренние покои царского дворца.

    an10.45:8.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, rājā akāle senaṁ uyyojeti.

    Furthermore, the king dispatches the army at the wrong time.

    Далее, царь отправляет в увольнение свою армию в недолжное время.

    an10.45:8.2Yesaṁ taṁ amanāpaṁ tesaṁ evaṁ hoti: Those who are upset by this think: Другие обеспокоены такой мыслью:
    an10.45:8.3‘rājā kho pabbajitena saṁsaṭṭho. ‘The king is close to that monk. “Царь тесно общается с отшельника.
    an10.45:8.4Siyā nu kho pabbajitassa kamman’ti. Could this be the monk’s doing?’ Быть может, это дело рук отшельника?”
    an10.45:8.5Ayaṁ, bhikkhave, aṭṭhamo ādīnavo rājantepurappavesane.

    		This is the eighth drawback of entering a royal compound.

    		Такова восьмая опасность во вхождении во внутренние покои царского дворца.

    an10.45:9.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, rājā kāle senaṁ uyyojetvā antarāmaggato nivattāpeti.

    Furthermore, the king dispatches the army at the right time, but orders it to turn back while still on the road.

    Далее, отправив в увольнение свою армию в должное время, он, пока та находится в пути, приказывает ей вернуться.

    an10.45:9.2Yesaṁ taṁ amanāpaṁ tesaṁ evaṁ hoti: Those who are upset by this think: Другие обеспокоены такой мыслью:
    an10.45:9.3‘rājā kho pabbajitena saṁsaṭṭho. ‘The king is close to that monk. “Царь тесно общается с отшельника.
    an10.45:9.4Siyā nu kho pabbajitassa kamman’ti. Could this be the monk’s doing?’ Быть может, это дело рук отшельника?”
    an10.45:9.5Ayaṁ, bhikkhave, navamo ādīnavo rājantepurappavesane.

    		This is the ninth drawback of entering a royal compound.

    		Такова девятая опасность во вхождении во внутренние покои царского дворца.

    an10.45:10.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, rañño antepuraṁ hatthisammaddaṁ assasammaddaṁ rathasammaddaṁ rajanīyāni rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbāni, yāni na pabbajitassa sāruppāni.

    Furthermore, in the royal compound there is a trampling of elephants, horses, and chariots, as well as arousing sights, sounds, smells, tastes, and touches that do not befit a monk.

    Далее, во внутренних покоях царского дворца полно слонов, лошадей, колесниц, дразнящих форм, звуков, запахов, вкусов, тактильных ощущений, неподобающих для отшельника.

    an10.45:10.2Ayaṁ, bhikkhave, dasamo ādīnavo rājantepurappavesane.

    		This is the tenth drawback of entering a royal compound.

    		Такова десятая опасность во вхождении во внутренние покои царского дворца.

    an10.45:10.3

    Ime kho, bhikkhave, dasa ādīnavā rājantepurappavesane”ti.

    These are the ten drawbacks of entering a royal compound.”

    Монахи, таковы десять опасностей во вхождении во внутренние покои царского дворца”.

    an10.45:10.4

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an10.46:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.46
    • Numbered Discourses 10.46
    • Восходящие Наставления 10.46
    an10.46:0.2
  • 5. Akkosavagga
  • 5. Abuse
  • 5. Глава Аккоса
    • an10.46:0.3

    Sakkasutta

    With the Sakyans

    Сакка Сутта

    an10.46:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṁ nigrodhārāme.

    At one time the Buddha was staying in the land of the Sakyans, near Kapilavatthu in the Banyan Tree Monastery.

    Одно время Благословенный у Сакьев располагается в Капилаватху, в Баньяновом Парке.

    an10.46:1.2Atha kho sambahulā sakkā upāsakā tadahuposathe yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinne kho sakke upāsake bhagavā etadavoca:

    		Then on the sabbath several Sakyan lay followers went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to them:

    		Тогда же множество Сакьев мирских последователей, в ту упосатху подошли к Благословенному; подойдя, Благословенного поприветствовав, с одной стороны сели. С одной стороны севшим же Сакьям мирским последователям Благословенный так сказал:

    an10.46:1.3

    “api nu tumhe, sakkā, aṭṭhaṅgasamannāgataṁ uposathaṁ upavasathā”ti?

    “Sakyans, do you observe the sabbath with its eight factors?”

    “Вы, Сакьи, восьмичастную (восьми-аспекто-наделенную) упосатху соблюдаете ли?”

    an10.46:1.4

    “Appekadā mayaṁ, bhante, aṭṭhaṅgasamannāgataṁ uposathaṁ upavasāma, appekadā na upavasāmā”ti.

    “Sir, sometimes we do, sometimes we don’t.”

    “Иногда мы, почтенный, восьмичастную упосатху соблюдаем, иногда не соблюдаем”.

    an10.46:1.5

    “Tesaṁ vo, sakkā, alābhā tesaṁ dulladdhaṁ, ye tumhe evaṁ sokasabhaye jīvite maraṇasabhaye jīvite appekadā aṭṭhaṅgasamannāgataṁ uposathaṁ upavasatha, appekadā na upavasatha.

    “That’s your loss, Sakyans, it’s your misfortune. In this life with its fear of sorrow and death, you sometimes keep the sabbath and you sometimes don’t.

    “Это ваша, Сакьи, потеря, это ваша неудача, что вы так в жизни с опасностью страдания, в жизни с опасностью смерти иногда соблюдаете восьмичастную упосатху, иногда не соблюдаете.

    an10.46:2.1

    Taṁ kiṁ maññatha, sakkā,

    What do you think, Sakyans?

    Как вы думаете (как представляется, мышление с воображением), Сакьи,

    an10.46:2.2idha puriso yena kenaci kammaṭṭhānena anāpajja akusalaṁ divasaṁ aḍḍhakahāpaṇaṁ nibbiseyya. Take a man who earns half a dollar for an honest day’s work. вот человек каким-либо трудом не совершая неблагое за день полкахапаны сохранил (~заработал) бы.
    an10.46:2.3Dakkho puriso uṭṭhānasampannoti alaṁvacanāyā”ti?

    		Is this enough to call him a deft and industrious man?”

    		'Это способный (одаренный, видавший) человек предприимчивый' уместно ли сказать?”

    an10.46:2.4

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Так, почтенный”.

    an10.46:3.1

    “Taṁ kiṁ maññatha, sakkā,

    “What do you think, Sakyans?

    “Как вы думаете, Сакьи,

    an10.46:3.2idha puriso yena kenaci kammaṭṭhānena anāpajja akusalaṁ divasaṁ kahāpaṇaṁ nibbiseyya. Take a man who earns a dollar for an honest day’s work. вот человек каким-либо трудом не совершая неблагое за день кахапану сохранил бы.
    an10.46:3.3Dakkho puriso uṭṭhānasampannoti alaṁvacanāyā”ti?

    		Is this enough to call him a deft and industrious man?”

    		'Это способный человек предприимчивый' уместно ли сказать?”

    an10.46:3.4

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Так, почтенный”.

    an10.46:4.1

    “Taṁ kiṁ maññatha, sakkā,

    “What do you think, Sakyans?

    “Как вы думаете, Сакьи,

    an10.46:4.2idha puriso yena kenaci kammaṭṭhānena anāpajja akusalaṁ divasaṁ dve kahāpaṇe nibbiseyya … Take a man who, for an honest day’s work, earns two dollars … вот человек каким-либо трудом не совершая неблагое за день две кахапаны сохранил бы…
    an10.46:4.3tayo kahāpaṇe nibbiseyya … three dollars … три кахапаны сохранил бы…
    an10.46:4.4cattāro kahāpaṇe nibbiseyya … four dollars … четыре кахапаны сохранил бы…
    an10.46:4.5pañca kahāpaṇe nibbiseyya … five dollars … пять кахапан сохранил бы…
    an10.46:4.6cha kahāpaṇe nibbiseyya … six dollars … шесть кахапан сохранил бы…
    an10.46:4.7satta kahāpaṇe nibbiseyya … seven dollars … семь кахапан сохранил бы…
    an10.46:4.8aṭṭha kahāpaṇe nibbiseyya … eight dollars … восемь кахапан сохранил бы…
    an10.46:4.9nava kahāpaṇe nibbiseyya … nine dollars … девять кахапан сохранил бы…
    an10.46:4.10dasa kahāpaṇe nibbiseyya … ten dollars … десять кахапан сохранил бы…
    an10.46:4.11vīsa kahāpaṇe nibbiseyya … twenty dollars … двадцать кахапан сохранил бы…
    an10.46:4.12tiṁsa kahāpaṇe nibbiseyya … thirty dollars … тридцать кахапан сохранил бы…
    an10.46:4.13cattārīsaṁ kahāpaṇe nibbiseyya … forty dollars … сорок кахапан сохранил бы…
    an10.46:4.14paññāsaṁ kahāpaṇe nibbiseyya … fifty dollars … пятьдесят кахапан сохранил бы…
    an10.46:4.15kahāpaṇasataṁ nibbiseyya. a hundred dollars. сотню кахапан сохранил бы…
    an10.46:4.16Dakkho puriso uṭṭhānasampannoti alaṁvacanāyā”ti?

    		Is this enough to call him a deft and industrious man?”

    		'Это способный человек предприимчивый' уместно ли сказать?”

    an10.46:4.17

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Так, почтенный”.

    an10.46:5.1

    “Taṁ kiṁ maññatha, sakkā,

    “What do you think, Sakyans?

    “Как вы думаете, Сакьи,

    an10.46:5.2api nu so puriso divase divase kahāpaṇasataṁ kahāpaṇasahassaṁ nibbisamāno laddhaṁ laddhaṁ nikkhipanto vassasatāyuko vassasatajīvī mahantaṁ bhogakkhandhaṁ adhigaccheyyā”ti?

    		Suppose that man earned a hundred or a thousand dollars every day and saved it all up. If he lived for a hundred years, would he not accumulate a large mass of wealth?”

    		и вот тот человек день за днём сотню кахапан, тысячу кахапан сохраняющий полученное-полученное откладывющий при сроке жизни в сто лет (дождей), живущий сто лет к большому скоплению богатства пришел бы?”

    an10.46:5.3

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Так, почтенный”.

    an10.46:6.1

    “Taṁ kiṁ maññatha, sakkā,

    “What do you think, Sakyans?

    “Как вы думаете, Сакьи,

    an10.46:6.2api nu so puriso bhogahetu bhoganidānaṁ bhogādhikaraṇaṁ ekaṁ vā rattiṁ ekaṁ vā divasaṁ upaḍḍhaṁ vā rattiṁ upaḍḍhaṁ vā divasaṁ ekantasukhappaṭisaṁvedī vihareyyā”ti?

    		Would that man, on account of that wealth, experience perfect happiness for a single day or night, or even half a day or night?”

    		тот человек по причине богатства, в обстоятельстве богатства, по случаю богатства одну ночь или один день или полночи или полдня одно (только)-приятное-чувствующий мог бы пребывать?”

    an10.46:6.3

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Не так это, почтенный”.

    an10.46:6.4

    “Taṁ kissa hetu”?

    “Why is that?”

    “То по какой причине?”

    an10.46:6.5

    “Kāmā hi, bhante, aniccā tucchā musā mosadhammā”ti.

    “Because sensual pleasures, sir, are impermanent, hollow, false, and deceptive.”

    “Желания ведь, почтенный, ненадёжны, пусты, ложны, замутненные явления”.

    an10.46:7.1

    “Idha pana vo, sakkā, mama sāvako dasa vassāni appamatto ātāpī pahitatto viharanto yathā mayānusiṭṭhaṁ tathā paṭipajjamāno satampi vassāni satampi vassasatāni satampi vassasahassāni ekantasukhappaṭisaṁvedī vihareyya.

    “But take one of my disciples who lives diligent, keen, and resolute for ten years, practicing in line with my instructions. They can experience perfect happiness for a hundred years, ten thousand years, or a hundred thousand years.

    “Вот, Сакьи, мой последователь (слушатель) десять лет небеспечный, пылкий, решительный пребывающий, как мной научено, так практикующий, ту же сотню лет и ту же сотню сотен лет и ту же сотню тысяч лет одно-приятное-чувствующий пребывать мог бы.

    an10.46:7.2So ca khvassa sakadāgāmī vā anāgāmī vā apaṇṇakaṁ vā sotāpanno. And they could become a once-returner or a non-returner, or unfailingly a stream-enterer. И веротяно, что он Единожды-возвращающийся или Невозвращающийся или гарантированно Услышавший.
    an10.46:7.3Tiṭṭhantu, sakkā, dasa vassāni. Let alone ten years, Оставьте, Сакьи, десять лет.
    an10.46:8.1Idha mama sāvako nava vassāni … take one of my disciples who lives diligent, keen, and resolute for nine years … Вот мой последователь девять лет…
    an10.46:8.2aṭṭha vassāni … eight years … восемь лет…
    an10.46:8.3satta vassāni … seven years … семь лет…
    an10.46:8.4cha vassāni … six years … шесть лет…
    an10.46:8.5pañca vassāni … five years … пять лет…
    an10.46:8.6cattāri vassāni … four years … четыре года …
    an10.46:8.7tīṇi vassāni … three years … три года …
    an10.46:8.8dve vassāni … two years … два года …
    an10.46:8.9ekaṁ vassaṁ appamatto ātāpī pahitatto viharanto yathā mayānusiṭṭhaṁ tathā paṭipajjamāno satampi vassāni satampi vassasatāni satampi vassasahassāni ekantasukhappaṭisaṁvedī vihareyya, so ca khvassa sakadāgāmī vā anāgāmī vā apaṇṇakaṁ vā sotāpanno. one year … один год небеспечный, пылкий, решительный пребывающий, как мной научено, так практикующий, ту же сотню лет и ту же сотню сотен лет и ту же сотню тысяч лет одно-приятное-чувствующий пребывать мог бы. И веротяно, что он Единожды-возвращающийся или Невозвращающийся или гарантированно Услышавший.
    an10.46:8.10Tiṭṭhatu, sakkā, ekaṁ vassaṁ. Оставьте, Сакьи, один год.
    an10.46:9.1Idha mama sāvako dasa māse appamatto ātāpī pahitatto viharanto yathā mayānusiṭṭhaṁ tathā paṭipajjamāno satampi vassāni satampi vassasatāni satampi vassasahassāni ekantasukhappaṭisaṁvedī vihareyya, so ca khvassa sakadāgāmī vā anāgāmī vā apaṇṇakaṁ vā sotāpanno. ten months … Вот, Сакьи, мой последователь десять месяцев небеспечный, пылкий, решительный пребывающий, как мной научено, так практикующий, ту же сотню лет и ту же сотню сотен лет и ту же сотню тысяч лет одно-приятное-чувствующим пребывать мог бы. И веротяно, что он Единожды-возвращающийся или Невозвращающийся или гарантированно Услышавший.
    an10.46:9.2Tiṭṭhantu, sakkā, dasa māsā. Оставьте, Сакьи, десять месяцев.
    an10.46:10.1Idha mama sāvako nava māse … nine months … Вот мой последователь девять месяцев…
    an10.46:10.2aṭṭha māse … eight months … восемь месяцев…
    an10.46:10.3satta māse … seven months … семь месяцев…
    an10.46:10.4cha māse … six months … шесть месяцев…
    an10.46:10.5pañca māse … five months … пять месяцев…
    an10.46:10.6cattāro māse … four months … четыре месяца…
    an10.46:10.7tayo māse … three months … три месяца…
    an10.46:10.8dve māse … two months … два месяца…
    an10.46:10.9ekaṁ māsaṁ … one month … один месяц…
    an10.46:10.10aḍḍhamāsaṁ appamatto ātāpī pahitatto viharanto yathā mayānusiṭṭhaṁ tathā paṭipajjamāno satampi vassāni satampi vassasatāni satampi vassasahassāni ekantasukhappaṭisaṁvedī vihareyya, so ca khvassa sakadāgāmī vā anāgāmī vā apaṇṇakaṁ vā sotāpanno. a fortnight … полмесяца небеспечный, пылкий, решительный пребывающий, как мной научено, так практикующий, ту же сотню лет и ту же сотню сотен лет и ту же сотню тысяч лет одно-приятное-чувствующим пребывать мог бы. И веротяно, что он Единожды-возвращающийся или Невозвращающийся или гарантированно Услышавший.
    an10.46:10.11Tiṭṭhatu, sakkā, aḍḍhamāso. Оставьте, Сакьи, полмесяца.
    an10.46:11.1Idha mama sāvako dasa rattindive appamatto ātāpī pahitatto viharanto yathā mayānusiṭṭhaṁ tathā paṭipajjamāno satampi vassāni satampi vassasatāni satampi vassasahassāni ekantasukhappaṭisaṁvedī vihareyya, so ca khvassa sakadāgāmī vā anāgāmī vā apaṇṇakaṁ vā sotāpanno. ten days … Вот, Сакьи, мой последователь десять ночей-и-дней небеспечный, пылкий, решительный пребывающий, как мной научено, так практикующий, ту же сотню лет и ту же сотню сотен лет и ту же сотню тысяч лет одно-приятное-чувствующий пребывать мог бы. И веротяно, что он Единожды-возвращающийся или Невозвращающийся или гарантированно Услышавший.
    an10.46:11.2Tiṭṭhantu, sakkā, dasa rattindivā. Оставьте, Сакьи, десять ночей-и-дней.
    an10.46:12.1Idha mama sāvako nava rattindive … nine days … Вот мой последователь девять ночей-и-дней…
    an10.46:12.2aṭṭha rattindive … eight days … восемь ночей-и-дней…
    an10.46:12.3satta rattindive … seven days … семь ночей-и-дней…
    an10.46:12.4cha rattindive … six days … шесть ночей-и-дней…
    an10.46:12.5pañca rattindive … five days … пять ночей-и-дней…
    an10.46:12.6cattāro rattindive … four days … четыре ночи-и-дня…
    an10.46:12.7tayo rattindive … three days … три ночи-и-дня…
    an10.46:12.8dve rattindive …

    		two days …

    		две ночи-и-дня…

    an10.46:12.9

    ekaṁ rattindivaṁ appamatto ātāpī pahitatto viharanto yathā mayānusiṭṭhaṁ tathā paṭipajjamāno satampi vassāni satampi vassasatāni satampi vassasahassāni ekantasukhappaṭisaṁvedī vihareyya, so ca khvassa sakadāgāmī vā anāgāmī vā apaṇṇakaṁ vā sotāpanno.

    Let alone two days, take one of my disciples who lives diligent, keen, and resolute for one day, practicing in line with my instructions. They can experience perfect happiness for a hundred years, ten thousand years, or a hundred thousand years. And they could become a once-returner or a non-returner, or unfailingly a stream-enterer.

    одну ночь-и-день небеспечный, пылкий, решительный пребывающий, как мной научено, так практикующий, ту же сотню лет и ту же сотню сотен лет и ту же сотню тысяч лет одно-приятное-чувствующий пребывать мог бы. И веротяно, что он Единожды-возвращающийся или Невозвращающийся или гарантированно Услышавший.

    an10.46:12.10Tesaṁ vo, sakkā, alābhā tesaṁ dulladdhaṁ, ye tumhe evaṁ sokasabhaye jīvite maraṇasabhaye jīvite appekadā aṭṭhaṅgasamannāgataṁ uposathaṁ upavasatha, appekadā na upavasathā”ti.

    		It’s your loss, Sakyans, it’s your misfortune. In this life with its fear of sorrow and death, you sometimes keep the sabbath and you sometimes don’t.”

    		Это ваша, Сакьи, потеря, это ваша неудача, что вы так в жизни с опасностью страдания, в жизни с опасностью смерти иногда соблюдаете восьмичастную упосатху, иногда не соблюдаете”.

    an10.46:12.11

    “Ete mayaṁ, bhante, ajjatagge aṭṭhaṅgasamannāgataṁ uposathaṁ upavasissāmā”ti.

    “Well, sir, from this day forth we will observe the sabbath with its eight factors.”

    “Мы, почтенный, отныне восьмичастную упосатху соблюдать будем”.

    an10.46:12.12

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an10.47:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.47
    • Numbered Discourses 10.47
    • Восходящие Наставления 10.47
    an10.47:0.2
  • 5. Akkosavagga
  • 5. Abuse
  • Глава Аккоса
    • an10.47:0.3

    Mahālisutta

    With Mahāli

    Сутта Махали

    an10.47:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ.

    At one time the Buddha was staying near Vesālī, at the Great Wood, in the hall with the peaked roof.

    Одно время Благословенный располагается в Весали в зале с остроконечной крышей в Великом Лесу.

    an10.47:1.2Atha kho mahāli licchavi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho mahāli licchavi bhagavantaṁ etadavoca:

    		Then Mahāli the Licchavi went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    		И тогда Махали из клана Личчхави подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

    an10.47:1.3

    “ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā”ti?

    “What is the cause, sir, what is the reason for doing bad deeds, for performing bad deeds?”

    “Почтенный, в чём условие и причина совершения плохой каммы, проистечения плохой каммы?”

    an10.47:1.4

    “Lobho kho, mahāli, hetu, lobho paccayo pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā.

    “Greed is a cause, Mahāli, greed is a reason for doing bad deeds, for performing bad deeds.

    “Махали, корысть-алканье является условием и причиной совершения плохой каммы, проистечения плохой каммы.

    an10.47:1.5Doso kho, mahāli, hetu, doso paccayo pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā. Hate is a cause of bad deeds … Злоба…
    an10.47:1.6Moho kho, mahāli, hetu, moho paccayo pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā. Delusion is a cause of bad deeds … Заблуждение…
    an10.47:1.7Ayoniso manasikāro kho, mahāli, hetu, ayoniso manasikāro paccayo pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā. Irrational application of mind gives rise to bad deeds … Немудрое внимание…
    an10.47:1.8Micchāpaṇihitaṁ kho, mahāli, cittaṁ hetu, micchāpaṇihitaṁ cittaṁ paccayo pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyāti. A wrongly directed mind is a cause of bad deeds … Неправильно направленный ум является условием и причиной совершения плохой каммы, проистечения плохой каммы.
    an10.47:1.9Ayaṁ kho, mahāli, hetu, ayaṁ paccayo pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā”ti.

    		This is the cause, Mahāli, this is the reason for doing bad deeds, for performing bad deeds.”

    		Таково условие и причина для совершения плохой каммы, проистечения плохой каммы”.

    an10.47:2.1

    “Ko pana, bhante, hetu ko paccayo kalyāṇassa kammassa kiriyāya kalyāṇassa kammassa pavattiyā”ti?

    “What is the cause, sir, what is the reason for doing good deeds, for performing good deeds?”

    “Почтенный, в чём условие и причина совершения благой каммы, проистечения благой каммы?”

    an10.47:2.2

    “Alobho kho, mahāli, hetu, alobho paccayo kalyāṇassa kammassa kiriyāya kalyāṇassa kammassa pavattiyā.

    “Contentment is a cause, Mahāli, contentment is a reason for doing good deeds, for performing good deeds.

    “Махали, бес-корыстие-не-алканье является условием и причиной совершения благой каммы, проистечения благой каммы.

    an10.47:2.3Adoso kho, mahāli, hetu, adoso paccayo kalyāṇassa kammassa kiriyāya kalyāṇassa kammassa pavattiyā. Love is a cause of good deeds … Не-злоба…
    an10.47:2.4Amoho kho, mahāli, hetu, amoho paccayo kalyāṇassa kammassa kiriyāya kalyāṇassa kammassa pavattiyā. Understanding is a cause of good deeds … Не-заблуждение…
    an10.47:2.5Yoniso manasikāro kho, mahāli, hetu, yoniso manasikāro paccayo kalyāṇassa kammassa kiriyāya kalyāṇassa kammassa pavattiyā. Rational application of mind gives rise to good deeds … Мудрое внимание…
    an10.47:2.6Sammāpaṇihitaṁ kho, mahāli, cittaṁ hetu, sammāpaṇihitaṁ cittaṁ paccayo kalyāṇassa kammassa kiriyāya kalyāṇassa kammassa pavattiyā. A rightly directed mind is a cause of good deeds … Правильно направленный ум является условием и причиной совершения благой каммы, проистечения благой каммы.
    an10.47:2.7Ayaṁ kho, mahāli, hetu, ayaṁ paccayo kalyāṇassa kammassa kiriyāya kalyāṇassa kammassa pavattiyā. This is the cause, Mahāli, this is the reason for doing good deeds, for performing good deeds. Таково условие и причина для совершения благой каммы, проистечения благой каммы.
    an10.47:2.8Ime ca, mahāli, dasa dhammā loke na saṁvijjeyyuṁ, nayidha paññāyetha adhammacariyāvisamacariyāti vā dhammacariyāsamacariyāti vā. If these ten things were not found in the world, we wouldn’t see either unprincipled and immoral conduct, or principled and moral conduct. Если, Махали, этих десяти качеств не было бы в мире, то нельзя было бы увидеть [в мире] неправедного поведения, поведения, противоположного Дхамме; а также праведного поведения, поведения, свойственного Дхамме.
    an10.47:2.9Yasmā ca kho, mahāli, ime dasa dhammā loke saṁvijjanti, tasmā paññāyati adhammacariyāvisamacariyāti vā dhammacariyāsamacariyāti vā”ti.

    		But since these ten things are found in the world, we see both unprincipled and immoral conduct, and principled and moral conduct.”

    		Но поскольку эти десять качеств существуют в мире, то можно увидеть неправедное поведение, поведение, противоположное Дхамме; а также праведное поведение, поведение, свойственное Дхамме”.

    an10.47:2.10

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an10.48:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.48
    • Numbered Discourses 10.48
    • Восходящие Наставления 10.48
    an10.48:0.2
  • 5. Akkosavagga
  • 5. Abuse
  • Глава Аккоса
    • an10.48:0.3

    Pabbajitaabhiṇhasutta

    Ten Regular Reflections for a Renunciate

    Сутта Десять вещей

    an10.48:1.1

    “Dasayime, bhikkhave, dhammā pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbā.

    “Mendicants, one who has gone forth should often review these ten things.

    Есть десять вещей, над которыми должен часто размышлять ушедший в бездомную жизнь.

    an10.48:1.2Katame dasa?

    		What ten?

    		Какие десять?

    an10.48:2.1

    ‘Vevaṇṇiyamhi ajjhupagato’ti pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ.

    One who has gone forth should often review this: ‘I have secured freedom from class.’

    “Я не принадлежу более к варне”: над этим должен часто размышлять ушедший в бездомную жизнь.

    an10.48:3.1

    ‘Parapaṭibaddhā me jīvikā’ti pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ.

    ‘My livelihood is tied up with others.’

    “Моё житие зависит от других”:

    an10.48:4.1

    ‘Añño me ākappo karaṇīyo’ti pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ.

    ‘My behavior should be different.’

    “Мои манеры поведения должны быть другими [по сравнению с домохозяйскими]”:

    an10.48:5.1

    ‘Kacci nu kho me attā sīlato na upavadatī’ti pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ.

    ‘I hope there’s no reason to blame myself when it comes to ethical conduct?’

    “Могу ли я порицать себя в отношении своей нравственности?”:

    an10.48:6.1

    ‘Kacci nu kho maṁ anuvicca viññū sabrahmacārī sīlato na upavadantī’ti pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ.

    ‘I hope that, after examination, sensible spiritual companions don’t reproach any aspect of my ethics?’

    “Могут ли мои товарищи по святой жизни после тщательного исследования порицать меня в отношении моей нравственности?”:

    an10.48:7.1

    ‘Sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo’ti pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ.

    ‘I must be parted and separated from all I hold dear and beloved.’

    “Я буду отлучён от всего, что дорого и приятно мне”:

    an10.48:8.1

    ‘Kammassakomhi kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammapaṭisaraṇo,

    ‘I am the owner of my deeds and heir to my deeds. Deeds are my womb, my relative, and my refuge.

    “Я владелец собственной каммы, наследник собственной каммы, рождён своей каммой, породнён со своей каммой, моя камма будет мне судьёй.

    an10.48:9.1

    yaṁ kammaṁ karissāmi kalyāṇaṁ vā pāpakaṁ vā tassa dāyādo bhavissāmī’ti pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ.

    I shall be the heir of whatever deeds I do, whether good or bad.’

    Что бы я ни делал – хорошее или плохое – я унаследую [результат] этого”:

    an10.48:10.1

    ‘Kathaṁbhūtassa me rattindivā vītivattantī’ti pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ.

    ‘As the days and nights flit by, what sort of person am I becoming?’

    “Каким я становлюсь по мере того как пролетают дни и ночи?”:

    an10.48:11.1

    ‘Kacci nu kho ahaṁ suññāgāre abhiramāmī’ti pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ.

    ‘Do I love to stay in empty huts?’

    “Радуюсь ли я [пребыванию] в пустом жилище?”…

    an10.48:12.1

    ‘Atthi nu kho me uttari manussadhammo alamariyañāṇadassanaviseso adhigato, yenāhaṁ pacchime kāle sabrahmacārīhi puṭṭho na maṅku bhavissāmī’ti pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ.

    ‘Do I have any superhuman distinctions in knowledge and vision worthy of the noble ones, so that when my spiritual companions question me on my deathbed I will not be embarrassed?’

    “Достиг ли я сверхчеловеческих достижений, истинно благородного различения в знании и видении – такого, что когда мои товарищи по святой жизни спросят меня [об этом] в последние дни моей жизни – я бы не чувствовал себя смущённым?”: над этим должен часто размышлять ушедший в бездомную жизнь.

    an10.48:13.1

    Ime kho, bhikkhave, dasa dhammā pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbā”ti.

    One who has gone forth should often review these ten things.”

    Таковы десять вещей, над этим должен часто размышлять ушедший в бездомную жизнь”.

    an10.48:13.2

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an10.49:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.49
    • Numbered Discourses 10.49
    • Восходящие Наставления 10.49
    an10.49:0.2
  • 5. Akkosavagga
  • 5. Abuse
  • Глава Аккоса
    • an10.49:0.3

    Sarīraṭṭhadhammasutta

    Existing Because of the Body

    Сутта Существуют посредством тела

    an10.49:1.1

    “Dasayime, bhikkhave, dhammā sarīraṭṭhā.

    “Mendicants, these ten things exist because of the body.

    “Монахи, эти десять вещей существуют посредством тела.

    an10.49:1.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.49:1.3Sītaṁ, uṇhaṁ, jighacchā, pipāsā, uccāro, passāvo, kāyasaṁvaro, vacīsaṁvaro, ājīvasaṁvaro, ponobhaviko bhavasaṅkhāro—Cold, heat, hunger, thirst, feces, urine, restraint of body, speech, and livelihood, and the will to live that leads to future lives. Холод, жара, голод, жажда, испражнение, мочеиспускание, телесное обуздание, словесное обуздание, обуздание в средствах к жизни, формирователь cуществования, что ведёт к новому существованию.
    an10.49:1.4ime kho, bhikkhave, dasa dhammā sarīraṭṭhā”ti.

    		These ten things exist because of the body.”

    		Таковы десять вещей, что существуют посредством тела”.

    an10.49:1.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an10.50:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.50
    • Numbered Discourses 10.50
    • Восходящие Наставления 10.50
    an10.50:0.2
  • 5. Akkosavagga
  • 5. Abuse
  • Глава Аккоса
    • an10.50:0.3

    Bhaṇḍanasutta

    Arguments

    Сутта Полемика

    an10.50:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

    At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

    an10.50:1.2Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantā upaṭṭhānasālāyaṁ sannisinnā sannipatitā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti.

    		Now at that time, after the meal, on return from almsround, several mendicants sat together in the assembly hall. They were arguing, quarreling, and disputing, wounding each other with barbed words.

    		И тогда, после приёма пищи, возвратившись с хождения за подаяниями, группа монахов собралась в зале для собраний. И, по мере того, как они сидели там, они начали спорить и ссориться, полемизировать, пронзая друг друга острыми словами.

    an10.50:2.1

    Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.

    Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat and went to the assembly hall. He sat down on the seat spread out,

    И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в зал для собраний, где сел на подготовленное сиденье.

    an10.50:2.2Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi: and addressed the mendicants: Затем Благословенный обратился к монахам:
    an10.50:2.3“kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā sannipatitā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā”ti?

    		“Mendicants, what were you sitting talking about just now? What conversation was left unfinished?”

    		“Монахи, в какое обсуждение вы были вовлечены только что, по мере того как сидели здесь? О чём шла беседа?”

    an10.50:3.1

    “Idha mayaṁ, bhante, pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantā upaṭṭhānasālāyaṁ sannisinnā sannipatitā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharāmā”ti.

    “Sir, after the meal, on return from almsround, we sat together in the assembly hall, arguing, quarreling, and disputing, wounding each other with barbed words.”

    “Почтенный, после приёма пищи, возвратившись с хождения за подаяниями, мы собрались в зале для собраний. И, по мере того как мы сидели здесь, мы начали спорить и ссориться, полемизировать, пронзая друг друга острыми словами”.

    an10.50:3.2

    “Na kho panetaṁ, bhikkhave, tumhākaṁ patirūpaṁ kulaputtānaṁ saddhāya agārasmā anagāriyaṁ pabbajitānaṁ, yaṁ tumhe bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā vihareyyātha.

    “Mendicants, this is not appropriate for you gentlemen who have gone forth out of faith from the lay life to homelessness.

    “Монахи, не подобает вам, ушедшим благодаря вере из мирской жизни в жизнь бездомную, спорить, ссориться, полемизировать, пронзая друг друга острыми словами.

    an10.50:4.1

    Dasayime, bhikkhave, dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattanti.

    There are ten warm-hearted qualities that make for fondness and respect, conducing to inclusion, harmony, and unity, without quarreling.

    Монахи, существуют десять принципов радушия, что создают близость и уважение, ведут к схождению, к не-разногласиям, к гармонии, к единству.

    an10.50:4.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.50:4.3Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Firstly, a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken. Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.
    an10.50:4.4Yampi, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu, When a mendicant is ethical, Поскольку монах нравственен, пребывает, обуздывая себя Патимоккхой…
    an10.50:4.5ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.

    		this warm-hearted quality makes for fondness and respect, conducing to inclusion, harmony, and unity, without quarreling.

    		тренируется в них, то это является принципом, радушия, что создаёт близость и уважение, ведёт к схождению, к не-разногласиям, к гармонии, к единству.

    an10.50:5.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā.

    Furthermore, a mendicant is very learned, remembering and keeping what they’ve learned. These teachings are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased, describing a spiritual practice that’s entirely full and pure. They are very learned in such teachings, remembering them, rehearsing them, mentally scrutinizing them, and penetrating them theoretically. …

    Далее, монах много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны в начале, прекрасны в середине и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь – таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением.

    an10.50:5.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu bahussuto hoti …pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā, Поскольку монах много изучал… проникал в них воззрением, то это является принципом, радушия…
    an10.50:5.3ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.

    		к единству.

    an10.50:6.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko.

    Furthermore, a mendicant has good friends, companions, and associates. …

    Далее, у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи…

    an10.50:6.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko,
    an10.50:6.3ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.

    an10.50:7.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu suvaco hoti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṁ.

    Furthermore, a mendicant is easy to admonish, having qualities that make them easy to admonish. They’re patient, and take instruction respectfully. …

    Далее, монаха легко поправить, и он обладает качеством, благодаря которому его легко поправить. Он терпелив и с уважением получает наставление…

    an10.50:7.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu suvaco hoti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṁ,
    an10.50:7.3ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.

    an10.50:8.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṁ uccāvacāni kiṅkaraṇīyāni—tattha dakkho hoti analaso, tatrūpāyāya vīmaṁsāya samannāgato alaṁ kātuṁ alaṁ saṁvidhātuṁ.

    Furthermore, a mendicant is deft and tireless in a diverse spectrum of duties for their spiritual companions, understanding how to go about things in order to complete and organize the work. …

    Далее, монах умелый и прилежный в исполнении различных бытовых работ, которые следует делать для своих товарищей-монахов. Он судит об этих работах уже только после их выполнения, чтобы довести их до конца и выполнить их подобающим образом…

    an10.50:8.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṁ uccāvacāni kiṅkaraṇīyāni—tattha dakkho hoti analaso tatrūpāyāya vīmaṁsāya samannāgato alaṁ kātuṁ alaṁ saṁvidhātuṁ,
    an10.50:8.3ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.

    an10.50:9.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro, abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo.

    Furthermore, a mendicant loves the teachings and is a delight to converse with, being full of joy in the teaching and training. …

    Далее, монах любит Дхамму, одобряет [её] в своих утверждениях, наполнен великой радостью в отношении Дхаммы и Винаи…

    an10.50:9.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro, abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo,
    an10.50:9.3ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.

    an10.50:10.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.

    Furthermore, a mendicant lives with energy roused up for giving up unskillful qualities and embracing skillful qualities. They are strong, staunchly vigorous, not slacking off when it comes to developing skillful qualities. …

    Далее, монах зарождает усердие к отбрасыванию неблагих качеств и к обретению благих качеств. Он решителен, упорен в своём старании, не оставляет обязанности по взращиванию благих качеств [в себе]….

    an10.50:10.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu,
    an10.50:10.3ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.

    an10.50:11.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārena.

    Furthermore, a mendicant is content with any kind of robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. …

    Далее, монах довольствуется любым видом одеяния, еды, жилища, лекарств и обеспечения для больных [монахов]…

    an10.50:11.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārena,
    an10.50:11.3ayampi dhammo sāraṇīyo …pe… saṁvattati.

    an10.50:12.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu satimā hoti, paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā.

    Furthermore, a mendicant is mindful. They have utmost mindfulness and alertness, and can remember and recall what was said and done long ago. …

    Далее, монах осознан, наделён высочайшей осознанностью и настороженностью, хранит в памяти и помнит то, что было сделано и сказано давным-давно…

    an10.50:12.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu satimā hoti, paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā,
    an10.50:12.3ayampi dhammo sāraṇīyo …pe… saṁvattati.

    an10.50:13.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.

    Furthermore, a mendicant is wise. They have the wisdom of arising and passing away which is noble, penetrative, and leads to the complete ending of suffering.

    Далее, монах мудр. Он обладает мудростью, которая различает и скапливание и захождение – благородной, проницательной, ведущей к полному исчерпанию боли. Поскольку монах мудр…

    an10.50:13.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā, When a mendicant is wise, то это является принципом радушия, что создаёт близость и уважение, ведёт к схождению, к не-разногласиям, к гармонии, к единству.
    an10.50:13.3ayampi dhammo sāraṇīyo …pe… saṁvattati.

    		this warm-hearted quality makes for fondness and respect, helping the Saṅgha to live in harmony and unity, without quarreling.

    an10.50:14.1

    Ime kho, bhikkhave, dasa dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattantī”ti.

    These ten warm-hearted qualities make for fondness and respect, conducing to inclusion, harmony, and unity, without quarreling.”

    Таковы, монахи, десять принципов радушия, что создают близость и уважение, ведут к схождению, к не-разногласиям, к гармонии, к единству”.

    an10.50:14.2

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an10.50:14.3

    Akkosavaggo pañcamo.

    Глава Аккоса Пятая.

    an10.50:15.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an10.50:15.1

    Vivādā dve ca mūlāni,

    an10.50:15.2kusinārapavesane;
    an10.50:15.3Sakko mahāli abhiṇhaṁ,
    an10.50:15.4sarīraṭṭhā ca bhaṇḍanāti.

    an10.50:15.5

    Paṭhamo paṇṇāsako samatto.

    an10.51:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.51
    • Numbered Discourses 10.51
    • Восходящие Наставления 10.51
    an10.51:0.2
  • 6. Sacittavagga
  • 6. Your Own Mind
  • Глава Сачитта
    • an10.51:0.3

    Sacittasutta

    Your Own Mind

    Сутта Свой собственный ум

    an10.51:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

    At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    Я слышал, что Одно время Благословенный располагается рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

    an10.51:1.2Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: There the Buddha addressed the mendicants, Там он обратился к монахам:
    an10.51:1.3“bhikkhavo”ti.

    		“Mendicants!”

    		“Монахи!”

    an10.51:1.4

    “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Venerable sir,” they replied.

    “Да, достопочтенный” – ответили монахи.

    an10.51:1.5Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an10.51:2.1

    “No ce, bhikkhave, bhikkhu paracittapariyāyakusalo hoti, atha ‘sacittapariyāyakusalo bhavissāmī’ti—

    “Mendicants, if a mendicant isn’t skilled in encompassing another’s mind, then they should train themselves: ‘I will be skilled in encompassing my own mind.’

    “Даже если монах не обладает умением [видеть] направления умов других, он должен тренировать себя так:

    an10.51:2.2evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ.

    		“Я буду обладать умением в чтении своего собственного ума”.

    an10.51:3.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sacittapariyāyakusalo hoti?

    And how is a mendicant skilled in encompassing their own mind?

    И каким образом монах обладает умением в чтении своего собственного ума?

    an10.51:3.2Seyyathāpi, bhikkhave, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṁ mukhanimittaṁ paccavekkhamāno sace tattha passati rajaṁ vā aṅgaṇaṁ vā, tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamati. Suppose there was a woman or man who was young, youthful, and fond of adornments, and they check their own reflection in a clean bright mirror or a clear bowl of water. If they see any dirt or blemish there, they’d try to remove it. Представьте молодого человека, или девушку – которой нравится красота, которая изучает отражение своего лица в ярком чистом зеркале или в чаше с чистой водой. Если она увидит грязь или пятно, она попытается устранить его.
    an10.51:3.3No ce tattha passati rajaṁ vā aṅgaṇaṁ vā, tenevattamano hoti paripuṇṇasaṅkappo: But if they don’t see any dirt or blemish there, they’re happy with that, as they’ve got all they wished for: Если она не увидит ни грязи, ни пятна, она будет довольна, её намерения будут исполнены:
    an10.51:3.4‘lābhā vata me, parisuddhaṁ vata me’ti. ‘How fortunate that I’m clean!’ “О, как я удачлива! Как я чиста!”.
    an10.51:3.5Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno paccavekkhaṇā bahukārā hoti kusalesu dhammesu: In the same way, checking is very helpful for a mendicant’s skillful qualities. Точно также, когда монах изучает сам себя, то это очень полезно в отношении [развития] умелых качеств:
    an10.51:3.6‘abhijjhālu nu kho bahulaṁ viharāmi, anabhijjhālu nu kho bahulaṁ viharāmi, byāpannacitto nu kho bahulaṁ viharāmi, abyāpannacitto nu kho bahulaṁ viharāmi, thinamiddhapariyuṭṭhito nu kho bahulaṁ viharāmi, vigatathinamiddho nu kho bahulaṁ viharāmi, uddhato nu kho bahulaṁ viharāmi, anuddhato nu kho bahulaṁ viharāmi, vicikiccho nu kho bahulaṁ viharāmi, tiṇṇavicikiccho nu kho bahulaṁ viharāmi, kodhano nu kho bahulaṁ viharāmi, akkodhano nu kho bahulaṁ viharāmi, saṅkiliṭṭhacitto nu kho bahulaṁ viharāmi, asaṅkiliṭṭhacitto nu kho bahulaṁ viharāmi, sāraddhakāyo nu kho bahulaṁ viharāmi, asāraddhakāyo nu kho bahulaṁ viharāmi, kusīto nu kho bahulaṁ viharāmi, āraddhavīriyo nu kho bahulaṁ viharāmi, asamāhito nu kho bahulaṁ viharāmi, samāhito nu kho bahulaṁ viharāmī’ti.

    		‘Am I often covetous or not? Am I often malicious or not? Am I often overcome with dullness and drowsiness or not? Am I often restless or not? Am I often doubtful or not? Am I often irritable or not? Am I often corrupted in mind or not? Am I often disturbed in body or not? Am I often energetic or not? Am I often immersed in samādhi or not?’

    		“Я обычно жаден, или нет? Думаю со злобой, или нет? Одолеваем ли ленью и сонливостью, или нет? Беспокойный ли я, или нет? Неуверенный, или же одолел сомнения? Злой или нет? С грязными мыслями или не с грязными? Моё тело возбуждено или нет? Ленив ли я, или усерден? Сосредоточен ли, или же нет?”.

    an10.51:4.1

    Sace, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṁ jānāti:

    Suppose that, upon checking, a mendicant knows this:

    Если, исследуя самого себя, монах знает:

    an10.51:4.2‘abhijjhālu bahulaṁ viharāmi, byāpannacitto bahulaṁ viharāmi, thinamiddhapariyuṭṭhito bahulaṁ viharāmi, uddhato bahulaṁ viharāmi, vicikiccho bahulaṁ viharāmi, kodhano bahulaṁ viharāmi, saṅkiliṭṭhacitto bahulaṁ viharāmi, sāraddhakāyo bahulaṁ viharāmi, kusīto bahulaṁ viharāmi, asamāhito bahulaṁ viharāmī’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ. ‘I am often covetous, malicious, overcome with dullness and drowsiness, restless, doubtful, irritable, defiled in mind, disturbed in body, lazy, and not immersed in samādhi.’ In order to give up those bad, unskillful qualities, they should apply extraordinary enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness. “Я обычно жадный, с недоброжелательными мыслями, одолеваем ленью и сонливостью, беспокойный, неуверенный, злобный, с грязными мыслями, с возбуждённым телом, ленивый, несосредоточенный” – то тогда он должен приложить дополнительное желание, усилие, прилежание, старание, неутомимость, осознанность и бдительность в отношении отбрасывания этих самых порочных, неумелых качеств.
    an10.51:4.3Seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā. Tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṁ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya. Suppose your clothes or head were on fire. In order to extinguish it, you’d apply extraordinary enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness. Подобно тому, как если бы на голове человека загорелся тюрбан, и он стал прилагать бы ещё больше желания, усилия, прилежания, старания, неутомимости, осознанности и бдительности к тому, чтобы потушить огонь на своём тюрбане или на голове –
    an10.51:4.4Evamevaṁ kho tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ.

    		In the same way, in order to give up those bad, unskillful qualities, that mendicant should apply extraordinary enthusiasm …

    		точно также и монах должен приложить дополнительное желание, усилие, прилежание, старание, неутомимость, осознанность и бдительность в отношении отбрасывания этих самых порочных, неумелых качеств.

    an10.51:5.1

    Sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṁ jānāti:

    But suppose that, upon checking, a mendicant knows this:

    Но, если исследуя самого себя, монах знает:

    an10.51:5.2‘anabhijjhālu bahulaṁ viharāmi, abyāpannacitto bahulaṁ viharāmi, vigatathinamiddho bahulaṁ viharāmi, anuddhato bahulaṁ viharāmi, tiṇṇavicikiccho bahulaṁ viharāmi, akkodhano bahulaṁ viharāmi, asaṅkiliṭṭhacitto bahulaṁ viharāmi, asāraddhakāyo bahulaṁ viharāmi, āraddhavīriyo bahulaṁ viharāmi, samāhito bahulaṁ viharāmī’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesuyeva kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttari āsavānaṁ khayāya yogo karaṇīyo”ti.

    		‘I am often content, kind-hearted, free of dullness and drowsiness, calm, confident, loving, pure in mind, undisturbed in body, energetic, and immersed in samādhi.’ Grounded on those skillful qualities, they should practice meditation further to end the defilements.”

    		“Я обычно не жаден, без недоброжелательных мыслей, не одолеваем ленью и сонливостью, не обеспокоен, отбросил сомнения, не злой, без грязных мыслей, не возбуждён телом, пребываю с зарождённым усердием и в сосредоточении” – то тогда его обязанность заключается в том, чтобы приложить ещё больше усилий в утверждении этих самых умелых качеств, [чтобы развить их] до ещё большей степени ради [окончательного] уничтожения загрязнений [ума]”.

    an10.51:5.3

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an10.52:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.52
    • Numbered Discourses 10.52
    • Восходящие Наставления 10.52
    an10.52:0.2
  • 6. Sacittavagga
  • 6. Your Own Mind
  • Глава Сачитта
    • an10.52:0.3

    Sāriputtasutta

    With Sāriputta

    Сутта Сарипутта

    an10.52:1.1

    Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi:

    There Sāriputta addressed the mendicants:

    Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам:

    an10.52:1.2“āvuso bhikkhave”ti.

    		“Reverends, mendicants!”

    		“Друзья монахи!”.

    an10.52:1.3

    “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ.

    “Reverend,” they replied.

    “Друг!” – отвечали те монахи.

    an10.52:1.4Āyasmā sāriputto etadavoca:

    		Sāriputta said this:

    		Достопочтенный Сарипутта сказал:

    an10.52:2.1

    “No ce, āvuso, bhikkhu paracittapariyāyakusalo hoti, atha ‘sacittapariyāyakusalo bhavissāmī’ti—

    “Reverends, if a mendicant isn’t skilled in encompassing another’s mind, then they should train themselves: ‘I will be skilled in encompassing my own mind.’

    “Даже если монах не обладает умением [видеть] направления умов других, он должен тренировать себя так:

    an10.52:2.2evañhi vo, āvuso, sikkhitabbaṁ.

    		“Я буду обладать умением в чтении своего собственного ума”.

    an10.52:3.1

    Kathañcāvuso, bhikkhu sacittapariyāyakusalo hoti?

    And how is a mendicant skilled in the ways of their own mind?

    И каким образом монах обладает умением в чтении своего собственного ума?

    an10.52:3.2Seyyathāpi, āvuso, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udapatte sakaṁ mukhanimittaṁ paccavekkhamāno sace tattha passati rajaṁ vā aṅgaṇaṁ vā, tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamati. Suppose there was a woman or man who was young, youthful, and fond of adornments, and they check their own reflection in a clean bright mirror or a clear bowl of water. If they see any dirt or blemish there, they’d try to remove it. Представьте молодого человека, или девушку – которой нравится красота, которая изучает отражение своего лица в ярком чистом зеркале или в чаше с чистой водой. Если она увидит грязь или пятно, она попытается устранить его.
    an10.52:3.3No ce tattha passati rajaṁ vā aṅgaṇaṁ vā, tenevattamano hoti paripuṇṇasaṅkappo: But if they don’t see any dirt or blemish there, they’re happy with that, as they’ve got all they wished for: Если она не увидит ни грязи, ни пятна, она будет довольна, её намерения будут исполнены:
    an10.52:3.4‘lābhā vata me, parisuddhaṁ vata me’ti.

    		‘How fortunate that I’m clean!’

    		“О, как я удачлива! Как я чиста!”.

    an10.52:4.1

    Evamevaṁ kho, āvuso, bhikkhuno paccavekkhaṇā bahukārā hoti kusalesu dhammesu:

    In the same way, checking is very helpful for a mendicant’s skillful qualities.

    Точно также, когда монах изучает сам себя, то это очень полезно в отношении [развития] умелых качеств:

    an10.52:4.2‘abhijjhālu nu kho bahulaṁ viharāmi, anabhijjhālu nu kho bahulaṁ viharāmi, byāpannacitto nu kho bahulaṁ viharāmi, abyāpannacitto nu kho bahulaṁ viharāmi, thinamiddhapariyuṭṭhito nu kho bahulaṁ viharāmi, vigatathinamiddho nu kho bahulaṁ viharāmi, uddhato nu kho bahulaṁ viharāmi, anuddhato nu kho bahulaṁ viharāmi, vicikiccho nu kho bahulaṁ viharāmi, tiṇṇavicikiccho nu kho bahulaṁ viharāmi, kodhano nu kho bahulaṁ viharāmi, akkodhano nu kho bahulaṁ viharāmi, saṅkiliṭṭhacitto nu kho bahulaṁ viharāmi, asaṅkiliṭṭhacitto nu kho bahulaṁ viharāmi, sāraddhakāyo nu kho bahulaṁ viharāmi, asāraddhakāyo nu kho bahulaṁ viharāmi, kusīto nu kho bahulaṁ viharāmi, āraddhavīriyo nu kho bahulaṁ viharāmi, samāhito nu kho bahulaṁ viharāmi, asamāhito nu kho bahulaṁ viharāmī’ti.

    		‘Am I often covetous or not? Am I often malicious or not? Am I often overcome with dullness and drowsiness or not? Am I often restless or not? Am I often doubtful or not? Am I often irritable or not? Am I often defiled in mind or not? Am I often disturbed in body or not? Am I often energetic or not? Am I often immersed in samādhi or not?’

    		“Я обычно жаден, или нет? Думаю со злобой, или нет? Одолеваем ли ленью и сонливостью, или нет? Беспокойный ли я, или нет? Неуверенный, или же одолел сомнения? Злой или нет? С грязными мыслями или не с грязными? Моё тело возбуждено или нет? Ленив ли я, или усерден? Сосредоточен ли, или же нет?”.

    an10.52:5.1

    Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṁ jānāti:

    Suppose that, upon checking, a mendicant knows this:

    Если, исследуя самого себя, монах знает:

    an10.52:5.2‘abhijjhālu bahulaṁ viharāmi …pe… asamāhito bahulaṁ viharāmī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ. ‘I am often covetous, malicious, overcome with dullness and drowsiness, restless, doubtful, angry, defiled in mind, disturbed in body, lazy, and not immersed in samādhi.’ In order to give up those bad, unskillful qualities, they should apply extraordinary enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness. “Я обычно жадный, с недоброжелательными мыслями, одолеваем ленью и сонливостью, беспокойный, неуверенный, злобный, с грязными мыслями, с возбуждённым телом, ленивый, несосредоточенный” – то тогда он должен приложить дополнительное желание, усилие, прилежание, старание, неутомимость, осознанность и бдительность в отношении отбрасывания этих самых порочных, неумелых качеств.
    an10.52:5.3Seyyathāpi, āvuso, ādittacelo vā ādittasīso vā. Tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṁ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya. Suppose your clothes or head were on fire. In order to extinguish it, you’d apply extraordinary enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness. Подобно тому, как если бы на голове человека загорелся тюрбан, и он стал прилагать бы ещё больше желания, усилия, прилежания, старания, неутомимости, осознанности и бдительности к тому, чтобы потушить огонь на своём тюрбане или на голове –
    an10.52:5.4Evamevaṁ kho, āvuso, tena bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ.

    		In the same way, in order to give up those bad, unskillful qualities, that mendicant should apply extraordinary enthusiasm …

    		точно также и монах должен приложить дополнительное желание, усилие, прилежание, старание, неутомимость, осознанность и бдительность в отношении отбрасывания этих самых порочных, неумелых качеств.

    an10.52:6.1

    Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṁ jānāti:

    But suppose that, upon checking, a mendicant knows this:

    Но, если исследуя самого себя, монах знает:

    an10.52:6.2‘anabhijjhālu bahulaṁ viharāmi …pe… samāhito bahulaṁ viharāmī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesuyeva kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttari āsavānaṁ khayāya yogo karaṇīyo”ti.

    		‘I am often content, kind-hearted, rid of dullness and drowsiness, calm, confident, loving, pure in mind, undisturbed in body, energetic, and immersed in samādhi.’ Grounded on those skillful qualities, they should practice meditation further to end the defilements.”

    		“Я обычно не жаден, без недоброжелательных мыслей, не одолеваем ленью и сонливостью, не обеспокоен, отбросил сомнения, не злой, без грязных мыслей, не возбуждён телом, пребываю с зарождённым усердием и в сосредоточении” – то тогда его обязанность заключается в том, чтобы приложить ещё больше усилий в утверждении этих самых умелых качеств, [чтобы развить их] до ещё большей степени ради [окончательного] уничтожения загрязнений [ума]”.

    an10.52:6.3

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an10.53:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.53
    • Numbered Discourses 10.53
    • Восходящие Наставления 10.53
    an10.53:0.2
  • 6. Sacittavagga
  • 6. Your Own Mind
  • Глава Сачитта
    • an10.53:0.3

    Ṭhitisutta

    Stagnation

    Сутта Простой

    an10.53:1.1

    “Ṭhitimpāhaṁ, bhikkhave, na vaṇṇayāmi kusalesu dhammesu, pageva parihāniṁ.

    “Mendicants, I don’t praise stagnation in skillful qualities, let alone decline.

    “Монахи, я не приветствую даже простоя в благих качествах, не говоря уже об упадке.

    an10.53:1.2Vuḍḍhiñca kho ahaṁ, bhikkhave, vaṇṇayāmi kusalesu dhammesu, no ṭhitiṁ no hāniṁ.

    		I praise growth in skillful qualities, not stagnation or decline.

    		Я приветствую только возрастание в благих качествах, а не простой или ухудшение.

    an10.53:2.1

    Kathañca, bhikkhave, hāni hoti kusalesu dhammesu, no ṭhiti no vuḍḍhi?

    And how is there decline in skillful qualities, not stagnation or growth?

    И каким образом имеет место ухудшение, а не простой или возрастание в благих качествах?

    an10.53:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu yattako hoti saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānena, tassa te dhammā neva tiṭṭhanti no vaḍḍhanti. It’s when a mendicant has a certain degree of faith, ethics, generosity, wisdom, and eloquence. Those qualities neither stagnate nor grow in them. Вот монах обладает определённым уровнем веры, нравственного поведения, учёности, отречения, мудрости, различения. Эти его качества не остаются на том же уровне и не увеличиваются.
    an10.53:2.3Hānimetaṁ, bhikkhave, vadāmi kusalesu dhammesu, no ṭhitiṁ no vuḍḍhiṁ. I call this decline in skillful qualities, not stagnation or growth. Это, я говорю вам, скорее ухудшение, нежели простой или же возрастание в благих качествах.
    an10.53:2.4Evaṁ kho, bhikkhave, hāni hoti kusalesu dhammesu, no ṭhiti no vuḍḍhi.

    		This is how there’s decline in skillful qualities, not stagnation or growth.

    		Таким образом, имеет место ухудшение, а не простой или возрастание в благих качествах.

    an10.53:3.1

    Kathañca, bhikkhave ṭhiti hoti kusalesu dhammesu, no hāni no vuḍḍhi?

    And how is there stagnation in skillful qualities, not decline or growth?

    И каким образом имеет место простой, а не ухудшение или возрастание в благих качествах?

    an10.53:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu yattako hoti saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānena, tassa te dhammā neva hāyanti no vaḍḍhanti. It’s when a mendicant has a certain degree of faith, ethics, generosity, wisdom, and eloquence. Those qualities neither decline nor grow in them. Вот монах обладает определённым уровнем веры, нравственного поведения, учёности, отречения, мудрости, различения. Эти его качества не ухудшаются и не увеличиваются.
    an10.53:3.3Ṭhitimetaṁ, bhikkhave, vadāmi kusalesu dhammesu, no hāniṁ no vuḍḍhiṁ. I call this stagnation in skillful qualities, not decline or growth. Это, я говорю вам, скорее простой, нежели ухудшение или же возрастание в благих качествах.
    an10.53:3.4Evaṁ kho, bhikkhave, ṭhiti hoti kusalesu dhammesu, no vuḍḍhi no hāni.

    		This is how there’s stagnation in skillful qualities, not decline or growth.

    		Таким образом, имеет место простой, а не ухудшение или возрастание в благих качествах.

    an10.53:4.1

    Kathañca, bhikkhave, vuḍḍhi hoti kusalesu dhammesu, no ṭhiti no hāni?

    And how is there growth in skillful qualities, not stagnation or decline?

    И каким образом имеет место возрастание, а не простой или ухудшение в благих качествах?

    an10.53:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu yattako hoti saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānena, tassa te dhammā neva tiṭṭhanti no hāyanti. It’s when a mendicant has a certain degree of faith, ethics, generosity, wisdom, and eloquence. Those qualities neither stagnate nor decline in them. Вот монах обладает определённым уровнем веры, нравственного поведения, учёности, отречения, мудрости, различения. Эти его качества не остаются на том же уровне и не ухудшаются.
    an10.53:4.3Vuḍḍhimetaṁ, bhikkhave, vadāmi kusalesu dhammesu, no ṭhitiṁ no hāniṁ. I call this growth in skillful qualities, not stagnation or decline. Это, я говорю вам, скорее возрастание, нежели простой или же ухудшение в благих качествах.
    an10.53:4.4Evaṁ kho, bhikkhave, vuḍḍhi hoti kusalesu dhammesu, no ṭhiti no hāni.

    		This is how there’s growth in skillful qualities, not stagnation or decline.

    		Таким образом, имеет место возрастание, а не простой или ухудшение в благих качествах.

    an10.53:5.1

    No ce, bhikkhave, bhikkhu paracittapariyāyakusalo hoti, atha ‘sacittapariyāyakusalo bhavissāmī’ti—

    If a mendicant isn’t skilled in encompassing another’s mind, then they should train themselves: ‘I will be skilled in encompassing my own mind.’

    Монахи, монах, который не обладает умением [видеть] направления умов других,

    an10.53:5.2evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ.

    		должен тренировать себя так:

    an10.53:6.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sacittapariyāyakusalo hoti?

    And how is a mendicant skilled in encompassing their own mind?

    И каким образом монах обладает умением в чтении своего собственного ума?

    an10.53:6.2Seyyathāpi, bhikkhave, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udapatte sakaṁ mukhanimittaṁ paccavekkhamāno sace tattha passati rajaṁ vā aṅgaṇaṁ vā, tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamati. Suppose there was a woman or man who was young, youthful, and fond of adornments, and they check their own reflection in a clean bright mirror or a clear bowl of water. If they see any dirt or blemish there, they’d try to remove it. Представьте молодого человека, или девушку – которой нравится красота, которая изучает отражение своего лица в ярком чистом зеркале или в чаше с чистой водой. Если она увидит грязь или пятно, она попытается устранить его.
    an10.53:6.3No ce tattha passati rajaṁ vā aṅgaṇaṁ vā, tenevattamano hoti paripuṇṇasaṅkappo: But if they don’t see any dirt or blemish there, they’re happy with that, as they’ve got all they wished for: Если она не увидит ни грязи, ни пятна, она будет довольна, её намерения будут исполнены:
    an10.53:6.4‘lābhā vata me, parisuddhaṁ vata me’ti. ‘How fortunate that I’m clean!’ “О, как я удачлива! Как я чиста!”.
    an10.53:6.5Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno paccavekkhaṇā bahukārā hoti kusalesu dhammesu: In the same way, checking is very helpful for a mendicant’s skillful qualities. Точно также, когда монах изучает сам себя, то это очень полезно в отношении [развития] умелых качеств:
    an10.53:6.6‘abhijjhālu nu kho bahulaṁ viharāmi, anabhijjhālu nu kho bahulaṁ viharāmi, byāpannacitto nu kho bahulaṁ viharāmi, abyāpannacitto nu kho bahulaṁ viharāmi, thinamiddhapariyuṭṭhito nu kho bahulaṁ viharāmi, vigatathinamiddho nu kho bahulaṁ viharāmi, uddhato nu kho bahulaṁ viharāmi, anuddhato nu kho bahulaṁ viharāmi, vicikiccho nu kho bahulaṁ viharāmi, tiṇṇavicikiccho nu kho bahulaṁ viharāmi, kodhano nu kho bahulaṁ viharāmi, akkodhano nu kho bahulaṁ viharāmi, saṅkiliṭṭhacitto nu kho bahulaṁ viharāmi, asaṅkiliṭṭhacitto nu kho bahulaṁ viharāmi, sāraddhakāyo nu kho bahulaṁ viharāmi, asāraddhakāyo nu kho bahulaṁ viharāmi, kusīto nu kho bahulaṁ viharāmi, āraddhavīriyo nu kho bahulaṁ viharāmi, samāhito nu kho bahulaṁ viharāmi, asamāhito nu kho bahulaṁ viharāmī’ti.

    		‘Am I often covetous or not? Am I often malicious or not? Am I often overcome with dullness and drowsiness or not? Am I often restless or not? Am I often doubtful or not? Am I often irritable or not? Am I often defiled in mind or not? Am I often disturbed in body or not? Am I often energetic or not? Am I often immersed in samādhi or not?’

    		“Я обычно жаден, или нет? Думаю со злобой, или нет? Одолеваем ли ленью и сонливостью, или нет? Беспокойный ли я, или нет? Неуверенный, или же одолел сомнения? Злой или нет? С грязными мыслями или не с грязными? Моё тело возбуждено или нет? Ленив ли я, или усерден? Сосредоточен ли, или же нет?”.

    an10.53:7.1

    Sace, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṁ jānāti:

    Suppose that, upon checking, a mendicant knows this:

    Если, исследуя самого себя, монах знает:

    an10.53:7.2‘abhijjhālu bahulaṁ viharāmi, byāpannacitto bahulaṁ viharāmi, thinamiddhapariyuṭṭhito bahulaṁ viharāmi, uddhato bahulaṁ viharāmi, vicikiccho bahulaṁ viharāmi, kodhano bahulaṁ viharāmi, saṅkiliṭṭhacitto bahulaṁ viharāmi, sāraddhakāyo bahulaṁ viharāmi, kusīto bahulaṁ viharāmi, asamāhito bahulaṁ viharāmī’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ. ‘I am often covetous, malicious, overcome with dullness and drowsiness, restless, doubtful, irritable, defiled in mind, disturbed in body, lazy, and not immersed in samādhi.’ In order to give up those bad, unskillful qualities, they should apply extraordinary enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness. “Я обычно жадный, с недоброжелательными мыслями, одолеваем ленью и сонливостью, беспокойный, неуверенный, злобный, с грязными мыслями, с возбуждённым телом, ленивый, несосредоточенный” – то тогда он должен приложить дополнительное желание, усилие, прилежание, старание, неутомимость, осознанность и бдительность в отношении отбрасывания этих самых порочных, неумелых качеств.
    an10.53:7.3Seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā. Suppose your clothes or head were on fire. In order to extinguish it, you’d apply intense enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness. Подобно тому, как если бы на голове человека загорелся тюрбан,
    an10.53:7.4Tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṁ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya; и он стал прилагать бы ещё больше желания, усилия, прилежания, старания, неутомимости, осознанности и бдительности к тому, чтобы потушить огонь на своём тюрбане или на голове –
    an10.53:7.5evamevaṁ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ.

    		In the same way, in order to give up those bad, unskillful qualities, that mendicant should apply extraordinary enthusiasm …

    		точно также и монах должен приложить дополнительное желание, усилие, прилежание, старание, неутомимость, осознанность и бдительность в отношении отбрасывания этих самых порочных, неумелых качеств.

    an10.53:8.1

    Sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṁ jānāti:

    But suppose that, upon checking, a mendicant knows this:

    Но, если исследуя самого себя, монах знает:

    an10.53:8.2‘anabhijjhālu bahulaṁ viharāmi, abyāpannacitto bahulaṁ viharāmi, vigatathinamiddho bahulaṁ viharāmi, anuddhato bahulaṁ viharāmi, tiṇṇavicikiccho bahulaṁ viharāmi, akkodhano bahulaṁ viharāmi, asaṅkiliṭṭhacitto bahulaṁ viharāmi, asāraddhakāyo bahulaṁ viharāmi, āraddhavīriyo bahulaṁ viharāmi, samāhito bahulaṁ viharāmī’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesuyeva kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttari āsavānaṁ khayāya yogo karaṇīyo”ti.

    		‘I am often content, kind-hearted, rid of dullness and drowsiness, calm, confident, loving, pure in mind, undisturbed in body, energetic, and immersed in samādhi.’ Grounded on those skillful qualities, they should practice meditation further to end the defilements.”

    		“Я обычно не жаден, без недоброжелательных мыслей, не одолеваем ленью и сонливостью, не обеспокоен, отбросил сомнения, не злой, без грязных мыслей, не возбуждён телом, пребываю с зарождённым усердием и в сосредоточении” – то тогда его обязанность заключается в том, чтобы приложить ещё больше усилий в утверждении этих самых умелых качеств, [чтобы развить их] до ещё большей степени ради [окончательного] уничтожения загрязнений [ума]”.

    an10.53:8.3

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an10.54:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.54
    • Numbered Discourses 10.54
    • Восходящие Наставления 10.54
    an10.54:0.2
  • 6. Sacittavagga
  • 6. Your Own Mind
  • Глава Сачитта
    • an10.54:0.3

    Samathasutta

    Serenity

    Сутта Равновесие

    an10.54:1.1

    “No ce, bhikkhave, bhikkhu paracittapariyāyakusalo hoti, atha ‘sacittapariyāyakusalo bhavissāmī’ti—

    “Mendicants, if a mendicant isn’t skilled in encompassing another’s mind, then they should train themselves: ‘I will be skilled in encompassing my own mind.’

    “Монахи, монах, который не обладает умением [видеть] направления умов других, [должен тренировать себя так]:

    an10.54:1.2evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ.

    		“Я буду обладать умением [видеть] направления своего собственного ума”.

    an10.54:2.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sacittapariyāyakusalo hoti?

    And how is a mendicant skilled in encompassing their own mind?

    И каким образом монах обладает умением [видеть] направления своего собственного ума?

    an10.54:2.2Seyyathāpi, bhikkhave, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udapatte sakaṁ mukhanimittaṁ paccavekkhamāno sace tattha passati rajaṁ vā aṅgaṇaṁ vā, tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamati. Suppose there was a woman or man who was young, youthful, and fond of adornments, and they check their own reflection in a clean bright mirror or a clear bowl of water. If they see any dirt or blemish there, they’d try to remove it. Подобно молодому человеку или девушке – юной, молодой, которой нравится красота – которая изучает отражение своего лица в ярком чистом зеркале или в чаше с чистой водой. Если она увидит грязь или пятно, она постарается устранить его.
    an10.54:2.3No ce tattha passati rajaṁ vā aṅgaṇaṁ vā, tenevattamano hoti paripuṇṇasaṅkappo: But if they don’t see any dirt or blemish there, they’re happy with that, as they’ve got all they wished for: Если она не увидит ни грязи, ни пятна, она будет рада этому, её желание будет исполнено и она подумает:
    an10.54:2.4‘lābhā vata me, parisuddhaṁ vata me’ti. ‘How fortunate that I’m clean!’ “Как прекрасно, что я чиста!”
    an10.54:2.5Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno paccavekkhaṇā bahukārā hoti kusalesu dhammesu: In the same way, checking is very helpful for a mendicant’s skillful qualities. Точно также, когда монах изучает сам себя [следующим образом], то это очень полезно для монаха в отношении [возрастания его] благих качеств:
    an10.54:2.6‘lābhī nu khomhi ajjhattaṁ cetosamathassa, na nu khomhi lābhī ajjhattaṁ cetosamathassa, lābhī nu khomhi adhipaññādhammavipassanāya, na nu khomhi lābhī adhipaññādhammavipassanāyā’ti.

    		‘Do I have internal serenity of heart or not? Do I have the higher wisdom of discernment of principles or not?’

    		“Обретаю ли я внутренне успокоение ума или нет? Обретаю ли я высшую мудрость прозрения в феномены или нет?”

    an10.54:3.1

    Sace, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṁ jānāti:

    Suppose that, upon checking, a mendicant knows this:

    Если посредством такого самонаблюдения монах знает:

    an10.54:3.2‘lābhīmhi ajjhattaṁ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā ajjhattaṁ cetosamathe patiṭṭhāya adhipaññādhammavipassanāya yogo karaṇīyo. ‘I have serenity but not discernment.’ Grounded on serenity, they should practice meditation to get discernment. “Я обретаю внутреннее успокоение ума, но не высшую мудрость прозрения в феномены” – то ему следует утвердиться во внутреннем успокоении ума и приложить усилие к обретению высшей мудрости прозрения в феномены.
    an10.54:3.3So aparena samayena lābhī ceva hoti ajjhattaṁ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.

    		After some time they have both serenity and discernment.

    		Затем, спустя некоторое время, он обретёт и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.

    an10.54:4.1

    Sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṁ jānāti:

    But suppose that, upon checking, a mendicant knows this:

    Но, если посредством такого самонаблюдения он знает:

    an10.54:4.2‘lābhīmhi adhipaññādhammavipassanāya, na lābhī ajjhattaṁ cetosamathassā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā adhipaññādhammavipassanāya patiṭṭhāya ajjhattaṁ cetosamathe yogo karaṇīyo. ‘I have discernment but not serenity.’ Grounded on discernment, they should practice meditation to get serenity. “Я обретаю высшую мудрость прозрения в феномены, но не внутреннее успокоение ума” – то ему следует утвердиться в высшей мудрости прозрения в феномены и приложить усилие к обретению внутреннего успокоения ума.
    an10.54:4.3So aparena samayena lābhī ceva hoti adhipaññādhammavipassanāya lābhī ca ajjhattaṁ cetosamathassa.

    		After some time they have both serenity and discernment.

    		Затем, спустя некоторое время, он обретёт и высшую мудрость прозрения в феномены, и внутреннее успокоение ума.

    an10.54:5.1

    Sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṁ jānāti:

    But suppose that, upon checking, a mendicant knows this:

    Но, если посредством такого самонаблюдения он знает:

    an10.54:5.2‘na lābhī ajjhattaṁ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṁyeva kusalānaṁ dhammānaṁ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ. ‘I have neither serenity nor discernment.’ In order to get those skillful qualities, they should apply extraordinary enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness. “Я не обретаю ни внутреннего успокоения ума, ни высшей мудрости прозрения в феномены” – то ему следует приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность ради обретения этих обоих благих качеств.
    an10.54:5.3Seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā. Suppose your clothes or head were on fire. In order to extinguish it, you’d apply intense enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness. Подобно тому, как тот, у кого загорелась бы одежда или [волосы] на голове,
    an10.54:5.4Tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṁ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya. приложил бы дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность для того, чтобы потушить [пламя] на своей одежде или голове –
    an10.54:5.5Evamevaṁ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṁyeva kusalānaṁ dhammānaṁ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ. In the same way, in order to get those skillful qualities, that mendicant should apply extraordinary enthusiasm … точно также этот монах должен приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность ради обретения этих обоих благих качеств.
    an10.54:5.6So aparena samayena lābhī ceva hoti ajjhattaṁ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.

    		After some time they have both serenity and discernment.

    		Затем, спустя некоторое время, он обретёт и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.

    an10.54:6.1

    Sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṁ jānāti:

    But suppose that, upon checking, a mendicant knows this:

    Но, если посредством такого самонаблюдения он знает:

    an10.54:6.2‘lābhīmhi ajjhattaṁ cetosamathassa, lābhī adhipaññādhammavipassanāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesuyeva kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttari āsavānaṁ khayāya yogo karaṇīyo.

    		‘I have both serenity and discernment.’ Grounded on those skillful qualities, they should practice meditation further to end the defilements.

    		“Я обретаю и внутреннее успокоение ума и высшую мудрость прозрения в феномены” – то ему следует утвердиться в этих самых благих качествах и приложить дальнейшее усилие к достижению уничтожения загрязнений [ума].

    an10.54:7.1

    Cīvarampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi—

    I say that there are two kinds of robes:

    Одеяния, я говорю вам, двояки:

    an10.54:7.2sevitabbampi asevitabbampi. those you should wear, and those you shouldn’t wear. те, которыми можно воспользоваться и те, которыми нельзя.
    an10.54:7.3Piṇḍapātampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi—I say that there are two kinds of almsfood: Еда, полученная как подаяние, я говорю вам, также двояка:
    an10.54:7.4sevitabbampi asevitabbampi. that which you should eat, and that which you shouldn’t eat. та, которой можно воспользоваться и та, которой нельзя.
    an10.54:7.5Senāsanampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi—I say that there are two kinds of lodging: Жилища, я говорю вам, также двояки:
    an10.54:7.6sevitabbampi asevitabbampi. those you should frequent, and those you shouldn’t frequent. те, которыми можно воспользоваться и те, которыми нельзя.
    an10.54:7.7Gāmanigamampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi—I say that there are two kinds of village or town: Деревни или города, я говорю вам, также двояки:
    an10.54:7.8sevitabbampi asevitabbampi. those you should frequent, and those you shouldn’t frequent. те, которые можно посещать и те, которые нельзя посещать.
    an10.54:7.9Janapadapadesampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi—I say that there are two kinds of country: Страны и регионы, я говорю вам, также двояки:
    an10.54:7.10sevitabbampi asevitabbampi. those you should frequent, and those you shouldn’t frequent. те, которые можно посещать и те, которые нельзя посещать.
    an10.54:7.11Puggalampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi—I say that there are two kinds of people: Люди, я говорю вам, также двояки:
    an10.54:7.12sevitabbampi asevitabbampi.

    		those you should frequent, and those you shouldn’t frequent.

    		те, с которыми можно общаться и те, с которыми нельзя.

    an10.54:8.1

    ‘Cīvarampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi—

    ‘I say that there are two kinds of robes:

    Когда так было сказано: “Одеяния, я говорю вам, двояки:

    an10.54:8.2sevitabbampi asevitabbampī’ti, those you should wear, and those you shouldn’t wear.’ те, которыми можно воспользоваться и те, которыми нельзя” –
    an10.54:8.3iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? That’s what I said, but why did I say it? то почему так было сказано?
    an10.54:8.4Tattha yaṁ jaññā cīvaraṁ: Well, should you know of a robe: Если кто-либо знает об одеянии:
    an10.54:8.5‘idaṁ kho me cīvaraṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṁ cīvaraṁ na sevitabbaṁ. ‘When I wear this robe, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline.’ You should not wear that kind of robe. “Когда я использую это одеяние, то неблагие качества увеличиваются у меня, благие качества уменьшаются” – то тогда ему не следует использовать такое одеяние.
    an10.54:8.6Tattha yaṁ jaññā cīvaraṁ: Whereas, should you know of a robe: Но если он знает об одеянии:
    an10.54:8.7‘idaṁ kho me cīvaraṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṁ cīvaraṁ sevitabbaṁ. ‘When I wear this robe, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow.’ You should wear that kind of robe. “Когда я использую это одеяние, то благие качества увеличиваются у меня, неблагие качества уменьшаются” – то тогда ему следует использовать такое одеяние. Когда так было сказано:
    an10.54:8.8‘Cīvarampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi—‘I say that there are two kinds of robes: “Одеяния, я говорю вам, двояки:
    an10.54:8.9sevitabbampi asevitabbampī’ti, those you should wear, and those you shouldn’t wear.’ те, которыми можно воспользоваться и те, которыми нельзя” –
    an10.54:8.10iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s what I said, and this is why I said it.

    		то вот почему так было сказано.

    an10.54:9.1

    ‘Piṇḍapātampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi—

    ‘I say that there are two kinds of almsfood:

    Когда так было сказано: “Еда, полученная как подаяние, я говорю вам, также двояка:

    an10.54:9.2sevitabbampi asevitabbampī’ti, that which you should eat, and that which you shouldn’t eat.’ та, которой можно воспользоваться и та, которой нельзя” –
    an10.54:9.3iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? That’s what I said, but why did I say it? почему так было сказано?
    an10.54:9.4Tattha yaṁ jaññā piṇḍapātaṁ: Well, should you know of almsfood: Если кто-либо знает о еде:
    an10.54:9.5‘imaṁ kho me piṇḍapātaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo piṇḍapāto na sevitabbo. ‘When I eat this almsfood, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline.’ You should not eat that kind of almsfood. “Когда я использую эту еду, то неблагие качества увеличиваются у меня, благие качества уменьшаются” – то тогда ему не следует использовать такую еду.
    an10.54:9.6Tattha yaṁ jaññā piṇḍapātaṁ: Whereas, should you know of almsfood: Но если он знает о еде:
    an10.54:9.7‘imaṁ kho me piṇḍapātaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo piṇḍapāto sevitabbo. ‘When I eat this almsfood, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow.’ You should eat that kind of almsfood. “Когда я использую эту еду, то благие качества увеличиваются у меня, неблагие качества уменьшаются” – то тогда ему следует использовать такую еду.
    an10.54:9.8‘Piṇḍapātampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi—‘I say that there are two kinds of almsfood: Когда так было сказано: “Еда, полученная как подаяние, я говорю вам, также двояка:
    an10.54:9.9sevitabbampi asevitabbampī’ti, that which you should eat, and that which you shouldn’t eat.’ та, которой можно воспользоваться и та, которой нельзя” –
    an10.54:9.10iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s what I said, and this is why I said it.

    		то вот почему так было сказано.

    an10.54:10.1

    ‘Senāsanampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi—

    ‘I say that there are two kinds of lodging:

    Когда так было сказано: “Жилища, я говорю вам, также двояки:

    an10.54:10.2sevitabbampi asevitabbampī’ti, those you should frequent, and those you shouldn’t frequent.’ те, которыми можно воспользоваться и те, которыми нельзя” –
    an10.54:10.3iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? That’s what I said, but why did I say it? то почему так было сказано?
    an10.54:10.4Tattha yaṁ jaññā senāsanaṁ: Well, should you know of a lodging: Если кто-либо знает о жилище:
    an10.54:10.5‘idaṁ kho me senāsanaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṁ senāsanaṁ na sevitabbaṁ. ‘When I frequent this lodging, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline.’ You should not frequent that kind of lodging. “Когда я использую это жилище, то неблагие качества увеличиваются у меня, благие качества уменьшаются” – то тогда ему не следует использовать такое жилище.
    an10.54:10.6Tattha yaṁ jaññā senāsanaṁ: Whereas, should you know of a lodging: Но если он знает о жилище:
    an10.54:10.7‘idaṁ kho me senāsanaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṁ senāsanaṁ sevitabbaṁ. ‘When I frequent this lodging, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow.’ You should frequent that kind of lodging. “Когда я использую это жилище, то благие качества увеличиваются у меня, неблагие качества уменьшаются” – то тогда ему следует использовать такое жилище.
    an10.54:10.8‘Senāsanampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi—‘I say that there are two kinds of lodging: Когда так было сказано: “Жилища, я говорю вам, двояки:
    an10.54:10.9sevitabbampi asevitabbampī’ti, those you should frequent, and those you shouldn’t frequent.’ те, которыми можно воспользоваться и те, которыми нельзя” –
    an10.54:10.10iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s what I said, and this is why I said it.

    		то вот почему так было сказано.

    an10.54:11.1

    ‘Gāmanigamampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi—

    ‘I say that there are two kinds of village or town:

    Когда так было сказано: “Деревни или города, я говорю вам, также двояки:

    an10.54:11.2sevitabbampi asevitabbampī’ti, those you should frequent, and those you shouldn’t frequent.’ те, которые можно посещать и те, которые нельзя посещать” –
    an10.54:11.3iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? That’s what I said, but why did I say it? то почему так было сказано?
    an10.54:11.4Tattha yaṁ jaññā gāmanigamaṁ: Well, should you know of a village or town: Если кто-либо знает о деревне или городе:
    an10.54:11.5‘imaṁ kho me gāmanigamaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo gāmanigamo na sevitabbo. ‘When I frequent this village or town, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline.’ You should not frequent that kind of village or town. “Когда я посещаю эту деревню или город, то неблагие качества увеличиваются у меня, благие качества уменьшаются” – то тогда ему не следует посещать такую деревню или город.
    an10.54:11.6Tattha yaṁ jaññā gāmanigamaṁ: Whereas, should you know of a village or town: Но если он знает о деревне или городе:
    an10.54:11.7‘imaṁ kho me gāmanigamaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo gāmanigamo sevitabbo. ‘When I frequent this village or town, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow.’ You should frequent that kind of village or town. “Когда я посещаю эту деревню или город, то благие качества увеличиваются у меня, а неблагие качества уменьшаются” – то тогда ему следует посещать такую деревню или город.
    an10.54:11.8‘Gāmanigamampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi—‘I say that there are two kinds of village or town: Когда так было сказано: “Деревни или города, я говорю вам, также двояки:
    an10.54:11.9sevitabbampi asevitabbampī’ti, those you should frequent, and those you shouldn’t frequent.’ те, которые можно посещать и те, которые нельзя посещать” –
    an10.54:11.10iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s what I said, and this is why I said it.

    		то вот почему так было сказано.

    an10.54:12.1

    ‘Janapadapadesampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi—

    ‘I say that there are two kinds of country:

    Когда так было сказано: “Страны и регионы, я говорю вам, также двояки:

    an10.54:12.2sevitabbampi asevitabbampī’ti, those you should frequent, and those you shouldn’t frequent.’ те, которые можно посещать и те, которые нельзя посещать” –
    an10.54:12.3iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? That’s what I said, but why did I say it? то почему так было сказано?
    an10.54:12.4Tattha yaṁ jaññā janapadapadesaṁ: Well, should you know of a country: Если кто-либо знает о стране или регионе:
    an10.54:12.5‘imaṁ kho me janapadapadesaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo janapadapadeso na sevitabbo. ‘When I frequent this country, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline.’ You should not frequent that kind of country. “Когда я посещаю эту страну или регион, то неблагие качества увеличиваются у меня, благие качества уменьшаются” – то тогда ему не следует посещать такую страну или регион.
    an10.54:12.6Tattha yaṁ jaññā janapadapadesaṁ: Whereas, should you know of a country: Но если он знает о стране или регионе:
    an10.54:12.7‘imaṁ kho me janapadapadesaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo janapadapadeso sevitabbo. ‘When I frequent this country, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow.’ You should frequent that kind of country. “Когда я посещаю эту страну или регион, то благие качества увеличиваются у меня, а неблагие качества уменьшаются” – то тогда ему следует посещать такую страну или регион.
    an10.54:12.8‘Janapadapadesampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi—‘I say that there are two kinds of country: Когда так было сказано: “Страны и регионы, я говорю вам, также двояки:
    an10.54:12.9sevitabbampi asevitabbampī’ti, those you should frequent, and those you shouldn’t frequent.’ те, которые можно посещать и те, которые нельзя посещать” –
    an10.54:12.10iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s what I said, and this is why I said it.

    		то вот почему так было сказано.

    an10.54:13.1

    ‘Puggalampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi—

    ‘I say that there are two kinds of people:

    Когда так было сказано: “Люди, я говорю вам, также двояки:

    an10.54:13.2sevitabbampi asevitabbampī’ti, those you should frequent, and those you shouldn’t frequent.’ те, с которыми можно общаться и те, с которыми нельзя” –
    an10.54:13.3iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? That’s what I said, but why did I say it? то почему так было сказано?
    an10.54:13.4Tattha yaṁ jaññā puggalaṁ: Well, should you know of a person: Если кто-либо знает о человеке:
    an10.54:13.5‘imaṁ kho me puggalaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo puggalo na sevitabbo. ‘When I frequent this person, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline.’ You should not frequent that kind of person. “Когда я общаюсь с этим человеком, то неблагие качества увеличиваются у меня, благие качества уменьшаются” – то тогда ему не следует общаться с этим человеком.
    an10.54:13.6Tattha yaṁ jaññā puggalaṁ: Whereas, should you know of a person: Но если он знает о человеке:
    an10.54:13.7‘imaṁ kho me puggalaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo puggalo sevitabbo. ‘When I frequent this person, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow.’ You should frequent that kind of person. “Когда я общаюсь с этим человеком, то благие качества увеличиваются у меня, неблагие качества уменьшаются” – то тогда ему следует общаться с этим человеком.
    an10.54:13.8‘Puggalampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi—‘I say that there are two kinds of people: Когда так было сказано: “Люди, я говорю вам, также двояки:
    an10.54:13.9sevitabbampi asevitabbampī’ti, those you should frequent, and those you shouldn’t frequent.’ те, с которыми можно общаться и те, с которыми нельзя” –
    an10.54:13.10iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttan”ti.

    		That’s what I said, and this is why I said it.”

    		то вот почему так было сказано”.

    an10.54:13.11

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an10.55:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.55
    • Numbered Discourses 10.55
    • Восходящие Наставления 10.55
    an10.55:0.2
  • 6. Sacittavagga
  • 6. Your Own Mind
  • Глава Сачитта
    • an10.55:0.3

    Parihānasutta

    Decline

    Сутта Упадок

    an10.55:1.1

    Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi:

    There Sāriputta addressed the mendicants:

    “Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам:

    an10.55:1.2“āvuso bhikkhave”ti.

    		“Reverends, mendicants!”

    		“Друзья монахи!”

    an10.55:1.3

    “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ.

    “Reverend,” they replied.

    “Друг!” – отвечали те монахи.

    an10.55:1.4Āyasmā sāriputto etadavoca:

    		Sāriputta said this:

    		Достопочтенный Сарипутта сказал:

    an10.55:2.1

    “‘Parihānadhammo puggalo, parihānadhammo puggalo’ti, āvuso, vuccati.

    “Reverends, they speak of a person liable to decline,

    “Друзья, “личность, подверженная упадку; личность, подверженная упадку” – так говорят.

    an10.55:2.2‘Aparihānadhammo puggalo, aparihānadhammo puggalo’ti, āvuso, vuccati. and one not liable to decline. “Друзья, “личность, не подверженная упадку; личность, не подверженная упадку” – так говорят.
    an10.55:2.3Kittāvatā nu kho, āvuso, parihānadhammo puggalo vutto bhagavatā, kittāvatā ca pana aparihānadhammo puggalo vutto bhagavatā”ti?

    		But how did the Buddha define a person liable to decline, and one not liable to decline?”

    		Каким образом Благословенный говорил о личности, подверженной упадку, и личности, не подверженной упадку?”

    an10.55:2.4

    “Dūratopi kho mayaṁ, āvuso, āgacchāma āyasmato sāriputtassa santike etassa bhāsitassa atthamaññātuṁ.

    “Reverend, we would travel a long way to learn the meaning of this statement in the presence of Venerable Sāriputta.

    “Мы пришли сюда издалека, друг, чтобы получить разъяснение смысла этого утверждения у Достопочтенного Сарипутты.

    an10.55:2.5Sādhu vatāyasmantaṁyeva sāriputtaṁ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. May Venerable Sāriputta himself please clarify the meaning of this. В самом деле, было бы хорошо, если бы Достопочтенный Сарипутта прояснил бы значение этого утверждения.
    an10.55:2.6Āyasmato sāriputtassa sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.

    		The mendicants will listen and remember it.”

    		Услышав это из уст Достопочтенного Сарипутты, монахи запомнят это”.

    an10.55:3.1

    “Tenahāvuso, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    “Then listen and apply your mind well, I will speak.”

    “В таком случае, друзья, слушайте внимательно. Я буду говорить”.

    an10.55:3.2

    “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ.

    “Yes, reverend,” they replied.

    “Да, друг” – ответили те монахи.

    an10.55:3.3Āyasmā sāriputto etadavoca:

    		Sāriputta said this:

    		Достопочтенный Сарипутта сказал:

    an10.55:4.1

    “Kittāvatā nu kho, āvuso, parihānadhammo puggalo vutto bhagavatā?

    “How did the Buddha define a person liable to decline?

    “Каким образом, друзья, Благословенный говорил о личности, подверженной упадку?

    an10.55:4.2Idhāvuso, bhikkhu assutañceva dhammaṁ na suṇāti, sutā cassa dhammā sammosaṁ gacchanti, ye cassa dhammā pubbe cetaso asamphuṭṭhapubbā te cassa na samudācaranti, aviññātañceva na vijānāti. It’s when a mendicant doesn’t get to hear a teaching they haven’t heard before. They forget those teachings they have heard. They don’t keep exercising the teachings with which they are already familiar. And they don’t come to understand what they haven’t understood before. Вот монах не слушает учений, которых он не слышал прежде; забывает те учения, которые он уже слышал; не вспоминает те учения, с которыми он уже знаком; не понимает того, чего [ранее] он не понял.
    an10.55:4.3Ettāvatā kho, āvuso, parihānadhammo puggalo vutto bhagavatā.

    		That’s how the Buddha defined a person liable to decline.

    		Вот каким образом, друзья, Благословенный говорил о личности, подверженной упадку.

    an10.55:5.1

    Kittāvatā ca panāvuso, aparihānadhammo puggalo vutto bhagavatā?

    And how did the Buddha define a person not liable to decline?

    И каким образом, друзья, Благословенный говорил о личности, не подверженной упадку?

    an10.55:5.2Idhāvuso, bhikkhu assutañceva dhammaṁ suṇāti, sutā cassa dhammā na sammosaṁ gacchanti, ye cassa dhammā pubbe cetaso asamphuṭṭhapubbā te cassa samudācaranti, aviññātañceva vijānāti. It’s when a mendicant gets to hear a teaching they haven’t heard before. They remember those teachings they have heard. They keep exercising the teachings with which they are already familiar. And they come to understand what they haven’t understood before. Вот монах слушает те учения, которых он не слышал прежде; не забывает тех учений, которые он уже слышал; вспоминает те учения, с которыми он уже знаком; и понимает то, чего [ранее] он не понял.
    an10.55:5.3Ettāvatā kho, āvuso, aparihānadhammo puggalo vutto bhagavatā.

    		That’s how the Buddha defined a person not liable to decline.

    		Вот каким образом, друзья, Благословенный говорил о личности, не подверженной упадку.

    an10.55:6.1

    No ce, āvuso, bhikkhu paracittapariyāyakusalo hoti, atha ‘sacittapariyāyakusalo bhavissāmī’ti—

    If a mendicant isn’t skilled in encompassing another’s mind, then they should train themselves: ‘I will be skilled in encompassing my own mind.’

    Друзья, монах, который не обладает умением [видеть] направления умов других, “Я буду обладать умением [видеть] направления своего собственного ума”.

    an10.55:6.2evañhi vo, āvuso, sikkhitabbaṁ.

    		Вот как вам следует тренировать себя.

    an10.55:7.1

    Kathañcāvuso, bhikkhu sacittapariyāyakusalo hoti?

    And how is a mendicant skilled in encompassing their own mind?

    И каким образом, друзья, монах обладает умением [видеть] направления своего собственного ума?

    an10.55:7.2Seyyathāpi, āvuso, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udapatte sakaṁ mukhanimittaṁ paccavekkhamāno sace tattha passati rajaṁ vā aṅgaṇaṁ vā, tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamati. Suppose there was a woman or man who was young, youthful, and fond of adornments, and they check their own reflection in a clean bright mirror or a clear bowl of water. If they see any dirt or blemish there, they’d try to remove it. Подобно молодому человеку, или девушке – юной, молодой, которой нравится красота – которая изучает отражение своего лица в ярком чистом зеркале или в чаше с чистой водой. Если она увидит грязь или пятно, она постарается устранить его.
    an10.55:7.3No ce tattha passati rajaṁ vā aṅgaṇaṁ vā, tenevattamano hoti paripuṇṇasaṅkappo: But if they don’t see any dirt or blemish there, they’re happy with that, as they’ve got all they wished for: Если она не увидит ни грязи, ни пятна, она будет рада этому, её желание будет исполнено и она подумает:
    an10.55:7.4‘lābhā vata me, parisuddhaṁ vata me’ti.

    		‘How fortunate that I’m clean!’

    		“Как прекрасно, что я чиста!”

    an10.55:7.5

    Evameva kho, āvuso, bhikkhuno paccavekkhaṇā bahukārā hoti kusalesu dhammesu:

    In the same way, checking is very helpful for a mendicant’s skillful qualities.

    Точно также, когда монах изучает сам себя, то это очень полезно для монаха в отношении [возрастания его] благих качеств.

    an10.55:7.6‘anabhijjhālu nu kho bahulaṁ viharāmi, saṁvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no, abyāpannacitto nu kho bahulaṁ viharāmi, saṁvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no, vigatathinamiddho nu kho bahulaṁ viharāmi, saṁvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no, anuddhato nu kho bahulaṁ viharāmi, saṁvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no, tiṇṇavicikiccho nu kho bahulaṁ viharāmi, saṁvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no, akkodhano nu kho bahulaṁ viharāmi, saṁvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no, asaṅkiliṭṭhacitto nu kho bahulaṁ viharāmi, saṁvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no, lābhī nu khomhi ajjhattaṁ dhammapāmojjassa, saṁvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no, lābhī nu khomhi ajjhattaṁ cetosamathassa, saṁvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no, lābhī nu khomhi adhipaññādhammavipassanāya, saṁvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no’ti.

    		‘Is contentment often found in me or not? Is kind-heartedness often found in me or not? Is freedom from dullness and drowsiness often found in me or not? Is calm often found in me or not? Is confidence often found in me or not? Is love often found in me or not? Is purity of mind often found in me or not? Is internal joy with the teaching found in me or not? Is internal serenity of heart found in me or not? Is the higher wisdom of discernment of principles found in me or not?’

    		“Часто ли я жажду [чего-либо]? Есть ли у меня это качество или нет? Часто ли я недоброжелателен? … Часто ли я лишён лени и сонливости? … Часто ли я спокоен? … Часто ли я лишён сомнений? … Часто ли я пребываю без злобы? … Часто ли мой ум не загрязнён? … Часто ли я обретаю внутреннюю радость Дхаммы? … Часто ли я обретаю внутреннее успокоение ума? … Часто ли я обретаю высшую мудрость прозрения в феномены? Есть ли у меня это качество или нет?”

    an10.55:8.1

    Sace pana, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime kusale dhamme attani na samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā sabbesaṁyeva imesaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ.

    Suppose a mendicant, while checking, doesn’t see any of these skillful qualities in themselves. In order to get them they should apply extraordinary enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness.

    Если посредством такого самонаблюдения монах не видит в себе наличия этих благих качеств, то ему следует приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность ради обретения этих благих качеств.

    an10.55:8.2Seyyathāpi, āvuso, ādittacelo vā ādittasīso vā. Suppose your clothes or head were on fire. In order to extinguish it, you’d apply intense enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness. Подобно тому, как тот, у кого загорелась бы одежда или голова,
    an10.55:8.3Tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṁ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya. приложил бы дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность для того, чтобы потушить [пламя] на своей одежде или голове –
    an10.55:8.4Evamevaṁ kho, āvuso, tena bhikkhunā sabbesaṁyeva kusalānaṁ dhammānaṁ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ.

    		In the same way, they should apply extraordinary enthusiasm to get those skillful qualities …

    		точно также этот монах должен приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность ради обретения этих благих качеств.

    an10.55:9.1

    Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno ekacce kusale dhamme attani samanupassati, ekacce kusale dhamme attani na samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā ye kusale dhamme attani samanupassati tesu kusalesu dhammesu patiṭṭhāya, ye kusale dhamme attani na samanupassati tesaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ.

    Suppose a mendicant, while checking, sees some of these skillful qualities in themselves, but doesn’t see others. Grounded on the skillful qualities they see, they should apply extraordinary enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness in order to get the skillful qualities they don’t see.

    Но если посредством такого самонаблюдения монах видит в себе наличие некоторых из [этих] благих качеств, но не остальных, то ему следует утвердиться в этих благих качествах, которые он видит в себе, и приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность ради обретения тех благих качеств, которых он не видит в себе.

    an10.55:9.2Seyyathāpi, āvuso, ādittacelo vā ādittasīso vā. Suppose your clothes or head were on fire. In order to extinguish it, you’d apply intense enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness. Подобно тому, как тот, у кого загорелась бы одежда…
    an10.55:9.3Tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṁ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya. точно также этому монаху следует утвердиться в этих благих качествах, которые он видит в себе, и приложить дополнительное желание…
    an10.55:9.4Evamevaṁ kho, āvuso, tena bhikkhunā ye kusale dhamme attani samanupassati tesu kusalesu dhammesu patiṭṭhāya, ye kusale dhamme attani na samanupassati tesaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ.

    		In the same way, grounded on the skillful qualities they see, they should apply extraordinary enthusiasm to get those skillful qualities they don’t see.

    		ради обретения тех благих качеств, которых он не видит в себе.

    an10.55:10.1

    Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime kusale dhamme attani samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā sabbesveva imesu kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttari āsavānaṁ khayāya yogo karaṇīyo”ti.

    But suppose a mendicant, while checking, sees all of these skillful qualities in themselves. Grounded on all these skillful qualities they should practice meditation further to end the defilements.”

    Но если посредством такого самонаблюдения монах видит, что все эти благие качества наличествуют в нём, то ему следует утвердиться в этих самых благих качествах и приложить дальнейшие усилия для достижения уничтожения загрязнений [ума]”.

    an10.55:10.2

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an10.56:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.56
    • Numbered Discourses 10.56
    • Восходящие Наставления 10.56
    an10.56:0.2
  • 6. Sacittavagga
  • 6. Your Own Mind
  • Глава Сачитта
    • an10.56:0.3

    Paṭhamasaññāsutta

    Perceptions (1st)

    Сутта Восприятие Первая

    an10.56:1.1

    “Dasayimā, bhikkhave, saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā.

    “Mendicants, these ten perceptions, when developed and cultivated, are very fruitful and beneficial. They culminate in freedom from death and end in freedom from death.

    “Монахи, эти десять восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением.

    an10.56:1.2Katamā dasa? What ten? Какие десять?
    an10.56:1.3Asubhasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā—The perceptions of ugliness, death, repulsiveness of food, dissatisfaction with the whole world, impermanence, suffering in impermanence, and not-self in suffering, giving up, fading away, and cessation. Восприятие непривлекательности; восприятие смерти; восприятие отвратительности еды; восприятие не-восхищения целым миром; восприятие непостоянства; восприятие болезненности в непостоянном; восприятие безличностности в болезненном; восприятие оставления; восприятие бесстрастия; восприятие прекращения.
    an10.56:1.4imā kho, bhikkhave, dasa saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā”ti.

    		These ten perceptions, when developed and cultivated, are very fruitful and beneficial. They culminate in freedom from death and end in freedom from death.”

    		Эти десять восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением”.

    an10.56:1.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an10.57:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.57
    • Numbered Discourses 10.57
    • Восходящие Наставления 10.57
    an10.57:0.2
  • 6. Sacittavagga
  • 6. Your Own Mind
  • Глава Сачитта
    • an10.57:0.3

    Dutiyasaññāsutta

    Perceptions (2nd)

    Сутта Восприятие Вторая

    an10.57:1.1

    “Dasayimā, bhikkhave, saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā.

    “Mendicants, these ten perceptions, when developed and cultivated, are very fruitful and beneficial. They culminate in freedom from death and end in freedom from death.

    “Монахи, эти десять восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением.

    an10.57:1.2Katamā dasa? What ten? Какие десять?
    an10.57:1.3Aniccasaññā, anattasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā, aṭṭhikasaññā, puḷavakasaññā, vinīlakasaññā, vicchiddakasaññā, uddhumātakasaññā—The perceptions of impermanence, not-self, death, repulsiveness of food, dissatisfaction with the whole world, a skeleton, a worm-infested corpse, a livid corpse, a split open corpse, and a bloated corpse. Восприятие непостоянства; восприятие безличностности; восприятие смерти; восприятие отвратительности еды; восприятие не-восхищения целым миром; восприятие скелета; восприятие червивого трупа; восприятие синевато-багрового трупа; восприятие расчленённого трупа; восприятие вздутого трупа.
    an10.57:1.4imā kho, bhikkhave, dasa saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā”ti.

    		These ten perceptions, when developed and cultivated, are very fruitful and beneficial. They culminate in freedom from death and end in freedom from death.”

    		Эти десять восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением”.

    an10.57:1.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an10.58:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.58
    • Numbered Discourses 10.58
    • Восходящие Наставления 10.58
    an10.58:0.2
  • 6. Sacittavagga
  • 6. Your Own Mind
  • Глава Сачитта
    • an10.58:0.3

    Mūlakasutta

    Rooted

    Сутта Корни

    an10.58:1.1

    “Sace, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ puccheyyuṁ:

    “Mendicants, if wanderers of other religions were to ask:

    “Монахи, странники-приверженцы других учений могут спросить вас:

    an10.58:1.2‘kiṁmūlakā, āvuso, sabbe dhammā, kiṁsambhavā sabbe dhammā, kiṁsamudayā sabbe dhammā, kiṁsamosaraṇā sabbe dhammā, kiṁpamukhā sabbe dhammā, kiṁadhipateyyā sabbe dhammā, kiṁuttarā sabbe dhammā, kiṁsārā sabbe dhammā, kiṁogadhā sabbe dhammā, kiṁpariyosānā sabbe dhammā’ti, evaṁ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ kinti byākareyyāthā”ti?

    		‘Reverends, all things have what as their root? What produces them? What is their origin? What is their meeting place? What is their chief? What is their ruler? What is their overseer? What is their core? What is their culmination? What is their final end?’ How would you answer them?”

    		“В чём, друзья, коренятся все вещи? Через что они проявляются? Из чего они возникают? В чём они сходятся? Чем они возглавляются? Что ими управляет? Что является их надзирателем? Что является их сердцевиной? В чём они достигают высшей точки? Что является их завершением?”. Будучи спрошенными так, как бы вы им ответили?”

    an10.58:1.3

    “Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṁnettikā bhagavaṁpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṁyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.

    “Our teachings are rooted in the Buddha. He is our guide and our refuge. Sir, may the Buddha himself please clarify the meaning of this. The mendicants will listen and remember it.”

    “Почтенный, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это”.

    an10.58:2.1

    “Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    “Well then, mendicants, listen and apply your mind well, I will speak.”

    “Тогда, монахи, слушайте внимательно. Я буду говорить”.

    an10.58:2.2

    “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Yes, sir,” they replied.

    “Да, почтенный” – ответили монахи.

    an10.58:2.3Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an10.58:3.1

    “Sace, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ puccheyyuṁ:

    “Mendicants, if wanderers of other religions were to ask:

    “Монахи, если странники-приверженцы других учений спросят вас:

    an10.58:3.2‘kiṁmūlakā, āvuso, sabbe dhammā, kiṁsambhavā sabbe dhammā, kiṁsamudayā sabbe dhammā, kiṁsamosaraṇā sabbe dhammā, kiṁpamukhā sabbe dhammā, kiṁ adhipateyyā sabbe dhammā, kiṁuttarā sabbe dhammā, kiṁsārā sabbe dhammā, kiṁogadhā sabbe dhammā, kiṁpariyosānā sabbe dhammā’ti, ‘Reverends, all things have what as their root? What produces them? What is their origin? What is their meeting place? What is their chief? What is their ruler? What is their overseer? What is their core? What is their culmination? What is their final end?’ “В чём, друзья, коренятся все вещи”…
    an10.58:3.3evaṁ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyātha: You should answer them: то вот как вам следует ответить:
    an10.58:3.4‘chandamūlakā, āvuso, sabbe dhammā, manasikārasambhavā sabbe dhammā, phassasamudayā sabbe dhammā, vedanāsamosaraṇā sabbe dhammā, samādhippamukhā sabbe dhammā, satādhipateyyā sabbe dhammā, paññuttarā sabbe dhammā, vimuttisārā sabbe dhammā, amatogadhā sabbe dhammā, nibbānapariyosānā sabbe dhammā’ti. ‘Reverends, all things are rooted in desire. They are produced by application of mind. Contact is their origin. Feeling is their meeting place. Immersion is their chief. Mindfulness is their ruler. Wisdom is their overseer. Freedom is their core. They culminate in freedom from death. And extinguishment is their final end.’ “Друзья, все вещи коренятся в желании. Они проявляются через внимание. Они возникают из контакта. Они сходятся в чувстве. Они возглавляются сосредоточением. Ими управляет осознанность. Их надзирателем является мудрость. Их сердцевиной является освобождение. Они достигают высшей точки в бессмертном. Их завершением является ниббана”.
    an10.58:3.5Evaṁ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyāthā”ti.

    		When questioned by wanderers of other religions, that’s how you should answer them.”

    		Будучи спрошенными так, монахи, вот как вам следует ответить тем странникам-приверженцам других учений”.

    an10.58:3.6

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an10.59:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.59
    • Numbered Discourses 10.59
    • Восходящие Наставления 10.59
    an10.59:0.2
  • 6. Sacittavagga
  • 6. Your Own Mind
  • Глава Сачитта
    • an10.59:0.3

    Pabbajjāsutta

    Going Forth

    Сутта Уход в бездомную жизнь

    an10.59:1.1

    “Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:

    “So you should train like this:

    “Поэтому, монахи, вот как вам следует тренировать себя:

    an10.59:1.2‘yathāpabbajjāparicitañca no cittaṁ bhavissati, na cuppannā pāpakā akusalā dhammā cittaṁ pariyādāya ṭhassanti; ‘Our minds will be consolidated as they were when we went forth, and arisen bad unskillful qualities will not occupy our minds. “Наши умы будут укреплены в соответствии [с духом] нашего ухода в бездомную жизнь, и возникшие неблагие качества не будут овладевать нашими умами.
    an10.59:1.3aniccasaññāparicitañca no cittaṁ bhavissati, anattasaññāparicitañca no cittaṁ bhavissati, asubhasaññāparicitañca no cittaṁ bhavissati, ādīnavasaññāparicitañca no cittaṁ bhavissati, lokassa samañca visamañca ñatvā taṁsaññāparicitañca no cittaṁ bhavissati, lokassa bhavañca vibhavañca ñatvā taṁsaññāparicitañca no cittaṁ bhavissati, lokassa samudayañca atthaṅgamañca ñatvā taṁsaññāparicitañca no cittaṁ bhavissati, pahānasaññāparicitañca no cittaṁ bhavissati, virāgasaññāparicitañca no cittaṁ bhavissati, nirodhasaññāparicitañca no cittaṁ bhavissatī’ti—Our minds will be consolidated in the perceptions of impermanence, not-self, ugliness, and drawbacks. Knowing what is fair and unfair in the world, our minds will be consolidated in that perception. Knowing continued existence and vanishing of existence in the world, our minds will be consolidated in that perception. Knowing the origin and disappearance of the world, our minds will be consolidated in that perception. Our minds will be consolidated in the perceptions of giving up, fading away, and cessation.’ Наши умы будут укреплены восприятием непостоянства. Наши умы будут укреплены восприятием безличностности. Наши умы будут укреплены восприятием непривлекательности. Наши умы будут укреплены восприятием опасности. Мы будем знать ровные и ухабистые пути мира, и наши умы будут укреплены восприятием этого. Мы будем знать проявление и уничтожение мира, и наши умы будут укреплены восприятием этого. Мы будем знать и скапливание и захождение мира, и наши умы будут укреплены восприятием этого. Наши умы будут укреплены восприятием оставления. Наши умы будут укреплены восприятием бесстрастия. Наши умы будут укреплены восприятием прекращения”.
    an10.59:1.4evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ.

    		That’s how you should train.

    		Вот так вам следует тренировать себя.

    an10.59:2.1

    Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno yathāpabbajjāparicitañca cittaṁ hoti na cuppannā pāpakā akusalā dhammā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhanti, aniccasaññāparicitañca cittaṁ hoti, anattasaññāparicitañca cittaṁ hoti, asubhasaññāparicitañca cittaṁ hoti, ādīnavasaññāparicitañca cittaṁ hoti, lokassa samañca visamañca ñatvā taṁsaññāparicitañca cittaṁ hoti, lokassa bhavañca vibhavañca ñatvā taṁsaññāparicitañca cittaṁ hoti, lokassa samudayañca atthaṅgamañca ñatvā taṁsaññāparicitañca cittaṁ hoti, pahānasaññāparicitañca cittaṁ hoti, virāgasaññāparicitañca cittaṁ hoti, nirodhasaññāparicitañca cittaṁ hoti, tassa dvinnaṁ phalānaṁ aññataraṁ phalaṁ pāṭikaṅkhaṁ—

    When your minds are consolidated in these ten perceptions, you can expect one of two results:

    Когда ум монаха был укреплён в соответствии [с духом] его ухода в бездомную жизнь, и возникшие неблагие качества не овладевают его умом; когда его ум был укреплён восприятием непостоянства… прекращения, то в его случае можно ожидать одного из двух плодов:

    an10.59:2.2diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā”ti.

    		enlightenment in this very life, or if there’s something left over, non-return.”

    		либо окончательного знания в этой самой жизни, либо, если имеется остаток [цепляния] – состояния не-возвращения”.

    an10.59:2.3

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an10.60:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.60
    • Numbered Discourses 10.60
    • Восходящие Наставления 10.60
    an10.60:0.2
  • 6. Sacittavagga
  • 6. Your Own Mind
  • Глава Сачитта
    • an10.60:0.3

    Girimānandasutta

    With Girimānanda

    Сутта Гиримананда

    an10.60:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

    At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в Роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

    an10.60:1.2Tena kho pana samayena āyasmā girimānando ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Now at that time Venerable Girimānanda was sick, suffering, gravely ill. В то время Достопочтенный Гиримананда был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен.
    an10.60:1.3Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

    		Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    		И тогда Достопочтенный Ананда отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

    an10.60:2.1

    “Āyasmā, bhante, girimānando ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno.

    “Sir, Venerable Girimānanda is sick, suffering, gravely ill.

    “Почтенный, Достопочтенный Гиримананда нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен.

    an10.60:2.2Sādhu, bhante, bhagavā yenāyasmā girimānando tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā”ti.

    		Sir, please go to Venerable Girimānanda out of sympathy.”

    		Было бы хорошо, если бы Благословенный из сострадания навестил его”.

    an10.60:2.3

    “Sace kho tvaṁ, ānanda, girimānandassa bhikkhuno dasa saññā bhāseyyāsi, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ girimānandassa bhikkhuno dasa saññā sutvā so ābādho ṭhānaso paṭippassambheyya.

    “Ānanda, if you were to recite to the mendicant Girimānanda these ten perceptions, it’s possible that after hearing them his illness will die down on the spot.

    “Если, Ананда, ты [сам] навестишь монаха Гиримананду и поговоришь с ним о десяти восприятиях, то может произойти так, что если он услышит о них, его болезнь немедля отступит.

    an10.60:3.1

    Katamā dasa?

    What ten?

    О каких десяти?

    an10.60:3.2Aniccasaññā, anattasaññā, asubhasaññā, ādīnavasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā, sabbasaṅkhāresu anicchāsaññā, ānāpānassati.

    		The perceptions of impermanence, not-self, ugliness, drawbacks, giving up, fading away, cessation, dissatisfaction with the whole world, impermanence of all conditions, and mindfulness of breathing.

    		О восприятии непостоянства; восприятии безличностности; восприятии непривлекательности; восприятии опасности; восприятии оставления; восприятии бесстрастия; восприятии прекращения; восприятии не-восхищения целым миром; восприятии непостоянства во всех обусловленных феноменах и осознанности к дыханию.

    an10.60:4.1

    Katamā cānanda, aniccasaññā?

    And what is the perception of impermanence?

    И что такое, Ананда, восприятие непостоянства?

    an10.60:4.2Idhānanda, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati: It’s when a mendicant has gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut, and reflects like this: Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так:
    an10.60:4.3‘rūpaṁ aniccaṁ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṁ aniccan’ti. ‘Form, feeling, perception, choices, and consciousness are impermanent.’ “Форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации [ума] непостоянны, сознание непостоянно”.
    an10.60:4.4Iti imesu pañcasu upādānakkhandhesu aniccānupassī viharati. And so they meditate observing impermanence in the five grasping aggregates. Так он пребывает, созерцая непостоянство в этих пяти совокупностях, подверженных цеплянию.
    an10.60:4.5Ayaṁ vuccatānanda, aniccasaññā.

    		This is called the perception of impermanence.

    		Это называется восприятием непостоянства.

    an10.60:5.1

    Katamā cānanda, anattasaññā?

    And what is the perception of not-self?

    И что такое, Ананда, восприятие безличностности?

    an10.60:5.2Idhānanda, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati: It’s when a mendicant has gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut, and reflects like this: Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так:
    an10.60:5.3‘cakkhu anattā, rūpā anattā, sotaṁ anattā, saddā anattā, ghānaṁ anattā, gandhā anattā, jivhā anattā, rasā anattā, kāyā anattā, phoṭṭhabbā anattā, mano anattā, dhammā anattā’ti. ‘The eye and sights, ear and sounds, nose and smells, tongue and tastes, body and touches, and mind and ideas are not-self.’ “Глаз безличностен, формы безличностны; ухо безличностно, звуки безличностны; нос безличностен, запахи безличностны; язык безличностен, вкусы безличностны; тело безличностно, тактильные ощущения безличностны; ум безличностен, ментальные феномены безличностны”.
    an10.60:5.4Iti imesu chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu anattānupassī viharati. And so they meditate observing not-self in the six interior and exterior sense fields. Так он пребывает, созерцая безличностность в этих шести внутренних и внешних сферах чувств.
    an10.60:5.5Ayaṁ vuccatānanda, anattasaññā.

    		This is called the perception of not-self.

    		Это называется восприятием безличностности.

    an10.60:6.1

    Katamā cānanda, asubhasaññā?

    And what is the perception of ugliness?

    И что такое, Ананда, восприятие непривлекательности?

    an10.60:6.2Idhānanda, bhikkhu imameva kāyaṁ uddhaṁ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṁ pūraṁ nānāppakārassa asucino paccavekkhati: It’s when a mendicant examines their own body up from the soles of the feet and down from the tips of the hairs, wrapped in skin and full of many kinds of filth. Вот монах пересматривает это самое тело снизу вверх, с подошв ступней, и сверху вниз с кончиков волос [головы], обёрнутое кожей, полное разнообразных нечистот:
    an10.60:6.3‘atthi imasmiṁ kāye kesā lomā nakhā dantā taco, maṁsaṁ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṁ vakkaṁ, hadayaṁ yakanaṁ kilomakaṁ pihakaṁ papphāsaṁ, antaṁ antaguṇaṁ udariyaṁ karīsaṁ, pittaṁ semhaṁ pubbo lohitaṁ sedo medo, assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttan’ti. ‘In this body there is head hair, body hair, nails, teeth, skin, flesh, sinews, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, diaphragm, spleen, lungs, intestines, mesentery, undigested food, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, snot, synovial fluid, urine.’ “В этом самом теле есть волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, содержимое желудка, фекалии, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, кожное масло, слюна, слизь, суставная жидкость, моча”.
    an10.60:6.4Iti imasmiṁ kāye asubhānupassī viharati. And so they meditate observing ugliness in this body. Так он пребывает, созерцая непривлекательность в этом теле.
    an10.60:6.5Ayaṁ vuccatānanda, asubhasaññā.

    		This is called the perception of ugliness.

    		Это называется восприятием непривлекательности.

    an10.60:7.1

    Katamā cānanda, ādīnavasaññā?

    And what is the perception of drawbacks?

    И что такое, Ананда, восприятие опасности?

    an10.60:7.2Idhānanda, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati: It’s when a mendicant has gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut, and reflects like this: Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так:
    an10.60:7.3‘bahudukkho kho ayaṁ kāyo bahuādīnavo. Iti imasmiṁ kāye vividhā ābādhā uppajjanti, seyyathidaṁ—‘This body has much suffering and many drawbacks. For this body is beset with many kinds of affliction, such as the following. “Это тело – источник боли и опасности. Ведь все виды недугов возникают в этом теле, а именно:
    an10.60:7.4cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo oṭṭharogo kāso sāso pināso ḍāho jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṁ gaṇḍo kilāso soso apamāro daddu kaṇḍu kacchu nakhasā vitacchikā lohitaṁ pittaṁ madhumeho aṁsā piḷakā bhagandalā pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā ābādhā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā sītaṁ uṇhaṁ jighacchā pipāsā uccāro passāvo’ti. Diseases of the eye, inner ear, nose, tongue, body, head, outer ear, mouth, teeth, and lips. Cough, asthma, catarrh, inflammation, fever, stomach ache, fainting, dysentery, gastric pain, cholera, leprosy, boils, eczema, tuberculosis, epilepsy, herpes, itch, scabs, smallpox, scabies, hemorrhage, diabetes, piles, pimples, and ulcers. Afflictions stemming from disorders of bile, phlegm, wind, or their conjunction. Afflictions caused by change in weather, by not taking care of yourself, by overexertion, or as the result of past deeds. Cold, heat, hunger, thirst, defecation, and urination.’ болезни глаза, болезни внутреннего уха, болезни носа, болезни языка, болезни тела, болезни головы, болезни внешнего уха, болезни рта, болезни зубов, кашель, астма, простуда, лихорадка, жар, боль в животе, обморок, дизентерия, колики, холера, проказа, фурункулы, экзема, туберкулёз, эпилепсия, стригущий лишай, зуд, струпья, ветряная оспа, чесотка, кровотечение, диабет, геморрой, рак, свищ; болезни, возникающие из-за желчи, слизи, ветров, их сочетания; болезни из-за смены погоды; болезни из-за неухоженности, болезни из-за нападений; болезни из-за [созревания] результата каммы; а также холод, жара, голод и жажда, дефекация и мочеиспускание”.
    an10.60:7.5Iti imasmiṁ kāye ādīnavānupassī viharati. And so they meditate observing drawbacks in this body. Так он пребывает, созерцая опасность в этом теле.
    an10.60:7.6Ayaṁ vuccatānanda, ādīnavasaññā.

    		This is called the perception of drawbacks.

    		Это называется восприятием опасности.

    an10.60:8.1

    Katamā cānanda, pahānasaññā?

    And what is the perception of giving up?

    И что такое, Ананда, восприятие оставления?

    an10.60:8.2Idhānanda, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṁ gameti. Uppannaṁ byāpādavitakkaṁ nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṁ gameti. Uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṁ gameti. Uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṁ gameti. It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought that has arisen, and they don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. Вот монах не терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую мысль, [вызванную] недоброжелательностью… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их.
    an10.60:8.3Ayaṁ vuccatānanda, pahānasaññā.

    		This is called the perception of giving up.

    		Это называется восприятием оставления.

    an10.60:9.1

    Katamā cānanda, virāgasaññā?

    And what is the perception of fading away?

    И что такое, Ананда, восприятие бесстрастия?

    an10.60:9.2Idhānanda, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati: It’s when a mendicant has gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut, and reflects like this: Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так:
    an10.60:9.3‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhippaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nibbānan’ti. ‘This is peaceful; this is sublime—that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, extinguishment.’ “Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, исчерпание цепляния, бесстрастие, устранение, ниббана”.
    an10.60:9.4Ayaṁ vuccatānanda, virāgasaññā.

    		This is called the perception of fading away.

    		Это называется восприятием бесстрастия.

    an10.60:10.1

    Katamā cānanda, nirodhasaññā?

    And what is the perception of cessation?

    И что такое, Ананда, восприятие прекращения?

    an10.60:10.2Idhānanda, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati: It’s when a mendicant has gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut, and reflects like this: Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так:
    an10.60:10.3‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhippaṭinissaggo taṇhākkhayo nirodho nibbānan’ti. ‘This is peaceful; this is sublime—that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, cessation, extinguishment.’ “Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, исчерпание цепляния, бесстрастие, устранение, ниббана”.
    an10.60:10.4Ayaṁ vuccatānanda, nirodhasaññā.

    		This is called the perception of cessation.

    		Это называется восприятием прекращения.

    an10.60:11.1

    Katamā cānanda, sabbaloke anabhiratasaññā?

    And what is the perception of dissatisfaction with the whole world?

    И что такое, Ананда, восприятие не-восхищения целым миром?

    an10.60:11.2Idhānanda, bhikkhu ye loke upādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahanto viharati anupādiyanto. It’s when a mendicant lives giving up and not grasping on to the attraction and grasping to the world, the mental fixation, insistence, and underlying tendencies. Вот монах воздерживается от какого-либо вовлечения и цепляния, умственных позиций, приверженности, скрытых склонностей в отношении мира, отбрасывает их, не цепляясь за них.
    an10.60:11.3Ayaṁ vuccatānanda, sabbaloke anabhiratasaññā.

    		This is called the perception of dissatisfaction with the whole world.

    		Это называется восприятием не-восхищения целым миром.

    an10.60:12.1

    Katamā cānanda, sabbasaṅkhāresu anicchāsaññā?

    And what is the perception of the impermanence of all conditions?

    И что такое, Ананда, восприятие непостоянства во всех обусловленных феноменах?

    an10.60:12.2Idhānanda, bhikkhu sabbasaṅkhāresu aṭṭīyati harāyati jigucchati. It’s when a mendicant is horrified, repelled, and disgusted with all conditions. Вот монах испытывает испуг, немилость, омерзение ко всем обусловленным феноменам.
    an10.60:12.3Ayaṁ vuccatānanda, sabbasaṅkhāresu anicchāsaññā.

    		This is called the perception of the impermanence of all conditions.

    		Это называется восприятием непостоянства во всех обусловленных феноменах.

    an10.60:13.1

    Katamā cānanda, ānāpānassati?

    And what is mindfulness of breathing?

    И что такое, Ананда, осознанность к дыханию?

    an10.60:13.2Idhānanda, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. It’s when a mendicant has gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut, sits down cross-legged, sets their body straight, and establishes mindfulness in their presence. Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди.
    an10.60:13.3So satova assasati satova passasati. Just mindful, they breathe in. Mindful, they breathe out. Будучи осознанным, он вдыхает, будучи осознанным, он выдыхает.
    an10.60:13.4Dīghaṁ vā assasanto ‘dīghaṁ assasāmī’ti pajānāti. Dīghaṁ vā passasanto ‘dīghaṁ passasāmī’ti pajānāti. Breathing in heavily they know: ‘I’m breathing in heavily.’ Breathing out heavily they know: ‘I’m breathing out heavily.’ Делая долгий вдох, он знает: “Я делаю долгий вдох”; или, делая долгий выдох, он знает: “Я делаю долгий выдох”.
    an10.60:13.5Rassaṁ vā assasanto ‘rassaṁ assasāmī’ti pajānāti. Rassaṁ vā passasanto ‘rassaṁ passasāmī’ti pajānāti. When breathing in lightly they know: ‘I’m breathing in lightly.’ Breathing out lightly they know: ‘I’m breathing out lightly.’ Делая короткий вдох, он знает: “Я делаю короткий вдох”; или, делая короткий выдох, он знает: “Я делаю короткий выдох”.
    an10.60:13.6‘Sabbakāyapaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati. ‘Sabbakāyapaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati. They practice like this: ‘I’ll breathe in experiencing the whole body.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out experiencing the whole body.’Он тренируется так: “Ощущая всё тело, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Ощущая всё тело, я буду выдыхать”.
    an10.60:13.7‘Passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ assasissāmī’ti sikkhati. ‘Passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ passasissāmī’ti sikkhati. They practice like this: ‘I’ll breathe in stilling the physical process.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out stilling the physical process.’ Он тренируется так: “Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать”.
    an10.60:13.8‘Pītipaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati. ‘Pītipaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati. They practice like this: ‘I’ll breathe in experiencing rapture.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out experiencing rapture.’ Он тренируется так: “Ощущая восторг, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Ощущая восторг, я буду выдыхать”.
    an10.60:13.9‘Sukhapaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati. ‘Sukhapaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati. They practice like this: ‘I’ll breathe in experiencing bliss.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out experiencing bliss.’ Он тренируется так: “Ощущая удовольствие, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Ощущая удовольствие, я буду выдыхать”.
    an10.60:13.10‘Cittasaṅkhārapaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati. ‘Cittasaṅkhārapaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati. They practice like this: ‘I’ll breathe in experiencing mental processes.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out experiencing mental processes.’Он тренируется так: “Ощущая умственную формацию, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Ощущая умственную формацию, я буду выдыхать”.
    an10.60:13.11‘Passambhayaṁ cittasaṅkhāraṁ assasissāmī’ti sikkhati. ‘Passambhayaṁ cittasaṅkhāraṁ passasissāmī’ti sikkhati. They practice like this: ‘I’ll breathe in stilling mental processes.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out stilling mental processes.’Он тренируется так: “Успокаивая умственную формацию, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Успокаивая умственную формацию, я буду выдыхать”.
    an10.60:13.12‘Cittapaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati. ‘Cittapaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati. They practice like this: ‘I’ll breathe in experiencing the mind.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out experiencing the mind.’ Он тренируется так: “Ощущая ум, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Ощущая ум, я буду выдыхать”.
    an10.60:13.13Abhippamodayaṁ cittaṁ …pe… They practice like this: ‘I’ll breathe in gladdening the mind.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out gladdening the mind.’ Он тренируется так: “Радуя ум, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Радуя ум, я буду выдыхать”.
    an10.60:13.14samādahaṁ cittaṁ …pe… They practice like this: ‘I’ll breathe in immersing the mind in samādhi.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out immersing the mind in samādhi.’ Он тренируется так: “Сосредотачивая ум, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Сосредотачивая ум, я буду выдыхать”.
    an10.60:13.15vimocayaṁ cittaṁ …pe… They practice like this: ‘I’ll breathe in freeing the mind.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out freeing the mind.’ Он тренируется так: “Освобождая ум, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Освобождая ум, я буду выдыхать”.
    an10.60:13.16aniccānupassī …pe… They practice like this: ‘I’ll breathe in observing impermanence.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out observing impermanence.’ Он тренируется так: “Созерцая непостоянство, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Созерцая непостоянство, я буду выдыхать”.
    an10.60:13.17virāgānupassī …pe… They practice like this: ‘I’ll breathe in observing fading away.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out observing fading away.’ Он тренируется так: “Созерцая угасание, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Созерцая угасание, я буду выдыхать”.
    an10.60:13.18nirodhānupassī …pe… They practice like this: ‘I’ll breathe in observing cessation.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out observing cessation.’ Он тренируется так: “Созерцая прекращение, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Созерцая прекращение, я буду выдыхать”.
    an10.60:13.19‘paṭinissaggānupassī assasissāmī’ti sikkhati. ‘Paṭinissaggānupassī passasissāmī’ti sikkhati. They practice like this: ‘I’ll breathe in observing letting go.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out observing letting go.’ Он тренируется так: “Созерцая оставление, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Созерцая оставление, я буду выдыхать”.
    an10.60:13.20Ayaṁ vuccatānanda, ānāpānassati.

    		This is called mindfulness of breathing.

    		Это называется осознанностью к дыханию.

    an10.60:14.1

    Sace kho tvaṁ, ānanda, girimānandassa bhikkhuno imā dasa saññā bhāseyyāsi, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ girimānandassa bhikkhuno imā dasa saññā sutvā so ābādho ṭhānaso paṭippassambheyyā”ti.

    If you were to recite to the mendicant Girimānanda these ten perceptions, it’s possible that after hearing them his illness will die down on the spot.”

    Если, Ананда, ты навестишь монаха Гиримананду и поговоришь с ним о десяти восприятиях, то может произойти так, что если он услышит о них, его болезнь немедля отступит”.

    an10.60:15.1

    Atha kho āyasmā ānando bhagavato santike imā dasa saññā uggahetvā yenāyasmā girimānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmato girimānandassa imā dasa saññā abhāsi.

    Then Ānanda, having learned these ten perceptions from the Buddha himself, went to Girimānanda and recited them.

    И затем, после того как Достопочтенный Ананда выучил эти десять восприятий у Благословенного, он оправился к Достопочтенному Гиримананде и поговорил с ним о них.

    an10.60:15.2Atha kho āyasmato girimānandassa dasa saññā sutvā so ābādho ṭhānaso paṭippassambhi. Then after Girimānanda heard these ten perceptions his illness died down on the spot. Когда Достопочтенный Гиримананда услышал об этих десяти восприятиях, его болезнь тут же утихла.
    an10.60:15.3Vuṭṭhahi cāyasmā girimānando tamhā ābādhā. Tathā pahīno ca panāyasmato girimānandassa so ābādho ahosīti.

    		And that’s how he recovered from that illness.

    		Достопочтенный Гиримананда исцелился от той болезни. Вот каким образом он вылечился от своей болезни.

    an10.60:15.4

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an10.60:15.5

    Sacittavaggo paṭhamo.

    Глава Сачитта Первая.

    an10.60:16.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an10.60:16.1

    Sacittañca sāriputta,

    an10.60:16.2ṭhiti ca samathena ca;
    an10.60:16.3Parihāno ca dve saññā,
    an10.60:16.4mūlā pabbajitaṁ girīti.

    an10.61:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.61
    • Numbered Discourses 10.61
    • Восходящие Наставления 10.61
    an10.61:0.2
  • 7. Yamakavagga
  • 7. Pairs
  • Глава Ямака
    • an10.61:0.3

    Avijjāsutta

    Ignorance

    Сутта Питание невежества

    an10.61:1.1

    “Purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjāya: ‘ito pubbe avijjā nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti.

    “Mendicants, it is said that no first point of ignorance is evident, before which there was no ignorance, and afterwards it came to be.

    “Монахи, первого момента невежества не увидеть, благодаря чему можно было бы сказать:

    an10.61:1.2Evañcetaṁ, bhikkhave, vuccati, atha ca pana paññāyati: ‘idappaccayā avijjā’ti.

    		And yet it is evident that there is a specific condition for ignorance.

    		“Прежде невежества не было, затем оно появилось”. Но, монахи, хотя так сказано, тем не менее, можно увидеть, что у невежества есть особая причина.

    an10.61:2.1

    Avijjampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that ignorance is fueled by something, it’s not unfueled.

    Невежество, монахи, имеет своё питание. Оно не без питания.

    an10.61:2.2Ko cāhāro avijjāya? And what is the fuel for ignorance? И что является питанием невежества?
    an10.61:2.3‘Pañca nīvaraṇā’tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘The five hindrances.’ “Пять помех” – так следует ответить.
    an10.61:2.4Pañcapāhaṁ, bhikkhave, nīvaraṇe sāhāre vadāmi, no anāhāre. I say that the five hindrances are fueled by something, they’re not unfueled. У пяти помех, монахи, есть питание, они не без питания.
    an10.61:2.5Ko cāhāro pañcannaṁ nīvaraṇānaṁ? And what is the fuel for the five hindrances? И что является питанием пяти помех?
    an10.61:2.6‘Tīṇi duccaritānī’tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘The three kinds of misconduct.’ “Три вида неправильного поведения” – так следует ответить.
    an10.61:2.7Tīṇipāhaṁ, bhikkhave, duccaritāni sāhārāni vadāmi, no anāhārāni. I say that the three kinds of misconduct are fueled by something, they’re not unfueled. У трёх видов неправильного поведения, монахи, есть питание. Они не без питания.
    an10.61:2.8Ko cāhāro tiṇṇaṁ duccaritānaṁ? And what is the fuel for the three kinds of misconduct? И что является питанием трёх видов неправильного поведения?
    an10.61:2.9‘Indriyaasaṁvaro’tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘Lack of sense restraint.’ “Недостаток сдержанности чувств” – так следует ответить.
    an10.61:2.10Indriyaasaṁvarampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ. I say that lack of sense restraint is fueled by something, it’s not unfueled. У недостатка сдержанности чувств, монахи, есть питание. Он не без питания.
    an10.61:2.11Ko cāhāro indriyaasaṁvarassa? And what is the fuel for lack of sense restraint? И что является питанием недостатка сдержанности чувств?
    an10.61:2.12‘Asatāsampajaññan’tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘Lack of mindfulness and situational awareness.’ “Недостаток осознанности и бдительности” – так следует ответить.
    an10.61:2.13Asatāsampajaññampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ. I say that lack of mindfulness and situational awareness is fueled by something, it’s not unfueled. У недостатка осознанности и бдительности, монахи, есть питание. Он не без питания.
    an10.61:2.14Ko cāhāro asatāsampajaññassa? And what is the fuel for lack of mindfulness and situational awareness? И что является питанием недостатка осознанности и бдительности?
    an10.61:2.15‘Ayonisomanasikāro’tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘Irrational application of mind.’ “Немудрое внимание” – так следует ответить.
    an10.61:2.16Ayonisomanasikārampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ. I say that irrational application of mind is fueled by something, it’s not unfueled. У немудрого внимания, монахи, есть питание. Оно не без питания.
    an10.61:2.17Ko cāhāro ayonisomanasikārassa? And what is the fuel for irrational application of mind? И что является питанием немудрого внимания?
    an10.61:2.18‘Assaddhiyan’tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘Lack of faith.’ “Недостаток веры” – так следует ответить.
    an10.61:2.19Assaddhiyampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ. I say that lack of faith is fueled by something, it’s not unfueled. У недостатка веры, монахи, есть питание. Он не без питания.
    an10.61:2.20Ko cāhāro assaddhiyassa? And what is the fuel for lack of faith? И что является питанием недостатка веры?
    an10.61:2.21‘Asaddhammassavanan’tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘Listening to an untrue teaching.’ “Слушание того, что не является подлинной Дхаммой” – так следует ответить.
    an10.61:2.22Asaddhammassavanampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ. I say that listening to an untrue teaching is fueled by something, it’s not unfueled. У слушания того, что не является подлинной Дхаммой, монахи, есть питание. Оно не без питания.
    an10.61:2.23Ko cāhāro asaddhammassavanassa? And what is the fuel for listening to an untrue teaching? И что является питанием слушания того, что не является подлинной Дхаммой?
    an10.61:2.24‘Asappurisasaṁsevo’tissa vacanīyaṁ.

    		You should say: ‘Associating with untrue persons.’

    		“Общение с неправильными людьми” – так следует ответить.

    an10.61:3.1

    Iti kho, bhikkhave, asappurisasaṁsevo paripūro asaddhammassavanaṁ paripūreti, asaddhammassavanaṁ paripūraṁ assaddhiyaṁ paripūreti, assaddhiyaṁ paripūraṁ ayonisomanasikāraṁ paripūreti, ayonisomanasikāro paripūro asatāsampajaññaṁ paripūreti, asatāsampajaññaṁ paripūraṁ indriyaasaṁvaraṁ paripūreti, indriyaasaṁvaro paripūro tīṇi duccaritāni paripūreti, tīṇi duccaritāni paripūrāni pañca nīvaraṇe paripūrenti, pañca nīvaraṇā paripūrā avijjaṁ paripūrenti;

    In this way, when the factor of associating with untrue persons is fulfilled, it fulfills the factor of listening to an untrue teaching. When the factor of listening to an untrue teaching is fulfilled, it fulfills the factor of lack of faith … irrational application of mind … lack of mindfulness and situational awareness … lack of sense restraint …the three kinds of misconduct … the five hindrances. When the five hindrances are fulfilled, they fulfill ignorance.

    Точно таким же образом, монахи, общение с неправильными людьми ведёт к преобладанию слушания того, что не является подлинной Дхаммой. Слушание того, что не является подлинной Дхаммой, ведёт к преобладанию недостатка веры. Недостаток веры ведёт к преобладанию немудрого внимания. Немудрое внимание ведёт к преобладанию недостатка осознанности и бдительности. Недостаток осознанности и бдительности ведёт к преобладанию недостатка сдержанности чувств. Недостаток сдержанности чувств ведёт к преобладанию трёх видов неправильного поведения. Три вида неправильного поведения ведут к преобладанию пяти помех. Пять помех ведут к преобладанию невежества.

    an10.61:3.2evametissā avijjāya āhāro hoti, evañca pāripūri.

    		That’s the fuel for ignorance, and that’s how it’s fulfilled.

    		Таким образом [всё это] является питанием для невежества, и таким образом это ведёт к преобладанию невежества.

    an10.61:4.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, uparipabbate thullaphusitake deve vassante (…) taṁ udakaṁ yathāninnaṁ pavattamānaṁ pabbatakandarapadarasākhā paripūreti, pabbatakandarapadarasākhā paripūrā kusobbhe paripūrenti. Kusobbhā paripūrā mahāsobbhe paripūrenti, mahāsobbhā paripūrā kunnadiyo paripūrenti, kunnadiyo paripūrā mahānadiyo paripūrenti, mahānadiyo paripūrā mahāsamuddaṁ sāgaraṁ paripūrenti;

    It’s like when the heavens rain heavily on a mountain top, and the water flows downhill to fill the hollows, crevices, and creeks. As they become full, they fill up the pools. The pools fill up the lakes, the lakes fill up the streams, and the streams fill up the rivers. And as the rivers become full, they fill up the ocean.

    Монахи, подобно тому, как дождь проливается на вершины гор, и водяные потоки устремляются вниз по склонам, наполняя расселины, овраги, ручьи. Когда расселины, овраги и ручьи переполнены, они наполняют пруды. Когда пруды переполнены, они наполняют озёра. Когда озёра переполнены, они наполняют речушки. Когда речушки переполнены, они наполняют полноводные реки. Когда полноводные реки переполнены, они наполняют великий океан.

    an10.61:4.2evametassa mahāsamuddassa sāgarassa āhāro hoti, evañca pāripūri.

    		That’s the fuel for the ocean, and that’s how it’s filled up.

    		Таким образом [всё это] является питанием для океана, и таким образом наполняется океан.

    an10.61:5.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, asappurisasaṁsevo paripūro asaddhammassavanaṁ paripūreti, asaddhammassavanaṁ paripūraṁ assaddhiyaṁ paripūreti, assaddhiyaṁ paripūraṁ ayonisomanasikāraṁ paripūreti, ayonisomanasikāro paripūro asatāsampajaññaṁ paripūreti, asatāsampajaññaṁ paripūraṁ indriyaasaṁvaraṁ paripūreti, indriyaasaṁvaro paripūro tīṇi duccaritāni paripūreti, tīṇi duccaritāni paripūrāni pañca nīvaraṇe paripūrenti, pañca nīvaraṇā paripūrā avijjaṁ paripūrenti;

    In the same way, when the factor of associating with untrue persons is fulfilled, it fulfills the factor of listening to an untrue teaching. When the factor of listening to an untrue teaching is fulfilled, it fulfills the factor of lack of faith … irrational application of mind … lack of mindfulness and situational awareness … lack of sense restraint …the three kinds of misconduct … the five hindrances. When the five hindrances are fulfilled, they fulfill ignorance.

    Точно также имеется питание для невежества, и таким образом это ведёт к преобладанию невежества. Точно также, монахи, общение с неправильными людьми ведёт к преобладанию слушания того, что не является подлинной Дхаммой…

    an10.61:5.2evametissā avijjāya āhāro hoti, evañca pāripūri.

    		That’s the fuel for ignorance, and that’s how it’s fulfilled.

    		Таким образом [всё это] является питанием для невежества, и таким образом это ведёт к преобладанию невежества.

    an10.61:6.1

    Vijjāvimuttimpāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that knowledge and freedom are fueled by something, they’re not unfueled.

    Монахи, Освобождение посредством прямого знания, я говорю вам, также имеет питание. Оно не без питания.

    an10.61:6.2Ko cāhāro vijjāvimuttiyā? And what is the fuel for knowledge and freedom? И что является питанием освобождения посредством прямого знания?
    an10.61:6.3‘Satta bojjhaṅgā’tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘The seven awakening factors.’ “Семь факторов просветления” – так следует ответить.
    an10.61:6.4Sattapāhaṁ, bhikkhave, bojjhaṅge sāhāre vadāmi, no anāhāre. I say that the seven awakening factors are fueled by something, they’re not unfueled. Семь факторов просветления, монахи, также имеют питание. Они не без питания.
    an10.61:6.5Ko cāhāro sattannaṁ bojjhaṅgānaṁ? And what is the fuel for the seven awakening factors? И что является питанием семи факторов просветления?
    an10.61:6.6‘Cattāro satipaṭṭhānā’tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘The four kinds of mindfulness meditation.’ “Четыре основы осознанности” – так следует ответить.
    an10.61:6.7Cattāropāhaṁ, bhikkhave, satipaṭṭhāne sāhāre vadāmi, no anāhāre. I say that the four kinds of mindfulness meditation are fueled by something, they’re not unfueled. Четыре основы осознанности, монахи, также имеют питание. Они не без питания.
    an10.61:6.8Ko cāhāro catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ? And what is the fuel for the four kinds of mindfulness meditation? И что является питанием четырёх основ осознанности?
    an10.61:6.9‘Tīṇi sucaritānī’tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘The three kinds of good conduct.’ “Три вида правильного поведения” – так следует ответить.
    an10.61:6.10Tīṇipāhaṁ, bhikkhave, sucaritāni sāhārāni vadāmi, no anāhārāni. I say that the three kinds of good conduct are fueled by something, they’re not unfueled. Три вида правильного поведения, монахи, также имеют питание. Они не без питания.
    an10.61:6.11Ko cāhāro tiṇṇaṁ sucaritānaṁ? And what is the fuel for the three kinds of good conduct? И что является питанием трёх видов правильного поведения?
    an10.61:6.12‘Indriyasaṁvaro’tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘Sense restraint.’ “Сдержанность чувств” – так следует ответить.
    an10.61:6.13Indriyasaṁvarampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ. I say that sense restraint is fueled by something, it’s not unfueled. Сдержанность чувств, монахи, также имеет питание. Она не без питания.
    an10.61:6.14Ko cāhāro indriyasaṁvarassa? And what is the fuel for sense restraint? И что является питанием сдержанности чувств?
    an10.61:6.15‘Satisampajaññan’tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘Mindfulness and situational awareness.’ “Осознанность и бдительность” – так следует ответить.
    an10.61:6.16Satisampajaññampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ. I say that mindfulness and situational awareness is fueled by something, it’s not unfueled. Осознанность и бдительность, монахи, также имеют питание. Они не без питания.
    an10.61:6.17Ko cāhāro satisampajaññassa? And what is the fuel for mindfulness and situational awareness? И что является питанием осознанности и бдительности?
    an10.61:6.18‘Yonisomanasikāro’tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘Rational application of mind.’ “Мудрое внимание” – так следует ответить.
    an10.61:6.19Yonisomanasikārampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ. I say that rational application of mind is fueled by something, it’s not unfueled. Мудрое внимание, монахи, также имеет питание. Оно не без питания.
    an10.61:6.20Ko cāhāro yonisomanasikārassa? And what is the fuel for rational application of mind? И что является питанием мудрого внимания?
    an10.61:6.21‘Saddhā’tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘Faith.’ “Вера” – так следует ответить.
    an10.61:6.22Saddhampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ. I say that faith is fueled by something, it’s not unfueled. Вера, монахи, также имеет питание. Она не без питания.
    an10.61:6.23Ko cāhāro saddhāya? And what is the fuel for faith? И что является питанием веры?
    an10.61:6.24‘Saddhammassavanan’tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘Listening to the true teaching.’ “Слушание подлинной Дхаммы” – так следует ответить.
    an10.61:6.25Saddhammassavanampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ. I say that listening to the true teaching is fueled by something, it’s not unfueled. Слушание подлинной Дхаммы, монахи, также имеет питание. Оно не без питания.
    an10.61:6.26Ko cāhāro saddhammassavanassa? And what is the fuel for listening to the true teaching? И что является питанием слушания подлинной Дхаммы?
    an10.61:6.27‘Sappurisasaṁsevo’tissa vacanīyaṁ.

    		You should say: ‘Associating with true persons.’

    		“Общение с правильными людьми” – так следует ответить.

    an10.61:7.1

    Iti kho, bhikkhave, sappurisasaṁsevo paripūro saddhammassavanaṁ paripūreti, saddhammassavanaṁ paripūraṁ saddhaṁ paripūreti, saddhā paripūrā yonisomanasikāraṁ paripūreti, yonisomanasikāro paripūro satisampajaññaṁ paripūreti, satisampajaññaṁ paripūraṁ indriyasaṁvaraṁ paripūreti, indriyasaṁvaro paripūro tīṇi sucaritāni paripūreti, tīṇi sucaritāni paripūrāni cattāro satipaṭṭhāne paripūrenti, cattāro satipaṭṭhānā paripūrā satta bojjhaṅge paripūrenti, satta bojjhaṅgā paripūrā vijjāvimuttiṁ paripūrenti;

    In this way, when the factor of associating with true persons is fulfilled, it fulfills the factor of listening to the true teaching. When the factor of listening to the true teaching is fulfilled, it fulfills the factor of faith … rational application of mind … mindfulness and situational awareness … sense restraint …the three kinds of good conduct … the four kinds of mindfulness meditation … the seven awakening factors. When the seven awakening factors are fulfilled, they fulfill knowledge and freedom.

    Точно таким же образом, монахи, общение с правильными людьми ведёт к преобладанию слушания подлинной Дхаммы. Слушание подлинной Дхаммы ведёт к преобладанию веры. Вера ведёт к преобладанию мудрого внимания. Мудрое внимание ведёт к преобладанию осознанности и бдительности. Осознанность и бдительность ведут к преобладанию сдержанности чувств. Сдержанность чувств ведёт к преобладанию трёх видов правильного поведения. Три вида правильного поведения ведут к преобладанию четырёх основ осознанности. Четыре основы осознанности ведут к преобладанию семи факторов просветления. Семь факторов просветления ведут к преобладанию освобождения посредством прямого знания.

    an10.61:7.2evametissā vijjāvimuttiyā āhāro hoti, evañca pāripūri.

    		That’s the fuel for knowledge and freedom, and that’s how it’s fulfilled.

    		Таким образом [всё это] является питанием для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к преобладанию прямого знания.

    an10.61:8.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, uparipabbate thullaphusitake deve vassante taṁ udakaṁ yathāninnaṁ pavattamānaṁ pabbatakandarapadarasākhā paripūreti, pabbatakandarapadarasākhā paripūrā kusobbhe paripūrenti, kusobbhā paripūrā mahāsobbhe paripūrenti, mahāsobbhā paripūrā kunnadiyo paripūrenti, kunnadiyo paripūrā mahānadiyo paripūrenti, mahānadiyo paripūrā mahāsamuddaṁ sāgaraṁ paripūrenti;

    It’s like when the heavens rain heavily on a mountain top, and the water flows downhill to fill the hollows, crevices, and creeks. As they become full, they fill up the pools. The pools fill up the lakes, the lakes fill up the streams, and the streams fill up the rivers. And as the rivers become full, they fill up the ocean.

    Монахи, подобно тому, как дождь проливается на вершины гор, и водяные потоки устремляются вниз по склонам, наполняя расселины, овраги, ручьи. Когда расселины, овраги и ручьи переполнены, они наполняют пруды. Когда пруды переполнены, они наполняют озёра. Когда озёра переполнены, они наполняют речушки. Когда речушки переполнены, они наполняют полноводные реки. Когда полноводные реки переполнены, они наполняют великий океан.

    an10.61:8.2evametassa mahāsamuddassa sāgarassa āhāro hoti, evañca pāripūri.

    		That’s the fuel for the ocean, and that’s how it’s filled up.

    		Таким образом [всё это] является питанием для океана, и таким образом наполняется океан.

    an10.61:9.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, sappurisasaṁsevo paripūro saddhammassavanaṁ paripūreti, saddhammassavanaṁ paripūraṁ saddhaṁ paripūreti, saddhā paripūrā yonisomanasikāraṁ paripūreti, yonisomanasikāro paripūro satisampajaññaṁ paripūreti, satisampajaññaṁ paripūraṁ indriyasaṁvaraṁ paripūreti, indriyasaṁvaro paripūro tīṇi sucaritāni paripūreti, tīṇi sucaritāni paripūrāni cattāro satipaṭṭhāne paripūrenti, cattāro satipaṭṭhānā paripūrā satta bojjhaṅge paripūrenti, satta bojjhaṅgā paripūrā vijjāvimuttiṁ paripūrenti;

    In the same way, when the factor of associating with true persons is fulfilled, it fulfills the factor of listening to the true teaching. When the factor of listening to the true teaching is fulfilled, it fulfills the factor of faith … rational application of mind … mindfulness and situational awareness … sense restraint …the three kinds of good conduct … the four kinds of mindfulness meditation … the seven awakening factors. When the seven awakening factors are fulfilled, they fulfill knowledge and freedom.

    Точно также имеется питание для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к преобладанию освобождения. Точно также, монахи, общение с правильными людьми ведёт к преобладанию слушания подлинной Дхаммы…

    an10.61:9.2evametissā vijjāvimuttiyā āhāro hoti, evañca pāripūrī”ti.

    		That’s the fuel for knowledge and freedom, and that’s how it’s fulfilled.”

    		Таким образом [всё это] является питанием для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к преобладанию прямого знания”.

    an10.61:9.3

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an10.62:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.62
    • Numbered Discourses 10.62
    • Восходящие Наставления 10.62
    an10.62:0.2
  • 7. Yamakavagga
  • 7. Pairs
  • Глава Ямака
    • an10.62:0.3

    Taṇhāsutta

    Craving

    Сутта Питание жажды

    an10.62:1.1

    “Purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati bhavataṇhāya: ‘ito pubbe bhavataṇhā nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti.

    “Mendicants, it is said that no first point of craving for continued existence is evident, before which there was no craving for continued existence, and afterwards it came to be.

    “Монахи, первого момента жажды к существованию не увидеть, благодаря чему можно было бы сказать: “Прежде жажды к существованию не было, затем она появилась”.

    an10.62:1.2Evañcetaṁ, bhikkhave, vuccati, atha ca pana paññāyati: ‘idappaccayā bhavataṇhā’ti.

    		And yet it is evident that there is a specific condition for craving for continued existence.

    		Но, монахи, хотя так сказано, тем не менее, можно увидеть, что у жажды к существованию есть особая причина.

    an10.62:2.1

    Bhavataṇhampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that craving for continued existence is fueled by something, it’s not unfueled.

    Жажда к существованию, монахи, имеет своё питание. Она не без питания.

    an10.62:2.2Ko cāhāro bhavataṇhāya? And what is the fuel for craving for continued existence? И что является питанием жажды к существованию?
    an10.62:2.3‘Avijjā’tissa vacanīyaṁ.

    		You should say: ‘Ignorance.’

    		“Невежество” – так следует ответить.

    an10.62:2.4

    Avijjampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that ignorance is fueled by something, it’s not unfueled.

    У невежества, монахи, есть питание, оно не без питания.

    an10.62:2.5Ko cāhāro avijjāya? And what is the fuel for ignorance? И что является питанием невежества?
    an10.62:2.6‘Pañca nīvaraṇā’tissa vacanīyaṁ.

    		You should say: ‘The five hindrances.’

    		“Пять помех” – так следует ответить.

    an10.62:2.7

    Pañca nīvaraṇepāhaṁ, bhikkhave, sāhāre vadāmi, no anāhāre.

    I say that the five hindrances are fueled by something, they’re not unfueled.

    У пяти помех, монахи, есть питание, они не без питания.

    an10.62:2.8Ko cāhāro pañcannaṁ nīvaraṇānaṁ? And what is the fuel for the five hindrances? И что является питанием пяти помех?
    an10.62:2.9‘Tīṇi duccaritānī’tissa vacanīyaṁ.

    		You should say: ‘The three kinds of misconduct.’

    		“Три вида неправильного поведения” – так следует ответить.

    an10.62:2.10

    Tīṇipāhaṁ, bhikkhave, duccaritāni sāhārāni vadāmi, no anāhārāni.

    I say that the three kinds of misconduct are fueled by something, they’re not unfueled.

    У трёх видов неправильного поведения, монахи, есть питание. Они не без питания.

    an10.62:2.11Ko cāhāro tiṇṇannaṁ duccaritānaṁ? And what is the fuel for the three kinds of misconduct? И что является питанием трёх видов неправильного поведения?
    an10.62:2.12‘Indriyaasaṁvaro’tissa vacanīyaṁ.

    		You should say: ‘Lack of sense restraint.’

    		“Недостаток сдержанности чувств” – так следует ответить.

    an10.62:2.13

    Indriyaasaṁvarampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that lack of sense restraint is fueled by something, it’s not unfueled.

    У недостатка сдержанности чувств, монахи, есть питание. Он не без питания.

    an10.62:2.14Ko cāhāro indriyaasaṁvarassa? And what is the fuel for lack of sense restraint? И что является питанием недостатка сдержанности чувств?
    an10.62:2.15‘Asatāsampajaññan’tissa vacanīyaṁ.

    		You should say: ‘Lack of mindfulness and situational awareness.’

    		“Недостаток осознанности и бдительности” – так следует ответить.

    an10.62:2.16

    Asatāsampajaññampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that lack of mindfulness and situational awareness is fueled by something, it’s not unfueled.

    У недостатка осознанности и бдительности, монахи, есть питание. Он не без питания.

    an10.62:2.17Ko cāhāro asatā sampajaññassa? And what is the fuel for lack of mindfulness and situational awareness? И что является питанием недостатка осознанности и бдительности?
    an10.62:2.18‘Ayonisomanasikāro’tissa vacanīyaṁ.

    		You should say: ‘Irrational application of mind.’

    		“Немудрое внимание” – так следует ответить.

    an10.62:2.19

    Ayonisomanasikārampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that irrational application of mind is fueled by something, it’s not unfueled.

    У немудрого внимания, монахи, есть питание. Оно не без питания.

    an10.62:2.20Ko cāhāro ayonisomanasikārassa? And what is the fuel for irrational application of mind? И что является питанием немудрого внимания?
    an10.62:2.21‘Assaddhiyan’tissa vacanīyaṁ.

    		You should say: ‘Lack of faith.’

    		“Недостаток веры” – так следует ответить.

    an10.62:2.22

    Assaddhiyampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that lack of faith is fueled by something, it’s not unfueled.

    У недостатка веры, монахи, есть питание. Он не без питания.

    an10.62:2.23Ko cāhāro assaddhiyassa? And what is the fuel for lack of faith? И что является питанием недостатка веры?
    an10.62:2.24‘Assaddhammassavanan’tissa vacanīyaṁ.

    		You should say: ‘Listening to an untrue teaching.’

    		“Слушание того, что не является подлинной Дхаммой” – так следует ответить.

    an10.62:2.25

    Assaddhammassavanampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that listening to an untrue teaching is fueled by something, it’s not unfueled.

    У слушания того, что не является подлинной Дхаммой, монахи, есть питание. Оно не без питания.

    an10.62:2.26Ko cāhāro assaddhammassavanassa? And what is the fuel for listening to an untrue teaching? И что является питанием слушания того, что не является подлинной Дхаммой?
    an10.62:2.27‘Asappurisasaṁsevo’tissa vacanīyaṁ.

    		You should say: ‘Associating with untrue persons.’

    		“Общение с неправильными людьми” – так следует ответить.

    an10.62:3.1

    Iti kho, bhikkhave, asappurisasaṁsevo paripūro assaddhammassavanaṁ paripūreti, assaddhammassavanaṁ paripūraṁ assaddhiyaṁ paripūreti, assaddhiyaṁ paripūraṁ ayonisomanasikāraṁ paripūreti, ayonisomanasikāro paripūro asatāsampajaññaṁ paripūreti, asatāsampajaññaṁ paripūraṁ indriyaasaṁvaraṁ paripūreti, indriyaasaṁvaro paripūro tīṇi duccaritāni paripūreti, tīṇi duccaritāni paripūrāni pañca nīvaraṇe paripūrenti, pañca nīvaraṇā paripūrā avijjaṁ paripūrenti, avijjā paripūrā bhavataṇhaṁ paripūreti;

    In this way, when the factor of associating with untrue persons is fulfilled, it fulfills the factor of listening to an untrue teaching. When the factor of listening to an untrue teaching is fulfilled, it fulfills the factor of lack of faith … irrational application of mind … lack of mindfulness and situational awareness … lack of sense restraint …the three kinds of misconduct … the five hindrances … ignorance. When ignorance is fulfilled, it fulfills craving for continued existence.

    Точно таким же образом, монахи, общение с неправильными людьми ведёт к преобладанию слушания того, что не является подлинной Дхаммой. Слушание того, что не является подлинной Дхаммой, ведёт к преобладанию недостатка веры. Недостаток веры ведёт к преобладанию немудрого внимания. Немудрое внимание ведёт к преобладанию недостатка осознанности и бдительности. Недостаток осознанности и бдительности ведёт к преобладанию недостатка сдержанности чувств. Недостаток сдержанности чувств ведёт к преобладанию трёх видов неправильного поведения. Три вида неправильного поведения ведут к преобладанию пяти помех. Пять помех ведут к преобладанию невежества. Невежество ведёт к преобладанию жажды к существованию.

    an10.62:3.2evametissā bhavataṇhāya āhāro hoti, evañca pāripūri.

    		That’s the fuel for craving for continued existence, and that’s how it’s fulfilled.

    		Таким образом [всё это] является питанием для жажды к существованию, и таким образом это ведёт к преобладанию жажды к существованию.

    an10.62:4.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, uparipabbate thullaphusitake deve vassante taṁ udakaṁ yathāninnaṁ pavattamānaṁ pabbatakandarapadarasākhā paripūreti, pabbatakandarapadarasākhā paripūrā kusobbhe paripūrenti, kusobbhā paripūrā mahāsobbhe paripūrenti, mahāsobbhā paripūrā kunnadiyo paripūrenti, kunnadiyo paripūrā mahānadiyo paripūrenti, mahānadiyo paripūrā mahāsamuddaṁ sāgaraṁ paripūrenti;

    It’s like when the heavens rain heavily on a mountain top, and the water flows downhill to fill the hollows, crevices, and creeks. As they become full, they fill up the pools. The pools fill up the lakes, the lakes fill up the streams, and the streams fill up the rivers. And as the rivers become full, they fill up the ocean.

    Монахи, подобно тому, как дождь проливается на вершины гор, и водяные потоки устремляются вниз по склонам, наполняя расселины, овраги, ручьи. Когда расселины, овраги и ручьи переполнены, они наполняют пруды. Когда пруды переполнены, они наполняют озёра. Когда озёра переполнены, они наполняют речушки. Когда речушки переполнены, они наполняют полноводные реки. Когда полноводные реки переполнены, они наполняют великий океан.

    an10.62:4.2evametassa mahāsamuddassa sāgarassa āhāro hoti, evañca pāripūri.

    		That’s the fuel for the ocean, and that’s how it’s filled up.

    		Таким образом, [всё это] является питанием для океана, и таким образом наполняется океан.

    an10.62:5.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, asappurisasaṁsevo paripūro assaddhammassavanaṁ paripūreti, assaddhammassavanaṁ paripūraṁ assaddhiyaṁ paripūreti, assaddhiyaṁ paripūraṁ ayonisomanasikāraṁ paripūreti, ayonisomanasikāro paripūro asatāsampajaññaṁ paripūreti, asatāsampajaññaṁ paripūraṁ indriyaasaṁvaraṁ paripūreti, indriyaasaṁvaro paripūro tīṇi duccaritāni paripūreti, tīṇi duccaritāni paripūrāni pañca nīvaraṇe paripūrenti, pañca nīvaraṇā paripūrā avijjaṁ paripūrenti, avijjā paripūrā bhavataṇhaṁ paripūreti;

    In the same way, when the factor of associating with untrue persons is fulfilled, it fulfills the factor of listening to an untrue teaching. When the factor of listening to an untrue teaching is fulfilled, it fulfills the factor of lack of faith … irrational application of mind … lack of mindfulness and situational awareness … lack of sense restraint …the three kinds of misconduct … the five hindrances … ignorance. When ignorance is fulfilled, it fulfills craving for continued existence.

    Точно также имеется питание для жажды к существовованию, и таким образом это ведёт к преобладанию жажды к существованию. Точно также, монахи, общение с неправильными людьми ведёт к преобладанию слушания того, что не является подлинной Дхаммой…

    an10.62:5.2evametissā bhavataṇhāya āhāro hoti, evañca pāripūri.

    		That’s the fuel for craving for continued existence, and that’s how it’s fulfilled.

    		Таким образом [всё это] является питанием для жажды к существованию, и таким образом это ведёт к преобладанию жажды к существованию.

    an10.62:6.1

    Vijjāvimuttimpāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that knowledge and freedom are fueled by something, they’re not unfueled.

    Монахи, освобождение посредством прямого знания, я говорю вам, также имеет питание.

    an10.62:6.2Ko cāhāro vijjāvimuttiyā? And what is the fuel for knowledge and freedom? И что является питанием освобождения посредством прямого знания?
    an10.62:6.3‘Satta bojjhaṅgā’tissa vacanīyaṁ.

    		You should say: ‘The seven awakening factors.’

    		“Семь факторов просветления” – так следует ответить.

    an10.62:6.4

    Sattapāhaṁ, bhikkhave, bojjhaṅge sāhāre vadāmi, no anāhāre.

    I say that the seven awakening factors are fueled by something, they’re not unfueled.

    Семь факторов просветления, монахи, также имеют питание. Они не без питания.

    an10.62:6.5Ko cāhāro sattannaṁ bojjhaṅgānaṁ? And what is the fuel for the seven awakening factors? И что является питанием семи факторов просветления?
    an10.62:6.6‘Cattāro satipaṭṭhānā’tissa vacanīyaṁ.

    		You should say: ‘The four kinds of mindfulness meditation.’

    		“Четыре основы осознанности” – так следует ответить.

    an10.62:6.7

    Cattāropāhaṁ, bhikkhave, satipaṭṭhāne sāhāre vadāmi, no anāhāre.

    I say that the four kinds of mindfulness meditation are fueled by something, they’re not unfueled.

    Четыре основы осознанности, монахи, также имеют питание. Они не без питания.

    an10.62:6.8Ko cāhāro catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ? And what is the fuel for the four kinds of mindfulness meditation? И что является питанием четырёх основ осознанности?
    an10.62:6.9‘Tīṇi sucaritānī’tissa vacanīyaṁ.

    		You should say: ‘The three kinds of good conduct.’

    		“Три вида правильного поведения” – так следует ответить.

    an10.62:6.10

    Tīṇipāhaṁ, bhikkhave, sucaritāni sāhārāni vadāmi, no anāhārāni.

    I say that the three kinds of good conduct are fueled by something, they’re not unfueled.

    Три вида правильного поведения, монахи, также имеют питание. Они не без питания.

    an10.62:6.11Ko cāhāro tiṇṇannaṁ sucaritānaṁ? And what is the fuel for the three kinds of good conduct? И что является питанием трёх видов правильного поведения?
    an10.62:6.12‘Indriyasaṁvaro’tissa vacanīyaṁ.

    		You should say: ‘Sense restraint.’

    		“Сдержанность чувств” – так следует ответить.

    an10.62:6.13

    Indriyasaṁvarampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that sense restraint is fueled by something, it’s not unfueled.

    Сдержанность чувств, монахи, также имеет питание. Она не без питания.

    an10.62:6.14Ko cāhāro indriyasaṁvarassa? And what is the fuel for sense restraint? И что является питанием сдержанности чувств?
    an10.62:6.15‘Satisampajaññan’tissa vacanīyaṁ.

    		You should say: ‘Mindfulness and situational awareness.’

    		“Осознанность и бдительность” – так следует ответить.

    an10.62:6.16

    Satisampajaññampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that mindfulness and situational awareness is fueled by something, it’s not unfueled.

    Осознанность и бдительность, монахи, также имеют питание. Они не без питания.

    an10.62:6.17Ko cāhāro satisampajaññassa? And what is the fuel for mindfulness and situational awareness? И что является питанием осознанности и бдительности?
    an10.62:6.18‘Yonisomanasikāro’tissa vacanīyaṁ.

    		You should say: ‘Rational application of mind.’

    		“Мудрое внимание” – так следует ответить.

    an10.62:6.19

    Yonisomanasikārampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that rational application of mind is fueled by something, it’s not unfueled.

    Мудрое внимание, монахи, также имеет питание. Оно не без питания.

    an10.62:6.20Ko cāhāro yonisomanasikārassa? And what is the fuel for rational application of mind? И что является питанием мудрого внимания?
    an10.62:6.21‘Saddhā’tissa vacanīyaṁ.

    		You should say: ‘Faith.’

    		“Вера” – так следует ответить.

    an10.62:6.22

    Saddhampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that faith is fueled by something, it’s not unfueled.

    Вера, монахи, также имеет питание. Она не без питания.

    an10.62:6.23Ko cāhāro saddhāya? And what is the fuel for faith? И что является питанием веры?
    an10.62:6.24‘Saddhammassavanan’tissa vacanīyaṁ.

    		You should say: ‘Listening to the true teaching.’

    		“Слушание подлинной Дхаммы” – так следует ответить.

    an10.62:6.25

    Saddhammassavanampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that listening to the true teaching is fueled by something, it’s not unfueled.

    Слушание подлинной Дхаммы, монахи, также имеет питание. Оно не без питания.

    an10.62:6.26Ko cāhāro saddhammassavanassa? And what is the fuel for listening to the true teaching? И что является питанием слушания подлинной Дхаммы?
    an10.62:6.27‘Sappurisasaṁsevo’tissa vacanīyaṁ.

    		You should say: ‘Associating with true persons.’

    		“Общение с правильными людьми” – так следует ответить.

    an10.62:7.1

    Iti kho, bhikkhave, sappurisasaṁsevo paripūro saddhammassavanaṁ paripūreti, saddhammassavanaṁ paripūraṁ saddhaṁ paripūreti, saddhā paripūrā yonisomanasikāraṁ paripūreti, yonisomanasikāro paripūro satisampajaññaṁ paripūreti, satisampajaññaṁ paripūraṁ indriyasaṁvaraṁ paripūreti, indriyasaṁvaro paripūro tīṇi sucaritāni paripūreti, tīṇi sucaritāni paripūrāni cattāro satipaṭṭhāne paripūrenti, cattāro satipaṭṭhānā paripūrā satta bojjhaṅge paripūrenti, satta bojjhaṅgā paripūrā vijjāvimuttiṁ paripūrenti;

    In this way, when the factor of associating with true persons is fulfilled, it fulfills the factor of listening to the true teaching. When the factor of listening to the true teaching is fulfilled, it fulfills the factor of faith … rational application of mind … mindfulness and situational awareness … sense restraint …the three kinds of good conduct … the four kinds of mindfulness meditation … the seven awakening factors. When the seven awakening factors are fulfilled, they fulfill knowledge and freedom.

    Точно таким же образом, монахи, общение с правильными людьми ведёт к преобладанию слушания подлинной Дхаммы. Слушание подлинной Дхаммы ведёт к преобладанию веры. Вера ведёт к преобладанию мудрого внимания. Мудрое внимание ведёт к преобладанию осознанности и бдительности. Осознанность и бдительность ведут к преобладанию сдержанности чувств. Сдержанность чувств ведёт к преобладанию трёх видов правильного поведения. Три вида правильного поведения ведут к преобладанию четырёх основ осознанности. Четыре основы осознанности ведут к преобладанию семи факторов просветления. Семь факторов просветления ведут к преобладанию освобождения посредством прямого знания.

    an10.62:7.2evametissā vijjāvimuttiyā āhāro hoti, evañca pāripūri.

    		That’s the fuel for knowledge and freedom, and that’s how it’s fulfilled.

    		Таким образом [всё это] является питанием для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к преобладанию прямого знания.

    an10.62:8.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, uparipabbate thullaphusitake deve vassante taṁ udakaṁ yathāninnaṁ pavattamānaṁ …pe…

    It’s like when the heavens rain heavily on a mountain top, and the water flows downhill to fill the hollows, crevices, and creeks. As they become full, they fill up the pools. The pools fill up the lakes, the lakes fill up the streams, and the streams fill up the rivers. And as the rivers become full, they fill up the ocean.

    Монахи, подобно тому, как дождь проливается на вершины гор, и водяные потоки устремляются вниз по склонам, наполняя расселины, овраги, ручьи. Когда расселины, овраги и ручьи переполнены, они наполняют пруды. Когда пруды переполнены, они наполняют озёра. Когда озёра переполнены, они наполняют речушки. Когда речушки переполнены, они наполняют полноводные реки. Когда полноводные реки переполнены, они наполняют великий океан.

    an10.62:8.2evametassa mahāsamuddassa sāgarassa āhāro hoti, evañca pāripūri. That’s the fuel for the ocean, and that’s how it’s filled up. Таким образом [всё это] является питанием для океана, и таким образом наполняется океан.
    an10.62:8.3Evamevaṁ kho, bhikkhave, sappurisasaṁsevo paripūro saddhammassavanaṁ paripūreti …pe… In this way, when the factor of associating with true persons is fulfilled, it fulfills the factor of listening to the true teaching. When the factor of listening to the true teaching is fulfilled, it fulfills the factor of faith … rational application of mind … mindfulness and situational awareness … sense restraint …the three kinds of good conduct … the four kinds of mindfulness meditation … the seven awakening factors. When the seven awakening factors are fulfilled, they fulfill knowledge and freedom. Точно также имеется питание для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к преобладанию освобождения. Точно также, монахи, общение с правильными людьми ведёт к преобладанию слушания подлинной Дхаммы…
    an10.62:8.4evametissā vijjāvimuttiyā āhāro hoti, evañca pāripūrī”ti.

    		That’s the fuel for knowledge and freedom, and that’s how it’s fulfilled.”

    		Таким образом [всё это] является питанием для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к преобладанию прямого знания”.

    an10.62:8.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an10.63:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.63
    • Numbered Discourses 10.63
    • Восходящие Наставления 10.63
    an10.63:0.2
  • 7. Yamakavagga
  • 7. Pairs
  • Глава Ямака
    • an10.63:0.3

    Niṭṭhaṅgatasutta

    Come to a Conclusion

    Сутта Уверенность

    an10.63:1.1

    “Ye keci, bhikkhave, mayi niṭṭhaṁ gatā sabbe te diṭṭhisampannā.

    “Mendicants, all those who have come to a conclusion about me are accomplished in view.

    “Монахи, те, кто достиг уверенности в отношении меня, совершенны в воззрении.

    an10.63:1.2Tesaṁ diṭṭhisampannānaṁ pañcannaṁ idha niṭṭhā, pañcannaṁ idha vihāya niṭṭhā. Of those who are accomplished in view, five conclude their path in this realm, and five conclude their path after leaving this realm behind. Из тех, кто совершенен в воззрениях, пятеро достигают цели в этом мире и пятеро достигают цели, покинув этот мир.
    an10.63:1.3Katamesaṁ pañcannaṁ idha niṭṭhā? Which five conclude their path in this realm? И кто эти пятеро, которые достигают цели в этом мире?
    an10.63:1.4Sattakkhattuparamassa, kolaṅkolassa, ekabījissa, sakadāgāmissa, yo ca diṭṭheva dhamme arahā—The one who has seven rebirths at most, the one who goes from family to family, the one-seeder, the once returner, and the one who is perfected in this very life. Достигающий-за-семь-жизней-максимум, Идущий-из-семьи-в-семью, Восходящий-лишь-один-раз, Однажды-возвращающийся, И тот, кто уже в этой самой жизни – арахант.
    an10.63:1.5imesaṁ pañcannaṁ idha niṭṭhā. These five conclude their path in this realm. Эти пятеро достигают цели в этом мире.
    an10.63:1.6Katamesaṁ pañcannaṁ idha vihāya niṭṭhā? Which five conclude their path after leaving this realm behind? И кто эти пятеро, которые достигают цели, покинув этот мир?
    an10.63:1.7Antarāparinibbāyissa, upahaccaparinibbāyissa, asaṅkhāraparinibbāyissa, sasaṅkhāraparinibbāyissa, uddhaṁsotassa akaniṭṭhagāmino—The one who is extinguished between one life and the next, the one who is extinguished upon landing, the one who is extinguished without extra effort, the one who is extinguished with extra effort, and the one who heads upstream, going to the Akaniṭṭha realm. Достигающий ниббаны в промежутке, Достигающий ниббаны по приземлении, Достигающий ниббаны без усилия, Достигающий ниббаны с усилием, Направляющийся вверх к [высшему] миру [Чистых Обителей] Аканиттхе.
    an10.63:1.8imesaṁ pañcannaṁ idha vihāya niṭṭhā. These five conclude their path after leaving this realm behind. Эти пятеро достигают цели, покинув этот мир.
    an10.63:1.9Ye keci, bhikkhave, mayi niṭṭhaṁ gatā, sabbe te diṭṭhisampannā. All those who have come to a conclusion about me are accomplished in view. Все те, монахи, кто достиг уверенности в отношении меня, совершенны в воззрении.
    an10.63:1.10Tesaṁ diṭṭhisampannānaṁ imesaṁ pañcannaṁ idha niṭṭhā, imesaṁ pañcannaṁ idha vihāya niṭṭhā”ti.

    		Of those who are accomplished in view, these five conclude their path in this realm, and these five conclude their path after leaving this realm behind.”

    		Из тех, кто совершенен в воззрениях, первые пятеро достигают цели в этом мире, а последние пятеро достигают цели, покинув этот мир”.

    an10.63:1.11

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an10.64:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.64
    • Numbered Discourses 10.64
    • Восходящие Наставления 10.64
    an10.64:0.2
  • 7. Yamakavagga
  • 7. Pairs
  • Глава Ямака
    • an10.64:0.3

    Aveccappasannasutta

    Experiential Confidence

    Сутта Непоколебимый

    an10.64:1.1

    “Ye keci, bhikkhave, mayi aveccappasannā, sabbe te sotāpannā.

    “Mendicants, all those who have experiential confidence in me have entered the stream.

    “Монахи, те, кто обладают непоколебимой уверенностью по отношению ко мне, являются вступившими в поток.

    an10.64:1.2Tesaṁ sotāpannānaṁ pañcannaṁ idha niṭṭhā, pañcannaṁ idha vihāya niṭṭhā. Of those who have entered the stream, five conclude their path in this realm, and five conclude their path after leaving this realm behind. Из этих вступивших в поток пятеро достигают цели в этом мире и пятеро достигают цели, покинув этот мир.
    an10.64:1.3Katamesaṁ pañcannaṁ idha niṭṭhā? Which five conclude their path in this realm? И кто эти пятеро, которые достигают цели в этом мире?
    an10.64:1.4Sattakkhattuparamassa, kolaṅkolassa, ekabījissa, sakadāgāmissa, yo ca diṭṭheva dhamme arahā—The one who has seven rebirths at most, the one who goes from family to family, the one-seeder, the once returner, and the one who is perfected in this very life. Достигающий-за-семь-жизней-максимум, Идущий-из-семьи-в-семью, Восходящий-лишь-один-раз, Однажды-возвращающийся, И тот, кто уже в этой самой жизни – арахант.
    an10.64:1.5imesaṁ pañcannaṁ idha niṭṭhā. These five conclude their path in this realm. Эти пятеро достигают цели в этом мире.
    an10.64:1.6Katamesaṁ pañcannaṁ idha vihāya niṭṭhā? Which five conclude their path after leaving this realm behind? И кто эти пятеро, которые достигают цели, покинув этот мир?
    an10.64:1.7Antarāparinibbāyissa, upahaccaparinibbāyissa, asaṅkhāraparinibbāyissa, sasaṅkhāraparinibbāyissa, uddhaṁsotassa akaniṭṭhagāmino—The one who is extinguished between one life and the next, the one who is extinguished upon landing, the one who is extinguished without extra effort, the one who is extinguished with extra effort, and the one who heads upstream, going to the Akaniṭṭha realm. Достигающий ниббаны в промежутке, Достигающий ниббаны по приземлении, Достигающий ниббаны без усилия, Достигающий ниббаны с усилием, Направляющийся вверх к [высшему] миру [Чистых Обителей] Аканиттхе.
    an10.64:1.8imesaṁ pañcannaṁ idha vihāya niṭṭhā. These five conclude their path after leaving this realm behind. Эти пятеро достигают цели, покинув этот мир.
    an10.64:1.9Ye keci, bhikkhave, mayi aveccappasannā sabbe te sotāpannā. All those who have experiential confidence in me have entered the stream. “Все те, монахи, кто обладают непоколебимой уверенностью по отношению ко мне, являются вступившими в поток.
    an10.64:1.10Tesaṁ sotāpannānaṁ imesaṁ pañcannaṁ idha niṭṭhā, imesaṁ pañcannaṁ idha vihāya niṭṭhā”ti.

    		Of those who have entered the stream, these five conclude their path in this realm, and these five conclude their path after leaving this realm behind.”

    		Из этих вступивших в поток, первые пятеро достигают цели в этом мире, а последние пятеро достигают цели, покинув этот мир”.

    an10.64:1.11

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an10.65:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.65
    • Numbered Discourses 10.65
    • Восходящие Наставления 10.65
    an10.65:0.2
  • 7. Yamakavagga
  • 7. Pairs
  • Глава Ямака
    • an10.65:0.3

    Paṭhamasukhasutta

    Happiness (1st)

    Сутта Приятное Первая

    an10.65:1.1

    Ekaṁ samayaṁ āyasmā sāriputto magadhesu viharati nālakagāmake.

    At one time Venerable Sāriputta was staying in the land of the Magadhans near the little village of Nālaka.

    Одно время уважаемый Сарипутта пребывал в стране Магадхов возле Налакагамаки.

    an10.65:1.2Atha kho sāmaṇḍakāni paribbājako yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodi. Then the wanderer Sāmaṇḍakāni went up to Venerable Sāriputta and exchanged greetings with him. И тогда странник Самандакани подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями.
    an10.65:1.3Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho sāmaṇḍakāni paribbājako āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, Sāmaṇḍakāni sat down to one side, and said to Sāriputta:

    		После обмена вежливыми приветствиями он сел рядом и сказал Достопочтенному Сарипутте:

    an10.65:2.1

    “Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, sukhaṁ, kiṁ dukkhan”ti?

    “Reverend Sāriputta, what is happiness and what is suffering?”

    “Друг Сарипутта, что такое приятное (комфорт)? Что такое боль (дискомфорт)?”

    an10.65:2.2

    “Abhinibbatti kho, āvuso, dukkhā, anabhinibbatti sukhā.

    “Rebirth is suffering, reverend, no rebirth is happiness.

    “Перерождение, друг – это боль. Отсутствие перерождения – это приятное.

    an10.65:2.3Abhinibbattiyā, āvuso, sati idaṁ dukkhaṁ pāṭikaṅkhaṁ—When there is rebirth, you can expect this kind of suffering. Когда есть перерождение, то можно ожидать этих болей (дискомфортов):
    an10.65:2.4sītaṁ uṇhaṁ jighacchā pipāsā uccāro passāvo aggisamphasso daṇḍasamphasso satthasamphasso ñātīpi mittāpi saṅgamma samāgamma rosenti. Cold, heat, hunger, thirst, defecation, and urination. Contact with fire, clubs, and knives. And relatives and friends get together and annoy you. Холода, жары, голода, жажды, испражнения, мочеиспускания; боли от огня, от [побития] палками, от [ударов] ножами; и [можно ожидать, что] родственники и друзья сговорятся и станут бранить тебя.
    an10.65:2.5Abhinibbattiyā, āvuso, sati idaṁ dukkhaṁ pāṭikaṅkhaṁ. When there is rebirth, this is the kind of suffering you can expect. Когда есть перерождение, то можно ожидать этих болей.
    an10.65:2.6Anabhinibbattiyā, āvuso, sati idaṁ sukhaṁ pāṭikaṅkhaṁ—When there is no rebirth, you can expect this kind of happiness. Когда нет перерождения, то можно ожидать этого приятного:
    an10.65:2.7na sītaṁ na uṇhaṁ na jighacchā na pipāsā na uccāro na passāvo na aggisamphasso na daṇḍasamphasso na satthasamphasso ñātīpi mittāpi saṅgamma samāgamma na rosenti. No cold, heat, hunger, thirst, defecation, or urination. No contact with fire, clubs, or knives. And relatives and friends don’t get together and annoy you. нет холода, нет жары, нет голода, нет жажды, нет испражнения, нет мочеиспускания; нет боли от огня, нет [боли от побития] палками, нет [боли от ударов] ножами; и [можно ожидать, что] родственники и друзья не сговорятся и не станут бранить тебя.
    an10.65:2.8Anabhinibbattiyā, āvuso, sati idaṁ sukhaṁ pāṭikaṅkhan”ti.

    		When there is no rebirth, this is the kind of happiness you can expect.”

    		Когда нет перерождения, то можно ожидать этого приятного”.

    an10.65:2.9

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an10.66:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.66
    • Numbered Discourses 10.66
    • Восходящие Наставления 10.66
    an10.66:0.2
  • 7. Yamakavagga
  • 7. Pairs
  • Глава Ямака
    • an10.66:0.3

    Dutiyasukhasutta

    Happiness (2nd)

    Сутта Приятное Чувство Вторая

    an10.66:1.1

    Ekaṁ samayaṁ āyasmā sāriputto magadhesu viharati nālakagāmake.

    At one time Venerable Sāriputta was staying in the land of the Magadhans near the little village of Nālaka.

    Одно время уважаемый Сарипутта пребывал в стране Магадхов возле Налакагамаки.

    an10.66:1.2Atha kho sāmaṇḍakāni paribbājako yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodi. Then the wanderer Sāmaṇḍakāni went up to Venerable Sāriputta and exchanged greetings with him. И тогда странник Самандакани подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями.
    an10.66:1.3Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho sāmaṇḍakāni paribbājako āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, Sāmaṇḍakāni sat down to one side and said to Sāriputta:

    		После обмена вежливыми приветствиями он сел рядом и сказал Достопочтенному Сарипутте:

    an10.66:2.1

    “Kiṁ nu kho, āvuso, sāriputta, imasmiṁ dhammavinaye sukhaṁ, kiṁ dukkhan”ti?

    “Reverend Sāriputta, in this teaching and training, what is happiness and what is suffering?”

    “Друг Сарипутта, что является удовольствием в этой Дхамме и Винае, а что является дискомфортом?”

    an10.66:2.2

    “Anabhirati kho, āvuso, imasmiṁ dhammavinaye dukkhā, abhirati sukhā.

    “Reverend, in this teaching and training dissatisfaction is suffering and satisfaction is happiness.

    “Отсутствие удовлетворённости [ведением святой жизни], друг, является дискомфортом в этой Дхамме и Винае. Довольствование [ведением святой жизни] является удовольствием. Когда имеет место отсутствие удовлетворённости, то можно ожидать следующего дискомфорта:

    an10.66:2.3Anabhiratiyā, āvuso, sati idaṁ dukkhaṁ pāṭikaṅkhaṁ—When you’re dissatisfied, you can expect this kind of suffering. Когда имеет место отсутствие удовлетворённости, то можно ожидать этого дискомфорта.
    an10.66:2.4gacchantopi sukhaṁ sātaṁ nādhigacchati, You find no happiness or pleasure while walking … Во время ходьбы человек не знает ни удовольствия, ни комфорта.
    an10.66:2.5ṭhitopi … standing … Во время стояния…
    an10.66:2.6nisinnopi … sitting … Во время сидения…
    an10.66:2.7sayānopi … or lying down … Во время лежания…
    an10.66:2.8gāmagatopi … or when in a village … Будучи в деревне…
    an10.66:2.9araññagatopi … a wilderness … Будучи в лесу…
    an10.66:2.10rukkhamūlagatopi … at the root of a tree … Находясь у подножья дерева…
    an10.66:2.11suññāgāragatopi … an empty hut … Находясь в пустом жилище…
    an10.66:2.12abbhokāsagatopi … the open air … Находясь под открытым небом…
    an10.66:2.13bhikkhumajjhagatopi sukhaṁ sātaṁ nādhigacchati. or when among the mendicants. Находясь в компании монахов он не знает ни удовольствия, ни комфорта.
    an10.66:2.14Anabhiratiyā, āvuso, sati idaṁ dukkhaṁ pāṭikaṅkhaṁ.

    		When you’re dissatisfied, this is the kind of suffering you can expect.

    		Когда имеет место отсутствие удовлетворённости, то можно ожидать этого дискомфорта.

    an10.66:3.1

    Abhiratiyā, āvuso, sati idaṁ sukhaṁ pāṭikaṅkhaṁ—

    When you’re satisfied, you can expect this kind of happiness.

    Когда есть довольствование, то можно ожидать следующего удовольствия:

    an10.66:3.2gacchantopi sukhaṁ sātaṁ adhigacchati, You find happiness or pleasure while walking … Во время ходьбы ему приятно и комфортно, во время стояния…
    an10.66:3.3ṭhitopi … standing … Во время стояния…
    an10.66:3.4nisinnopi … sitting … Во время сидения…
    an10.66:3.5sayānopi … or lying down … Во время лежания…
    an10.66:3.6gāmagatopi … or when in a village … Будучи в деревне…
    an10.66:3.7araññagatopi … a wilderness … Будучи в лесу…
    an10.66:3.8rukkhamūlagatopi … at the root of a tree … Находясь у подножья дерева…
    an10.66:3.9suññāgāragatopi … an empty hut … Находясь в пустом жилище…
    an10.66:3.10abbhokāsagatopi … the open air … Находясь под открытым небом…
    an10.66:3.11bhikkhumajjhagatopi sukhaṁ sātaṁ adhigacchati. or when among the mendicants. Находясь в компании монахов ему приятно и комфортно.
    an10.66:3.12Abhiratiyā, āvuso, sati idaṁ sukhaṁ pāṭikaṅkhan”ti.

    		When you’re satisfied, this is the kind of happiness you can expect.”

    		…находясь в компании монахов, ему приятно и комфортно. Когда есть довольствование, то можно ожидать этого удовольствия”.

    an10.66:3.13

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an10.67:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.67
    • Numbered Discourses 10.67
    • Восходящие Наставления 10.67
    an10.67:0.2
  • 7. Yamakavagga
  • 7. Pairs
  • Глава Ямака
    • an10.67:0.3

    Paṭhamanaḷakapānasutta

    At Naḷakapāna (1st)

    Сутта Налакапана Первая

    an10.67:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena naḷakapānaṁ nāma kosalānaṁ nigamo tadavasari.

    At one time the Buddha was wandering in the land of the Kosalans together with a large Saṅgha of mendicants when he arrived at a town of the Kosalans named Naḷakapāna.

    Одно время Благословенный странствовал по стране Косал вместе с большой Сангхой монахов и достиг косальского города под названием Налакапана.

    an10.67:1.2Tatra sudaṁ bhagavā naḷakapāne viharati palāsavane. There the Buddha stayed near Naḷakapāna in the grove of flame-of-the-forest trees. Там, возле Налакапаны, Благословенный пребывал в Церсисовой Роще.
    an10.67:1.3Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe bhikkhusaṅghaparivuto nisinno hoti. Now, at that time it was the sabbath, and the Buddha was sitting surrounded by a Saṅgha of monks. И тогда, в день Упосатхи, Благословенный сидел в окружении Сангхи монахов.
    an10.67:1.4Atha kho bhagavā bahudeva rattiṁ bhikkhūnaṁ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṁsetvā tuṇhībhūtaṁ tuṇhībhūtaṁ bhikkhusaṅghaṁ anuviloketvā āyasmantaṁ sāriputtaṁ āmantesi:

    		The Buddha spent much of the night educating, encouraging, firing up, and inspiring the mendicants with a Dhamma talk. Then he looked around the Saṅgha of mendicants, who were so very silent. He addressed Venerable Sāriputta:

    		Наставив, воодушевив, вдохновив и порадовав Сангху монахов беседой о Дхамме, [которую он произносил в течение] большей части ночи, Благословенный, обозрев абсолютно молчаливую Сангху монахов, обратился к Достопочтенному Сарипутте:

    an10.67:2.1

    “Vigatathinamiddho kho, sāriputta, bhikkhusaṅgho.

    “Sāriputta, the Saṅgha of mendicants is rid of dullness and drowsiness.

    “Сангха монахов лишена лени и апатии, Сарипутта.

    an10.67:2.2Paṭibhātu taṁ, sāriputta, bhikkhūnaṁ dhammī kathā. Give them some Dhamma talk as you feel inspired. Поведай беседу о Дхамме монахам.
    an10.67:2.3Piṭṭhi me āgilāyati; My back is sore, Моя спина болит,
    an10.67:2.4tamahaṁ āyamissāmī”ti.

    		I’ll stretch it.”

    		я её расслаблю”.

    an10.67:2.5

    “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā sāriputto bhagavato paccassosi.

    “Yes, sir,” Sāriputta replied.

    “Да, почтенный” – ответил Достопочтенный Сарипутта.

    an10.67:3.1

    Atha kho bhagavā catugguṇaṁ saṅghāṭiṁ paññāpetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṁ kappesi pāde pādaṁ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṁ manasi karitvā.

    And then the Buddha spread out his outer robe folded in four and laid down in the lion’s posture—on the right side, placing one foot on top of the other—mindful and aware, and focused on the time of getting up.

    И затем Благословенный, расстелив четырежды сложенное внешнее одеяние, лёг на правый бок, приняв позу льва, положив одну ступню на другую, осознанный и бдительный, отметив для себя, когда следует вставать.

    an10.67:3.2Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi: There Sāriputta addressed the mendicants: Тогда Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам так:
    an10.67:3.3“āvuso bhikkhave”ti.

    		“Reverends, mendicants!”

    		“Друзья монахи!”

    an10.67:3.4

    “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ.

    “Reverend,” they replied.

    “Друг!” – ответили те монахи.

    an10.67:3.5Āyasmā sāriputto etadavoca:

    		Sāriputta said this:

    		Достопочтенный Сарипутта сказал:

    an10.67:4.1

    “Yassa kassaci, āvuso, saddhā natthi kusalesu dhammesu, hirī natthi …

    “Reverends, whoever has no faith, conscience, prudence, energy, and wisdom when it comes to skillful qualities

    “Друзья, в том, кто не имеет веры в [развитие] благих качеств, не имеет чувства стыда [для развития] благих качеств,

    an10.67:4.2ottappaṁ natthi … не боится совершения проступка [по отношению к развитию] благих качеств,
    an10.67:4.3vīriyaṁ natthi … не имеет усилия [для развития] благих качеств,
    an10.67:4.4paññā natthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no vuddhi. can expect decline, not growth, in skillful qualities, whether by day or by night. не имеет мудрости [для развития] благих качеств, то, будь то день или ночь, в отношении него можно ожидать лишь ухудшения, а не возрастания в благих качествах.
    an10.67:4.5Seyyathāpi, āvuso, kāḷapakkhe candassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, hāyateva vaṇṇena hāyati maṇḍalena hāyati ābhāya hāyati ārohapariṇāhena; It’s like the moon in the waning fortnight. Whether by day or by night, its beauty, roundness, light, and diameter and circumference only decline. Подобно тому, как в течение периода убывающей луны, будь то день или ночь, луна пребывает в упадке своего цвета, округлости, сияния – как в диаметре, так и в окружности –
    an10.67:4.6evamevaṁ kho, āvuso, yassa kassaci saddhā natthi kusalesu dhammesu, hirī natthi … In the same way, whoever has no faith, conscience, prudence, energy, and wisdom when it comes to skillful qualities точно также, в том, кто не имеет веры…
    an10.67:4.7ottappaṁ natthi …
    an10.67:4.8vīriyaṁ natthi …
    an10.67:4.9paññā natthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no vuddhi.

    		can expect decline, not growth, in skillful qualities, whether by day or by night.

    		…а не возрастания в благих качествах.

    an10.67:5.1

    ‘Assaddho purisapuggalo’ti, āvuso, parihānametaṁ;

    A faithless individual is in decline.

    Человек не имеет веры, друзья: это – случай упадка.

    an10.67:5.2‘ahiriko purisapuggalo’ti, āvuso, parihānametaṁ; An individual with no conscience is in decline. Человек не имеет чувства стыда: это – случай упадка.
    an10.67:5.3‘anottappī purisapuggalo’ti, āvuso, parihānametaṁ; An imprudent individual is in decline. Человек не имеет боязни совершить проступок: это – случай упадка.
    an10.67:5.4‘kusīto purisapuggalo’ti, āvuso, parihānametaṁ; A lazy individual is in decline. Человек ленивый: это – случай упадка.
    an10.67:5.5‘duppañño purisapuggalo’ti, āvuso, parihānametaṁ; A witless individual is in decline. Человек немудрый: это – случай упадка.
    an10.67:5.6‘kodhano purisapuggalo’ti, āvuso, parihānametaṁ; An irritable individual is in decline. Человек злобный: это – случай упадка.
    an10.67:5.7‘upanāhī purisapuggalo’ti, āvuso, parihānametaṁ; An acrimonious individual is in decline. Человек мстительный: это – случай упадка.
    an10.67:5.8‘pāpiccho purisapuggalo’ti, āvuso, parihānametaṁ; An individual with corrupt wishes is in decline. Человек с порочными желаниями: это – случай упадка.
    an10.67:5.9‘pāpamitto purisapuggalo’ti, āvuso, parihānametaṁ; An individual with bad friends is in decline. Человек с плохими друзьями: это – случай упадка.
    an10.67:5.10‘micchādiṭṭhiko purisapuggalo’ti, āvuso, parihānametaṁ.

    		An individual with wrong view is in decline.

    		Человек с неправильными воззрениями: это – случай упадка.

    an10.67:6.1

    Yassa kassaci, āvuso, saddhā atthi kusalesu dhammesu, hirī atthi …

    Whoever has faith, conscience, prudence, energy, and wisdom when it comes to skillful qualities

    Друзья, в том, кто имеет веру… имеет чувство стыда…

    an10.67:6.2ottappaṁ atthi … боится совершения проступка…
    an10.67:6.3paññā atthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no parihāni. can expect growth, not decline, in skillful qualities, whether by day or by night. имеет мудрость [для развития] благих качеств, то, будь то день или ночь, в отношении него можно ожидать лишь возрастания, а не упадка в благих качествах.
    an10.67:6.4Seyyathāpi, āvuso, juṇhapakkhe candassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vaḍḍhateva vaṇṇena vaḍḍhati maṇḍalena vaḍḍhati ābhāya vaḍḍhati ārohapariṇāhena; It’s like the moon in the waxing fortnight. Whether by day or by night, its beauty, roundness, light, and diameter and circumference only grow. Подобно тому, как в течение периода возрастающей луны, будь то день или ночь, луна пребывает в росте своего цвета, округлости, сияния – как в диаметре, так и в окружности –
    an10.67:6.5evamevaṁ kho, āvuso, yassa kassaci saddhā atthi kusalesu dhammesu, hirī atthi … In the same way, whoever has faith, conscience, prudence, energy, and wisdom when it comes to skillful qualities точно также, в том, кто имеет веру…
    an10.67:6.6ottappaṁ atthi …
    an10.67:6.7vīriyaṁ atthi …
    an10.67:6.8paññā atthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no parihāni.

    		can expect growth, not decline, in skillful qualities, whether by day or by night.

    		…а не упадка в благих качествах.

    an10.67:7.1

    ‘Saddho purisapuggalo’ti, āvuso, aparihānametaṁ;

    A faithful individual doesn’t decline.

    Человек имеет веру, друзья: это – случай не-упадка.

    an10.67:7.2‘hirīmā purisapuggalo’ti, āvuso, aparihānametaṁ; An individual with a conscience doesn’t decline. Человек имеет чувство стыда: это – случай не-упадка.
    an10.67:7.3‘ottappī purisapuggalo’ti, āvuso, aparihānametaṁ; A prudent individual doesn’t decline. Человек имеет боязнь совершить проступок: это – случай не-упадка.
    an10.67:7.4‘āraddhavīriyo purisapuggalo’ti, āvuso, aparihānametaṁ; An energetic individual doesn’t decline. Человек усердный: это – случай не-упадка.
    an10.67:7.5‘paññavā purisapuggalo’ti, āvuso, aparihānametaṁ; A wise individual doesn’t decline. Человек мудрый: это – случай не-упадка.
    an10.67:7.6‘akkodhano purisapuggalo’ti, āvuso, aparihānametaṁ; A loving individual doesn’t decline. Человек не злобный: это – случай не-упадка.
    an10.67:7.7‘anupanāhī purisapuggalo’ti, āvuso, aparihānametaṁ; A kind individual doesn’t decline. Человек не мстительный: это – случай не-упадка.
    an10.67:7.8‘appiccho purisapuggalo’ti, āvuso, aparihānametaṁ; An individual with few desires doesn’t decline. Человек без порочных желаний: это – случай не-упадка.
    an10.67:7.9‘kalyāṇamitto purisapuggalo’ti, āvuso, aparihānametaṁ; An individual with good friends doesn’t decline. Человек с хорошими друзьями: это – случай не-упадка.
    an10.67:7.10‘sammādiṭṭhiko purisapuggalo’ti, āvuso, aparihānametan”ti.

    		An individual with right view doesn’t decline.”

    		Человек с правильными воззрениями: это – случай не-упадка”.

    an10.67:8.1

    Atha kho bhagavā paccuṭṭhāya āyasmantaṁ sāriputtaṁ āmantesi:

    Then the Buddha got up and said to Venerable Sāriputta:

    И тогда Благословенный поднялся и обратился к Достопочтенному Сарипутте:

    an10.67:8.2

    “sādhu sādhu, sāriputta.

    “Good, good, Sāriputta!

    “Хорошо, хорошо, Сарипутта!

    an10.67:8.3Yassa kassaci, sāriputta, saddhā natthi kusalesu dhammesu, hirī natthi … Whoever has no faith, conscience, prudence, energy, and wisdom when it comes to skillful qualities Сарипутта, в том, кто не имеет веры в [развитие] благих качеств, не имеет чувства стыда [для развития] благих качеств,
    an10.67:8.4ottappaṁ natthi … не боится совершения проступка [по отношению к развитию] благих качеств,
    an10.67:8.5vīriyaṁ natthi … не имеет усилия [для развития] благих качеств,
    an10.67:8.6paññā natthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no vuddhi. can expect decline, not growth, in skillful qualities, whether by day or by night. не имеет мудрости [для развития] благих качеств, то, будь то день или ночь, в отношении него можно ожидать лишь ухудшения, а не возрастания в благих качествах.
    an10.67:8.7Seyyathāpi, sāriputta, kāḷapakkhe candassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, hāyateva vaṇṇena hāyati maṇḍalena hāyati ābhāya hāyati ārohapariṇāhena; It’s like the moon in the waning fortnight. Whether by day or by night, its beauty, roundness, light, and diameter and circumference only decline. Подобно тому, как в течение периода убывающей луны, будь то день или ночь, луна пребывает в упадке своего цвета, округлости, сияния – как в диаметре, так и в окружности –
    an10.67:8.8evamevaṁ kho, sāriputta, yassa kassaci saddhā natthi kusalesu dhammesu …pe… In the same way, whoever has no faith, conscience, prudence, energy, and wisdom when it comes to skillful qualities точно также, в том, кто не имеет веры…
    an10.67:8.9paññā natthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā …pe… no vuddhi.

    		can expect decline, not growth, in skillful qualities, whether by day or by night.

    		…а не возрастания в благих качествах.

    an10.67:9.1

    ‘Assaddho purisapuggalo’ti, sāriputta, parihānametaṁ;

    A faithless individual is in decline.

    Человек не имеет веры, друзья: это – случай упадка.

    an10.67:9.2ahiriko … An individual with no conscience … Человек не имеет чувства стыда: это – случай упадка.
    an10.67:9.3anottappī … imprudent … Человек не имеет боязни совершить проступок: это – случай упадка.
    an10.67:9.4kusīto … lazy … Человек ленивый: это – случай упадка.
    an10.67:9.5duppañño … witless … Человек немудрый: это – случай упадка.
    an10.67:9.6kodhano … irritable … Человек злобный: это – случай упадка.
    an10.67:9.7upanāhī … acrimonious … Человек мстительный: это – случай упадка.
    an10.67:9.8pāpiccho … with corrupt wishes … Человек с порочными желаниями: это – случай упадка.
    an10.67:9.9pāpamitto … bad friends … Человек с плохими друзьями: это – случай упадка.
    an10.67:9.10‘micchādiṭṭhiko purisapuggalo’ti, sāriputta, parihānametaṁ.

    		An individual with wrong view is in decline.

    		Человек с неправильными воззрениями: это – случай упадка.

    an10.67:10.1

    Yassa kassaci, sāriputta, saddhā atthi kusalesu dhammesu, hirī atthi …

    Whoever has faith, conscience, prudence, energy, and wisdom when it comes to skillful qualities

    Друзья, в том, кто имеет веру… имеет чувство стыда…

    an10.67:10.2ottappaṁ atthi … боится совершения проступка…
    an10.67:10.3vīriyaṁ atthi …
    an10.67:10.4paññā atthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no parihāni. can expect growth, not decline, in skillful qualities, whether by day or by night. имеет мудрость [для развития] благих качеств, то, будь то день или ночь, в отношении него можно ожидать лишь возрастания, а не упадка в благих качествах.
    an10.67:10.5Seyyathāpi, sāriputta, juṇhapakkhe candassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vaḍḍhateva vaṇṇena vaḍḍhati maṇḍalena vaḍḍhati ābhāya vaḍḍhati ārohapariṇāhena; It’s like the moon in the waxing fortnight. Whether by day or by night, its beauty, roundness, light, and diameter and circumference only grow. Подобно тому, как в течение периода возрастающей луны, будь то день или ночь, луна пребывает в росте своего цвета, округлости, сияния – как в диаметре, так и в окружности –
    an10.67:10.6evamevaṁ kho, sāriputta, yassa kassaci saddhā atthi kusalesu dhammesu, hirī atthi … In the same way, whoever has faith, conscience, prudence, energy, and wisdom when it comes to skillful qualities точно также, в том, кто имеет веру…
    an10.67:10.7ottappaṁ atthi …
    an10.67:10.8vīriyaṁ atthi …
    an10.67:10.9paññā atthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no parihāni.

    		can expect growth, not decline, in skillful qualities, whether by day or by night.

    		…а не упадка в благих качествах.

    an10.67:11.1

    ‘Saddho purisapuggalo’ti, sāriputta, aparihānametaṁ;

    A faithful individual doesn’t decline.

    Человек имеет веру, друзья: это – случай не-упадка.

    an10.67:11.2hirīmā … A conscientious individual … Человек имеет чувство стыда: это – случай не-упадка.
    an10.67:11.3ottappī … prudent … Человек имеет боязнь совершить проступок: это – случай не-упадка.
    an10.67:11.4āraddhavīriyo … energetic … Человек усердный: это – случай не-упадка.
    an10.67:11.5paññavā … wise … Человек мудрый: это – случай не-упадка.
    an10.67:11.6akkodhano … loving … Человек не злобный: это – случай не-упадка.
    an10.67:11.7anupanāhī … kind … Человек не мстительный: это – случай не-упадка.
    an10.67:11.8appiccho … with few desires … Человек без порочных желаний: это – случай не-упадка.
    an10.67:11.9kalyāṇamitto … good friends … Человек с хорошими друзьями: это – случай не-упадка.
    an10.67:11.10‘sammādiṭṭhiko purisapuggalo’ti, sāriputta, aparihānametan”ti.

    		An individual with right view doesn’t decline.”

    		Человек с правильными воззрениями, Сарипутта: это – случай не-упадка”.

    an10.67:11.11

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an10.68:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.68
    • Numbered Discourses 10.68
    • Восходящие Наставления 10.68
    an10.68:0.2
  • 7. Yamakavagga
  • 7. Pairs
  • Глава Ямака
    • an10.68:0.3

    Dutiyanaḷakapānasutta

    At Naḷakapāna (2nd)

    Сутта Налакапана Вторая

    an10.68:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā naḷakapāne viharati palāsavane.

    At one time the Buddha stayed near Naḷakapāna in the grove of flame-of-the-forest trees.

    Одно время Благословенный располагается в Налакапане, в роще Паласа.

    an10.68:1.2

    Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe bhikkhusaṅghaparivuto nisinno hoti.

    Now, at that time it was the sabbath, and the Buddha was sitting surrounded by a Saṅgha of monks.

    И тогда, в день Упосатхи, Благословенный сидел в окружении Сангхи монахов.

    an10.68:1.3Atha kho bhagavā bahudeva rattiṁ bhikkhūnaṁ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṁsetvā tuṇhībhūtaṁ tuṇhībhūtaṁ bhikkhusaṅghaṁ anuviloketvā āyasmantaṁ sāriputtaṁ āmantesi: The Buddha spent much of the night educating, encouraging, firing up, and inspiring the mendicants with a Dhamma talk. Then he looked around the Saṅgha of mendicants, who were so very silent. He addressed Venerable Sāriputta, Наставив, воодушевив, вдохновив и порадовав Сангху монахов беседой о Дхамме, [которую он произносил в течение] большей части ночи, Благословенный, обозрев абсолютно молчаливую Сангху монахов, обратился к Достопочтенному Сарипутте:
    an10.68:2.1“Vigatathinamiddho kho, sāriputta, bhikkhusaṅgho. “Sāriputta, the Saṅgha of mendicants is rid of dullness and drowsiness. “Сангха монахов лишена лени и апатии, Сарипутта.
    an10.68:2.2Paṭibhātu taṁ, sāriputta, bhikkhūnaṁ dhammī kathā. Give them some Dhamma talk as you feel inspired. Поведай беседу о Дхамме монахам.
    an10.68:2.3Piṭṭhi me āgilāyati; My back is sore, Моя спина болит,
    an10.68:2.4tamahaṁ āyamissāmī”ti.

    		I’ll stretch it.”

    		я её расслаблю”.

    an10.68:2.5

    “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā sāriputto bhagavato paccassosi.

    “Yes, sir,” Sāriputta replied.

    “Да, почтенный” – ответил Достопочтенный Сарипутта.

    an10.68:3.1

    Atha kho bhagavā catugguṇaṁ saṅghāṭiṁ paññāpetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṁ kappesi pāde pādaṁ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṁ manasi karitvā.

    And then the Buddha spread out his outer robe folded in four and laid down in the lion’s posture—on the right side, placing one foot on top of the other—mindful and aware, and focused on the time of getting up.

    И затем Благословенный, расстелив четырежды сложенное внешнее одеяние, лёг на правый бок, приняв позу льва, положив одну ступню на другую, осознанный и бдительный, отметив для себя, когда следует вставать.

    an10.68:3.2

    Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi:

    There Sāriputta addressed the mendicants:

    Тогда Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам так:

    an10.68:3.3“āvuso bhikkhave”ti.

    		“Reverends, mendicants!”

    		“Друзья монахи!”

    an10.68:3.4

    “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ.

    “Reverend,” they replied.

    “Друг!” – ответили те монахи.

    an10.68:3.5Āyasmā sāriputto etadavoca:

    		Sāriputta said this:

    		Достопочтенный Сарипутта сказал:

    an10.68:4.1

    “Yassa kassaci, āvuso, saddhā natthi kusalesu dhammesu, hirī natthi …

    “Reverends, whoever has no faith, conscience, prudence, energy, and wisdom; who doesn’t want to listen, doesn’t memorize the teachings, examine their meaning, or practice accordingly, and is not diligent when it comes to skillful qualities

    “Друзья, в том, кто не имеет веры в [развитие] благих качеств, не имеет чувства стыда [для развития] благих качеств,

    an10.68:4.2ottappaṁ natthi … не боится совершения проступка…
    an10.68:4.3vīriyaṁ natthi … не имеет усилия…
    an10.68:4.4paññā natthi … не имеет мудрости…
    an10.68:4.5sotāvadhānaṁ natthi … не склоняющий ухо…
    an10.68:4.6dhammadhāraṇā natthi … не удерживающий Дхамму в уме…
    an10.68:4.7atthūpaparikkhā natthi … изучающий значение…
    an10.68:4.8dhammānudhammappaṭipatti natthi … не практикующий в соответствии с Дхаммой…
    an10.68:4.9appamādo natthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no vuddhi. can expect decline, not growth, in skillful qualities, whether by day or by night. Человек, не прилежный [в развитии] благих качеств: это, то, будь то день или ночь, в отношении него можно ожидать лишь ухудшения, а не возрастания в благих качествах.
    an10.68:4.10Seyyathāpi, āvuso, kāḷapakkhe candassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, hāyateva vaṇṇena hāyati maṇḍalena hāyati ābhāya hāyati ārohapariṇāhena; It’s like the moon in the waning fortnight. Whether by day or by night, its beauty, roundness, light, and diameter and circumference only decline. Подобно тому, как в течение периода убывающей луны, будь то день или ночь, луна пребывает в упадке своего цвета, округлости, сияния – как в диаметре, так и в окружности –
    an10.68:4.11evamevaṁ kho, āvuso, yassa kassaci saddhā natthi kusalesu dhammesu, hirī natthi … In the same way, whoever has no faith, conscience, prudence, energy, and wisdom; who doesn’t want to listen, doesn’t memorize the teachings, examine their meaning, or practice accordingly, and is negligent when it comes to skillful qualities точно также, в том, кто не имеет веры… не возрастания в благих качествах… Человек не имеет чувства стыда…
    an10.68:4.12ottappaṁ natthi … не имеет боязни совершить проступок…
    an10.68:4.13vīriyaṁ natthi … ленивый…
    an10.68:4.14paññā natthi … немудрый…
    an10.68:4.15sotāvadhānaṁ natthi … не склоняющий ухо…
    an10.68:4.16dhammadhāraṇā natthi … не удерживающий Дхамму…
    an10.68:4.17atthūpaparikkhā natthi … не изучающий значение…
    an10.68:4.18dhammānudhammappaṭipatti natthi … не практикующий в соответствии с Дхаммой…
    an10.68:4.19appamādo natthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no vuddhi.

    		can expect decline, not growth, in skillful qualities, whether by day or by night.

    		Человек, не прилежный [в развитии] благих качеств: это, то, будь то день или ночь, в отношении него можно ожидать лишь ухудшения, а не возрастания в благих качествах.

    an10.68:5.1

    Yassa kassaci, āvuso, saddhā atthi kusalesu dhammesu, hirī atthi …

    Whoever has faith, conscience, prudence, energy, and wisdom; who wants to listen, memorizes the teachings, examines their meaning, and practices accordingly, and is diligent when it comes to skillful qualities

    Друзья, в том, кто имеет веру… имеет чувство стыда…

    an10.68:5.2ottappaṁ atthi … боится совершения проступка…
    an10.68:5.3vīriyaṁ atthi … старательный…
    an10.68:5.4paññā atthi … имеет мудрость….
    an10.68:5.5sotāvadhānaṁ atthi … Человек, склоняющий ухо: это – случай не-упадка.
    an10.68:5.6dhammadhāraṇā atthi … Человек, удерживающий Дхамму в уме: это – случай не-упадка.
    an10.68:5.7atthūpaparikkhā atthi … Человек, изучающий значение: это – случай не-упадка.
    an10.68:5.8dhammānudhammappaṭipatti atthi … Человек, практикующий в соответствии с Дхаммой: это – случай не-упадка.
    an10.68:5.9appamādo atthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no parihāni. can expect growth, not decline, in skillful qualities, whether by day or by night. Человек, прилежный [в развитии] благих качеств: это, то, будь то день или ночь, в отношении него можно ожидать лишь возрастания, а не ухудшения в благих качествах.
    an10.68:5.10Seyyathāpi, āvuso, juṇhapakkhe candassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vaḍḍhateva vaṇṇena vaḍḍhati maṇḍalena vaḍḍhati ābhāya vaḍḍhati ārohapariṇāhena; It’s like the moon in the waxing fortnight. Whether by day or by night, its beauty, roundness, light, and diameter and circumference only grow. Подобно тому, как в течение периода возрастающей луны, будь то день или ночь, луна пребывает в росте своего цвета, округлости, сияния – как в диаметре, так и в окружности –
    an10.68:5.11evamevaṁ kho, āvuso, yassa kassaci saddhā atthi kusalesu dhammesu …pe… In the same way, whoever has faith, conscience, prudence, energy, and wisdom; who wants to listen, memorizes the teachings, examines their meaning, and practices accordingly, and is diligent when it comes to skillful qualities точно также, в том, кто имеет веру…
    an10.68:5.12appamādo atthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no parihānī”ti.

    		can expect growth, not decline, in skillful qualities, whether by day or by night.”

    		Человек, прилежный [в развитии] благих качеств: это, то, будь то день или ночь, в отношении него можно ожидать лишь возрастания, а не ухудшения в благих качествах.

    an10.68:6.1

    Atha kho bhagavā paccuṭṭhāya āyasmantaṁ sāriputtaṁ āmantesi:

    Then the Buddha got up and said to Venerable Sāriputta:

    И тогда Благословенный поднялся и обратился к Достопочтенному Сарипутте:

    an10.68:6.2

    “sādhu sādhu, sāriputta.

    “Good, good, Sāriputta!

    “Хорошо, хорошо, Сарипутта!

    an10.68:6.3Yassa kassaci, sāriputta, saddhā natthi kusalesu dhammesu hirī natthi … Whoever has no faith, conscience, prudence, energy, and wisdom; who doesn’t want to listen, doesn’t memorize the teachings, examine their meaning, or practice accordingly, and is negligent when it comes to skillful qualities Сарипутта, в том, кто не имеет веры в [развитие] благих качеств, не имеет чувства стыда…
    an10.68:6.4ottappaṁ natthi … не боится совершения проступка…
    an10.68:6.5paññā natthi … не имеет усилия…
    an10.68:6.6vīriyaṁ natthi … не имеет мудрости…
    an10.68:6.7sotāvadhānaṁ natthi … не склоняющий ухо…
    an10.68:6.8dhammadhāraṇā natthi … не удерживающий Дхамму в уме…
    an10.68:6.9atthūpaparikkhā natthi … изучающий значение…
    an10.68:6.10dhammānudhammappaṭipatti natthi … не практикующий в соответствии с Дхаммой…
    an10.68:6.11appamādo natthi kusalesu dhammesu tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no vuddhi. can expect decline, not growth, in skillful qualities, whether by day or by night. Человек, не прилежный [в развитии] благих качеств: это, то, будь то день или ночь, в отношении него можно ожидать лишь ухудшения, а не возрастания в благих качествах.
    an10.68:6.12Seyyathāpi, sāriputta, kāḷapakkhe candassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, hāyateva vaṇṇena hāyati maṇḍalena hāyati ābhāya hāyati ārohapariṇāhena; It’s like the moon in the waning fortnight. Whether by day or by night, its beauty, roundness, light, and diameter and circumference only decline. Подобно тому, как в течение периода убывающей луны, будь то день или ночь, луна пребывает в упадке своего цвета, округлости, сияния – как в диаметре, так и в окружности –
    an10.68:6.13evamevaṁ kho, sāriputta, yassa kassaci saddhā natthi kusalesu dhammesu …pe… In the same way, whoever has no faith, conscience, prudence, energy, and wisdom; who doesn’t want to listen, doesn’t memorize the teachings, examine their meaning, or practice accordingly, and is negligent when it comes to skillful qualities точно также, в том, кто не имеет веры… не возрастания в благих качествах… Человек не имеет чувства стыда…
    an10.68:6.14appamādo natthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no vuddhi.

    		can expect decline, not growth, in skillful qualities, whether by day or by night.

    		Человек, не прилежный [в развитии] благих качеств: это, то, будь то день или ночь, в отношении него можно ожидать лишь ухудшения, а не возрастания в благих качествах.

    an10.68:7.1

    Yassa kassaci, sāriputta, saddhā atthi kusalesu dhammesu hirī atthi …

    Whoever has faith, conscience, prudence, energy, and wisdom; who wants to listen, memorizes the teachings, examines their meaning, and practices accordingly, and is diligent when it comes to skillful qualities

    Сарипутта, в том, кто имеет веру… имеет чувство стыда…

    an10.68:7.2ottappaṁ atthi … не имеет боязни совершить проступок…
    an10.68:7.3vīriyaṁ atthi … ленивый…
    an10.68:7.4paññā atthi … немудрый…
    an10.68:7.5sotāvadhānaṁ atthi … не склоняющий ухо…
    an10.68:7.6dhammadhāraṇā atthi … не удерживающий Дхамму…
    an10.68:7.7atthūpaparikkhā atthi … не изучающий значение…
    an10.68:7.8dhammānudhammappaṭipatti atthi … не практикующий в соответствии с Дхаммой…
    an10.68:7.9appamādo atthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no parihāni. can expect growth, not decline, in skillful qualities, whether by day or by night. Человек, прилежный [в развитии] благих качеств: это, то, будь то день или ночь, в отношении него можно ожидать лишь возрастания, а не ухудшенияв благих качествах.
    an10.68:7.10Seyyathāpi, sāriputta, juṇhapakkhe candassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vaḍḍhateva vaṇṇena vaḍḍhati maṇḍalena vaḍḍhati ābhāya vaḍḍhati ārohapariṇāhena; It’s like the moon in the waxing fortnight. Whether by day or by night, its beauty, roundness, light, and diameter and circumference only grow. Подобно тому, как в течение периода возрастающей луны, будь то день или ночь, луна пребывает в росте своего цвета, округлости, сияния – как в диаметре, так и в окружности –
    an10.68:7.11evamevaṁ kho, sāriputta, yassa kassaci saddhā atthi kusalesu dhammesu …pe… In the same way, whoever has faith, conscience, prudence, energy, and wisdom; who wants to listen, memorizes the teachings, examines their meaning, and practices accordingly, and is diligent when it comes to skillful qualities точно также, в том, кто имеет веру…
    an10.68:7.12appamādo atthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no parihānī”ti.

    		can expect growth, not decline, in skillful qualities, whether by day or by night.”

    		Человек, прилежный [в развитии] благих качеств: это, то, будь то день или ночь, в отношении него можно ожидать лишь возрастания, а не ухудшения в благих качествах.

    an10.68:7.13

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an10.69:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.69
    • Numbered Discourses 10.69
    • Восходящие Наставления 10.69
    an10.69:0.2
  • 7. Yamakavagga
  • 7. Pairs
  • Глава Ямака
    • an10.69:0.3

    Paṭhamakathāvatthusutta

    Topics of Discussion (1st)

    Сутта Темы для обсуждений Первая

    an10.69:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

    At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в Роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

    an10.69:1.2Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantā upaṭṭhānasālāyaṁ sannisinnā sannipatitā anekavihitaṁ tiracchānakathaṁ anuyuttā viharanti, seyyathidaṁ—Now at that time, after the meal, on return from almsround, several mendicants sat together in the assembly hall. They engaged in all kinds of low talk, such as И тогда, после приёма пищи, возвратившись с хождения за подаяниями, группа монахов собралась в зале для собраний. Они сидели там, пускаясь в различные бесцельные разговоры, то есть,
    an10.69:1.3rājakathaṁ corakathaṁ mahāmattakathaṁ senākathaṁ bhayakathaṁ yuddhakathaṁ annakathaṁ pānakathaṁ vatthakathaṁ sayanakathaṁ mālākathaṁ gandhakathaṁ ñātikathaṁ yānakathaṁ gāmakathaṁ nigamakathaṁ nagarakathaṁ janapadakathaṁ itthikathaṁ sūrakathaṁ visikhākathaṁ kumbhaṭṭhānakathaṁ pubbapetakathaṁ nānattakathaṁ lokakkhāyikaṁ samuddakkhāyikaṁ itibhavābhavakathaṁ iti vāti.

    		talk about kings, bandits, and ministers; talk about armies, threats, and wars; talk about food, drink, clothes, and beds; talk about garlands and fragrances; talk about family, vehicles, villages, towns, cities, and countries; talk about women and heroes; street talk and well talk; talk about the departed; motley talk; tales of land and sea; and talk about being reborn in this or that place.

    		беседы о царях, о ворах, о царских министрах; об армиях, об опасностях, о войнах; о еде, о напитках, об украшениях и постелях; о гирляндах и благовониях; о родне, транспорте, деревнях, селениях, городах и странах; о женщинах, о героях; о слухах с улицы и слухах у колодцев; о тех, кто скончался; о бесчисленных сплетнях; о мире и о морях; о том, чтобы стать тем или этим.

    an10.69:2.1

    Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.

    Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat and went to the assembly hall, where he sat on the seat spread out

    И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в зал для собраний, где сел на подготовленное сиденье.

    an10.69:2.2Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi: and addressed the mendicants: Сев, Благословенный обратился к монахам:
    an10.69:2.3“kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā sannipatitā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā”ti?

    		“Mendicants, what were you sitting talking about just now? What conversation was left unfinished?”

    		“Монахи, в какое обсуждение вы были вовлечены только что, по мере того, как сидели здесь? О чём шла беседа?”

    an10.69:3.1

    “Idha mayaṁ, bhante, pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantā upaṭṭhānasālāyaṁ sannisinnā sannipatitā anekavihitaṁ tiracchānakathaṁ anuyuttā viharāma, seyyathidaṁ—

    And they told him what had happened.

    “Почтенный, после приёма пищи, возвратившись с хождения за подаяниями, мы собрались в зале для собраний. И, по мере того как мы сидели здесь, мы пустились в различные бесцельные разговоры, то есть,

    an10.69:3.2rājakathaṁ corakathaṁ …pe… itibhavābhavakathaṁ iti vā”ti.

    		беседы о царях… о том, чтобы стать тем или этим”.

    an10.69:3.3

    “Na kho panetaṁ, bhikkhave, tumhākaṁ patirūpaṁ kulaputtānaṁ saddhāya agārasmā anagāriyaṁ pabbajitānaṁ, yaṁ tumhe anekavihitaṁ tiracchānakathaṁ anuyuttā vihareyyātha, seyyathidaṁ—

    “Mendicants, it is not appropriate for you gentlemen who have gone forth out of faith from the lay life to homelessness to engage in these kinds of low talk.

    “Монахи, не подобает вам, ушедшим благодаря вере из домохозяйской жизни в жизнь бездомную, пускаться в различные бесцельные разговоры, то есть,

    an10.69:3.4rājakathaṁ corakathaṁ mahāmattakathaṁ senākathaṁ bhayakathaṁ yuddhakathaṁ annakathaṁ pānakathaṁ vatthakathaṁ sayanakathaṁ mālākathaṁ gandhakathaṁ ñātikathaṁ yānakathaṁ gāmakathaṁ nigamakathaṁ nagarakathaṁ janapadakathaṁ itthikathaṁ sūrakathaṁ visikhākathaṁ kumbhaṭṭhānakathaṁ pubbapetakathaṁ nānattakathaṁ lokakkhāyikaṁ samuddakkhāyikaṁ itibhavābhavakathaṁ iti vāti.

    		беседы о царях, о ворах, о царских министрах; об армиях, об опасностях, о войнах; о еде, о напитках, об украшениях и постелях; о гирляндах и благовониях; о родне, транспорте, деревнях, селениях, городах и странах; о женщинах, о героях; о слухах с улицы и слухах у колодцев; о тех, кто скончался; о бесчисленных сплетнях; о мире и о морях; о том, чтобы стать тем или этим.

    an10.69:4.1

    Dasayimāni, bhikkhave, kathāvatthūni.

    There are, mendicants, these ten topics of discussion.

    Монахи, есть десять тем для обсуждений.

    an10.69:4.2Katamāni dasa? What ten? Какие десять?
    an10.69:4.3Appicchakathā, santuṭṭhikathā, pavivekakathā, asaṁsaggakathā, vīriyārambhakathā, sīlakathā, samādhikathā, paññākathā, vimuttikathā, vimuttiñāṇadassanakathāti—Talk about fewness of wishes, contentment, seclusion, aloofness, arousing energy, ethics, immersion, wisdom, freedom, and the knowledge and vision of freedom. Беседы о малом количестве желаний, о довольствовании [тем, что есть], об уединении, об отсутствии связанности с другими, о зарождении усердия, о нравственном поведении, о сосредоточении, о мудрости, об освобождении, о знании и видении освобождения.
    an10.69:4.4imāni kho, bhikkhave, dasa kathāvatthūni.

    		These are the ten topics of discussion.

    		Таковы десять тем для обсуждений.

    an10.69:5.1

    Imesañce tumhe, bhikkhave, dasannaṁ kathāvatthūnaṁ upādāyupādāya kathaṁ katheyyātha, imesampi candimasūriyānaṁ evaṁmahiddhikānaṁ evaṁmahānubhāvānaṁ tejasā tejaṁ pariyādiyeyyātha, ko pana vādo aññatitthiyānaṁ paribbājakānan”ti.

    Mendicants, if you bring up these topics of conversation again and again then your glory could surpass even the sun and moon, so mighty and powerful, let alone the wanderers of other religions.”

    Если, монахи, вы будете пускаться в обсуждение любой из этих десяти тем, то ваше сияние превзойдёт даже сияние солнца и луны, таких мощных и могущественных [светил], что уж говорить о [сиянии] странников-приверженцев иных учений!”.

    an10.69:5.2

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an10.70:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.70
    • Numbered Discourses 10.70
    • Восходящие Наставления 10.70
    an10.70:0.2
  • 7. Yamakavagga
  • 7. Pairs
  • Глава Ямака
    • an10.70:0.3

    Dutiyakathāvatthusutta

    Topics of Discussion (2nd)

    Сутта Темы для обсуждений Вторая

    an10.70:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

    At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в Роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

    an10.70:1.2

    Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantā upaṭṭhānasālāyaṁ sannisinnā sannipatitā anekavihitaṁ tiracchānakathaṁ anuyuttā viharanti, seyyathidaṁ—

    Now at that time, after the meal, on return from almsround, several mendicants sat together in the assembly hall.

    И тогда, после приёма пищи, возвратившись с хождения за подаяниями, группа монахов собралась в зале для собраний. Они сидели там, пускаясь в различные бесцельные разговоры, то есть,

    an10.70:1.3rājakathaṁ corakathaṁ mahāmattakathaṁ …pe… itibhavābhavakathaṁ iti vāti.

    		They engaged in all kinds of low talk, such as talk about kings, bandits, and chief ministers; talk about armies, threats, and wars; talk about food, drink, clothes, and beds; talk about garlands and fragrances; talk about family, vehicles, villages, towns, cities, and nations; talk about women and heroes; street talk and well talk; talk about the departed; miscellaneous talk; tales of land and sea; and talk about being reborn in this or that state of existence.

    		беседы о царях… о том, чтобы стать тем или этим.

    an10.70:2.1

    “Dasayimāni, bhikkhave, pāsaṁsāni ṭhānāni.

    “Mendicants, there are ten grounds for praise.

    “Монахи, есть эти десять оснований для похвалы.

    an10.70:2.2Katamāni dasa? What ten? Какие десять?
    an10.70:2.3Idha, bhikkhave, bhikkhu attanā ca appiccho hoti, appicchakathañca bhikkhūnaṁ kattā hoti. It’s when a mendicant personally has few wishes, and speaks to the mendicants on having few wishes. Монах сам имеет мало желаний и говорит с монахами о малом количестве желаний. Таково основание для похвалы:
    an10.70:2.4‘Appiccho bhikkhu appicchakathañca bhikkhūnaṁ kattā’ti pāsaṁsametaṁ ṭhānaṁ.

    		This is a ground for praise.

    		“Монах сам имеет мало желаний и говорит с монахами о малом количестве желаний”.

    an10.70:3.1

    Attanā ca santuṭṭho hoti, santuṭṭhikathañca bhikkhūnaṁ kattā hoti.

    A mendicant personally is content, and speaks to the mendicants on contentment.

    Монах сам довольствуется [тем, что есть],

    an10.70:3.2‘Santuṭṭho bhikkhu santuṭṭhikathañca bhikkhūnaṁ kattā’ti pāsaṁsametaṁ ṭhānaṁ.

    		This is a ground for praise.

    		и говорит с монахами о довольствовании [тем, что есть]. Таково основание для похвалы…

    an10.70:4.1

    Attanā ca pavivitto hoti, pavivekakathañca bhikkhūnaṁ kattā hoti.

    A mendicant personally is secluded, and speaks to the mendicants on seclusion.

    Монах сам уединяется и говорит с монахами об уединении. Таково основание для похвалы…

    an10.70:4.2‘Pavivitto bhikkhu pavivekakathañca bhikkhūnaṁ kattā’ti pāsaṁsametaṁ ṭhānaṁ.

    		This is a ground for praise.

    an10.70:5.1

    Attanā ca asaṁsaṭṭho hoti, asaṁsaṭṭhakathañca bhikkhūnaṁ kattā hoti.

    A mendicant personally doesn’t mix closely with others, and speaks to the mendicants on not mixing closely with others.

    Монах сам не связан с другими и говорит с монахами об отсутствии связанности с другими. Таково основание для похвалы…

    an10.70:5.2‘Asaṁsaṭṭho bhikkhu asaṁsaṭṭhakathañca bhikkhūnaṁ kattā’ti pāsaṁsametaṁ ṭhānaṁ.

    		This is a ground for praise.

    an10.70:6.1

    Attanā ca āraddhavīriyo hoti, vīriyārambhakathañca bhikkhūnaṁ kattā hoti.

    A mendicant personally is energetic, and speaks to the mendicants on rousing energy.

    Монах сам усерден и говорит с монахами о зарождении усердия. Таково основание для похвалы…

    an10.70:6.2‘Āraddhavīriyo bhikkhu vīriyārambhakathañca bhikkhūnaṁ kattā’ti pāsaṁsametaṁ ṭhānaṁ.

    		This is a ground for praise.

    an10.70:7.1

    Attanā ca sīlasampanno hoti, sīlasampadākathañca bhikkhūnaṁ kattā hoti.

    A mendicant personally is accomplished in ethics, and speaks to the mendicants on being accomplished in ethics.

    Монах сам совершенен в нравственном поведении и говорит с монахами о совершенстве в нравственном поведении. Таково основание для похвалы…

    an10.70:7.2‘Sīlasampanno bhikkhu sīlasampadākathañca bhikkhūnaṁ kattā’ti pāsaṁsametaṁ ṭhānaṁ.

    		This is a ground for praise.

    an10.70:8.1

    Attanā ca samādhisampanno hoti, samādhisampadākathañca bhikkhūnaṁ kattā hoti.

    A mendicant personally is accomplished in immersion, and speaks to the mendicants on being accomplished in immersion.

    Монах сам совершенен в сосредоточении и говорит с монахами о совершенстве в сосредоточении. Таково основание для похвалы…

    an10.70:8.2‘Samādhisampanno bhikkhu samādhisampadākathañca bhikkhūnaṁ kattā’ti pāsaṁsametaṁ ṭhānaṁ.

    		This is a ground for praise.

    an10.70:9.1

    Attanā ca paññāsampanno hoti, paññāsampadākathañca bhikkhūnaṁ kattā hoti.

    A mendicant personally is accomplished in wisdom, and speaks to the mendicants on being accomplished in wisdom.

    Монах сам совершенен в мудрости и говорит с монахами о совершенстве в мудрости. Таково основание для похвалы …

    an10.70:9.2‘Paññāsampanno bhikkhu paññāsampadākathañca bhikkhūnaṁ kattā’ti pāsaṁsametaṁ ṭhānaṁ.

    		This is a ground for praise.

    an10.70:10.1

    Attanā ca vimuttisampanno hoti, vimuttisampadākathañca bhikkhūnaṁ kattā hoti.

    A mendicant personally is accomplished in freedom, and speaks to the mendicants on being accomplished in freedom.

    Монах сам совершенен в освобождении и говорит с монахами о совершенстве в освобождении. Таково основание для похвалы…

    an10.70:10.2‘Vimuttisampanno bhikkhu vimuttisampadākathañca bhikkhūnaṁ kattā’ti pāsaṁsametaṁ ṭhānaṁ.

    		This is a ground for praise.

    an10.70:11.1

    Attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, vimuttiñāṇadassanasampadākathañca bhikkhūnaṁ kattā hoti.

    A mendicant personally is accomplished in the knowledge and vision of freedom, and speaks to the mendicants on being accomplished in the knowledge and vision of freedom.

    Монах сам совершенен в знании и видении освобождения и говорит с монахами о совершенстве в знании и видении освобождения. Таково основание для похвалы:

    an10.70:11.2‘Vimuttiñāṇadassanasampanno bhikkhu vimuttiñāṇadassanasampadākathañca bhikkhūnaṁ kattā’ti pāsaṁsametaṁ ṭhānaṁ.

    		This is a ground for praise.

    		“Монах сам совершенен в знании и видении освобождения и говорит с монахами о совершенстве в знании и видении освобождения”.

    an10.70:12.1

    Imāni kho, bhikkhave, dasa pāsaṁsāni ṭhānānī”ti.

    These are the ten grounds for praise.”

    Таковы, монахи, десять оснований для похвалы”.

    an10.70:12.2

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an10.70:12.3

    Yamakavaggo dutiyo.

    Глава Ямака Вторая.

    an10.70:13.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an10.70:13.1

    Avijjā taṇhā niṭṭhā ca,

    an10.70:13.2avecca dve sukhāni ca;
    an10.70:13.3Naḷakapāne dve vuttā,
    an10.70:13.4kathāvatthūpare duveti.

    an10.71:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.71
    • Numbered Discourses 10.71
    • Восходящие Наставления 10.71
    an10.71:0.2
  • 8. Ākaṅkhavagga
  • 8. If You Want
  • Глава Аканкха
    • an10.71:0.3

    Ākaṅkhasutta

    One Might Wish

    Сутта Пожелание

    an10.71:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

    At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в Роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

    an10.71:1.2Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: There the Buddha addressed the mendicants, Там Благословенный обратился к монахам:
    an10.71:1.3“bhikkhavo”ti.

    		“Mendicants!”

    		“Монахи!”

    an10.71:1.4

    “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Venerable sir,” they replied.

    “Достопочтенный!” – ответили те монахи.

    an10.71:1.5Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an10.71:2.1

    “Sampannasīlā, bhikkhave, viharatha sampannapātimokkhā, pātimokkhasaṁvarasaṁvutā viharatha ācāragocarasampannā aṇumattesu vajjesu bhayadassāvino, samādāya sikkhatha sikkhāpadesu.

    “Mendicants, live by the ethical precepts and the monastic code. Live restrained in the monastic code, conducting yourselves well and seeking alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, keep the rules you’ve undertaken.

    “Монахи, соблюдайте нравственное поведение и соблюдайте Патимоккху. Пребывайте, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, тренируйтесь в них.

    an10.71:3.1

    Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu ‘sabrahmacārīnaṁ piyo cassaṁ manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’ti, sīlesvevassa paripūrakārī ajjhattaṁ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgārānaṁ.

    A mendicant might wish: ‘May I be liked and approved by my spiritual companions, respected and admired.’ So let them fulfill their precepts, be committed to inner serenity of the heart, not neglect absorption, be endowed with discernment, and frequent empty huts.

    Если монах желает: “Пусть я буду нравиться и [пусть буду] приятен моим товарищам-монахам, [пусть буду] уважаем и почитаем ими” – то тогда пусть он исполнит нравственное поведение, [пусть] будет предан внутреннему успокоению ума, не пренебрегает джханами, обладает прозрением и уединяется в пустых жилищах.

    an10.71:4.1

    Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu ‘lābhī assaṁ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānan’ti, sīlesvevassa paripūrakārī ajjhattaṁ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgārānaṁ.

    A mendicant might wish: ‘May I receive robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick.’ So let them fulfill their precepts, be committed to inner serenity of the heart, not neglect absorption, be endowed with discernment, and frequent empty huts.

    Если монах желает: “Пусть я буду получать одеяния, еду, жилища, лекарства и обеспечение для больных [монахов]” – то тогда пусть он исполнит нравственное поведение… уединяется в пустых жилищах.

    an10.71:5.1

    Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu ‘yesāhaṁ paribhuñjāmi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṁ tesaṁ te kārā mahapphalā assu mahānisaṁsā’ti, sīlesvevassa …pe… brūhetā suññāgārānaṁ.

    A mendicant might wish: ‘May the services of those whose robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick I enjoy be very fruitful and beneficial for them.’ So let them fulfill their precepts …

    Если монах желает: “Пусть услуги тех [людей], чьими одеяниями, едой, лекарствами и обеспечением для больных [монахов] я пользуюсь, принесут им великий плод и пользу” – то тогда пусть он исполнит нравственное поведение… уединяется в пустых жилищах.

    an10.71:6.1

    Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu ‘ye me petā ñātī sālohitā kālaṅkatā pasannacittā anussaranti tesaṁ taṁ mahapphalaṁ assa mahānisaṁsan’ti, sīlesvevassa …pe… brūhetā suññāgārānaṁ.

    A mendicant might wish: ‘When deceased family and relatives who have passed away recollect me with a confident mind, may this be very fruitful and beneficial for them.’ So let them fulfill their precepts …

    Если монах желает: “Когда мои умершие родственники и члены семьи после смерти вспоминают обо мне с доверием в своих умах, то пусть это принесёт им великий плод и пользу” – то тогда пусть он исполнит нравственное поведение… уединяется в пустых жилищах.

    an10.71:7.1

    Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu ‘santuṭṭho assaṁ itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārenā’ti, sīlesvevassa …pe… brūhetā suññāgārānaṁ.

    A mendicant might wish: ‘May I be content with any kind of robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick.’ So let them fulfill their precepts …

    Если монах желает: “Пусть я буду довольствоваться любым видом одеяния, еды, жилища, лекарств и обеспечения для больных [монахов]” – то тогда пусть он исполнит нравственное поведение… уединяется в пустых жилищах.

    an10.71:8.1

    Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu ‘khamo assaṁ sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁ, duruttānaṁ durāgatānaṁ vacanapathānaṁ uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ adhivāsakajātiko assan’ti, sīlesvevassa …pe… brūhetā suññāgārānaṁ.

    A mendicant might wish: ‘May I endure cold, heat, hunger, and thirst. May I endure the touch of flies, mosquitoes, wind, sun, and reptiles. May I endure rude and unwelcome criticism. And may I put up with physical pain—sharp, severe, acute, unpleasant, disagreeable, and life-threatening.’ So let them fulfill their precepts …

    Если монах желает: “Пусть я буду терпеливо переносить холод и жару; голод и жажду; встречу с мухами, комарами, ветром, палящим солнцем и змеями; а также с грубыми и оскорбительными речами. Пусть я смогу выдерживать возникшие болезненные телесные чувства: мучительные, острые, пронзающие, раздирающие, неприятные, высасывающие жизненную силу” – то тогда пусть он исполнит нравственное поведение… уединяется в пустых жилищах.

    an10.71:9.1

    Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu ‘aratiratisaho assaṁ, na ca maṁ aratirati saheyya, uppannaṁ aratiratiṁ abhibhuyya abhibhuyya vihareyyan’ti, sīlesvevassa …pe… brūhetā suññāgārānaṁ.

    A mendicant might wish: ‘May I prevail over desire and discontent, and may desire and discontent not prevail over me. May I live having mastered desire and discontent whenever they have arisen.’ So let them fulfill their precepts …

    Если монах желает: “Пусть я буду тем, кто покоряет недовольство и наслаждение, и пусть недовольство и наслаждение не покоряют меня. Пусть я сумею одолеть недовольство и наслаждение, как только они возникнут” – то тогда пусть он исполнит нравственное поведение… уединяется в пустых жилищах.

    an10.71:10.1

    Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu ‘bhayabheravasaho assaṁ, na ca maṁ bhayabheravo saheyya, uppannaṁ bhayabheravaṁ abhibhuyya abhibhuyya vihareyyan’ti, sīlesvevassa …pe… brūhetā suññāgārānaṁ.

    A mendicant might wish: ‘May I prevail over fear and dread, and may fear and dread not prevail over me. May I live having mastered fear and dread whenever they arise.’ So let them fulfill their precepts …

    Если монах желает: “Пусть я буду тем, кто покоряет ужас и страх, и пусть ужас и страх не покоряют меня. Пусть я сумею одолеть ужас и страх, как только они возникнут” – то тогда пусть он исполнит нравственное поведение… уединяется в пустых жилищах.

    an10.71:11.1

    Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu ‘catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī assaṁ akicchalābhī akasiralābhī’ti, sīlesvevassa …pe… brūhetā suññāgārānaṁ.

    A mendicant might wish: ‘May I get the four absorptions—blissful meditations in this life that belong to the higher mind—when I want, without trouble or difficulty.’ So let them fulfill their precepts …

    Если монах желает: “Пусть я достигну по желанию, без сложностей и проблем, четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятными пребываниями в этой самой жизни” – то тогда пусть он исполнит нравственное поведение… уединяется в пустых жилищах.

    an10.71:12.1

    Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu ‘āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti, sīlesvevassa paripūrakārī ajjhattaṁ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgārānaṁ.

    A mendicant might wish: ‘May I realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with my own insight due to the ending of defilements.’ So let them fulfill their precepts, be committed to inner serenity of the heart, not neglect absorption, be endowed with discernment, and frequent empty huts.

    Если монах желает: “Пусть я за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, смогу войти и пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно” – то тогда пусть он исполнит нравственное поведение, [пусть] будет предан внутреннему успокоению ума, не пренебрегает джханами, обладает прозрением и уединяется в пустых жилищах.

    an10.71:13.1

    ‘Sampannasīlā, bhikkhave, viharatha sampannapātimokkhā, pātimokkhasaṁvarasaṁvutā viharatha ācāragocarasampannā aṇumattesu vajjesu bhayadassāvino, samādāya sikkhatha sikkhāpadesū’ti,

    ‘Live by the ethical precepts and the monastic code. Live restrained in the monastic code, conducting yourselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, keep the rules you’ve undertaken.’

    Когда так было сказано: “Монахи, соблюдайте нравственное поведение и соблюдайте Патимоккху. Пребывайте, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, тренируйтесь в них” –

    an10.71:13.2iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttan”ti.

    		That’s what I said, and this is why I said it.”

    		то в отношении этого так было сказано”.

    an10.71:13.3

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an10.72:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.72
    • Numbered Discourses 10.72
    • Восходящие Наставления 10.72
    an10.72:0.2
  • 8. Ākaṅkhavagga
  • 8. If You Want
  • Глава Аканкха
    • an10.72:0.3

    Kaṇṭakasutta

    Thorns

    Сутта Шип

    an10.72:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ sambahulehi abhiññātehi abhiññātehi therehi sāvakehi saddhiṁ—

    At one time the Buddha was staying near Vesālī, at the Great Wood, in the hall with the peaked roof, together with several well-known senior disciples.

    Одно время Благословенный располагается в Весали в зале с остроконечной крышей в Великом Лесу вместе с некоторыми очень известными старшими учениками:

    an10.72:1.2āyasmatā ca cālena, āyasmatā ca upacālena, āyasmatā ca kukkuṭena, āyasmatā ca kaḷimbhena, āyasmatā ca nikaṭena, āyasmatā ca kaṭissahena; They included Venerables Cāla, Upacāla, Kakkaṭa, Kaṭimbha, Kaṭa, Kaṭissaṅga, Достопочтенным Чалой, Достопочтенным Упачалой, Достопочтенным Каккатой, Достопочтенным Катимбхой, Достопочтенным Катой, Достопочтенным Катиссангой и другими очень хорошо известными старшими учениками.
    an10.72:1.3aññehi ca abhiññātehi abhiññātehi therehi sāvakehi saddhiṁ.

    		and other well-known senior disciples.

    		И в то время группа очень хорошо известных Личчхави въехала в Великий Лес, чтобы повидать Благословенного. По мере того, как они ехали друг за другом в своих прекрасных экипажах, они создавали ужасный шум и гул.

    an10.72:2.1

    Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā licchavī bhadrehi bhadrehi yānehi parapurāya uccāsaddā mahāsaddā mahāvanaṁ ajjhogāhanti bhagavantaṁ dassanāya.

    Now at that time several well-known Licchavis plunged deep into the Great Wood to see the Buddha. Driving a succession of fine carriages, they made a dreadful racket.

    И тогда мысль пришла к тем достопочтенным:

    an10.72:2.2Atha kho tesaṁ āyasmantānaṁ etadahosi:

    		Then those venerables thought:

    		“Группа очень хорошо известных Личчхави въехала в Великий Лес, чтобы повидать Благословенного.

    an10.72:2.3

    “ime kho sambahulā abhiññātā abhiññātā licchavī bhadrehi bhadrehi yānehi parapurāya uccāsaddā mahāsaddā mahāvanaṁ ajjhogāhanti bhagavantaṁ dassanāya.

    “These several well-known Licchavis have plunged deep into the Great Wood to see the Buddha. Driving a succession of fine carriages, they’re making a dreadful racket.

    По мере того, как они едут друг за другом в своих прекрасных экипажах, они создают ужасный шум и гул.

    an10.72:2.4Saddakaṇṭakā kho pana jhānā vuttā bhagavatā. But the Buddha has said that sound is a thorn to absorption. А Благословенный называл шум шипом для джхан.
    an10.72:2.5Yannūna mayaṁ yena gosiṅgasālavanadāyo tenupasaṅkameyyāma. Let’s go to the Gosiṅga Sal Wood. Почему бы нам не отправиться в Саловый Лес Госинги?
    an10.72:2.6Tattha mayaṁ appasaddā appākiṇṇā phāsuṁ vihareyyāmā”ti. There we can meditate comfortably, free of noise and crowds.” Там мы будем пребывать в покое, без шума и какой-либо толпы”.
    an10.72:2.7Atha kho te āyasmanto yena gosiṅgasālavanadāyo tenupasaṅkamiṁsu; Then those venerables went to the Gosiṅga Sal Wood, И тогда те достопочтенные отправились в Саловый Лес Госинги,
    an10.72:2.8tattha te āyasmanto appasaddā appākiṇṇā phāsuṁ viharanti.

    		where they meditated comfortably, free of noise and crowds.

    		где пребывали в покое, без шума и толпы.

    an10.72:3.1

    Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

    Then the Buddha said to the mendicants:

    И тогда Благословенный обратился к монахам:

    an10.72:3.2

    “kahaṁ nu kho, bhikkhave, cālo, kahaṁ upacālo, kahaṁ kukkuṭo, kahaṁ kaḷimbho, kahaṁ nikaṭo, kahaṁ kaṭissaho;

    “Mendicants, where are Cāla, Upacāla, Kakkaṭa, Kaṭimbha, Kaṭa, and Kaṭissaṅga?

    “Монахи, где Чала? Где Упачала? Где Какката? Где Катимбха? Где Ката? Где Катиссанга?

    an10.72:3.3kahaṁ nu kho te, bhikkhave, therā sāvakā gatā”ti?

    		Where have these senior disciples gone?”

    		Куда ушли эти старшие ученики?”

    an10.72:4.1

    “Idha, bhante, tesaṁ āyasmantānaṁ etadahosi:

    And the mendicants told him what had happened.

    “Почтенный, мысль пришла к тем достопочтенным:

    an10.72:4.2‘ime kho sambahulā abhiññātā abhiññātā licchavī bhadrehi bhadrehi yānehi parapurāya uccāsaddā mahāsaddā mahāvanaṁ ajjhogāhanti bhagavantaṁ dassanāya saddakaṇṭakā kho pana jhānā vuttā bhagavatā yannūna mayaṁ yena gosiṅgasālavanadāyo tenupasaṅkameyyāma tattha mayaṁ appasaddā appākiṇṇā phāsuṁ vihareyyāmā’ti. “Группа очень хорошо известных Личчхави въехала в Великий Лес… Почему бы нам не отправиться в Саловый Лес Госинги?
    an10.72:4.3Atha kho te, bhante, āyasmanto yena gosiṅgasālavanadāyo tenupasaṅkamiṁsu. Там мы будем пребывать в покое, без шума и какой-либо толпы”.
    an10.72:4.4Tattha te āyasmanto appasaddā appākiṇṇā phāsuṁ viharantī”ti.

    		И поэтому они отправились в Саловый Лес Госинги, где пребывают в покое, без шума и толпы”.

    an10.72:5.1

    “Sādhu sādhu, bhikkhave, yathā te mahāsāvakā sammā byākaramānā byākareyyuṁ, saddakaṇṭakā hi, bhikkhave, jhānā vuttā mayā.

    “Good, good, mendicants! It’s just as those great disciples have so rightly explained. I have said that sound is a thorn to absorption.

    “Хорошо, хорошо, монахи! Эти великие ученики говорили правильно, когда сказали, что я называл шум шипом для джхан.

    an10.72:6.1

    Dasayime, bhikkhave, kaṇṭakā.

    Mendicants, there are these ten thorns.

    Монахи, есть эти десять шипов.

    an10.72:6.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.72:6.3Pavivekārāmassa saṅgaṇikārāmatā kaṇṭako, asubhanimittānuyogaṁ anuyuttassa subhanimittānuyogo kaṇṭako, indriyesu guttadvārassa visūkadassanaṁ kaṇṭako, brahmacariyassa mātugāmūpacāro kaṇṭako, paṭhamassa jhānassa saddo kaṇṭako, dutiyassa jhānassa vitakkavicārā kaṇṭakā, tatiyassa jhānassa pīti kaṇṭako, catutthassa jhānassa assāsapassāso kaṇṭako, saññāvedayitanirodhasamāpattiyā saññā ca vedanā ca kaṇṭako rāgo kaṇṭako doso kaṇṭako moho kaṇṭako.

    		Relishing company is a thorn for someone who loves seclusion. Focusing on the beautiful feature of things is a thorn for someone pursuing the meditation on ugliness. Seeing shows is a thorn to someone restraining the senses. Lingering in the neighborhood of females is a thorn to chastity. Sound is a thorn to the first absorption. Placing the mind and keeping it connected are a thorn to the second absorption. Rapture is a thorn to the third absorption. Breathing is a thorn to the fourth absorption. Perception and feeling are a thorn to the attainment of the cessation of perception and feeling. Greed, hate, and delusion are thorns.

    		(1) Наслаждение компанией является шипом для того, кто наслаждается затворничеством. (2) Стремление к привлекательным объектам является шипом для того, кто настроен на медитацию на характеристике непривлекательности. (3) Неуместное зрелище является шипом для того, кто охраняет двери органов чувств. (4) Общение с женщинами является шипом для [ведения] целомудренной жизни. (5) Шум является шипом для первой джханы. (6) Направление и удержание ума [на объекте медитации] является шипом для второй джханы. (7) Восторг является шипом для третьей джханы. (8) Вдох и выдох являются шипом для четвёртой джханы. (9) Восприятие и чувствование является шипом для достижения прекращения восприятия и чувствования. (10) Жажда – это шип, злоба – это шип, заблуждение – это шип.

    an10.72:7.1

    Akaṇṭakā, bhikkhave, viharatha.

    Mendicants, live free of thorns!

    Пребывайте без шипов, монахи!

    an10.72:7.2Nikkaṇṭakā, bhikkhave, viharatha. Live rid of thorns!
    an10.72:7.3Akaṇṭakanikkaṇṭakā, bhikkhave, viharatha. Mendicants, live free of thorns and rid of thorns!
    an10.72:7.4Akaṇṭakā, bhikkhave, arahanto; The perfected ones live free of thorns, У арахантов нет шипов.
    an10.72:7.5nikkaṇṭakā, bhikkhave, arahanto; rid of thorns, Араханты без шипов.
    an10.72:7.6akaṇṭakanikkaṇṭakā, bhikkhave, arahanto”ti.

    		free and rid of thorns.”

    		У арахантов нет шипов и [они] без шипов”.

    an10.72:7.7

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an10.73:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.73
    • Numbered Discourses 10.73
    • Восходящие Наставления 10.73
    an10.73:0.2
  • 8. Ākaṅkhavagga
  • 8. If You Want
  • Глава Аканкха
    • an10.73:0.3

    Iṭṭhadhammasutta

    Likable

    Сутта Желанное

    an10.73:1.1

    “Dasayime, bhikkhave, dhammā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these ten likable, desirable, and agreeable things are rare in the world.

    “Монахи, есть десять вещей – желанных, приятных, и редко обретаемых в мире.

    an10.73:1.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.73:1.3Bhogā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṁ; Wealth, Богатство – желанно, приятно и редко обретаемо в мире.
    an10.73:1.4vaṇṇo iṭṭho kanto manāpo dullabho lokasmiṁ; beauty, Красота…
    an10.73:1.5ārogyaṁ iṭṭhaṁ kantaṁ manāpaṁ dullabhaṁ lokasmiṁ; health, Здоровье…
    an10.73:1.6sīlaṁ iṭṭhaṁ kantaṁ manāpaṁ dullabhaṁ lokasmiṁ; ethical conduct, Нравственное поведение…
    an10.73:1.7brahmacariyaṁ iṭṭhaṁ kantaṁ manāpaṁ dullabhaṁ lokasmiṁ; the spiritual life, Целомудрие…
    an10.73:1.8mittā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṁ; friends, Друзья…
    an10.73:1.9bāhusaccaṁ iṭṭhaṁ kantaṁ manāpaṁ dullabhaṁ lokasmiṁ; learning, Учёность…
    an10.73:1.10paññā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṁ; wisdom, Понимание…
    an10.73:1.11dhammā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṁ; good qualities, Хорошие качества…
    an10.73:1.12saggā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṁ.

    		and heaven are likable, desirable, and agreeable things that are rare in the world.

    		Небесные миры – желанны, приятны и редко обретаемы в мире.

    an10.73:2.1

    Imesaṁ kho, bhikkhave, dasannaṁ dhammānaṁ iṭṭhānaṁ kantānaṁ manāpānaṁ dullabhānaṁ lokasmiṁ dasa dhammā paripanthā—

    Ten things are roadblocks for these ten likable, desirable, and agreeable things that are rare in the world.

    Таковы десять вещей – желанных, приятных, и редко обретаемых в мире. Есть эти [иные] десять вещей, монахи, которые являются преградой этим десяти вещам, которые желанны, приятны и редко обретаемы в мире:

    an10.73:2.2ālasyaṁ anuṭṭhānaṁ bhogānaṁ paripantho, amaṇḍanā avibhūsanā vaṇṇassa paripantho, asappāyakiriyā ārogyassa paripantho, pāpamittatā sīlānaṁ paripantho, indriyaasaṁvaro brahmacariyassa paripantho, visaṁvādanā mittānaṁ paripantho, asajjhāyakiriyā bāhusaccassa paripantho, asussūsā aparipucchā paññāya paripantho, ananuyogo apaccavekkhaṇā dhammānaṁ paripantho, micchāpaṭipatti saggānaṁ paripantho. Sloth and lack of initiative are a roadblock for wealth. Lack of adornment and decoration are a roadblock for beauty. Unsuitable activity is a roadblock for health. Bad friendship is a roadblock for ethical conduct. Lack of sense restraint is a roadblock for the spiritual life. Dishonesty is a roadblock for friends. Not reciting is a roadblock for learning. Not wanting to listen and ask questions are roadblocks for wisdom. Lack of commitment and reviewing are roadblocks for good qualities. Wrong practice hinders heaven. Лень и отсутствие инициативы являются преградой для богатства. Отсутствие украшения и наведения красоты являются преградой для красоты. Совершение не полезного является преградой для здоровья. Плохие друзья являются преградой для нравственного поведения. Отсутствие сдержанности органов чувств является преградой для целомудрия. Двуличность является преградой для дружбы. Отсутствие декламации [вслух по памяти] является преградой для учёности. Нежелание слушать и задавать вопросы является преградой для мудрости. Отсутствие усилия и недостаток рассмотрения являются преградой для хороших качеств. Неправильная практика является преградой для небесных миров.
    an10.73:2.3Imesaṁ kho, bhikkhave, dasannaṁ iṭṭhānaṁ kantānaṁ manāpānaṁ dullabhānaṁ lokasmiṁ ime dasa dhammā paripanthā.

    		These ten things are roadblocks for these ten likable, desirable, and agreeable things that are rare in the world.

    		Таковы [иные] десять вещей, монахи, которые являются преградой этим десяти вещам, которые желанны, приятны и редко обретаемы в мире.

    an10.73:3.1

    Imesaṁ kho, bhikkhave, dasannaṁ dhammānaṁ iṭṭhānaṁ kantānaṁ manāpānaṁ dullabhānaṁ lokasmiṁ dasa dhammā āhārā—

    Ten things nourish these ten likable, desirable, and agreeable things that are rare in the world.

    Есть эти [ещё другие] десять вещей, монахи, которые являются питанием для этих десяти вещей, которые желанны, приятны и редко обретаемы в мире:

    an10.73:3.2uṭṭhānaṁ anālasyaṁ bhogānaṁ āhāro, maṇḍanā vibhūsanā vaṇṇassa āhāro, sappāyakiriyā ārogyassa āhāro, kalyāṇamittatā sīlānaṁ āhāro, indriyasaṁvaro brahmacariyassa āhāro, avisaṁvādanā mittānaṁ āhāro, sajjhāyakiriyā bāhusaccassa āhāro, sussūsā paripucchā paññāya āhāro, anuyogo paccavekkhaṇā dhammānaṁ āhāro, sammāpaṭipatti saggānaṁ āhāro. Application and initiative nourish wealth. Adornment and decoration nourish beauty. Suitable activity nourishes health. Good friendship nourishes ethical conduct. Sense restraint nourishes the spiritual life. Honesty nourishes friends. Reciting nourishes learning. Eagerness to listen and ask questions nourishes wisdom. Commitment and reviewing nourish good qualities. Right practice nourishes heaven. Прилежание и инициатива являются питанием для богатства. Украшение и наведение красоты являются питанием для красоты. Совершение полезного является питанием для здоровья. Хорошие друзья являются питанием для нравственного поведения. Сдержанность органов чувств является питанием для целомудрия. Искренность является питанием для дружбы. Декламация [вслух по памяти] является питанием для учёности. Желание слушать и задавать вопросы является питанием для мудрости. Усилия и рассмотрение являются питанием для хороших качеств. Правильная практика является питанием для небесных миров.
    an10.73:3.3Imesaṁ kho, bhikkhave, dasannaṁ dhammānaṁ iṭṭhānaṁ kantānaṁ manāpānaṁ dullabhānaṁ lokasmiṁ ime dasa dhammā āhārā”ti.

    		These ten things nourish these ten likable, desirable, and agreeable things that are rare in the world.”

    		Таковы [ещё другие] десять вещей, монахи, которые являются питанием для этих десяти вещей, которые желанны, приятны и редко обретаемы в мире”.

    an10.73:3.4

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an10.74:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.74
    • Numbered Discourses 10.74
    • Восходящие Наставления 10.74
    an10.74:0.2
  • 8. Ākaṅkhavagga
  • 8. If You Want
  • Глава Аканкха
    • an10.74:0.3

    Vaḍḍhisutta

    Growth

    Сутта Возрастание

    an10.74:1.1

    “Dasahi, bhikkhave, vaḍḍhīhi vaḍḍhamāno ariyasāvako ariyāya vaḍḍhiyā vaḍḍhati, sārādāyī ca hoti varādāyī kāyassa.

    “Mendicants, a noble disciple who grows in ten ways grows nobly, taking on what is essential and excellent in this life.

    “Монахи, возрастая в десяти областях роста, ученик Благородных возрастает благородным ростом, впитывает суть и лучшее из этой жизни.

    an10.74:1.2Katamehi dasahi? What ten? В каких десяти?
    an10.74:1.3Khettavatthūhi vaḍḍhati, dhanadhaññena vaḍḍhati, puttadārehi vaḍḍhati, dāsakammakaraporisehi vaḍḍhati, catuppadehi vaḍḍhati, saddhāya vaḍḍhati, sīlena vaḍḍhati, sutena vaḍḍhati, cāgena vaḍḍhati, paññāya vaḍḍhati—He grows in fields and lands, money and grain, wives and children, in bondservants, workers, and staff, and in livestock. And he grows in faith, ethics, learning, generosity, and wisdom. Он возрастает: В полях и землях; в богатстве и зерне; в жёнах и детях; в рабах, рабочих и слугах; в крупном рогатом скоте; вере, в нравственности, в учёности, в щедрости, в мудрости.
    an10.74:1.4imehi kho, bhikkhave, dasahi vaḍḍhīhi vaḍḍhamāno ariyasāvako ariyāya vaḍḍhiyā vaḍḍhati, sārādāyī ca hoti varādāyī kāyassāti.

    		A noble disciple who grows in ten ways grows nobly, taking on what is essential and excellent in this life.

    		Монахи, возрастая в десяти областях роста, ученик Благородных возрастает благородным ростом, впитывает суть и лучшее из этой жизни.

    an10.74:2.1

    Dhanena dhaññena ca yodha vaḍḍhati,

    Someone who grows in money and grain,

    “Тот, кто растёт в богатстве и зерне,

    an10.74:2.2Puttehi dārehi catuppadehi ca; in wives, children, and livestock, В скотине, в жёнах, в сыновьях,
    an10.74:2.3Sa bhogavā hoti yasassi pūjito, is wealthy, famous, and respected Тот и богат, и уважаем; его чтят
    an10.74:2.4Ñātīhi mittehi athopi rājubhi.

    		by relatives and friends, and even by royals.

    		И царь, и родственники, и друзья.

    an10.74:3.1

    Saddhāya sīlena ca yodha vaḍḍhati,

    When someone grows in faith and ethics,

    И этот самый мудрый человек -

    an10.74:3.2Paññāya cāgena sutena cūbhayaṁ; wisdom, and both generosity and learning—Кто в вере, в нравственности всё растёт,
    an10.74:3.3So tādiso sappuriso vicakkhaṇo, a good man such as he sees clearly, А также в мудрости, учёности, даянии -
    an10.74:3.4Diṭṭheva dhamme ubhayena vaḍḍhatī”ti.

    		and in this very life he grows in both ways.”

    		Растёт обоими путями в жизни этой”.

    an10.74:3.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an10.75:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.75
    • Numbered Discourses 10.75
    • Восходящие Наставления 10.75
    an10.75:0.2
  • 8. Ākaṅkhavagga
  • 8. If You Want
  • Глава Аканкха
    • an10.75:0.3

    Migasālāsutta

    With Migasālā

    Сутта Мигасала

    an10.75:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

    At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в Роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики.

    an10.75:1.2Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena migasālāya upāsikāya nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Then Venerable Ānanda robed up in the morning and, taking his bowl and robe, went to the home of the laywoman Migasālā, where he sat on the seat spread out. И тогда, утром, Достопочтенный Ананда оделся, взял чашу и одеяние и отправился к дому мирянки Мигасалы, где сел на подготовленное для него сиденье.
    an10.75:1.3Atha kho migasālā upāsikā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnā kho migasālā upāsikā āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:

    		Then the laywoman Migasālā went up to Ānanda, bowed, sat down to one side, and said to him:

    		Затем мирянка Мигасала подошла к Достопочтенному Ананде, поклонилась ему, села рядом и сказала:

    an10.75:2.1

    “Kathaṁ kathaṁ nāmāyaṁ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyaṁ.

    “Honorable Ānanda, how on earth are we supposed to understand the teaching taught by the Buddha, when the chaste and the unchaste are both reborn in exactly the same place in the next life?

    “Почтенный Ананда, так как же следует понимать учение Благословенного, когда некто ведёт целомудренную жизнь, а другой не целомудренную, [но] оба имеют в точности одинаковую участь в будущей жизни?

    an10.75:2.2Pitā me, bhante, purāṇo brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā. My father Purāṇa was chaste, set apart, avoiding the vulgar act of sex. Мой отец Пурана вёл целомудренную жизнь, жил отдельно, воздерживался от половых сношений, которые привычны среди простых людей. Когда он скончался, то Благословенный объявил:
    an10.75:2.3So kālaṅkato bhagavatā byākato: ‘sakadāgāmī satto tusitaṁ kāyaṁ upapanno’ti. When he passed away the Buddha declared that, since he was a once-returner, he was reborn in the host of joyful gods. “Он достиг состояния однажды-возвращающегося, переродился среди [божеств небесного мира] Туситы”.
    an10.75:2.4Pitāmaho me, bhante, isidatto abrahmacārī ahosi sadārasantuṭṭho. But my uncle Isidatta was not chaste; he lived content with his wife. Мой дядя по отцовской линии, Исидатта, не вёл целомудренной жизни, а жил, довольствуясь жизнью женатой.
    an10.75:2.5Sopi kālaṅkato bhagavatā byākato: ‘sakadāgāmī satto tusitaṁ kāyaṁ upapanno’ti.

    		When he passed away the Buddha also declared that, since he was a once-returner, he was reborn in the host of joyful gods.

    		Когда он скончался, то Благословенный также объявил: “Он достиг состояния однажды-возвращающегося, переродился среди [божеств небесного мира] Туситы”.

    an10.75:3.1

    Kathaṁ kathaṁ nāmāyaṁ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyan”ti?

    How on earth are we supposed to understand the teaching taught by the Buddha, when the chaste and the unchaste are both reborn in exactly the same place in the next life?”

    Господин Ананда, так как же следует понимать учение Благословенного, когда некто ведёт целомудренную жизнь, а другой не целомудренную, [но] оба имеют в точности одинаковую участь в будущей жизни?”

    an10.75:3.2

    “Evaṁ kho panetaṁ, bhagini, bhagavatā byākatan”ti.

    “You’re right, sister, but that’s how the Buddha declared it.”

    “Так, сестра, Благословенный объявил об этом”.

    an10.75:4.1

    Atha kho āyasmā ānando migasālāya upāsikāya nivesane piṇḍapātaṁ gahetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

    Then Ānanda, after receiving almsfood at Migasālā’s home, rose from his seat and left.

    И затем, когда Достопочтенный Ананда получил еду в доме Мигасалы, он поднялся со своего сиденья и ушёл.

    an10.75:4.2Atha kho āyasmā ānando pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

    		Then after the meal, on his return from almsround, Ānanda went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened.

    		После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    an10.75:5.1

    “Idhāhaṁ, bhante, pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena migasālāya upāsikāya nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdiṁ.

    “Почтенный, утром я оделся, взял чашу и одеяние и отправился к дому мирянки Мигасалы…

    an10.75:5.2Atha kho, bhante, migasālā upāsikā yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnā kho, bhante, migasālā upāsikā maṁ etadavoca:

    an10.75:6.1

    ‘Kathaṁ kathaṁ nāmāyaṁ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyaṁ.

    an10.75:6.2Pitā me, bhante, purāṇo brahmacārī ahosi ārācārī virato methunā gāmadhammā.
    an10.75:6.3So kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmī satto tusitaṁ kāyaṁ upapannoti.
    an10.75:6.4Pitāmaho me, bhante, isidatto abrahmacārī ahosi sadārasantuṭṭho.
    an10.75:6.5Sopi kālaṅkato bhagavatā byākato—sakadāgāmī satto tusitaṁ kāyaṁ upapannoti.

    an10.75:7.1

    Kathaṁ kathaṁ nāmāyaṁ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyan’ti?

    an10.75:7.2Evaṁ vutte, ahaṁ, bhante, migasālaṁ upāsikaṁ etadavocaṁ: …Когда она спросила меня об этом, я ответил:
    an10.75:7.3‘evaṁ kho panetaṁ, bhagini, bhagavatā byākatan’”ti.

    		“Так, сестра, Благословенный объявил об этом”. [Благословенный ответил]:

    an10.75:8.1

    “Kā cānanda, migasālā upāsikā bālā abyattā ammakā ammakapaññā, ke ca purisapuggalaparopariye ñāṇe?

    “Ānanda, who is this laywoman Migasālā, a foolish incompetent aunty, with an aunty’s wit? And who is it that knows how to assess individuals?

    “Воистину, кто она такая, эта мирянка Мигасала? Глупая, несведущая женщина с женским рассудком. И кто они – те, [кто имеют прямое] знание других личностей как высших или низших.

    an10.75:9.1

    Dasayime, ānanda, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    These ten people are found in the world.

    Ананда, есть десять типов личностей, существующих в мире.

    an10.75:9.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.75:9.3Idhānanda, ekacco puggalo dussīlo hoti. Take a certain person who is unethical. Вот, Ананда, [бывает так, что] человек безнравственный
    an10.75:9.4Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti, yatthassa taṁ dussilyaṁ aparisesaṁ nirujjhati. And they don’t truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where that unethical conduct ceases without anything left over. и не понимает как-есть освобождения ума, освобождения мудростью, и того, где эта его безнравственность прекращается без остатка.
    an10.75:9.5Tassa savanenapi akataṁ hoti, bāhusaccenapi akataṁ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ na labhati. And they’ve not listened or learned or penetrated theoretically or found even temporary freedom. И он не слушал [учений], не изучал [их], не проникал [в них] воззрением, и он не достигает временного освобождения.
    an10.75:9.6So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā hānāya pareti, no visesāya; When their body breaks up, after death, they depart for a lower place, not a higher. С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности.
    an10.75:9.7hānagāmīyeva hoti, no visesagāmī.

    		They’re going to a lower place, not a higher.

    		Он тот, кто устремлён к ухудшению, а не к исключительности.

    an10.75:10.1

    Idha panānanda, ekacco puggalo dussīlo hoti.

    Take a certain person who is unethical.

    Далее, Ананда, [бывает так, что] человек безнравственный,

    an10.75:10.2Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti yatthassa taṁ dussilyaṁ aparisesaṁ nirujjhati. But they truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where that unethical conduct ceases without anything left over. но, всё же, понимает как-есть освобождение ума, освобождение мудростью, и то, где эта его безнравственность прекращается без остатка.
    an10.75:10.3Tassa savanenapi kataṁ hoti, bāhusaccenapi kataṁ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ labhati. And they have listened and learned and penetrated theoretically and found at least temporary freedom. И он слушал [учения], изучал [их], проникал [в них] воззрением, и он достигает временного освобождения.
    an10.75:10.4So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā visesāya pareti, no hānāya; When their body breaks up, after death, they depart for a higher place, not a lower. С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению.
    an10.75:10.5visesagāmīyeva hoti, no hānagāmī.

    		They’re going to a higher place, not a lower.

    		Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению.

    an10.75:11.1

    Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti:

    Judgmental people compare them, saying:

    Ананда, те, кто любят критиковать, будут судить о них так:

    an10.75:11.2‘imassapi teva dhammā, aparassapi teva dhammā. Kasmā nesaṁ eko hīno eko paṇīto’ti? ‘This one has just the same qualities as the other, so why is one worse and one better?’ “У этого такие же качества, как и у другого. Так почему же один из них должен быть ниже, а второй – выше?”.
    an10.75:11.3Tañhi tesaṁ, ānanda, hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya.

    		This will be for their lasting harm and suffering.

    		И подобное их [суждение] воистину приведёт их к вреду и боли на долгое время.

    an10.75:12.1

    Tatrānanda, yvāyaṁ puggalo dussīlo hoti.

    In this case, the person who is unethical,

    Из них, Ананда, человек, который безнравственный,

    an10.75:12.2Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti yatthassa taṁ dussilyaṁ aparisesaṁ nirujjhati. but truly understands the freedom of heart … но который понимает как-есть освобождение ума, освобождение мудростью…
    an10.75:12.3Tassa savanenapi kataṁ hoti, bāhusaccenapi kataṁ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ labhati. and has listened and learned and penetrated theoretically and found at least temporary freedom достигает временного освобождения –
    an10.75:12.4Ayaṁ, ānanda, puggalo amunā purimena puggalena abhikkantataro ca paṇītataro ca. is better and finer than the other person. превышает и превосходит [того] другого человека.
    an10.75:12.5Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an10.75:12.6Imaṁ hānanda, puggalaṁ dhammasoto nibbahati. Because the stream of the teaching carries them along. Потому что его несёт поток Дхаммы.
    an10.75:12.7Tadantaraṁ ko jāneyya, aññatra tathāgatena. But who knows the difference between them except a Realized One? Но кто может знать это различие [между ними], кроме Татхагаты?
    an10.75:12.8Tasmātihānanda, mā puggalesu pamāṇikā ahuvattha, So, Ānanda, don’t be judgmental about people. Поэтому, Ананда, не делай суждений в отношении людей.
    an10.75:12.9mā puggalesu pamāṇaṁ gaṇhittha. Don’t pass judgment on people. Не выноси решений по людям.
    an10.75:12.10Khaññati hānanda, puggalesu pamāṇaṁ gaṇhanto. Those who pass judgment on people harm themselves. Те, кто выносят решения по людям, вредят самим себе.
    an10.75:12.11Ahaṁ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṁ gaṇheyyaṁ yo vā panassa mādiso.

    		I, or someone like me, may pass judgment on people.

    		Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.

    an10.75:13.1

    Idha panānanda, ekacco puggalo sīlavā hoti.

    Take a certain person who is ethical.

    Далее, Ананда, [бывает так, что] человек нравственный,

    an10.75:13.2Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti yatthassa taṁ sīlaṁ aparisesaṁ nirujjhati. But they don’t truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where that ethical conduct ceases without anything left over. но, всё же, не понимает как-есть освобождения ума, освобождения мудростью, и того, где эта его нравственность прекращается без остатка.
    an10.75:13.3Tassa savanenapi akataṁ hoti, bāhusaccenapi akataṁ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ na labhati. And they’ve not listened or learned or penetrated theoretically or found even temporary freedom. И он не слушал [учений], не изучал [их], не проникал [в них] воззрением, и он не достигает временного освобождения.
    an10.75:13.4So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā hānāya pareti, no visesāya; When their body breaks up, after death, they depart for a lower place, not a higher. С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности.
    an10.75:13.5hānagāmīyeva hoti, no visesagāmī.

    		They’re going to a lower place, not a higher.

    		Он тот, кто устремлён к ухудшению, а не к исключительности.

    an10.75:14.1

    Idha panānanda, ekacco puggalo sīlavā hoti.

    Take a certain person who is ethical.

    Далее, Ананда, [бывает так, что] человек нравственный

    an10.75:14.2Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti yatthassa taṁ sīlaṁ aparisesaṁ nirujjhati. And they truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where that ethical conduct ceases without anything left over. и понимает как-есть освобождение ума…
    an10.75:14.3Tassa savanenapi kataṁ hoti, bāhusaccenapi kataṁ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ labhati. And they’ve listened and learned and penetrated theoretically and found at least temporary freedom. достигает временного освобождения.
    an10.75:14.4So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā visesāya pareti, no hānāya; When their body breaks up, after death, they depart for a higher place, not a lower. С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению.
    an10.75:14.5visesagāmīyeva hoti, no hānagāmī.

    		They’re going to a higher place, not a lower.

    		Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению.

    an10.75:15.1

    Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti …pe…

    Judgmental people compare them …

    Ананда, те, кто любят критиковать, будут судить о них так…

    an10.75:15.2ahaṁ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṁ gaṇheyyaṁ yo vā panassa mādiso.

    		I, or someone like me, may pass judgment on people.

    		…Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.

    an10.75:16.1

    Idha panānanda, ekacco puggalo tibbarāgo hoti.

    Take a certain person who is very lustful.

    Далее, Ананда, [бывает так, что] человек имеет сильную страсть,

    an10.75:16.2Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti yatthassa so rāgo apariseso nirujjhati. And they don’t truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where that lust ceases without anything left over. и не понимает как-есть освобождения ума, освобождения мудростью, и того, где эта его страсть прекращается без остатка.
    an10.75:16.3Tassa savanenapi akataṁ hoti, bāhusaccenapi akataṁ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ na labhati. And they’ve not listened or learned or penetrated theoretically or found even temporary freedom. И он не слушал [учений], не изучал [их], не проникал [в них] воззрением, и он не достигает временного освобождения.
    an10.75:16.4So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā hānāya pareti, no visesāya; When their body breaks up, after death, they depart for a lower place, not a higher. С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности.
    an10.75:16.5hānagāmīyeva hoti, no visesagāmī.

    		They’re going to a lower place, not a higher.

    		Он тот, кто устремлён к ухудшению, а не к исключительности.

    an10.75:17.1

    Idha panānanda, ekacco puggalo tibbarāgo hoti.

    Take a certain person who is very lustful.

    Далее, Ананда, [бывает так, что] человек имеет сильную страсть,

    an10.75:17.2Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti yatthassa so rāgo apariseso nirujjhati. But they truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where that lust ceases without anything left over. но, всё же, понимает как-есть освобождение ума…
    an10.75:17.3Tassa savanenapi kataṁ hoti, bāhusaccenapi kataṁ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ labhati. And they’ve listened and learned and penetrated theoretically and found at least temporary freedom. достигает временного освобождения.
    an10.75:17.4So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā visesāya pareti, no hānāya; When their body breaks up, after death, they depart for a higher place, not a lower. С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению.
    an10.75:17.5visesagāmīyeva hoti, no hānagāmī.

    		They’re going to a higher place, not a lower.

    		Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению.

    an10.75:18.1

    Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti …pe…

    Judgmental people compare them …

    Ананда, те, кто любят критиковать, будут судить о них так…

    an10.75:18.2ahaṁ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṁ gaṇheyyaṁ yo vā panassa mādiso.

    		I, or someone like me, may pass judgment on people.

    		…Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.

    an10.75:19.1

    Idha panānanda, ekacco puggalo kodhano hoti.

    Take a certain person who is irritable.

    Далее, Ананда, [бывает так, что] человек имеет сильную склонность к злости,

    an10.75:19.2Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti yatthassa so kodho apariseso nirujjhati. And they don’t truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where that anger ceases without anything left over. и не понимает как-есть освобождения ума, освобождения мудростью, и того, где эта его злость прекращается без остатка.
    an10.75:19.3Tassa savanenapi akataṁ hoti, bāhusaccenapi akataṁ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ na labhati. And they’ve not listened or learned or penetrated theoretically or found even temporary freedom. И он не слушал [учений], не изучал [их], не проникал [в них] воззрением, и он не достигает временного освобождения.
    an10.75:19.4So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā hānāya pareti, no visesāya; When their body breaks up, after death, they depart for a lower place, not a higher. С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности.
    an10.75:19.5hānagāmīyeva hoti, no visesagāmī.

    		They’re going to a lower place, not a higher.

    		Он тот, кто устремлён к ухудшению, а не к исключительности.

    an10.75:20.1

    Idha panānanda, ekacco puggalo kodhano hoti.

    Take a certain person who is irritable.

    Далее, Ананда, [бывает так, что] человек имеет сильную склонность к злости,

    an10.75:20.2Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti yatthassa so kodho apariseso nirujjhati. But they truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where that anger ceases without anything left over. но, всё же, понимает как-есть освобождение ума…
    an10.75:20.3Tassa savanenapi kataṁ hoti, bāhusaccenapi kataṁ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ labhati. And they’ve listened and learned and penetrated theoretically and found at least temporary freedom. достигает временного освобождения.
    an10.75:20.4So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā visesāya pareti, no hānāya; When their body breaks up, after death, they depart for a higher place, not a lower. С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению.
    an10.75:20.5visesagāmīyeva hoti, no hānagāmī.

    		They’re going to a higher place, not a lower.

    		Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению.

    an10.75:21.1

    Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti …pe…

    Judgmental people compare them …

    Ананда, те, кто любят критиковать, будут судить о них так…

    an10.75:21.2ahaṁ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṁ gaṇheyyaṁ yo vā panassa mādiso.

    		I, or someone like me, may pass judgment on people.

    		…Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.

    an10.75:22.1

    Idha panānanda, ekacco puggalo uddhato hoti.

    Take a certain person who is restless.

    Далее, Ананда, [бывает так, что] человек беспокойный,

    an10.75:22.2Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti yatthassa taṁ uddhaccaṁ aparisesaṁ nirujjhati. And they don’t truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where that restlessness ceases without anything left over. и не понимает как-есть освобождения ума, освобождения мудростью, и того, где эта его беспокойность прекращается без остатка.
    an10.75:22.3Tassa savanenapi akataṁ hoti, bāhusaccenapi akataṁ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ na labhati. And they’ve not listened or learned or penetrated theoretically or found even temporary freedom. И он не слушал [учений], не изучал [их], не проникал [в них] воззрением, и он не достигает временного освобождения.
    an10.75:22.4So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā hānāya pareti, no visesāya; When their body breaks up, after death, they depart for a lower place, not a higher. С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности.
    an10.75:22.5hānagāmīyeva hoti, no visesagāmī.

    		They’re going to a lower place, not a higher.

    		Он тот, кто устремлён к ухудшению, а не к исключительности.

    an10.75:23.1

    Idha panānanda, ekacco puggalo uddhato hoti.

    Take a certain person who is restless.

    Далее, Ананда, [бывает так, что] человек беспокойный,

    an10.75:23.2Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti yatthassa taṁ uddhaccaṁ aparisesaṁ nirujjhati. But they truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where that restlessness ceases without anything left over. но, всё же, понимает как-есть освобождение ума, освобождение мудростью и то, где эта его беспокойность прекращается без остатка.
    an10.75:23.3Tassa savanenapi kataṁ hoti, bāhusaccenapi kataṁ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ labhati. And they’ve listened and learned and penetrated theoretically and found at least temporary freedom. И он слушал [учения], изучал [их], проникал [в них] воззрением, и он достигает временного освобождения.
    an10.75:23.4So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā visesāya pareti, no hānāya; When their body breaks up, after death, they depart for a higher place, not a lower. С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению.
    an10.75:23.5visesagāmīyeva hoti, no hānagāmī.

    		They’re going to a higher place, not a lower.

    		Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению.

    an10.75:24.1

    Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti:

    Judgmental people compare them, saying:

    Ананда, те, кто любят критиковать, будут судить о них так:

    an10.75:24.2‘imassapi teva dhammā, aparassapi teva dhammā. Kasmā nesaṁ eko hīno eko paṇīto’ti? ‘This one has just the same qualities as the other, so why is one worse and one better?’ “У этого такие же качества, как и у другого. Так почему же один из них должен быть ниже, а второй – выше?”.
    an10.75:24.3Tañhi tesaṁ, ānanda, hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya.

    		This will be for their lasting harm and suffering.

    		И подобное их [суждение] воистину приведёт их к вреду и боли на долгое время.

    an10.75:25.1

    Tatrānanda, yvāyaṁ puggalo uddhato hoti tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti yatthassa taṁ uddhaccaṁ aparisesaṁ nirujjhati,

    In this case the person who is restless, but truly understands the freedom of heart …

    Из них, Ананда, человек, который беспокойный, но который понимает как-есть освобождение ума, освобождение мудростью…

    an10.75:25.2tassa savanenapi kataṁ hoti, bāhusaccenapi kataṁ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ labhati. and has listened and learned and penetrated theoretically and found at least temporary freedom достигает временного освобождения –
    an10.75:25.3Ayaṁ, ānanda, puggalo amunā purimena puggalena abhikkantataro ca paṇītataro ca. is better and finer than the other person. превышает и превосходит [того] другого человека.
    an10.75:25.4Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an10.75:25.5Imaṁ hānanda, puggalaṁ dhammasoto nibbahati. Because the stream of the teaching carries them along. Потому что его несёт поток Дхаммы.
    an10.75:25.6Tadantaraṁ ko jāneyya aññatra tathāgatena. But who knows the difference between them except a Realized One? Но кто может знать это различие [между ними], кроме Татхагаты?
    an10.75:25.7Tasmātihānanda, mā puggalesu pamāṇikā ahuvattha; So, Ānanda, don’t be judgmental about people. Поэтому, Ананда, не делай суждений в отношении людей.
    an10.75:25.8mā puggalesu pamāṇaṁ gaṇhittha. Don’t pass judgment on people. Не выноси решений по людям.
    an10.75:25.9Khaññati hānanda, puggalesu pamāṇaṁ gaṇhanto. Those who pass judgment on people harm themselves. Те, кто выносят решения по людям, вредят самим себе.
    an10.75:25.10Ahaṁ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṁ gaṇheyyaṁ yo vā panassa mādiso.

    		I, or someone like me, may pass judgment on people.

    		Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.

    an10.75:26.1

    Kā cānanda, migasālā upāsikā bālā abyattā ammakā ammakapaññā, ke ca purisapuggalaparopariye ñāṇe.

    Who is this laywoman Migasālā, a foolish incompetent aunty, with an aunty’s wit? And who is it that knows how to assess individuals?

    Воистину, кто она такая, эта мирянка Мигасала? Глупая, несведущая женщина с женским рассудком. И кто они – те, [кто имеют прямое] знание других личностей как высших или низших.

    an10.75:26.2Ime kho, ānanda, dasa puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    		These ten people are found in the world.

    		Таковы десять типов личностей, что существуют в мире.

    an10.75:27.1

    Yathārūpena, ānanda, sīlena purāṇo samannāgato ahosi tathārūpena sīlena isidatto samannāgato abhavissa, nayidha purāṇo isidattassa gatimpi aññassa.

    If Isidatta had achieved Purāṇa’s level of ethical conduct, Purāṇa could not have even known Isidatta’s destination.

    Ананда, если бы Исидатта обладал тем же нравственным поведением, что и Пурана, то Пурана даже бы и не узнал о его участи.

    an10.75:27.2Yathārūpāya cānanda, paññāya isidatto samannāgato ahosi tathārūpāya paññāya purāṇo samannāgato abhavissa, nayidha isidatto purāṇassa gatimpi aññassa. And if Purāṇa had achieved Isidatta’s level of wisdom, Isidatta could not have even known Purāṇa’s destination. А если бы Пурана обладал той же мудростью, что и Исидатта, то Исидатта даже бы и не узнал о его участи.
    an10.75:27.3Iti kho, ānanda, ime puggalā ubho ekaṅgahīnā”ti.

    		So both individuals were lacking in one respect.”

    		Таким образом, Ананда, каждый из них был неполным в одном отношении”.

    an10.75:27.4

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an10.76:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.76
    • Numbered Discourses 10.76
    • Восходящие Наставления 10.76
    an10.76:0.2
  • 8. Ākaṅkhavagga
  • 8. If You Want
  • Глава Аканкха
    • an10.76:0.3

    Tayodhammasutta

    Three Things

    Сутта Неспособен

    an10.76:1.1

    “Tayome, bhikkhave, dhammā loke na saṁvijjeyyuṁ, na tathāgato loke uppajjeyya arahaṁ sammāsambuddho, na tathāgatappavedito dhammavinayo loke dibbeyya.

    “Mendicants, if three things were not found, the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha would not arise in the world, and the teaching and training proclaimed by the Realized One would not shine in the world.

    “Монахи, если бы не было в мире этих трёх вещей, то Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, не возник бы в мире, и Дхамма и Виная, им провозглашённые, не освещали бы мир.

    an10.76:1.2Katame tayo? What three? Каких трёх?
    an10.76:1.3Jāti ca, jarā ca, maraṇañca—Rebirth, old age, and death. Рождения, старости и смерти.
    an10.76:1.4ime kho, bhikkhave, tayo dhammā loke na saṁvijjeyyuṁ, na tathāgato loke uppajjeyya arahaṁ sammāsambuddho, na tathāgatappavedito dhammavinayo loke dibbeyya. If these three things were not found, the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha would not arise in the world, and the teaching and training proclaimed by the Realized One would not shine in the world. Если бы не было в мире этих трёх вещей, то Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, не возник бы в мире, и Дхамма и Виная, им провозглашённые, не освещали бы мир.
    an10.76:1.5Yasmā ca kho, bhikkhave, ime tayo dhammā loke saṁvijjanti tasmā tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho, tasmā tathāgatappavedito dhammavinayo loke dibbati.

    		But since these three things are found, the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha arises in the world, and the teaching and training proclaimed by the Realized One shines in the world.

    		Но, поскольку эти три вещи существуют в мире, то Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, возникает в мире, и Дхамма и Виная, им провозглашённые, освещают мир.

    an10.76:2.1

    Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo jātiṁ pahātuṁ jaraṁ pahātuṁ maraṇaṁ pahātuṁ.

    Without giving up three things you can’t give up rebirth, old age, and death.

    Не отбросив этих трёх вещей, человек не способен отбросить рождение, старость и смерть.

    an10.76:2.2Katame tayo? What three? Каких трёх?
    an10.76:2.3Rāgaṁ appahāya, dosaṁ appahāya, mohaṁ appahāya—Greed, hate, and delusion. Страсть, злобы, заблуждения.
    an10.76:2.4ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo jātiṁ pahātuṁ jaraṁ pahātuṁ maraṇaṁ pahātuṁ.

    		Without giving up these three things you can’t give up rebirth, old age, and death.

    		Не отбросив этих трёх вещей, человек не способен отбросить рождение, старость и смерть.

    an10.76:3.1

    Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo rāgaṁ pahātuṁ dosaṁ pahātuṁ mohaṁ pahātuṁ.

    Without giving up three things you can’t give up greed, hate, and delusion.

    Не отбросив этих трёх вещей, человек не способен отбросить страсть, злобу, заблуждение.

    an10.76:3.2Katame tayo? What three? Каких трёх?
    an10.76:3.3Sakkāyadiṭṭhiṁ appahāya, vicikicchaṁ appahāya, sīlabbataparāmāsaṁ appahāya—Substantialist view, doubt, and misapprehension of precepts and observances. Воззрений о “я”, сомнений, цепляний за правила и предписания.
    an10.76:3.4ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo rāgaṁ pahātuṁ dosaṁ pahātuṁ mohaṁ pahātuṁ.

    		Without giving up these three things you can’t give up greed, hate, and delusion.

    		Не отбросив этих трёх вещей, человек не способен отбросить страсть, злобу, заблуждение.

    an10.76:4.1

    Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo sakkāyadiṭṭhiṁ pahātuṁ vicikicchaṁ pahātuṁ sīlabbataparāmāsaṁ pahātuṁ.

    Without giving up three things you can’t give up substantialist view, doubt, and misapprehension of precepts and observances.

    Не отбросив этих трёх вещей, человек не способен отбросить воззрения о “я”, сомнение, цепляния за правила и предписания.

    an10.76:4.2Katame tayo? What three? Каких трёх?
    an10.76:4.3Ayonisomanasikāraṁ appahāya, kummaggasevanaṁ appahāya, cetaso līnattaṁ appahāya—Irrational application of mind, following a wrong path, and mental sluggishness. Немудрого внимания, следования по неправильному пути, косности ума.
    an10.76:4.4ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo sakkāyadiṭṭhiṁ pahātuṁ vicikicchaṁ pahātuṁ sīlabbataparāmāsaṁ pahātuṁ.

    		Without giving up these three things you can’t give up substantialist view, doubt, and misapprehension of precepts and observances.

    		Не отбросив этих трёх вещей, человек не способен отбросить воззрения о “я”, сомнение, цепляния за правила и предписания.

    an10.76:5.1

    Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo ayoniso manasikāraṁ pahātuṁ kummaggasevanaṁ pahātuṁ cetaso līnattaṁ pahātuṁ.

    Without giving up three things you can’t give up irrational application of mind, following a wrong path, and mental sluggishness.

    Не отбросив этих трёх вещей, человек не способен отбросить немудрое внимание, следование по неправильному пути, косность ума.

    an10.76:5.2Katame tayo? What three? Каких трёх?
    an10.76:5.3Muṭṭhassaccaṁ appahāya, asampajaññaṁ appahāya, cetaso vikkhepaṁ appahāya—Unmindfulness, lack of situational awareness, and scattered mind. Замутнённости ума, отсутствия бдительности, умственного отвлечения.
    an10.76:5.4ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo ayonisomanasikāraṁ pahātuṁ kummaggasevanaṁ pahātuṁ cetaso līnattaṁ pahātuṁ.

    		Without giving up these three things you can’t give up irrational application of mind, following a wrong path, and mental sluggishness.

    		Не отбросив этих трёх вещей, человек не способен отбросить немудрое внимание, следование по неправильному пути, косность ума.

    an10.76:6.1

    Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo muṭṭhassaccaṁ pahātuṁ asampajaññaṁ pahātuṁ cetaso vikkhepaṁ pahātuṁ.

    Without giving up three things you can’t give up unmindfulness, lack of situational awareness, and scattered mind.

    Не отбросив этих трёх вещей, человек не способен отбросить замутнённость ума, отсутствие бдительности, умственное отвлечение.

    an10.76:6.2Katame tayo? What three? Каких трёх?
    an10.76:6.3Ariyānaṁ adassanakamyataṁ appahāya, ariyadhammassa asotukamyataṁ appahāya, upārambhacittataṁ appahāya—Not wanting to see the noble ones, not wanting to hear the teaching of the noble ones, and a fault-finding mind. Недостатка желания встретиться с Благородными, недостатка желания услышать благородную Дхамму, настроенный на критику ум.
    an10.76:6.4ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo muṭṭhassaccaṁ pahātuṁ asampajaññaṁ pahātuṁ cetaso vikkhepaṁ pahātuṁ.

    		Without giving up these three things you can’t give up unmindfulness, lack of situational awareness, and scattered mind.

    		Не отбросив этих трёх вещей, человек не способен отбросить замутнённость ума, отсутствие бдительности, умственное отвлечение.

    an10.76:7.1

    Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo ariyānaṁ adassanakamyataṁ pahātuṁ ariyadhammassa asotukamyataṁ pahātuṁ upārambhacittataṁ pahātuṁ.

    Without giving up three things you can’t give up not wanting to see the noble ones, not wanting to hear the teaching of the noble ones, and a fault-finding mind.

    Не отбросив этих трёх вещей, человек не способен отбросить недостаток желания встретиться с Благородными, недостаток желания услышать благородную Дхамму, настроенный на критику ум.

    an10.76:7.2Katame tayo? What three? Каких трёх?
    an10.76:7.3Uddhaccaṁ appahāya, asaṁvaraṁ appahāya, dussilyaṁ appahāya—Restlessness, lack of restraint, and unethical conduct. Беспокойности, несдержанности, безнравственности.
    an10.76:7.4ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo ariyānaṁ adassanakamyataṁ pahātuṁ ariyadhammassa asotukamyataṁ pahātuṁ upārambhacittataṁ pahātuṁ.

    		Without giving up these three things you can’t give up not wanting to see the noble ones, not wanting to hear the teaching of the noble ones, and a fault-finding mind.

    		Не отбросив этих трёх вещей, человек не способен отбросить недостаток желания встретиться с Благородными, недостаток желания услышать благородную Дхамму, настроенный на критику ум.

    an10.76:8.1

    Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo uddhaccaṁ pahātuṁ asaṁvaraṁ pahātuṁ dussilyaṁ pahātuṁ.

    Without giving up three things you can’t give up restlessness, lack of restraint, and unethical conduct.

    Не отбросив этих трёх вещей, человек не способен отбросить беспокойность, несдержанность, безнравственность.

    an10.76:8.2Katame tayo? What three? Каких трёх?
    an10.76:8.3Assaddhiyaṁ appahāya, avadaññutaṁ appahāya, kosajjaṁ appahāya—Faithlessness, uncharitableness, and laziness. Недостатка веры, отсутствия щедрости, лени.
    an10.76:8.4ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo uddhaccaṁ pahātuṁ asaṁvaraṁ pahātuṁ dussilyaṁ pahātuṁ.

    		Without giving up these three things you can’t give up restlessness, lack of restraint, and unethical conduct.

    		Не отбросив этих трёх вещей, человек не способен отбросить беспокойность, несдержанность, безнравственность.

    an10.76:9.1

    Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo assaddhiyaṁ pahātuṁ avadaññutaṁ pahātuṁ kosajjaṁ pahātuṁ.

    Without giving up three things you can’t give up faithlessness, uncharitableness, and laziness.

    Не отбросив этих трёх вещей, человек не способен отбросить недостаток веры, отсутствие щедрости, лень.

    an10.76:9.2Katame tayo? What three? Каких трёх?
    an10.76:9.3Anādariyaṁ appahāya, dovacassataṁ appahāya, pāpamittataṁ appahāya—Disregard, being hard to admonish, and having bad friends. Неуважения, трудности исправить себя, плохих друзей.
    an10.76:9.4ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo assaddhiyaṁ pahātuṁ avadaññutaṁ pahātuṁ kosajjaṁ pahātuṁ.

    		Without giving up these three things you can’t give up faithlessness, uncharitableness, and laziness.

    		Не отбросив этих трёх вещей, человек не способен отбросить недостаток веры, отсутствие щедрости, лень.

    an10.76:10.1

    Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo anādariyaṁ pahātuṁ dovacassataṁ pahātuṁ pāpamittataṁ pahātuṁ.

    Without giving up three things you can’t give up disregard, being hard to admonish, and having bad friends.

    Не отбросив этих трёх вещей, человек не способен отбросить неуважение, трудность исправить себя, плохих друзей.

    an10.76:10.2Katame tayo? What three? Каких трёх?
    an10.76:10.3Ahirikaṁ appahāya, anottappaṁ appahāya, pamādaṁ appahāya—Lack of conscience, imprudence, and negligence. Бесстыдства, безбоязненности совершить проступок, беспечности.
    an10.76:10.4ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo anādariyaṁ pahātuṁ dovacassataṁ pahātuṁ pāpamittataṁ pahātuṁ.

    		Without giving up these three things you can’t give up disregard, being hard to admonish, and having bad friends.

    		Не отбросив этих трёх вещей, человек не способен отбросить неуважение, сложность исправить себя, плохих друзей.

    an10.76:11.1

    Ahirikoyaṁ, bhikkhave, anottāpī pamatto hoti.

    Mendicants, someone who lacks conscience and prudence is negligent.

    Монахи, тот, кто бесстыден и не боится совершить проступок, является беспечным.

    an10.76:11.2So pamatto samāno abhabbo anādariyaṁ pahātuṁ dovacassataṁ pahātuṁ pāpamittataṁ pahātuṁ. When you’re negligent you can’t give up disregard, being hard to admonish, and having bad friends. Кто беспечен, тот не способен отбросить неуважение, [не способен отбросить] трудность исправить себя, [не способен отбросить] плохих друзей.
    an10.76:11.3So pāpamitto samāno abhabbo assaddhiyaṁ pahātuṁ avadaññutaṁ pahātuṁ kosajjaṁ pahātuṁ. When you’ve got bad friends you can’t give up faithlessness, uncharitableness, and laziness. У кого плохие друзья, тот не способен отбросить недостаток веры, отсутствие щедрости и лень.
    an10.76:11.4So kusīto samāno abhabbo uddhaccaṁ pahātuṁ asaṁvaraṁ pahātuṁ dussilyaṁ pahātuṁ. When you’re lazy you can’t give up restlessness, lack of restraint, and unethical conduct. Кто ленив, тот не способен отбросить беспокойность, несдержанность, безнравственность.
    an10.76:11.5So dussīlo samāno abhabbo ariyānaṁ adassanakamyataṁ pahātuṁ ariyadhammassa asotukamyataṁ pahātuṁ upārambhacittataṁ pahātuṁ. When you’re unethical you can’t give up not wanting to see the noble ones, not wanting to hear the teaching of the noble ones, and a fault-finding mind. Кто безнравственен, тот не способен отбросить недостаток желания встретиться с Благородными, недостаток желания услышать благородную Дхамму, настроенный на критику ум.
    an10.76:11.6So upārambhacitto samāno abhabbo muṭṭhassaccaṁ pahātuṁ asampajaññaṁ pahātuṁ cetaso vikkhepaṁ pahātuṁ. When you’ve got a fault-finding mind you can’t give up unmindfulness, lack of situational awareness, and a scattered mind. Тот, чей ум настроен на критику, не способен отбросить замутнённость ума, отсутствие бдительности, умственное отвлечение.
    an10.76:11.7So vikkhittacitto samāno abhabbo ayonisomanasikāraṁ pahātuṁ kummaggasevanaṁ pahātuṁ cetaso līnattaṁ pahātuṁ. When your mind is scattered you can’t give up irrational application of mind, following a wrong path, and mental sluggishness. Кто отвлекается умом, тот не способен отбросить немудрое внимание, следование по неправильному пути, косность ума.
    an10.76:11.8So līnacitto samāno abhabbo sakkāyadiṭṭhiṁ pahātuṁ vicikicchaṁ pahātuṁ sīlabbataparāmāsaṁ pahātuṁ. When your mind is sluggish you can’t give up substantialist view, doubt, and misapprehension of precepts and observances. Тот, у кого косный ум, не способен отбросить воззрения о “я”, сомнение, цепляния за правила и предписания.
    an10.76:11.9So vicikiccho samāno abhabbo rāgaṁ pahātuṁ dosaṁ pahātuṁ mohaṁ pahātuṁ. When you have doubts you can’t give up greed, hate, and delusion. Тот, кто имеет сомнение, не способен отбросить страсть, злобу, заблуждение.
    an10.76:11.10So rāgaṁ appahāya dosaṁ appahāya mohaṁ appahāya abhabbo jātiṁ pahātuṁ jaraṁ pahātuṁ maraṇaṁ pahātuṁ.

    		Without giving up greed, hate, and delusion you can’t give up rebirth, old age, and death.

    		Не отбросив страсть, злобу, заблуждение, он не способен отбросить рождение, старость и смерть.

    an10.76:12.1

    Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo jātiṁ pahātuṁ jaraṁ pahātuṁ maraṇaṁ pahātuṁ.

    After giving up three things you can give up rebirth, old age, and death.

    Монахи, отбросив эти три вещи, человек способен отбросить рождение, старость и смерть.

    an10.76:12.2Katame tayo? What three? Какие три?
    an10.76:12.3Rāgaṁ pahāya, dosaṁ pahāya, mohaṁ pahāya—Greed, hate, and delusion. страсть, злобу, заблуждение…
    an10.76:12.4ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo jātiṁ pahātuṁ jaraṁ pahātuṁ maraṇaṁ pahātuṁ.

    		After giving up these three things you can give up rebirth, old age, and death.

    an10.76:13.1

    Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo rāgaṁ pahātuṁ dosaṁ pahātuṁ mohaṁ pahātuṁ.

    After giving up three things you can give up greed, hate, and delusion.

    an10.76:13.2Katame tayo? What three?
    an10.76:13.3Sakkāyadiṭṭhiṁ pahāya, vicikicchaṁ pahāya, sīlabbataparāmāsaṁ pahāya—Substantialist view, doubt, and misapprehension of precepts and observances.
    an10.76:13.4ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo rāgaṁ pahātuṁ dosaṁ pahātuṁ mohaṁ pahātuṁ.

    		After giving up these three things you can give up greed, hate, and delusion.

    an10.76:14.1

    Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo sakkāyadiṭṭhiṁ pahātuṁ vicikicchaṁ pahātuṁ sīlabbataparāmāsaṁ pahātuṁ.

    After giving up three things you can give up substantialist view, doubt, and misapprehension of precepts and observances.

    an10.76:14.2Katame tayo? What three?
    an10.76:14.3Ayonisomanasikāraṁ pahāya, kummaggasevanaṁ pahāya, cetaso līnattaṁ pahāya—Irrational application of mind, following a wrong path, and mental sluggishness.
    an10.76:14.4ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo sakkāyadiṭṭhiṁ pahātuṁ vicikicchaṁ pahātuṁ sīlabbataparāmāsaṁ pahātuṁ.

    		After giving up these three things you can give up substantialist view, doubt, and misapprehension of precepts and observances.

    an10.76:15.1

    Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo ayonisomanasikāraṁ pahātuṁ kummaggasevanaṁ pahātuṁ cetaso līnattaṁ pahātuṁ.

    After giving up three things you can give up irrational application of mind, following a wrong path, and mental sluggishness.

    an10.76:15.2Katame tayo? What three?
    an10.76:15.3Muṭṭhassaccaṁ pahāya, asampajaññaṁ pahāya, cetaso vikkhepaṁ pahāya—Unmindfulness, lack of situational awareness, and a scattered mind.
    an10.76:15.4ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo ayonisomanasikāraṁ pahātuṁ kummaggasevanaṁ pahātuṁ cetaso līnattaṁ pahātuṁ.

    		After giving up these three things you can give up irrational application of mind, following a wrong path, and mental sluggishness.

    an10.76:16.1

    Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo muṭṭhassaccaṁ pahātuṁ asampajaññaṁ pahātuṁ cetaso vikkhepaṁ pahātuṁ.

    After giving up three things you can give up unmindfulness, lack of situational awareness, and scattered mind.

    an10.76:16.2Katame tayo? What three?
    an10.76:16.3Ariyānaṁ adassanakamyataṁ pahāya, ariyadhammassa asotukamyataṁ pahāya, upārambhacittataṁ pahāya—Not wanting to see the noble ones, not wanting to hear the teaching of the noble ones, and a fault-finding mind.
    an10.76:16.4ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo muṭṭhassaccaṁ pahātuṁ asampajaññaṁ pahātuṁ cetaso vikkhepaṁ pahātuṁ.

    		After giving up these three things you can give up unmindfulness, lack of situational awareness, and scattered mind.

    an10.76:17.1

    Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo ariyānaṁ adassanakamyataṁ pahātuṁ ariyadhammassa asotukamyataṁ pahātuṁ upārambhacittataṁ pahātuṁ.

    After giving up three things you can give up not wanting to see the noble ones, not wanting to hear the teaching of the noble ones, and a fault-finding mind.

    an10.76:17.2Katame tayo? What three?
    an10.76:17.3Uddhaccaṁ pahāya, asaṁvaraṁ pahāya, dussilyaṁ pahāya—Restlessness, lack of restraint, and unethical conduct.
    an10.76:17.4ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo ariyānaṁ adassanakamyataṁ pahātuṁ ariyadhammassa asotukamyataṁ pahātuṁ upārambhacittataṁ pahātuṁ.

    		After giving up these three things you can give up not wanting to see the noble ones, not wanting to hear the teaching of the noble ones, and a fault-finding mind.

    an10.76:18.1

    Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo uddhaccaṁ pahātuṁ asaṁvaraṁ pahātuṁ dussilyaṁ pahātuṁ.

    After giving up three things you can give up restlessness, lack of restraint, and unethical conduct.

    an10.76:18.2Katame tayo? What three?
    an10.76:18.3Assaddhiyaṁ pahāya, avadaññutaṁ pahāya, kosajjaṁ pahāya—Faithlessness, uncharitableness, and laziness.
    an10.76:18.4ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo uddhaccaṁ pahātuṁ asaṁvaraṁ pahātuṁ dussilyaṁ pahātuṁ.

    		After giving up these three things you can give up restlessness, lack of restraint, and unethical conduct.

    an10.76:19.1

    Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo assaddhiyaṁ pahātuṁ avadaññutaṁ pahātuṁ kosajjaṁ pahātuṁ.

    After giving up three things you can give up faithlessness, uncharitableness, and laziness.

    an10.76:19.2Katame tayo? What three?
    an10.76:19.3Anādariyaṁ pahāya, dovacassataṁ pahāya, pāpamittataṁ pahāya—Disregard, being hard to admonish, and having bad friends.
    an10.76:19.4ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo assaddhiyaṁ pahātuṁ avadaññutaṁ pahātuṁ kosajjaṁ pahātuṁ.

    		After giving up these three things you can give up faithlessness, uncharitableness, and laziness.

    an10.76:20.1

    Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo anādariyaṁ pahātuṁ dovacassataṁ pahātuṁ pāpamittataṁ pahātuṁ.

    After giving up three things you can give up disregard, being hard to admonish, and having bad friends.

    …Монахи, отбросив эти три вещи, человек способен отбросить неуважение, трудность исправить себя, плохих друзей.

    an10.76:20.2Katame tayo? What three? Какие три?
    an10.76:20.3Ahirikaṁ pahāya, anottappaṁ pahāya, pamādaṁ pahāya—Lack of conscience, imprudence, and negligence. Бесстыдство, безбоязненность совершить проступок, беспечность.
    an10.76:20.4ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo anādariyaṁ pahātuṁ dovacassataṁ pahātuṁ pāpamittataṁ pahātuṁ.

    		After giving up these three things you can give up disregard, being hard to admonish, and having bad friends.

    		Отбросив эти три вещи, человек способен отбросить неуважение, сложность исправить себя, плохих друзей.

    an10.76:21.1

    Hirīmāyaṁ, bhikkhave, ottāpī appamatto hoti.

    Mendicants, someone who has conscience and prudence is diligent.

    Монахи, тот, у кого есть чувство стыда и кто боится совершить проступок, является прилежным.

    an10.76:21.2So appamatto samāno bhabbo anādariyaṁ pahātuṁ dovacassataṁ pahātuṁ pāpamittataṁ pahātuṁ. When you’re diligent you can give up disregard, being hard to admonish, and having bad friends. Кто прилежен, тот способен отбросить неуважение, [способен отбросить] трудность исправить себя, [способен отбросить] плохих друзей.
    an10.76:21.3So kalyāṇamitto samāno bhabbo assaddhiyaṁ pahātuṁ avadaññutaṁ pahātuṁ kosajjaṁ pahātuṁ. When you’ve got good friends you can give up faithlessness, uncharitableness, and laziness. У кого хорошие друзья, тот способен отбросить недостаток веры, отсутствие щедрости и лень.
    an10.76:21.4So āraddhavīriyo samāno bhabbo uddhaccaṁ pahātuṁ asaṁvaraṁ pahātuṁ dussilyaṁ pahātuṁ. When you’re energetic you can give up restlessness, lack of restraint, and unethical conduct. Кто усерден, тот способен отбросить беспокойность, несдержанность, безнравственность.
    an10.76:21.5So sīlavā samāno bhabbo ariyānaṁ adassanakamyataṁ pahātuṁ ariyadhammassa asotukamyataṁ pahātuṁ upārambhacittataṁ pahātuṁ. When you’re ethical you can give up not wanting to see the noble ones, not wanting to hear the teaching of the noble ones, and a fault-finding mind. Кто нравственен, тот способен отбросить недостаток желания встретиться с Благородными, недостаток желания услышать благородную Дхамму, настроенный на критику ум.
    an10.76:21.6So anupārambhacitto samāno bhabbo muṭṭhassaccaṁ pahātuṁ asampajaññaṁ pahātuṁ cetaso vikkhepaṁ pahātuṁ. When you don’t have a fault-finding mind you can give up unmindfulness, lack of situational awareness, and a scattered mind. Тот, чей ум не настроен на критику, способен отбросить замутнённость ума, отсутствие бдительности, умственное отвлечение.
    an10.76:21.7So avikkhittacitto samāno bhabbo ayonisomanasikāraṁ pahātuṁ kummaggasevanaṁ pahātuṁ cetaso līnattaṁ pahātuṁ. When your mind isn’t scattered you can give up irrational application of mind, following a wrong path, and mental sluggishness. Кто не отвлекается умом, тот способен отбросить немудрое внимание, следование по неправильному пути, косность ума.
    an10.76:21.8So alīnacitto samāno bhabbo sakkāyadiṭṭhiṁ pahātuṁ vicikicchaṁ pahātuṁ sīlabbataparāmāsaṁ pahātuṁ. When your mind isn’t sluggish you can give up substantialist view, doubt, and misapprehension of precepts and observances. Тот, у кого не косный ум, способен отбросить воззрения о “я”, сомнение, цепляния за правила и предписания.
    an10.76:21.9So avicikiccho samāno bhabbo rāgaṁ pahātuṁ dosaṁ pahātuṁ mohaṁ pahātuṁ. When you have no doubts you can give up greed, hate, and delusion. Тот, кто не имеет сомнения, способен отбросить страсть, злобу, заблуждение.
    an10.76:21.10So rāgaṁ pahāya dosaṁ pahāya mohaṁ pahāya bhabbo jātiṁ pahātuṁ jaraṁ pahātuṁ maraṇaṁ pahātun”ti.

    		After giving up greed, hate, and delusion you can give up rebirth, old age, and death.”

    		Отбросив страсть, злобу, заблуждение, он способен отбросить рождение, старость и смерть”.

    an10.76:21.11

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an10.77:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.77
    • Numbered Discourses 10.77
    • Восходящие Наставления 10.77
    an10.77:0.2
  • 8. Ākaṅkhavagga
  • 8. If You Want
  • Глава Аканкха
    • an10.77:0.3

    Kākasutta

    A Crow

    Сутта Ворона

    an10.77:1.1

    “Dasahi, bhikkhave, asaddhammehi samannāgato kāko.

    “Mendicants, a crow has ten bad qualities.

    “Монахи, у вороны есть десять плохих качеств.

    an10.77:1.2Katamehi dasahi? What ten? Какие десять?
    an10.77:1.3Dhaṁsī ca, pagabbho ca, tintiṇo ca, mahagghaso ca, luddo ca, akāruṇiko ca, dubbalo ca, oravitā ca, muṭṭhassati ca, necayiko ca—They’re rude and impudent, gluttonous and voracious, cruel and pitiless, weak and raucous, unmindful and acquisitive. Она разрушительная, нахальная, алчная, ненасытная, жестокая, безжалостная, слабая, хриплая, с замутнённым умом, стяжательская.
    an10.77:1.4imehi kho, bhikkhave, dasahi asaddhammehi samannāgato kāko. A crow possesses these ten bad qualities. Ворона обладает этими десятью плохими качествами.
    an10.77:1.5Evamevaṁ kho, bhikkhave, dasahi asaddhammehi samannāgato pāpabhikkhu. In the same way, a bad mendicant possesses these ten bad qualities. Точно также, порочный монах обладает десятью плохими качествами.
    an10.77:1.6Katamehi dasahi? What ten? Какими десятью?
    an10.77:1.7Dhaṁsī ca, pagabbho ca, tintiṇo ca, mahagghaso ca, luddo ca, akāruṇiko ca, dubbalo ca, oravitā ca, muṭṭhassati ca, necayiko ca—They’re rude and impudent, gluttonous and voracious, cruel and pitiless, weak and raucous, unmindful and acquisitive. Он разрушительный… стяжательский.
    an10.77:1.8imehi kho, bhikkhave, dasahi asaddhammehi samannāgato pāpabhikkhū”ti.

    		A bad mendicant possesses these ten bad qualities.”

    		Порочный монах обладает этими десятью плохими качествами”.

    an10.77:1.9

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an10.78:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.78
    • Numbered Discourses 10.78
    • Восходящие Наставления 10.78
    an10.78:0.2
  • 8. Ākaṅkhavagga
  • 8. If You Want
  • Глава Аканкха
    • an10.78:0.3

    Nigaṇṭhasutta

    Jains

    Сутта Нигантхи

    an10.78:1.1

    “Dasahi, bhikkhave, asaddhammehi samannāgatā nigaṇṭhā.

    “Mendicants, Jain ascetics have ten bad qualities.

    “Монахи, у Нигантхов есть эти десять плохих качеств.

    an10.78:1.2Katamehi dasahi? What ten? Какие десять?
    an10.78:1.3Assaddhā, bhikkhave, nigaṇṭhā; They’re faithless and Нигантхи: Не имеют веры;
    an10.78:1.4dussīlā, bhikkhave, nigaṇṭhā; unethical, безнравственны;
    an10.78:1.5ahirikā, bhikkhave, nigaṇṭhā; without conscience бесстыдны;
    an10.78:1.6anottappino, bhikkhave, nigaṇṭhā; or prudence, не боятся совершить проступок;
    an10.78:1.7asappurisasambhattino, bhikkhave, nigaṇṭhā; and devoted to untrue persons. преданы плохим людям;
    an10.78:1.8attukkaṁsakaparavambhakā, bhikkhave, nigaṇṭhā; They glorify themselves and put others down. восхваляют себя и унижают других;
    an10.78:1.9sandiṭṭhiparāmāsā ādhānaggāhī duppaṭinissaggino, bhikkhave, nigaṇṭhā; They’re attached to their own views, holding them tight, and refusing to let go. цепляются за свои воззрения, цепляются к ним прочно и оставляют с трудом;
    an10.78:1.10kuhakā, bhikkhave, nigaṇṭhā; They’re deceptive, обманщики;
    an10.78:1.11pāpicchā, bhikkhave, nigaṇṭhā; with corrupt wishes имеют порочные желания;
    an10.78:1.12pāpamittā, bhikkhave, nigaṇṭhā—and bad friends. имеют плохую дружбу, монахи, нигантхи—
    an10.78:1.13imehi kho, bhikkhave, dasahi asaddhammehi samannāgatā nigaṇṭhā”ti.

    		Jain ascetics possess these ten bad qualities.”

    		У Нигантхов есть эти десять плохих качеств”.

    an10.78:1.14

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an10.79:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.79
    • Numbered Discourses 10.79
    • Восходящие Наставления 10.79
    an10.79:0.2
  • 8. Ākaṅkhavagga
  • 8. If You Want
  • Глава Аканкха
    • an10.79:0.3

    Āghātavatthusutta

    Grounds for Resentment

    Сутта Основания Первая

    an10.79:1.1

    “Dasayimāni, bhikkhave, āghātavatthūni.

    “Mendicants, there are ten grounds for resentment.

    “Монахи, существуют эти десять оснований для негодования.

    an10.79:1.2Katamāni dasa? What ten? Какие десять?
    an10.79:1.3‘Anatthaṁ me acarī’ti āghātaṁ bandhati; Thinking: ‘They did wrong to me,’ you harbor resentment. “Они сделали это, чтобы навредить мне” – человек питает негодование.
    an10.79:1.4‘anatthaṁ me caratī’ti āghātaṁ bandhati; Thinking: ‘They are doing wrong to me’ … “Они делают это, чтобы навредить мне” – …
    an10.79:1.5‘anatthaṁ me carissatī’ti āghātaṁ bandhati; ‘They will do wrong to me’ … “Они сделают это, чтобы навредить мне” – …
    an10.79:1.6‘piyassa me manāpassa anatthaṁ acarī’ti …pe… ‘They did wrong by someone I love’ … “Они сделали это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне” – …
    an10.79:1.7‘anatthaṁ caratī’ti …pe… ‘They are doing wrong by someone I love’ … “Они делают это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне” – …
    an10.79:1.8‘anatthaṁ carissatī’ti āghātaṁ bandhati, ‘They will do wrong by someone I love’ … “Они сделают это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне” – …
    an10.79:1.9‘appiyassa me amanāpassa atthaṁ acarī’ti …pe… ‘They helped someone I dislike’ … “Они сделали это ради блага того, кто не мил и неприятен мне” – …
    an10.79:1.10‘atthaṁ caratī’ti …pe… ‘They are helping someone I dislike’ … “Они делают это ради блага того, кто не мил и неприятен мне” – …
    an10.79:1.11‘atthaṁ carissatī’ti āghātaṁ bandhati; Thinking: ‘They will help someone I dislike,’ you harbor resentment. “Они сделают это ради блага того, кто не мил и неприятен мне” – …
    an10.79:1.12aṭṭhāne ca kuppati—You get angry for no reason. Или он начинает злиться без причины.
    an10.79:1.13imāni kho, bhikkhave, dasa āghātavatthūnī”ti.

    		These are the ten grounds for resentment.”

    		Таковы, монахи, эти десять оснований для негодования”.

    an10.79:1.14

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an10.80:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.80
    • Numbered Discourses 10.80
    • Восходящие Наставления 10.80
    an10.80:0.2
  • 8. Ākaṅkhavagga
  • 8. If You Want
  • Глава Аканкха
    • an10.80:0.3

    Āghātapaṭivinayasutta

    Getting Rid of Resentment

    Сутта Основания Вторая

    an10.80:1.1

    “Dasayime, bhikkhave, āghātapaṭivinayā.

    “Mendicants, there are these ten ways to get rid of resentment.

    “Монахи, существуют эти десять способов для устранения негодования.

    an10.80:1.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.80:1.3‘Anatthaṁ me acari, taṁ kutettha labbhā’ti āghātaṁ paṭivineti, Thinking: ‘They harmed me, but what can I possibly do?’ you get rid of resentment. “Они сделали это, чтобы навредить мне, где здесь выгода?” – человек устраняет негодование.
    an10.80:1.4‘anatthaṁ me carati, taṁ kutettha labbhā’ti āghātaṁ paṭivineti, Thinking: ‘They are harming me …’ … “Они делают это, чтобы навредить мне, где здесь выгода?
    an10.80:1.5‘anatthaṁ me carissati, taṁ kutettha labbhā’ti āghātaṁ paṭivineti, ‘They will harm me …’ … “Они сделают это, чтобы навредить мне, где здесь выгода?
    an10.80:1.6piyassa me manāpassa anatthaṁ acari …pe… ‘They harmed someone I love …’ … “Они сделали это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне, где здесь выгода?
    an10.80:1.7carati …pe… ‘They are harming someone I love …’ “Они делают это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне…
    an10.80:1.8carissati, taṁ kutettha labbhāti āghātaṁ paṭivineti, appiyassa me amanāpassa atthaṁ acari …pe… ‘They will harm someone I love …’ … They helped someone I dislike …’ … “Они сделают это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне…
    an10.80:1.9atthaṁ carati …pe… ‘They are helping someone I dislike …’ … “Они сделали это ради блага того, кто не мил и неприятен мне…
    an10.80:1.10atthaṁ carissati, taṁ kutettha labbhāti āghātaṁ paṭivineti, Thinking: ‘They will help someone I dislike, but what can I possibly do?’ you get rid of resentment. “Они сделают это ради блага того, кто не мил и неприятен мне, где здесь возможность?” – человек устраняет негодование.
    an10.80:1.11aṭṭhāne ca na kuppati—And you don’t get angry for no reason. Или он не злится без причины.
    an10.80:1.12ime kho, bhikkhave, dasa āghātapaṭivinayā”ti.

    		These are the ten ways of getting rid of resentment.”

    		Таковы, монахи, эти десять способов для устранения негодования”.

    an10.80:1.13

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an10.80:1.14

    Ākaṅkhavaggo tatiyo.

    Глава Аканкха Третья.

    an10.80:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an10.80:2.1

    Ākaṅkho kaṇṭako iṭṭhā,

    an10.80:2.2vaḍḍhi ca migasālāya;
    an10.80:2.3Tayo dhammā ca kāko ca,
    an10.80:2.4nigaṇṭhā dve ca āghātāti.

    an10.81:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.81
    • Numbered Discourses 10.81
    • Восходящие Наставления 10.81
    an10.81:0.2
  • 9. Theravagga
  • 9. Senior Mendicants
  • Глава Тхера
    • an10.81:0.3

    Vāhanasutta

    With Bāhuna

    Сутта Бахуна

    an10.81:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā campāyaṁ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre.

    At one time the Buddha was staying near Campā on the banks of the Gaggarā Lotus Pond.

    Одно время Благословенный располагается в Чампе на берегу Лотосового Пруда Гаггары.

    an10.81:1.2Atha kho āyasmā vāhano yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā vāhano bhagavantaṁ etadavoca:

    		Then Venerable Bāhuna went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    		И тогда Достопочтенный Бахуна подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

    an10.81:1.3

    “katihi nu kho, bhante, dhammehi tathāgato nissaṭo visaṁyutto vippamutto vimariyādīkatena cetasā viharatī”ti?

    “Sir, how many things has the Realized One escaped from, so that he lives detached, liberated, his mind free of limits?”

    “Почтенный, от скольких вещей Татхагата освобождён, отсоединён, избавлен, так что он пребывает с умом, свободным от ограниченностей?”

    an10.81:2.1

    “Dasahi kho, vāhana, dhammehi tathāgato nissaṭo visaṁyutto vippamutto vimariyādīkatena cetasā viharati.

    “Bāhuna, the Realized One has escaped from ten things, so that he lives detached, liberated, his mind free of limits.

    “Бахуна, поскольку Татхагата освобождён, отсоединён, избавлен от десяти вещей, он пребывает с умом, свободным от ограниченностей.

    an10.81:2.2Katamehi dasahi? What ten? Каких десяти?
    an10.81:2.3Rūpena kho, vāhana, tathāgato nissaṭo visaṁyutto vippamutto vimariyādīkatena cetasā viharati, Form … Поскольку Татхагата освобождён, отсоединён, избавлен от формы, он пребывает с умом, свободным от ограниченностей. Поскольку Татхагата освобождён, отсоединён, избавлен от
    an10.81:2.4vedanāya kho, vāhana …pe… feeling … чувства…
    an10.81:2.5saññāya kho, vāhana … perception … восприятия…
    an10.81:2.6saṅkhārehi kho, vāhana … choices … формаций [ума]…
    an10.81:2.7viññāṇena kho, vāhana … consciousness … сознания, он пребывает с умом, свободным от ограниченностей.
    an10.81:2.8jātiyā kho, vāhana … rebirth … Поскольку Татхагата освобождён, отсоединён, избавлен от рождения…
    an10.81:2.9jarāya kho, vāhana … old age … старости…
    an10.81:2.10maraṇena kho, vāhana … death … смерти…
    an10.81:2.11dukkhehi kho, vāhana … suffering … боли…
    an10.81:2.12kilesehi kho, vāhana, tathāgato nissaṭo visaṁyutto vippamutto vimariyādīkatena cetasā viharati. defilements … загрязнений [ума], он пребывает с умом, свободным от ограниченностей.
    an10.81:2.13Seyyathāpi, vāhana, uppalaṁ vā padumaṁ vā puṇḍarīkaṁ vā udake jātaṁ udake saṁvaḍḍhaṁ udakā paccuggamma ṭhitaṁ anupalittaṁ udakena; Suppose there was a blue water lily, or a pink or white lotus. Though it sprouted and grew in the water, it would rise up above the water and stand with no water clinging to it. Подобно тому, как голубой, красный или белый лотос родился в воде, вырос в воде, но, поднявшись над поверхностью воды, он более не пятнается водой,
    an10.81:2.14evamevaṁ kho, vāhana, imehi dasahi dhammehi tathāgato nissaṭo visaṁyutto vippamutto vimariyādīkatena cetasā viharatī”ti.

    		In the same way, the Realized One has escaped from ten things, so that he lives detached, liberated, his mind free of limits.”

    		точно также, Бахуна, поскольку Татхагата освобождён, отсоединён, избавлен от этих десяти вещей, он пребывает с умом, свободным от ограниченностей”.

    an10.81:2.15

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an10.82:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.82
    • Numbered Discourses 10.82
    • Восходящие Наставления 10.82
    an10.82:0.2
  • 9. Theravagga
  • 9. Senior Mendicants
  • Глава Тхера
    • an10.82:0.3

    Ānandasutta

    With Ānanda

    Сутта Ананда

    an10.82:1.1

    Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ ānandaṁ bhagavā etadavoca:

    Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him:

    И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный сказал ему:

    an10.82:2.1

    “So vatānanda, bhikkhu ‘assaddho samāno imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    “Ānanda, it is quite impossible for a faithless mendicant to achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training.

    “Не может быть такого, Ананда, чтобы Монах, не наделённый верой, достиг бы роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае.

    an10.82:3.1

    So vatānanda, bhikkhu ‘dussīlo samāno imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    It is quite impossible for a mendicant who is unethical …

    Не может быть такого, чтобы безнравственный монах…

    an10.82:4.1

    So vatānanda, bhikkhu ‘appassuto samāno imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    unlearned …

    …монах, изучавший [Дхамму] мало…

    an10.82:5.1

    So vatānanda, bhikkhu ‘dubbaco samāno imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    hard to admonish …

    …монах, которого сложно исправить…

    an10.82:6.1

    So vatānanda, bhikkhu ‘pāpamitto samāno imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    with bad friends …

    …монах, у которого плохие друзья…

    an10.82:7.1

    So vatānanda, bhikkhu ‘kusīto samāno imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    lazy …

    …ленивый монах…

    an10.82:8.1

    So vatānanda, bhikkhu ‘muṭṭhassati samāno imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    unmindful …

    …монах с замутнённым умом…

    an10.82:9.1

    So vatānanda, bhikkhu ‘asantuṭṭho samāno imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    lacking contentment …

    …монах, который не довольствуется [тем, что у него есть]…

    an10.82:10.1

    So vatānanda, bhikkhu ‘pāpiccho samāno imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    of corrupt wishes …

    монах с порочными желаниями…

    an10.82:11.1

    So vatānanda, bhikkhu ‘micchādiṭṭhiko samāno imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    of wrong view to achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training.

    монах, имеющий ошибочный взгляд, достиг бы роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае.

    an10.82:12.1

    So vatānanda, bhikkhu ‘imehi dasahi dhammehi samannāgato imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    It is quite impossible for a mendicant with these ten qualities to achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training.

    Не может быть такого, чтобы этот монах, наделённый этими десятью качествами, достиг бы роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае.

    an10.82:13.1

    So vatānanda, bhikkhu ‘saddho samāno imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

    It is quite possible for a faithful mendicant to achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training.

    Может быть так, Ананда, что монах, наделённый верой, достигнет роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае.

    an10.82:14.1

    So vatānanda, bhikkhu ‘sīlavā samāno imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

    It is quite possible for a mendicant who is ethical …

    Может быть так, что нравственный монах…

    an10.82:15.1

    So vatānanda, bhikkhu ‘bahussuto sutadharo samāno imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

    a learned memorizer …

    учёный монах…

    an10.82:16.1

    So vatānanda, bhikkhu ‘suvaco samāno imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

    easy to admonish …

    монах, которого легко исправить…

    an10.82:17.1

    So vatānanda, bhikkhu ‘kalyāṇamitto samāno imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

    with good friends …

    монах, у которого хорошие друзья…

    an10.82:18.1

    So vatānanda, bhikkhu ‘āraddhavīriyo samāno imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

    energetic …

    усердный монах…

    an10.82:19.1

    So vatānanda, bhikkhu ‘upaṭṭhitassati samāno imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

    mindful …

    осознанный монах…

    an10.82:20.1

    So vatānanda, bhikkhu ‘santuṭṭho samāno imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

    contented …

    довольствующийся монах…

    an10.82:21.1

    So vatānanda, bhikkhu ‘appiccho samāno imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

    of few desires …

    монах с малым количеством желаний…

    an10.82:22.1

    So vatānanda, bhikkhu ‘sammādiṭṭhiko samāno imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

    of right view to achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training.

    монах, имеющий правильный взгляд, достигнет роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае.

    an10.82:23.1

    So vatānanda, bhikkhu ‘imehi dasahi dhammehi samannāgato imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti ṭhānametaṁ vijjatī”ti.

    It is quite possible for a mendicant with these ten qualities to achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training.”

    Может быть так, что монах, наделённый этими десятью качествами, достигнет роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае”.

    an10.82:23.2

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an10.83:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.83
    • Numbered Discourses 10.83
    • Восходящие Наставления 10.83
    an10.83:0.2
  • 9. Theravagga
  • 9. Senior Mendicants
  • Глава Тхера
    • an10.83:0.3

    Puṇṇiyasutta

    With Puṇṇiya

    Сутта Пунния

    an10.83:1.1

    Atha kho āyasmā puṇṇiyo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā puṇṇiyo bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Puṇṇiya went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда Достопочтенный Пунния подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом и сказал:

    an10.83:1.2

    “ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yena appekadā tathāgataṁ dhammadesanā paṭibhāti appekadā nappaṭibhātī”ti?

    “Sir, what is the cause, what is the reason why sometimes the Realized One feels inspired to teach, and other times not?”

    “Почтенный, почему иногда Татхагата предрасположен к тому, чтобы обучать Дхамме, а иногда не предрасположен?”

    an10.83:2.1

    “Saddho ca, puṇṇiya, bhikkhu hoti, no ca upasaṅkamitā; neva tāva tathāgataṁ dhammadesanā paṭibhāti.

    “Puṇṇiya, when a mendicant has faith but doesn’t approach, the Realized One doesn’t feel inspired to teach.

    “Когда, Пунния, монах наделён верой, но не подходит к нему, Татхагата не предрасположен обучать Дхамме.

    an10.83:2.2Yato ca kho, puṇṇiya, bhikkhu saddho ca hoti upasaṅkamitā ca, evaṁ tathāgataṁ dhammadesanā paṭibhāti.

    		But when a mendicant has faith and approaches, the Realized One feels inspired to teach.

    		Но когда монах наделён верой и подходит к нему, Татхагата предрасположен обучать Дхамме.

    an10.83:3.1

    Saddho ca, puṇṇiya, bhikkhu hoti upasaṅkamitā ca, no ca payirupāsitā …pe…

    When a mendicant has faith and approaches, but doesn’t pay homage …

    Когда, Пунния, монах наделён верой и подходит к нему, но не прислуживает ему, Татхагата не предрасположен обучать Дхамме…

    an10.83:3.2payirupāsitā ca, no ca paripucchitā … they pay homage, but don’t ask questions … Когда, Пунния, монах наделён верой, подходит к нему, прислуживает ему, но не задаёт вопросов…
    an10.83:3.3paripucchitā ca, no ca ohitasoto dhammaṁ suṇāti … they ask questions, but don’t actively listen to the teaching … задаёт вопросы, но не слушает Дхамму, охотно склоняя ухо…
    an10.83:3.4ohitasoto ca dhammaṁ suṇāti, no ca sutvā dhammaṁ dhāreti … they actively listen to the teaching, but don’t remember the teaching they’ve heard … склоняет ухо и слушает Дхамму, но, услышав, не удерживает её в уме…
    an10.83:3.5sutvā ca dhammaṁ dhāreti, no ca dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhati … they remember the teaching they’ve heard, but don’t reflect on the meaning of the teachings they’ve remembered … Когда, Пунния, монах наделён верой, удерживает в уме… но не изучает смысла учений, которые были удержаны в уме…
    an10.83:3.6dhātānañca dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhati no ca atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti … they reflect on the meaning of the teachings they’ve remembered, but, not having understood the meaning and the teaching, they don’t practice accordingly … понимает смысл и Дхаммы, и затем [не] практикует в соответствии с Дхаммой…
    an10.83:3.7atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno ca hoti, no ca kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpaniyā … they practice accordingly, but they’re not a good speaker and do not enunciate well. Their voice is not polished, clear, articulate, and doesn’t express the meaning … понимает смысл и Дхамму, а затем практикует в соответствии с Дхаммой, но не является проповедником с хорошей подачей, одарённый речью, что изысканна, чиста, ясна, выражает суть, Татхагата не предрасположен обучать Дхамме…
    an10.83:3.8kalyāṇavāco ca hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpaniyā, no ca sandassako hoti samādapako samuttejako sampahaṁsako sabrahmacārīnaṁ, neva tāva tathāgataṁ dhammadesanā paṭibhāti.

    		They’re a good speaker who enunciates well, but they don’t educate, encourage, fire up, and inspire their spiritual companions. The Realized One doesn’t feel inspired to teach.

    		является проповедником с хорошей подачей, одарённый речью, что изысканна, чиста, ясна, выражает суть, Татхагата предрасположен обучать Дхамме… но не наставляет, не воодушевляет, не вдохновляет и не радует своих товарищей-монахов беседой о Дхамме, Татхагата не предрасположен обучать Дхамме.

    an10.83:4.1

    Yato ca kho, puṇṇiya, bhikkhu saddho ca hoti, upasaṅkamitā ca, payirupāsitā ca, paripucchitā ca, ohitasoto ca dhammaṁ suṇāti, sutvā ca dhammaṁ dhāreti, dhātānañca dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhati, atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno ca hoti, kalyāṇavāco ca hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpaniyā, sandassako ca hoti samādapako samuttejako sampahaṁsako sabrahmacārīnaṁ—

    But when a mendicant has faith, approaches, pays homage, asks questions, actively listens to the teachings, remembers the teachings, reflects on the meaning, practices accordingly, has a good voice, and encourages their spiritual companions,

    Но, Пунния, когда монах наделён верой; подходит к [Татхагате]; прислуживает; задаёт вопросы; слушает Дхамму, охотно склоняя ухо; услышав, удерживает её в уме; изучает смысл учений, которые были удержаны в уме; понимает смысл и Дхамму, а затем практикует в соответствии с Дхаммой; является проповедником с хорошей подачей, одарённый речью, что изысканна, чиста, ясна, выражает суть; и наставляет, воодушевляет, вдохновляет и радует своих товарищей-монахов беседой о Дхамме –

    an10.83:4.2evaṁ tathāgataṁ dhammadesanā paṭibhāti. the Realized One feels inspired to teach. Татхагата предрасположен обучать Дхамме.
    an10.83:4.3Imehi kho, puṇṇiya, dasahi dhammehi samannāgatā ekantapaṭibhānā tathāgataṁ dhammadesanā hotī”ti.

    		When someone possesses these ten qualities, the Realized One feels totally inspired to teach.”

    		Когда, Пунния, он наделён этими десятью качествами, Татхагата всецело предрасположен обучать Дхамме”.

    an10.83:4.4

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an10.84:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.84
    • Numbered Discourses 10.84
    • Восходящие Наставления 10.84
    an10.84:0.2
  • 9. Theravagga
  • 9. Senior Mendicants
  • Глава Тхера
    • an10.84:0.3

    Byākaraṇasutta

    Declaration

    Сутта Заявление

    an10.84:1.1

    Tatra kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi:

    There Venerable Mahāmoggallāna addressed the mendicants:

    Там Достопочтенный Махамоггаллана обратился к монахам:

    an10.84:1.2“āvuso bhikkhave”ti.

    		“Reverends, mendicants!”

    		“Друзья монахи!”

    an10.84:1.3

    “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paccassosuṁ.

    “Reverend,” they replied.

    “Друг!” – отвечали те монахи.

    an10.84:1.4Āyasmā mahāmoggallāno etadavoca:

    		Venerable Mahāmoggallāna said this:

    		Достопочтенный Махамоггаллана сказал:

    an10.84:2.1

    “Idhāvuso, bhikkhu aññaṁ byākaroti:

    “Take a mendicant who declares enlightenment:

    “Друзья, бывает так, когда монах заявляет о своём окончательном знании так:

    an10.84:2.2‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’ti. ‘I understand: “Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.”’ “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.
    an10.84:2.3Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo samanuyuñjati samanuggāhati samanubhāsati. They’re pursued, pressed, and grilled by the Realized One, or by one of his disciples who has the absorptions, and is skilled in attainments, in the minds of others, and in encompassing another’s mind. Татхагата или его ученик, достигающий джханы – умелый в достижении, умелый в умах других, умелый в направлениях умов других – задаёт ему вопросы, спрашивает его, допрашивает его разными путями.
    an10.84:2.4So tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā jhāyinā samāpattikusalena paracittakusalena paracittapariyāyakusalena samanuyuñjiyamāno samanuggāhiyamāno samanubhāsiyamāno irīṇaṁ āpajjati vicinaṁ āpajjati anayaṁ āpajjati byasanaṁ āpajjati anayabyasanaṁ āpajjati.

    		Grilled in this way they get stuck or lose their way. They fall to ruin and disaster.

    		Когда Татхагата или его ученик задаёт ему вопросы, спрашивает его, допрашивает разными путями – он [в своих ответах] заходит в тупик и нервничает. На него нисходит бедствие, несчастье, бедствие и несчастье.

    an10.84:3.1

    Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo evaṁ cetasā ceto paricca manasi karoti:

    The Realized One or one of his disciples encompasss their mind and investigates:

    Татхагата или его ученик, достигающий джханы – умелый в достижении, умелый в умах других, умелый в направлениях умов других – охватывает его ум своим собственным умом и смотрит:

    an10.84:3.2‘kiṁ nu kho ayamāyasmā aññaṁ byākaroti—

    		‘Why does this venerable declare enlightenment, saying:

    		“Почему этот достопочтенный заявил о своём окончательном знании так:

    an10.84:3.3

    khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’ti?

    “I understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’?”’

    “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”?

    an10.84:4.1

    Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo evaṁ cetasā ceto paricca pajānāti:

    They understand:

    Татхагата или его ученик, охватив его ум своим умом, понимает:

    an10.84:5.1

    ‘Kodhano kho ayamāyasmā;

    ‘This venerable gets irritable,

    “Этот достопочтенный склонен к злости

    an10.84:5.2kodhapariyuṭṭhitena cetasā bahulaṁ viharati. and often lives with a heart full of anger. и его ум часто одержим злостью.
    an10.84:5.3Kodhapariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		But being full of anger means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One.

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость злостью является случаем упадка”.

    an10.84:6.1

    Upanāhī kho pana ayamāyasmā;

    This venerable is acrimonious …

    “Этот достопочтенный враждебен

    an10.84:6.2upanāhapariyuṭṭhitena cetasā bahulaṁ viharati. и его ум часто одержим враждебностью.
    an10.84:6.3Upanāhapariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость враждебностью является случаем упадка”.

    an10.84:7.1

    Makkhī kho pana ayamāyasmā;

    prone to disdain …

    “Этот достопочтенный склонен к клевете

    an10.84:7.2makkhapariyuṭṭhitena cetasā bahulaṁ viharati. и его ум часто одержим клеветническими измышлениями.
    an10.84:7.3Makkhapariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость клеветническими измышлениями является случаем упадка”.

    an10.84:8.1

    Paḷāsī kho pana ayamāyasmā;

    contemptuous …

    “Этот достопочтенный надменен

    an10.84:8.2paḷāsapariyuṭṭhitena cetasā bahulaṁ viharati. и его ум часто одержим надменностью.
    an10.84:8.3Paḷāsapariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость надменностью является случаем упадка”.

    an10.84:9.1

    Issukī kho pana ayamāyasmā;

    jealous …

    “Этот достопочтенный завистлив

    an10.84:9.2issāpariyuṭṭhitena cetasā bahulaṁ viharati. и его ум часто одержим завистью.
    an10.84:9.3Issāpariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость завистью является случаем упадка”.

    an10.84:10.1

    Maccharī kho pana ayamāyasmā;

    stingy …

    “Этот достопочтенный скуп

    an10.84:10.2maccherapariyuṭṭhitena cetasā bahulaṁ viharati. и его ум часто одержим скупостью.
    an10.84:10.3Maccherapariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость скупостью является случаем упадка”.

    an10.84:11.1

    Saṭho kho pana ayamāyasmā;

    devious …

    “Этот достопочтенный коварен

    an10.84:11.2sāṭheyyapariyuṭṭhitena cetasā bahulaṁ viharati. и его ум часто одержим коварством.
    an10.84:11.3Sāṭheyyapariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость коварством является случаем упадка”.

    an10.84:12.1

    Māyāvī kho pana ayamāyasmā;

    deceitful …

    “Этот достопочтенный лжив

    an10.84:12.2māyāpariyuṭṭhitena cetasā bahulaṁ viharati. и его ум часто одержим лживостью.
    an10.84:12.3Māyāpariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость лживостью является случаем упадка”.

    an10.84:13.1

    Pāpiccho kho pana ayamāyasmā;

    This venerable has corrupt wishes,

    “Этот достопочтенный имеет порочные желания

    an10.84:13.2icchāpariyuṭṭhitena cetasā bahulaṁ viharati. and often lives with a heart full of desire. и его ум часто одержим порочными желаниями.
    an10.84:13.3Icchāpariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		But being full of desire means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One.

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость порочными желаниями является случаем упадка”.

    an10.84:14.1

    Sati kho pana ayamāyasmā uttari karaṇīye oramattakena visesādhigamena antarā vosānaṁ āpanno.

    When there is still more to be done, this venerable stopped half-way after achieving some trifling distinction.

    “Когда было то, что ещё нужно было сделать, этот достопочтенный остановился на пути в плане [довольствования] низшим достижением отличительности.

    an10.84:14.2Antarā vosānagamanaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ’.

    		But stopping half-way means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One.’

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, остановка на пути является случаем упадка”.

    an10.84:15.1

    So vatāvuso, bhikkhu ‘ime dasa dhamme appahāya imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    It is quite impossible for a mendicant to achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training without giving up these ten qualities.

    Воистину, друзья, не может быть такого, чтобы монах, не отбросивший этих десяти вещей, достиг бы роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае.

    an10.84:15.2So vatāvuso, bhikkhu ‘ime dasa dhamme pahāya imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti ṭhānametaṁ vijjatī”ti.

    		It is quite possible for a mendicant to achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training after giving up these ten qualities.”

    		Но может быть так, что монах, который отбросил эти десять вещей, достигнет роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае”.

    an10.84:15.3

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an10.85:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.85
    • Numbered Discourses 10.85
    • Восходящие Наставления 10.85
    an10.85:0.2
  • 9. Theravagga
  • 9. Senior Mendicants
  • Глава Тхера
    • an10.85:0.3

    Katthīsutta

    A Boaster

    Сутта Хвастун

    an10.85:1.1

    Ekaṁ samayaṁ āyasmā mahācundo cetīsu viharati sahajātiyaṁ.

    At one time Venerable Mahācunda was staying in the land of the Cetīs at Sahajāti.

    Одно время уважаемый Махачунда пребывал в стране Четиев у Сахаджати.

    an10.85:1.2Tatra kho āyasmā mahācundo bhikkhū āmantesi: There he addressed the mendicants: Там Достопочтенный Махачунда обратился к монахам:
    an10.85:1.3“āvuso bhikkhave”ti.

    		“Reverends, mendicants!”

    		“Друзья монахи!”

    an10.85:1.4

    “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahācundassa paccassosuṁ.

    “Reverend,” they replied.

    “Друг!” – отвечали те монахи.

    an10.85:1.5Āyasmā mahācundo etadavoca:

    		Venerable Mahācunda said this:

    		Достопочтенный Махачунда сказал:

    an10.85:2.1

    “Idhāvuso, bhikkhu katthī hoti vikatthī adhigamesu:

    “Take a mendicant who boasts and brags about their achievements:

    “Друзья, бывает так, что монах – хвастун. Он хвалится [своими] достижениями:

    an10.85:2.2‘ahaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ dutiyaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ tatiyaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ catutthaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ ākāsānañcāyatanaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ viññāṇañcāyatanaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ ākiñcaññāyatanaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ nevasaññānāsaññāyatanaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipī’ti.

    		‘I enter and emerge from the first absorption, the second absorption, the third absorption, and the fourth absorption. And I enter and emerge from the dimensions of infinite space, infinite consciousness, nothingness, and neither perception nor non-perception. And I enter and emerge from the cessation of perception and feeling.’

    		“Я вхожу и выхожу из первой джханы. Я вхожу и выхожу из второй джханы… третьей… четвёртой… сферы безграничного пространства… сферы безграничного сознания… сферы отсутствия всего… сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Я вхожу и выхожу из прекращения восприятия и чувствования”.

    an10.85:3.1

    Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo samanuyuñjati samanuggāhati samanubhāsati.

    They’re pursued, pressed, and grilled by the Realized One, or by one of his disciples who has the absorptions, and is skilled in attainments, in the minds of others, and in encompassing another’s mind.

    Татхагата или его ученик, достигающий джханы – умелый в достижении, умелый в умах других, умелый в направлениях умов других – задаёт ему вопросы, спрашивает его, допрашивает его разными путями.

    an10.85:3.2So tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā jhāyinā samāpattikusalena paracittakusalena paracittapariyāyakusalena samanuyuñjiyamāno samanuggāhiyamāno samanubhāsiyamāno irīṇaṁ āpajjati vicinaṁ āpajjati anayaṁ āpajjati byasanaṁ āpajjati anayabyasanaṁ āpajjati.

    		Grilled in this way they get stuck or lose their way. They fall to ruin and disaster.

    		Когда Татхагата или его ученик задаёт ему вопросы, спрашивает его, допрашивает разными путями – он [в своих ответах] заходит в тупик и нервничает. На него нисходит бедствие, несчастье, бедствие и несчастье.

    an10.85:4.1

    Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo evaṁ cetasā ceto paricca manasi karoti:

    The Realized One or one of his disciples encompasses their mind and investigates:

    Татхагата или его ученик, достигающий джханы – умелый в достижении, умелый в умах других, умелый в направлениях умов других – охватывает его ум своим собственным умом и смотрит:

    an10.85:4.2‘kiṁ nu kho ayamāyasmā katthī hoti vikatthī adhigamesu—‘Why does this venerable boast and brag about their achievements, saying, “Почему этот достопочтенный хвастун, хвалится [своими] достижениями:
    an10.85:4.3ahaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi …pe… “I enter and emerge from the first absorption … “Я вхожу и выхожу из первой джханы…
    an10.85:4.4ahaṁ saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipī’ti.

    		and the cessation of perception and feeling.”’

    		вхожу и выхожу из прекращения восприятия и чувствования”?

    an10.85:5.1

    Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo evaṁ cetasā ceto paricca pajānāti:

    They understand,

    Татхагата или его ученик, охватив его ум своим умом, понимает:

    an10.85:6.1‘Dīgharattaṁ kho ayamāyasmā khaṇḍakārī chiddakārī sabalakārī kammāsakārī na santatakārī na santatavutti sīlesu. ‘For a long time this venerable’s deeds have been broken, tainted, spotty, and marred. Their deeds and behavior are inconsistent. “Долгое время поведение этого достопочтенного было слабым, некорректным, ущербным, запятнанным. Он не последователен в соблюдении и следовании нравственному поведению.
    an10.85:6.2Dussīlo kho ayamāyasmā. This venerable is unethical, Это достопочтенный безнравственен.
    an10.85:6.3Dussilyaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		and unethical conduct means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One.

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, безнравственность является случаем упадка”.

    an10.85:7.1

    Assaddho kho pana ayamāyasmā;

    This venerable is unfaithful,

    “Этот достопочтенный не имеет веры.

    an10.85:7.2assaddhiyaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		and lack of faith means decline …

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, отсутствие веры является случаем упадка”.

    an10.85:8.1

    Appassuto kho pana ayamāyasmā anācāro;

    This venerable is unlearned and unpracticed,

    “Этот достопочтенный мало изучал и ведёт себя неподобающе.

    an10.85:8.2appasaccaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		and lack of learning means decline …

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, слабое изучение [Дхаммы] является случаем упадка”.

    an10.85:9.1

    Dubbaco kho pana ayamāyasmā;

    This venerable is hard to admonish,

    “Этого достопочтенного сложно исправить.

    an10.85:9.2dovacassatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		and being hard to admonish means decline …

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, сложность исправить является случаем упадка”.

    an10.85:10.1

    Pāpamitto kho pana ayamāyasmā;

    This venerable has bad friends,

    “У этого достопочтенного плохие друзья.

    an10.85:10.2pāpamittatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		and bad friends mean decline …

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, плохие друзья являются случаем упадка”.

    an10.85:11.1

    Kusīto kho pana ayamāyasmā;

    This venerable is lazy,

    “Этот достопочтенный ленив.

    an10.85:11.2kosajjaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		and laziness means decline …

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, лень является случаем упадка”.

    an10.85:12.1

    Muṭṭhassati kho pana ayamāyasmā;

    This venerable is unmindful,

    “У этого достопочтенного ум замутнён.

    an10.85:12.2muṭṭhassaccaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		and unmindfulness means decline …

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, замутнённость ума является случаем упадка”.

    an10.85:13.1

    Kuhako kho pana ayamāyasmā;

    This venerable is deceptive,

    “Этот достопочтенный лжец.

    an10.85:13.2kohaññaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		and deceitfulness means decline …

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, лживость является случаем упадка”.

    an10.85:14.1

    Dubbharo kho pana ayamāyasmā;

    This venerable is burdensome,

    “Этого достопочтенного сложно поддерживать.

    an10.85:14.2dubbharatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		and being burdensome means decline …

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, сложность поддерживать [монаха] является случаем упадка”.

    an10.85:15.1

    Duppañño kho pana ayamāyasmā;

    This venerable is witless,

    “Этот достопочтенный немудр.

    an10.85:15.2duppaññatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ’.

    		and lack of wisdom means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One.’

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, отсутствие мудрости является случаем упадка”.

    an10.85:16.1

    Seyyathāpi, āvuso, sahāyako sahāyakaṁ evaṁ vadeyya:

    Suppose one friend was to say to another:

    Представьте, друзья, как если бы некий человек сказал своему товарищу:

    an10.85:16.2‘yadā te, samma, dhanena dhanakaraṇīyaṁ assa, yāceyyāsi maṁ dhanaṁ. Dassāmi te dhanan’ti. ‘My dear friend, when you need money for some payment, just ask me and I’ll give it.’ “Когда тебе для чего-либо понадобятся деньги, мой друг, просто попроси, и я тебе дам”.
    an10.85:16.3So kiñcideva dhanakaraṇīye samuppanne sahāyako sahāyakaṁ evaṁ vadeyya: ‘attho me, samma, dhanena. Dehi me dhanan’ti. Then when some payment falls due, that friend says to their friend: ‘I need some money, my dear friend. Give me some.’ И когда товарищу понадобились деньги, он сказал своему другу: “Мне нужны деньги, друг. Дай мне столько-то”.
    an10.85:16.4So evaṁ vadeyya: They’d say: Другой ответил бы:
    an10.85:16.5‘tena hi, samma, idha khanāhī’ti. So tatra khananto nādhigaccheyya. ‘Well then, my dear friend, dig here.’ So they dig there, but don’t find anything. “В таком случае, друг, копай вот здесь”. Он копает, но ничего не находит.
    an10.85:16.6So evaṁ vadeyya: They’d say: Тогда он говорит:
    an10.85:16.7‘alikaṁ maṁ, samma, avaca; tucchakaṁ maṁ, samma, avaca—idha khanāhī’ti. ‘You lied to me, my dear friend, you spoke hollow words when you told me to dig here.’ “Ты солгал мне, друг. Ты говорил неправду, когда сказал мне копать здесь”.
    an10.85:16.8So evaṁ vadeyya: They’d say: Другой бы ответил:
    an10.85:16.9‘nāhaṁ taṁ, samma, alikaṁ avacaṁ, tucchakaṁ avacaṁ. Tena hi, samma, idha khanāhī’ti. ‘My dear friend, I didn’t lie or speak hollow words. Well then, dig here.’ “Я не солгал тебе, друг, я не говорил неправды. Давай же, покопай [теперь] там”.
    an10.85:16.10So tatrapi khananto nādhigaccheyya. So they dig there as well, but don’t find anything. Он копает и там, но [и там] ничего не находит.
    an10.85:16.11So evaṁ vadeyya: They’d say: И вновь он говорит:
    an10.85:16.12‘alikaṁ maṁ, samma, avaca, tucchakaṁ maṁ, samma, avaca—idha khanāhī’ti. ‘You lied to me, my dear friend, you spoke hollow words when you said dig here.’ “Ты солгал мне, друг. Ты говорил неправду, когда сказал мне копать там”.
    an10.85:16.13So evaṁ vadeyya: They’d say: Другой ответил бы:
    an10.85:16.14‘nāhaṁ taṁ, samma, alikaṁ avacaṁ, tucchakaṁ avacaṁ. Tena hi, samma, idha khanāhī’ti. ‘My dear friend, I didn’t lie or speak hollow words. Well then, dig here.’ “Я не солгал тебе, друг, я не говорил неправды. Давай же, покопай [теперь ещё и вот] там”.
    an10.85:16.15So tatrapi khananto nādhigaccheyya. So they dig there as well, but don’t find anything. Он копает [ещё] и там, но [и там] ничего не находит.
    an10.85:16.16So evaṁ vadeyya: They’d say: Тогда он говорит:
    an10.85:16.17‘alikaṁ maṁ, samma, avaca, tucchakaṁ maṁ, samma, avaca—idha khanāhī’ti. ‘You lied to me, my dear friend, you spoke hollow words when you said dig here.’ “Ты солгал мне, друг. Ты говорил неправду, когда сказал мне копать там”.
    an10.85:16.18So evaṁ vadeyya: They’d say: Другой ответил бы:
    an10.85:16.19‘nāhaṁ taṁ, samma, alikaṁ avacaṁ, tucchakaṁ avacaṁ. Api ca ahameva ummādaṁ pāpuṇiṁ cetaso vipariyāyan’ti.

    		‘My dear friend, I didn’t lie or speak hollow words. But I had gone mad, I was out of my mind.’

    		“Я не солгал тебе, друг, я не говорил неправды. Я был помешан, был вне себя”.

    an10.85:17.1

    Evamevaṁ kho, āvuso, bhikkhu katthī hoti vikatthī adhigamesu:

    In the same way, take a mendicant who boasts and brags about their achievements:

    Точно также, друзья, бывает так, что монах – хвастун. Он хвалится [своими] достижениями:

    an10.85:17.2‘ahaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ dutiyaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ tatiyaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ catutthaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ ākāsānañcāyatanaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ viññāṇañcāyatanaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ ākiñcaññāyatanaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ nevasaññānāsaññāyatanaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipī’ti.

    		‘I enter and emerge from the first absorption … and the cessation of perception and feeling.’

    		“Я вхожу и выхожу из первой джханы. Я вхожу и выхожу из второй джханы… третьей… четвёртой… сферы безграничного пространства… сферы безграничного сознания… сферы отсутствия всего… сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Я вхожу и выхожу из прекращения восприятия и чувствования”.

    an10.85:18.1

    Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo samanuyuñjati samanuggāhati samanubhāsati.

    They’re pursued, pressed, and grilled by the Realized One, or by one of his disciples …

    Татхагата или его ученик, достигающий джханы – умелый в достижении, умелый в умах других, умелый в направлениях умов других – задаёт ему вопросы, спрашивает его, допрашивает его разными путями.

    an10.85:18.2So tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā jhāyinā samāpattikusalena paracittakusalena paracittapariyāyakusalena samanuyuñjiyamāno samanuggāhiyamāno samanubhāsiyamāno irīṇaṁ āpajjati vicinaṁ āpajjati anayaṁ āpajjati byasanaṁ āpajjati anayabyasanaṁ āpajjati.

    		Grilled in this way they get stuck or lose their way. They fall to ruin and disaster.

    		Когда Татхагата или его ученик задаёт ему вопросы, спрашивает его, допрашивает разными путями – он [в своих ответах] заходит в тупик и нервничает. На него нисходит бедствие, несчастье, бедствие и несчастье.

    an10.85:19.1

    Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo evaṁ cetasā ceto paricca manasi karoti:

    The Realized One or one of his disciples encompasses their mind and investigates:

    Татхагата или его ученик, достигающий джханы – умелый в достижении, умелый в умах других, умелый в направлениях умов других – охватывает его ум своим собственным умом и смотрит:

    an10.85:19.2‘kiṁ nu kho ayamāyasmā katthī hoti vikatthī adhigamesu—‘Why does this venerable boast and brag about their achievements, saying, “Почему этот достопочтенный хвастун, хвалится [своими] достижениями:
    an10.85:19.3ahaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi …pe… “I enter and emerge from the first absorption … “Я вхожу и выхожу из первой джханы…
    an10.85:19.4ahaṁ saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipī’ti.

    		and the cessation of perception and feeling.”’

    		вхожу и выхожу из прекращения восприятия и чувствования”?

    an10.85:20.1

    Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittapariyāyakusalo cetasā ceto paricca pajānāti:

    They understand,

    Татхагата или его ученик, охватив его ум своим умом, понимает:

    an10.85:21.1‘Dīgharattaṁ kho ayamāyasmā khaṇḍakārī chiddakārī sabalakārī kammāsakārī, na santatakārī na santatavutti sīlesu. ‘For a long time this venerable’s deeds have been broken, tainted, spotty, and marred. Their deeds and behavior are inconsistent. “Долгое время поведение этого достопочтенного было слабым, некорректным, ущербным, запятнанным. Он не последователен в соблюдении и следовании нравственному поведению.
    an10.85:21.2Dussīlo kho ayamāyasmā; This venerable is unethical, Это достопочтенный безнравственен.
    an10.85:21.3dussilyaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		and unethical conduct means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One.

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, безнравственность является случаем упадка”.

    an10.85:22.1

    Assaddho kho pana ayamāyasmā;

    This venerable is unfaithful …

    “Этот достопочтенный не имеет веры.

    an10.85:22.2assaddhiyaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, отсутствие веры является случаем упадка”.

    an10.85:23.1

    Appassuto kho pana ayamāyasmā anācāro;

    unlearned and unpracticed …

    “Этот достопочтенный мало изучал и ведёт себя неподобающе.

    an10.85:23.2appasaccaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, слабое изучение [Дхаммы] является случаем упадка”.

    an10.85:24.1

    Dubbaco kho pana ayamāyasmā;

    hard to admonish …

    “Этого достопочтенного сложно исправить.

    an10.85:24.2dovacassatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, сложность исправить является случаем упадка”.

    an10.85:25.1

    Pāpamitto kho pana ayamāyasmā;

    with bad friends …

    “У этого достопочтенного плохие друзья.

    an10.85:25.2pāpamittatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, плохие друзья являются случаем упадка”.

    an10.85:26.1

    Kusīto kho pana ayamāyasmā;

    lazy …

    “Этот достопочтенный ленив.

    an10.85:26.2kosajjaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, лень является случаем упадка”.

    an10.85:27.1

    Muṭṭhassati kho pana ayamāyasmā;

    unmindful …

    “У этого достопочтенного ум замутнён.

    an10.85:27.2muṭṭhassaccaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, замутнённость ума является случаем упадка”.

    an10.85:28.1

    Kuhako kho pana ayamāyasmā;

    deceptive …

    “Этот достопочтенный лжец.

    an10.85:28.2kohaññaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, лживость является случаем упадка”.

    an10.85:29.1

    Dubbharo kho pana ayamāyasmā;

    burdensome …

    “Этого достопочтенного сложно поддерживать.

    an10.85:29.2dubbharatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, сложность поддерживать [монаха] является случаем упадка”.

    an10.85:30.1

    Duppañño kho pana ayamāyasmā;

    This venerable is witless,

    “Этот достопочтенный немудр.

    an10.85:30.2duppaññatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ’.

    		and lack of wisdom means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One.’

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, отсутствие мудрости является случаем упадка”.

    an10.85:31.1

    So vatāvuso, bhikkhu ‘ime dasa dhamme appahāya imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    It is quite impossible for a mendicant to achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training without giving up these ten qualities.

    Воистину, друзья, не может быть такого, чтобы монах, не отбросивший этих десяти вещей, достиг бы роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае.

    an10.85:31.2So vatāvuso, bhikkhu ‘ime dasa dhamme pahāya imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti ṭhānametaṁ vijjatī”ti.

    		It is quite possible for a mendicant to achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training after giving up these ten qualities.”

    		Но может быть так, что монах, который отбросил эти десять вещей, достигнет роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае”.

    an10.85:31.3

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an10.86:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.86
    • Numbered Discourses 10.86
    • Восходящие Наставления 10.86
    an10.86:0.2
  • 9. Theravagga
  • 9. Senior Mendicants
  • Глава Тхера
    • an10.86:0.3

    Adhimānasutta

    Overestimation

    Сутта Окончательное знание

    an10.86:1.1

    Ekaṁ samayaṁ āyasmā mahākassapo rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.

    At one time Venerable Mahākassapa was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground.

    Одно время уважаемый Махакассапа пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в месте для кормления Белок.

    an10.86:1.2Tatra kho āyasmā mahākassapo bhikkhū āmantesi: There he addressed the mendicants: Там Достопочтенный Махакассапа обратился к монахам:
    an10.86:1.3“āvuso bhikkhave”ti.

    		“Reverends, mendicants!”

    		“Друзья монахи!”

    an10.86:1.4

    “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahākassapassa paccassosuṁ.

    “Reverend,” they replied.

    “Друг!” – отвечали те монахи.

    an10.86:1.5Āyasmā mahākassapo etadavoca:

    		Venerable Mahākassapa said this:

    		Достопочтенный Махакассапа сказал:

    an10.86:2.1

    “Idhāvuso, bhikkhu aññaṁ byākaroti:

    “Take a mendicant who declares enlightenment:

    “Друзья, бывает так, когда монах заявляет о своём окончательном знании так:

    an10.86:2.2‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’ti. ‘I understand: “Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.”’ “Я понимаю: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.
    an10.86:2.3Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo samanuyuñjati samanuggāhati samanubhāsati. They’re pursued, pressed, and grilled by the Realized One, or by one of his disciples who has the absorptions, and is skilled in attainments, in the minds of others, and in encompassing another’s mind. Татхагата или его ученик, достигающий джханы – умелый в достижении, умелый в умах других, умелый в направлениях умов других – задаёт ему вопросы, спрашивает его, допрашивает его разными путями.
    an10.86:2.4So tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā jhāyinā samāpattikusalena paracittakusalena paracittapariyāyakusalena samanuyuñjiyamāno samanuggāhiyamāno samanubhāsiyamāno irīṇaṁ āpajjati vicinaṁ āpajjati anayaṁ āpajjati byasanaṁ āpajjati anayabyasanaṁ āpajjati.

    		Grilled in this way they get stuck or lose their way. They fall to ruin and disaster.

    		Когда Татхагата или его ученик задаёт ему вопросы, спрашивает его, допрашивает разными путями – он [в своих ответах] заходит в тупик и нервничает. На него нисходит бедствие, несчастье, бедствие и несчастье.

    an10.86:3.1

    Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo evaṁ cetasā ceto paricca manasi karoti:

    The Realized One or one of his disciples encompasses their mind and investigates:

    Татхагата или его ученик, достигающий джханы – умелый в достижении, умелый в умах других, умелый в направлениях умов других – охватывает его ум своим собственным умом и смотрит:

    an10.86:3.2‘kiṁ nu kho ayamāyasmā aññaṁ byākaroti—‘Why does this venerable declare enlightenment, saying, “Почему этот достопочтенный заявил о своём окончательном знании так:
    an10.86:3.3khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’ti.

    		“I understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’?”’

    		“Я понимаю: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”?

    an10.86:4.1

    Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo evaṁ cetasā ceto paricca pajānāti:

    They understand,

    Татхагата или его ученик, охватив его ум своим умом, понимает:

    an10.86:5.1‘Adhimāniko kho ayamāyasmā adhimānasacco, appatte pattasaññī, akate katasaññī, anadhigate adhigatasaññī. ‘This venerable overestimates themselves and takes that to be the truth. They perceive that they’ve attained what they haven’t attained, done what they haven’t done, and achieved what they haven’t achieved. “Этот достопочтенный переоценил себя, вообразил, будто его самооценка правильна, думает, что он достиг того, чего [на самом деле] не достиг, исполнил то, чего [на самом деле] не исполнил, добился того, чего [на самом деле] не добился.
    an10.86:5.2Adhimānena aññaṁ byākaroti—

    		And they declare enlightenment out of overestimation:

    		Из-за переоценки самого себя он заявил о своём окончательном знании так:

    an10.86:5.3

    khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’ti.

    “I understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’”’

    “Я понимаю: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.

    an10.86:6.1

    Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo evaṁ cetasā ceto paricca manasi karoti:

    The Realized One or one of his disciples encompasses their mind and investigates:

    Татхагата или его ученик, достигающий джханы… охватывает его ум своим собственным умом и смотрит:

    an10.86:6.2‘kiṁ nu kho ayamāyasmā nissāya adhimāniko adhimānasacco, appatte pattasaññī, akate katasaññī, anadhigate adhigatasaññī. ‘Why does this venerable overestimate themselves and take that to be the truth? Why do they perceive that they’ve attained what they haven’t attained, done what they haven’t done, and achieved what they haven’t achieved? “Почему этот достопочтенный переоценил себя, вообразил, будто его самооценка правильна…
    an10.86:6.3Adhimānena aññaṁ byākaroti—

    		And why do they declare enlightenment out of overestimation:

    		Из-за переоценки самого себя заявил о своём окончательном знании так:

    an10.86:6.4

    khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’ti.

    “I understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’”’

    “Я понимаю: “Рождение уничтожено…”?

    an10.86:7.1

    Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo evaṁ cetasā ceto paricca pajānāti:

    They understand,

    Татхагата или его ученик, охватив его ум своим умом, понимает:

    an10.86:8.1‘Bahussuto kho pana ayamāyasmā sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. ‘This venerable is very learned, remembering and keeping what they’ve learned. These teachings are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased, describing a spiritual practice that’s entirely full and pure. They are very learned in such teachings, remembering them, rehearsing them, mentally scrutinizing them, and penetrating them theoretically. “Этот достопочтенный много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны в начале, прекрасны в середине и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь – таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением.
    an10.86:8.2Tasmā ayamāyasmā adhimāniko adhimānasacco, appatte pattasaññī, akate katasaññī, anadhigate adhigatasaññī. Therefore this venerable overestimates themselves and takes that to be the truth. …’ Поэтому этот достопочтенный переоценил себя, вообразил, будто его самооценка правильна…
    an10.86:8.3Adhimānena aññaṁ byākaroti—Из-за переоценки самого себя заявил о своём окончательном знании так:
    an10.86:8.4khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’ti.

    		“Я понимаю: “Рождение уничтожено…”.

    an10.86:9.1

    Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo evaṁ cetasā ceto paricca pajānāti:

    They understand,

    Татхагата или его ученик, охватив его ум своим умом, понимает:

    an10.86:10.1‘Abhijjhālu kho pana ayamāyasmā; ‘This venerable is covetous, “Этот достопочтенный полон влечения
    an10.86:10.2abhijjhāpariyuṭṭhitena cetasā bahulaṁ viharati. and often lives with a heart full covetousness. и его ум часто одержим влечением.
    an10.86:10.3Abhijjhāpariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		Being full of covetousness means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One.

    		Но в Дхамме и Винае, провозглашённых Татхагатой, одержимость влечением является случаем упадка”.

    an10.86:11.1

    Byāpanno kho pana ayamāyasmā;

    This venerable has ill will …

    “Этот достопочтенный полон недоброжелательности

    an10.86:11.2byāpādapariyuṭṭhitena cetasā bahulaṁ viharati. и его ум часто одержим недоброжелательностью…
    an10.86:11.3Byāpādapariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		случаем упадка”.

    an10.86:12.1

    Thinamiddho kho pana ayamāyasmā;

    dullness and drowsiness …

    “Этот достопочтенный предаётся лени и апатии,

    an10.86:12.2thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā bahulaṁ viharati. и его ум часто одержим ленью и апатией…
    an10.86:12.3Thinamiddhapariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		случаем упадка”.

    an10.86:13.1

    Uddhato kho pana ayamāyasmā;

    restlessness …

    “Этот достопочтенный неугомонен и

    an10.86:13.2uddhaccapariyuṭṭhitena cetasā bahulaṁ viharati. его ум часто одержим неугомонностью…
    an10.86:13.3Uddhaccapariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		случаем упадка”.

    an10.86:14.1

    Vicikiccho kho pana ayamāyasmā;

    doubt …

    “Этот достопочтенный предаётся сомнению

    an10.86:14.2vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā bahulaṁ viharati. и его ум часто одержим сомнением…
    an10.86:14.3Vicikicchāpariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		случаем упадка”.

    an10.86:15.1

    Kammārāmo kho pana ayamāyasmā kammarato kammārāmataṁ anuyutto.

    This venerable relishes work. They love it and like to relish it …

    “Этот достопочтенный наслаждается работой, радуется работе, предаётся наслаждению работой.

    an10.86:15.2Kammārāmatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, наслаждение работой является случаем упадка”.

    an10.86:16.1

    Bhassārāmo kho pana ayamāyasmā bhassarato bhassārāmataṁ anuyutto.

    This venerable relishes talk …

    “Этот достопочтенный наслаждается разговорами, радуется разговорам, предаётся наслаждению разговорами…

    an10.86:16.2Bhassārāmatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		случаем упадка”.

    an10.86:17.1

    Niddārāmo kho pana ayamāyasmā niddārato niddārāmataṁ anuyutto.

    sleep …

    “Этот достопочтенный наслаждается сном, радуется сну, предаётся наслаждению сном…

    an10.86:17.2Niddārāmatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		случаем упадка”.

    an10.86:18.1

    Saṅgaṇikārāmo kho pana ayamāyasmā saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṁ anuyutto.

    company …

    “Этот достопочтенный наслаждается компанией, радуется компании, предаётся наслаждению компанией…

    an10.86:18.2Saṅgaṇikārāmatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.

    		случаем упадка”.

    an10.86:19.1

    Sati kho pana ayamāyasmā uttari karaṇīye oramattakena visesādhigamena antarā vosānaṁ āpanno.

    When there is still more to be done, this venerable stopped half-way after achieving some trifling distinction.

    “Когда есть то, что ещё необходимо сделать, этот достопочтенный останавливается на пути в плане [довольствования] неким низшим достижением отличительности.

    an10.86:19.2Antarā vosānagamanaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ’.

    		Stopping half-way means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One.’

    		Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, остановка на пути является случаем упадка”.

    an10.86:20.1

    So vatāvuso, bhikkhu ‘ime dasa dhamme appahāya imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    It is quite impossible for a mendicant to achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training without giving up these ten qualities.

    Воистину, друзья, не может быть такого, чтобы монах, не отбросивший этих десяти вещей, достиг бы роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае.

    an10.86:20.2So vatāvuso, bhikkhu ‘ime dasa dhamme pahāya imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti ṭhānametaṁ vijjatī”ti.

    		It is quite possible for a mendicant to achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training after giving up these ten qualities.”

    		Но может быть так, что монах, который отбросил эти десять вещей, достигнет роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае”.

    an10.86:20.3

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an10.87:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.87
    • Numbered Discourses 10.87
    • Восходящие Наставления 10.87
    an10.87:0.2
  • 9. Theravagga
  • 9. Senior Mendicants
  • Глава Тхера
    • an10.87:0.3

    Nappiyasutta

    Disciplinary Issues

    Сутта Дисциплинарные случаи

    an10.87:1.1

    Tatra kho bhagavā kālaṅkataṁ bhikkhuṁ ārabbha bhikkhū āmantesi:

    There the Buddha addressed the mendicants concerning the mendicant Kalandaka:

    Там Благословенный обратился к монахам, подразумевая монаха Каландаку:

    an10.87:1.2

    “bhikkhavo”ti.

    “Mendicants!”

    “Монахи!”

    an10.87:1.3

    “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Venerable sir,” they replied.

    “Достопочтенный!” – отвечали те монахи.

    an10.87:1.4Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an10.87:2.1

    “Idha, bhikkhave, bhikkhu adhikaraṇiko hoti, adhikaraṇasamathassa na vaṇṇavādī.

    “Firstly, a mendicant raises disciplinary issues and doesn’t praise the settlement of disciplinary issues.

    “Бывает так, что монах является создателем дисциплинарных случаев и не восхваляет разрешение дисциплинарных случаев.

    an10.87:2.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu adhikaraṇiko hoti adhikaraṇasamathassa na vaṇṇavādī, ayampi dhammo na piyatāya na garutāya na bhāvanāya na sāmaññāya na ekībhāvāya saṁvattati.

    		This quality doesn’t conduce to fondness, respect, esteem, harmony, and unity.

    		Когда монах является создателем дисциплинарных случаев и не восхваляет разрешения дисциплинарных случаев, то это является качеством, не ведущим к сближению, уважению, почтению, согласию или единству.

    an10.87:3.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu na sikkhākāmo hoti, sikkhāsamādānassa na vaṇṇavādī.

    Furthermore, a mendicant doesn’t want to train, and doesn’t praise taking up the training. …

    Далее, монах не желает тренировать себя и не восхваляет осуществление тренировки.

    an10.87:3.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu na sikkhākāmo hoti sikkhāsamādānassa na vaṇṇavādī, ayampi dhammo na piyatāya na garutāya na bhāvanāya na sāmaññāya na ekībhāvāya saṁvattati.

    		Когда монах не желает… то это также является качеством, не ведущим к сближению, уважению, почтению, согласию или единству.

    an10.87:4.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu pāpiccho hoti, icchāvinayassa na vaṇṇavādī.

    Furthermore, a mendicant has corrupt wishes, and doesn’t praise getting rid of wishes. …

    Далее, монах имеет порочные желания и не восхваляет устранение желаний…

    an10.87:4.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu pāpiccho hoti icchāvinayassa na vaṇṇavādī, ayampi dhammo na piyatāya na garutāya na bhāvanāya na sāmaññāya na ekībhāvāya saṁvattati.

    an10.87:5.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti, kodhavinayassa na vaṇṇavādī.

    Furthermore, a mendicant is irritable, and doesn’t praise getting rid of anger. …

    Далее, монах склонен к злости и не восхваляет устранение злости…

    an10.87:5.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti kodhavinayassa na vaṇṇavādī, ayampi dhammo na piyatāya na garutāya na bhāvanāya na sāmaññāya na ekībhāvāya saṁvattati.

    an10.87:6.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu makkhī hoti, makkhavinayassa na vaṇṇavādī.

    Furthermore, a mendicant denigrates others, and doesn’t praise getting rid of denigration. …

    Далее, монах клевещет [на других] и не восхваляет устранение клеветы…

    an10.87:6.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu makkhī hoti makkhavinayassa na vaṇṇavādī, ayampi dhammo na piyatāya na garutāya na bhāvanāya na sāmaññāya na ekībhāvāya saṁvattati.

    an10.87:7.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu saṭho hoti, sāṭheyyavinayassa na vaṇṇavādī.

    Furthermore, a mendicant is devious, and doesn’t praise getting rid of deviousness. …

    Далее, монах коварен и не восхваляет устранение коварства…

    an10.87:7.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu saṭho hoti sāṭheyyavinayassa na vaṇṇavādī, ayampi dhammo na piyatāya na garutāya na bhāvanāya na sāmaññāya na ekībhāvāya saṁvattati.

    an10.87:8.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu māyāvī hoti, māyāvinayassa na vaṇṇavādī.

    Furthermore, a mendicant is deceitful, and doesn’t praise getting rid of deceitfulness. …

    Далее, монах лживый и не восхваляет устранение лживости…

    an10.87:8.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu māyāvī hoti māyāvinayassa na vaṇṇavādī, ayampi dhammo na piyatāya na garutāya na bhāvanāya na sāmaññāya na ekībhāvāya saṁvattati.

    an10.87:9.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammānaṁ na nisāmakajātiko hoti, dhammanisantiyā na vaṇṇavādī.

    Furthermore, a mendicant doesn’t pay attention to the teachings, and doesn’t praise attending to the teachings. …

    Далее, монах не склонен к тому, чтобы уделять внимание учениям, и он не восхваляет уделение внимания учениям…

    an10.87:9.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu dhammānaṁ na nisāmakajātiko hoti dhammanisantiyā na vaṇṇavādī, ayampi dhammo na piyatāya na garutāya na bhāvanāya na sāmaññāya na ekībhāvāya saṁvattati.

    an10.87:10.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu na paṭisallīno hoti, paṭisallānassa na vaṇṇavādī.

    Furthermore, a mendicant is not in retreat, and doesn’t praise retreat. …

    Далее, монах не склонен к затворничеству и не восхваляет затворничества…

    an10.87:10.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu na paṭisallīno hoti paṭisallānassa na vaṇṇavādī, ayampi dhammo na piyatāya na garutāya na bhāvanāya na sāmaññāya na ekībhāvāya saṁvattati.

    an10.87:11.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīnaṁ na paṭisanthārako hoti, paṭisanthārakassa na vaṇṇavādī.

    Furthermore, a mendicant is inhospitable to their spiritual companions, and doesn’t praise hospitality.

    Далее, монах не выражает радушия своим товарищам-монахам и не восхваляет того, кто выражает радушие.

    an10.87:11.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīnaṁ na paṭisanthārako hoti paṭisanthārakassa na vaṇṇavādī, ayampi dhammo na piyatāya na garutāya na bhāvanāya na sāmaññāya na ekībhāvāya saṁvattati.

    		This quality doesn’t conduce to fondness, respect, esteem, harmony, and unity.

    		Когда монах не выражает радушия своим товарищам-монахам и не восхваляет того, кто выражает радушие, то это также является качеством, не ведущим к сближению, уважению, почтению, согласию или единству.

    an10.87:12.1

    Evarūpassa, bhikkhave, bhikkhuno kiñcāpi evaṁ icchā uppajjeyya:

    Even though a mendicant such as this might wish:

    И хотя такой монах может пожелать:

    an10.87:12.2‘aho vata maṁ sabrahmacārī sakkareyyuṁ garuṁ kareyyuṁ māneyyuṁ pūjeyyun’ti, atha kho naṁ sabrahmacārī na ceva sakkaronti na garuṁ karonti na mānenti na pūjenti. ‘If only my spiritual companions would honor, respect, esteem, and venerate me!’ Still they don’t honor, respect, esteem, and venerate them. “Ох, если бы только мои товарищи-монахи чтили, уважали, ценили и почитали меня!” – то всё равно его товарищи-монахи не чтят, не уважают, не ценят и не почитают его.
    an10.87:12.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an10.87:12.4Tathāhissa, bhikkhave, viññū sabrahmacārī te pāpake akusale dhamme appahīne samanupassanti.

    		Because their sensible spiritual companions see that they haven’t given up those bad unskillful qualities.

    		Потому что его мудрые товарищи-монахи видят, что он не отбросил эти плохие, неблагие качества.

    an10.87:13.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, assakhaḷuṅkassa kiñcāpi evaṁ icchā uppajjeyya:

    Suppose a wild colt was to wish:

    Представьте, как если бы дикий жеребёнок пожелал бы:

    an10.87:13.2‘aho vata maṁ manussā ājānīyaṭṭhāne ṭhapeyyuṁ, ājānīyabhojanañca bhojeyyuṁ, ājānīyaparimajjanañca parimajjeyyun’ti, atha kho naṁ manussā na ceva ājānīyaṭṭhāne ṭhapenti na ca ājānīyabhojanaṁ bhojenti na ca ājānīyaparimajjanaṁ parimajjanti. ‘If only the humans would put me in a thoroughbred’s place, feed me a thoroughbred’s food, and give me a thoroughbred’s grooming.’ Still the humans wouldn’t put them in a thoroughbred’s place, feed them a thoroughbred’s food, or give them a thoroughbred’s grooming. “Ох, если бы только люди поставили бы меня на место чистокровного скакуна, кормили бы меня едой чистокровного скакуна, ухаживали бы за мной, как за чистокровным скакуном!” – и всё равно люди не поставят его на место чистокровного скакуна, не будут его кормить едой чистокровного скакуна, не будут ухаживать за ним, как за чистокровным скакуном.
    an10.87:13.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an10.87:13.4Tathāhissa, bhikkhave, viññū manussā tāni sāṭheyyāni kūṭeyyāni jimheyyāni vaṅkeyyāni appahīnāni samanupassanti. Because sensible humans see that they haven’t given up their tricks, bluffs, ruses, and feints. Потому что мудрые люди видят, что он не отбросил своих выходок, хитростей, уловок и ухищрений.
    an10.87:13.5Evamevaṁ kho, bhikkhave, evarūpassa bhikkhuno kiñcāpi evaṁ icchā uppajjeyya: In the same way, even though a mendicant such as this might wish: Точно также, хотя такой монах может пожелать:
    an10.87:13.6‘aho vata maṁ sabrahmacārī sakkareyyuṁ garuṁ kareyyuṁ māneyyuṁ pūjeyyun’ti, atha kho naṁ sabrahmacārī na ceva sakkaronti na garuṁ karonti na mānenti na pūjenti. ‘If only my spiritual companions would honor, respect, esteem, and venerate me!’ Still they don’t honor, respect, esteem, and venerate them. “Ох, если бы только мои товарищи-монахи чтили, уважали, ценили и почитали меня!” – то всё равно его товарищи-монахи не чтят, не уважают, не ценят и не почитают его.
    an10.87:13.7Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an10.87:13.8Tathāhissa, bhikkhave, viññū sabrahmacārī te pāpake akusale dhamme appahīne samanupassanti.

    		Because their sensible spiritual companions see that they haven’t given up those bad unskillful qualities.

    		Потому что его мудрые товарищи-монахи видят, что он не отбросил эти плохие, неблагие качества.

    an10.87:14.1

    Idha pana, bhikkhave, bhikkhu na adhikaraṇiko hoti, adhikaraṇasamathassa vaṇṇavādī.

    Next, a mendicant doesn’t raise disciplinary issues and praises the settlement of disciplinary issues.

    Но бывает так, что монах не является создателем дисциплинарных случаев и восхваляет разрешение дисциплинарных случаев.

    an10.87:14.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu na adhikaraṇiko hoti adhikaraṇasamathassa vaṇṇavādī, ayampi dhammo piyatāya garutāya bhāvanāya sāmaññāya ekībhāvāya saṁvattati.

    		This quality conduces to fondness, respect, esteem, harmony, and unity.

    		Когда монах не является создателем дисциплинарных случаев и восхваляет разрешение дисциплинарных случаев, то это является качеством, ведущим к сближению, уважению, почтению, согласию и единству.

    an10.87:15.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sikkhākāmo hoti, sikkhāsamādānassa vaṇṇavādī.

    Furthermore, a mendicant wants to train, and praises taking up the training. …

    Далее, монах желает тренировать себя и восхваляет осуществление тренировки…

    an10.87:15.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu sikkhākāmo hoti sikkhāsamādānassa vaṇṇavādī, ayampi dhammo piyatāya garutāya bhāvanāya sāmaññāya ekībhāvāya saṁvattati.

    an10.87:16.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu appiccho hoti, icchāvinayassa vaṇṇavādī.

    Furthermore, a mendicant has few desires, and praises getting rid of desires. …

    Далее, монах имеет мало желаний и восхваляет устранение желаний…

    an10.87:16.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu appiccho hoti icchāvinayassa vaṇṇavādī, ayampi dhammo …pe… ekībhāvāya saṁvattati.

    an10.87:17.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu akkodhano hoti, kodhavinayassa vaṇṇavādī.

    Furthermore, a mendicant is not irritable, and praises getting rid of anger. …

    Далее, монах не склонен к злости и восхваляет устранение злости…

    an10.87:17.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu akkodhano hoti kodhavinayassa vaṇṇavādī, ayampi dhammo …pe… ekībhāvāya saṁvattati.

    an10.87:18.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu amakkhī hoti, makkhavinayassa vaṇṇavādī.

    Furthermore, a mendicant doesn’t denigrate others, and praises getting rid of denigration. …

    Далее, монах не клевещет [на других] и восхваляет устранение клеветы…

    an10.87:18.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu amakkhī hoti makkhavinayassa vaṇṇavādī, ayampi dhammo …pe… ekībhāvāya saṁvattati.

    an10.87:19.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu asaṭho hoti, sāṭheyyavinayassa vaṇṇavādī.

    Furthermore, a mendicant isn’t devious, and praises getting rid of deviousness. …

    Далее, монах не коварен и восхваляет устранение коварства…

    an10.87:19.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu asaṭho hoti sāṭheyyavinayassa vaṇṇavādī, ayampi dhammo …pe… ekībhāvāya saṁvattati.

    an10.87:20.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu amāyāvī hoti, māyāvinayassa vaṇṇavādī.

    Furthermore, a mendicant isn’t deceitful, and praises getting rid of deceitfulness. …

    Далее, монах не лживый и восхваляет устранение лживости…

    an10.87:20.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu amāyāvī hoti māyāvinayassa vaṇṇavādī, ayampi dhammo …pe… ekībhāvāya saṁvattati.

    an10.87:21.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammānaṁ nisāmakajātiko hoti, dhammanisantiyā vaṇṇavādī.

    Furthermore, a mendicant pays attention to the teachings, and praises attending to the teachings. …

    Далее, монах склонен к тому, чтобы обращать внимание на учения и восхваляет уделение внимания учениям…

    an10.87:21.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu dhammānaṁ nisāmakajātiko hoti dhammanisantiyā vaṇṇavādī, ayampi dhammo …pe… ekībhāvāya saṁvattati.

    an10.87:22.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu paṭisallīno hoti, paṭisallānassa vaṇṇavādī.

    Furthermore, a mendicant is in retreat, and praises retreat. …

    Далее, монах склонен к затворничеству и восхваляет затворничество…

    an10.87:22.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu paṭisallīno hoti paṭisallānassa vaṇṇavādī, ayampi dhammo …pe… ekībhāvāya saṁvattati.

    an10.87:23.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīnaṁ paṭisanthārako hoti, paṭisanthārakassa vaṇṇavādī.

    Furthermore, a mendicant is hospitable to their spiritual companions, and praises hospitality.

    Далее, монах выражает радушие своим товарищам-монахам и восхваляет того, кто выражает радушие.

    an10.87:23.2Yampi, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīnaṁ paṭisanthārako hoti paṭisanthārakassa vaṇṇavādī, ayampi dhammo piyatāya garutāya bhāvanāya sāmaññāya ekībhāvāya saṁvattati.

    		This quality conduces to fondness, respect, esteem, harmony, and unity.

    		Когда монах выражает радушие своим товарищам-монахам и восхваляет того, кто выражает радушие, то это также является качеством, ведущим к сближению, уважению, почтению, согласию или единству.

    an10.87:24.1

    Evarūpassa, bhikkhave, bhikkhuno kiñcāpi na evaṁ icchā uppajjeyya:

    Even though a mendicant such as this might never wish:

    Хотя такой монах может и не желать:

    an10.87:24.2‘aho vata maṁ sabrahmacārī sakkareyyuṁ garuṁ kareyyuṁ māneyyuṁ pūjeyyun’ti, atha kho naṁ sabrahmacārī sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti. ‘If only my spiritual companions would honor, respect, esteem, and venerate me!’ Still they honor, respect, esteem, and venerate them. “Ох, если бы только мои товарищи-монахи чтили, уважали, ценили и почитали меня!” – то всё равно его товарищи-монахи чтят, уважают, ценят и почитают его.
    an10.87:24.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an10.87:24.4Tathāhissa, bhikkhave, viññū sabrahmacārī te pāpake akusale dhamme pahīne samanupassanti.

    		Because their sensible spiritual companions see that they’ve given up those bad unskillful qualities.

    		Потому что его мудрые товарищи-монахи видят, что он отбросил эти плохие, неблагие качества.

    an10.87:25.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, bhaddassa assājānīyassa kiñcāpi na evaṁ icchā uppajjeyya:

    Suppose a fine thoroughbred never wished:

    Представьте, как если бы чистокровный скакун мог бы и не желать:

    an10.87:25.2‘aho vata maṁ manussā ājānīyaṭṭhāne ṭhapeyyuṁ, ājānīyabhojanañca bhojeyyuṁ, ājānīyaparimajjanañca parimajjeyyun’ti, atha kho naṁ manussā ājānīyaṭṭhāne ca ṭhapenti ājānīyabhojanañca bhojenti ājānīyaparimajjanañca parimajjanti. ‘If only the humans would put me in a thoroughbred’s place, feed me a thoroughbred’s food, and give me a thoroughbred’s grooming.’ Still the humans would put them in a thoroughbred’s place, feed them a thoroughbred’s food, and give them a thoroughbred’s grooming. “Ох, если бы только люди поставили бы меня на место чистокровного скакуна, кормили бы меня едой чистокровного скакуна, ухаживали бы за мной, как за чистокровным скакуном!” – и всё равно люди поставят его на место чистокровного скакуна, будут его кормить едой чистокровного скакуна, будут ухаживать за ним, как за чистокровным скакуном.
    an10.87:25.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an10.87:25.4Tathāhissa, bhikkhave, viññū manussā tāni sāṭheyyāni kūṭeyyāni jimheyyāni vaṅkeyyāni pahīnāni samanupassanti.

    		Because sensible humans see that they’ve given up their tricks, bluffs, ruses, and feints.

    		Потому что мудрые люди видят, что он отбросил свои выходки, хитрости, уловки и ухищрения.

    an10.87:26.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, evarūpassa bhikkhuno kiñcāpi na evaṁ icchā uppajjeyya:

    In the same way, even though a mendicant such as this might never wish:

    Точно также, хотя такой монах может и не желать:

    an10.87:26.2‘aho vata maṁ sabrahmacārī sakkareyyuṁ garuṁ kareyyuṁ māneyyuṁ pūjeyyun’ti, atha kho naṁ sabrahmacārī sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti. ‘If only my spiritual companions would honor, respect, esteem, and venerate me!’ Still they honor, respect, esteem, and venerate them. “Ох, если бы только мои товарищи-монахи чтили, уважали, ценили и почитали меня!” – то всё равно его товарищи-монахи чтят, уважают, ценят и почитают его.
    an10.87:26.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an10.87:26.4Tathāhissa, bhikkhave, viññū sabrahmacārī te pāpake akusale dhamme pahīne samanupassantī”ti.

    		Because their sensible spiritual companions see that they’ve given up those bad unskillful qualities.”

    		Потому что его мудрые товарищи-монахи видят, что он отбросил эти плохие, неблагие качества”.

    an10.87:26.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an10.88:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.88
    • Numbered Discourses 10.88
    • Восходящие Наставления 10.88
    an10.88:0.2
  • 9. Theravagga
  • 9. Senior Mendicants
  • Глава Тхера
    • an10.88:0.3

    Akkosakasutta

    An Abuser

    Сутта Тот, кто оскорбляет

    an10.88:1.1

    “Yo so, bhikkhave, bhikkhu akkosakaparibhāsako ariyūpavādī sabrahmacārīnaṁ ṭhānametaṁ avakāso yaṁ so dasannaṁ byasanānaṁ aññataraṁ byasanaṁ nigaccheyya.

    “Mendicants, any mendicant who abuses and insults their spiritual companions, denouncing the noble ones, will, without a doubt, fall into one or other of these ten disasters.

    “Монахи, когда монах тот, кто оскорбляет и унижает своих товарищей-монахов, оскорбляет благородных, то не может быть такого, немыслимо, чтобы он не навлёк на себя хотя бы одну из этих десяти бед.

    an10.88:1.2Katamesaṁ dasannaṁ? What ten? Каких десяти?
    an10.88:1.3Anadhigataṁ nādhigacchati, adhigatā parihāyati, saddhammassa na vodāyanti, saddhammesu vā adhimāniko hoti anabhirato vā brahmacariyaṁ carati, aññataraṁ vā saṅkiliṭṭhaṁ āpattiṁ āpajjati, gāḷhaṁ vā rogātaṅkaṁ phusati, ummādaṁ vā pāpuṇāti cittakkhepaṁ, sammūḷho kālaṁ karoti, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. They don’t achieve the unachieved. What they have achieved falls away. They don’t refine their good qualities. They overestimate their good qualities, or lead the spiritual life dissatisfied, or commit a corrupt offense, or contract a severe illness, or go mad and lose their mind. They feel lost when they die. And when their body breaks up, after death, they are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. Он не достигает того, чего ещё не достиг; Он ниспадает от того, чего достиг; Его благие качества не совершенствуются; Он переоценивает свои благие качества; или Ведёт святую жизнь без удовлетворённости; или Совершает порочный проступок; или Приобретает серьёзную болезнь; или Сходит с ума и впадает в умопомешательство; или Умирает [со] спутанным [умом]; или С распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.
    an10.88:1.4Yo so, bhikkhave, bhikkhu akkosakaparibhāsako ariyūpavādī sabrahmacārīnaṁ, ṭhānametaṁ avakāso yaṁ so imesaṁ dasannaṁ byasanānaṁ aññataraṁ byasanaṁ nigaccheyyā”ti.

    		Any mendicant who abuses and insults their spiritual companions, denouncing the noble ones, will, without a doubt, fall into one or other of these ten disasters.”

    		Монахи, когда монах тот, кто оскорбляет и унижает своих товарищей-монахов, оскорбляет благородных, то не может быть такого, немыслимо, чтобы он не навлёк на себя хотя бы одну из этих десяти бед”.

    an10.88:1.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an10.89:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.89
    • Numbered Discourses 10.89
    • Восходящие Наставления 10.89
    an10.89:0.2
  • 9. Theravagga
  • 9. Senior Mendicants
  • Глава Тхера
    • an10.89:0.3

    Kokālikasutta

    With Kokālika

    Сутта Кокалика

    an10.89:1.1

    Atha kho kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    Then the mendicant Kokālika went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him,

    И тогда монах Кокалика подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    an10.89:1.2“pāpicchā, bhante, sāriputtamoggallānā, pāpikānaṁ icchānaṁ vasaṁ gatā”ti.

    		“Sir, Sāriputta and Moggallāna have corrupt wishes. They’ve fallen under the sway of corrupt wishes.”

    		“Почтенный, Сарипутта и Моггаллана имеют порочные желания. Они попали под влияние порочных желаний”. [Благословенный ответил]:

    an10.89:1.3

    “Mā hevaṁ, kokālika, mā hevaṁ, kokālika.

    “Don’t say that, Kokālika! Don’t say that, Kokālika!

    “Не говори так, Кокалика! Не говори так, Кокалика!

    an10.89:1.4Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṁ. Have confidence in Sāriputta and Moggallāna, Утверди доверие к Сарипутте и Моггаллане, Кокалика.
    an10.89:1.5Pesalā sāriputtamoggallānā”ti.

    		they’re good monks.”

    		Сарипутта и Моггаллана обладают благим поведением”.

    an10.89:2.1

    Dutiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    For a second time Kokālika said to the Buddha,

    И во второй раз монах Кокалика сказал Благословенному:

    an10.89:2.2“kiñcāpi me, bhante, bhagavā saddhāyiko paccayiko, atha kho pāpicchāva sāriputtamoggallānā, pāpikānaṁ icchānaṁ vasaṁ gatā”ti.

    		“Despite my faith and trust in the Buddha, Sāriputta and Moggallāna have corrupt wishes. They’ve fallen under the sway of corrupt wishes.”

    		“Почтенный, хотя Благословенный обладает моей верой и доверием к нему, всё же я утверждаю, что Сарипутта и Моггаллана имеют порочные желания”.

    an10.89:2.3

    “Mā hevaṁ, kokālika, mā hevaṁ, kokālika.

    “Don’t say that, Kokālika! Don’t say that, Kokālika!

    “Не говори так, Кокалика! Не говори так, Кокалика!

    an10.89:2.4Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṁ. Have confidence in Sāriputta and Moggallāna, Утверди доверие к Сарипутте и Моггаллане, Кокалика.
    an10.89:2.5Pesalā sāriputtamoggallānā”ti.

    		they’re good monks.”

    		Сарипутта и Моггаллана обладают благим поведением”.

    an10.89:3.1

    Tatiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    For a third time Kokālika said to the Buddha,

    И в третий раз монах Кокалика сказал Благословенному:

    an10.89:3.2“kiñcāpi me, bhante, bhagavā saddhāyiko paccayiko, atha kho pāpicchāva sāriputtamoggallānā, pāpikānaṁ icchānaṁ vasaṁ gatā”ti.

    		“Despite my faith and trust in the Buddha, Sāriputta and Moggallāna have corrupt wishes. They’ve fallen under the sway of corrupt wishes.”

    		“Почтенный, хотя Благословенный обладает моей верой и доверием к нему, всё же я утверждаю, что Сарипутта и Моггаллана имеют порочные желания”.

    an10.89:3.3

    “Mā hevaṁ, kokālika, mā hevaṁ, kokālika.

    “Don’t say that, Kokālika! Don’t say that, Kokālika!

    “Не говори так, Кокалика! Не говори так, Кокалика!

    an10.89:3.4Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṁ. Have confidence in Sāriputta and Moggallāna, Утверди доверие к Сарипутте и Моггаллане, Кокалика.
    an10.89:3.5Pesalā sāriputtamoggallānā”ti.

    		they’re good monks.”

    		Сарипутта и Моггаллана обладают благим поведением”.

    an10.89:4.1

    Atha kho kokāliko bhikkhu uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi.

    Then Kokālika got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before leaving.

    И тогда монах Кокалика встал со своего сиденья, поклонился Благословенному и ушёл, обойдя его с правой стороны.

    an10.89:4.2Acirapakkantassa ca kokālikassa bhikkhuno sāsapamattīhi pīḷakāhi sabbo kāyo phuṭo ahosi. Not long after he left his body erupted with boils the size of mustard seeds. И вскоре после того, как монах Кокалика ушёл, всё его тело покрылось фурункулами размером с горчичное зерно.
    an10.89:4.3Sāsapamattiyo hutvā muggamattiyo ahesuṁ, muggamattiyo hutvā kalāyamattiyo ahesuṁ, kalāyamattiyo hutvā kolaṭṭhimattiyo ahesuṁ, kolaṭṭhimattiyo hutvā kolamattiyo ahesuṁ, kolamattiyo hutvā āmalakamattiyo ahesuṁ, āmalakamattiyo hutvā tiṇḍukamattiyo ahesuṁ, tiṇḍukamattiyo hutvā, beḷuvasalāṭukamattiyo ahesuṁ, beḷuvasalāṭukamattiyo hutvā billamattiyo ahesuṁ, billamattiyo hutvā pabhijjiṁsu, pubbañca lohitañca pagghariṁsu. The boils grew to the size of mung beans, then chickpeas, then jujube seeds, then jujubes, then myrobalans, then unripe wood-apples, then ripe wood-apples. Finally they burst open, and pus and blood oozed out. Затем эти фурункулы выросли до размера горошин. Затем они выросли до размера бобов нута. Затем, до размера зерён ююбы. Затем, до размера плодов ююбы. Затем, до размера плодов миробалана. Затем, до размера незрелых плодов баиля. Затем до размера спелых плодов баиля. И когда они выросли до размера спелых плодов баиля, они вскрылись, извергая кровь и гной.
    an10.89:4.4So sudaṁ kadalipattesu seti macchova visagilito.

    		He just laid down on banana leaves like a poisoned fish.

    		И тогда он просто лёг на пальмовые листья, точно рыба, проглотившая отраву.

    an10.89:5.1

    Atha kho turū paccekabrahmā yena kokāliko bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vehāse ṭhatvā kokālikaṁ bhikkhuṁ etadavoca:

    Then Tudu the independent divinity went to Kokālika, and standing in the air he said to him,

    И тогда независимый брахма Туду подошёл к монаху Кокалике, встал в воздухе и сказал ему:

    an10.89:5.2“pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṁ. “Kokālika, have confidence in Sāriputta and Moggallāna, “Утверди доверие к Сарипутте и Моггаллане, Кокалика.
    an10.89:5.3Pesalā sāriputtamoggallānā”ti.

    		they’re good monks.”

    		Сарипутта и Моггаллана обладают благим поведением”.

    an10.89:5.4

    “Kosi tvaṁ, āvuso”ti?

    “Who are you, reverend?”

    “Кто ты, друг?”

    an10.89:5.5

    “Ahaṁ turū paccekabrahmā”ti.

    “I am Tudu the independent divinity.”

    “Я независимый брахма Туду”.

    an10.89:5.6

    “Nanu tvaṁ, āvuso, bhagavatā anāgāmī byākato, atha kiñcarahi idhāgato?

    “Didn’t the Buddha declare you a non-returner? So what exactly are you doing back here?

    “Не тебя ли Благословенный объявил не-возвращающимся, друг? Тогда почему же ты вернулся сюда?

    an10.89:5.7Passa yāvañca te idaṁ aparaddhan”ti.

    		See how far you have strayed!”

    		Посмотри, какой большой проступок ты совершил”.

    an10.89:6.1

    Atha kho turū paccekabrahmā kokālikaṁ bhikkhuṁ gāthāhi ajjhabhāsi:

    Then Tudu addressed Kokālika in verse:

    Тогда паччекабрахма Туду произнес монаху Кокалике строфы:

    an10.89:7.1

    “Purisassa hi jātassa,

    “A person is born

    “Когда происходит чьё-либо рождение,

    an10.89:7.2kuṭhārī jāyate mukhe; with an axe in their mouth. Во рту зарождается также топор,
    an10.89:7.3Yāya chindati attānaṁ, A fool cuts themselves with it Которым глупец разрубает себя,
    an10.89:7.4bālo dubbhāsitaṁ bhaṇaṁ.

    		when they say bad words.

    		Когда клевету он разносит вокруг.

    an10.89:8.1

    Yo nindiyaṁ pasaṁsati,

    When you praise someone worthy of criticism,

    А если возносит он восхваления

    an10.89:8.2Taṁ vā nindati yo pasaṁsiyo; or criticize someone worthy of praise, Тому, кто достоин одних порицаний, Иль, может, напротив, он тех осуждает, Достоин кто всяческой похвалы,
    an10.89:8.3Vicināti mukhena so kaliṁ, you choose a losing hand with your own mouth: То ртом он своим собирает неудачу,
    an10.89:8.4Kalinā tena sukhaṁ na vindati.

    		you’ll never find happiness that way.

    		И этим приятное он не находит.

    an10.89:9.1

    Appamattako ayaṁ kali,

    A losing hand at dice is a trivial thing,

    Всего лишь один неудачный бросок

    an10.89:9.2Yo akkhesu dhanaparājayo; if all you lose is your money К потере ведёт, когда в кости играешь,
    an10.89:9.3Sabbassāpi sahāpi attanā, and all you own, even yourself. [И может] к потере всего привести, Включая того, кто бросок совершил.
    an10.89:9.4Ayameva mahattaro kali; What’s a really terrible hand Но хуже куда тот бросок неудачный,
    an10.89:9.5Yo sugatesu manaṁ padūsaye.

    		is to hate the holy ones.

    		Когда ты к Счастливому злобу питаешь.

    an10.89:10.1

    Sataṁ sahassānaṁ nirabbudānaṁ,

    For a hundred thousand times a hundred million

    В течение аж нираббуд сотни тысяч,

    an10.89:10.2Chattiṁsati pañca ca abbudāni; times five hundred and thirty-six times <j>a thousand times ten million years Ещё тридцать шесть, и ещё пять аббуд,
    an10.89:10.3Yamariyagarahī nirayaṁ upeti, a slanderer of noble ones goes to hell, В аду проведёт клеветник на достойных,
    an10.89:10.4Vācaṁ manañca paṇidhāya pāpakan”ti.

    		having aimed bad words and thoughts at them.”

    		Настроив свой ум и слова против них”.

    an10.89:11.1

    Atha kho kokāliko bhikkhu teneva ābādhena kālamakāsi.

    Then the mendicant Kokālika died of that illness.

    И затем монах Кокалика скончался из-за этой болезни,

    an10.89:11.2Kālaṅkato ca kokāliko bhikkhu padumaṁ nirayaṁ upapajjati sāriputtamoggallānesu cittaṁ āghātetvā.

    		He was reborn in the Pink Lotus hell because of his resentment for Sāriputta and Moggallāna.

    		и, поскольку он питал враждебность к Сарипутте и Моггаллане, после смерти он переродился в аду Падумы.

    an10.89:12.1

    Atha kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho brahmā sahampati bhagavantaṁ etadavoca:

    Then, late at night, the glorious divinity Sahampati, lighting up the entire Jeta’s Grove, went up to the Buddha, bowed, stood to one side, and said to him,

    И когда наступила глубокая ночь, Брахма Сахампати, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному, поклонился ему, встал рядом и сказал ему:

    an10.89:12.2“kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato. “Sir, the mendicant Kokālika has passed away. “Почтенный, монах Кокалика скончался,
    an10.89:12.3Kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṁ nirayaṁ upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṁ āghātetvā”ti.

    		He was reborn in the pink lotus hell because of his resentment for Sāriputta and Moggallāna.”

    		и, поскольку он питал враждебность к Сарипутте и Моггаллане, после смерти он переродился в аду Падумы”.

    an10.89:12.4

    Idamavoca brahmā sahampati.

    That’s what the divinity Sahampati said.

    Так сказал Брахма Сахампати.

    an10.89:12.5Idaṁ vatvā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyi.

    		Then he bowed and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right side, before vanishing right there.

    		Сказав так, он поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, исчез.

    an10.89:13.1

    Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi:

    Then, when the night had passed, the Buddha told the mendicants all that had happened.

    И когда минула ночь, Благословенный обратился к монахам так:

    an10.89:13.2“imaṁ, bhikkhave, rattiṁ brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho, bhikkhave, brahmā sahampati maṁ etadavoca: “Монахи, прошлой ночью, когда наступила глубокая ночь, Брахма Сахампати подошёл ко мне и сказал:
    an10.89:13.3‘kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato; “Почтенный, монах Кокалика скончался,
    an10.89:13.4kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṁ nirayaṁ upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṁ āghātetvā’ti.

    		и, поскольку он питал враждебность к Сарипутте и Моггаллане, после смерти он переродился в аду Падумы”.

    an10.89:13.5

    Idamavoca, bhikkhave, brahmā sahampati.

    Сказав так,

    an10.89:13.6Idaṁ vatvā maṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyī”ti.

    		он поклонился мне и, обойдя меня с правой стороны, исчез”.

    an10.89:14.1

    Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    When he said this, one of the mendicants asked the Buddha,

    Когда так было сказано, один монах сказал Благословенному:

    an10.89:14.2“kīva dīghaṁ nu kho, bhante, padume niraye āyuppamāṇan”ti?

    		“Sir, how long is the lifespan in the Pink Lotus hell?”

    		“Почтенный, какой длины жизненный срок в аду Падумы?”

    an10.89:14.3

    “Dīghaṁ kho, bhikkhu, padume niraye āyuppamāṇaṁ.

    “It’s long, mendicant.

    “Монах, жизненный срок в аду Падумы долог.

    an10.89:14.4Na taṁ sukaraṁ saṅkhātuṁ: It’s not easy to calculate Непросто подсчитать это и сказать,
    an10.89:14.5‘ettakāni vassānīti vā ettakāni vassasatānīti vā ettakāni vassasahassānīti vā ettakāni vassasatasahassānīti vā’”ti.

    		how many years, how many hundreds or thousands or hundreds of thousands of years it lasts.”

    		что он [длится] столько-то лет, столько-то сотен лет, столько-то тысяч лет или столько-то сотен тысяч лет”.

    an10.89:15.1

    “Sakkā pana, bhante, upamaṁ kātun”ti?

    “But sir, is it possible to give a simile?”

    “Но можно ли привести пример, почтенный?”

    an10.89:15.2

    “Sakkā, bhikkhū”ti bhagavā avoca:

    “It’s possible,” said the Buddha.

    “Можно, монах.

    an10.89:15.3

    “seyyathāpi, bhikkhu, vīsatikhāriko kosalako tilavāho tato puriso vassasatassa vassasatassa accayena ekamekaṁ tilaṁ uddhareyya.

    “Suppose there was a Kosalan load of twenty packs of sesame seed. And at the end of every hundred years someone would remove a single seed from it.

    Представь, монах, косальскую повозку, что нагружена двадцатью мерами горчичных зерён. В конце каждого столетия приходил бы человек и брал оттуда одно зёрнышко.

    an10.89:15.4Khippataraṁ kho so, bhikkhu, vīsatikhāriko kosalako tilavāho iminā upakkamena parikkhayaṁ pariyādānaṁ gaccheyya, na tveva eko abbudo nirayo. By this means the Kosalan load of twenty packs of sesame seed would run out faster than a single lifetime in the Abbuda hell. Благодаря этим усилиям та косальская повозка с двадцатью мерами горчичных зерён опустела бы и истощилась куда быстрее, чем Минул бы один ад Аббуды.
    an10.89:15.5Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati abbudā nirayā; evameko nirabbudo nirayo. Now, twenty lifetimes in the Abbuda hell equal one lifetime in the Nirabbuda hell. Двадцать адов Аббуды равноценны одному аду Нираббуды.
    an10.89:15.6Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati nirabbudā nirayā; evameko ababo nirayo. Twenty lifetimes in the Nirabbuda hell equal one lifetime in the Ababa hell. Двадцать адов Нираббуды равноценны одному аду Абабы.
    an10.89:15.7Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ababā nirayā; evameko aṭaṭo nirayo. Twenty lifetimes in the Ababa hell equal one lifetime in the Aṭaṭa hell. Двадцать адов Абабы равноценны одному аду Ататы.
    an10.89:15.8Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati aṭaṭā nirayā; evameko ahaho nirayo. Twenty lifetimes in the Aṭaṭa hell equal one lifetime in the Ahaha hell. Двадцать адов Ататы равноценны одному аду Ахахи.
    an10.89:15.9Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ahahā nirayā; evameko kumudo nirayo. Twenty lifetimes in the Ahaha hell equal one lifetime in the Yellow Lotus hell. Двадцать адов Ахахи равноценны одному аду Кумуды.
    an10.89:15.10Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati kumudā nirayā; evameko sogandhiko nirayo. Twenty lifetimes in the Yellow Lotus hell equal one lifetime in the Fragrant Water Lily hell. Двадцать адов Кумуды равноценны одному аду Согандхике.
    an10.89:15.11Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati sogandhikā nirayā; evameko uppalako nirayo. Twenty lifetimes in the Fragrant Water Lily hell equal one lifetime in the Blue Water Lily hell. Двадцать адов Согандхики равноценны одному аду Уппалы.
    an10.89:15.12Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati uppalakā nirayā; evameko puṇḍarīko nirayo. Twenty lifetimes in the Blue Water Lily hell equal one lifetime in the White Lotus hell. Двадцать адов Уппалы равноценны одному аду Пундарике.
    an10.89:15.13Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati puṇḍarīkā nirayā; evameko padumo nirayo. Twenty lifetimes in the White Lotus hell equal one lifetime in the Pink Lotus hell. Двадцать адов Пундарики равноценны одному аду Падумы.
    an10.89:15.14Padumaṁ kho pana, bhikkhu, nirayaṁ kokāliko bhikkhu upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṁ āghātetvā”ti.

    		The mendicant Kokālika has been reborn in the Pink Lotus hell because of his resentment for Sāriputta and Moggallāna.”

    		Монах, и вот монах Кокалика переродился в аду Падумы, поскольку питал враждебность к Сарипутте и Моггаллане”.

    an10.89:15.15

    Idamavoca bhagavā.

    That is what the Buddha said.

    Так сказал Благословенный.

    an10.89:15.16Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

    		Then the Holy One, the Teacher, went on to say:

    		Сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

    an10.89:16.1

    “Purisassa hi jātassa,

    “A person is born

    “Когда происходит чьё-либо рождение,

    an10.89:16.2kuṭhārī jāyate mukhe; with an axe in their mouth. Во рту зарождается также топор,
    an10.89:16.3Yāya chindati attānaṁ, A fool cuts themselves with it Которым глупец разрубает себя,
    an10.89:16.4bālo dubbhāsitaṁ bhaṇaṁ.

    		when they say bad words.

    		Когда клевету он разносит вокруг.

    an10.89:17.1

    Yo nindiyaṁ pasaṁsati,

    When you praise someone worthy of criticism,

    А если возносит он восхваления тому, кто достоин одних порицаний,

    an10.89:17.2Taṁ vā nindati yo pasaṁsiyo; or criticize someone worthy of praise, Иль, может, напротив, он тех осуждает, достоин кто всяческой похвалы,
    an10.89:17.3Vicināti mukhena so kaliṁ, you choose a losing hand with your own mouth: То ртом неудачный бросок совершает,
    an10.89:17.4Kalinā tena sukhaṁ na vindati.

    		you’ll never find happiness that way.

    		И этим приятное он не находит.

    an10.89:18.1

    Appamattako ayaṁ kali,

    A losing hand at dice is a trivial thing,

    Всего лишь один неудачный бросок к потере ведёт, когда в кости играешь,

    an10.89:18.2Yo akkhesu dhanaparājayo; if all you lose is your money [И может] к потере всего привести,
    an10.89:18.3Sabbassāpi sahāpi attanā, and all you own, even yourself. Включая того, кто бросок совершил.
    an10.89:18.4Ayameva mahattaro kali; What’s a really terrible hand Но хуже куда тот бросок неудачный,
    an10.89:18.5Yo sugatesu manaṁ padūsaye.

    		is to hate the holy ones.

    		Когда ты к Счастливому злобу питаешь.

    an10.89:19.1

    Sataṁ sahassānaṁ nirabbudānaṁ,

    For a hundred thousand times a hundred million,

    В течение аж нираббуд сотни тысяч,

    an10.89:19.2Chattiṁsati pañca ca abbudāni; times five hundred and thirty-six times <j>a thousand times ten million years Ещё тридцать шесть, и ещё пять аббуд,
    an10.89:19.3Yamariyagarahī nirayaṁ upeti, a slanderer of noble ones goes to hell, В аду проведёт клеветник на достойных,
    an10.89:19.4Vācaṁ manañca paṇidhāya pāpakan”ti.

    		having aimed bad words and thoughts at them.”

    		Настроив свой ум и слова против них”.

    an10.89:19.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an10.90:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.90
    • Numbered Discourses 10.90
    • Восходящие Наставления 10.90
    an10.90:0.2
  • 9. Theravagga
  • 9. Senior Mendicants
  • Глава Тхера
    • an10.90:0.3

    Khīṇāsavabalasutta

    The Powers of One Who has Ended Defilements

    Сутта Силы

    an10.90:1.1

    Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ sāriputtaṁ bhagavā etadavoca:

    Then Venerable Sāriputta went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him:

    И тогда Достопочтенный Сарипутта подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:

    an10.90:1.2

    “kati nu kho, sāriputta, khīṇāsavassa bhikkhuno balāni, yehi balehi samannāgato khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti:

    “Sāriputta, how many powers does a mendicant who has ended the defilements have that qualify them to claim:

    “Сарипутта, когда загрязнения монаха были уничтожены, то сколькими силами он обладает, благодаря которым он может заявить [о достижении] уничтожения загрязнений [ума]:

    an10.90:1.3‘khīṇā me āsavā’”ti?

    		‘My defilements have ended.’”

    		“Мои загрязнения [ума] были уничтожены”?

    an10.90:2.1

    “Dasa, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balāni, yehi balehi samannāgato khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti:

    “Sir, a mendicant who has ended the defilements has ten powers that qualify them to claim:

    “Почтенный, когда загрязнения монаха были уничтожены, он обладает десятью силами, благодаря которым он может заявить [о достижении] уничтожения загрязнений:

    an10.90:2.2‘khīṇā me āsavā’ti. ‘My defilements have ended.’ “Мои загрязнения были уничтожены”.
    an10.90:2.3Katamāni dasa? What ten? Какими десятью?
    an10.90:2.4Idha, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. Firstly, a mendicant with defilements ended has clearly seen with right wisdom all conditions as truly impermanent. Вот, почтенный, монах, загрязнения которого уничтожены, чётко увидел правильным пониманием все обусловленные феномены как-есть, [т.е.] непостоянными…
    an10.90:2.5Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: Такова сила монаха, загрязнения которого уничтожены, на основании которой он заявляет [о том, что достиг] уничтожения загрязнений:
    an10.90:2.6‘khīṇā me āsavā’ti.

    		‘My defilements have ended.’

    		“Мои загрязнения были уничтожены”.

    an10.90:3.1

    Puna caparaṁ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti.

    Furthermore, a mendicant with defilements ended has clearly seen with right wisdom that sensual pleasures are truly like a pit of glowing coals.

    Далее, монах, загрязнения которого уничтожены, чётко увидел правильным пониманием чувственные удовольствия как-есть, [т.е.] подобными яме [с горячими] углями…

    an10.90:3.2Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: Такова сила монаха, загрязнения которого уничтожены, на основании которой он заявляет [о том, что достиг] уничтожения загрязнений:
    an10.90:3.3‘khīṇā me āsavā’ti.

    		‘My defilements have ended.’

    		“Мои загрязнения были уничтожены”.

    an10.90:4.1

    Puna caparaṁ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṁ cittaṁ hoti vivekapoṇaṁ vivekapabbhāraṁ vivekaṭṭhaṁ nekkhammābhirataṁ byantībhūtaṁ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi.

    Furthermore, the mind of a mendicant with defilements ended slants, slopes, and inclines to seclusion. They’re withdrawn, loving renunciation, and have totally eliminated defiling influences.

    Далее, ум монаха, загрязнения которого уничтожены, склоняется, направляется, устремляется к затворничеству. Он уединён, радуется отречению, всецело покончил со всеми вещами, что являются основанием для загрязнений…

    an10.90:4.2Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṁ cittaṁ hoti vivekapoṇaṁ vivekapabbhāraṁ vivekaṭṭhaṁ nekkhammābhirataṁ byantībhūtaṁ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: Такова сила монаха, загрязнения которого уничтожены, на основании которой он заявляет [о том, что достиг] уничтожения загрязнений:
    an10.90:4.3‘khīṇā me āsavā’ti.

    		‘My defilements have ended.’

    		“Мои загрязнения были уничтожены”.

    an10.90:5.1

    Puna caparaṁ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā.

    Furthermore, a mendicant with defilements ended has well developed the four kinds of mindfulness meditation.

    Далее, монах, загрязнения которого уничтожены, развил, хорошо развил четыре основы осознанности…

    an10.90:5.2Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: Такова сила монаха, загрязнения которого уничтожены, на основании которой он заявляет [о том, что достиг] уничтожения загрязнений:
    an10.90:5.3‘khīṇā me āsavā’ti.

    		‘My defilements have ended.’

    		“Мои загрязнения были уничтожены”.

    an10.90:6.1

    Puna caparaṁ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro sammappadhānā bhāvitā honti subhāvitā …pe…

    Furthermore, a mendicant with defilements ended has well developed the four right efforts. …

    Далее, монах, загрязнения которого уничтожены, развил, хорошо развил четыре правильных старания…

    an10.90:6.2cattāro iddhipādā bhāvitā honti subhāvitā …pe… the four bases of psychic power … четыре основы сверхъестественных сил…
    an10.90:6.3pañcindriyāni … the five faculties … пять качеств…
    an10.90:6.4pañca balāni bhāvitāni honti subhāvitāni … the five powers … пять сил…
    an10.90:6.5satta bojjhaṅgā bhāvitā honti subhāvitā … the seven awakening factors … семь факторов просветления….
    an10.90:6.6ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito. the noble eightfold path. Благородный Восьмеричный Путь…
    an10.90:6.7Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: Такова сила монаха, загрязнения которого уничтожены, на основании которой он заявляет [о том, что достиг] уничтожения загрязнений:
    an10.90:6.8‘khīṇā me āsavā’ti.

    		‘My defilements have ended.’

    		“Мои загрязнения были уничтожены”.

    an10.90:7.1

    Imāni kho, bhante, dasa khīṇāsavassa bhikkhuno balāni, yehi balehi samannāgato khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti:

    A mendicant who has ended the defilements possesses these ten powers that qualify them to claim:

    Учитель, когда загрязнения монаха были уничтожены, он обладает этими десятью силами, благодаря которым он может заявить [о достижении] уничтожения загрязнений:

    an10.90:7.2‘khīṇā me āsavā’”ti.

    		‘My defilements have ended.’”

    		“Мои загрязнения были уничтожены”.

    an10.90:7.3

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an10.90:7.4

    Theravaggo catuttho.

    Глава Тхера Четвёртая.

    an10.90:8.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an10.90:8.1

    Vāhanānando puṇṇiyo,

    an10.90:8.2byākaraṁ katthimāniko;
    an10.90:8.3Napiyakkosakokāli,
    an10.90:8.4khīṇāsavabalena cāti.

    an10.91:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.91
    • Numbered Discourses 10.91
    • Восходящие Наставления 10.91
    an10.91:0.2
  • 10. Upālivagga
  • 10. With Upāli
  • Глава Упали
    • an10.91:0.3

    Kāmabhogīsutta

    Pleasure Seekers

    Сутта Камабхоги

    an10.91:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

    At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

    an10.91:1.2Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ bhagavā etadavoca:

    		Then the householder Anāthapiṇḍika went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. Seated to one side, the Buddha said to the householder Anāthapiṇḍika:

    		И тогда домохозяин Анатхапиндика подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:

    an10.91:2.1

    “Dasayime, gahapati, kāmabhogī santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “These ten pleasure seekers are found in the world.

    “Домохозяин, есть эти десять типов личностей в мире, которые наслаждаются чувственными удовольствиями.

    an10.91:2.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.91:2.3Idha, gahapati, ekacco kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena; First, a pleasure seeker seeks wealth using illegitimate, coercive means. Вот, домохозяин, некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства неправедным способом, путём насилия.
    an10.91:2.4adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena na attānaṁ sukheti na pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti.

    		They don’t make themselves happy and pleased, nor share it and make merit.

    		Поступив так, он не доставляет себе приятное и радостно, и, кроме того, не делится этим и не совершает накопления заслуг.

    an10.91:3.1

    Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena;

    Next, a pleasure seeker seeks wealth using illegitimate, coercive means.

    [Далее], некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства неправедным способом, путём насилия.

    an10.91:3.2adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti, na saṁvibhajati na puññāni karoti.

    		They make themselves happy and pleased, but don’t share it and make merit.

    		Поступив так, он доставляет себе приятное и радостно, но не делится этим и не совершает накопления заслуг.

    an10.91:4.1

    Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena;

    Next, a pleasure seeker seeks wealth using illegitimate, coercive means.

    И, наконец, некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства неправедным способом, путём насилия.

    an10.91:4.2adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti.

    		They make themselves happy and pleased, and they share it and make merit.

    		Поступив так, он доставляет себе приятное и радостно, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг.

    an10.91:5.1

    Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi;

    Next, a pleasure seeker seeks wealth using means both legitimate and illegitimate, and coercive and non-coercive.

    Затем, домохозяин, некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства и праведным и неправедным способом, путём ненасилия и путём насилия.

    an10.91:5.2dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi na attānaṁ sukheti na pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti.

    		They don’t make themselves happy and pleased, nor share it and make merit.

    		Поступив так, он не доставляет себе приятное и радостно, и, кроме того, не делится этим и не совершает накопления заслуг.

    an10.91:6.1

    Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi;

    Next, a pleasure seeker seeks wealth using means both legitimate and illegitimate, and coercive and non-coercive.

    [Далее], некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства и праведным, и неправедным способом, путём ненасилия и путём насилия.

    an10.91:6.2dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi attānaṁ sukheti pīṇeti, na saṁvibhajati na puññāni karoti.

    		They make themselves happy and pleased, but don’t share it and make merit.

    		Поступив так, он доставляет себе приятное и радостно, но не делится этим и не совершает накопления заслуг.

    an10.91:7.1

    Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi;

    Next, a pleasure seeker seeks wealth using means both legitimate and illegitimate, and coercive and non-coercive.

    И, наконец, некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства и праведным, и неправедным способом, путём ненасилия и путём насилия.

    an10.91:7.2dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti.

    		They make themselves happy and pleased, and they share it and make merit.

    		Поступив так, он доставляет себе приятное и радостно, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг.

    an10.91:8.1

    Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena;

    Next, a pleasure seeker seeks wealth using legitimate, non-coercive means.

    Затем, домохозяин, некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия.

    an10.91:8.2dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena na attānaṁ sukheti na pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti.

    		They don’t make themselves happy and pleased, nor share it and make merit.

    		Поступив так, он не доставляет себе приятное и радостно, но, кроме того, не делится этим и не совершает накопления заслуг.

    an10.91:9.1

    Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena;

    Next, a pleasure seeker seeks wealth using legitimate, non-coercive means.

    [Далее], некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия.

    an10.91:9.2dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti, na saṁvibhajati na puññāni karoti.

    		They make themselves happy and pleased, but don’t share it and make merit.

    		Поступив так, он доставляет себе приятное и радостно, но не делится этим и не совершает накопления заслуг.

    an10.91:10.1

    Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena;

    Next, a pleasure seeker seeks wealth using legitimate, non-coercive means.

    И, наконец, некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия.

    an10.91:10.2dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti. They make themselves happy and pleased, and they share it and make merit. Поступив так, он доставляет себе приятное и радостно, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг.
    an10.91:10.3Te ca bhoge gathito mucchito ajjhosanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati.

    		But they enjoy that wealth tied, infatuated, attached, blind to the drawbacks, and not understanding the escape.

    		Но он использует своё богатство, будучи привязанным к нему, будучи очарованным им, будучи слепо поглощённым им, не видя опасности в нём, не понимая спасения.

    an10.91:11.1

    Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena;

    Next, a pleasure seeker seeks wealth using legitimate, non-coercive means.

    [И бывает так, что] некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия.

    an10.91:11.2dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti. They make themselves happy and pleased, and they share it and make merit. Поступив так, он доставляет себе приятное и радостно, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг.
    an10.91:11.3Te ca bhoge agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati.

    		And they enjoy that wealth untied, uninfatuated, unattached, seeing the drawbacks, and understanding the escape.

    		И он использует своё богатство, не будучи привязанным к нему, не будучи очарованным им, не будучи слепо поглощённым им, видя опасность в нём, понимая спасение.

    an10.91:12.1

    Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena, adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena na attānaṁ sukheti na pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī tīhi ṭhānehi gārayho.

    Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using illegitimate, coercive means, and who doesn’t make themselves happy and pleased, nor share it and make merit. They may be criticized on three grounds.

    Человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства неправедным способом, путём насилия, и, который, поступив так, не доставляет себе приятное и делает себя довольным, и, кроме того, не делится этим и не совершает накопления заслуг – можно порицать на трёх основаниях.

    an10.91:12.2‘Adhammena bhoge pariyesati sāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. They seek for wealth using illegitimate, coercive means. This is the first ground for criticism. Он ищет богатства неправедным способом, путём насилия – таково первое основание, на котором его можно порицать.
    an10.91:12.3‘Na attānaṁ sukheti na pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. They don’t make themselves happy and pleased. This is the second ground for criticism. он не доставляет себе приятное и радостное – таково второе основание, на котором его можно порицать.
    an10.91:12.4‘Na saṁvibhajati na puññāni karotī’ti, iminā tatiyena ṭhānena gārayho. They don’t share it and make merit. This is the third ground for criticism. Он не делится этим и не совершает накопления заслуг – таково третье основание, на котором его можно порицать.
    an10.91:12.5Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī imehi tīhi ṭhānehi gārayho.

    		This pleasure seeker may be criticized on these three grounds.

    		Такого человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, можно порицать на этих трёх основаниях.

    an10.91:13.1

    Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena, adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī dvīhi ṭhānehi gārayho ekena ṭhānena pāsaṁso.

    Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using illegitimate, coercive means, and who makes themselves happy and pleased, but doesn’t share it and make merit. They may be criticized on two grounds, and praised on one.

    Человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства неправедным способом, путём насилия, и, который, поступив так, доставляет себе приятное и делает себя довольным, но не делится этим и не совершает накопления заслуг – можно порицать на двух основаниях и восхвалять на одном основании.

    an10.91:13.2‘Adhammena bhoge pariyesati sāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. They seek for wealth using illegitimate, coercive means. This is the first ground for criticism. Он ищет богатства неправедным способом, путём насилия – таково первое основание, на котором его можно порицать.
    an10.91:13.3‘Attānaṁ sukheti pīṇetī’ti, iminā ekena ṭhānena pāsaṁso. They make themselves happy and pleased. This is the one ground for praise. он доставляет себе приятное и радостное – таково одно основание, на котором его можно восхвалять.
    an10.91:13.4‘Na saṁvibhajati na puññāni karotī’ti iminā dutiyena ṭhānena gārayho. They don’t share it and make merit. This is the second ground for criticism. Он не делится этим и не совершает накопления заслуг – таково второе основание, на котором его можно порицать.
    an10.91:13.5Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī imehi dvīhi ṭhānehi gārayho iminā ekena ṭhānena pāsaṁso.

    		This pleasure seeker may be criticized on these two grounds, and praised on this one.

    		Такого человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, можно порицать на этих двух основаниях и восхвалять на этом одном основании.

    an10.91:14.1

    Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena, adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī ekena ṭhānena gārayho dvīhi ṭhānehi pāsaṁso.

    Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using illegitimate, coercive means, and who makes themselves happy and pleased, and shares it and makes merit. They may be criticized on one ground, and praised on two.

    Человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства неправедным способом, путём насилия, и, который, поступив так, доставляет себе приятное и делает себя довольным, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг – можно порицать на одном основании и восхвалять на двух основаниях.

    an10.91:14.2‘Adhammena bhoge pariyesati sāhasenā’ti, iminā ekena ṭhānena gārayho. They seek for wealth using illegitimate, coercive means. This is the one ground for criticism. Он ищет богатства неправедным способом, путём насилия – таково одно основание, на котором его можно порицать.
    an10.91:14.3‘Attānaṁ sukheti pīṇetī’ti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. They make themselves happy and pleased. This is the first ground for praise. он доставляет себе приятное и радостное – таково первое основание, на котором его можно восхвалять.
    an10.91:14.4‘Saṁvibhajati puññāni karotī’ti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. They share it and make merit. This is the second ground for praise. Он делится этим и совершает накопления заслуг – таково второе основание, на котором его можно восхвалять.
    an10.91:14.5Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī iminā ekena ṭhānena gārayho, imehi dvīhi ṭhānehi pāsaṁso.

    		This pleasure seeker may be criticized on this one ground, and praised on these two.

    		Такого человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, можно порицать на этом одном основании и восхвалять на этих двух основаниях.

    an10.91:15.1

    Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi, dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi na attānaṁ sukheti na pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī ekena ṭhānena pāsaṁso tīhi ṭhānehi gārayho.

    Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using means both legitimate and illegitimate, and coercive and non-coercive, and who doesn’t make themselves happy and pleased, nor share it and make merit. They may be praised on one ground, and criticized on three.

    Далее, домохозяин, человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства и праведным, и неправедным способом, путём ненасилия и путём насилия и, который, поступив так, не доставляет себе приятное и делает себя довольным, и, кроме того, не делится этим и не совершает накопления заслуг – можно восхвалять на одном основании и порицать на трёх основаниях.

    an10.91:15.2‘Dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā ekena ṭhānena pāsaṁso. They seek for wealth using legitimate, non-coercive means. This is the one ground for praise. Он ищет богатства праведным способом, путём ненасилия – таково одно основание, на котором его можно восхвалять.
    an10.91:15.3‘Adhammena bhoge pariyesati sāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. They seek for wealth using illegitimate, coercive means. This is the first ground for criticism. Он ищет богатства неправедным способом, путём насилия…
    an10.91:15.4‘Na attānaṁ sukheti na pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. They don’t make themselves happy and pleased. This is the second ground for criticism. он не доставляет себе приятное и радостно…
    an10.91:15.5‘Na saṁvibhajati na puññāni karotī’ti, iminā tatiyena ṭhānena gārayho. They don’t share it and make merit. This is the third ground for criticism. Он не делится этим и не совершает накопления заслуг… таково третье основание, на котором его можно порицать.
    an10.91:15.6Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī iminā ekena ṭhānena pāsaṁso imehi tīhi ṭhānehi gārayho.

    		This pleasure seeker may be praised on this one ground, and criticized on these three.

    		Такого человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, можно восхвалять на одном основании и порицать на трёх основаниях.

    an10.91:16.1

    Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi, dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi attānaṁ sukheti pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī dvīhi ṭhānehi pāsaṁso dvīhi ṭhānehi gārayho.

    Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using means both legitimate and illegitimate, and coercive and non-coercive, and who makes themselves happy and pleased, but doesn’t share it and make merit. They may be praised on two grounds, and criticized on two.

    В этом отношении, домохозяин, человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства и праведным, и неправедным способом, путём ненасилия и путём насилия и, который, поступив так, доставляет себе приятное и делает себя довольным, но не делится этим и не совершает накопления заслуг – можно восхвалять на двух основаниях и порицать на двух основаниях.

    an10.91:16.2‘Dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. They seek for wealth using legitimate, non-coercive means. This is the first ground for praise. Он ищет богатства праведным способом, путём ненасилия – таково одно основание, на котором его можно восхвалять.
    an10.91:16.3‘Adhammena bhoge pariyesati sāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. They seek for wealth using illegitimate, coercive means. This is the first ground for criticism. Он ищет богатства неправедным способом, путём насилия – одно основание, на котором его можно порицать.
    an10.91:16.4‘Attānaṁ sukheti pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. They make themselves happy and pleased. This is the second ground for praise. он доставляет себе приятное и радостное – таково второе основание, на котором его можно восхвалять.
    an10.91:16.5‘Na saṁvibhajati na puññāni karotī’ti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. They don’t share it and make merit. This is the second ground for criticism. Он не делится этим и не совершает накопления заслуг – таково второе основание, на котором его можно порицать.
    an10.91:16.6Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī imehi dvīhi ṭhānehi pāsaṁso imehi dvīhi ṭhānehi gārayho.

    		This pleasure seeker may be praised on these two grounds, and criticized on these two.

    		Такого человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, можно восхвалять на двух основаниях и порицать на двух основаниях.

    an10.91:17.1

    Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi, dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī tīhi ṭhānehi pāsaṁso ekena ṭhānena gārayho.

    Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using means both legitimate and illegitimate, and coercive and non-coercive, and who makes themselves happy and pleased, and shares it and make merit. They may be praised on three grounds, and criticized on one.

    Человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства и праведным, и неправедным способом, путём ненасилия и путём насилия и, который, поступив так, доставляет себе приятное и делает себя довольным, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг – можно восхвалять на трёх основаниях и порицать на одном основании.

    an10.91:17.2‘Dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. They seek for wealth using legitimate, non-coercive means. This is the first ground for praise. Он ищет богатства праведным способом, путём ненасилия – таково одно основание, на котором его можно восхвалять.
    an10.91:17.3‘Adhammena bhoge pariyesati sāhasenā’ti, iminā ekena ṭhānena gārayho. They seek for wealth using illegitimate, coercive means. This is the one ground for criticism. Он ищет богатства неправедным способом, путём насилия – таково одно основание, на котором его можно порицать.
    an10.91:17.4‘Attānaṁ sukheti pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. They make themselves happy and pleased. This is the second ground for praise. он доставляет себе приятное и радостное – таково второе…
    an10.91:17.5‘Saṁvibhajati puññāni karotī’ti, iminā tatiyena ṭhānena pāsaṁso. They share it and make merit. This is the third ground for praise. Он делится этим и совершает накопления заслуг… таково третье основание, на котором его можно восхвалять.
    an10.91:17.6Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī imehi tīhi ṭhānehi pāsaṁso iminā ekena ṭhānena gārayho.

    		This pleasure seeker may be praised on these three grounds, and criticized on this one.

    		Такого человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, можно восхвалять на трёх основаниях и порицать на одном основании.

    an10.91:18.1

    Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena na attānaṁ sukheti na pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī ekena ṭhānena pāsaṁso dvīhi ṭhānehi gārayho.

    Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using legitimate, non-coercive means, and who doesn’t make themselves happy and pleased, nor share it and make merit. They may be praised on one ground and criticized on two.

    Далее, домохозяин, человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия и, который, поступив так, не доставляет себе приятное и делает себя довольным, и, кроме того, не делится этим и не совершает накопления заслуг – можно восхвалять на одном основании и порицать на двух основаниях.

    an10.91:18.2‘Dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā ekena ṭhānena pāsaṁso. They seek for wealth using legitimate, non-coercive means. This is the one ground for praise. Он ищет богатства праведным способом, путём ненасилия – таково одно основание, на котором его можно восхвалять.
    an10.91:18.3‘Na attānaṁ sukheti na pīṇetī’ti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. They don’t make themselves happy and pleased. This is the first ground for criticism. он не доставляет себе приятное и радостно…
    an10.91:18.4‘Na saṁvibhajati na puññāni karotī’ti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. They don’t share it and make merit. This is the second ground for criticism. Он не делится этим и не совершает накопления заслуг… таково второе основание, на котором его можно порицать.
    an10.91:18.5Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī iminā ekena ṭhānena pāsaṁso imehi dvīhi ṭhānehi gārayho.

    		This pleasure seeker may be praised on this one ground, and criticized on these two.

    		Такого человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, можно восхвалять на одном основании и порицать на двух основаниях.

    an10.91:19.1

    Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī dvīhi ṭhānehi pāsaṁso ekena ṭhānena gārayho.

    Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using legitimate, non-coercive means, and who makes themselves happy and pleased, but doesn’t share it and make merit. They may be praised on two grounds and criticized on one.

    Человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия и, который, поступив так, доставляет себе приятное и делает себя довольным, но не делится этим и не совершает накопления заслуг – можно восхвалять на двух основаниях и порицать на одном основании.

    an10.91:19.2‘Dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. They seek for wealth using legitimate, non-coercive means. This is the first ground for praise. Он ищет богатства праведным способом, путём ненасилия…
    an10.91:19.3‘Attānaṁ sukheti pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. They make themselves happy and pleased. This is the second ground for praise. он доставляет себе приятное и радостное – таково второе основание, на котором его можно восхвалять.
    an10.91:19.4‘Na saṁvibhajati na puññāni karotī’ti iminā ekena ṭhānena gārayho. They don’t share it and make merit. This is the one ground for criticism. Он не делится этим и не совершает накопления заслуг – таково одно основание, на котором его можно порицать.
    an10.91:19.5Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī imehi dvīhi ṭhānehi pāsaṁso iminā ekena ṭhānena gārayho.

    		This pleasure seeker may be praised on these two grounds, and criticized on this one.

    		Такого человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, можно восхвалять на двух основаниях и порицать на одном основании.

    an10.91:20.1

    Tatra, gahapati yvāyaṁ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti, te ca bhoge gathito mucchito ajjhosanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī tīhi ṭhānehi pāsaṁso ekena ṭhānena gārayho.

    Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using legitimate, non-coercive means, and who makes themselves happy and pleased, and shares it and makes merit. But they enjoy that wealth tied, infatuated, attached, blind to the drawbacks, and not understanding the escape. They may be praised on three grounds and criticized on one.

    Человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия и, который, поступив так, доставляет себе приятное и делает себя довольным, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг, но [при этом] использует своё богатство, будучи привязанным к нему, будучи очарованным им, будучи слепо поглощённым им, не видя опасности в нём, не понимая спасения – можно восхвалять на трёх основаниях и порицать на одном основании.

    an10.91:20.2‘Dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. They seek for wealth using legitimate, non-coercive means. This is the first ground for praise. Он ищет богатства праведным способом, путём ненасилия…
    an10.91:20.3‘Attānaṁ sukheti pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. They make themselves happy and pleased. This is the second ground for praise. он доставляет себе приятное и радостно…
    an10.91:20.4‘Saṁvibhajati puññāni karotī’ti, iminā tatiyena ṭhānena pāsaṁso. They share it and make merit. This is the third ground for praise. Он делится этим и совершает накопления заслуг – таково третье основание, на котором его можно восхвалять.
    an10.91:20.5‘Te ca bhoge gathito mucchito ajjhosanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjatī’ti, iminā ekena ṭhānena gārayho. They enjoy that wealth tied, infatuated, attached, blind to the drawbacks, and not understanding the escape. This is the one ground for criticism. Он использует своё богатство, будучи привязанным к нему, будучи очарованным им, будучи слепо поглощённым им, не видя опасности в нём, не понимая спасения – таково одно основание, на котором его можно порицать.
    an10.91:20.6Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī imehi tīhi ṭhānehi pāsaṁso iminā ekena ṭhānena gārayho.

    		This pleasure seeker may be praised on these three grounds, and criticized on this one.

    		Такого человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, можно восхвалять на трёх основаниях и порицать на одном основании.

    an10.91:21.1

    Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti, te ca bhoge agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī catūhi ṭhānehi pāsaṁso.

    Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using legitimate, non-coercive means, and who makes themselves happy and pleased, and shares it and makes merit. And they enjoy that wealth untied, uninfatuated, unattached, seeing the drawbacks, and understanding the escape. They may be praised on four grounds.

    Человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия и, который, поступив так, доставляет себе приятное и делает себя довольным, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг, и [к тому же], он использует своё богатство, не будучи привязанным к нему, не будучи очарованным им, не будучи слепо поглощённым им, видя опасность в нём, понимая спасение – можно восхвалять на четырёх основаниях.

    an10.91:21.2‘Dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. They seek for wealth using legitimate, non-coercive means. This is the first ground for praise. Он ищет богатства праведным способом, путём ненасилия…
    an10.91:21.3‘Attānaṁ sukheti pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. They make themselves happy and pleased. This is the second ground for praise. он доставляет себе приятное и радостно…
    an10.91:21.4‘Saṁvibhajati puññāni karotī’ti, iminā tatiyena ṭhānena pāsaṁso. They share it and make merit. This is the third ground for praise. Он делится этим и совершает накопления заслуг…
    an10.91:21.5‘Te ca bhoge agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjatī’ti, iminā catutthena ṭhānena pāsaṁso. They enjoy that wealth untied, uninfatuated, unattached, seeing the drawbacks, and understanding the escape. This is the fourth ground for praise. Он использует своё богатство, не будучи привязанным к нему, не будучи очарованным им, не будучи слепо поглощённым в нём, видя опасность в нём, понимая спасение – таково четвёртое основание, на котором его можно восхвалять.
    an10.91:21.6Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī imehi catūhi ṭhānehi pāsaṁso.

    		This pleasure seeker may be praised on these four grounds.

    		Это, домохозяин, наслаждающийся желаниями может быть восхвален этими четырьмя основаниями.

    an10.91:22.1

    Ime kho, gahapati, dasa kāmabhogī santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    These are the ten pleasure seekers found in the world.

    Таковы, домохозяин, эти десять типов личностей в мире, которые наслаждаются чувственными удовольствиями.

    an10.91:22.2Imesaṁ kho, gahapati, dasannaṁ kāmabhogīnaṁ yvāyaṁ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti, te ca bhoge agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati, ayaṁ imesaṁ dasannaṁ kāmabhogīnaṁ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca. The pleasure seeker who seeks wealth using legitimate, non-coercive means, who makes themselves happy and pleased, and shares it and makes merit, and who uses that wealth untied, uninfatuated, unattached, seeing the drawbacks, and understanding the escape is the foremost, best, chief, highest, and finest of the ten. Из этих десяти, главнейшей, лучшей, превосходящей других, высочайшей и наивысшей является тот, кто наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия. Поступив так, он доставляет себе приятное и радостно, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг. И он использует своё богатство, не будучи привязанным к нему, не будучи очарованным им, не будучи слепо поглощённым им, видя опасность в нём, понимая спасение.
    an10.91:22.3Seyyathāpi, gahapati, gavā khīraṁ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṁ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo. Sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati.

    		From a cow comes milk, from milk comes curds, from curds come butter, from butter comes ghee, and from ghee comes cream of ghee. And the cream of ghee is said to be the best of these.

    		Подобно тому, как корова даёт молоко; из молока получаются сливки; из сливок – масло; из масла – топлёное масло; из топлёного масла – сливки топлёного масла, и это считается наилучшим,

    an10.91:23.1

    Evamevaṁ kho, gahapati, imesaṁ dasannaṁ kāmabhogīnaṁ yvāyaṁ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti, te ca bhoge agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati, ayaṁ imesaṁ dasannaṁ kāmabhogīnaṁ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro cā”ti.

    In the same way, the pleasure seeker who seeks wealth using legitimate, non-coercive means, who makes themselves happy and pleased, and shares it and makes merit, and who uses that wealth untied, uninfatuated, unattached, seeing the drawbacks, and understanding the escape is the foremost, best, chief, highest, and finest of the ten.”

    точно также из этих десяти типов личностей в мире, которые наслаждаются чувственными удовольствиями, главнейшей, лучшей, превосходящей других, высочайшей и наивысшей является… понимая спасение”

    an10.91:23.2

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an10.92:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.92
    • Numbered Discourses 10.92
    • Восходящие Наставления 10.92
    an10.92:0.2
  • 10. Upālivagga
  • 10. With Upāli
  • Глава Упали
    • an10.92:0.3

    Bhayasutta

    Dangers

    Сутта Опасность

    an10.92:1.1

    Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ bhagavā etadavoca:

    Then the householder Anāthapiṇḍika went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him:

    И тогда домохозяин Анатхапиндика подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный сказал ему:

    an10.92:2.1

    “Yato, kho, gahapati, ariyasāvakassa pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti, catūhi ca sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti, ariyo cassa ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṁ byākareyya:

    “Householder, when a noble disciple has quelled five fears and enmities, possesses the four factors of stream-entry, and has clearly seen and penetrated the noble system with wisdom, they may, if they wish, declare of themselves:

    “Когда в ученике Благородных успокоены пять ужасающих враждебностей, когда он обладает четырьмя факторами вступления в поток, когда он чётко увидел и тщательно проник мудростью в благородный метод – то тогда, если он хочет, он может заявить о себе:

    an10.92:2.2‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto. Sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti.

    		‘I’ve finished with rebirth in hell, the animal realm, and the ghost realm. I’ve finished with all places of loss, bad places, the underworld. I am a stream-enterer! I’m not liable to be reborn in the underworld, and am bound for awakening.’

    		“Я тот, кто покончил с адом, покончил с миром животных, покончил с обителью духов предков, покончил с состояниями лишений, с плохими уделами, с нижними мирами. Я – вступивший в поток, не прикованный более к нижним мирам, непреклонный в своей участи, устремлённый к просветлению”.

    an10.92:3.1

    Katamāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti?

    What are the five fears and enmities they have quelled?

    И каковы эти пять ужасающих враждебностей, что успокоены [в нём]?

    an10.92:3.2Yaṁ, gahapati, pāṇātipātī pāṇātipātapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṁ veraṁ pasavati samparāyikampi bhayaṁ veraṁ pasavati cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti, pāṇātipātā paṭivirato neva diṭṭhadhammikampi bhayaṁ veraṁ pasavati na samparāyikampi bhayaṁ veraṁ pasavati na cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Anyone who kills living creatures brims with fear and enmity both in this life and in lives to come, and experiences mental pain and sadness. Anyone who refrains from killing living creatures does not brim with fear and enmity either in this life or in lives to come, and doesn’t experience mental pain and sadness. Домохозяин, тот, кто уничтожает жизнь, этим своим поведением вызывает ужасающую враждебность, имеющую отношение к нынешней жизни, и ужасающую враждебность, имеющую отношение к будущей жизни, и он испытывает умственную боль и недовольство.
    an10.92:3.3Pāṇātipātā paṭiviratassa evaṁ taṁ bhayaṁ veraṁ vūpasantaṁ hoti.

    		So that fear and enmity is quelled for anyone who refrains from killing living creatures.

    		Поэтому у того, кто воздерживается от уничтожения жизни, эта ужасающая враждебность успокоена.

    an10.92:4.1

    Yaṁ, gahapati, adinnādāyī …pe…

    Anyone who steals …

    Тот, кто берёт то, что [ему] не было дано…

    an10.92:4.2kāmesumicchācārī … Anyone who commits sexual misconduct … Тот, кто пускается в неблагое сексуальное поведение…
    an10.92:4.3musāvādī … Anyone who lies … Тот, кто говорит ложь…
    an10.92:4.4surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī surāmerayamajjapamādaṭṭhānapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṁ veraṁ pasavati samparāyikampi bhayaṁ veraṁ pasavati cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato neva diṭṭhadhammikampi bhayaṁ veraṁ pasavati na samparāyikampi bhayaṁ veraṁ pasavati na cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Anyone who consumes beer, wine, and liquor intoxicants brims with fear and enmity both in this life and in lives to come, and experiences mental pain and sadness. Anyone who refrains from consuming beer, wine, and liquor intoxicants does not brim with fear and enmity either in this life or in lives to come, and doesn’t experience mental pain and sadness. Тот, кто потакает распитию вина, спиртного, опьяняющих напитков [или веществ], что создают основание для беспечности, этим своим поведением вызывает ужасающую враждебность, имеющую отношение к нынешней жизни, и ужасающую враждебность, имеющую отношение к будущей жизни, и он испытывает умственную боль и недовольство.
    an10.92:4.5Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratassa evaṁ taṁ bhayaṁ veraṁ vūpasantaṁ hoti. So that fear and enmity is quelled for anyone who refrains from consuming beer, wine, and liquor intoxicants. Поэтому у того, кто воздерживается от распития вина, спиртного, опьяняющих напитков [или веществ], что создают основание для беспечности, эта ужасающая враждебность успокоена.
    an10.92:4.6Imāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti.

    		These are the five fears and enmities they have quelled.

    		Таковы пять ужасающих враждебностей, что успокоены [в нём].

    an10.92:5.1

    Katamehi catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti?

    What are the four factors of stream-entry that they possess?

    И каковы четыре фактора вступления в поток, которыми он обладает?

    an10.92:5.2Idha, gahapati, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti: It’s when a noble disciple has experiential confidence in the Buddha: Вот ученик Благородных наделён подтверждённой верой в Будду:
    an10.92:5.3‘itipi so bhagavā …pe… buddho bhagavā’ti; ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ “В самом деле Благословенный – достойный, всецело просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный”.
    an10.92:5.4dhamme aveccappasādena samannāgato hoti: They have experiential confidence in the teaching: Он наделён подтверждённой верой в Дхамму:
    an10.92:5.5‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti; ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ “Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, напрямую видимая [здесь и сейчас], не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно”.
    an10.92:5.6saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti: They have experiential confidence in the Saṅgha: Он наделён подтверждённой верой в Сангху:
    an10.92:5.7‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṁ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā’ti; ‘The Saṅgha of the Buddha’s disciples is practicing the way that’s good, direct, systematic, and proper. It consists of the four pairs, the eight individuals. This is the Saṅgha of the Buddha’s disciples that is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.’ “Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира”.
    an10.92:5.8ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti ‘akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṁvattanikehi’. And a noble disciple’s ethical conduct is loved by the noble ones, unbroken, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. Он наделён добродетелями, которые дороги благородным: прочными, цельными, незапятнанными, освобождающими, восхваляемыми мудрецами, яркими, ведущими к сосредоточению.
    an10.92:5.9Imehi catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti.

    		These are the four factors of stream-entry that they possess.

    		Таковы четыре фактора вступления в поток, которыми он обладает.

    an10.92:6.1

    Katamo cassa ariyo ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho?

    And what is the noble system that they have clearly seen and penetrated with wisdom?

    И каков благородный метод, который он чётко увидел и [в который] тщательно проник мудростью?

    an10.92:6.2Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: It’s when a noble disciple reflects: Вот, домохозяин, ученик Благородных размышляет:
    an10.92:6.3‘iti imasmiṁ sati idaṁ hoti; imassuppādā idaṁ uppajjati; ‘When this exists, this comes to be; due to the arising of this, this arises. “Когда есть это, появляется и то. Когда этого нет, не появляется и то.
    an10.92:6.4imasmiṁ asati idaṁ na hoti; imassa nirodhā idaṁ nirujjhati, yadidaṁ—When this doesn’t exist, this doesn’t come to be; due to the cessation of this, this ceases. That is: С возникновением этого, возникает то. С прекращением этого, прекращается и то. То есть:
    an10.92:6.5avijjāpaccayā saṅkhārā, Ignorance is a requirement for choices. С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают].
    an10.92:6.6saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ, Choices are a requirement for consciousness. С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает].
    an10.92:6.7viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ, Consciousness is a requirement for name and form. С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает].
    an10.92:6.8nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṁ, Name and form are requirements for the six sense fields. С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают].
    an10.92:6.9saḷāyatanapaccayā phasso, The six sense fields are requirements for contact. С шестью сферами чувств как условием, контакт [возникает].
    an10.92:6.10phassapaccayā vedanā, Contact is a requirement for feeling. С контактом как условием, чувство [возникает].
    an10.92:6.11vedanāpaccayā taṇhā, Feeling is a requirement for craving. С чувством как условием, жажда [возникает].
    an10.92:6.12taṇhāpaccayā upādānaṁ, Craving is a requirement for grasping. С жаждой как условием, цепляние [возникает].
    an10.92:6.13upādānapaccayā bhavo, Grasping is a requirement for continued existence. С цеплянием как условием, существование [возникает].
    an10.92:6.14bhavapaccayā jāti, Continued existence is a requirement for rebirth. С существованием как условием, рождение [возникает].
    an10.92:6.15jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti, Rebirth is a requirement for old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress to come to be. С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают.
    an10.92:6.16evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti; That is how this entire mass of suffering originates. Таково происхождение всей этой груды боли.
    an10.92:6.17avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho …pe… When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. When choices cease, consciousness ceases. When consciousness ceases, name and form cease. When name and form cease, the six sense fields cease. When the six sense fields cease, contact ceases. When contact ceases, feeling ceases. When feeling ceases, craving ceases. When craving ceases, grasping ceases. When grasping ceases, continued existence ceases. When continued existence ceases, rebirth ceases. When rebirth ceases, old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress cease. прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей…
    an10.92:6.18evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’ti. That is how this entire mass of suffering ceases.’ Таково прекращение всей этой груды боли”.
    an10.92:6.19Ayañcassa ariyo ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho.

    		This is the noble system that they have clearly seen and penetrated with wisdom.

    		Таков благородный метод, который он чётко увидел и [в который] тщательно проник мудростью.

    an10.92:7.1

    Yato kho, gahapati, ariyasāvakassa imāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti, imehi ca catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti, ayañcassa ariyo ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṁ byākareyya:

    When a noble disciple has quelled five fears and enmities, possesses the four factors of stream-entry, and has clearly seen and comprehended the noble cycle with wisdom, they may, if they wish, declare of themselves:

    Когда, домохозяин, в ученике Благородных успокоены пять ужасающих враждебностей, когда он обладает четырьмя факторами вступления в поток, когда он чётко увидел и тщательно проник мудростью в благородный метод – то тогда, если он хочет, он может заявить о себе:

    an10.92:7.2‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto; sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’”ti.

    		‘I’ve finished with rebirth in hell, the animal realm, and the ghost realm. I’ve finished with all places of loss, bad places, the underworld. I am a stream-enterer! I’m not liable to be reborn in the underworld, and am bound for awakening.’”

    		“Я тот, кто покончил с адом, покончил с миром животных, покончил с обителью духов предков, покончил с состояниями лишений, с плохими уделами, с нижними мирами. Я – вступивший в поток, не прикованный более к нижним мирам, непреклонный в своей участи, устремлённый к просветлению”.

    an10.92:7.3

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an10.93:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.93
    • Numbered Discourses 10.93
    • Восходящие Наставления 10.93
    an10.93:0.2
  • 10. Upālivagga
  • 10. With Upāli
  • Глава Упали
    • an10.93:0.3

    Kiṁdiṭṭhikasutta

    What Is Your View?

    Сутта Взгляд

    an10.93:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

    At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

    an10.93:1.2

    Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati divā divassa sāvatthiyā nikkhami bhagavantaṁ dassanāya.

    Then the householder Anāthapiṇḍika left Sāvatthī in the middle of the day to see the Buddha.

    И тогда домохозяин Анатхапиндика средь бела дня покинул Саваттхи, чтобы повидать Благословенного.

    an10.93:1.3Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa etadahosi: Then it occurred to him, И затем мысль пришла к нему:
    an10.93:1.4“akālo kho tāva bhagavantaṁ dassanāya. “It’s the wrong time to see the Buddha, “Сейчас неподходящее время, чтобы навещать Благословенного,
    an10.93:1.5Paṭisallīno bhagavā. as he’s in retreat. который пребывает в затворничестве,
    an10.93:1.6Manobhāvanīyānampi bhikkhūnaṁ akālo dassanāya. And it’s the wrong time to see the esteemed mendicants, как [неподходящее] и для того, чтобы повидаться с уважаемыми монахами,
    an10.93:1.7Paṭisallīnā manobhāvanīyā bhikkhū. as they’re in retreat. которые в затворничестве развивающих ум.
    an10.93:1.8Yannūnāhaṁ yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkameyyan”ti.

    		Why don’t I visit the monastery of the wanderers of other religions?”

    		Что если я отправлюсь в парк странников-приверженцев иных учений”.

    an10.93:2.1

    Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkami.

    Then he went to the monastery of the wanderers of other religions.

    И тогда домохозяин Анатхапиндика отправился в парк странников-приверженцев иных учений.

    an10.93:2.2Tena kho pana samayena aññatitthiyā paribbājakā saṅgamma samāgamma unnādino uccāsaddamahāsaddā anekavihitaṁ tiracchānakathaṁ kathentā nisinnā honti.

    		Now at that time, the wanderers of other religions had come together, making an uproar, a dreadful racket as they sat and talked about all kinds of low topics.

    		И в то время странники-приверженцы иных учений собрались и шумели по мере того, как громко и возбуждённо обсуждали различные бессмысленные темы.

    an10.93:2.3

    Addasaṁsu kho te aññatitthiyā paribbājakā anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ dūratova āgacchantaṁ.

    They saw Anāthapiṇḍika coming off in the distance,

    Странники увидели Анатхапиндику издали

    an10.93:2.4Disvāna aññamaññaṁ saṇṭhāpesuṁ: and stopped each other, saying, и стали унимать друг друга:
    an10.93:2.5“appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha. “Be quiet, good fellows, don’t make a sound. “Тише, почтенные. Почтенные, не шумите.
    an10.93:2.6Ayaṁ anāthapiṇḍiko gahapati ārāmaṁ āgacchati samaṇassa gotamassa sāvako. The householder Anāthapiṇḍika, a disciple of the ascetic Gotama, is coming into our monastery. Вон идёт домохозяин Анатхапиндика, ученик отшельника Готамы, один из мирян-последователей отшельника Готамы, одетых в белые одежды, проживающих в Саваттхи.
    an10.93:2.7Yāvatā kho pana samaṇassa gotamassa sāvakā gihī odātavasanā sāvatthiyaṁ paṭivasanti, ayaṁ tesaṁ aññataro anāthapiṇḍiko gahapati. He is included among the white-clothed lay disciples of the ascetic Gotama, who is residing in Sāvatthī. Эти почтенные любят тишину, дисциплинированны в тишине, восхваляют тишину.
    an10.93:2.8Appasaddakāmā kho pana te āyasmanto appasaddavinītā appasaddassa vaṇṇavādino. Such venerables like the quiet, are educated to be quiet, and praise the quiet. Быть может, если он посчитает, что наше собрание тихое, то задумает подойти к нам”.
    an10.93:2.9Appeva nāma appasaddaṁ parisaṁ viditvā upasaṅkamitabbaṁ maññeyyā”ti.

    		Hopefully if he sees that our assembly is quiet he’ll see fit to approach.”

    		И тогда те странники-приверженцы иных учений замолкли.

    an10.93:3.1

    Atha kho te aññatitthiyā paribbājakā tuṇhī ahesuṁ.

    Then those wanderers of other religions fell silent.

    И тогда домохозяин Анатхапиндика подошёл к этим странникам и обменялся с ними вежливыми приветствиями.

    an10.93:3.2Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena te aññatitthiyā paribbājakā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṁ sammodi. Then Anāthapiṇḍika went up to them, and exchanged greetings with those wanderers. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом.
    an10.93:3.3Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṁ: When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side. The wanderers said to him, Затем странники сказали ему:
    an10.93:3.4“vadehi, gahapati, kiṁdiṭṭhiko samaṇo gotamo”ti?

    		“Tell us, householder, what is the view of the ascetic Gotama?”

    		“Скажи нам, домохозяин, каково воззрение отшельника Готамы?”

    an10.93:3.5

    “Na kho ahaṁ, bhante, bhagavato sabbaṁ diṭṭhiṁ jānāmī”ti.

    “Sirs, I don’t know all his views.”

    “Почтенные, я не знаю воззрения отшельника Готамы во всей полноте”.

    an10.93:4.1

    “Iti kira tvaṁ, gahapati, na samaṇassa gotamassa sabbaṁ diṭṭhiṁ jānāsi;

    “Well then, since it seems you don’t know all the views of the ascetic Gotama,

    “Итак, домохозяин, ты говоришь, что не знаешь воззрения отшельника Готамы во всей полноте.

    an10.93:4.2vadehi, gahapati, kiṁdiṭṭhikā bhikkhū”ti?

    		tell us, what are the views of the mendicants?”

    		Тогда скажи нам, каково воззрение монахов?”

    an10.93:4.3

    “Bhikkhūnampi kho ahaṁ, bhante, na sabbaṁ diṭṭhiṁ jānāmī”ti.

    “Sirs, I don’t know all the mendicants’ views.”

    “Почтенные, я не знаю воззрения монахов во всей полноте”.

    an10.93:5.1

    “Iti kira tvaṁ, gahapati, na samaṇassa gotamassa sabbaṁ diṭṭhiṁ jānāsi napi bhikkhūnaṁ sabbaṁ diṭṭhiṁ jānāsi;

    “Well then, since it seems you don’t know all the views of the ascetic Gotama or of the mendicants,

    “Итак, домохозяин, ты говоришь, что не знаешь воззрения отшельника Готамы во всей полноте. А также не знаешь воззрения монахов во всей полноте.

    an10.93:5.2vadehi, gahapati, kiṁdiṭṭhikosi tuvan”ti?

    		tell us, householder, what is your view?”

    		Тогда скажи нам, каково твоё воззрение?”

    an10.93:5.3

    “Etaṁ kho, bhante, amhehi na dukkaraṁ byākātuṁ yaṁdiṭṭhikā mayaṁ.

    “Sirs, it’s not hard for me to explain what my views are.

    “Почтенные, мне не сложно объяснить своё воззрение.

    an10.93:5.4Iṅgha tāva āyasmanto yathāsakāni diṭṭhigatāni byākarontu, pacchāpetaṁ amhehi na dukkaraṁ bhavissati byākātuṁ yaṁdiṭṭhikā mayan”ti.

    		But please, let the venerables explain their own convictions first. Afterwards it won’t be hard for me to explain my views.”

    		Но вначале объясните ваши собственные воззрения. А после этого меня не затруднит объяснить своё воззрение”.

    an10.93:6.1

    Evaṁ vutte, aññataro paribbājako anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ etadavoca:

    When he said this, one of the wanderers said to him,

    Когда так было сказано, один странник обратился к домохозяину Анатхапиндике:

    an10.93:6.2“sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññanti—“The cosmos is eternal. This is the only truth, anything else is futile. “Мир вечен.
    an10.93:6.3evaṁdiṭṭhiko ahaṁ, gahapatī”ti.

    		That’s my view, householder.”

    		Только это правда, а всё остальное ошибочно. Таково моё воззрение, домохозяин”.

    an10.93:7.1

    Aññataropi kho paribbājako anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ etadavoca:

    Another wanderer said,

    Другой странник сказал:

    an10.93:7.2“asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññanti—“The cosmos is not eternal. This is the only truth, anything else is futile. “Мир не вечен.
    an10.93:7.3evaṁdiṭṭhiko ahaṁ, gahapatī”ti.

    		That’s my view, householder.”

    		Только это правда, а всё остальное ошибочно. Таково моё воззрение, домохозяин”.

    an10.93:8.1

    Aññataropi kho paribbājako anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ etadavoca:

    Another wanderer said,

    Ещё другой сказал:

    an10.93:8.2“antavā loko …pe… “The cosmos is finite …” … “Мир ограничен”…
    an10.93:8.3anantavā loko … “The cosmos is infinite …” … “Мир безграничен”…
    an10.93:8.4taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ … “The soul and the body are one and the same …” … “Душа и тело – это одно и то же”…
    an10.93:8.5aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ … “The soul is one thing, the body another …” … “Душа это одно, а тело – иное”…
    an10.93:8.6hoti tathāgato paraṁ maraṇā … “A realized one still exists after death …” … “Татхагата существует после смерти”…
    an10.93:8.7na hoti tathāgato paraṁ maraṇā … “A realized one no longer exists after death …” … “Татхагата не существует после смерти”…
    an10.93:8.8hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā … “A realized one both still exists and no longer exists after death …” … “Татхагата и существует и не существует после смерти”…
    an10.93:8.9neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññanti—“A Realized One neither exists nor doesn’t exist after death. This is the only truth, anything else is futile. “Татхагата ни существует, ни не существует после смерти.
    an10.93:8.10evaṁdiṭṭhiko ahaṁ, gahapatī”ti.

    		That’s my view, householder.”

    		Только это правда, а всё остальное ошибочно. Таково моё воззрение, домохозяин”.

    an10.93:9.1

    Evaṁ vutte, anāthapiṇḍiko gahapati te paribbājake etadavoca:

    When this was said, Anāthapiṇḍika said this,

    Когда так было сказано, домохозяин Анатхапиндика обратился к тем странникам:

    an10.93:9.2“yvāyaṁ, bhante, āyasmā evamāha: “Sirs, regarding the venerable who said this: “Почтенные, этот почтенный сказал так:
    an10.93:9.3‘sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññanti—‘The cosmos is eternal. This is the only truth, anything else is futile. “Мир вечен. Только это правда, а всё остальное ошибочно.
    an10.93:9.4evaṁdiṭṭhiko ahaṁ, gahapatī’ti, That’s my view, householder.’ Таково моё воззрение, домохозяин”.
    an10.93:9.5imassa ayamāyasmato diṭṭhi attano vā ayonisomanasikārahetu uppannā paratoghosapaccayā vā. This view of his has either arisen from his own irrational application of mind, or is conditioned by what someone else says. Такое его воззрение возникло из-за его немудрого внимания или же обусловлено чьим-либо изречением.
    an10.93:9.6Sā kho panesā diṭṭhi bhūtā saṅkhatā cetayitā paṭiccasamuppannā. But that view is created, conditioned, chosen, dependently originated. Это воззрение проявилось и является обусловленным, оно продукт волевого намерения, возникло зависимо.
    an10.93:9.7Yaṁ kho pana kiñci bhūtaṁ saṅkhataṁ cetayitaṁ paṭiccasamuppannaṁ tadaniccaṁ. Anything that is created, conditioned, chosen, and dependently originated is impermanent. Но всё, что проявилось и является обусловленным, продуктом волевого намерения, возникло зависимо – является непостоянным.
    an10.93:9.8Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ. And what’s impermanent is suffering. Всё, что является непостоянным – болезненно.
    an10.93:9.9Yaṁ dukkhaṁ tadeveso āyasmā allīno, tadeveso āyasmā ajjhupagato.

    		What he clings to and holds to is just suffering.

    		И просто лишь к боли он привязан и цепляется.

    an10.93:10.1

    Yopāyaṁ, bhante, āyasmā evamāha:

    Regarding the venerable who said this:

    Почтенные, этот [другой] почтенный сказал так:

    an10.93:10.2‘asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññanti—‘The cosmos is not eternal. This is the only truth, anything else is futile. “Мир не вечен”…
    an10.93:10.3evaṁdiṭṭhiko ahaṁ, gahapatī’ti, That’s my view, householder.’
    an10.93:10.4imassāpi ayamāyasmato diṭṭhi attano vā ayonisomanasikārahetu uppannā paratoghosapaccayā vā. This view of his has either arisen from his own irrational application of mind, or is conditioned by what someone else says.
    an10.93:10.5Sā kho panesā diṭṭhi bhūtā saṅkhatā cetayitā paṭiccasamuppannā. But that view is created, conditioned, chosen, dependently originated.
    an10.93:10.6Yaṁ kho pana kiñci bhūtaṁ saṅkhataṁ cetayitaṁ paṭiccasamuppannaṁ tadaniccaṁ. Anything that is created, conditioned, chosen, and dependently originated is impermanent.
    an10.93:10.7Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ. And what’s impermanent is suffering.
    an10.93:10.8Yaṁ dukkhaṁ tadeveso āyasmā allīno, tadeveso āyasmā ajjhupagato.

    		What he clings to and holds to is just suffering.

    an10.93:11.1

    Yopāyaṁ, bhante, āyasmā evamāha:

    Regarding the venerable who said this:

    an10.93:11.2‘antavā loko …pe… ‘The cosmos is finite …’ … “Мир ограничен”…
    an10.93:11.3anantavā loko … ‘The cosmos is infinite …’ …
    an10.93:11.4taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ … ‘The soul and the body are one and the same …’ …
    an10.93:11.5aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ … ‘The soul is one thing, the body another …’ …
    an10.93:11.6hoti tathāgato paraṁ maraṇā … ‘A realized one still exists after death …’ …
    an10.93:11.7na hoti tathāgato paraṁ maraṇā … ‘A realized one no longer exists after death …’ …
    an10.93:11.8hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā … ‘A realized one both still exists and no longer exists after death …’ …
    an10.93:11.9neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññanti—‘A Realized One neither exists nor doesn’t exist after death. This is the only truth, anything else is futile. …“Татхагата ни существует, ни не существует после смерти. Только это правда, а всё остальное ошибочно.
    an10.93:11.10evaṁdiṭṭhiko ahaṁ, gahapatī’ti, That’s my view, householder.’ Таково моё воззрение, домохозяин”.
    an10.93:11.11imassāpi ayamāyasmato diṭṭhi attano vā ayonisomanasikārahetu uppannā paratoghosapaccayā vā. This view of his has either arisen from his own irrational application of mind, or is conditioned by what someone else says. Такое его воззрение также возникло из-за его немудрого внимания или же обусловлено чьим-либо изречением.
    an10.93:11.12Sā kho panesā diṭṭhi bhūtā saṅkhatā cetayitā paṭiccasamuppannā. But that view is created, conditioned, chosen, dependently originated. Это воззрение проявилось и является обусловленным, оно продукт волевого намерения, возникло зависимо.
    an10.93:11.13Yaṁ kho pana kiñci bhūtaṁ saṅkhataṁ cetayitaṁ paṭiccasamuppannaṁ tadaniccaṁ. Anything that is created, conditioned, chosen, and dependently originated is impermanent. Но всё, что проявилось и является обусловленным, продуктом волевого намерения, возникло зависимо – является непостоянным.
    an10.93:11.14Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ. And what’s impermanent is suffering. Всё, что является непостоянным – болезненно.
    an10.93:11.15Yaṁ dukkhaṁ tadeveso āyasmā allīno, tadeveso āyasmā ajjhupagato”ti.

    		What he clings to and holds to is just suffering.”

    		И просто лишь к боли он привязан и цепляется”.

    an10.93:12.1

    Evaṁ vutte te paribbājakā anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ etadavocuṁ:

    When he said this the wanderers said to him,

    Когда так было сказано, те странники обратились к домохозяину Анатхапиндике:

    an10.93:12.2“byākatāni kho, gahapati, amhehi sabbeheva yathāsakāni diṭṭhigatāni. “Householder, we’ve each explained our own convictions. “Мы объяснили тебе свои воззрения.
    an10.93:12.3Vadehi, gahapati, kiṁdiṭṭhikosi tuvan”ti?

    		Tell us, householder, what is your view?”

    		Теперь расскажи о своём воззрении”.

    an10.93:12.4

    “Yaṁ kho, bhante, kiñci bhūtaṁ saṅkhataṁ cetayitaṁ paṭiccasamuppannaṁ tadaniccaṁ.

    “Sirs, anything that is created, conditioned, chosen, and dependently originated is impermanent.

    “Почтенные, всё, что проявилось и является обусловленным, продуктом волевого намерения, возникло зависимо – является непостоянным.

    an10.93:12.5Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ. And what’s impermanent is suffering. Всё, что является непостоянным – болезненно.
    an10.93:12.6‘Yaṁ dukkhaṁ taṁ netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—And what’s suffering is not mine, I am not this, this is not my self. Которое болезненное, то не моё; я не таков; это не моё “я”.
    an10.93:12.7evaṁdiṭṭhiko ahaṁ, bhante”ti.

    		That’s my view, sirs.”

    		Вот каково моё воззрение”.

    an10.93:13.1

    “Yaṁ kho, gahapati, kiñci bhūtaṁ saṅkhataṁ cetayitaṁ paṭiccasamuppannaṁ tadaniccaṁ.

    “Householder, anything that is created, conditioned, chosen, and dependently originated is impermanent.

    “Домохозяин, всё, что проявилось и является обусловленным, продуктом волевого намерения, возникло зависимо – является непостоянным.

    an10.93:13.2Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ. And what’s impermanent is suffering. Всё, что является непостоянным – болезненно.
    an10.93:13.3Yaṁ dukkhaṁ tadeva tvaṁ, gahapati, allīno, tadeva tvaṁ, gahapati, ajjhupagato”ti.

    		What you cling to and hold to is just suffering.”

    		И просто лишь к боли ты привязан и цепляешься”.

    an10.93:14.1

    “Yaṁ kho, bhante, kiñci bhūtaṁ saṅkhataṁ cetayitaṁ paṭiccasamuppannaṁ tadaniccaṁ.

    “Sirs, anything that is created, conditioned, chosen, and dependently originated is impermanent.

    “Почтенные, всё, что проявилось и является обусловленным, продуктом волевого намерения, возникло зависимо – является непостоянным.

    an10.93:14.2Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ. And what’s impermanent is suffering. Всё, что является непостоянным – болезненно.
    an10.93:14.3‘Yaṁ dukkhaṁ taṁ netaṁ mama, nesohamasmi, nameso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ. And I’ve truly seen clearly with right wisdom that what’s suffering is not mine, I am not this, it’s not my self. Чётко увидев правильным пониманием [это воззрение] как-есть: “Это не моё; я не таков; это не моё “я” –
    an10.93:14.4Tassa ca uttari nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ pajānāmī”ti.

    		And I truly understand the escape beyond that.”

    		я понимаю как-есть [в том числе и] спасение от этого”.

    an10.93:15.1

    Evaṁ vutte te paribbājakā tuṇhībhūtā maṅkubhūtā pattakkhandhā adhomukhā pajjhāyantā appaṭibhānā nisīdiṁsu.

    When this was said, those wanderers sat silent, dismayed, shoulders drooping, downcast, depressed, with nothing to say.

    Когда так было сказано, те странники сидели умолкнувшими, смутившимися, с опущенными плечами и поникшей головой ушли в себя, не могли что-либо ответить.

    an10.93:15.2Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati te paribbājake tuṇhībhūte maṅkubhūte pattakkhandhe adhomukhe pajjhāyante appaṭibhāne viditvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho anāthapiṇḍiko gahapati yāvatako ahosi tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṁ kathāsallāpo taṁ sabbaṁ bhagavato ārocesi.

    		Seeing this, Anāthapiṇḍika got up from his seat. He went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and informed the Buddha of all they had discussed.

    		И тогда домохозяин Анатхапиндика, осознав, что эти странники [сидят] умолкнувшими… не могут что-либо ответить, поднялся со своего сиденья и отправился к Благословенному. [Подойдя], он поклонился Благословенному, сел рядом и рассказал Благословенному обо всей беседе с теми странниками.

    an10.93:15.3

    “Sādhu sādhu, gahapati.

    “Good, good, householder!

    “Хорошо, хорошо, домохозяин!

    an10.93:15.4Evaṁ kho te, gahapati, moghapurisā kālena kālaṁ sahadhammena suniggahitaṁ niggahetabbā”ti.

    		That’s how you should legitimately and completely refute those futile men from time to time.”

    		Именно так этих пустых людей время от времени нужно тщательно опровергать разумным доводом”.

    an10.93:16.1

    Atha kho bhagavā anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṁsesi.

    Then the Buddha educated, encouraged, fired up, and inspired the householder Anāthapiṇḍika with a Dhamma talk,

    И затем он наставил, воодушевил, вдохновил и порадовал домохозяина Анатхапиндику беседой о Дхамме.

    an10.93:16.2Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṁsito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi.

    		after which Anāthapiṇḍika got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha before leaving.

    		И тогда домохозяин Анатхапиндика, наставленный, воодушевлённый, вдохновлённый, порадованный беседой о Дхамме, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и ушёл, обойдя его с правой стороны.

    an10.93:17.1

    Atha kho bhagavā acirapakkante anāthapiṇḍike gahapatimhi bhikkhū āmantesi:

    Then, not long after Anāthapiṇḍika had left, the Buddha addressed the mendicants:

    И вскоре после того, как домохозяин Анатхапиндика ушёл, Благословенный обратился к монахам:

    an10.93:17.2“yopi so, bhikkhave, bhikkhu vassasatupasampanno imasmiṁ dhammavinaye, sopi evamevaṁ aññatitthiye paribbājake sahadhammena suniggahitaṁ niggaṇheyya yathā taṁ anāthapiṇḍikena gahapatinā niggahitā”ti.

    		“Mendicants, even a mendicant who has ordained for a hundred years in this teaching and training would legitimately and completely refute those wanderers of other religions just as the householder Anāthapiṇḍika did.”

    		“Монахи, если какой-либо монах, даже который посвящён [в монашество] уже как сотню лет в этой Дхамме и Винае, станет тщательно опровергать разумным доводом странников-приверженцев иных учений, то ему следует опровергать их точно так, как это сделал домохозяин Анатхапиндика”.

    an10.93:17.3

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an10.94:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.94
    • Numbered Discourses 10.94
    • Восходящие Наставления 10.94
    an10.94:0.2
  • 10. Upālivagga
  • 10. With Upāli
  • Глава Упали
    • an10.94:0.3

    Vajjiyamāhitasutta

    With Vajjiyamāhita

    Сутта Вадджиямахита

    an10.94:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā campāyaṁ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre.

    At one time the Buddha was staying near Campā on the banks of the Gaggarā Lotus Pond.

    Одно время Благословенный располагается в Чампе на берегу лотосового пруда Гаггары.

    an10.94:1.2

    Atha kho vajjiyamāhito gahapati divā divassa campāya nikkhami bhagavantaṁ dassanāya.

    Then the householder Vajjiyamāhita left Sāvatthī in the middle of the day to see the Buddha.

    И тогда домохозяин Вадджиямахита посреди дня покинул Чампу, чтобы повидать Благословенного.

    an10.94:1.3Atha kho vajjiyamāhitassa gahapatissa etadahosi: Then it occurred to him, И затем мысль пришла к нему:
    an10.94:1.4“akālo kho tāva bhagavantaṁ dassanāya. “It’s the wrong time to see the Buddha, “Сейчас неподходящее время, чтобы навещать Благословенного,
    an10.94:1.5Paṭisallīno bhagavā. as he’s in retreat. который пребывает в затворничестве,
    an10.94:1.6Manobhāvanīyānampi bhikkhūnaṁ akālo dassanāya. And it’s the wrong time to see the esteemed mendicants, как и для того, чтобы повидаться с развивающими ум монахами,
    an10.94:1.7Paṭisallīnā manobhāvanīyāpi bhikkhū. as they’re in retreat. В затворничестве развивающие ум монахи.
    an10.94:1.8Yannūnāhaṁ yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkameyyan”ti.

    		Why don’t I visit the monastery of the wanderers of other religions?”

    		Что если я отправлюсь в парк странников-приверженцев иных учений”.

    an10.94:2.1

    Atha kho vajjiyamāhito gahapati yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkami.

    Then he went to the monastery of the wanderers of other religions.

    И тогда домохозяин Вадджиямахита отправился в парк странников-приверженцев иных учений.

    an10.94:2.2Tena kho pana samayena te aññatitthiyā paribbājakā saṅgamma samāgamma unnādino uccāsaddamahāsaddā anekavihitaṁ tiracchānakathaṁ kathentā nisinnā honti.

    		Now at that time, the wanderers of other religions had come together, making an uproar, a dreadful racket as they sat and talked about all kinds of low topics.

    		И в то время странники-приверженцы иных учений собрались и шумели по мере того, как громко и возбуждённо обсуждали различные бессмысленные темы.

    an10.94:3.1

    Addasaṁsu kho te aññatitthiyā paribbājakā vajjiyamāhitaṁ gahapatiṁ dūratova āgacchantaṁ. Disvāna aññamaññaṁ saṇṭhāpesuṁ:

    They saw Vajjiyamāhita coming off in the distance, and stopped each other, saying,

    Странники увидели Вадджиямахиту издали и стали унимать друг друга:

    an10.94:3.2“appasaddā bhonto hontu. Mā bhonto saddamakattha. “Be quiet, good fellows, don’t make a sound. “Тише, почтенные. Почтенные, не шумите.
    an10.94:3.3Ayaṁ vajjiyamāhito gahapati āgacchati samaṇassa gotamassa sāvako. The householder Vajjiyamāhita, a disciple of the ascetic Gotama, is coming into our monastery. Вон идёт домохозяин Вадджиямахита, ученик отшельника Готамы,
    an10.94:3.4Yāvatā kho pana samaṇassa gotamassa sāvakā gihī odātavasanā campāyaṁ paṭivasanti, ayaṁ tesaṁ aññataro vajjiyamāhito gahapati. He is included among the white-clothed lay disciples of the ascetic Gotama, who is residing near Campā. один из мирян-последователей отшельника Готамы, одетых в белые одежды, проживающих в Саваттхи.
    an10.94:3.5Appasaddakāmā kho pana te āyasmanto appasaddavinītā appasaddassa vaṇṇavādino. Such venerables like the quiet, are educated to be quiet, and praise the quiet. Эти почтенные любят тишину, дисциплинированны в тишине, восхваляют тишину.
    an10.94:3.6Appeva nāma appasaddaṁ parisaṁ viditvā upasaṅkamitabbaṁ maññeyyā”ti.

    		Hopefully if he sees that our assembly is quiet he’ll see fit to approach.”

    		Быть может, если он посчитает, что наше собрание тихое, то задумает подойти к нам”.

    an10.94:4.1

    Atha kho te aññatitthiyā paribbājakā tuṇhī ahesuṁ.

    Then those wanderers of other religions fell silent.

    И тогда те странники-приверженцы иных учений замолкли.

    an10.94:4.2Atha kho vajjiyamāhito gahapati yena te aññatitthiyā paribbājakā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṁ sammodi. Then Vajjiyamāhita went up to them, and exchanged greetings with the wanderers there. И тогда домохозяин Вадджиямахита подошёл к этим странникам и обменялся с ними вежливыми приветствиями.
    an10.94:4.3Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho vajjiyamāhitaṁ gahapatiṁ te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṁ:

    		When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side. The wanderers said to him:

    		После обмена вежливыми приветствиями он сел рядом. Затем странники сказали ему:

    an10.94:4.4

    “saccaṁ kira, gahapati, samaṇo gotamo sabbaṁ tapaṁ garahati, sabbaṁ tapassiṁ lūkhājīviṁ ekaṁsena upakkosati upavadatī”ti?

    “Is it really true, householder? Does the ascetic Gotama criticize all forms of mortification? Does he categorically condemn and denounce those fervent mortifiers who live rough?”

    “Правда ли, домохозяин, что, как говорят, отшельник Готама критикует все виды аскезы и безоговорочно порицает и упрекает всех, кто ведёт суровую и аскетическую жизнь?”

    an10.94:4.5

    “Na kho, bhante, bhagavā sabbaṁ tapaṁ garahati napi sabbaṁ tapassiṁ lūkhājīviṁ ekaṁsena upakkosati upavadati.

    “No, sirs, the Buddha does not criticize all forms of mortification. Nor does he categorically condemn and denounce those fervent mortifiers who live rough.

    “Нет, почтенные, Благословенный не критикует все виды аскезы и не безоговорочно порицает и упрекает всех, кто ведёт суровую и аскетическую жизнь.

    an10.94:4.6Gārayhaṁ kho, bhante, bhagavā garahati, pasaṁsitabbaṁ pasaṁsati. The Buddha criticizes where it is due, and praises where it is due. Благословенный критикует то, что заслуживает критики и восхваляет то, что достойно похвалы.
    an10.94:4.7Gārayhaṁ kho pana, bhante, bhagavā garahanto pasaṁsitabbaṁ pasaṁsanto vibhajjavādo bhagavā. In doing so he is one who speaks after analyzing the question, Критикуя то, что достойно критики, и восхваляя то, что достойно похвалы, Благословенный говорит на основании различий.
    an10.94:4.8Na so bhagavā ettha ekaṁsavādo”ti.

    		and is not one-sided on this point.”

    		Он не говорит о подобных вещах однобоко”.

    an10.94:5.1

    Evaṁ vutte, aññataro paribbājako vajjiyamāhitaṁ gahapatiṁ etadavoca:

    When he said this, one of the wanderers said to him,

    Когда так было сказано, [один из] странников обратился к домохозяину Вадджиямахите:

    an10.94:5.2“āgamehi tvaṁ, gahapati, yassa tvaṁ samaṇassa gotamassa vaṇṇaṁ bhāsati, samaṇo gotamo venayiko appaññattiko”ti?

    		“Hold on, householder! That ascetic Gotama who you praise is an exterminator who refrains from making statements.”

    		“Подожди-ка, домохозяин! [Выходит так, что] этот отшельник Готама, которого ты восхваляешь – упразднитель, который воздерживается от того, чтобы делать чёткие утверждения”.

    an10.94:5.3

    “Etthapāhaṁ, bhante, āyasmante vakkhāmi sahadhammena:

    “On this point, also, I reasonably respond to the venerables.

    “Почтенный, и этот момент я сейчас проясню.

    an10.94:5.4‘idaṁ kusalan’ti, bhante, bhagavatā paññattaṁ; The Buddha has stated ‘This is skillful’ and Благословенный чётко говорил:
    an10.94:5.5‘idaṁ akusalan’ti, bhante, bhagavatā paññattaṁ. ‘This is unskillful’. “Это является благим” и “это является неблагим”.
    an10.94:5.6Iti kusalākusalaṁ bhagavā paññāpayamāno sapaññattiko bhagavā; So when it comes to what is skillful and unskillful the Buddha makes a statement. Таким образом, когда он заявляет о том, что является благим, а что является неблагим, Благословенный делает чёткие утверждения.
    an10.94:5.7na so bhagavā venayiko appaññattiko”ti.

    		He is not an exterminator who refrains from making statements.”

    		Он не упразднитель, который воздерживается от того, чтобы делать чёткие утверждения”.

    an10.94:6.1

    Evaṁ vutte te paribbājakā tuṇhībhūtā maṅkubhūtā pattakkhandhā adhomukhā pajjhāyantā appaṭibhānā nisīdiṁsu.

    When this was said, those wanderers sat silent, dismayed, shoulders drooping, downcast, depressed, with nothing to say.

    Когда так было сказано, те странники сидели умолкнувшими, смутившимися, с опущенными плечами и поникшей головой ушли в себя, не могли что-либо ответить.

    an10.94:6.2Atha kho vajjiyamāhito gahapati te paribbājake tuṇhībhūte maṅkubhūte pattakkhandhe adhomukhe pajjhāyante appaṭibhāne viditvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Seeing this, Vajjiyamāhita got up from his seat. He went to the Buddha, bowed, sat down to one side, И тогда домохозяин Вадджиямахита, осознав, что эти странники [сидят] умолкнувшими… не могут что-либо ответить, поднялся со своего сиденья и отправился к Благословенному. [Подойдя], он поклонился Благословенному, сел рядом.
    an10.94:6.3Ekamantaṁ nisinno kho vajjiyamāhito gahapati yāvatako ahosi tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṁ kathāsallāpo taṁ sabbaṁ bhagavato ārocesi.

    		and informed the Buddha of all they had discussed.

    		Севший рядом домохозяин Вадджьямахита рассказал Благословенному обо всей беседе с теми странниками.

    an10.94:7.1

    “Sādhu sādhu, gahapati.

    “Good, good, householder!

    “Хорошо, хорошо, домохозяин!

    an10.94:7.2Evaṁ kho te, gahapati, moghapurisā kālena kālaṁ sahadhammena suniggahitaṁ niggahetabbā. That’s how you should legitimately and completely refute those futile men from time to time. Именно так этих пустых людей время от времени нужно тщательно опровергать разумным доводом.
    an10.94:7.3Nāhaṁ, gahapati, sabbaṁ tapaṁ tapitabbanti vadāmi; Householder, I don’t say that all mortifications should be undergone. Домохозяин, я не говорю, что тот или иной вид аскезы следует практиковать.
    an10.94:7.4na ca panāhaṁ, gahapati, sabbaṁ tapaṁ na tapitabbanti vadāmi; But I don’t say that no mortifications should be undergone. Но я также и не говорю, что тот или иной вид аскезы не следует практиковать.
    an10.94:7.5nāhaṁ, gahapati, sabbaṁ samādānaṁ samāditabbanti vadāmi; I don’t say that all observances should be undertaken. Я не говорю, что тот или иной вид предписаний следует предпринимать.
    an10.94:7.6na panāhaṁ, gahapati, sabbaṁ samādānaṁ na samāditabbanti vadāmi; But I don’t say that no observances should be undertaken. Но я также и не говорю, что тот или иной вид предписаний не следует предпринимать.
    an10.94:7.7nāhaṁ, gahapati, sabbaṁ padhānaṁ padahitabbanti vadāmi; I don’t say that all efforts should be tried. Я не говорю, что следует прилагать усилия по всякому.
    an10.94:7.8na panāhaṁ, gahapati, sabbaṁ padhānaṁ na padahitabbanti vadāmi; But I don’t say that no efforts should be tried. Но я также и не говорю, что не следует прилагать усилия по всякому.
    an10.94:7.9nāhaṁ, gahapati, sabbo paṭinissaggo paṭinissajjitabboti vadāmi. I don’t say that everything should be given up. Я не говорю, что следует свершать тот или иной вид оставлений.
    an10.94:7.10Na panāhaṁ, gahapati, sabbo paṭinissaggo na paṭinissajjitabboti vadāmi; But I don’t say that nothing should be given up. Но я также и не говорю, что не следует свершать того или иного вида оставлений.
    an10.94:7.11nāhaṁ, gahapati, sabbā vimutti vimuccitabbāti vadāmi; I don’t say that you should be liberated with all kinds of freedom. Я не говорю, что следует достичь того или иного вида освобождения.
    an10.94:7.12na panāhaṁ, gahapati, sabbā vimutti na vimuccitabbāti vadāmi.

    		But I don’t say that you should not be liberated with any kind of freedom.

    		Но я также и не говорю, что не следует достичь того или иного вида освобождения.

    an10.94:8.1

    Yañhi, gahapati, tapaṁ tapato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpaṁ tapaṁ na tapitabbanti vadāmi.

    When undergoing certain mortifications, unskillful qualities grow while skillful qualities decline. I say that you shouldn’t undergo those mortifications.

    Если, домохозяин, когда человек практикует некую аскезу, неблагие качества увеличиваются, а благие качества уменьшаются [в нём], то тогда, я говорю тебе, ему не следует практиковать такую аскезу.

    an10.94:8.2Yañca khvassa, gahapati, tapaṁ tapato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpaṁ tapaṁ tapitabbanti vadāmi.

    		When undergoing certain mortifications, unskillful qualities decline while skillful qualities grow. I say that you should undergo those mortifications.

    		Но если, когда он практикует некую аскезу, неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то тогда, я говорю тебе, ему следует практиковать такую аскезу.

    an10.94:9.1

    Yañhi, gahapati, samādānaṁ samādiyato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpaṁ samādānaṁ na samāditabbanti vadāmi.

    When undertaking certain observances, unskillful qualities grow while skillful qualities decline. I say that you shouldn’t undertake those observances.

    Если, домохозяин, когда человек предпринимает некое предписание, неблагие качества увеличиваются, а благие качества уменьшаются [в нём], то тогда, я говорю тебе, ему не следует предпринимать такое предписание.

    an10.94:9.2Yañca khvassa, gahapati, samādānaṁ samādiyato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpaṁ samādānaṁ samāditabbanti vadāmi.

    		When undertaking certain observances, unskillful qualities decline while skillful qualities grow. I say that you should undertake those observances.

    		Но если, когда он предпринимает некое предписание, неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то тогда, я говорю тебе, ему следует предпринимать такое предписание.

    an10.94:10.1

    Yañhi, gahapati, padhānaṁ padahato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpaṁ padhānaṁ na padahitabbanti vadāmi.

    When trying certain efforts, unskillful qualities grow while skillful qualities decline. I say that you shouldn’t try those efforts.

    Если, домохозяин, когда человек прилагает усилия неким образом, неблагие качества увеличиваются, а благие качества уменьшаются [в нём], то тогда, я говорю тебе, ему не следует прилагать усилий таким образом.

    an10.94:10.2Yañca khvassa, gahapati, padhānaṁ padahato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpaṁ padhānaṁ padahitabbanti vadāmi.

    		When trying certain efforts, unskillful qualities decline while skillful qualities grow. I say that you should try those efforts.

    		Но если, когда он прилагает усилия неким образом, неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то тогда, я говорю тебе, ему следует прилагать усилия таким образом.

    an10.94:11.1

    Yañhi, gahapati, paṭinissaggaṁ paṭinissajjato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpo paṭinissaggo na paṭinissajjitabboti vadāmi.

    When giving up certain things, unskillful qualities grow while skillful qualities decline. I say that you shouldn’t give up those things.

    Если, домохозяин, когда человек оставляет что-либо, неблагие качества увеличиваются, а благие качества уменьшаются [в нём], то тогда, я говорю тебе, ему не следует свершать такой вид оставлений.

    an10.94:11.2Yañca khvassa, gahapati, paṭinissaggaṁ paṭinissajjato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpo paṭinissaggo paṭinissajjitabboti vadāmi.

    		When giving up certain things, unskillful qualities decline while skillful qualities grow. I say that you should give up those things.

    		Но если, когда он оставляет что-либо, неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то тогда, я говорю тебе, ему следует свершать такой вид оставлений.

    an10.94:12.1

    Yañhi, gahapati, vimuttiṁ vimuccato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpā vimutti na vimuccitabbāti vadāmi.

    When being liberated with certain kinds of freedom, unskillful qualities grow while skillful qualities decline. I say that you shouldn’t be liberated with those kinds of freedom.

    Если, домохозяин, когда человек достигает некоего освобождения, неблагие качества увеличиваются, а благие качества уменьшаются [в нём], то тогда, я говорю тебе, ему не следует достигать такого освобождения.

    an10.94:12.2Yañca khvassa, gahapati, vimuttiṁ vimuccato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpā vimutti vimuccitabbāti vadāmī”ti.

    		When being liberated with certain kinds of freedom, unskillful qualities decline while skillful qualities grow. I say that you should be liberated with those kinds of freedom.”

    		Но если, когда он достигает некоего освобождения, неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то тогда, я говорю тебе, ему следует достигать такого освобождения”.

    an10.94:13.1

    Atha kho vajjiyamāhito gahapati bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṁsito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi.

    After Vajjiyamāhita had been educated, encouraged, fired up, and inspired with a Dhamma talk by the Buddha, he got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha before leaving.

    И затем домохозяин Вадджиямахита, наставленный, воодушевлённый, вдохновлённый, порадованный беседой о Дхамме, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и ушёл, обойдя его с правой стороны.

    an10.94:14.1

    Atha kho bhagavā acirapakkante vajjiyamāhite gahapatimhi bhikkhū āmantesi:

    Then, not long after Vajjiyamāhita had left, the Buddha addressed the mendicants:

    И вскоре после того, как домохозяин Вадджиямахита ушёл, Благословенный обратился к монахам:

    an10.94:14.2“yopi so, bhikkhave, bhikkhu dīgharattaṁ apparajakkho imasmiṁ dhammavinaye, sopi evamevaṁ aññatitthiye paribbājake sahadhammena suniggahitaṁ niggaṇheyya yathā taṁ vajjiyamāhitena gahapatinā niggahitā”ti.

    		“Mendicants, even a mendicant who for a long time has had little dust in their eye in this teaching and training would legitimately and completely refute those wanderers of other religions just as the householder Vajjiyamāhita did.”

    		“Монахи, если какой-либо монах, даже который уже долгое время имеет мало пыли в глазах в отношении этой Дхаммы и Винаи, станет тщательно опровергать разумным доводом странников-приверженцев иных учений, то ему следует опровергать их точно так, как это сделал домохозяин Вадджиямахита”.

    an10.94:14.3

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an10.95:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.95
    • Numbered Discourses 10.95
    • Восходящие Наставления 10.95
    an10.95:0.2
  • 10. Upālivagga
  • 10. With Upāli
  • Глава Упали
    • an10.95:0.3

    Uttiyasutta

    With Uttiya

    Сутта Уттия

    an10.95:1.1

    Atha kho uttiyo paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.

    Then the wanderer Uttiya went up to the Buddha, and exchanged greetings with him.

    И тогда странник Уттия подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

    an10.95:1.2

    Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho uttiyo paribbājako bhagavantaṁ etadavoca:

    When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha,

    После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:

    an10.95:1.3“kiṁ nu kho, bho gotama, sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan”ti?

    		“Worthy Gotama, is this right: ‘The cosmos is eternal. This is the only truth, anything else is futile’?”

    		“Так как же, Мастер Готама, мир вечен? Только это правда, а всё остальное ошибочно?”

    an10.95:1.4

    “Abyākataṁ kho etaṁ, uttiya, mayā:

    “This has not been declared by me, Uttiya.”

    Это не утверждено, Уттия, мной:

    an10.95:1.5‘sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.

    		Мир вечен. Только это правда, а всё остальное ошибочно”

    an10.95:2.1

    “Kiṁ pana, bho gotama, asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan”ti?

    “Then is this right: ‘The cosmos is not eternal. This is the only truth, anything else is futile’?”

    мир не вечен…

    an10.95:2.2

    “Etampi kho, uttiya, abyākataṁ mayā:

    “This has not been declared by me, Uttiya.”

    Так в том числе, Уттия, не утверждено мной:

    an10.95:2.3‘asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.

    		не вечен…

    an10.95:3.1

    “Kiṁ nu kho, bho gotama, antavā loko …pe…

    “Then is this right: ‘The cosmos is finite …’ …

    “Так как же, Мастер Готама, мир ограничен…

    an10.95:3.2anantavā loko … ‘The cosmos is infinite …’ … мир безграничен…
    an10.95:3.3taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ … ‘The soul and the body are the same thing …’ … душа и тело – это одно и то же…
    an10.95:3.4aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ … ‘The soul is one thing, the body another …’ … душа это одно, а тело – иное…
    an10.95:3.5hoti tathāgato paraṁ maraṇā … ‘A realized one still exists after death …’ … Татхагата существует после смерти…
    an10.95:3.6na hoti tathāgato paraṁ maraṇā … ‘A realized one no longer exists after death …’ … Татхагата не существует после смерти…
    an10.95:3.7hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā … ‘A realized one both still exists and no longer exists after death …’ … Татхагата и существует и не существует после смерти…
    an10.95:3.8neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan”ti?

    		‘A Realized One neither exists nor doesn’t exist after death. This is the only truth, anything else is futile’?”

    		“Значит, Мастер Готама, Татхагата ни существует, ни не существует после смерти? Только это правда, а всё остальное ошибочно?”

    an10.95:3.9

    “Etampi kho, uttiya, abyākataṁ mayā:

    “This has not been declared by me, Uttiya.”

    Так в том числе, Уттия, не утверждено мной:

    an10.95:3.10‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.

    		Татхагата ни существует, ни не существует после смерти, [и что] только это правда, а всё остальное ошибочно”.

    an10.95:4.1

    “‘Kiṁ nu kho, bho gotama, sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti, iti puṭṭho samāno ‘abyākataṁ kho etaṁ, uttiya, mayā—

    “When asked about all these points, worthy Gotama says that they have not been declared by him.

    “Будучи спрошенными: “Так как же, Мастер Готама, мир вечен…

    an10.95:4.2sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi.

    an10.95:5.1

    ‘Kiṁ pana, bho gotama, asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti, iti puṭṭho samāno:

    an10.95:5.2‘etampi kho, uttiya, abyākataṁ mayā asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi.

    an10.95:6.1

    ‘Kiṁ nu kho, bho gotama, antavā loko …pe…

    an10.95:6.2anantavā loko …
    an10.95:6.3taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ …
    an10.95:6.4aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ …
    an10.95:6.5hoti tathāgato paraṁ maraṇā …
    an10.95:6.6na hoti tathāgato paraṁ maraṇā …
    an10.95:6.7hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā …
    an10.95:6.8neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’ti, iti puṭṭho samāno: Татхагата ни существует, ни не существует после смерти?” – каждый раз вы отвечали:
    an10.95:6.9‘etampi kho, uttiya, abyākataṁ mayā—“Уттия, я также и не утверждал, что
    an10.95:6.10neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi. Татхагата ни существует, ни не существует после смерти”.
    an10.95:6.11Atha kiñcarahi bhotā gotamena byākatan”ti?

    		So what exactly has been declared by the worthy Gotama?”

    		В таком случае, что же утверждал Мастер Готама?”

    an10.95:7.1

    “Abhiññāya kho ahaṁ, uttiya, sāvakānaṁ dhammaṁ desemi sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāyā”ti.

    “Uttiya, I teach my disciples from my own insight in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to end the cycle of suffering, and to realize extinguishment.”

    “Посредством прямого знания, Уттия, я обучаю своих учеников Дхамме ради очищения существ, ради одоления печали и стенания, ради прекращения боли и недовольства, ради обретения метода, ради осуществления ниббаны”.

    an10.95:8.1

    “Yaṁ panetaṁ bhavaṁ gotamo abhiññāya sāvakānaṁ dhammaṁ desesi sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, sabbo vā tena loko nīyati upaḍḍho vā tibhāgo vā”ti?

    “But when the worthy Gotama teaches in this way, is the whole world saved, or half, or a third?”

    “Но когда Мастер Готама посредством прямого знания обучает своих учеников Дхамме ради очищения… осуществления ниббаны, то будет ли таким образом весь мир освобождён, или половина мира, или треть мира?”

    an10.95:8.2Evaṁ vutte, bhagavā tuṇhī ahosi.

    		But when he said this, the Buddha kept silent.

    		Когда так было сказано, Благословенный ничего не ответил.

    an10.95:9.1

    Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi:

    Then Venerable Ānanda thought,

    И тогда мысль пришла к Достопочтенному Ананде:

    an10.95:9.2“mā hevaṁ kho uttiyo paribbājako pāpakaṁ diṭṭhigataṁ paṭilabhi: “The wanderer Uttiya must not get the harmful misconception: “Лучше бы страннику Уттии не принимать [такого] пагубного воззрения:
    an10.95:9.3‘sabbasāmukkaṁsikaṁ vata me samaṇo gotamo pañhaṁ puṭṭho saṁsādeti, no vissajjeti, na nūna visahatī’ti. ‘When the ascetic Gotama was asked this all-important question he falters without answering. He just can’t do it!’ “Когда я задал отшельнику Готаме самый высокий вопрос из всех, он засомневался и не отвечает. Видимо, он не может [ответить]”.
    an10.95:9.4Tadassa uttiyassa paribbājakassa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti.

    		That would be for his lasting harm and suffering.”

    		Это приведёт к длительному вреду, к боли странника Уттии”.

    an10.95:10.1

    Atha kho āyasmā ānando uttiyaṁ paribbājakaṁ etadavoca:

    Then Ānanda said to the wanderer Uttiya,

    И тогда Достопочтенный Ананда обратился к страннику Уттии:

    an10.95:10.2“tenahāvuso uttiya, upamaṁ te karissāmi. “Well then, Reverend Uttiya, I shall give you a simile. “Что же, друг Уттия, в таком случае я приведу для тебя пример,
    an10.95:10.3Upamāya m’idhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṁ ājānanti. For by means of a simile some sensible people understand the meaning of what is said. поскольку бывает так, что с помощью примера умный человек может понять значение того, что было сказано.
    an10.95:10.4Seyyathāpi, āvuso uttiya, rañño paccantimaṁ nagaraṁ daḷhuddhāpaṁ daḷhapākāratoraṇaṁ ekadvāraṁ. Suppose there was a king’s frontier citadel with fortified embankments, ramparts, and arches, and a single gate. Представь, как если бы у царя был приграничный город с мощным валом, стенами, с лучниками, и с единственными вратами.
    an10.95:10.5Tatrassa dovāriko paṇḍito byatto medhāvī aññātānaṁ nivāretā ñātānaṁ pavesetā. And it has a gatekeeper who is astute, competent, and clever. He keeps strangers out and lets known people in. И туда бы поставили привратника – мудрого, умелого, умного; того, кто не впускает чужаков, а впускает [только] знакомых.
    an10.95:10.6So tassa nagarassa samantā anupariyāyapathaṁ anukkamati. Anupariyāyapathaṁ anukkamamāno na passeyya pākārasandhiṁ vā pākāravivaraṁ vā, antamaso biḷāranikkhamanamattampi. As he walks around the patrol path, he doesn’t see a hole or cleft in the wall, not even one big enough for a cat to slip out. И совершая обход вокруг города, он не увидел бы в [городской] стене ни трещины, ни проёма такого размера, чтобы в него смогла бы пролезть кошка.
    an10.95:10.7No ca khvassa evaṁ ñāṇaṁ hoti: ‘ettakā pāṇā imaṁ nagaraṁ pavisanti vā nikkhamanti vā’ti. He doesn’t know how many creatures enter or leave the citadel. Он может не знать о том, сколько живых существ входят или выходят из города,
    an10.95:10.8Atha khvassa evamettha hoti: ‘ye kho keci oḷārikā pāṇā imaṁ nagaraṁ pavisanti vā nikkhamanti vā, sabbe te iminā dvārena pavisanti vā nikkhamanti vā’ti.

    		But he does know that whatever sizable creatures enter or leave the citadel, all of them do so via this gate.

    		но он может быть уверен в том, что какие бы большие существа ни входили и ни выходили из города, все они входят и выходят через эти врата.

    an10.95:11.1

    Evamevaṁ kho, āvuso uttiya, na tathāgatassa evaṁ ussukkaṁ hoti: ‘sabbo vā tena loko nīyati, upaḍḍho vā, tibhāgo vā’ti.

    In the same way, it’s not the Realized One’s concern whether the whole world is saved by this, or half, or a third.

    Точно также, друг Уттия, Татхагату не заботит то, будет ли весь мир освобождён или половина мира или треть мира.

    an10.95:11.2Atha kho evamettha tathāgatassa hoti: ‘ye kho keci lokamhā nīyiṁsu vā nīyanti vā nīyissanti vā, sabbe te pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā, satta bojjhaṅge yathābhūtaṁ bhāvetvā. But the Realized One knows that whoever is saved from the world—whether in the past, the future, or the present—all have given up the five hindrances, corruptions of the heart that weaken wisdom. They have firmly established their mind in the four kinds of mindfulness meditation. And they have truly developed the seven awakening factors. Но он может быть уверен в том, что все те, кто освободились, или кто освобождается, или кто освободятся от мира, вначале отбросят пять помех, загрязнений ума, что ослабляют мудрость, а затем, с хорошо утверждёнными умами в четырёх основах осознанности, правильно разовьют семь факторов просветления.
    an10.95:11.3Evamete lokamhā nīyiṁsu vā nīyanti vā nīyissanti vā’ti. That’s how they’re saved from the world, in the past, future, or present. Вот таким образом они освободились или освобождаются или освободятся от мира.
    an10.95:11.4Yadeva kho tvaṁ, āvuso uttiya, bhagavantaṁ pañhaṁ apucchi tadevetaṁ pañhaṁ bhagavantaṁ aññena pariyāyena apucchi. Uttiya, you were just asking the Buddha the same question as before in a different way. Друг Уттия, ты задал Благословенному тот же самый вопрос, который уже задал ему, [но] с другого ракурса.
    an10.95:11.5Tasmā te taṁ bhagavā na byākāsī”ti.

    		That’s why he didn’t answer.”

    		Поэтому Благословенный не ответил тебе”.

    an10.95:11.6

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an10.96:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.96
    • Numbered Discourses 10.96
    • Восходящие Наставления 10.96
    an10.96:0.2
  • 10. Upālivagga
  • 10. With Upāli
  • Глава Упали
    • an10.96:0.3

    Kokanudasutta

    With Kokanada

    Сутта Коканада

    an10.96:1.1

    Ekaṁ samayaṁ āyasmā ānando rājagahe viharati tapodārāme.

    At one time Venerable Ānanda was staying near Rājagaha in the Hot Springs Monastery.

    Одно время уважаемый Ананда пребывал в Раджагахе в Парке Горячих Источников.

    an10.96:1.2Atha kho āyasmā ānando rattiyā paccūsasamayaṁ paccuṭṭhāya yena tapodā tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṁ. Then Ānanda rose at the crack of dawn and went to the hot springs to bathe. И когда ночь уже подходила к концу, Достопочтенный Ананда поднялся и отправился к горячим источникам, чтобы искупаться.
    an10.96:1.3Tapodāya gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno. When he had bathed and emerged from the water he stood in one robe drying his limbs. Искупавшись в горячих источниках и выйдя из них, он стоял в одном одеянии, высушивая члены своего тела.
    an10.96:1.4Kokanudopi kho paribbājako rattiyā paccūsasamayaṁ paccuṭṭhāya yena tapodā tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṁ.

    		The wanderer Kokanada also rose at the crack of dawn and went to the hot springs to bathe.

    		Странник Коканада также, когда ночь уже подходила к концу, поднялся и отправился к горячим источникам, чтобы искупаться.

    an10.96:2.1

    Addasā kho kokanudo paribbājako āyasmantaṁ ānandaṁ dūratova āgacchantaṁ.

    He saw Ānanda coming off in the distance

    Он издали увидел Достопочтенного Ананду

    an10.96:2.2Disvāna āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: and said to him, и сказал:
    an10.96:2.3“kvettha, āvuso”ti?

    		“Who’s here, reverend?”

    		“Кто здесь, друг?”

    an10.96:2.4

    “Ahamāvuso, bhikkhū”ti.

    “I’m a mendicant, reverend.”

    “Я монах, друг”.

    an10.96:3.1

    “Katamesaṁ, āvuso, bhikkhūnan”ti?

    “Of which mendicants?”

    “Из какой группы монахов, друг?”

    an10.96:3.2

    “Samaṇānaṁ, āvuso, sakyaputtiyānan”ti.

    “Of the ascetics who follow the Sakyan.”

    “Из [группы] отшельников, следующих за Сыном Сакьев”.

    an10.96:4.1

    “Puccheyyāma mayaṁ āyasmantaṁ kiñcideva desaṁ, sace āyasmā okāsaṁ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā”ti.

    “I’d like to ask the venerable about a certain point, if you’d take the time to answer.”

    “Если есть время ответить на мой вопрос, то я хотел бы тебя кое о чём спросить”.

    an10.96:4.2

    “Pucchāvuso, sutvā vedissāmā”ti.

    “Ask, reverend. When I’ve heard it I’ll know.”

    “Спрашивай, друг. Выслушаю вопрос, буду знать [смогу ли ответить]”.

    an10.96:5.1

    “Kiṁ nu kho, bho, ‘sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—evaṁdiṭṭhi bhavan”ti?

    “Is this your view: ‘The cosmos is eternal. This is the only truth, anything else is futile’?”

    “Так как же, почтенный, придерживаешься ли ты такого воззрения: “Мир вечен. Только это правда, а всё остальное ошибочно”?

    an10.96:5.2

    “Na kho ahaṁ, āvuso, evaṁdiṭṭhi:

    “That’s not my view, reverend.”

    “Я не придерживаюсь такого воззрения, друг”.

    an10.96:5.3‘sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.

    an10.96:6.1

    “Kiṁ pana, bho, ‘asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—evaṁdiṭṭhi bhavan”ti?

    “Then is this your view: ‘The cosmos is not eternal. This is the only truth, anything else is futile’?”

    “В таком случае, придерживаешься ли ты такого воззрения: “Мир не вечен. Только это правда, а всё остальное ошибочно?”

    an10.96:6.2

    “Na kho ahaṁ, āvuso, evaṁdiṭṭhi:

    “That’s not my view, reverend.”

    “Я не придерживаюсь такого воззрения, друг”.

    an10.96:6.3‘asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.

    an10.96:7.1

    “Kiṁ nu kho, bho, antavā loko …pe…

    “Then is this your view: ‘The cosmos is finite …’ …

    “В таком случае, придерживаешься ли ты такого воззрения: “Мир ограничен…

    an10.96:7.2anantavā loko … ‘The cosmos is infinite …’ … Мир безграничен…
    an10.96:7.3taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ … ‘The soul and the body are one and the same …’ … Душа и тело – это одно и то же…
    an10.96:7.4aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ … ‘The soul is one thing, the body another …’ … Душа это одно, а тело – иное…
    an10.96:7.5hoti tathāgato paraṁ maraṇā … ‘A realized one still exists after death …’ … Татхагата существует после смерти…
    an10.96:7.6na hoti tathāgato paraṁ maraṇā … ‘A realized one no longer exists after death …’ … не существует…
    an10.96:7.7hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā … ‘A realized one both still exists and no longer exists after death …’ … и существует и не существует…
    an10.96:7.8neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññanti—evaṁdiṭṭhi bhavan”ti?

    		‘A Realized One neither exists nor doesn’t exist after death. This is the only truth, anything else is futile’?”

    		ни существует, ни не существует после смерти?”

    an10.96:7.9

    “Na kho ahaṁ, āvuso, evaṁdiṭṭhi:

    “That’s not my view, reverend.”

    “Я не придерживаюсь такого воззрения, друг”.

    an10.96:7.10‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.

    an10.96:8.1

    “Tena hi bhavaṁ na jānāti, na passatī”ti?

    “Then, sir, do you neither know nor see?”

    “В таком случае, быть может, ты не знаешь и не видишь?”

    an10.96:8.2

    “Na kho ahaṁ, āvuso, na jānāmi na passāmi.

    “That’s not so, reverend.

    “Не так оно, друг, что я не знаю и не вижу.

    an10.96:8.3Jānāmahaṁ, āvuso, passāmī”ti.

    		I do know and see.”

    		Я знаю и вижу”.

    an10.96:9.1

    “‘Kiṁ nu kho, bho, sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññanti—

    “When asked about all these points, you say that’s not your view.

    “Когда я спросил тебя: “Так как же, почтенный, придерживаешься ли ты такого воззрения: “Мир вечен…” –

    an10.96:9.2evaṁdiṭṭhi bhavan’ti, iti puṭṭho samāno: ты ответил:
    an10.96:9.3‘na kho ahaṁ, āvuso, evaṁdiṭṭhi—“Я не придерживаюсь такого воззрения, друг”. Но когда я спросил тебя:
    an10.96:9.4sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi.

    an10.96:10.1

    ‘Kiṁ pana, bho, asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññanti—

    “Так как же, почтенный, придерживаешься ли ты такого воззрения: “Мир не вечен…

    an10.96:10.2evaṁdiṭṭhi bhavan’ti, iti puṭṭho samāno:
    an10.96:10.3‘na kho ahaṁ, āvuso, evaṁdiṭṭhi—
    an10.96:10.4asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi.

    an10.96:11.1

    Kiṁ nu kho, bho, antavā loko …pe…

    an10.96:11.2anantavā loko …
    an10.96:11.3taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ …
    an10.96:11.4aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ …
    an10.96:11.5hoti tathāgato paraṁ maraṇā …
    an10.96:11.6na hoti tathāgato paraṁ maraṇā …
    an10.96:11.7hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā …
    an10.96:11.8neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññanti—Татхагата ни существует, ни не существует после смерти?” –
    an10.96:11.9evaṁdiṭṭhi bhavanti, iti puṭṭho samāno: ты [также] ответил:
    an10.96:11.10‘na kho ahaṁ, āvuso, evaṁdiṭṭhi—“Я не придерживаюсь такого воззрения, друг”.
    an10.96:11.11neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi.

    an10.96:12.1

    ‘Tena hi bhavaṁ na jānāti na passatī’ti, iti puṭṭho samāno:

    Yet when asked whether you neither know nor see,

    Когда я спросил тебя: “В таком случае, быть может, ты не знаешь и не видишь?” – ты ответил:

    an10.96:12.2‘na kho ahaṁ, āvuso, na jānāmi na passāmi. you say, ‘That’s not so, reverend. “Не так оно, друг, что я не знаю и не вижу.
    an10.96:12.3Jānāmahaṁ, āvuso, passāmī’ti vadesi. I do know and see.’ Я знаю и вижу”.
    an10.96:12.4Yathā kathaṁ panāvuso, imassa bhāsitassa attho daṭṭhabbo”ti?

    		How then should we see the meaning of this statement?”

    		Как же следует понимать значение этого утверждения, друг?”

    an10.96:13.1

    “‘Sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti kho, āvuso, diṭṭhigatametaṁ.

    “‘The cosmos is eternal. This is the only truth, anything else is futile:’ that’s a misconception.

    “Мир вечен. Только это правда, а всё остальное ошибочно” – это, друг, спекулятивное воззрение.

    an10.96:13.2‘Asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti kho, āvuso, diṭṭhigatametaṁ. ‘The cosmos is not eternal. This is the only truth, anything else is futile:’ that’s a misconception. “Мир не вечен…
    an10.96:13.3Antavā loko …pe… ‘The cosmos is finite …’ …
    an10.96:13.4anantavā loko … ‘The cosmos is infinite …’ …
    an10.96:13.5taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ … ‘The soul and the body are one and the same …’ …
    an10.96:13.6aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ … ‘The soul is one thing, the body another …’ …
    an10.96:13.7hoti tathāgato paraṁ maraṇā … ‘A realized one still exists after death …’ …
    an10.96:13.8na hoti tathāgato paraṁ maraṇā … ‘A realized one no longer exists after death …’ …
    an10.96:13.9hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā … ‘A realized one both still exists and no longer exists after death …’ …
    an10.96:13.10‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’ti kho, āvuso, diṭṭhigatametaṁ.

    		‘A Realized One neither exists nor doesn’t exist after death. This is the only truth, anything else is futile:’ that’s a misconception.

    		Татхагата ни существует, ни не существует после смерти” – это спекулятивное воззрение.

    an10.96:14.1

    Yāvatā, āvuso, diṭṭhi yāvatā diṭṭhiṭṭhānaṁ diṭṭhiadhiṭṭhānaṁ diṭṭhipariyuṭṭhānaṁ diṭṭhisamuṭṭhānaṁ diṭṭhisamugghāto, tamahaṁ jānāmi tamahaṁ passāmi.

    I know and see the scope of convictions, the scope of grounds for views, fixation on views, obsession with views, the origin of views, and the uprooting of views.

    Друг, область спекулятивных воззрений, базис для воззрений, основание для воззрений, охваченность воззрениями, возникновение воззрений и искоренение воззрений –

    an10.96:14.2Tamahaṁ jānanto tamahaṁ passanto kyāhaṁ vakkhāmi: Knowing and seeing thus, why should I say: всё это я знаю и вижу. Когда я знаю и вижу это, то почему я должен утверждать:
    an10.96:14.3‘na jānāmi na passāmī’ti? ‘I neither know nor see?’ “Я не знаю и не вижу?”.
    an10.96:14.4Jānāmahaṁ, āvuso, passāmī”ti.

    		I do know and see.”

    		Я знаю и вижу, друг”.

    an10.96:15.1

    “Ko nāmo āyasmā, kathañca panāyasmantaṁ sabrahmacārī jānantī”ti?

    “What is the venerable’s name? And how are you known among your spiritual companions?”

    “Как твоё имя? И как тебя зовут товарищи-монахи?”

    an10.96:15.2

    “‘Ānando’ti kho me, āvuso, nāmaṁ.

    “Reverend, my name is Ānanda.

    “Меня зовут Ананда.

    an10.96:15.3‘Ānando’ti ca pana maṁ sabrahmacārī jānantī”ti.

    		And that’s how I’m known among my spiritual companions.”

    		И мои товарищи-монахи зовут меня Анандой”.

    an10.96:15.4

    “Mahācariyena vata kira, bho, saddhiṁ mantayamānā na jānimha:

    “Goodness! I had no idea I was consulting such a great tutor as

    “В самом деле, я и не понял, что совещался с великим учителем (ачарья),

    an10.96:15.5‘āyasmā ānando’ti. Venerable Ānanda! Достопочтенным Анандой!
    an10.96:15.6Sace hi mayaṁ jāneyyāma: If I had known who Если бы я знал,
    an10.96:15.7‘ayaṁ āyasmā ānando’ti, ettakampi no nappaṭibhāyeyya. you were, I wouldn’t have said so much. что это Достопочтенный Ананда, то я не стал бы говорить так много.
    an10.96:15.8Khamatu ca me āyasmā ānando”ti.

    		May Venerable Ānanda please forgive me.”

    		Пусть Достопочтенный Ананда простит меня”.

    an10.96:15.9

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an10.97:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.97
    • Numbered Discourses 10.97
    • Восходящие Наставления 10.97
    an10.97:0.2
  • 10. Upālivagga
  • 10. With Upāli
  • Глава Упали
    • an10.97:0.3

    Āhuneyyasutta

    Worthy of Offerings Dedicated to the Gods

    Сутта Достойный даров

    an10.97:1.1

    “Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    “Mendicants, a mendicant with ten qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.

    “Монахи, обладая десятью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира.

    an10.97:2.1Katamehi dasahi?

    		What ten?

    		Какими десятью?

    an10.97:2.2

    Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.

    It’s when a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken.

    Вот, монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.

    an10.97:3.1

    Bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā.

    They’re very learned, remembering and keeping what they’ve learned. These teachings are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased, describing a spiritual practice that’s entirely full and pure. They are very learned in such teachings, remembering them, rehearsing them, mentally scrutinizing them, and penetrating them theoretically.

    Он много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны в начале, прекрасны в середине и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь – таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением.

    an10.97:4.1

    Kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko.

    They have good friends, companions, and associates.

    У него хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи.

    an10.97:5.1

    Sammādiṭṭhiko hoti sammādassanena samannāgato.

    They have right view, possessing right perspective.

    Он придерживается правильного воззрения и обладает правильной точкой зрения.

    an10.97:6.1

    Anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhoti—ekopi hutvā bahudhā hoti; bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṁ, tirobhāvaṁ; tirokuṭṭaṁ tiropākāraṁ tiropabbataṁ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṁ karoti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṁ; ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṁmahiddhike evaṁmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vatteti.

    They wield the many kinds of psychic power: multiplying themselves and becoming one again; materializing and dematerializing; going unobstructed through a wall, a rampart, or a mountain as if through space; diving in and out of the earth as if it were water; walking on water as if it were earth; flying cross-legged through the sky like a bird; touching and stroking with the hand the sun and moon, so mighty and powerful. They control the body as far as the realm of divinity.

    Он владеет различными видами сверхъестественных сил: будучи одним, он становится многими; будучи многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шёл сквозь пустое пространство. Он ныряет и выныривает из земли, как если бы она была водой. Он ходит по воде и не тонет, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, он летит по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой он касается и ударяет даже солнце и луну, настолько он силён и могущественен. Он так влияет на тело, что достигает даже мира Брахмы.

    an10.97:7.1

    Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca ye dūre santike ca.

    With clairaudience that is purified and superhuman, they hear both kinds of sounds, human and heavenly, whether near or far.

    Он слышит за счёт божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое, различные виды звуков: божественные и человеческие, далёкие и близкие.

    an10.97:8.1

    Parasattānaṁ parapuggalānaṁ cetasā ceto paricca pajānāti.

    They understand the minds of other beings and individuals, having comprehended them with their own mind.

    Он знает умы других существ, других личностей, направив на них свой собственный ум.

    an10.97:8.2Sarāgaṁ vā cittaṁ ‘sarāgaṁ cittan’ti pajānāti; They understand mind with greed as ‘mind with greed’, Он различает ум со страстью как ум со страстью,
    an10.97:8.3vītarāgaṁ vā cittaṁ ‘vītarāgaṁ cittan’ti pajānāti; and mind without greed as ‘mind without greed’. a ум без страсти как ум без страсти.
    an10.97:8.4sadosaṁ vā cittaṁ … They understand mind with hate … Он различает ум с отвращением как ум с отвращением,
    an10.97:8.5vītadosaṁ vā cittaṁ … mind without hate … a ум без отвращения, как ум без отвращения.
    an10.97:8.6samohaṁ vā cittaṁ … mind with delusion … Он различает ум с невежеством как ум с невежеством,
    an10.97:8.7vītamohaṁ vā cittaṁ … mind without delusion … a ум без невежества, как ум без невежества.
    an10.97:8.8saṅkhittaṁ vā cittaṁ … constricted mind … Он различает суженный ум как суженный ум,
    an10.97:8.9vikkhittaṁ vā cittaṁ … scattered mind … расширенный ум, как расширенный ум.
    an10.97:8.10mahaggataṁ vā cittaṁ … expansive mind … Он различает увеличенный ум как увеличенный ум,
    an10.97:8.11amahaggataṁ vā cittaṁ … unexpansive mind … a не-увеличенный ум как не-увеличенный ум.
    an10.97:8.12sauttaraṁ vā cittaṁ … mind that is not supreme … Он различает сильный ум [который ещё не достиг наивысшего уровня] как сильный ум,
    an10.97:8.13anuttaraṁ vā cittaṁ … mind that is supreme … и непревзойдённый в силе ум как непревзойдённый в силе ум.
    an10.97:8.14samāhitaṁ vā cittaṁ … mind immersed in samādhi … Он различает сосредоточенный ум как сосредоточенный ум,
    an10.97:8.15asamāhitaṁ vā cittaṁ … mind not immersed in samādhi … a не-сосредоточенный ум как не-сосредоточенный ум.
    an10.97:8.16vimuttaṁ vā cittaṁ … freed mind … Он различает освобождённый ум как освобождённый ум,
    an10.97:8.17avimuttaṁ vā cittaṁ ‘avimuttaṁ cittan’ti pajānāti.

    		They understand unfreed mind as ‘unfreed mind’.

    		a не-освобождённый ум как не-освобождённый ум.

    an10.97:9.1

    Anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe: ‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhapaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhapaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti, iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.

    They recollect many kinds of past lives, that is, one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths; many eons of the world contracting, many eons of the world expanding, many eons of the world contracting and expanding. They remember: ‘There, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn somewhere else. There, too, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn here.’ Thus they recollect their many past lives, with features and details.

    Он вспоминает многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: “Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя… таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь”. Так он вспоминает многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях.

    an10.97:10.1

    Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti: ‘ime vata kho bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.

    With clairvoyance that is purified and superhuman, they see sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. They understand how sentient beings pass on according to their deeds. ‘These dear beings did bad things by way of body, speech, and mind. They denounced the noble ones; they had wrong view; and they chose to act out of that wrong view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. These dear beings, however, did good things by way of body, speech, and mind. They never denounced the noble ones; they had right view; and they chose to act out of that right view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.’ And so, with clairvoyance that is purified and superhuman, they see sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. They understand how sentient beings pass on according to their deeds.

    Он видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, удачливых и неудачливых, в соответствии с их каммой: “Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах”. Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, удачливых и неудачливых, в соответствии с их каммой.

    an10.97:11.1

    Āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

    They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.

    За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

    an10.97:12.1

    Imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

    A mendicant with these ten qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.”

    Обладая этими десятью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира”.

    an10.97:12.2

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an10.98:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.98
    • Numbered Discourses 10.98
    • Восходящие Наставления 10.98
    an10.98:0.2
  • 10. Upālivagga
  • 10. With Upāli
  • Глава Упали
    • an10.98:0.3

    Therasutta

    A Senior Mendicant

    Сутта Тхера

    an10.98:1.1

    “Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu yassaṁ yassaṁ disāyaṁ viharati, phāsuyeva viharati.

    “Mendicants, a senior mendicant with ten qualities lives comfortably in whatever region they live.

    “Монахи, обладая этими десятью качествами монах-старец живёт спокойно в любой стороне света.

    an10.98:1.2Katamehi dasahi?

    		What ten?

    		Какими десятью?

    an10.98:1.3

    Thero hoti rattaññū cirapabbajito,

    They are long standing and have long gone forth.

    Старец уже давно как монах, давно ушёл в бездомную жизнь.

    an10.98:1.4

    sīlavā hoti …pe…

    They’re ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken.

    Он нравственный…

    an10.98:1.5

    samādāya sikkhati sikkhāpadesu, bahussuto hoti …pe…

    They’re very learned, remembering and keeping what they’ve learned. These teachings are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased, describing a spiritual practice that’s entirely full and pure. They are very learned in such teachings, remembering them, reinforcing them by recitation, mentally scrutinizing them, and penetrating them theoretically.

    Он много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил…

    an10.98:1.6

    diṭṭhiyā suppaṭividdho, ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso,

    Both monastic codes have been passed down to them in detail, well analyzed, well mastered, well evaluated in both the rules and accompanying material.

    Ему были хорошо и в подробностях переданы обе Патимоккхи, [они были] хорошо [им] прояснены, тщательно освоены, хорошо определены в плане правил и их детального разъяснения.

    an10.98:1.7

    adhikaraṇasamuppādavūpasamakusalo hoti,

    They’re skilled in raising and settling disciplinary issues.

    Он умелый в [знании инцидента] возникновения и [прецедента] разрешения дисциплинарных случаев.

    an10.98:1.8

    dhammakāmo hoti piyasamudāhāro abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo,

    They love the teachings and are a delight to converse with, being full of joy in the teaching and training.

    Он любит Дхамму, одобряет [её] в своих утверждениях, наполнен великой радостью в отношении Дхаммы и Винаи.

    an10.98:1.9

    santuṭṭho hoti itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena,

    They’re content with any kind of robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick.

    Он довольствуется любым видом одеяния, еды, жилища, лекарств и обеспечения для больных [монахов].

    an10.98:1.10

    pāsādiko hoti abhikkantapaṭikkante susaṁvuto antaraghare nisajjāya,

    They look impressive when going out and coming back, and are well restrained when sitting in an inhabited area.

    Он внушает доверие, когда идёт вперёд и возвращается, а также хорошо сдерживает себя, когда сидит среди домов.

    an10.98:1.11

    catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī,

    They get the four absorptions—blissful meditations in this life that belong to the higher mind—when they want, without trouble or difficulty.

    Он достигает по желанию без сложностей и проблем четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятными пребываниями в этой самой жизни.

    an10.98:1.12

    āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

    They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.

    За счёт уничтожения умственных загрязнений в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

    an10.98:1.13

    Imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu yassaṁ yassaṁ disāyaṁ viharati, phāsuyeva viharatī”ti.

    A senior mendicant with these ten qualities lives comfortably in whatever region they live.”

    Обладая этими десятью качествами, монах-старец живёт спокойно в любой стороне света”.

    an10.98:1.14

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an10.99:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.99
    • Numbered Discourses 10.99
    • Восходящие Наставления 10.99
    an10.99:0.2
  • 10. Upālivagga
  • 10. With Upāli
  • Глава Упали
    • an10.99:0.3

    Upālisutta

    With Upāli

    Сутта Упали

    an10.99:1.1

    Atha kho āyasmā upāli yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā upāli bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Upāli went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him,

    И тогда Достопочтенный Упали подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    an10.99:1.2“icchāmahaṁ, bhante, araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevitun”ti.

    		“Sir, I wish to frequent remote lodgings in the wilderness and the forest.”

    		“почтенный, я хотел бы отправиться в уединённые обиталища в лесах и рощах”.

    an10.99:2.1

    “Durabhisambhavāni hi kho, upāli, araññavanapatthāni pantāni senāsanāni.

    “Upāli, remote lodgings in the wilderness and the forest are challenging.

    “Трудно вынести [житие] в уединённых обиталищах в лесах и рощах, Упали.

    an10.99:2.2Dukkaraṁ pavivekaṁ durabhiramaṁ. It’s hard to maintain seclusion and hard to find joy in it. Затворничество трудно осуществлять и трудно наслаждаться им.
    an10.99:2.3Ekatte haranti maññe mano vanāni samādhiṁ alabhamānassa bhikkhuno. Staying alone, the forests seem to rob the mind of a mendicant who isn’t immersed in samādhi. Лес уносит ум монаха, который не достигает сосредоточения.
    an10.99:2.4Yo kho, upāli, evaṁ vadeyya: If someone should say this, Можно ожидать в случае того, кто говорит:
    an10.99:2.5‘ahaṁ samādhiṁ alabhamāno araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevissāmī’ti, tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ: ‘Though I don’t have immersion, I’m going to frequent remote lodgings in the wilderness and the forest.’ You can expect that “Я не достигаю сосредоточения, но всё же затворюсь в уединённых обиталищах в лесах и рощах”,
    an10.99:2.6‘saṁsīdissati vā uplavissati vā’ti.

    		they’ll sink down or float away.

    		что либо он утонет, либо его снесёт.

    an10.99:3.1

    Seyyathāpi, upāli, mahāudakarahado.

    Suppose there was a large lake,

    Представь, Упали, большоё водоём,

    an10.99:3.2Atha āgaccheyya hatthināgo sattaratano vā aḍḍhaṭṭharatano vā. and along comes a bull elephant with a height of seven or eight cubits. и мимо проходил бы огромный Слон-Наг размером в семь или восемь локтей.
    an10.99:3.3Tassa evamassa: He’d think, Он бы подумал:
    an10.99:3.4‘yannūnāhaṁ imaṁ udakarahadaṁ ogāhetvā kaṇṇasandhovikampi khiḍḍaṁ kīḷeyyaṁ piṭṭhisandhovikampi khiḍḍaṁ kīḷeyyaṁ. ‘Why don’t I plunge into this lake and play around while washing my ears and back? “Вот я бы спустившись в этот водоем, уши играючи и развлекаясь вымыл бы, спину играючи и развлекаясь вымыл бы,
    an10.99:3.5Kaṇṇasandhovikampi khiḍḍaṁ kīḷitvā piṭṭhisandhovikampi khiḍḍaṁ kīḷitvā nhatvā ca pivitvā ca paccuttaritvā yena kāmaṁ pakkameyyan’ti. When I’ve bathed and drunk, I’ll emerge from the water and go wherever I want.’ Уши играючи и развлекаясь вымыв, спину играючи и развлекаясь вымыв, искупавшись и напившись, выплыл бы и пошёл куда желал”.
    an10.99:3.6So taṁ udakarahadaṁ ogāhetvā kaṇṇasandhovikampi khiḍḍaṁ kīḷeyya piṭṭhisandhovikampi khiḍḍaṁ kīḷeyya; And that’s just what he does. Он спустившись в этот водоем, уши играючи и развлекаясь вымыл бы, спину играючи и развлекаясь вымыл бы;
    an10.99:3.7kaṇṇasandhovikampi khiḍḍaṁ kīḷitvā piṭṭhisandhovikampi khiḍḍaṁ kīḷitvā nhatvā ca pivitvā ca paccuttaritvā yena kāmaṁ pakkameyya. уши играючи и развлекаясь вымыв, спину играючи и развлекаясь вымыв, искупавшись и напившись, выплыл бы и пошёл куда желал.
    an10.99:3.8Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an10.99:3.9Mahā, upāli, attabhāvo gambhīre gādhaṁ vindati.

    		Because his large life-form finds a footing in the depths.

    		Потому что его большое тело находит опору в глубинах [озера].

    an10.99:4.1

    Atha āgaccheyya saso vā biḷāro vā.

    Then along comes a rabbit or a cat.

    А затем мимо пробегал бы заяц или кот.

    an10.99:4.2Tassa evamassa: They’d think, Он бы подумал:
    an10.99:4.3‘ko cāhaṁ, ko ca hatthināgo. ‘What difference is there between me and a bull elephant? “Кто я, а кто Слон-Наг?
    an10.99:4.4Yannūnāhaṁ imaṁ udakarahadaṁ ogāhetvā kaṇṇasandhovikampi khiḍḍaṁ kīḷeyyaṁ piṭṭhisandhovikampi khiḍḍaṁ kīḷeyyaṁ; Why don’t I plunge into this lake and play around while washing my ears and back? “Вот я бы спустившись в этот водоем, уши играючи и развлекаясь вымыл бы, спину играючи и развлекаясь вымыл бы,
    an10.99:4.5kaṇṇasandhovikampi khiḍḍaṁ kīḷitvā piṭṭhisandhovikampi khiḍḍaṁ kīḷitvā nhatvā ca pivitvā ca paccuttaritvā yena kāmaṁ pakkameyyan’ti. When I’ve bathed and drunk, I’ll emerge from the water and go wherever I want.’ Уши играючи и развлекаясь вымыв, спину играючи и развлекаясь вымыв, искупавшись и напившись, выплыл бы и пошёл куда желал”.
    an10.99:4.6So taṁ udakarahadaṁ sahasā appaṭisaṅkhā pakkhandeyya. They jump into the lake rashly, without thinking. Он нерассчитав, спустился бы в этот водоем.
    an10.99:4.7Tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ: You can expect that И можно ожидать:
    an10.99:4.8‘saṁsīdissati vā uplavissati vā’ti. they’ll sink down or float away. Либо он утонет, либо его снесёт.
    an10.99:4.9Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an10.99:4.10Paritto, upāli, attabhāvo gambhīre gādhaṁ na vindati. Because their little life-form finds no footing in the depths. Потому что его маленькое тело не находит опоры в глубинах.
    an10.99:4.11Evamevaṁ kho, upāli, yo evaṁ vadeyya: If someone should say this, Точно также, можно ожидать в случае того, кто говорит:
    an10.99:4.12‘ahaṁ samādhiṁ alabhamāno araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevissāmī’ti, tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ: ‘Though I don’t have immersion, I’m going to frequent remote lodgings in the wilderness and the forest.’ You can expect that “Я не достигаю сосредоточения, но всё же затворюсь в уединённых обиталищах в лесах и рощах”,
    an10.99:4.13‘saṁsīdissati vā uplavissati vā’ti.

    		they’ll sink down or float away.

    		что либо он утонет, либо его снесёт.

    an10.99:5.1

    Seyyathāpi, upāli, daharo kumāro mando uttānaseyyako sakena muttakarīsena kīḷati.

    Suppose there was a little baby boy playing in his own urine and feces.

    Представь, Упали, как если бы маленький мальчик, младенец, лежащий на спине, игрался бы со своей собственной мочой и фекалиями.

    an10.99:5.2Taṁ kiṁ maññasi, upāli, What do you think, Upāli? Как ты думаешь, Упали,
    an10.99:5.3nanvāyaṁ kevalā paripūrā bālakhiḍḍā”ti?

    		Isn’t that a totally foolish game?”

    		не было бы это всецело глупым видом развлечения?”

    an10.99:5.4

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Так оно, почтенный”.

    an10.99:6.1

    “Sa kho so, upāli, kumāro aparena samayena vuddhimanvāya indriyānaṁ paripākamanvāya

    “After some time that boy grows up and his faculties mature.

    “Через какое-то время, когда этот малыш бы подрос и созрел в своих качествах,

    an10.99:6.2yāni kānici kumārakānaṁ kīḷāpanakāni bhavanti, seyyathidaṁ—vaṅkakaṁ ghaṭikaṁ mokkhacikaṁ ciṅgulakaṁ pattāḷhakaṁ rathakaṁ dhanukaṁ, tehi kīḷati. He accordingly plays childish games such as toy plows, tip-cat, somersaults, pinwheels, toy measures, toy carts, and toy bows. он бы играл в игры, типичные для мальчиков: игры с игрушечными плугами, игры в палки, кувырки, игры с ветряными колёсами, игры с мерами из листьев, игры с игрушечными колесницами, игры с игрушечными стрелами и луками.
    an10.99:6.3Taṁ kiṁ maññasi, upāli, What do you think, Upāli? Как ты думаешь, Упали,
    an10.99:6.4nanvāyaṁ khiḍḍā purimāya khiḍḍāya abhikkantatarā ca paṇītatarā cā”ti?

    		Aren’t such games better than what he did before?”

    		не было бы это развлечение куда более превосходным и возвышенным, нежели предыдущее?”

    an10.99:6.5

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Так оно, почтенный”.

    an10.99:7.1

    “Sa kho so, upāli, kumāro aparena samayena vuddhimanvāya indriyānaṁ paripākamanvāya

    “After some time that boy grows up and his faculties mature further.

    “И ещё через какое-то время, по мере того, как этот мальчик продолжал бы взрослеть и ещё больше созревать в своих качествах, он наслаждался бы собой,

    an10.99:7.2pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgibhūto paricāreti He accordingly amuses himself, supplied and provided with the five kinds of sensual stimulation. обладающий и наделённый слагающими нитями желаний:
    an10.99:7.3cakkhuviññeyyehi rūpehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṁhitehi rajanīyehi, Sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. формами, познаваемыми глазом – милыми, приятными, чарующими, привлекательными, воспаляющими желание, соблазнительными;
    an10.99:7.4sotaviññeyyehi saddehi … Sounds known by the ear … звуками…
    an10.99:7.5ghānaviññeyyehi gandhehi … Smells known by the nose … запахами…
    an10.99:7.6jivhāviññeyyehi rasehi … Tastes known by the tongue … вкусами…
    an10.99:7.7kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṁhitehi rajanīyehi. Touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. тактильными ощущениями, познаваемыми телом – милыми, приятными, чарующими, привлекательными, воспаляющими желание, соблазнительными.
    an10.99:7.8Taṁ kiṁ maññasi, upāli, What do you think, Upāli? Как ты думаешь, Упали,
    an10.99:7.9nanvāyaṁ khiḍḍā purimāhi khiḍḍāhi abhikkantatarā ca paṇītatarā cā”ti?

    		Aren’t such games better than what he did before?”

    		не было бы это развлечение куда более превосходным и возвышенным, нежели предыдущее?”

    an10.99:7.10

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Так оно, почтенный”.

    an10.99:8.1

    “Idha kho pana vo, upāli, tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā.

    “But then a Realized One arises in the world, perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.

    “И вот, Упали, в мире возникает Татхагата – Арахант, Полностью Просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный.

    an10.99:8.2So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti. He has realized with his own insight this world—with its gods, Māras, and divinities, this population with its ascetics and brahmins, gods and humans—and he makes it known to others. Познав своим прямым знанием этот мир с его дэвами, Марой, Брахмой, с поколением его шраманов и брахманов, богов и людей, он раскрывает [это знание] людям.
    an10.99:8.3So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti.

    		He proclaims a teaching that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And he reveals a spiritual practice that’s entirely full and pure.

    		Он обучает Дхамме, которая прекрасна в начале, прекрасна в середине, прекрасна в конце, совершенна и в духе и в букве. Он раскрывает в совершенстве целую и чистую святую жизнь.

    an10.99:9.1

    Taṁ dhammaṁ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṁ vā kule paccājāto.

    A householder hears that teaching, or a householder’s child, or someone reborn in a good family.

    Домохозяин или сын домохозяина, рождённый в том или ином клане, слышит Дхамму.

    an10.99:9.2So taṁ dhammaṁ sutvā tathāgate saddhaṁ paṭilabhati. They gain faith in the Realized One Затем он обретает веру в Татхагату
    an10.99:9.3So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati: and reflect, и рассуждает так:
    an10.99:9.4‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. ‘Living in a house is cramped and dirty, but the life of one gone forth is wide open. “Домохозяйская жизнь перенасыщенная и пыльная. Бездомная жизнь подобна бескрайним просторам.
    an10.99:9.5Nayidaṁ sukaraṁ agāraṁ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṁ ekantaparisuddhaṁ saṅkhalikhitaṁ brahmacariyaṁ carituṁ. It’s not easy for someone living at home to lead the spiritual life utterly full and pure, like a polished shell. Непросто, проживая дома, вести святую жизнь в идеальном совершенстве, всецело чистую, словно блестящий перламутр.
    an10.99:9.6Yannūnāhaṁ kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajeyyan’ti.

    		Why don’t I shave off my hair and beard, dress in ocher robes, and go forth from the lay life to homelessness?’

    		Что если я, обрив волосы и бороду, и надев жёлтые одежды, оставлю домохозяйскую жизнь ради жизни бездомной?”

    an10.99:10.1

    So aparena samayena appaṁ vā bhogakkhandhaṁ pahāya mahantaṁ vā bhogakkhandhaṁ pahāya appaṁ vā ñātiparivaṭṭaṁ pahāya mahantaṁ vā ñātiparivaṭṭaṁ pahāya kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajati.

    After some time they give up a large or small fortune, and a large or small family circle. They shave off hair and beard, dress in ocher robes, and go forth from the lay life to homelessness.

    Так, через некоторое время, оставив всё своё богатство, большое или малое; оставив круг своих родных, большой или малый; обрив волосы и бороду, надев жёлтые одежды, он оставляет домохозяйскую жизнь ради жизни бездомной.

    an10.99:11.1

    So evaṁ pabbajito samāno bhikkhūnaṁ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.

    Once they’ve gone forth, they take up the training and livelihood of the mendicants. They give up killing living creatures, renouncing the rod and the sword. They’re scrupulous and kind, living full of sympathy for all living beings.

    Когда он отправился в бездомную жизнь, наделённый монашеской тренировкой и образом жизни, отбрасывая убийство, он отвращается от уничтожения жизни. Он живёт без дубины, без оружия, добросовестный, милосердный, желающий блага всем живым существам.

    an10.99:12.1

    Adinnādānaṁ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī; athenena sucibhūtena attanā viharati.

    They give up stealing. They take only what’s given, and expect only what’s given. They keep themselves clean by not thieving.

    Отбрасывая взятие того, что не дано, он отвращается от взятия того, что [ему] не было дано. Он берёт только то, что дают, принимает только подаренное, живёт честно, без мыслей о воровстве.

    an10.99:13.1

    Abrahmacariyaṁ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā.

    They give up unchastity. They are chaste, set apart, avoiding the vulgar act of sex.

    Отбрасывая нецеломудрие, он ведёт жизнь целомудренную, отдаленный и отвращенный от половых сношений, которые привычны среди простых людей.

    an10.99:14.1

    Musāvādaṁ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṁvādako lokassa.

    They give up lying. They speak the truth and stick to the truth. They’re honest and dependable, and don’t trick the world with their words.

    Отбрасывая лживую речь, он отвращается от лживой речи. Он говорит истину, держится за истину, [в этом] он прочен, надёжен, не обманывает мир.

    an10.99:15.1

    Pisuṇaṁ vācaṁ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṁ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṁ akkhātā amūsaṁ bhedāya. Iti bhinnānaṁ vā sandhātā sahitānaṁ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī; samaggakaraṇiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.

    They give up divisive speech. They don’t repeat in one place what they heard in another so as to divide people against each other. Instead, they reconcile those who are divided, supporting unity, delighting in harmony, loving harmony, speaking words that promote harmony.

    Отбрасывая речь, сеющую распри, он отвращается от речи, сеющей распри. То, что он слышал здесь, он не рассказывает там, чтобы не посеять рознь между этими людьми и теми. То, что он слышал там, он не рассказывал здесь, чтобы не посеять рознь между тамошними людьми и здешними. Так он примиряет тех, кто поругался, и [ещё больше] укрепляет тех, кто дружен, любит согласие, радуется согласию, наслаждается согласием, говорит [такие] вещи, которые создают согласие.

    an10.99:16.1

    Pharusaṁ vācaṁ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti. Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā, tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.

    They give up harsh speech. They speak in a way that’s mellow, pleasing to the ear, lovely, going to the heart, polite, likable and agreeable to the people.

    Отбрасывая грубую речь, он отвращается от грубой речи. Он говорит слова, которые мягкие, приятные уху, любящие, идущие от сердца, вежливые, привлекательные и нравящиеся большинству людей.

    an10.99:17.1

    Samphappalāpaṁ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṁ vācaṁ bhāsitā hoti kālena sāpadesaṁ pariyantavatiṁ atthasaṁhitaṁ.

    They give up talking nonsense. Their words are timely, true, and meaningful, in line with the teaching and training. They say things at the right time which are valuable, reasonable, succinct, and beneficial.

    Отбрасывая пустую болтовню, он отвращается от пустой болтовни. Он говорит в нужный момент, говорит действительное, полезное, говорит о Дхамме, о Винае. В должный момент он говорит ценные слова, разумные, лаконичные, полезные.

    an10.99:18.1

    So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti.

    They refrain from injuring plants and seeds.

    Он отвращается от нанесения вреда семенам и растениям.

    an10.99:18.2Ekabhattiko hoti rattūparato, virato vikālabhojanā. They eat in one part of the day, abstaining from eating at night and food at the wrong time. Он ест только один раз в день, прекратив принятие пищи ночью и вне должного времени.
    an10.99:18.3Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti, They refrain from seeing shows of dancing, singing, and music . Он отвращается от танцев, пения, музыки и неуместных зрелищ.
    an10.99:18.4mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti, They refrain from attiring and adorning themselves with garlands, fragrance, and makeup. Он отвращается от украшения себя ношением гирлянд, применения мази и ароматов.
    an10.99:18.5uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti, They refrain from high and luxurious beds. Он отвращается от высоких и больших кроватей.
    an10.99:18.6jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, They refrain from receiving gold and currency, Он отвращается от принятия золота и серебра,
    an10.99:18.7āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, raw grains, сырого зерна,
    an10.99:18.8āmakamaṁsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, raw meat, сырого мяса,
    an10.99:18.9itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, women and girls, женщин и девушек,
    an10.99:18.10dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, male and female bondservants, рабынь и рабов,
    an10.99:18.11ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, goats and sheep, овец и коз,
    an10.99:18.12kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, chickens and pigs, птиц и свиней,
    an10.99:18.13hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, elephants, cows, horses, and mares, слонов, коров, коней и кобыл,
    an10.99:18.14khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, and fields and land. полей и земель.
    an10.99:18.15dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti, They refrain from running errands and messages; Он отвращается от взятия на себя обязанности посыльного;
    an10.99:18.16kayavikkayā paṭivirato hoti, buying and selling; от покупки и продажи;
    an10.99:18.17tulākūṭakaṁsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti, falsifying weights, metals, or measures; от жульничества на весах, в монетах и мерах;
    an10.99:18.18ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti, bribery, fraud, cheating, and duplicity; от взяточничества, обмана и мошенничества.
    an10.99:18.19chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti.

    		mutilation, murder, abduction, banditry, plunder, and violence.

    		Он отвращается от нанесения увечий, убийств, заключения под стражу, разбоя, грабежа и насилия.

    an10.99:19.1

    So santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena.

    They’re content with robes to look after the body and almsfood to look after the belly.

    Он довольствуется комплектом [монашеских] одежд для покрытия тела и едой с подаяний для поддержания чрева.

    an10.99:19.2Yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati, Wherever they go, they set out taking only these things. Куда бы он ни отправился, он берёт с собой только это.
    an10.99:19.3seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti sapattabhārova ḍeti. They’re like a bird: wherever it flies, wings are its only burden. Подобно птице, которая куда бы ни отправилась, крылья – её единственный груз,
    an10.99:19.4Evamevaṁ bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. Yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. In the same way, a mendicant is content with robes to look after the body and almsfood to look after the belly. Wherever they go, they set out taking only these things. точно также и монах довольствуется комплектом одежд для покрытия тела и едой с подаяний для поддержания своего желудка.
    an10.99:19.5So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṁ anavajjasukhaṁ paṭisaṁvedeti.

    		When they have this entire spectrum of noble ethics, they experience a blameless happiness inside themselves.

    		Наделённый этой совокупностью благородной нравственности, он внутренне ощущает удовольствие от безукоризненности.

    an10.99:20.1

    So cakkhunā rūpaṁ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.

    When they see a sight with their eyes, they don’t get caught up in the features and details.

    Увидев форму глазом, он не цепляется за её черты и детали.

    an10.99:20.2Yatvādhikaraṇamenaṁ cakkhundriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati; rakkhati cakkhundriyaṁ, cakkhundriye saṁvaraṁ āpajjati. If the faculty of sight were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, they practice restraint, protecting the faculty of sight, and achieving restraint over it. Поскольку, по мере того, как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его, он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество глаза. Он предпринимает сдерживание качества глаза.
    an10.99:20.3Sotena saddaṁ sutvā … When they hear a sound with their ears … Услышав ухом звук…
    an10.99:20.4ghānena gandhaṁ ghāyitvā … When they smell an odor with their nose … Унюхав носом запах…
    an10.99:20.5jivhāya rasaṁ sāyitvā … When they taste a flavor with their tongue … Различив языком вкус…
    an10.99:20.6kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … When they feel a touch with their body … Ощутив тактильное ощущение телом…
    an10.99:20.7manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. When they know an idea with their mind, they don’t get caught up in the features and details. Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали.
    an10.99:20.8Yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati; rakkhati manindriyaṁ, manindriye saṁvaraṁ āpajjati. If the faculty of mind were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, they practice restraint, protecting the faculty of mind, and achieving its restraint. Поскольку, по мере того, как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его, он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество ума. Он предпринимает сдерживание качества ума.
    an10.99:20.9So iminā ariyena indriyasaṁvarena samannāgato ajjhattaṁ abyāsekasukhaṁ paṭisaṁvedeti.

    		When they have this noble sense restraint, they experience an unsullied bliss inside themselves.

    		Наделённый этой благородной сдержанностью чувств, он внутренне ощущает удовольствие от незапятнанности.

    an10.99:21.1

    So abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.

    They act with situational awareness when going out and coming back; when looking ahead and aside; when bending and extending the limbs; when bearing the outer robe, bowl and robes; when eating, drinking, chewing, and tasting; when urinating and defecating; when walking, standing, sitting, sleeping, waking, speaking, and keeping silent.

    Когда он идёт вперёд и возвращается, он действует сознательно. Когда он смотрит вперёд и смотрит в сторону… когда сгибает и разгибает свои члены… когда несёт одеяние, верхнее одеяние, свою чашу… когда ест, пьёт, жуёт, распробует… когда мочится и испражняется… когда идёт, стоит, сидит, засыпает, просыпается, разговаривает и молчит – он действует сознательно.

    an10.99:22.1

    So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, iminā ca ariyena indriyasaṁvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato

    When they have this entire spectrum of noble ethics, this noble sense restraint, and this noble mindfulness and situational awareness,

    Наделённый этой совокупностью благородного нравственного поведения, этой благородной сдержанностью чувств, этой благородной осознанностью и бдительностью, он отправляется в уединённое обиталище:

    an10.99:22.2vivittaṁ senāsanaṁ bhajati araññaṁ rukkhamūlaṁ pabbataṁ kandaraṁ giriguhaṁ susānaṁ vanapatthaṁ abbhokāsaṁ palālapuñjaṁ. they frequent a secluded lodging—a wilderness, the root of a tree, a hill, a ravine, a mountain cave, a charnel ground, a forest, the open air, a heap of straw. в лес, к подножью дерева, на гору, в узкую горную долину, в пещеру на склоне холма, на кладбище, в лесную рощу, в открытую местность, к стогу соломы.
    an10.99:22.3So araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā.

    		Gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut, they sit down cross-legged, set their body straight, and establish mindfulness in their presence.

    		Уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, он садится со скрещенными ногами, выпрямив тело и установив осознанность впереди.

    an10.99:23.1

    So abhijjhaṁ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṁ parisodheti.

    Giving up covetousness for the world, they meditate with a heart rid of covetousness, cleansing the mind of covetousness.

    Оставив влечение к миру, он пребывает с умом без влечения. Он очищает ум от влечения.

    an10.99:23.2Byāpādapadosaṁ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṁ parisodheti. Giving up ill will and malevolence, they meditate with a mind rid of ill will, full of sympathy for all living beings, cleansing the mind of ill will. Оставив недоброжелательность и злость, он пребывает с осознанным умом, лишённым недоброжелательности, желающий блага всем живым существам. Он очищает свой ум от недоброжелательности и злости.
    an10.99:23.3Thinamiddhaṁ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṁ parisodheti. Giving up dullness and drowsiness, they meditate with a mind rid of dullness and drowsiness, perceiving light, mindful and aware, cleansing the mind of dullness and drowsiness. Оставив апатию и сонливость, он пребывает с осознанным умом, лишённым апатии и сонливости – осознанный, бдительный, воспринимая свет. Он очищает свой ум от апатии и сонливости.
    an10.99:23.4Uddhaccakukkuccaṁ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṁ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṁ parisodheti. Giving up restlessness and remorse, they meditate without restlessness, their mind peaceful inside, cleansing the mind of restlessness and remorse. Оставив неугомонность и сожаление, он пребывает без взволнованности, с внутренне умиротворённым умом. Он очищает свой ум от неугомонности и сожаления.
    an10.99:23.5Vicikicchaṁ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṅkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṁ parisodheti.

    		Giving up doubt, they meditate having gone beyond doubt, not undecided about skillful qualities, cleansing the mind of doubt.

    		Отбросив сомнение, он пребывает, выйдя за пределы сомнения, не имея неясностей в отношении благих [умственных] качеств. Он очищает свой ум от сомнения.

    an10.99:24.1

    So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe,

    They give up these five hindrances, corruptions of the heart that weaken wisdom.

    Отбросив эти пять помех, загрязнений ума, качеств, что ослабляют мудрость,

    an10.99:24.2vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Then, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, they enter and remain in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. он, отстранённый от чувственных удовольствий, отстранённый от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], а также восторгом и удовольствием, что рождены этой отстранённостью.
    an10.99:24.3Taṁ kiṁ maññasi, upāli, What do you think, Upāli? Как ты думаешь, Упали,
    an10.99:24.4‘nanvāyaṁ vihāro purimehi vihārehi abhikkantataro ca paṇītataro cā’”ti?

    		Isn’t this state better than what they had before?”

    		не было бы это пребывание куда более превосходным и возвышенным, чем те, что предшествовали ему?”

    an10.99:24.5

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Так оно, почтенный”.

    an10.99:25.1

    “Imampi kho, upāli, mama sāvakā attani dhammaṁ sampassamānā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, no ca kho tāva anuppattasadatthā viharanti.

    “When my disciples see this quality inside themselves they frequent remote lodgings in the wilderness and the forest. But so far they haven’t achieved their heart’s goal.

    “Именно когда они видят это качество в них самих, мои ученики отправляются в уединённые обиталища в лесах и рощах. Но они ещё не достигли своей цели.

    an10.99:26.1

    Puna caparaṁ, upāli, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

    Furthermore, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, a mendicant enters and remains in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected.

    Далее, Упали, c угасанием направления и удержания [ума на объекте медитации] он входит и пребывает во второй джхане, которая характерна внутренней устойчивостью и единением ума, не имеет направления и удержания, наделена восторгом и удовольствием, что рождены сосредоточением.

    an10.99:26.2Taṁ kiṁ maññasi, upāli, What do you think, Upāli? Как ты думаешь, Упали,
    an10.99:26.3‘nanvāyaṁ vihāro purimehi vihārehi abhikkantataro ca paṇītataro cā’”ti?

    		Isn’t this state better than what they had before?”

    		не было бы это пребывание куда более превосходным и возвышенным, чем те, что предшествовали ему?”

    an10.99:26.4

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Так оно, почтенный”.

    an10.99:27.1

    “Imampi kho, upāli, mama sāvakā attani dhammaṁ sampassamānā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, no ca kho tāva anuppattasadatthā viharanti.

    “When my disciples see this quality inside themselves they frequent remote lodgings in the wilderness and the forest. But so far they haven’t achieved their heart’s goal.

    “Именно когда они видят также и это качество в них самих, мои ученики отправляются в уединённые обиталища в лесах и рощах. Но они ещё не достигли своей цели.

    an10.99:28.1

    Puna caparaṁ, upāli, bhikkhu pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

    Furthermore, with the fading away of rapture, a mendicant enters and remains in the third absorption. They meditate with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, ‘Equanimous and mindful, one meditates in bliss.’

    Далее, Упали, c угасанием восторга он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой благородные говорят так: “Невозмутимый и осознанный, он пребывает в удовольствии”.

    an10.99:28.2Taṁ kiṁ maññasi, upāli, What do you think, Upāli? Как ты думаешь, Упали,
    an10.99:28.3‘nanvāyaṁ vihāro purimehi vihārehi abhikkantataro ca paṇītataro cā’”ti?

    		Isn’t this state better than what they had before?”

    		не было бы это пребывание куда более превосходным и возвышенным, чем те, что предшествовали ему?”

    an10.99:28.4

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Так оно, почтенный”.

    an10.99:29.1

    “Imampi kho, upāli, mama sāvakā attani dhammaṁ sampassamānā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, no ca kho tāva anuppattasadatthā viharanti.

    “When my disciples see this quality inside themselves they frequent remote lodgings in the wilderness and the forest. But so far they haven’t achieved their heart’s goal.

    “Именно когда они видят также и это качество в них самих, мои ученики отправляются в уединённые обиталища в лесах и рощах. Но они ещё не достигли своей цели.

    an10.99:30.1

    Puna caparaṁ, upāli, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṁ jhānaṁ …pe….

    Furthermore, with the giving up of pleasure and pain and the disappearance of former happiness and sadness, a mendicant enters and remains in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness. …” …

    Далее, Упали, с оставлением приятного и боли… четвёртой джхане…

    an10.99:31.1

    Puna caparaṁ, upāli, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati.

    “Furthermore, going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, a mendicant enters and remains in the dimension of infinite space.

    Далее, Упали, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, с не-вниманием к восприятиям множественности, [воспринимая] “пространство безгранично”, он входит и пребывает в сфере безграничного пространства.

    an10.99:31.2Taṁ kiṁ maññasi, upāli, What do you think, Upāli? Как ты думаешь, Упали,
    an10.99:31.3‘nanvāyaṁ vihāro purimehi vihārehi abhikkantataro ca paṇītataro cā’”ti?

    		Isn’t this state better than what they had before?”

    		не было бы это пребывание куда более превосходным и возвышенным, чем те, что предшествовали ему?”

    an10.99:31.4

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Так оно, почтенный”.

    an10.99:32.1

    “Imampi kho, upāli, mama sāvakā attani dhammaṁ sampassamānā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, no ca kho tāva anuppattasadatthā viharanti.

    “When my disciples see this quality inside themselves they frequent remote lodgings in the wilderness and the forest. But so far they haven’t achieved their heart’s goal.

    “Именно когда они видят также и это качество в них самих, мои ученики отправляются в уединённые обиталища в лесах и рощах. Но они ещё не достигли своей цели.

    an10.99:33.1

    Puna caparaṁ, upāli, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati …pe….

    Furthermore, going totally beyond the dimension of infinite space, aware that ‘consciousness is infinite’, a mendicant enters and remains in the dimension of infinite consciousness. …” …

    Далее, Упали, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая] “сознание безгранично”, он входит и пребывает в сфере безграничного сознания…

    an10.99:34.1

    Sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati …pe….

    “Going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, they enter and remain in the dimension of nothingness. …” …

    Далее, Упали, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая] “здесь ничего нет”, он входит и пребывает в сфере отсутствия всего…

    an10.99:35.1

    Sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma ‘santametaṁ paṇītametan’ti nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati.

    “Going totally beyond the dimension of nothingness, aware that ‘this is peaceful, this is sublime’, they enter and remain in the dimension of neither perception nor non-perception.

    Далее, Упали, с полным преодолением сферы отсутствия всего, [воспринимая] “это умиротворённо, это возвышенно”, он входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия…

    an10.99:35.2Taṁ kiṁ maññasi, upāli, What do you think, Upāli? Как ты думаешь, Упали,
    an10.99:35.3‘nanvāyaṁ vihāro purimehi vihārehi abhikkantataro ca paṇītataro cā’”ti?

    		Isn’t this state better than what they had before?”

    		не было бы это пребывание куда более превосходным и возвышенным, чем те, что предшествовали ему?”

    an10.99:35.4

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Так оно, почтенный”.

    an10.99:36.1

    “Imampi kho, upāli, mama sāvakā attani dhammaṁ sampassamānā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, no ca kho tāva anuppattasadatthā viharanti.

    “When my disciples see this quality inside themselves they frequent remote lodgings in the wilderness and the forest. But so far they haven’t achieved their heart’s goal.

    “Именно когда они видят также и это качество в них самих, мои ученики отправляются в уединённые обиталища в лесах и рощах. Но они ещё не достигли своей цели.

    an10.99:37.1

    Puna caparaṁ, upāli, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati; paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.

    Furthermore, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, they enter and remain in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end.

    Далее, Упали, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, он входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. И, [когда он] увидел [это] мудростью, его загрязнения всецело уничтожены.

    an10.99:37.2Taṁ kiṁ maññasi, upāli, What do you think, Upāli? Как ты думаешь, Упали,
    an10.99:37.3‘nanvāyaṁ vihāro purimehi vihārehi abhikkantataro ca paṇītataro cā’”ti?

    		Isn’t this state better than what they had before?”

    		не было бы это пребывание куда более превосходным и возвышенным, чем те, что предшествовали ему?”

    an10.99:37.4

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Так оно, почтенный”.

    an10.99:38.1

    “Imampi kho, upāli, mama sāvakā attani dhammaṁ sampassamānā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, anuppattasadatthā ca viharanti.

    “When my disciples see this quality inside themselves they frequent remote lodgings in the wilderness and the forest. And they have achieved their heart’s goal.

    “Именно когда они видят также и это качество в них самих, мои ученики отправляются в уединённые обиталища в лесах и рощах. И они пребывают, достигнув своей цели.

    an10.99:38.2Iṅgha tvaṁ, upāli, saṅghe viharāhi. Come on, Upāli, stay with the Saṅgha. Ну же, Упали, пребывай в Сангхе.
    an10.99:38.3Saṅghe te viharato phāsu bhavissatī”ti.

    		If you stay with the Saṅgha you’ll be comfortable.”

    		По мере пребывания в Сангхе ты будешь чувствовать себя спокойно”.

    an10.99:38.4

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an10.100:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.100
    • Numbered Discourses 10.100
    • Восходящие Наставления 10.100
    an10.100:0.2
  • 10. Upālivagga
  • 10. With Upāli
  • Глава Упали
    • an10.100:0.3

    Abhabbasutta

    Cannot

    Сутта Неспособен

    an10.100:1.1

    “Dasayime, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo arahattaṁ sacchikātuṁ.

    “Mendicants, without giving up ten things you can’t realize perfection.

    “Монахи, не отбросив этих десяти вещей, человек неспособен реализовать арахантство.

    an10.100:1.2Katame dasa? What ten? Каких десяти?
    an10.100:1.3Rāgaṁ, dosaṁ, mohaṁ, kodhaṁ, upanāhaṁ, makkhaṁ, paḷāsaṁ, issaṁ, macchariyaṁ, mānaṁ—Greed, hate, delusion, anger, acrimony, disdain, contempt, jealousy, stinginess, and conceit. Страсти, злобы, заблуждения, злости, враждебности, клеветы, презрения, зависти, скупости, самомнения.
    an10.100:1.4ime kho, bhikkhave, dasa dhamme appahāya abhabbo arahattaṁ sacchikātuṁ.

    		Without giving up these ten things you can’t realize perfection.

    		Не отбросив этих десяти вещей, человек неспособен реализовать арахантство.

    an10.100:2.1

    Dasayime, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo arahattaṁ sacchikātuṁ.

    After giving up ten things you can realize perfection.

    Монахи, отбросив эти десять вещей, человек способен реализовать арахантство.

    an10.100:2.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.100:2.3Rāgaṁ, dosaṁ, mohaṁ, kodhaṁ, upanāhaṁ, makkhaṁ, paḷāsaṁ, issaṁ, macchariyaṁ, mānaṁ—Greed, hate, delusion, anger, acrimony, disdain, contempt, jealousy, stinginess, and conceit. Страсть, злобу, заблуждение, злость, враждебность, клевету, презрение, зависть, скупость, самомнение.
    an10.100:2.4ime kho, bhikkhave, dasa dhamme pahāya bhabbo arahattaṁ sacchikātun”ti.

    		After giving up these ten things you can realize perfection.”

    		Отбросив эти десять вещей, человек способен реализовать арахантство”.

    an10.100:2.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an10.100:2.6

    Upālivaggo pañcamo.

    Глава Упали Пятая.

    an10.100:3.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an10.100:3.1

    Kāmabhogī bhayaṁ diṭṭhi,

    an10.100:3.2vajjiyamāhituttiyā;
    an10.100:3.3Kokanudo āhuneyyo,
    an10.100:3.4thero upāli abhabboti.

    an10.100:3.5

    Dutiyo paṇṇāsako samatto.

    an10.101:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.101
    • Numbered Discourses 10.101
    • Восходящие Наставления 10.101
    an10.101:0.2
  • 11. Samaṇasaññāvagga
  • 11. Perceptions for Ascetics
  • Глава Саманасаннья
    • an10.101:0.3

    Samaṇasaññāsutta

    Perceptions for Ascetics

    Сутта Восприятия отшельника

    an10.101:1.1

    “Tisso imā, bhikkhave, samaṇasaññā bhāvitā bahulīkatā satta dhamme paripūrenti.

    “Mendicants, when these three perceptions for ascetics are developed and cultivated they fulfill seven things.

    “Монахи, когда эти три восприятия отшельника развиты и взращены, они исполняют семь вещей.

    an10.101:1.2Katamā tisso? What three? Какие три?
    an10.101:1.3Vevaṇṇiyamhi ajjhupagato, parapaṭibaddhā me jīvikā, añño me ākappo karaṇīyoti—‘I have secured freedom from class.’ ‘My livelihood is tied up with others.’ ‘My behavior should be different.’ “Я вступил в бесклассовое состояние”; “Моё житие зависит от других”; “Мои манеры поведения должны быть другими”.
    an10.101:1.4imā kho, bhikkhave, tisso samaṇasaññā bhāvitā bahulīkatā satta dhamme paripūrenti.

    		When these three perceptions for ascetics are developed and cultivated they fulfill seven things.

    		Когда эти три восприятия отшельника развиты и взращены, они исполняют семь вещей.

    an10.101:2.1

    Katame satta?

    What seven?

    Какие семь?

    an10.101:2.2Santatakārī hoti santatavutti sīlesu, anabhijjhālu hoti, abyāpajjo hoti, anatimānī hoti, sikkhākāmo hoti, “idamatthan”tissa hoti jīvitaparikkhāresu, āraddhavīriyo ca viharati. Their deeds and behavior are always consistent with the precepts. They’re content, kind-hearted, and humble. They want to train. They use the necessities of life after reflecting on their purpose. They’re energetic. Человек действует сообразно [монаху] и ведёт себя в соответствии с [монашеским] нравственным поведением. Он не имеет много желаний. Он не имеет недоброжелательности. Он не имеет надменности. Он имеет желание заниматься [монашеской] тренировкой. Он использует [монашеские] принадлежности для поддержания своей жизни с осознанием их предназначения. Он усерден.
    an10.101:2.3Imā kho, bhikkhave, tisso samaṇasaññā bhāvitā bahulīkatā ime satta dhamme paripūrentī”ti.

    		When those three perceptions for ascetics are developed and cultivated they fulfill these seven things.”

    		Когда, монахи, эти три восприятия отшельника развиты и взращены, они исполняют эти семь вещей”.

    an10.101:2.4

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an10.102:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.102
    • Numbered Discourses 10.102
    • Восходящие Наставления 10.102
    an10.102:0.2
  • 11. Samaṇasaññāvagga
  • 11. Perceptions for Ascetics
  • Глава Саманасаннья
    • an10.102:0.3

    Bojjhaṅgasutta

    Awakening Factors

    Сутта Факторы просветления

    an10.102:1.1

    “Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā tisso vijjā paripūrenti.

    “Mendicants, when the seven awakening factors are developed and cultivated they fulfill three knowledges.

    “Монахи, когда эти семь факторов просветления развиты и взращены, они исполняют три истинных знания.

    an10.102:1.2Katame satta? What seven? Какие семь?
    an10.102:1.3Satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo—The awakening factors of mindfulness, investigation of principles, energy, rapture, tranquility, immersion, and equanimity. Осознанность как фактор просветления, исследование феноменов как фактор просветления, усердие как фактор просветления, восторг как фактор просветления, безмятежность как фактор просветления, сосредоточение как фактор просветления, невозмутимость как фактор просветления.
    an10.102:1.4ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā tisso vijjā paripūrenti. When these seven awakening factors are developed and cultivated they fulfill three knowledges. Когда эти семь факторов просветления развиты и взращены, они исполняют три истинных знания.
    an10.102:1.5Katamā tisso? What three? Какие три?
    an10.102:1.6Idha, bhikkhave, bhikkhu anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, It’s when a mendicant recollects their many kinds of past lives. Вот монах вспоминает свои многочисленные прошлые обители…
    an10.102:1.7seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati. That is: one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths; many eons of the world contracting, many eons of the world expanding, many eons of the world contracting and expanding. They recollect their many kinds of past lives, with features and details. одну, две, три…
    an10.102:1.8Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena …pe… yathākammūpage satte pajānāti. With clairvoyance that is purified and surpasses the human, they understand how sentient beings pass on according to their deeds. Он видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий…
    an10.102:1.9Āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati. They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. За счёт уничтожения умственных загрязнений…себя самостоятельно посредством прямого знания.
    an10.102:1.10Ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā imā tisso vijjā paripūrentī”ti.

    		When those seven awakening factors are developed and cultivated they fulfill these three knowledges.”

    		Когда, монахи, эти семь факторов просветления развиты и взращены, они исполняют эти три истинных знания”.

    an10.102:1.11

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an10.103:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.103
    • Numbered Discourses 10.103
    • Восходящие Наставления 10.103
    an10.103:0.2
  • 11. Samaṇasaññāvagga
  • 11. Perceptions for Ascetics
  • Глава Саманасаннья
    • an10.103:0.3

    Micchattasutta

    The Wrong Way

    Сутта Ошибочность

    an10.103:1.1

    “Micchattaṁ, bhikkhave, āgamma virādhanā hoti, no ārādhanā.

    “Mendicants, relying on the wrong way leads to failure, not success.

    “В зависимости от ошибочного курса,

    an10.103:1.2Kathañca, bhikkhave, micchattaṁ āgamma virādhanā hoti, no ārādhanā? And how does relying on the wrong way lead to failure, not success? монахи, случается неудача, а не успех.
    an10.103:1.3Micchādiṭṭhikassa, bhikkhave, micchāsaṅkappo pahoti, micchāsaṅkappassa micchāvācā pahoti, micchāvācassa micchākammanto pahoti, micchākammantassa micchāājīvo pahoti, micchāājīvassa micchāvāyāmo pahoti, micchāvāyāmassa micchāsati pahoti, micchāsatissa micchāsamādhi pahoti, micchāsamādhissa micchāñāṇaṁ pahoti, micchāñāṇissa micchāvimutti pahoti. Wrong view produces wrong thought. Wrong thought produces wrong speech. Wrong speech produces wrong action. Wrong action produces wrong livelihood. Wrong livelihood produces wrong effort. Wrong effort produces wrong mindfulness. Wrong mindfulness produces wrong immersion. Wrong immersion produces wrong knowledge. Wrong knowledge produces wrong freedom. И каким образом, монахи, в зависимости от ошибочного курса случается неудача, а не успех?
    an10.103:1.4Evaṁ kho, bhikkhave, micchattaṁ āgamma virādhanā hoti, no ārādhanā.

    		That’s how relying on the wrong way leads to failure, not success.

    		У кого есть ошибочный взгляд, монахи, у того возникает ошибочное устремление. У кого есть ошибочное устремление, у того возникает ошибочная речь. У кого есть ошибочная речь, у того возникают ошибочное действие. У кого есть ошибочное действие, у того возникает ошибочный быт. У кого есть ошибочный быт, у того возникает ошибочное усилие. У кого есть ошибочное усилие, у того возникает ошибочное памятование. У кого есть ошибочное памятование, у того возникает ошибочное объединение опыта. У кого есть ошибочное объединение опыта, у того возникает ошибочное знание. У кого есть ошибочное знание, у того возникает ошибочное освобождение.

    an10.103:2.1

    Sammattaṁ, bhikkhave, āgamma ārādhanā hoti, no virādhanā.

    Relying on the right way leads to success, not failure.

    Таким образом, монахи, в зависимости от ошибочного курса случается неудача, а не успех.

    an10.103:2.2Kathañca, bhikkhave, sammattaṁ āgamma ārādhanā hoti, no virādhanā? And how does relying on the right way lead to success, not failure? В зависимости от правильного курса, монахи, случается успех, а не неудача.
    an10.103:2.3Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, sammāsaṅkappo pahoti, sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti, sammāvācassa sammākammanto pahoti, sammākammantassa sammāājīvo pahoti, sammāājīvassa sammāvāyāmo pahoti, sammāvāyāmassa sammāsati pahoti, sammāsatissa sammāsamādhi pahoti, sammāsamādhissa sammāñāṇaṁ pahoti, sammāñāṇissa sammāvimutti pahoti. Right view produces right thought. Right thought produces right speech. Right speech produces right action. Right action produces right livelihood. Right livelihood produces right effort. Right effort produces right mindfulness. Right mindfulness produces right immersion. Right immersion produces right knowledge. Right knowledge produces right freedom. И каким образом, монахи, в зависимости от правильного курса случается успех, а не неудача?
    an10.103:2.4Evaṁ kho, bhikkhave, sammattaṁ āgamma ārādhanā hoti, no virādhanā”ti.

    		That’s how relying on the right way leads to success, not failure.”

    		У кого есть правильный взгляд, монахи, у того возникает правильное устремление. У кого есть правильное устремление, у того возникает правильная речь. У кого есть правильная речь, у того возникают правильное действие. У кого есть правильное действие, у того возникает правильный быт. У кого есть правильный быт, у того возникает правильное усилие. У кого есть правильное усилие, у того возникает правильное памятование. У кого есть правильное памятование, у того возникает правильное объединение опыта. У кого есть правильное объединение опыта, у того возникает правильное знание. У кого есть правильное знание, у того возникает правильное освобождение.

    an10.103:2.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an10.104:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.104
    • Numbered Discourses 10.104
    • Восходящие Наставления 10.104
    an10.104:0.2
  • 11. Samaṇasaññāvagga
  • 11. Perceptions for Ascetics
  • Глава Саманасаннья
    • an10.104:0.3

    Bījasutta

    A Seed

    Сутта Семя

    an10.104:1.1

    “Micchādiṭṭhikassa, bhikkhave, purisapuggalassa micchāsaṅkappassa micchāvācassa micchākammantassa micchāājīvassa micchāvāyāmassa micchāsatissa micchāsamādhissa micchāñāṇissa micchāvimuttissa

    “Mendicants, consider an individual who has wrong view, thought, speech, action, livelihood, effort, mindfulness, immersion, knowledge, and freedom.

    “Монахи, у человека с ошибочным взглядом, ошибочным устремлением, ошибочной речью, ошибочными действиями, ошибочными средствами к жизни, ошибочными усилиями, ошибочным памятованием, ошибочным объединением опыта, ошибочным знанием и ошибочным освобождением –

    an10.104:1.2yañca kāyakammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yañca vacīkammaṁ yañca manokammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṁvattanti. Whatever bodily, verbal, or mental deeds they undertake in line with that view, their intentions, aims, wishes, and choices all lead to what is unlikable, undesirable, disagreeable, harmful, and suffering. любая телесная деятельность, словесная деятельность и умственная деятельность, которую он вызывает и предпринимает в соответствии с этим взглядом, [как] и любым его намерением, хотением, склонностью и отождествлениями – вся [эта деятельность] приведёт его к нежелательному, неприятному, к вреду и боли.
    an10.104:1.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an10.104:1.4Diṭṭhi hissa, bhikkhave, pāpikā.

    		Because their view is bad.

    		Потому что взгляд плохой.

    an10.104:2.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, nimbabījaṁ vā kosātakibījaṁ vā tittakālābubījaṁ vā allāya pathaviyā nikkhittaṁ yañceva pathavirasaṁ upādiyati yañca āporasaṁ upādiyati, sabbaṁ taṁ tittakattāya kaṭukattāya asātattāya saṁvattati.

    Suppose a seed of neem, angled gourd, or bitter gourd was planted in moist earth. Whatever nutrients it takes up from the earth and water would lead to its bitter, acerbic, and unpleasant taste.

    Представьте, монахи, как если бы семя ниима, горького огурца или горькой тыквы посадили бы во влажную почву. Любые питательные вещества, которые оно вобрало бы из почвы и воды, привели бы к его горькому, резкому, неприятному вкусу.

    an10.104:2.2Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an10.104:2.3Bījañhi, bhikkhave, pāpakaṁ. Because the seed is bad. Потому что семя плохое.
    an10.104:2.4Evamevaṁ kho, bhikkhave, micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa micchāsaṅkappassa micchāvācassa micchākammantassa micchāājīvassa micchāvāyāmassa micchāsatissa micchāsamādhissa micchāñāṇissa micchāvimuttissa yañceva kāyakammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yañca vacīkammaṁ … In the same way, consider an individual who has wrong view, thought, speech, action, livelihood, effort, mindfulness, immersion, knowledge, and freedom. Точно также, у человека с ошибочным взглядом, ошибочным устремлением…
    an10.104:2.5yañca manokammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṁvattanti. Whatever bodily, verbal, or mental deeds they undertake in line with that view, their intentions, aims, wishes, and choices all lead to what is unlikable, undesirable, disagreeable, harmful, and suffering. любая телесная деятельность, словесная деятельность и умственная деятельность… приведёт его к нежелательному, неприятному, к вреду и боли.
    an10.104:2.6Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an10.104:2.7Diṭṭhi hissa, bhikkhave, pāpikā.

    		Because their view is bad.

    		Потому что взгляд плохой.

    an10.104:3.1

    Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, purisapuggalassa sammāsaṅkappassa sammāvācassa sammākammantassa sammāājīvassa sammāvāyāmassa sammāsatissa sammāsamādhissa sammāñāṇissa sammāvimuttissa yañceva kāyakammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yañca vacīkammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yañca manokammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattanti.

    Consider an individual who has right view, thought, speech, action, livelihood, effort, mindfulness, immersion, knowledge, and freedom. Whatever bodily, verbal, or mental deeds they undertake in line with that view, their intentions, aims, wishes, and choices all lead to what is likable, desirable, agreeable, beneficial, and pleasant.

    Монахи, у человека с правильным взглядом, правильным устремлением, правильной речью, правильными действиями, правильными средствами к жизни, правильными усилиями, правильным памятованием, правильным объединением опыта, правильным знанием и правильным освобождением – любая телесная деятельность, словесная деятельность и умственная деятельность, которую он побуждает и предпринимает в соответствии с этим взглядом, [как] и любым его намерением, хотением, склонностью и отождествлениями – вся [эта деятельность] приведёт его к желательному, желанному, приятному, к благополучию и комфорту.

    an10.104:3.2Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an10.104:3.3Diṭṭhi hissa, bhikkhave, bhaddikā.

    		Because their view is good.

    		Потому что взгляд хороший.

    an10.104:4.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, ucchubījaṁ vā sālibījaṁ vā muddikābījaṁ vā allāya pathaviyā nikkhittaṁ yañca pathavirasaṁ upādiyati yañca āporasaṁ upādiyati sabbaṁ taṁ sātattāya madhurattāya asecanakattāya saṁvattati.

    Suppose a seed of sugar cane, fine rice, or grape was planted in moist earth. Whatever nutrients it takes up from the earth and water would lead to its sweet, pleasant, delectable flavor.

    Представьте, монахи, как если бы семя сахарного тростника, горного риса или винограда посадили бы во влажную почву. Любые питательные вещества, которые оно вобрало бы из почвы и воды, привели бы к его приятному, сладкому, восхитительному вкусу.

    an10.104:4.2Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an10.104:4.3Bījañhi, bhikkhave, bhaddakaṁ. Because the seed is fine. Потому что семя хорошее.
    an10.104:4.4Evamevaṁ kho, bhikkhave, sammādiṭṭhikassa …pe… sammāvimuttissa yañceva kāyakammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yañca vacīkammaṁ … In the same way, consider a person who has right view, thought, speech, action, livelihood, effort, mindfulness, immersion, knowledge, and freedom. Точно также, у человека с правильным взглядом, правильным устремлением… любая телесная деятельность, словесная деятельность и
    an10.104:4.5yañca manokammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattanti. Whatever bodily, verbal, or mental deeds they undertake in line with that view, their intentions, aims, wishes, and choices all lead to what is likable, desirable, agreeable, beneficial, and pleasant. умственная деятельность… приведёт его к желательному, желанному, приятному, к благополучию и комфорту.
    an10.104:4.6Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an10.104:4.7Diṭṭhi hissa, bhikkhave, bhaddikā”ti.

    		Because their view is good.”

    		Потому что взгляд хороший”.

    an10.104:4.8

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an10.105:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.105
    • Numbered Discourses 10.105
    • Восходящие Наставления 10.105
    an10.105:0.2
  • 11. Samaṇasaññāvagga
  • 11. Perceptions for Ascetics
  • Глава Саманасаннья
    • an10.105:0.3

    Vijjāsutta

    Knowledge

    Сутта Истинное знание

    an10.105:1.1

    “Avijjā, bhikkhave, pubbaṅgamā akusalānaṁ dhammānaṁ samāpattiyā, anvadeva ahirikaṁ anottappaṁ.

    “Mendicants, ignorance precedes the attainment of unskillful qualities, with lack of conscience and prudence following along.

    “Монахи, невежество, сопровождаемое бесстыдством и безбоязненностью совершить проступок, является предтечей вхождения в неблагие состояния [ума].

    an10.105:1.2Avijjāgatassa, bhikkhave, aviddasuno micchādiṭṭhi pahoti, micchādiṭṭhikassa micchāsaṅkappo pahoti, micchāsaṅkappassa micchāvācā pahoti, micchāvācassa micchākammanto pahoti, micchākammantassa micchāājīvo pahoti, micchāājīvassa micchāvāyāmo pahoti, micchāvāyāmassa micchāsati pahoti, micchāsatissa micchāsamādhi pahoti, micchāsamādhissa micchāñāṇaṁ pahoti, micchāñāṇissa micchāvimutti pahoti.

    		An ignoramus, sunk in ignorance, produces wrong view. Wrong view produces wrong thought. Wrong thought produces wrong speech. Wrong speech produces wrong action. Wrong action produces wrong livelihood. Wrong livelihood produces wrong effort. Wrong effort produces wrong mindfulness. Wrong mindfulness produces wrong immersion. Wrong immersion produces wrong knowledge. Wrong knowledge produces wrong freedom.

    		У глупца, погружённого в невежество, возникает неправильное воззрение. У того, у кого имеется неправильное воззрение, возникает неправильное устремление. У того, у кого имеется неправильное устремление, возникает неправильная речь. У того, у кого имеется неправильная речь, возникают неправильные действия. У того, у кого имеются неправильные действия, возникают неправильные средства к жизни. У того, у кого имеются неправильные средства к жизни, возникает неправильное усилие. У того, у кого имеется неправильное усилие, возникает неправильная осознанность. У того, у кого имеется неправильная осознанность, возникает неправильное сосредоточение. У того, у кого имеется неправильное сосредоточение, возникает неправильное знание. У того, у кого имеется неправильное знание, возникает неправильное освобождение.

    an10.105:2.1

    Vijjā, bhikkhave, pubbaṅgamā kusalānaṁ dhammānaṁ samāpattiyā, anvadeva hirottappaṁ.

    Knowledge precedes the attainment of skillful qualities, with conscience and prudence following along.

    Монахи, истинное знание, сопровождаемое чувством стыда и боязнью совершить проступок, является предтечей вхождения в благие состояния [ума].

    an10.105:2.2Vijjāgatassa, bhikkhave, viddasuno sammādiṭṭhi pahoti, sammādiṭṭhikassa sammāsaṅkappo pahoti, sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti, sammāvācassa sammākammanto pahoti, sammākammantassa sammāājīvo pahoti, sammāājīvassa sammāvāyāmo pahoti, sammāvāyāmassa sammāsati pahoti, sammāsatissa sammāsamādhi pahoti, sammāsamādhissa sammāñāṇaṁ pahoti, sammāñāṇissa sammāvimutti pahotī”ti.

    		A sage, firm in knowledge, produces right view. Right view produces right thought. Right thought produces right speech. Right speech produces right action. Right action produces right livelihood. Right livelihood produces right effort. Right effort produces right mindfulness. Right mindfulness produces right immersion. Right immersion produces right knowledge. Right knowledge produces right freedom.”

    		У мудреца, дошедшего до истинного знания, возникает правильное воззрение. У того, у кого имеется правильное воззрение, возникает правильное устремление… правильная речь… правильные действия… правильные средства к жизни… правильное усилие… правильная осознанность… правильное сосредоточение… правильное знание… правильное освобождение”.

    an10.105:2.3

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an10.106:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.106
    • Numbered Discourses 10.106
    • Восходящие Наставления 10.106
    an10.106:0.2
  • 11. Samaṇasaññāvagga
  • 11. Perceptions for Ascetics
  • Глава Саманасаннья
    • an10.106:0.3

    Nijjarasutta

    Wearing Away

    Сутта Изнашивание

    an10.106:1.1

    “Dasayimāni, bhikkhave, nijjaravatthūni.

    “Mendicants, there are these ten grounds for wearing away.

    “Монахи, существуют эти десять случаев изнашивания.

    an10.106:1.2Katamāni dasa?

    		What ten?

    		Какие десять?

    an10.106:1.3

    Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hoti;

    For one of right view, wrong view is worn away.

    У того, у кого имеются правильные воззрения, неправильные воззрения изнашиваются,

    an10.106:1.4ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti; And the many bad, unskillful qualities that arise because of wrong view are worn away. а также многочисленные неблагие качества, возникающие с неправильным воззрением как причиной, также изнашиваются;
    an10.106:1.5sammādiṭṭhipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti.

    		And because of right view, many skillful qualities are fully developed.

    		а имея правильные воззрения причиной, многочисленные благие качества достигают осуществления посредством развития.

    an10.106:2.1

    Sammāsaṅkappassa, bhikkhave, micchāsaṅkappo nijjiṇṇo hoti;

    For one of right thought, wrong thought is worn away.

    У того, у кого имеется правильное устремление, неправильное устремление изнашивается…

    an10.106:2.2ye ca micchāsaṅkappapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti; And the many bad, unskillful qualities that arise because of wrong thought are worn away.
    an10.106:2.3sammāsaṅkappapaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti.

    		And because of right thought, many skillful qualities are fully developed.

    an10.106:3.1

    Sammāvācassa, bhikkhave, micchāvācā nijjiṇṇā hoti;

    For one of right speech, wrong speech is worn away.

    У того, у кого имеется правильная речь, неправильная речь изнашивается…

    an10.106:3.2ye ca micchāvācāpaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti; And the many bad, unskillful qualities that arise because of wrong speech are worn away.
    an10.106:3.3sammāvācāpaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti.

    		And because of right speech, many skillful qualities are fully developed.

    an10.106:4.1

    Sammākammantassa, bhikkhave, micchākammanto nijjiṇṇo hoti;

    For one of right action, wrong action is worn away.

    У того, у кого имеются правильные действия, неправильные действия изнашиваются…

    an10.106:4.2ye ca micchākammantapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti; And the many bad, unskillful qualities that arise because of wrong action are worn away.
    an10.106:4.3sammākammantapaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti.

    		And because of right action, many skillful qualities are fully developed.

    an10.106:5.1

    Sammāājīvassa, bhikkhave, micchāājīvo nijjiṇṇo hoti;

    For one of right livelihood, wrong livelihood is worn away.

    У того, у кого имеются правильные средства к жизни, неправильные средства к жизни изнашиваются…

    an10.106:5.2ye ca micchāājīvapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti; And the many bad, unskillful qualities that arise because of wrong livelihood are worn away.
    an10.106:5.3sammāājīvapaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti.

    		And because of right livelihood, many skillful qualities are fully developed.

    an10.106:6.1

    Sammāvāyāmassa, bhikkhave, micchāvāyāmo nijjiṇṇo hoti;

    For one of right effort, wrong effort is worn away.

    У того, у кого имеется правильное усилие, неправильное усилие изнашивается…

    an10.106:6.2ye ca micchāvāyāmapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti; And the many bad, unskillful qualities that arise because of wrong effort are worn away.
    an10.106:6.3sammāvāyāmapaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti.

    		And because of right effort, many skillful qualities are fully developed.

    an10.106:7.1

    Sammāsatissa, bhikkhave, micchāsati nijjiṇṇā hoti;

    For one of right mindfulness, wrong mindfulness is worn away.

    У того, у кого имеется правильная осознанность, неправильная осознанность изнашивается…

    an10.106:7.2ye ca micchāsatipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti; And the many bad, unskillful qualities that arise because of wrong mindfulness are worn away.
    an10.106:7.3sammāsatipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti.

    		And because of right mindfulness, many skillful qualities are fully developed.

    an10.106:8.1

    Sammāsamādhissa, bhikkhave, micchāsamādhi nijjiṇṇo hoti;

    For one of right immersion, wrong immersion is worn away.

    У того, у кого имеется правильное сосредоточение, неправильное сосредоточение изнашивается…

    an10.106:8.2ye ca micchāsamādhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti; And the many bad, unskillful qualities that arise because of wrong immersion are worn away.
    an10.106:8.3sammāsamādhipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti.

    		And because of right immersion, many skillful qualities are fully developed.

    an10.106:9.1

    Sammāñāṇissa, bhikkhave, micchāñāṇaṁ nijjiṇṇaṁ hoti;

    For one of right knowledge, wrong knowledge is worn away.

    У того, у кого имеется правильное знание, неправильное знание изнашивается…

    an10.106:9.2ye ca micchāñāṇapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti; And the many bad, unskillful qualities that arise because of wrong knowledge are worn away.
    an10.106:9.3sammāñāṇapaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti.

    		And because of right knowledge, many skillful qualities are fully developed.

    an10.106:10.1

    Sammāvimuttissa, bhikkhave, micchāvimutti nijjiṇṇā hoti;

    For one of right freedom, wrong freedom is worn away.

    У того, у кого имеется правильное освобождение, неправильное освобождение изнашивается,

    an10.106:10.2ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti; And the many bad, unskillful qualities that arise because of wrong freedom are worn away. а также многочисленные неблагие качества, возникающие с неправильным освобождением как причиной, также изнашиваются;
    an10.106:10.3sammāvimuttipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti.

    		And because of right freedom, many skillful qualities are fully developed.

    		а имея правильное освобождение причиной, многочисленные благие качества достигают осуществления посредством развития”.

    an10.106:11.1

    Imāni kho, bhikkhave, dasa nijjaravatthūnī”ti.

    These are the ten grounds for wearing away.”

    Эти, монахи, десять случаев изнашивания.

    an10.106:11.2

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an10.107:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.107
    • Numbered Discourses 10.107
    • Восходящие Наставления 10.107
    an10.107:0.2
  • 11. Samaṇasaññāvagga
  • 11. Perceptions for Ascetics
  • Глава Саманасаннья
    • an10.107:0.3

    Dhovanasutta

    The Bone-Washing Ceremony

    СуттаДхована

    an10.107:1.1

    “Atthi, bhikkhave, dakkhiṇesu janapadesu dhovanaṁ nāma.

    “Mendicants, in the southern lands there is a ceremony named ‘bone-washing’.

    “Монахи, на юге есть одна страна под названием Дхована.

    an10.107:1.2Tattha hoti annampi pānampi khajjampi bhojjampi leyyampi peyyampi naccampi gītampi vāditampi. There they have food, drink, snacks, meals, refreshments, and beverages, as well as dancing, singing, and music. Там есть еда, питьё, продовольствие и съестные припасы, закуски, тоники, пляски, пение и музыка.
    an10.107:1.3Atthetaṁ, bhikkhave, dhovanaṁ; ‘netaṁ natthī’ti vadāmi. There is such a washing, I don’t deny it. Там есть это “омовение”, и я не отрицаю этого.
    an10.107:1.4Tañca kho etaṁ, bhikkhave, dhovanaṁ hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati.

    		But that washing is low, crude, ordinary, ignoble, and pointless. It doesn’t lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment.

    		Но, всё же, это “омовение” низкое, обыденное, мирское, постыдное, не полезное. Оно не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

    an10.107:2.1

    Ahañca kho, bhikkhave, ariyaṁ dhovanaṁ desessāmi, yaṁ dhovanaṁ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati, yaṁ dhovanaṁ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccanti, jarādhammā sattā jarāya parimuccanti, maraṇadhammā sattā maraṇena parimuccanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā sattā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi parimuccanti.

    I will teach a noble washing that leads solely to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment. Relying on that washing, sentient beings who are liable to rebirth, old age, and death, to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress are freed from all these things.

    Но, монахи, я научу вас благородному омовению, которое ведёт исключительно к разочарованию, бесстрастию… ниббане. В зависимости от этого омовения существа, подверженные рождению, освобождаются от рождения. Существа, подверженные старости, освобождаются от старости. Существа, подверженные смерти, освобождаются от смерти. Существа, подверженные печали, стенанию, боли, унынию и мучению, освобождаются от печали, стенания, боли, уныния и мучений.

    an10.107:2.2Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    		Listen and apply your mind well, I will speak.”

    		Cлушайте внимательно. Я буду говорить”.

    an10.107:2.3

    “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Yes, sir,” they replied.

    “Да, почтенный” – ответили те монахи.

    an10.107:2.4Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an10.107:3.1

    “Katamañca taṁ, bhikkhave, ariyaṁ dhovanaṁ, yaṁ dhovanaṁ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati, yaṁ dhovanaṁ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccanti, jarādhammā sattā jarāya parimuccanti, maraṇadhammā sattā maraṇena parimuccanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā sattā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi parimuccanti?

    “And what is that noble washing?

    “И каково, монахи, благородное омовение?…

    an10.107:4.1

    Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, micchādiṭṭhi niddhotā hoti;

    For one of right view, wrong view is washed away.

    У того, у кого имеются правильный взгляд, ошибочный взгляд смываются,

    an10.107:4.2ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa niddhotā honti; And the many bad, unskillful qualities that arise because of wrong view are washed away. а также многочисленные неблагие качества, возникающие с ошибочным взглядом как причиной, также смываются;
    an10.107:4.3sammādiṭṭhipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti.

    		And because of right view, many skillful qualities are fully developed.

    		а имея правильный взгляд причиной, многочисленные благие качества достигают осуществления посредством развития.

    an10.107:5.1

    Sammāsaṅkappassa, bhikkhave, micchāsaṅkappo niddhoto hoti …pe…

    For one of right thought, wrong thought is washed away. …

    У того, у кого имеется правильное устремление, ошибочное устремление смывается…

    an10.107:5.2sammāvācassa, bhikkhave, micchāvācā niddhotā hoti … For one of right speech, wrong speech is washed away. … У того, у кого имеется правильная речь, ошибочная речь смывается…
    an10.107:5.3sammākammantassa, bhikkhave, micchākammanto niddhoto hoti … For one of right action, wrong action is washed away. … У того, у кого имеются правильные действия, ошибочные действия смываются…
    an10.107:5.4sammāājīvassa, bhikkhave, micchāājīvo niddhoto hoti … For one of right livelihood, wrong livelihood is washed away. … У того, у кого имеются правильные средства к жизни, ошибочные средства к жизни смываются…
    an10.107:5.5sammāvāyāmassa, bhikkhave, micchāvāyāmo niddhoto hoti … For one of right effort, wrong effort is washed away. … У того, у кого имеется правильное усилие, ошибочное усилие смывается…
    an10.107:5.6sammāsatissa, bhikkhave, micchāsati niddhotā hoti … For one of right mindfulness, wrong mindfulness is washed away. … У того, у кого имеется правильная осознанность, ошибочная осознанность смывается…
    an10.107:5.7sammāsamādhissa, bhikkhave, micchāsamādhi niddhoto hoti … For one of right immersion, wrong immersion is washed away. … У того, у кого имеется правильное сосредоточение, ошибочное сосредоточение смывается…
    an10.107:5.8sammāñāṇissa, bhikkhave, micchāñāṇaṁ niddhotaṁ hoti …pe….

    		For one of right knowledge, wrong knowledge is washed away. …

    		У того, у кого имеется правильное знание, ошибочное знание смывается…

    an10.107:6.1

    Sammāvimuttissa, bhikkhave, micchāvimutti niddhotā hoti;

    For one of right freedom, wrong freedom is washed away.

    У того, у кого имеется правильное освобождение, ошибочное освобождение смывается,

    an10.107:6.2ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa niddhotā honti; And the many bad, unskillful qualities that arise because of wrong freedom are washed away. а также многочисленные неблагие качества, возникающие с ошибочным освобождением как причиной, также смываются;
    an10.107:6.3sammāvimuttipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti. And because of right freedom, many skillful qualities are fully developed. а имея правильное освобождение причиной, многочисленные благие качества достигают осуществления посредством развития.
    an10.107:6.4Idaṁ kho taṁ, bhikkhave, ariyaṁ dhovanaṁ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati, yaṁ dhovanaṁ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccanti, jarādhammā sattā jarāya parimuccanti, maraṇadhammā sattā maraṇena parimuccanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā sattā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi parimuccantī”ti.

    		This is the noble washing that leads solely to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment. Relying on this washing, sentient beings who are liable to rebirth, old age, and death, to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress are freed from all these things.”

    		Таково, монахи, благородное омовение, которое ведёт исключительно к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. В зависимости от этого омовения существа, подверженные рождению, освобождаются от рождения. Существа, подверженные старости, освобождаются от старости. Существа, подверженные смерти, освобождаются от смерти. Существа, подверженные печали, стенанию, боли, унынию и мучению, освобождаются от печали, стенания, боли, уныния и мучений”.

    an10.107:6.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an10.108:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.108
    • Numbered Discourses 10.108
    • Восходящие Наставления 10.108
    an10.108:0.2
  • 11. Samaṇasaññāvagga
  • 11. Perceptions for Ascetics
  • Глава Саманасаннья
    • an10.108:0.3

    Tikicchakasutta

    Doctors

    Сутта Врачи

    an10.108:1.1

    “Tikicchakā, bhikkhave, virecanaṁ denti pittasamuṭṭhānānampi ābādhānaṁ paṭighātāya, semhasamuṭṭhānānampi ābādhānaṁ paṭighātāya, vātasamuṭṭhānānampi ābādhānaṁ paṭighātāya.

    “Mendicants, doctors prescribe a purgative for eliminating illnesses stemming from disorders of bile, phlegm, and wind.

    “Монахи, врачи назначают слабительное для устранения болезней, возникающих из-за желчи, слизи и ветра.

    an10.108:1.2Atthetaṁ, bhikkhave, virecanaṁ; ‘netaṁ natthī’ti vadāmi. There is such a purgative, I don’t deny it. Есть такое слабительное, монахи, я не отрицаю этого.
    an10.108:1.3Tañca kho etaṁ, bhikkhave, virecanaṁ sampajjatipi vipajjatipi.

    		But this kind of purgative sometimes works and sometimes fails.

    		Но, всё же, иногда это слабительное срабатывает, а иногда подводит.

    an10.108:2.1

    Ahañca kho, bhikkhave, ariyaṁ virecanaṁ desessāmi, yaṁ virecanaṁ sampajjatiyeva no vipajjati, yaṁ virecanaṁ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccanti, jarādhammā sattā jarāya parimuccanti, maraṇadhammā sattā maraṇena parimuccanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā sattā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi parimuccanti.

    I will teach a noble purgative that works without fail. Relying on that purgative, sentient beings who are liable to rebirth, old age, and death, to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress are freed from all these things.

    Однако, монахи, я научу вас благородному слабительному, которое всегда срабатывает и никогда не подводит. В зависимости от этого слабительного существа, подверженные рождению, освобождаются от рождения. Существа, подверженные старости, освобождаются от старости. Существа, подверженные смерти, освобождаются от смерти. Существа, подверженные печали, стенанию, боли, унынию и мучению, освобождаются от печали, стенания, боли, уныния и мучений.

    an10.108:2.2Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    		Listen and apply your mind well, I will speak.”

    		Слушайте внимательно. Я буду говорить”.

    an10.108:2.3

    “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Yes, sir,” they replied.

    “Да, почтенный” – ответили те монахи.

    an10.108:2.4Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an10.108:3.1

    “Katamañca taṁ, bhikkhave, ariyaṁ virecanaṁ, yaṁ virecanaṁ sampajjatiyeva no vipajjati, yaṁ virecanaṁ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccanti, jarādhammā sattā jarāya parimuccanti, maraṇadhammā sattā maraṇena parimuccanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā sattā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi parimuccanti?

    “And what is the noble purgative that works without fail?

    “И каково, монахи, благородное слабительное, которое всегда срабатывает и никогда не подводит?

    an10.108:4.1

    Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, micchādiṭṭhi virittā hoti;

    For one of right view, wrong view is purged.

    У того, у кого имеются правильные воззрения, неправильные воззрения счищаются,

    an10.108:4.2ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa virittā honti; And the many bad, unskillful qualities produced by wrong view are purged. а также многочисленные неблагие качества, возникающие с неправильным воззрением как причиной, также счищаются;
    an10.108:4.3sammādiṭṭhipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti.

    		And because of right view, many skillful qualities are fully developed.

    		а имея правильные воззрения причиной, многочисленные благие качества достигают осуществления посредством развития.

    an10.108:5.1

    Sammāsaṅkappassa, bhikkhave, micchāsaṅkappo viritto hoti …pe…

    For one of right thought, wrong thought is purged. …

    У того, у кого имеется правильное устремление, неправильное устремление счищается…

    an10.108:5.2sammāvācassa, bhikkhave, micchāvācā virittā hoti … For one of right speech, wrong speech is purged. … У того, у кого имеется правильная речь, неправильная речь счищается…
    an10.108:5.3sammākammantassa, bhikkhave, micchākammanto viritto hoti … For one of right action, wrong action is purged. … У того, у кого имеются правильные действия, неправильные действия счищаются…
    an10.108:5.4sammāājīvassa, bhikkhave, micchāājīvo viritto hoti … For one of right livelihood, wrong livelihood is purged. … У того, у кого имеются правильные средства к жизни, неправильные средства к жизни счищаются…
    an10.108:5.5sammāvāyāmassa, bhikkhave, micchāvāyāmo viritto hoti … For one of right effort, wrong effort is purged. У того, у кого имеется правильное усилие, неправильное усилие счищается…
    an10.108:5.6sammāsatissa, bhikkhave, micchāsati virittā hoti … For one of right mindfulness, wrong mindfulness is purged. … У того, у кого имеется правильная осознанность, неправильная осознанность счищается…
    an10.108:5.7sammāsamādhissa, bhikkhave, micchāsamādhi viritto hoti … For one of right immersion, wrong immersion is purged. … У того, у кого имеется правильное сосредоточение, неправильное сосредоточение счищается…
    an10.108:5.8sammāñāṇissa, bhikkhave, micchāñāṇaṁ virittaṁ hoti …pe….

    		For one of right knowledge, wrong knowledge is purged. …

    		У того, у кого имеется правильное знание, неправильное знание счищается…

    an10.108:6.1

    Sammāvimuttissa, bhikkhave, micchāvimutti virittā hoti;

    For one of right freedom, wrong freedom is purged.

    У того, у кого имеется правильное освобождение, неправильное освобождение счищается,

    an10.108:6.2ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa virittā honti; And the many bad, unskillful qualities produced by wrong freedom are purged. а также многочисленные неблагие качества, возникающие с неправильным освобождением как причиной, также счищаются;
    an10.108:6.3sammāvimuttipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti. And because of right freedom, many skillful qualities are fully developed. а имея правильное освобождение причиной, многочисленные благие качества достигают осуществления посредством развития.
    an10.108:6.4Idaṁ kho taṁ, bhikkhave, ariyaṁ virecanaṁ yaṁ virecanaṁ sampajjatiyeva no vipajjati, yaṁ virecanaṁ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccanti …pe… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi parimuccantī”ti.

    		This is the noble purgative that works without fail. Relying on this purgative, sentient beings who are liable to rebirth, old age, and death, to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress are freed from all these things.”

    		Таково, монахи, благородное слабительное, которое всегда срабатывает и никогда не подводит. В зависимости от этого слабительного, существа, подверженные рождению, освобождаются от рождения. Существа, подверженные старости, освобождаются от старости. Существа, подверженные смерти, освобождаются от смерти. Существа, подверженные печали, стенанию, боли, унынию и мучению, освобождаются от печали, стенания, боли, уныния и мучений”.

    an10.108:6.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an10.109:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.109
    • Numbered Discourses 10.109
    • Восходящие Наставления 10.109
    an10.109:0.2
  • 11. Samaṇasaññāvagga
  • 11. Perceptions for Ascetics
  • Глава Саманасаннья
    • an10.109:0.3

    Vamanasutta

    Emetic

    Сутта Рвотное

    an10.109:1.1

    “Tikicchakā, bhikkhave, vamanaṁ denti pittasamuṭṭhānānampi ābādhānaṁ paṭighātāya, semhasamuṭṭhānānampi ābādhānaṁ paṭighātāya, vātasamuṭṭhānānampi ābādhānaṁ paṭighātāya.

    “Mendicants, doctors prescribe an emetic for eliminating illnesses stemming from disorders of bile, phlegm, and wind.

    “Монахи, врачи назначают рвотное для устранения болезней, возникающих из-за желчи, слизи и ветра.

    an10.109:1.2Atthetaṁ, bhikkhave, vamanaṁ; ‘netaṁ natthī’ti vadāmi. There is such an emetic, I don’t deny it. Есть такое рвотное, монахи, я не отрицаю этого.
    an10.109:1.3Tañca kho etaṁ, bhikkhave, vamanaṁ sampajjatipi vipajjatipi.

    		But this kind of emetic sometimes works and sometimes fails.

    		Но, всё же, иногда это рвотное срабатывает, а иногда подводит.

    an10.109:2.1

    Ahañca kho, bhikkhave, ariyaṁ vamanaṁ desessāmi, yaṁ vamanaṁ sampajjatiyeva no vipajjati, yaṁ vamanaṁ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccanti, jarādhammā sattā jarāya parimuccanti, maraṇadhammā sattā maraṇena parimuccanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā sattā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi parimuccanti.

    I will teach a noble emetic that works without fail. Relying on that emetic, sentient beings who are liable to rebirth, old age, and death, to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress are freed from all these things.

    Однако, монахи, я научу вас благородному рвотному, которое всегда срабатывает и никогда не подводит. В зависимости от этого рвотного существа, подверженные рождению, освобождаются от рождения. Существа, подверженные старости, освобождаются от старости. Существа, подверженные смерти, освобождаются от смерти. Существа, подверженные страданию, плачу, боли, недовольству и тоске освобождаются от страдания, плача, боли, недовольства и тоски.

    an10.109:2.2Taṁ suṇātha …pe….

    		Listen and apply your mind well, I will speak. …

    		Слушайте внимательно…”

    an10.109:3.1

    Katamañca taṁ, bhikkhave, ariyaṁ vamanaṁ, yaṁ vamanaṁ sampajjatiyeva no vipajjati, yaṁ vamanaṁ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccanti …pe… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā sattā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi parimuccanti?

    And what is that noble emetic that works without fail?

    “И каково, монахи, благородное рвотное, которое всегда срабатывает и никогда не подводит?

    an10.109:4.1

    Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, micchādiṭṭhi vantā hoti;

    For one of right view, wrong view is vomited up.

    У того, у кого имеется правильный взгляд, ошибочный взгляд извергается,

    an10.109:4.2ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa vantā honti; And the many bad, unskillful qualities produced by wrong view are vomited up. а также многочисленные неблагие качества, возникающие с ошибочный взглядом как причиной, также извергаются;
    an10.109:4.3sammādiṭṭhipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti.

    		And because of right view, many skillful qualities are fully developed.

    		а имея правильный взгляд причиной, многочисленные благие качества достигают осуществления посредством развития.

    an10.109:5.1

    Sammāsaṅkappassa, bhikkhave, micchāsaṅkappo vanto hoti …pe…

    For one of right thought, wrong thought is vomited up. …

    У того, у кого имеется правильная привычка-намерение, ошибочная привычка-намерение извергается…

    an10.109:5.2sammāvācassa, bhikkhave, micchāvācā vantā hoti … For one of right speech, wrong speech is vomited up. … У того, у кого имеется правильная речь, ошибочная речь извергается…
    an10.109:5.3sammākammantassa, bhikkhave, micchākammanto vanto hoti … For one of right action, wrong action is vomited up. … У того, у кого имеются правильные действия, ошибочные действия извергаются…
    an10.109:5.4sammāājīvassa, bhikkhave, micchāājīvo vanto hoti … For one of right livelihood, wrong livelihood is vomited up. … У того, у кого имеется правильный быт, ошибочный быт извергается…
    an10.109:5.5sammāvāyāmassa, bhikkhave, micchāvāyāmo vanto hoti … For one of right effort, wrong effort is vomited up. … У того, у кого имеется правильное старание, ошибочное старание извергается…
    an10.109:5.6sammāsatissa, bhikkhave, micchāsati vantā hoti … For one of right mindfulness, wrong mindfulness is vomited up. … У того, у кого имеется правильное памятование, ошибочное памятование извергается…
    an10.109:5.7sammāsamādhissa, bhikkhave, micchāsamādhi vanto hoti … For one of right immersion, wrong immersion is vomited up. … У того, у кого имеется правильное объединение опыта, ошибочное объединение опыта извергается…
    an10.109:5.8sammāñāṇissa, bhikkhave, micchāñāṇaṁ vantaṁ hoti …pe….

    		For one of right knowledge, wrong knowledge is vomited up. …

    		У того, у кого имеется правильное знание, ошибочное знание извергается…

    an10.109:6.1

    Sammāvimuttissa, bhikkhave, micchāvimutti vantā hoti;

    For one of right freedom, wrong freedom is vomited up.

    У того, у кого имеется правильное освобождение, ошибочное освобождение извергается,

    an10.109:6.2ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa vantā honti; And the many bad, unskillful qualities produced by wrong freedom are vomited up. а также многочисленные неблагие качества, возникающие с ошибочным освобождением как причиной, также извергаются;
    an10.109:6.3sammāvimuttipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti. And because of right freedom, many skillful qualities are fully developed. а имея правильное освобождение причиной, многочисленные благие качества достигают осуществления посредством развития.
    an10.109:6.4Idaṁ kho taṁ, bhikkhave, ariyaṁ vamanaṁ yaṁ vamanaṁ sampajjatiyeva no vipajjati, yaṁ vamanaṁ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccanti …pe… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi parimuccantī”ti.

    		This is the noble emetic that works without fail. Relying on this emetic, sentient beings who are liable to rebirth, old age, and death, to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress are freed from all these things.”

    		Вот то, монахи, благородное рвотное, которое всегда срабатывает и никогда не подводит. В зависимости от этого рвотного существа, подверженные рождению, освобождаются от рождения… Существа, подверженные страданию, плачу, боли, недовольству и тоске освобождаются от страдания, плача, боли, недовольства и тоски.

    an10.109:6.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an10.110:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.110
    • Numbered Discourses 10.110
    • Восходящие Наставления 10.110
    an10.110:0.2
  • 11. Samaṇasaññāvagga
  • 11. Perceptions for Ascetics
  • Глава Саманасаннья
    • an10.110:0.3

    Niddhamanīyasutta

    Blown Away

    Сутта Выбрасывается

    an10.110:1.1

    “Dasayime, bhikkhave, niddhamanīyā dhammā.

    “Mendicants, these ten qualities should be blown away.

    “Монахи, есть эти десять вещей для выброса.

    an10.110:1.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.110:1.3Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, micchādiṭṭhi niddhantā hoti; For one of right view, wrong view is blown away. У того, у кого имеется правильный взгляд, ошибочный взгляд выбрасывается,
    an10.110:1.4ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa niddhantā honti; And the many bad, unskillful qualities produced by wrong view are blown away. а также многочисленные неблагие качества, возникающие с ошибочным взглядом как причиной, также выбрасываются;
    an10.110:1.5sammādiṭṭhipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti.

    		And because of right view, many skillful qualities are fully developed.

    		а имея правильный взгляд причиной, многочисленные благие качества достигают осуществления посредством развития.

    an10.110:2.1

    Sammāsaṅkappassa, bhikkhave, micchāsaṅkappo niddhanto hoti …pe…

    For one of right thought, wrong thought is blown away. …

    У того, у кого имеется правильное устремление, ошибочное устремление выбрасывается…

    an10.110:2.2sammāvācassa bhikkhave, micchāvācā niddhantā hoti … For one of right speech, wrong speech is blown away. … У того, у кого имеется правильная речь, ошибочная речь выбрасывается…
    an10.110:2.3sammākammantassa, bhikkhave, micchākammanto niddhanto hoti … For one of right action, wrong action is blown away. … У того, у кого имеются правильные действия, ошибочные действия выбрасываются…
    an10.110:2.4sammāājīvassa, bhikkhave, micchāājīvo niddhanto hoti … For one of right livelihood, wrong livelihood is blown away. … У того, у кого имеются правильные средства к жизни, ошибочные средства к жизни выбрасываются…
    an10.110:2.5sammāvāyāmassa, bhikkhave, micchāvāyāmo niddhanto hoti … For one of right effort, wrong effort is blown away. … У того, у кого имеется правильное усилие, ошибочное усилие выбрасывается…
    an10.110:2.6sammāsatissa, bhikkhave, micchāsati niddhantā hoti … For one of right mindfulness, wrong mindfulness is blown away. … У того, у кого имеется правильная памятование, ошибочная памятование выбрасывается…
    an10.110:2.7sammāsamādhissa, bhikkhave, micchāsamādhi niddhanto hoti … For one of right immersion, wrong immersion is blown away. … У того, у кого имеется правильное объединение опыта, ошибочное объединение опыта выбрасывается…
    an10.110:2.8sammāñāṇissa, bhikkhave, micchāñāṇaṁ niddhantaṁ hoti ….

    		For one of right knowledge, wrong knowledge is blown away. …

    		У того, у кого имеется правильное знание, ошибочное знание выбрасывается…

    an10.110:3.1

    Sammāvimuttissa, bhikkhave, micchāvimutti niddhantā hoti;

    For one of right freedom, wrong freedom is blown away.

    У того, у кого имеется правильное освобождение, ошибочное освобождение выбрасывается,

    an10.110:3.2ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa niddhantā honti; And the many bad, unskillful qualities produced by wrong freedom are blown away. а также многочисленные неблагие качества, возникающие с ошибочным освобождением как причиной, также выбрасываются;
    an10.110:3.3sammāvimuttipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti. And because of right freedom, many skillful qualities are fully developed. а имея правильное освобождение причиной, многочисленные благие качества достигают осуществления посредством развития.
    an10.110:3.4Ime kho, bhikkhave, dasa niddhamanīyā dhammā”ti.

    		These are the ten qualities that should be blown away.”

    		Таковы десять вещей для выброса”.

    an10.110:3.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an10.111:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.111
    • Numbered Discourses 10.111
    • Восходящие Наставления 10.111
    an10.111:0.2
  • 11. Samaṇasaññāvagga
  • 11. Perceptions for Ascetics
  • Глава Саманасаннья
    • an10.111:0.3

    Paṭhamaasekhasutta

    An Adept (1st)

    Сутта Тот, кто окончил тренировку Первая

    an10.111:1.1

    Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    Then a mendicant went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда некий монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    an10.111:2.1

    “‘Asekho asekho’ti, bhante, vuccati.

    “Sir, they speak of this person called ‘an adept’.

    “Почтенный, “тот, кто окончил тренировку; тот, кто окончил тренировку” –

    an10.111:2.2Kittāvatā bhante, bhikkhu asekho hotī”ti?

    		How is an adept mendicant defined?”

    		так говорят. В каком смысле, почтенный, говорится о ком-либо, что он окончил тренировку?”

    an10.111:2.3

    “Idha, bhikkhu, bhikkhu asekhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsaṅkappena samannāgato hoti, asekhāya sammāvācāya samannāgato hoti, asekhena sammākammantena samannāgato hoti, asekhena sammāājīvena samannāgato hoti, asekhena sammāvāyāmena samannāgato hoti, asekhāya sammāsatiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsamādhinā samannāgato hoti, asekhena sammāñāṇena samannāgato hoti, asekhāya sammāvimuttiyā samannāgato hoti.

    “Mendicant, it’s when a mendicant has an adept’s right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom.

    “Монах, вот монах обладает Правильными воззрениями того, кто окончил тренировку. Он обладает правильным устремлением… правильной речью… правильными действиями… правильными средствами к жизни… правильным усилием… правильной осознанностью… правильным сосредоточением… правильным знанием… правильным освобождением того, кто окончил тренировку.

    an10.111:2.4Evaṁ kho, bhikkhu, bhikkhu asekho hotī”ti.

    		That’s how a mendicant is an adept.”

    		Вот в каком смысле этот монах окончил тренировку”.

    an10.111:2.5

    Ekādasamaṁ.

    Одниннадцатая.

    an10.112:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.112
    • Numbered Discourses 10.112
    • Восходящие Наставления 10.112
    an10.112:0.2
  • 11. Samaṇasaññāvagga
  • 11. Perceptions for Ascetics
  • Глава Саманасаннья
    • an10.112:0.3

    Dutiyaasekhasutta

    An Adept (2nd)

    Сутта Тот, кто окончил тренировку Вторая

    an10.112:1.1

    “Dasayime, bhikkhave, asekhiyā dhammā.

    “Mendicants, there are ten qualities of an adept.

    “Монахи, таковы десять качеств того, кто окончил тренировку.

    an10.112:1.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.112:1.3Asekhā sammādiṭṭhi, asekho sammāsaṅkappo, asekhā sammāvācā, asekho sammākammanto, asekho sammāājīvo, asekho sammāvāyāmo, asekhā sammāsati, asekho sammāsamādhi, asekhaṁ sammāñāṇaṁ, asekhā sammāvimutti—An adept’s right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильные воззрения того, кто окончил тренировку; правильное устремление… правильная речь… правильные действия… правильные средства к жизни… правильное усилие… правильная осознанность… правильное сосредоточение… правильное знание… правильное освобождение того, окончил тренировку.
    an10.112:1.4ime kho, bhikkhave, dasa asekhiyā dhammā”ti.

    		These are the ten qualities of an adept.”

    		Таковы десять качеств того, кто окончил тренировку”.

    an10.112:1.5

    Dvādasamaṁ.

    Двенадцатая.

    an10.112:1.6

    Samaṇasaññāvaggo paṭhamo.

    Глава Саманасаннья Первая.

    an10.112:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an10.112:2.1

    Saññā bojjhaṅgā micchattaṁ,

    an10.112:2.2bījaṁ vijjāya nijjaraṁ;
    an10.112:2.3Dhovanaṁ tikicchā vamanaṁ,
    an10.112:2.4niddhamanaṁ dve asekhāti.

    an10.113:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.113
    • Numbered Discourses 10.113
    • Восходящие Наставления 10.113
    an10.113:0.2
  • 12. Paccorohaṇivagga
  • 12. The Ceremony of Descent
  • Глава Пассорохани
    • an10.113:0.3

    Paṭhamaadhammasutta

    Bad Principles (1st)

    Сутта Не-Дхамма Первая

    an10.113:1.1

    “Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo anattho ca;

    “Mendicants, you should know bad principles with bad results.

    “Не-дхамму, монахи, нужно почувствовать и бесцельное;

    an10.113:1.2dhammo ca veditabbo attho ca. And you should know good principles with good results. дхамму и цель.
    an10.113:1.3Adhammañca viditvā anatthañca, dhammañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabbaṁ.

    		Knowing these things, your practice should follow the good principles with good results.

    		Не-дхамму узнав и бесцельное, Дхамму узнав и цель, соответственно Дхамме, соответственно цели нужно практиковать.

    an10.113:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, adhammo ca anattho ca?

    And what are bad principles with bad results?

    И что такое, монахи, не-Дхамма и бесцельное?

    an10.113:2.2Micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi, micchāñāṇaṁ, micchāvimutti—Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Ошибочный взгляд, ошибочное намерение-заготовка, ошибочная речь, ошибочные действия, ошибочный быт, ошибочное старание, ошибочное памятование, ошибочное объединение опыта, ошибочное знание, ошибочное освбождение.Как сказано, это является не-Дхаммой и вредным.
    an10.113:2.3ayaṁ vuccati, bhikkhave, adhammo ca anattho ca.

    		These are called bad principles with bad results.

    		Это зовётся, монахи, не-Дхамма и бесцельное.

    an10.113:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, dhammo ca attho ca?

    And what are good principles with good results?

    И что такое, монахи, Дхамма и цель?

    an10.113:3.2Sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi, sammāñāṇaṁ, sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильный быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта, правильное знание, правильное освобождение
    an10.113:3.3ayaṁ vuccati, bhikkhave, dhammo ca attho ca.

    		These are called good principles with good results.

    		Это зовётся, монахи, Дхамма и цель.

    an10.113:4.1

    ‘Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo anattho ca;

    ‘You should know bad principles with bad results.

    “Не-дхамму, монахи, нужно почувствовать и бесцельное;

    an10.113:4.2dhammo ca veditabbo attho ca. And you should know good principles with good results. дхамму и цель.
    an10.113:4.3Adhammañca viditvā anatthañca, dhammañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabban’ti, Knowing these things, your practice should follow the good principles with good results.’ Не-дхамму узнав и бесцельное, Дхамму узнав и цель, соответственно Дхамме, соответственно цели нужно практиковать”,
    an10.113:4.4iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttan”ti.

    		That’s what I said, and this is why I said it.”

    		это об этом было сказано, и было сказано относительно этого.

    an10.113:4.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an10.114:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.114
    • Numbered Discourses 10.114
    • Восходящие Наставления 10.114
    an10.114:0.2
  • 12. Paccorohaṇivagga
  • 12. The Ceremony of Descent
  • Глава Паччорохани
    • an10.114:0.3

    Dutiyaadhammasutta

    Bad Principles (2nd)

    Сутта Не-Дхамма Вторая

    an10.114:1.1

    “Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca;

    “Mendicants, you should know bad principles and good principles.

    “Монахи, следует понимать, что такое не-Дхамма и [что такое] Дхамма,

    an10.114:1.2anattho ca veditabbo attho ca. And you should know bad results and good results. а также что такое вредное и [что такое] полезное.
    an10.114:1.3Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabbaṁ.

    		Knowing these things, your practice should follow the good principles with good results.

    		Поняв, что такое не-Дхамма и Дхамма, а также что такое вредное и полезное, следует практиковать в соответствии с Дхаммой и тем, что полезно.

    an10.114:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, adhammo, katamo ca dhammo, katamo ca anattho, katamo ca attho?

    So what are bad principles? What are good principles? What are bad results? And what are good results?

    И что такое, монахи, не-Дхамма и Дхамма. Что такое вредное и полезное?

    an10.114:3.1

    Micchādiṭṭhi, bhikkhave, adhammo;

    Wrong view is a bad principle.

    Неправильные воззрения – это не-Дхамма.

    an10.114:3.2sammādiṭṭhi dhammo; Right view is a good principle. Правильные воззрения – это Дхамма.
    an10.114:3.3ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by wrong view are bad results. Многочисленные плохие, неблагие качества, возникающие с неправильным воззрением как причиной: это является вредным.
    an10.114:3.4sammādiṭṭhipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of right view are good results.

    		Многочисленные благие качества, имеющие причиной правильное воззрение, что достигают осуществления посредством [их] развития: это является полезным.

    an10.114:4.1

    Micchāsaṅkappo, bhikkhave, adhammo;

    Wrong thought is a bad principle.

    Неправильное устремление…

    an10.114:4.2sammāsaṅkappo dhammo; Right thought is a good principle.
    an10.114:4.3ye ca micchāsaṅkappapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by wrong thought are bad results.
    an10.114:4.4sammāsaṅkappapaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of right thought are good results.

    an10.114:5.1

    Micchāvācā, bhikkhave, adhammo;

    Wrong speech is a bad principle.

    Неправильная речь…

    an10.114:5.2sammāvācā dhammo; Right speech is a good principle.
    an10.114:5.3ye ca micchāvācāpaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by wrong speech are bad results.
    an10.114:5.4sammāvācāpaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of right speech are good results.

    an10.114:6.1

    Micchākammanto, bhikkhave, adhammo;

    Wrong action is a bad principle.

    Неправильные действия…

    an10.114:6.2sammākammanto dhammo; Right action is a good principle.
    an10.114:6.3ye ca micchākammantapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by wrong action are bad results.
    an10.114:6.4sammākammantapaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of right action are good results.

    an10.114:7.1

    Micchāājīvo, bhikkhave, adhammo;

    Wrong livelihood is a bad principle.

    Неправильные средства к жизни…

    an10.114:7.2sammāājīvo dhammo; Right livelihood is a good principle.
    an10.114:7.3ye ca micchāājīvapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by wrong livelihood are bad results.
    an10.114:7.4sammāājīvapaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of right livelihood are good results.

    an10.114:8.1

    Micchāvāyāmo, bhikkhave, adhammo;

    Wrong effort is a bad principle.

    Неправильное усилие…

    an10.114:8.2sammāvāyāmo dhammo; Right effort is a good principle.
    an10.114:8.3ye ca micchāvāyāmapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by wrong effort are bad results.
    an10.114:8.4sammāvāyāmapaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of right effort are good results.

    an10.114:9.1

    Micchāsati, bhikkhave, adhammo;

    Wrong mindfulness is a bad principle.

    Неправильная осознанность…

    an10.114:9.2sammāsati dhammo; Right mindfulness is a good principle.
    an10.114:9.3ye ca micchāsatipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by wrong mindfulness are bad results.
    an10.114:9.4sammāsatipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of right mindfulness are good results.

    an10.114:10.1

    Micchāsamādhi, bhikkhave, adhammo;

    Wrong immersion is a bad principle.

    Неправильное сосредоточение…

    an10.114:10.2sammāsamādhi dhammo; Right immersion is a good principle.
    an10.114:10.3ye ca micchāsamādhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by wrong immersion are bad results.
    an10.114:10.4sammāsamādhipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of right immersion are good results.

    an10.114:11.1

    Micchāñāṇaṁ, bhikkhave, adhammo;

    Wrong knowledge is a bad principle.

    Неправильное знание…

    an10.114:11.2sammāñāṇaṁ dhammo; Right knowledge is a good principle.
    an10.114:11.3ye ca micchāñāṇapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by wrong knowledge are bad results.
    an10.114:11.4sammāñāṇapaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of right knowledge are good results.

    an10.114:12.1

    Micchāvimutti, bhikkhave, adhammo;

    Wrong freedom is a bad principle.

    Неправильное освобождение – это не-Дхамма.

    an10.114:12.2sammāvimutti dhammo; Right freedom is a good principle. Правильное освобождение – это Дхамма.
    an10.114:12.3ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by wrong freedom are bad results. Многочисленные плохие, неблагие качества, возникающие с неправильным освобождением как причиной: это является вредным.
    an10.114:12.4sammāvimuttipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of right freedom are good results.

    		Многочисленные благие качества, имеющие причиной правильное освобождение, что достигают осуществления посредством [их] развития: это является полезным.

    an10.114:13.1

    ‘Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca;

    ‘You should know bad principles and good principles.

    Когда так было сказано: “Монахи, следует понимать, что такое не-Дхамма и [что такое] Дхамма,

    an10.114:13.2anattho ca veditabbo attho ca. And you should know bad results and good results. а также что такое вредное и [что такое] полезное.
    an10.114:13.3Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabban’ti, Knowing these things, your practice should follow the good principles with good results.’ Поняв, что такое не-Дхамма и Дхамма, а также что такое вредное и полезное, следует практиковать в соответствии с Дхаммой и тем, что полезно” –
    an10.114:13.4iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttan”ti.

    		That’s what I said, and this is why I said it.”

    		то в отношении этого так было сказано”.

    an10.114:13.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an10.115:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.115
    • Numbered Discourses 10.115
    • Восходящие Наставления 10.115
    an10.115:0.2
  • 12. Paccorohaṇivagga
  • 12. The Ceremony of Descent
  • Глава Паччорахани
    • an10.115:0.3

    Tatiyaadhammasutta

    Bad Principles (3rd)

    Сутта Не-Дхамма Третья

    an10.115:1.1

    “Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca;

    “Mendicants, you should know bad principles and good principles.

    “Монахи, следует понимать, что такое не-Дхамма и [что такое] Дхамма,

    an10.115:1.2anattho ca veditabbo attho ca. And you should know bad results and good results. а также что такое вредное и [что такое] полезное.
    an10.115:1.3Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabban”ti.

    		Knowing these things, your practice should follow the good principles with good results.”

    		Поняв, что такое не-Дхамма и Дхамма, а также что такое вредное и полезное, следует практиковать в соответствии с Дхаммой и тем, что полезно”.

    an10.115:1.4

    Idamavoca bhagavā.

    That is what the Buddha said.

    Так сказал Благословенный.

    an10.115:1.5Idaṁ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṁ pāvisi.

    		When he had spoken, the Holy One got up from his seat and entered his dwelling.

    		И сказав так, Счастливый поднялся со своего сиденья и вошёл в свою хижину.

    an10.115:2.1

    Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi:

    Soon after the Buddha left, those mendicants considered,

    И, вскоре после того, как Благословенный ушёл, монахи стали обсуждать:

    an10.115:2.2“idaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: “The Buddha gave this brief summary recital, then entered his dwelling without explaining the meaning in detail. “Друзья, Благословенный научил этому краткому утверждению:
    an10.115:2.3‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; “Монахи, следует понимать, что такое не-Дхамма…
    an10.115:2.4anattho ca veditabbo attho ca.
    an10.115:2.5Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabban’ti. что полезно”.
    an10.115:2.6Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā”ti?

    		Who can explain in detail the meaning of this brief summary recital given by the Buddha?”

    		Затем он поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище, не дав детального разъяснения. Кто же сможет в подробностях разъяснить значение этого?”

    an10.115:3.1

    Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ etadahosi:

    Then they considered,

    И затем мысль пришла к ним:

    an10.115:3.2“ayaṁ kho āyasmā ānando satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. “This Venerable Ānanda is praised by the Buddha and esteemed by his sensible spiritual companions. “Достопочтенный Ананда восхваляем Учителем и почитаем его мудрыми товарищами-монахами.
    an10.115:3.3Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. He is capable of explaining in detail the meaning of this brief summary recital given by the Buddha. Он сможет детально разъяснить значение этого краткого утверждения.
    an10.115:3.4Yannūna mayaṁ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etamatthaṁ paṭipuccheyyāma. Let’s go to him, and ask him about this matter. Что если мы отправимся к нему и спросим его о значении этого?
    an10.115:3.5Yathā no āyasmā ānando byākarissati tathā naṁ dhāressāmā”ti.

    		As he answers, so we’ll remember it.”

    		Будем помнить то, как он объяснит это нам”.

    an10.115:4.1

    Atha kho te bhikkhū yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṁ sammodiṁsu.

    Then those mendicants went to Ānanda, and exchanged greetings with him.

    И тогда те монахи отправились к Достопочтенному Ананде и обменялись с ним вежливыми приветствиями,

    an10.115:4.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṁ ānandaṁ etadavocuṁ: When the greetings and polite conversation were over, they sat down to one side. They told him what had happened, and said, после чего они сели рядом и сказали:
    an10.115:5.1“Idaṁ kho no, āvuso ānanda, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: “Друг Ананда, Благословенный научил этому краткому утверждению…
    an10.115:5.2‘adhammo ca …pe…
    an10.115:5.3tathā paṭipajjitabban’ti.
    an10.115:6.1Tesaṁ no, āvuso, amhākaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi: Затем он поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище, не дав детального разъяснения. И вскоре после того, как он ушёл, мы подумали:
    an10.115:6.2‘idaṁ kho no, āvuso, bhagavatā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho—“Друзья, Благословенный научил этому краткому утверждению…
    an10.115:6.3adhammo ca …pe…
    an10.115:6.4tathā paṭipajjitabbanti.
    an10.115:6.5Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā’ti?
    an10.115:7.1Tesaṁ no, āvuso, amhākaṁ etadahosi:
    an10.115:7.2‘ayaṁ kho āyasmā ānando satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. Достопочтенный Ананда восхваляем Учителем и почитаем его мудрыми товарищами-монахами.
    an10.115:7.3Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. Он сможет детально разъяснить значение этого краткого утверждения.
    an10.115:7.4Yannūna mayaṁ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etamatthaṁ paṭipuccheyyāma. Что если мы отправимся к нему и спросим его о значении этого?
    an10.115:7.5Yathā no āyasmā ānando byākarissati tathā naṁ dhāressāmā’ti. Будем помнить то, как он объяснит это нам”.
    an10.115:7.6Vibhajatu āyasmā ānando”ti.

    		“May Venerable Ānanda please explain this.”

    		Пусть Достопочтенный Ананда разъяснит нам это”.

    an10.115:8.1

    “Seyyathāpi, āvuso, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva mūlaṁ atikkamma khandhaṁ sākhāpalāse sāraṁ pariyesitabbaṁ maññeyya;

    “Reverends, suppose there was a person in need of heartwood. And while wandering in search of heartwood he’d come across a large tree standing with heartwood. But he’d pass over the roots and trunk, imagining that the heartwood should be sought in the branches and leaves.

    “Друзья, это как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, и прошёл бы мимо корней и ствола великого дерева с сердцевиной, думая, что сердцевину нужно искать среди ветвей и листьев.

    an10.115:8.2evaṁsampadamidaṁ āyasmantānaṁ satthari sammukhībhūte taṁ bhagavantaṁ atisitvā amhe etamatthaṁ paṭipucchitabbaṁ maññatha. Such is the consequence for the venerables. Though you were face to face with the Buddha, you overlooked him, imagining that you should ask me about this matter. Так и с вами, достопочтенные: вы сидели лицом к лицу с Учителем, но прошли мимо Благословенного, думая, что о значении нужно спрашивать меня.
    an10.115:8.3So hāvuso, bhagavā jānaṁ jānāti passaṁ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato. For he is the Buddha, the one who knows and sees. He is vision, he is knowledge, he is the manifestation of principle, he is the manifestation of divinity. He is the teacher, the proclaimer, the elucidator of meaning, the bestower of freedom from death, the lord of truth, the Realized One. Ведь зная, друзья, Благословенный знает; видя, он видит; он стал видением, он стал знанием, он стал Дхаммой, он стал Брахмой. Это он – разъяснитель, глашатай, толкователь значения, даритель Бессмертного, властелин Дхаммы, Татхагата.
    an10.115:8.4So ceva panetassa kālo ahosi yaṁ tumhe bhagavantaṁyeva upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyātha. That was the time to approach the Buddha and ask about this matter. В тот момент вам следовало спросить у Благословенного о значении.
    an10.115:8.5Yathā vo bhagavā byākareyya tathā naṁ dhāreyyāthā”ti.

    		You should have remembered it in line with the Buddha’s answer.”

    		То, как он объяснил бы это, так вы это бы и запомнили”.

    an10.115:9.1

    “Addhāvuso ānanda, bhagavā jānaṁ jānāti passaṁ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato.

    “Certainly he is the Buddha, the one who knows and sees. He is vision, he is knowledge, he is the manifestation of principle, he is the manifestation of divinity. He is the teacher, the proclaimer, the elucidator of meaning, the bestower of freedom from death, the lord of truth, the Realized One.

    “Вне сомнений, друг Ананда, зная, Благословенный знает, видя, он видит…

    an10.115:9.2So ceva panetassa kālo ahosi yaṁ mayaṁ bhagavantaṁyeva upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyāma, That was the time to approach the Buddha and ask about this matter. Татхагата. В тот момент нам следовало спросить у Благословенного о значении,
    an10.115:9.3yathā no bhagavā byākareyya tathā naṁ dhāreyyāma. We should have remembered it in line with the Buddha’s answer. и то, как он объяснил бы это, так мы это бы и запомнили.
    an10.115:9.4Api cāyasmā ānando satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. Still, Venerable Ānanda is praised by the Buddha and esteemed by his sensible spiritual companions. Но, всё же, Достопочтенный Ананда восхваляем Учителем и почитаем его мудрыми товарищами-монахами.
    an10.115:9.5Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. You are capable of explaining in detail the meaning of this brief summary recital given by the Buddha. Достопочтенный Ананда сможет детально разъяснить значение этого краткого утверждения.
    an10.115:9.6Vibhajatāyasmā ānando agaruṁ katvā”ti.

    		Please explain this, if it’s no trouble.”

    		Пусть Достопочтенный Ананда не увидит в этом беспокойства и даст разъяснение”.

    an10.115:10.1

    “Tenahāvuso, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    “Then listen and apply your mind well, I will speak.”

    “В таком случае, друзья, слушайте внимательно. Я буду говорить”.

    an10.115:10.2

    “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṁ.

    “Yes, reverend,” they replied.

    “Да, друг” – ответили те монахи.

    an10.115:10.3Athāyasmā ānando etadavoca:

    		Ānanda said this:

    		Достопочтенный Ананда сказал:

    an10.115:11.1

    “Yaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho:

    “Reverends, the Buddha gave this brief summary recital, then entered his dwelling without explaining the meaning in detail:

    “Друзья, Благословенный научил этому краткому утверждению, не дав детального разъяснения:

    an10.115:11.2‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; ‘You should know bad principles and good principles. “Монахи, следует понимать, что такое не-Дхамма…
    an10.115:11.3anattho ca veditabbo attho ca. And you should know bad results and good results.
    an10.115:11.4Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabban’ti.

    		Knowing these things, your practice should follow the good principles with good results.’

    		что полезно”.

    an10.115:12.1

    Katamo cāvuso, adhammo, katamo ca dhammo, katamo ca anattho, katamo ca attho?

    So what are bad principles? What are good principles? What are bad results? And what are good results?

    И что такое, монахи, не-Дхамма, и что такое Дхамма? Что такое вредное, и что такое полезное?

    an10.115:13.1

    Micchādiṭṭhi, āvuso, adhammo;

    Wrong view is a bad principle.

    Друзья, ошибочный вгляд – это не-Дхамма.

    an10.115:13.2sammādiṭṭhi dhammo; Right view is a good principle. Правильный взгляд – это Дхамма.
    an10.115:13.3ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by wrong view are bad results. Многочисленные плохие, неблагие качества, возникающие с ошибочным взглядом как причиной: это является вредным.
    an10.115:13.4sammādiṭṭhipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of right view are good results.

    		Многочисленные благие качества, имеющие причиной правильный взгляд, что достигают осуществления посредством развития: это является полезным.

    an10.115:14.1

    Micchāsaṅkappo, āvuso, adhammo;

    Wrong thought is a bad principle.

    Ошибочное устремление…

    an10.115:14.2sammāsaṅkappo dhammo … Right thought is a good principle. …
    an10.115:14.3micchāvācā, āvuso, adhammo; Wrong speech is a bad principle. Ошибочная речь…
    an10.115:14.4sammāvācā dhammo … Right speech is a good principle. …
    an10.115:14.5micchākammanto, āvuso, adhammo; Wrong action is a bad principle. Ошибочные действия…
    an10.115:14.6sammākammanto dhammo … Right action is a good principle. …
    an10.115:14.7micchāājīvo, āvuso, adhammo; Wrong livelihood is a bad principle. Ошибочные средства к жизни…
    an10.115:14.8sammāājīvo dhammo … Right livelihood is a good principle. …
    an10.115:14.9micchāvāyāmo, āvuso, adhammo; Wrong effort is a bad principle. Ошибочное усилие…
    an10.115:14.10sammāvāyāmo dhammo … Right effort is a good principle. …
    an10.115:14.11micchāsati, āvuso, adhammo; Wrong mindfulness is a bad principle. Ошибочное памятование…
    an10.115:14.12sammāsati dhammo … Right mindfulness is a good principle. …
    an10.115:14.13micchāsamādhi, āvuso, adhammo; Wrong immersion is a bad principle. Ошибочное объединение опыта…
    an10.115:14.14sammāsamādhi dhammo … Right immersion is a good principle. …
    an10.115:14.15micchāñāṇaṁ, āvuso, adhammo; Wrong knowledge is a bad principle. Ошибочное знание…
    an10.115:14.16sammāñāṇaṁ dhammo ….

    		Right knowledge is a good principle. …

    an10.115:15.1

    Micchāvimutti, āvuso, adhammo;

    Wrong freedom is a bad principle.

    Ошибочное освобождение – это не-Дхамма.

    an10.115:15.2sammāvimutti dhammo; Right freedom is a good principle. Правильное освобождение – это Дхамма.
    an10.115:15.3ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by wrong freedom are bad results. Многочисленные плохие, неблагие качества, возникающие с ошибочным освобождением как причиной: это является вредным.
    an10.115:15.4sammāvimuttipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of right freedom are good results.

    		Многочисленные благие качества, имеющие причиной правильное освобождение, что достигают осуществления посредством развития: это является полезным.

    an10.115:16.1

    Ayaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho:

    The Buddha gave this brief summary recital, then entered his dwelling without explaining the meaning in detail:

    an10.115:16.2‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca …pe… ‘You should know bad principles and good principles …
    an10.115:16.3tathā paṭipajjitabban’ti, imassa kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi. and practice accordingly.’ And this is how I understand the detailed meaning of this summary recital. Друзья, вот каким образом я понимаю в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце.
    an10.115:16.4Ākaṅkhamānā ca pana tumhe, āvuso, bhagavantaṁyeva upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyātha. If you wish, you may go to the Buddha and ask him about this. Теперь, друзья, если хотите, отправляйтесь к Благословенному и спросите его о значении этого.
    an10.115:16.5Yathā vo bhagavā byākaroti tathā naṁ dhāreyyāthā”ti.

    		You should remember it in line with the Buddha’s answer.”

    		То, как он объяснит это, так вы это и запомните”.

    an10.115:17.1

    “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:

    “Yes, reverend,” said those mendicants, approving and agreeing with what Ānanda said. Then they rose from their seats and went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened. Then they said:

    “Да, друг” – ответили те монахи и, восхитившись и возрадовавшись словам Достопочтенного Ананды, они встали со своих сидений и отправились к Благословенному. Поклонившись ему, они сели рядом и сказали Благословенному:

    an10.115:18.1

    “Yaṁ kho no bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho:

    “Почтенный, Благословенный научил этому краткому утверждению…

    an10.115:18.2‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo …pe…
    an10.115:18.3tathā paṭipajjitabban’ti.

    an10.115:19.1

    Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi:

    an10.115:19.2‘idaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho—
    an10.115:19.3adhammo ca, bhikkhave, veditabbo …pe…
    an10.115:19.4tathā paṭipajjitabbanti.
    an10.115:19.5Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā’ti?

    an10.115:20.1

    Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ etadahosi:

    an10.115:20.2‘ayaṁ kho āyasmā ānando satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ.
    an10.115:20.3Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ.
    an10.115:20.4Yannūna mayaṁ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etamatthaṁ paṭipuccheyyāma.
    an10.115:20.5Yathā no āyasmā ānando byākarissati tathā naṁ dhāressāmā’ti.

    an10.115:21.1

    Atha kho mayaṁ, bhante, yenāyasmā ānando tenupasaṅkamimhā; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etamatthaṁ apucchimhā.

    “Sir, we went to Ānanda and asked him about this matter.

    Затем, почтенный, мы отправились к Достопочтенному Ананде и спросили его о значении.

    an10.115:21.2Tesaṁ no, bhante, āyasmatā ānandena imehi ākārehi imehi padehi imehi byañjanehi attho suvibhatto”ti.

    		And Ānanda clearly explained the meaning to us in this manner, with these words and phrases.”

    		Достопочтенный Ананда разъяснил нам значение такими-то способами, в таких-то терминах и фразах”.

    an10.115:22.1

    “Sādhu sādhu, bhikkhave.

    “Good, good, mendicants!

    “Хорошо, хорошо, монахи!

    an10.115:22.2Paṇḍito, bhikkhave, ānando. Ānanda is astute, Ананда мудр.
    an10.115:22.3Mahāpañño, bhikkhave, ānando. he has great wisdom. Ананда наделён великим пониманием.
    an10.115:22.4Mañcepi tumhe, bhikkhave, upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyātha, ahampi cetaṁ evamevaṁ byākareyyaṁ yathā taṁ ānandena byākataṁ. If you came to me and asked this question, I would answer it in exactly the same way as Ānanda. Если бы вы спросили меня о значении этого, то я бы объяснил точно также, как это сделал Ананда.
    an10.115:22.5Eso ceva tassa attho evañca naṁ dhāreyyāthā”ti.

    		That is what it means, and that’s how you should remember it.”

    		Таково значение этого, и именно так вам это следует запомнить”.

    an10.115:22.6

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an10.116:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.116
    • Numbered Discourses 10.116
    • Восходящие Наставления 10.116
    an10.116:0.2
  • 12. Paccorohaṇivagga
  • 12. The Ceremony of Descent
  • Глава Паччарохани
    • an10.116:0.3

    Ajitasutta

    With Ajita

    Сутта Аджита

    an10.116:1.1

    Atha kho ajito paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.

    Then the wanderer Ajita went up to the Buddha, and exchanged greetings with him.

    И тогда странник Аджита подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

    an10.116:1.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho ajito paribbājako bhagavantaṁ etadavoca: When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha, После обмена вежливыми приветствиями и любезностями, он сел рядом и сказал Благословенному:
    an10.116:2.1“Amhākaṁ, bho gotama, paṇḍito nāma sabrahmacārī. “Worthy Gotama, we have a spiritual companion called ‘Astute’. “Мастер Готама, у меня есть друг, отшельник по имени Пандита.
    an10.116:2.2Tena pañcamattāni cittaṭṭhānasatāni cintitāni, yehi aññatitthiyā upāraddhāva jānanti upāraddhasmā”ti.

    		He has worked out around five hundred arguments by which followers of other religions will know when they’ve been refuted.”

    		Он продумал пятьсот аргументов, посредством которых приверженцы иных учений, будучи опровергнутыми, знают: “Наc опровергли”.

    an10.116:3.1

    Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

    Then the Buddha said to the mendicants,

    Тогда Благословенный обратился к монахам:

    an10.116:3.2“dhāretha no tumhe, bhikkhave, paṇḍitavatthūnī”ti?

    		“Mendicants, do you remember this Astute’s points?”

    		“Монахи, помните ли вы положения [отшельника] Пандиты?”

    an10.116:3.3

    “Etassa, bhagavā, kālo etassa, sugata, kālo

    “Now is the time, Blessed One! Now is the time, Holy One!

    “Сейчас подходящий момент, Благословенный! Сейчас подходящее время, Счастливый!

    an10.116:3.4yaṁ bhagavā bhāseyya, bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.

    		Let the Buddha speak and the mendicants will remember it.”

    		Услышав это от Благословенного, монахи запомнят то, что сказал Благословенный”.

    an10.116:4.1

    “Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    “Well then, mendicants, listen and apply your mind well, I will speak.”

    “В таком случае, монахи, слушайте внимательно. Я буду говорить”.

    an10.116:4.2

    “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Yes, sir,” they replied.

    “Да, почтенный” – ответили те монахи.

    an10.116:4.3Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an10.116:5.1

    “Idha, bhikkhave, ekacco adhammikena vādena adhammikaṁ vādaṁ abhiniggaṇhāti abhinippīḷeti, tena ca adhammikaṁ parisaṁ rañjeti.

    “Mendicants, take a certain person who rebuts and quashes unprincipled statements with unprincipled statements. This delights an unprincipled assembly,

    “Бывает так, когда некий человек доказывает несостоятельность и ошибочность доктрины, противоположной Дхамме, [другой] доктриной, противоположной Дхамме. Таким образом, он радует собрание, противоположное [в своих убеждениях] Дхамме.

    an10.116:5.2Tena sā adhammikā parisā uccāsaddamahāsaddā hoti: who make a dreadful racket: По этой причине собрание, противоположное Дхамме, гудит, горланит, восклицает:
    an10.116:5.3‘paṇḍito vata bho, paṇḍito vata bho’ti.

    		‘He is truly astute! He is truly astute!’

    		“Он воистину мудр, почтенные! Он воистину мудр, почтенные!”

    an10.116:6.1

    Idha pana, bhikkhave, ekacco adhammikena vādena dhammikaṁ vādaṁ abhiniggaṇhāti abhinippīḷeti, tena ca adhammikaṁ parisaṁ rañjeti.

    Another person rebuts and quashes principled statements with unprincipled statements. This delights an unprincipled assembly,

    [Далее, бывает так, когда] некий человек доказывает несостоятельность и ошибочность доктрины, согласующейся с Дхаммой, [другой] доктриной, противоположной Дхамме. Таким образом, он радует собрание, противоположное [в своих убеждениях] Дхамме.

    an10.116:6.2Tena sā adhammikā parisā uccāsaddamahāsaddā hoti: who make a dreadful racket: По этой причине собрание, противоположное Дхамме, гудит, горланит, восклицает:
    an10.116:6.3‘paṇḍito vata bho, paṇḍito vata bho’ti.

    		‘He is truly astute! He is truly astute!’

    		“Он воистину мудр, почтенные! Он воистину мудр, почтенные!”

    an10.116:7.1

    Idha pana, bhikkhave, ekacco adhammikena vādena dhammikañca vādaṁ adhammikañca vādaṁ abhiniggaṇhāti abhinippīḷeti, tena ca adhammikaṁ parisaṁ rañjeti.

    Another person rebuts and quashes principled and unprincipled statements with unprincipled statements. This delights an unprincipled assembly,

    [Далее, бывает так, когда] некий человек доказывает несостоятельность и ошибочность и доктрины, согласующейся с Дхаммой, и доктрины, противоположной Дхамме, [другой] доктриной, противоположной Дхамме. Таким образом, он радует собрание, противоположное [в своих убеждениях] Дхамме.

    an10.116:7.2Tena sā adhammikā parisā uccāsaddamahāsaddā hoti: who make a dreadful racket: По этой причине собрание, противоположное Дхамме, гудит, горланит, восклицает:
    an10.116:7.3‘paṇḍito vata bho, paṇḍito vata bho’ti.

    		‘He is truly astute! He is truly astute!’

    		“Он воистину мудр, почтенные! Он воистину мудр, почтенные!”

    an10.116:8.1

    Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca;

    Mendicants, you should know bad principles and good principles.

    “Монахи, следует понимать, что такое не-Дхамма и [что такое] Дхамма,

    an10.116:8.2anattho ca veditabbo attho ca. And you should know bad results and good results. а также что такое вредное и [что такое] полезное.
    an10.116:8.3Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabbaṁ.

    		Knowing these things, your practice should follow the good principles with good results.

    		Поняв, что такое не-Дхамма и Дхамма, а также что такое вредное и полезное, следует практиковать в соответствии с Дхаммой и тем, что полезно.

    an10.116:9.1

    Katamo ca, bhikkhave, adhammo, katamo ca dhammo, katamo ca anattho, katamo ca attho?

    So what are bad principles? What are good principles? What are bad results? And what are good results?

    И что такое, монахи, не-Дхамма и Дхамма. Что такое вредное и полезное?

    an10.116:9.2Micchādiṭṭhi, bhikkhave, adhammo; Wrong view is a bad principle. Неправильные воззрения – это не-Дхамма.
    an10.116:9.3sammādiṭṭhi dhammo; Right view is a good principle. Правильные воззрения – это Дхамма.
    an10.116:9.4ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by wrong view are bad results. Многочисленные плохие, неблагие качества, возникающие с неправильным воззрением как причиной: это является вредным.
    an10.116:9.5sammādiṭṭhipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of right view are good results.

    		Многочисленные благие качества, имеющие причиной правильное воззрение, что достигают осуществления посредством [их] развития: это является полезным.

    an10.116:10.1

    Micchāsaṅkappo, bhikkhave, adhammo;

    Wrong thought is a bad principle.

    Неправильное устремление…

    an10.116:10.2sammāsaṅkappo dhammo … Right thought is a good principle. …
    an10.116:10.3micchāvācā, bhikkhave, adhammo; Wrong speech is a bad principle. Неправильная речь…
    an10.116:10.4sammāvācā dhammo … Right speech is a good principle. …
    an10.116:10.5micchākammanto, bhikkhave, adhammo; Wrong action is a bad principle. Неправильные действия…
    an10.116:10.6sammākammanto dhammo … Right action is a good principle. …
    an10.116:10.7micchāājīvo, bhikkhave, adhammo; Wrong livelihood is a bad principle. Неправильные средства к жизни…
    an10.116:10.8sammāājīvo dhammo … Right livelihood is a good principle. …
    an10.116:10.9micchāvāyāmo, bhikkhave, adhammo; Wrong effort is a bad principle. Неправильное усилие…
    an10.116:10.10sammāvāyāmo dhammo … Right effort is a good principle. …
    an10.116:10.11micchāsati, bhikkhave, adhammo; Wrong mindfulness is a bad principle. Неправильная осознанность…
    an10.116:10.12sammāsati dhammo … Right mindfulness is a good principle. …
    an10.116:10.13micchāsamādhi, bhikkhave adhammo; Wrong immersion is a bad principle. Неправильное сосредоточение…
    an10.116:10.14sammāsamādhi dhammo … Right immersion is a good principle. …
    an10.116:10.15micchāñāṇaṁ, bhikkhave, adhammo; Wrong knowledge is a bad principle. Неправильное знание…
    an10.116:10.16sammāñāṇaṁ dhammo.

    		Right knowledge is a good principle. …

    an10.116:11.1

    Micchāvimutti, bhikkhave, adhammo;

    Wrong freedom is a bad principle.

    Неправильное освобождение – это не-Дхамма.

    an10.116:11.2sammāvimutti dhammo; Right freedom is a good principle. Правильное освобождение – это Дхамма.
    an10.116:11.3ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by wrong freedom are bad results. Многочисленные плохие, неблагие качества, возникающие с неправильным освобождением как причиной: это является вредным.
    an10.116:11.4sammāvimuttipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of right freedom are good results.

    		Многочисленные благие качества, имеющие причиной правильное освобождение, что достигают осуществления посредством [их] развития: это является полезным.

    an10.116:12.1

    ‘Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca;

    ‘You should know bad principles and good principles.

    Когда так было сказано: “Монахи, следует понимать, что такое не-Дхамма и [что такое] Дхамма,

    an10.116:12.2anattho ca veditabbo attho ca. And you should know bad results and good results. а также что такое вредное и [что такое] полезное.
    an10.116:12.3Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabban’ti, Knowing these things, your practice should follow the good principles with good results.’ Поняв, что такое не-Дхамма и Дхамма, а также что такое вредное и полезное, следует практиковать в соответствии с Дхаммой и тем, что полезно” –
    an10.116:12.4iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttan”ti.

    		That’s what I said, and this is why I said it.”

    		то в отношении этого так было сказано”.

    an10.116:12.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an10.117:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.117
    • Numbered Discourses 10.117
    • Восходящие Наставления 10.117
    an10.117:0.2
  • 12. Paccorohaṇivagga
  • 12. The Ceremony of Descent
  • Глава Пассорохани
    • an10.117:0.3

    Saṅgāravasutta

    With Saṅgārava

    Сутта Сангхарава

    an10.117:1.1

    Atha kho saṅgāravo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.

    Then Saṅgārava the brahmin went up to the Buddha, and exchanged greetings with him.

    И тогда брахман Сангхарава подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

    an10.117:1.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho saṅgāravo brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:

    		После обмена вежливыми приветствиями и любезностями, он сел рядом и сказал Благословенному:

    an10.117:1.3

    “kiṁ nu kho, bho gotama, orimaṁ tīraṁ, kiṁ pārimaṁ tīran”ti?

    “Worthy Gotama, what is the near shore? And what is the far shore?”

    “Мастер Готама, что такое ближний берег? Что такое дальний берег?”

    an10.117:1.4

    “Micchādiṭṭhi kho, brāhmaṇa, orimaṁ tīraṁ, sammādiṭṭhi pārimaṁ tīraṁ;

    “Wrong view is the near shore, brahmin, and right view is the far shore.

    “Брахман, ошибочный взгляд – это ближний берег; правильный взгляд – это дальний берег.

    an10.117:1.5micchāsaṅkappo orimaṁ tīraṁ, sammāsaṅkappo pārimaṁ tīraṁ; Wrong thought is the near shore, and right thought is the far shore. ошибочное устремление…
    an10.117:1.6micchāvācā orimaṁ tīraṁ, sammāvācā pārimaṁ tīraṁ; Wrong speech is the near shore, and right speech is the far shore. ошибочная речь…
    an10.117:1.7micchākammanto orimaṁ tīraṁ, sammākammanto pārimaṁ tīraṁ; Wrong action is the near shore, and right action is the far shore. ошибочные действия…
    an10.117:1.8micchāājīvo orimaṁ tīraṁ, sammāājīvo pārimaṁ tīraṁ; Wrong livelihood is the near shore, and right livelihood is the far shore. ошибочные средства к жизни…
    an10.117:1.9micchāvāyāmo orimaṁ tīraṁ, sammāvāyāmo pārimaṁ tīraṁ; Wrong effort is the near shore, and right effort is the far shore. ошибочное усилие…
    an10.117:1.10micchāsati orimaṁ tīraṁ, sammāsati pārimaṁ tīraṁ; Wrong mindfulness is the near shore, and right mindfulness is the far shore. ошибочное памятование…
    an10.117:1.11micchāsamādhi orimaṁ tīraṁ, sammāsamādhi pārimaṁ tīraṁ; Wrong immersion is the near shore, and right immersion is the far shore. ошибочное объединение опыта…
    an10.117:1.12micchāñāṇaṁ orimaṁ tīraṁ, sammāñāṇaṁ pārimaṁ tīraṁ; Wrong knowledge is the near shore, and right knowledge is the far shore. ошибочное знание…
    an10.117:1.13micchāvimutti orimaṁ tīraṁ, sammāvimutti pārimaṁ tīranti. Wrong freedom is the near shore, and right freedom is the far shore. ошибочное освобождение – это ближний берег; правильное освобождение – это дальний берег.
    an10.117:1.14Idaṁ kho, brāhmaṇa, orimaṁ tīraṁ, idaṁ pārimaṁ tīranti.

    		This is the near shore, and this is the far shore.

    		Одно, брахман, это берег ближний; другое – берег дальний”. [И далее Благословенный добавил]:

    an10.117:2.1

    Appakā te manussesu,

    Few are those among humans

    “Как мало тех среди людей,

    an10.117:2.2ye janā pāragāmino; who cross to the far shore. Кто перешёл на берег тот,
    an10.117:2.3Athāyaṁ itarā pajā, The rest just run around А остальные все бегут
    an10.117:2.4tīramevānudhāvati.

    		on the near shore.

    		На этом [ближнем] берегу.

    an10.117:3.1

    Ye ca kho sammadakkhāte,

    When the teaching is well explained,

    Коль Дхамма была праведно раскрыта,

    an10.117:3.2dhamme dhammānuvattino; those who practice accordingly Те, кто в согласии с Дхаммой практикует,
    an10.117:3.3Te janā pāramessanti, are the ones who will cross over Являются людьми, что перейдут
    an10.117:3.4maccudheyyaṁ suduttaraṁ.

    		Death’s dominion so hard to pass.

    		То царство Смерти, кое сложно пересечь.

    an10.117:4.1

    Kaṇhaṁ dhammaṁ vippahāya,

    Rid of dark qualities,

    Тёмные качества оставив позади,

    an10.117:4.2Sukkaṁ bhāvetha paṇḍito; an astute person should develop the bright. Мудрейший должен яркие развить.
    an10.117:4.3Okā anokamāgamma, Leaving home behind Покинув дом, в бездомье перейдя,
    an10.117:4.4Viveke yattha dūramaṁ.

    		for the seclusion so hard to enjoy,

    		Которым столь непросто наслаждаться,

    an10.117:5.1

    Tatrābhiratimiccheyya,

    try to find satisfaction there,

    В уединении он ищет наслаждение,

    an10.117:5.2hitvā kāme akiñcano; having left behind sensual pleasures. Оставив позади услады чувств.
    an10.117:5.3Pariyodapeyya attānaṁ, Owning nothing, an astute person Мудрейший, не владеющий ничем,
    an10.117:5.4cittaklesehi paṇḍito.

    		would cleanse themselves of mental corruptions.

    		Пускай очистится от умственных пороков.

    an10.117:6.1

    Yesaṁ sambodhiyaṅgesu,

    Those whose minds are rightly developed

    И тот, чей ум был развит хорошо

    an10.117:6.2sammā cittaṁ subhāvitaṁ; in the awakening factors; В тех факторах, ведут что к пробуждению,
    an10.117:6.3Ādānapaṭinissagge, who, letting go of attachments, Кто не-цеплянием находит наслаждение
    an10.117:6.4anupādāya ye ratā; delight in not grasping: В отбрасывании всякого цепляния:
    an10.117:6.5Khīṇāsavā jutimanto, with defilements ended, brilliant, Тот, лучезарный, пятна уничтожив,
    an10.117:6.6te loke parinibbutā”ti.

    		they are quenched in this world.”

    		Является погасшим в этом мире”.

    an10.117:6.7

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an10.118:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.118
    • Numbered Discourses 10.118
    • Восходящие Наставления 10.118
    an10.118:0.2
  • 12. Paccorohaṇivagga
  • 12. The Ceremony of Descent
  • Глава Пассорохани
    • an10.118:0.3

    Orimatīrasutta

    The Near Shore

    Сутта Ближний

    an10.118:1.1

    “Orimañca, bhikkhave, tīraṁ desessāmi pārimañca tīraṁ.

    “Mendicants, I will teach you the near shore and the far shore.

    “Монахи, я научу вас ближнему берегу и берегу дальнему.

    an10.118:1.2Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    		Listen and apply your mind well, I will speak.”

    		Слушайте внимательно, я буду говорить”.

    an10.118:1.3

    “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Yes, sir,” they replied.

    “Да, почтенный” – ответили те монахи.

    an10.118:1.4Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an10.118:2.1

    “Katamañca, bhikkhave, orimaṁ tīraṁ, katamañca pārimaṁ tīraṁ?

    “And what, mendicants, is the near shore? What is the far shore?

    “И что такое, монахи, ближний берег и берег дальний?

    an10.118:2.2Micchādiṭṭhi orimaṁ tīraṁ, sammādiṭṭhi pārimaṁ tīraṁ …pe… Wrong view is the near shore, and right view is the far shore. … “Ошибочный взгляд – это ближний берег; правильный взгляд – это дальний берег.
    an10.118:2.3micchāvimutti orimaṁ tīraṁ, sammāvimutti pārimaṁ tīraṁ. Wrong freedom is the near shore, and right freedom is the far shore. ошибочное освобождение – это ближний берег; правильное освобождение – это дальний берег.
    an10.118:2.4Idaṁ kho, bhikkhave, orimaṁ tīraṁ, idaṁ pārimaṁ tīranti.

    		This is the near shore, and this is the far shore.

    		Одно, монахи, это берег ближний; другое – берег дальний”. [И далее Благословенный добавил]:

    an10.118:3.1

    Appakā te manussesu,

    Few are those among humans

    “Как мало тех среди людей,

    an10.118:3.2ye janā pāragāmino; who cross to the far shore. Кто перешёл на берег тот,
    an10.118:3.3Athāyaṁ itarā pajā, The rest just run А остальные все бегут
    an10.118:3.4tīramevānudhāvati.

    		around on the near shore.

    		На этом [ближнем] берегу.

    an10.118:4.1

    Ye ca kho sammadakkhāte,

    When the teaching is well explained,

    Коль Дхамма была праведно раскрыта,

    an10.118:4.2dhamme dhammānuvattino; those who practice accordingly Те, кто в согласии с Дхаммой практикует,
    an10.118:4.3Te janā pāramessanti, are the ones who will cross over Являются людьми, что перейдут
    an10.118:4.4maccudheyyaṁ suduttaraṁ.

    		Death’s dominion so hard to pass.

    		То царство Смерти, кое сложно пересечь.

    an10.118:5.1

    Kaṇhaṁ dhammaṁ vippahāya,

    Rid of dark qualities,

    Тёмные качества оставив позади,

    an10.118:5.2sukkaṁ bhāvetha paṇḍito; an astute person should develop the bright. Мудрейший должен яркие развить.
    an10.118:5.3Okā anokamāgamma, Leaving home behind Покинув дом, в бездомье перейдя,
    an10.118:5.4viveke yattha dūramaṁ.

    		for the seclusion so hard to enjoy,

    		Которым столь непросто наслаждаться,

    an10.118:6.1

    Tatrābhiratimiccheyya,

    try to find satisfaction there,

    В уединении он ищет наслаждение,

    an10.118:6.2hitvā kāme akiñcano; having left behind sensual pleasures. Оставив позади услады чувств.
    an10.118:6.3Pariyodapeyya attānaṁ, With no possessions, an astute person Мудрейший, не владеющий ничем,
    an10.118:6.4cittaklesehi paṇḍito.

    		should cleanse themselves of mental corruptions.

    		Пускай очистится от умственных пороков.

    an10.118:7.1

    Yesaṁ sambodhiyaṅgesu,

    And those whose minds are rightly developed

    И тот, чей ум был развит хорошо

    an10.118:7.2sammā cittaṁ subhāvitaṁ; in the awakening factors; В тех факторах, ведут что к пробуждению,
    an10.118:7.3Ādānapaṭinissagge, letting go of attachments, Кто не-цеплянием находит наслаждение
    an10.118:7.4anupādāya ye ratā; they delight in not grasping. В отбрасывании всякого цепляния:
    an10.118:7.5Khīṇāsavā jutimanto, With defilements ended, brilliant, Тот, лучезарный, пятна уничтожив,
    an10.118:7.6te loke parinibbutā”ti.

    		they are quenched in this world.”

    		Является погасшим в этом мире”.

    an10.118:7.7

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an10.119:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.119
    • Numbered Discourses 10.119
    • Восходящие Наставления 10.119
    an10.119:0.2
  • 12. Paccorohaṇivagga
  • 12. The Ceremony of Descent
  • Глава Паччорохани
    • an10.119:0.3

    Paṭhamapaccorohaṇīsutta

    The Ceremony of Descent (1st)

    Первая Сутта Паччорохани

    an10.119:1.1

    Tena kho pana samayena jāṇussoṇi brāhmaṇo tadahuposathe sīsaṁnhāto navaṁ khomayugaṁ nivattho allakusamuṭṭhiṁ ādāya bhagavato avidūre ekamantaṁ ṭhito hoti.

    Now, at that time it was the sabbath. The brahmin Jānussoṇi had bathed his head and dressed in a new pair of linen robes. Holding a handful of fresh grass, he stood to one side not far from the Buddha.

    И тогда в день Упосатхи брахман Джануссони встал рядом, неподалёку от Благословенного, с помытой головой, новыми льняными одеждами, держа в руке пучок мокрой травы кусы.

    an10.119:2.1

    Addasā kho bhagavā jāṇussoṇiṁ brāhmaṇaṁ tadahuposathe sīsaṁnhātaṁ navaṁ khomayugaṁ nivatthaṁ allakusamuṭṭhiṁ ādāya ekamantaṁ ṭhitaṁ.

    The Buddha saw him,

    an10.119:2.2Disvāna jāṇussoṇiṁ brāhmaṇaṁ etadavoca: and said, Благословенный увидел, что тот стоит там, и сказал ему:
    an10.119:2.3“kiṁ nu tvaṁ, brāhmaṇa, tadahuposathe sīsaṁnhāto navaṁ khomayugaṁ nivattho allakusamuṭṭhiṁ ādāya ekamantaṁ ṭhito? “Brahmin, why have you bathed your head and dressed in a new pair of linen robes? Why are you standing to one side holding a handful of fresh grass? “Брахман, почему в день Упосатхи ты стоишь с помытой головой, новыми льняными одеждами, держа в руке пучок мокрой травы кусы?
    an10.119:2.4Kiṁ nvajja brāhmaṇakulassā”ti?

    		What’s going on today with the brahmin clan?”

    		Что происходит ныне с кланом брахманов?”

    an10.119:2.5

    “Paccorohaṇī, bho gotama, ajja brāhmaṇakulassā”ti.

    “Worthy Gotama, today is the ceremony of descent for the brahmin clan.”

    “Сегодня, Мастер Готама, брахманское празднество паччорохани”.

    an10.119:3.1

    “Yathā kathaṁ pana, brāhmaṇa, brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī hotī”ti?

    “But how do the brahmins observe the ceremony of descent?”

    “И как брахманы соблюдают паччорохани?”

    an10.119:3.2

    “Idha, bho gotama, brāhmaṇā tadahuposathe sīsaṁnhātā navaṁ khomayugaṁ nivatthā allena gomayena pathaviṁ opuñjitvā haritehi kusehi pattharitvā antarā ca velaṁ antarā ca agyāgāraṁ seyyaṁ kappenti.

    “Well, worthy Gotama, on the sabbath the brahmins bathe their heads and dress in a new pair of linen robes. They make a heap of fresh cow dung and spread it with green grass. Then they make their beds between the boundary and the fire chamber.

    “Так вот же, Мастер Готама, в день Упосатхи брахманы моют свои головы, надевают новые льняные одежды. Затем они смазывают землю свежим коровьим навозом, покрывают это зелёной травой кусы и ложатся между оградой и домом для огня.

    an10.119:3.3Te taṁ rattiṁ tikkhattuṁ paccuṭṭhāya pañjalikā aggiṁ namassanti: That night they rise three times and worship the fire with joined palms: Посреди ночи они встают три раза и с почтительным приветствием поклоняются огню:
    an10.119:3.4‘paccorohāma bhavantaṁ, paccorohāma bhavantan’ti. ‘We descend, lord! We descend, lord!’ “Мы спускаемся в честь благоговейного. Мы спускаемся в честь благоговейного”.
    an10.119:3.5Bahukena ca sappitelanavanītena aggiṁ santappenti. And they serve the fire with abundant ghee, oil, and butter. Они подносят обилие топлёного масла, масла, взбитого масла огню.
    an10.119:3.6Tassā ca rattiyā accayena paṇītena khādanīyena bhojanīyena brāhmaṇe santappenti. And when the night has passed they serve the brahmins with delicious fresh and cooked foods. По истечении ночи они подносят различную превосходную пищу брахманам.
    an10.119:3.7Evaṁ, bho gotama, brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī hotī”ti.

    		That’s how the brahmins observe the ceremony of descent.”

    		Вот таким образом, Мастер Готама, брахманы соблюдают празднование паччорохани”.

    an10.119:4.1

    “Aññathā kho, brāhmaṇa, brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī hoti, aññathā ca pana ariyassa vinaye paccorohaṇī hotī”ti.

    “The ceremony of descent observed by the brahmins is quite different from that observed in the training of the Noble One.”

    “В дисциплине Благородных, брахман, празднование паччорохани отличается от празднования паччорохани брахманов”.

    an10.119:4.2

    “Yathā kathaṁ pana, bho gotama, ariyassa vinaye paccorohaṇī hoti?

    “But worthy Gotama, how is the ceremony of descent observed in the training of the Noble One?

    “Но как, Мастер Готама, празднование паччорохани соблюдается в дисциплине Благородных?

    an10.119:4.3Sādhu me bhavaṁ gotamo tathā dhammaṁ desetu yathā ariyassa vinaye paccorohaṇī hotī”ti.

    		Worthy Gotama, please teach me this.”

    		Было бы хорошо, если бы Мастер Готама научил меня Дхамме, объяснив то, как празднование паччорохани соблюдается в дисциплине Благородных”.

    an10.119:5.1

    “Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.

    “Well then, brahmin, listen and apply your mind well, I will speak.”

    “В таком случае, брахман, слушай внимательно. Я буду говорить”.

    an10.119:5.2

    “Evaṁ, bho”ti kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavato paccassosi.

    “Yes, worthy sir,” Jānussoṇi replied.

    “Да, Почтенный” – ответил брахман Джануссони.

    an10.119:5.3Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an10.119:6.1

    “Idha, brāhmaṇa, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati:

    “It’s when a noble disciple reflects:

    “Вот, брахман, ученик Благородных размышляет так:

    an10.119:6.2‘micchādiṭṭhiyā kho pāpako vipāko ‘Wrong view has a bad result “Результат неправильного воззрения плох
    an10.119:6.3diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. in both this life and the next.’ и в этой жизни и в будущих жизнях”.
    an10.119:6.4So iti paṭisaṅkhāya micchādiṭṭhiṁ pajahati; Reflecting like this, they give up wrong view, Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает неправильное воззрение.
    an10.119:6.5micchādiṭṭhiyā paccorohati.

    		they descend from wrong view.

    		Он спускается с неправильного воззрения.

    an10.119:7.1

    … ‘Micchāsaṅkappassa kho pāpako vipāko—

    ‘Wrong thought has a bad result

    Далее, брахман, ученик Благородных размышляет так: “Результат неправильного устремления…

    an10.119:7.2diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. in both this life and the next.’
    an10.119:7.3So iti paṭisaṅkhāya micchāsaṅkappaṁ pajahati; Reflecting like this, they give up wrong thought,
    an10.119:7.4micchāsaṅkappā paccorohati.

    		they descend from wrong thought.

    an10.119:8.1

    … ‘Micchāvācāya kho pāpako vipāko—

    ‘Wrong speech has a bad result

    неправильной речи…

    an10.119:8.2diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. in both this life and the next.’
    an10.119:8.3So iti paṭisaṅkhāya micchāvācaṁ pajahati; Reflecting like this, they give up wrong speech,
    an10.119:8.4micchāvācāya paccorohati.

    		they descend from wrong speech.

    an10.119:9.1

    … ‘Micchākammantassa kho pāpako vipāko—

    ‘Wrong action has a bad result

    неправильных действий…

    an10.119:9.2diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. in both this life and the next.’
    an10.119:9.3So iti paṭisaṅkhāya micchākammantaṁ pajahati; Reflecting like this, they give up wrong action,
    an10.119:9.4micchākammantā paccorohati.

    		they descend from wrong action.

    an10.119:10.1

    … ‘Micchāājīvassa kho pāpako vipāko—

    ‘Wrong livelihood has a bad result

    неправильных средств к жизни…

    an10.119:10.2diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. in both this life and the next.’
    an10.119:10.3So iti paṭisaṅkhāya micchāājīvaṁ pajahati; Reflecting like this, they give up wrong livelihood,
    an10.119:10.4micchāājīvā paccorohati.

    		they descend from wrong livelihood.

    an10.119:11.1

    … ‘Micchāvāyāmassa kho pāpako vipāko—

    ‘Wrong effort has a bad result

    неправильного усилия…

    an10.119:11.2diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. in both this life and the next.’
    an10.119:11.3So iti paṭisaṅkhāya micchāvāyāmaṁ pajahati; Reflecting like this, they give up wrong effort,
    an10.119:11.4micchāvāyāmā paccorohati.

    		they descend from wrong effort.

    an10.119:12.1

    … ‘Micchāsatiyā kho pāpako vipāko—

    ‘Wrong mindfulness has a bad result

    неправильной осознанности…

    an10.119:12.2diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. in both this life and the next.’
    an10.119:12.3So iti paṭisaṅkhāya micchāsatiṁ pajahati; Reflecting like this, they give up wrong mindfulness,
    an10.119:12.4micchāsatiyā paccorohati.

    		they descend from wrong mindfulness.

    an10.119:13.1

    … ‘Micchāsamādhissa kho pāpako vipāko—

    ‘Wrong immersion has a bad result

    неправильного сосредоточения…

    an10.119:13.2diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. in both this life and the next.’
    an10.119:13.3So iti paṭisaṅkhāya micchāsamādhiṁ pajahati; Reflecting like this, they give up wrong immersion,
    an10.119:13.4micchāsamādhimhā paccorohati.

    		they descend from wrong immersion.

    an10.119:14.1

    … ‘Micchāñāṇassa kho pāpako vipāko—

    ‘Wrong knowledge has a bad result

    неправильного знания…

    an10.119:14.2diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. in both this life and the next.’
    an10.119:14.3So iti paṭisaṅkhāya micchāñāṇaṁ pajahati; Reflecting like this, they give up wrong knowledge,
    an10.119:14.4micchāñāṇamhā paccorohati.

    		they descend from wrong knowledge.

    an10.119:15.1

    … ‘Micchāvimuttiyā kho pāpako vipāko—

    ‘Wrong freedom has a bad result

    Далее, брахман, ученик Благородных размышляет так: “Результат неправильного освобождения плох

    an10.119:15.2diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. in both this life and the next.’ и в этой жизни и в будущих жизнях”.
    an10.119:15.3So iti paṭisaṅkhāya micchāvimuttiṁ pajahati; Reflecting like this, they give up wrong freedom, Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает неправильное освобождение.
    an10.119:15.4micchāvimuttiyā paccorohati. they descend from wrong freedom. Он спускается с неправильного освобождения.
    an10.119:15.5Evaṁ kho, brāhmaṇa, ariyassa vinaye paccorohaṇī hotī”ti.

    		This is the ceremony of descent in the training of the Noble One.”

    		Вот таким образом, брахман, празднование паччорохани соблюдается в дисциплине Благородных”.

    an10.119:16.1

    “Aññathā, bho gotama, brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī, aññathā ca pana ariyassa vinaye paccorohaṇī hoti.

    “The ceremony of descent observed by the brahmins is quite different from that observed in the training of the Noble One.

    “Празднование паччорохани в дисциплине Благородных, Мастер Готама, довольно-таки отличается от празднования паччорохани брахманов.

    an10.119:16.2Imissā ca, bho gotama, ariyassa vinaye paccorohaṇiyā brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī kalaṁ nāgghati soḷasiṁ. And, worthy Gotama, the ceremony of descent observed by the brahmins is not worth a sixteenth part of a master of the ceremony of descent observed in the training of the Noble One. И празднование паччорохани брахманов не стоит и одной шестнадцатой празднования паччорохани в дисциплине Благородных.
    an10.119:16.3Abhikkantaṁ, bho gotama …pe… Excellent, worthy Gotama! … Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама!…
    an10.119:16.4upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

    		From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

    		Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

    an10.119:16.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an10.120:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.120
    • Numbered Discourses 10.120
    • Восходящие Наставления 10.120
    an10.120:0.2
  • 12. Paccorohaṇivagga
  • 12. The Ceremony of Descent
  • Глава Пассорохани
    • an10.120:0.3

    Dutiyapaccorohaṇīsutta

    The Ceremony of Descent (2nd)

    Сутта Паччорохани Вторая

    an10.120:1.1

    “Ariyaṁ vo, bhikkhave, paccorohaṇiṁ desessāmi.

    “Mendicants, I will teach you the noble descent.

    “Монахи, я научу вас благородному празднованию паччорохани.

    an10.120:1.2Taṁ suṇātha … Listen and apply your mind well, I will speak. … Слушайте…
    an10.120:1.3katamā ca, bhikkhave, ariyā paccorohaṇī? And what is the noble descent? “И что такое, монахи, благородное празднование паччорохани?
    an10.120:1.4Idha, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: It’s when a noble disciple reflects: Вот ученик Благородных размышляет так:
    an10.120:1.5‘micchādiṭṭhiyā kho pāpako vipāko—‘Wrong view has a bad result “Результат ошибочного взгляда плох
    an10.120:1.6diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. in both this life and the next.’ и в видимой действительности и в последующей”.
    an10.120:1.7So iti paṭisaṅkhāya micchādiṭṭhiṁ pajahati; Reflecting like this, they give up wrong view, Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает ошибочный взгляд.
    an10.120:1.8micchādiṭṭhiyā paccorohati. they descend from wrong view. Он спускается с ошибочного взгляда.
    an10.120:1.9Micchāsaṅkappassa kho pāpako vipāko … ‘Wrong thought has a bad result …’ … “Результат ошибочного устремления…
    an10.120:1.10micchāvācāya kho … ‘Wrong speech …’ … ошибочной речи…
    an10.120:1.11micchākammantassa kho … ‘Wrong action …’ … ошибочных действий…
    an10.120:1.12micchāājīvassa kho … ‘Wrong livelihood …’ … ошибочных средств к жизни…
    an10.120:1.13micchāvāyāmassa kho … ‘Wrong effort …’ … ошибочного усилия…
    an10.120:1.14micchāsatiyā kho … ‘Wrong mindfulness …’ … ошибочной осознанности…
    an10.120:1.15micchāsamādhissa kho … ‘Wrong immersion …’ … ошибочного сосредоточения…
    an10.120:1.16micchāñāṇassa kho … ‘Wrong knowledge …’ … ошибочного знания…
    an10.120:1.17micchāvimuttiyā kho pāpako vipāko—‘Wrong freedom has a bad result “Результат ошибочного освобождения плох
    an10.120:1.18diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcāti. in both this life and the next.’ и в видимой действительности и в последующей”.
    an10.120:1.19So iti paṭisaṅkhāya micchāvimuttiṁ pajahati; Reflecting like this, they give up wrong freedom, Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает ошибочное освобождение.
    an10.120:1.20micchāvimuttiyā paccorohati. they descend from wrong freedom. Он спускается с ошибочного освобождения.
    an10.120:1.21Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyā paccorohaṇī”ti.

    		This is called the noble descent.”

    		Это называется благородным празднованием паччорохани”.

    an10.120:1.22

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an10.121:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.121
    • Numbered Discourses 10.121
    • Восходящие Наставления 10.121
    an10.121:0.2
  • 12. Paccorohaṇivagga
  • 12. The Ceremony of Descent
  • Глава Пассорохани
    • an10.121:0.3

    Pubbaṅgamasutta

    Forerunner

    Сутта Предтеча

    an10.121:1.1

    “Sūriyassa, bhikkhave, udayato etaṁ pubbaṅgamaṁ etaṁ pubbanimittaṁ, yadidaṁ—aruṇuggaṁ.

    “Mendicants, the dawn is the forerunner and precursor of the sunrise.

    “Монахи, подобно тому, как рассвет является предтечей и предшественником восхода солнца,

    an10.121:1.2Evamevaṁ kho, bhikkhave, kusalānaṁ dhammānaṁ etaṁ pubbaṅgamaṁ etaṁ pubbanimittaṁ, yadidaṁ—sammādiṭṭhi. In the same way right view is the forerunner and precursor of skillful qualities. точно также правильные воззрения являются предтечей и предшественником благих качеств.
    an10.121:1.3Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, sammāsaṅkappo pahoti, sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti, sammāvācassa sammākammanto pahoti, sammākammantassa sammāājīvo pahoti, sammāājīvassa sammāvāyāmo pahoti, sammāvāyāmassa sammāsati pahoti, sammāsatissa sammāsamādhi pahoti, sammāsamādhissa sammāñāṇaṁ pahoti, sammāñāṇissa sammāvimutti pahotī”ti.

    		Right view produces right thought. Right thought produces right speech. Right speech produces right action. Right action produces right livelihood. Right livelihood produces right effort. Right effort produces right mindfulness. Right mindfulness produces right immersion. Right immersion produces right knowledge. Right knowledge produces right freedom.”

    		У того, у кого имеются правильные воззрения, возникает правильное устремление. У того, у кого имеется правильное устремление, возникает правильная речь. У того, у кого имеется правильная речь, возникают правильные действия. У того, у кого имеются правильные действия, возникают правильные средства к жизни. У того, у кого имеются правильные средства к жизни, возникает правильное усилие. У того, у кого имеется правильное усилие, возникает правильная осознанность. У того, у кого имеется правильная осознанность, возникает правильное сосредоточение. У того, у кого имеется правильное сосредоточение, возникает правильное знание. У того, у кого имеется правильное знание, возникает правильное освобождение”.

    an10.121:1.4

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an10.122:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.122
    • Numbered Discourses 10.122
    • Восходящие Наставления 10.122
    an10.122:0.2
  • 12. Paccorohaṇivagga
  • 12. The Ceremony of Descent
  • Глава Паччорохани
    • an10.122:0.3

    Āsavakkhayasutta

    The Ending of Defilements

    Сутта Пятна загрязнений ума

    an10.122:1.1

    “Dasayime, bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṁ khayāya saṁvattanti.

    “Mendicants, these ten things, when developed and cultivated, lead to the ending of defilements.

    “Монахи, эти десять вещей, будучи развитыми и взращенными, ведут к уничтожению пятен [загрязнений ума].

    an10.122:1.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.122:1.3Sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi, sammāñāṇaṁ, sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильный быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта, правильное знание, правильное освобождение.
    an10.122:1.4ime kho, bhikkhave, dasa dhammā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṁ khayāya saṁvattantī”ti.

    		These ten things, when developed and cultivated, lead to the ending of defilements.”

    		Эти десять вещей, будучи развитыми и взращенными, ведут к уничтожению пятен”.

    an10.122:1.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an10.122:1.6

    Paccorohaṇivaggo dutiyo.

    Глава Паччорохани Вторая.

    an10.122:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an10.122:2.1

    Tayo adhammā ajito,

    an10.122:2.2Saṅgāravo ca orimaṁ;
    an10.122:2.3Dve ceva paccorohaṇī,
    an10.122:2.4Pubbaṅgamaṁ āsavakkhayoti.

    an10.123:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.123
    • Numbered Discourses 10.123
    • Восходящие Наставления 10.123
    an10.123:0.2
  • 13. Parisuddhavagga
  • 13. Purified
  • Глава Парисуддха
    • an10.123:0.3

    Paṭhamasutta

    First

    Сутта Первая

    an10.123:1.1

    “Dasayime, bhikkhave, dhammā parisuddhā pariyodātā, nāññatra sugatavinayā.

    “Mendicants, these ten things are not purified and cleansed apart from the Holy One’s training.

    “Монахи, эти десять вещей не очищаются и не отмываются нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого.

    an10.123:1.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.123:1.3Sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi, sammāñāṇaṁ, sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильный быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта, правильное знание, правильное освобождение.
    an10.123:1.4ime kho, bhikkhave, dasa dhammā parisuddhā pariyodātā, nāññatra sugatavinayā”ti.

    		These ten things are not purified and cleansed apart from the Holy One’s training.”

    		Монахи, эти десять вещей не очищаются и не отмываются нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого”.

    an10.123:1.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an10.124:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.124
    • Numbered Discourses 10.124
    • Восходящие Наставления 10.124
    an10.124:0.2
  • 13. Parisuddhavagga
  • 13. Purified
  • Глава Парисуддха
    • an10.124:0.3

    Dutiyasutta

    Second

    Сутта Вторая

    an10.124:1.1

    “Dasayime, bhikkhave, dhammā anuppannā uppajjanti, nāññatra sugatavinayā.

    “Mendicants, these ten things don’t arise apart from the Holy One’s training.

    “Монахи, эти десять вещей, будучи невозникшими, возникают нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого.

    an10.124:1.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.124:1.3Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильный быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта, правильное знание, правильное освобождение.
    an10.124:1.4ime kho, bhikkhave, dasa dhammā anuppannā uppajjanti, nāññatra sugatavinayā”ti.

    		These are the ten things that don’t arise apart from the Holy One’s training.”

    		Монахи, эти десять вещей, будучи невозникшими, возникают нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого”.

    an10.124:1.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an10.125:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.125
    • Numbered Discourses 10.125
    • Восходящие Наставления 10.125
    an10.125:0.2
  • 13. Parisuddhavagga
  • 13. Purified
  • Глава Парисуддха
    • an10.125:0.3

    Tatiyasutta

    Third

    Сутта Третья

    an10.125:1.1

    “Dasayime, bhikkhave, dhammā mahapphalā mahānisaṁsā, nāññatra sugatavinayā.

    “Mendicants, these ten things are not very fruitful and beneficial apart from the Holy One’s training.

    “Монахи, эти десять вещей приносят великий плод и пользу нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого.

    an10.125:1.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.125:1.3Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильный быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта, правильное знание, правильное освобождение.
    an10.125:1.4ime kho, bhikkhave, dasa dhammā mahapphalā mahānisaṁsā, nāññatra sugatavinayā”ti.

    		These are the ten things that are not very fruitful and beneficial apart from the Holy One’s training.”

    		Монахи, эти десять вещей приносят великий плод и пользу нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого”.

    an10.125:1.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an10.126:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.126
    • Numbered Discourses 10.126
    • Восходящие Наставления 10.126
    an10.126:0.2
  • 13. Parisuddhavagga
  • 13. Purified
  • Глава Парисуддха
    • an10.126:0.3

    Catutthasutta

    Fourth

    Сутта Четвёртая

    an10.126:1.1

    “Dasayime, bhikkhave, dhammā rāgavinayapariyosānā honti dosavinayapariyosānā honti mohavinayapariyosānā honti, nāññatra sugatavinayā.

    “Mendicants, these ten things don’t culminate in the removal of greed, hate, and delusion apart from the Holy One’s training.

    “Монахи, эти десять вещей завершаются в устранении жажды, злобы и заблуждения нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого.

    an10.126:1.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.126:1.3Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильный быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта, правильное знание, правильное освобождение.
    an10.126:1.4ime kho, bhikkhave, dasa dhammā rāgavinayapariyosānā honti dosavinayapariyosānā honti mohavinayapariyosānā honti, nāññatra sugatavinayā”ti.

    		These are the ten things that don’t culminate in the removal of greed, hate, and delusion apart from the Holy One’s training.”

    		Монахи, эти десять вещей завершаются в устранении жажды, злобы и заблуждения нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого”.

    an10.126:1.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an10.127:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.127
    • Numbered Discourses 10.127
    • Восходящие Наставления 10.127
    an10.127:0.2
  • 13. Parisuddhavagga
  • 13. Purified
  • Глава Парисуддха
    • an10.127:0.3

    Pañcamasutta

    Fifth

    Сутта Пятая

    an10.127:1.1

    “Dasayime, bhikkhave, dhammā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattanti, nāññatra sugatavinayā.

    “Mendicants, these ten things don’t lead solely to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment apart from the Holy One’s training.

    “Монахи, эти десять вещей всецело ведут к разочарованию и бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого.

    an10.127:1.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.127:1.3Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение.
    an10.127:1.4ime kho, bhikkhave, dasa dhammā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattanti, nāññatra sugatavinayā”ti.

    		These are the ten things that don’t lead solely to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment apart from the Holy One’s training.”

    		Монахи, эти десять вещей всецело ведут к разочарованию и бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого”.

    an10.127:1.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an10.128:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.128
    • Numbered Discourses 10.128
    • Восходящие Наставления 10.128
    an10.128:0.2
  • 13. Parisuddhavagga
  • 13. Purified
  • Глава Парисуддха
    • an10.128:0.3

    Chaṭṭhasutta

    Sixth

    Сутта Шестая

    an10.128:1.1

    “Dasayime, bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā anuppannā uppajjanti, nāññatra sugatavinayā.

    “Mendicants, these ten things don’t arise to be developed and cultivated apart from the Holy One’s training.

    “Монахи, эти десять вещей, будучи развитыми и взращенными, будучи невозникшими, возникают нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого.

    an10.128:1.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.128:1.3Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение.
    an10.128:1.4ime kho, bhikkhave, dasa dhammā bhāvitā bahulīkatā anuppannā uppajjanti, nāññatra sugatavinayā”ti.

    		These are the ten things that don’t arise to be developed and cultivated apart from the Holy One’s training.”

    		Монахи, эти десять вещей, будучи развитыми и взращенными, будучи невозникшими, возникают нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого”.

    an10.128:1.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an10.129:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.129
    • Numbered Discourses 10.129
    • Восходящие Наставления 10.129
    an10.129:0.2
  • 13. Parisuddhavagga
  • 13. Purified
  • Глава Парисуддха
    • an10.129:0.3

    Sattamasutta

    Seventh

    Сутта Седьмая

    an10.129:1.1

    “Dasayime, bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṁsā, nāññatra sugatavinayā.

    “Mendicants, these ten things when developed and cultivated are not very fruitful and beneficial apart from the Holy One’s training.

    “Монахи, эти десять вещей, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу более нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого.

    an10.129:1.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.129:1.3Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение.
    an10.129:1.4ime kho, bhikkhave, dasa dhammā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṁsā, nāññatra sugatavinayā”ti.

    		These are the ten things that when developed and cultivated are not very fruitful and beneficial apart from the Holy One’s training.”

    		Монахи, эти десять вещей, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу более нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого”.

    an10.129:1.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an10.130:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.130
    • Numbered Discourses 10.130
    • Восходящие Наставления 10.130
    an10.130:0.2
  • 13. Parisuddhavagga
  • 13. Purified
  • Глава Парисуддха
    • an10.130:0.3

    Aṭṭhamasutta

    Eighth

    Сутта Восьмая

    an10.130:1.1

    “Dasayime, bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā rāgavinayapariyosānā honti dosavinayapariyosānā honti mohavinayapariyosānā honti, nāññatra sugatavinayā.

    “Mendicants, these ten things when developed and cultivated don’t culminate in the removal of greed, hate, and delusion apart from the Holy One’s training.

    “Монахи, эти десять вещей, будучи развитыми и взращенными, завершаются в устранении страсти, злобы и заблуждения нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого.

    an10.130:1.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.130:1.3Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение.
    an10.130:1.4ime kho, bhikkhave, dasa dhammā bhāvitā bahulīkatā rāgavinayapariyosānā honti dosavinayapariyosānā honti mohavinayapariyosānā honti, nāññatra sugatavinayā”ti.

    		These are the ten things that when developed and cultivated don’t culminate in the removal of greed, hate, and delusion apart from the Holy One’s training.”

    		Монахи, эти десять вещей, будучи развитыми и взращенными, завершаются в устранении страсти, злобы и заблуждения нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого”.

    an10.130:1.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an10.131:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.131
    • Numbered Discourses 10.131
    • Восходящие Наставления 10.131
    an10.131:0.2
  • 13. Parisuddhavagga
  • 13. Purified
  • Глава Парисуддха
    • an10.131:0.3

    Navamasutta

    Ninth

    Сутта Девятая

    an10.131:1.1

    “Dasayime, bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattanti, nāññatra sugatavinayā.

    “Mendicants, these ten things when developed and cultivated don’t lead solely to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment apart from the Holy One’s training.

    “Монахи, эти десять вещей, будучи развитыми и взращенными, всецело ведут к разочарованию и бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого.

    an10.131:1.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.131:1.3Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение.
    an10.131:1.4ime kho, bhikkhave, dasa dhammā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattanti, nāññatra sugatavinayā”ti.

    		These are the ten things that when developed and cultivated don’t lead solely to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment apart from the Holy One’s training.”

    		Монахи, эти десять вещей, будучи развитыми и взращенными, всецело ведут к разочарованию и бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого”.

    an10.131:1.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an10.132:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.132
    • Numbered Discourses 10.132
    • Восходящие Наставления 10.132
    an10.132:0.2
  • 13. Parisuddhavagga
  • 13. Purified
  • Глава Парисуддха
    • an10.132:0.3

    Dasamasutta

    Tenth

    Сутта Десятая

    an10.132:1.1

    “Dasayime, bhikkhave, micchattā.

    “Mendicants, there are ten wrong ways.

    “Эти десять, монахи, ошибочностей.

    an10.132:1.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.132:1.3Micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi, micchāñāṇaṁ, micchāvimutti—Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Ошибочный взгляд, ошибочное намерение-заготовка, ошибочная речь, ошибочные действия, ошибочный быт, ошибочное старание, ошибочное памятование, ошибочное объединение опыта, ошибочное знание, ошибочное освбождение.
    an10.132:1.4ime kho, bhikkhave, dasa micchattā”ti.

    		These are the ten wrong ways.”

    		Эти, монахи, десять ошибочностей”.

    an10.132:1.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an10.133:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.133
    • Numbered Discourses 10.133
    • Восходящие Наставления 10.133
    an10.133:0.2
  • 13. Parisuddhavagga
  • 13. Purified
  • Глава Парисуддха
    • an10.133:0.3

    Ekādasamasutta

    Eleventh

    Сутта Одиннадцатая

    an10.133:1.1

    “Dasayime, bhikkhave, sammattā.

    “Mendicants, there are ten right ways.

    “Эти десять, монахи, правильностей.

    an10.133:1.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.133:1.3Sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi, sammāñāṇaṁ, sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильный быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта, правильное знание, правильное освобождение.
    an10.133:1.4ime kho, bhikkhave, dasa sammattā”ti.

    		These are the ten right ways.”

    		Эти, монахи, десять правильностей”.

    an10.133:1.5

    Ekādasamaṁ.

    Одниннадцатая.

    an10.133:1.6

    Parisuddhavaggo tatiyo.

    Глава Парисудха Третья.

    an10.134:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.134
    • Numbered Discourses 10.134
    • Восходящие Наставления 10.134
    an10.134:0.2
  • 14. Sādhuvagga
  • 14. Good
  • Глава Садху
    • an10.134:0.3

    Sādhusutta

    Good

    Сутта Хороший

    an10.134:1.1

    “Sādhuñca vo, bhikkhave, desessāmi asādhuñca.

    “Mendicants, I will teach you what is good and what is not good.

    Что есть хорошо, монахи, преподам и что нехорошо.

    an10.134:1.2Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    		Listen and apply your mind well, I will speak.”

    		Услышьте это, хорошо поймите, я буду говорить.

    an10.134:1.3

    “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Yes, sir,” they replied.

    Да, почтенный - те монахи Благословенному ответили.

    an10.134:1.4Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный это сказал:

    an10.134:2.1

    “Katamañca, bhikkhave, asādhu?

    “And what, mendicants, is not good?

    “И что такое, монахи, нехорошее?

    an10.134:2.2Micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi, micchāñāṇaṁ, micchāvimutti—Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Ошибочный взгляд, ошибочное намерение-заготовка, ошибочная речь, ошибочные действия, ошибочный быт, ошибочное старание, ошибочное памятование, ошибочное объединение опыта, ошибочное знание, ошибочное освбождение—
    an10.134:2.3idaṁ vuccati, bhikkhave, asādhu. This is called what is not good. об этом говорится, монахи, нехоршее.
    an10.134:2.4Katamañca, bhikkhave, sādhu? And what is good? И что такое, монахи, хорошее?
    an10.134:2.5Sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi, sammāñāṇaṁ, sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильный быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта, правильное знание, правильное освобождение—
    an10.134:2.6idaṁ vuccati, bhikkhave, sādhū”ti.

    		This is called what is good.”

    		об этом говорится, монахи, хоршее.

    an10.134:2.7

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an10.135:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.135
    • Numbered Discourses 10.135
    • Восходящие Наставления 10.135
    an10.135:0.2
  • 14. Sādhuvagga
  • 14. Good
  • Глава Садху
    • an10.135:0.3

    Ariyadhammasutta

    The Teaching of the Noble Ones

    Сутта Действительность Благородных

    an10.135:1.1

    “Ariyadhammañca vo, bhikkhave, desessāmi anariyadhammañca.

    “Mendicants, I will teach you the teaching of the noble ones, and what is not the teaching of the noble ones. …

    Благородную действительность, монахи, преподам и неблагородную действительность.

    an10.135:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.135:1.3katamo ca, bhikkhave, anariyo dhammo? And what is not the teaching of the noble ones? “И что такое, монахи, неблагородная действительность?
    an10.135:1.4Micchādiṭṭhi …pe… micchāvimutti—Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Ошибочный взгляд… ошибочное освбождение—
    an10.135:1.5ayaṁ vuccati, bhikkhave, anariyo dhammo. This is called what is not the teaching of the noble ones. об этом говорится, монахи, неблагородная действительность.
    an10.135:1.6Katamo ca, bhikkhave, ariyo dhammo? And what is the teaching of the noble ones? И что такое, монахи, благородная действительность?
    an10.135:1.7Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение—
    an10.135:1.8ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyo dhammo”ti.

    		This is called the teaching of the noble ones.”

    		об этом говорится, монахи, благородная действительность.

    an10.135:1.9

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an10.136:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.136
    • Numbered Discourses 10.136
    • Восходящие Наставления 10.136
    an10.136:0.2
  • 14. Sādhuvagga
  • 14. Good
  • Глава Садху
    • an10.136:0.3

    Akusalasutta

    Unskillful

    Сутта Неблаготворное

    an10.136:1.1

    “Akusalañca vo, bhikkhave, desessāmi kusalañca.

    “I will teach you the skillful and the unskillful …

    Что есть неблаготворное, монахи, преподам и что благотворное.

    an10.136:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.136:1.3katamañca, bhikkhave, akusalaṁ? And what is the unskillful? “И что такое, монахи, неблаготворное?
    an10.136:1.4Micchādiṭṭhi …pe… micchāvimutti—Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Ошибочный взгляд… ошибочное освбождение—
    an10.136:1.5idaṁ vuccati, bhikkhave, akusalaṁ. This is called the unskillful. об этом говорится, монахи, неблаготворное.
    an10.136:1.6Katamañca, bhikkhave, kusalaṁ? And what is the skillful? И что такое, монахи, благотворное?
    an10.136:1.7Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение—
    an10.136:1.8idaṁ vuccati, bhikkhave, kusalan”ti.

    		This is called the skillful.”

    		об этом говорится, монахи, благотворное.

    an10.136:1.9

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an10.137:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.137
    • Numbered Discourses 10.137
    • Восходящие Наставления 10.137
    an10.137:0.2
  • 14. Sādhuvagga
  • 14. Good
  • Глава Садху
    • an10.137:0.3

    Atthasutta

    Beneficial

    Сутта Значение

    an10.137:1.1

    “Atthañca vo, bhikkhave, desessāmi anatthañca.

    “I will teach you the beneficial and the harmful. …

    Цель, монахи, преподам и не-цель.

    an10.137:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.137:1.3katamo ca, bhikkhave, anattho? And what is the harmful? “И что такое, монахи, не-цель?
    an10.137:1.4Micchādiṭṭhi …pe… micchāvimutti—Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Ошибочный взгляд… ошибочное освбождение—
    an10.137:1.5ayaṁ vuccati, bhikkhave, anattho. This is called the harmful. об этом говорится, монахи, не-цель.
    an10.137:1.6Katamo ca, bhikkhave, attho? And what is the beneficial? И что такое, монахи, цель?
    an10.137:1.7Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение—
    an10.137:1.8ayaṁ vuccati, bhikkhave, attho”ti.

    		This is called the beneficial.”

    		об этом говорится, монахи, цель.

    an10.137:1.9

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an10.138:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.138
    • Numbered Discourses 10.138
    • Восходящие Наставления 10.138
    an10.138:0.2
  • 14. Sādhuvagga
  • 14. Good
  • Глава Садху
    • an10.138:0.3

    Dhammasutta

    The Teaching

    Сутта Дхамма

    an10.138:1.1

    “Dhammañca vo, bhikkhave, desessāmi adhammañca.

    “I will teach you what is the teaching and what is not the teaching. …

    Дхамму, монахи, объясню и не-Дхамму.

    an10.138:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.138:1.3katamo ca, bhikkhave, adhammo? And what is not the teaching? “И что такое, монахи, не-Дхамма?
    an10.138:1.4Micchādiṭṭhi …pe… micchāvimutti—Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Ошибочный взгляд… ошибочное освбождение—
    an10.138:1.5ayaṁ vuccati, bhikkhave, adhammo. This is called what is not the teaching. об этом говорится, монахи, не-Дхамма.
    an10.138:1.6Katamo ca, bhikkhave, dhammo? And what is the teaching? И что такое, монахи, Дхамма?
    an10.138:1.7Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение—
    an10.138:1.8ayaṁ vuccati, bhikkhave, dhammo”ti.

    		This is called the teaching.”

    		об этом говорится, монахи, Дхамма.

    an10.138:1.9

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an10.139:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.139
    • Numbered Discourses 10.139
    • Восходящие Наставления 10.139
    an10.139:0.2
  • 14. Sādhuvagga
  • 14. Good
  • Глава Садху
    • an10.139:0.3

    Sāsavasutta

    Defiled

    Сутта Загрязненное

    an10.139:1.1

    “Sāsavañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi anāsavañca.

    “I will teach you the defiled principle and the undefiled. …

    Загрязненное, монахи, явление объясню и не-загрязненное.

    an10.139:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.139:1.3katamo ca, bhikkhave, sāsavo dhammo? And what is the defiled principle? “И что такое, монахи, загрязнённное явление?
    an10.139:1.4Micchādiṭṭhi …pe… micchāvimutti—Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Ошибочный взгляд… ошибочное освбождение—
    an10.139:1.5ayaṁ vuccati, bhikkhave, sāsavo dhammo. This is called the defiled principle. об этом говорится, монахи, загрязнённое явление.
    an10.139:1.6Katamo ca, bhikkhave, anāsavo dhammo? And what is the undefiled principle? И что такое, монахи, не-загрязненное явление?
    an10.139:1.7Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение—
    an10.139:1.8ayaṁ vuccati, bhikkhave, anāsavo dhammo”ti.

    		This is called the undefiled principle.”

    		об этом говорится, монахи, не-загрязненное явление.

    an10.139:1.9

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an10.140:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.140
    • Numbered Discourses 10.140
    • Восходящие Наставления 10.140
    an10.140:0.2
  • 14. Sādhuvagga
  • 14. Good
  • Глава Садху
    • an10.140:0.3

    Sāvajjasutta

    Blameworthy

    Сутта Порицаемое

    an10.140:1.1

    “Sāvajjañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi anavajjañca.

    “I will teach you the blameworthy principle and the blameless principle. …

    Порицаемое, монахи, явление объясню и не-порицаемое.

    an10.140:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.140:1.3katamo ca, bhikkhave, sāvajjo dhammo? And what is the blameworthy principle? “И что такое, монахи, порицаемое явление?
    an10.140:1.4Micchādiṭṭhi …pe… micchāvimutti—Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Ошибочный взгляд… ошибочное освбождение—
    an10.140:1.5ayaṁ vuccati, bhikkhave, sāvajjo dhammo. This is called the blameworthy principle. об этом говорится, монахи, порицаемое явление.
    an10.140:1.6Katamo ca, bhikkhave, anavajjo dhammo? And what is the blameless principle? И что такое, монахи, не-порицаемое явление?
    an10.140:1.7Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение—
    an10.140:1.8ayaṁ vuccati, bhikkhave, anavajjo dhammo”ti.

    		This is called the blameless principle.”

    		об этом говорится, монахи, не-порицаемое явление.

    an10.140:1.9

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an10.141:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.141
    • Numbered Discourses 10.141
    • Восходящие Наставления 10.141
    an10.141:0.2
  • 14. Sādhuvagga
  • 14. Good
  • Глава Садху
    • an10.141:0.3

    Tapanīyasutta

    Mortifying

    Сутта Обжигающее

    an10.141:1.1

    “Tapanīyañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi atapanīyañca.

    “I will teach you the mortifying principle and the unmortifying. …

    Обжигающее, монахи, явление объясню и не-обжигающие.

    an10.141:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.141:1.3katamo ca, bhikkhave, tapanīyo dhammo? And what is the mortifying principle? “И что такое, монахи, обжигающее явление?
    an10.141:1.4Micchādiṭṭhi …pe… micchāvimutti—Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Ошибочный взгляд… ошибочное освбождение—
    an10.141:1.5ayaṁ vuccati, bhikkhave, tapanīyo dhammo. This is called the mortifying principle. об этом говорится, монахи, обжигающее явление.
    an10.141:1.6Katamo ca, bhikkhave, atapanīyo dhammo? And what is the unmortifying principle? И что такое, монахи, не-обжигающее явление?
    an10.141:1.7Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение—
    an10.141:1.8ayaṁ vuccati, bhikkhave, atapanīyo dhammo”ti.

    		This is called the unmortifying principle.”

    		об этом говорится, монахи, не-обжигающее явление.

    an10.141:1.9

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an10.142:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.142
    • Numbered Discourses 10.142
    • Восходящие Наставления 10.142
    an10.142:0.2
  • 14. Sādhuvagga
  • 14. Good
  • Глава Садху
    • an10.142:0.3

    Ācayagāmisutta

    Accumulation

    Сутта Загроможденость

    an10.142:1.1

    “Ācayagāmiñca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi apacayagāmiñca.

    “I will teach you the principle that leads to accumulation and that which leads to dispersal. …

    Загромождающее, монахи, явление объясню и не-загромождающее.

    an10.142:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.142:1.3katamo ca, bhikkhave, ācayagāmī dhammo? And what is the principle that leads to accumulation? “И что такое, монахи, загромождающее явление?
    an10.142:1.4Micchādiṭṭhi …pe… micchāvimutti—Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Ошибочный взгляд… ошибочное освбождение—
    an10.142:1.5ayaṁ vuccati, bhikkhave, ācayagāmī dhammo. This is called the principle that leads to accumulation. об этом говорится, монахи, загромождающее явление.
    an10.142:1.6Katamo ca, bhikkhave, apacayagāmī dhammo? And what is the principle that leads to dispersal? И что такое, монахи, не-загромождающее явление?
    an10.142:1.7Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение—
    an10.142:1.8ayaṁ vuccati, bhikkhave, apacayagāmī dhammo”ti.

    		This is called the principle that leads to dispersal.”

    		об этом говорится, монахи, не-загромождающее явление.

    an10.142:1.9

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an10.143:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.143
    • Numbered Discourses 10.143
    • Восходящие Наставления 10.143
    an10.143:0.2
  • 14. Sādhuvagga
  • 14. Good
  • Глава Садху
    • an10.143:0.3

    Dukkhudrayasutta

    With Suffering as Outcome

    Сутта Болезненные Всходы

    an10.143:1.1

    “Dukkhudrayañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi sukhudrayañca.

    “I will teach you the principle that has suffering as outcome, and that which has happiness as outcome. …

    Болезненные всходы, монахи, объясню и приятные всходы.

    an10.143:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.143:1.3katamo ca, bhikkhave, dukkhudrayo dhammo? And what is the principle whose outcome is suffering? “И что такое, монахи, болезненные всходы?
    an10.143:1.4Micchādiṭṭhi …pe… micchāvimutti—Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Ошибочный взгляд… ошибочное освбождение—
    an10.143:1.5ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhudrayo dhammo. This is the principle whose outcome is suffering. об этом говорится, монахи, болезненные всходы.
    an10.143:1.6Katamo ca, bhikkhave, sukhudrayo dhammo? And what is the principle whose outcome is happiness? И что такое, монахи, приятные всходы?
    an10.143:1.7Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение—
    an10.143:1.8ayaṁ vuccati, bhikkhave, sukhudrayo dhammo”ti.

    		This is the principle whose outcome is happiness.”

    		об этом говорится, монахи, приятные всходы.

    an10.143:1.9

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an10.144:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.144
    • Numbered Discourses 10.144
    • Восходящие Наставления 10.144
    an10.144:0.2
  • 14. Sādhuvagga
  • 14. Good
  • Глава Садху
    • an10.144:0.3

    Dukkhavipākasutta

    Result in Suffering

    Сутта Болезненное Созревание

    an10.144:1.1

    “Dukkhavipākañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi sukhavipākañca.

    “I will teach you the principle that results in suffering and that which results in happiness. …

    Болезненное созревание, монахи, объясню и приятное созревание.

    an10.144:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.144:1.3katamo ca, bhikkhave, dukkhavipāko dhammo? And what principle results in suffering? “И что такое, монахи, болезненное созревание?
    an10.144:1.4Micchādiṭṭhi …pe… micchāvimutti—Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Ошибочный взгляд… ошибочное освбождение—
    an10.144:1.5ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhavipāko dhammo. This is called the principle that results in suffering. об этом говорится, монахи, болезненное созревание.
    an10.144:1.6Katamo ca, bhikkhave, sukhavipāko dhammo? And what principle results in happiness? И что такое, монахи, приятное созревание?
    an10.144:1.7Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение—
    an10.144:1.8ayaṁ vuccati, bhikkhave, sukhavipāko dhammo”ti.

    		This is called the principle that results in happiness.”

    		об этом говорится, монахи, приятное созревание.

    an10.144:1.9

    Ekādasamaṁ.

    Одниннадцатая.

    an10.144:1.10

    Sādhuvaggo catuttho.

    Глава Садху Четвёртая.

    an10.145:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.145
    • Numbered Discourses 10.145
    • Восходящие Наставления 10.145
    an10.145:0.2
  • 15. Ariyavagga
  • 15. The Noble Path
  • Глава Ария
    • an10.145:0.3

    Ariyamaggasutta

    The Noble Path

    Сутта Благородный Путь

    an10.145:1.1

    “Ariyamaggañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi anariyamaggañca.

    “I will teach you the noble path and the ignoble path. …

    Благородный путь, монахи, явление объясню и неблагородный путь.

    an10.145:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.145:1.3katamo ca, bhikkhave, anariyo maggo? And what is the ignoble path? “И что такое, монахи, неблагородный путь?
    an10.145:1.4Micchādiṭṭhi …pe… micchāvimutti—Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Ошибочный взгляд… ошибочное освбождение—
    an10.145:1.5ayaṁ vuccati, bhikkhave, anariyo maggo. This is called the ignoble path. об этом говорится, монахи, неблагородный путь.
    an10.145:1.6Katamo ca, bhikkhave, ariyo maggo? And what is the noble path? И что такое, монахи, благородный путь?
    an10.145:1.7Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение—
    an10.145:1.8ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyo maggo”ti.

    		This is called the noble path.”

    		об этом говорится, монахи, благородный путь.

    an10.145:1.9

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an10.146:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.146
    • Numbered Discourses 10.146
    • Восходящие Наставления 10.146
    an10.146:0.2
  • 15. Ariyavagga
  • 15. The Noble Path
  • Глава Ария
    • an10.146:0.3

    Kaṇhamaggasutta

    The Dark Path

    Сутта Тёмный Путь

    an10.146:1.1

    “Kaṇhamaggañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi sukkamaggañca.

    “I will teach you the dark path and the bright path. …

    Тёмный путь, монахи, явление объясню и светлый путь.

    an10.146:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.146:1.3katamo ca, bhikkhave, kaṇhamaggo? And what is the dark path? “И что такое, монахи, тёмный путь?
    an10.146:1.4Micchādiṭṭhi …pe… micchāvimutti—Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Ошибочный взгляд… ошибочное освбождение—
    an10.146:1.5ayaṁ vuccati, bhikkhave, kaṇhamaggo. This is called the dark path. об этом говорится, монахи, тёмный путь.
    an10.146:1.6Katamo ca, bhikkhave, sukkamaggo? And what is the bright path? И что такое, монахи, светлый путь?
    an10.146:1.7Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение—
    an10.146:1.8ayaṁ vuccati, bhikkhave, sukkamaggo”ti.

    		This is called the bright path.”

    		об этом говорится, монахи, светлый путь.

    an10.146:1.9

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an10.147:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.147
    • Numbered Discourses 10.147
    • Восходящие Наставления 10.147
    an10.147:0.2
  • 15. Ariyavagga
  • 15. The Noble Path
  • Глава Ария
    • an10.147:0.3

    Saddhammasutta

    The True Teaching

    Сутта Подлинная Дхамма

    an10.147:1.1

    “Saddhammañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi asaddhammañca.

    “I will teach you what is the true teaching and what is not the true teaching. …

    Подлинной Дхаммы, монахи, явление объясню и неподлинной дхаммы.

    an10.147:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.147:1.3katamo ca, bhikkhave, asaddhammo? And what is not the true teaching? “И что такое, монахи, неподлинная Дхамма?
    an10.147:1.4Micchādiṭṭhi …pe… micchāvimutti—Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Ошибочный взгляд… ошибочное освбождение—
    an10.147:1.5ayaṁ vuccati, bhikkhave, asaddhammo. This is called what is not the true teaching. об этом говорится, монахи, неподлинная Дхамма.
    an10.147:1.6Katamo ca, bhikkhave, saddhammo? And what is the true teaching? И что такое, монахи, подлинная Дхамма?
    an10.147:1.7Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение—
    an10.147:1.8ayaṁ vuccati, bhikkhave, saddhammo”ti.

    		This is called the true teaching.”

    		об этом говорится, монахи, подлинная Дхамма.

    an10.147:1.9

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an10.148:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.148
    • Numbered Discourses 10.148
    • Восходящие Наставления 10.148
    an10.148:0.2
  • 15. Ariyavagga
  • 15. The Noble Path
  • Глава Ария
    • an10.148:0.3

    Sappurisadhammasutta

    The Teaching of the True Persons

    Сутта Дхамма Чистого Человека

    an10.148:1.1

    “Sappurisadhammañca vo, bhikkhave, desessāmi asappurisadhammañca.

    “Mendicants, I will teach you the teaching of the true persons and the teaching of the untrue persons. …

    Дхамму чистого человека (мужчины), монахи, объясню и Дхамму нечистого человека.

    an10.148:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.148:1.3katamo ca, bhikkhave, asappurisadhammo? And what is the teaching of the untrue persons? “И что такое, монахи, Дхамма нечистого человека?
    an10.148:1.4Micchādiṭṭhi …pe… micchāvimutti—Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Ошибочный взгляд… ошибочное освбождение—
    an10.148:1.5ayaṁ vuccati, bhikkhave, asappurisadhammo. This is the teaching of the untrue persons. об этом говорится, монахи, Дхамма нечистого человека.
    an10.148:1.6Katamo ca, bhikkhave, sappurisadhammo? And what is the teaching of the true persons? И что такое, монахи, Дхамма чистого человека?
    an10.148:1.7Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение—
    an10.148:1.8ayaṁ vuccati, bhikkhave, sappurisadhammo”ti.

    		This is the teaching of the true persons.”

    		об этом говорится, монахи, Дхамма чистого человека.

    an10.148:1.9

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an10.149:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.149
    • Numbered Discourses 10.149
    • Восходящие Наставления 10.149
    an10.149:0.2
  • 15. Ariyavagga
  • 15. The Noble Path
  • Глава Ария
    • an10.149:0.3

    Uppādetabbasutta

    Should Be Activated

    Сутта Должно быть поднято

    an10.149:1.1

    “Uppādetabbañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi na uppādetabbañca.

    “I will teach you the principle to activate and the principle not to activate. …

    Которое нужно поднять, монахи, явление объясню и, которое не нужно

    an10.149:1.2Taṁ suṇātha …pe… поднимать. Услышьте это…
    an10.149:1.3katamo ca, bhikkhave, na uppādetabbo dhammo? And what is the principle not to activate? “И что такое, монахи, явление, которое не нужно поднимать?
    an10.149:1.4Micchādiṭṭhi …pe… micchāvimutti—Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Ошибочный взгляд… ошибочное освбождение—
    an10.149:1.5ayaṁ vuccati, bhikkhave, na uppādetabbo dhammo. This is called the principle not to activate. об этом говорится, монахи, явление, которое не нужно поднимать.
    an10.149:1.6Katamo ca, bhikkhave, uppādetabbo dhammo? And what is the principle to activate? И что такое, монахи, явление, которое нужно поднять?
    an10.149:1.7Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение—
    an10.149:1.8ayaṁ vuccati, bhikkhave, uppādetabbo dhammo”ti.

    		This is called the principle to activate.”

    		об этом говорится, монахи, которое нужно поднять.

    an10.149:1.9

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an10.150:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.150
    • Numbered Discourses 10.150
    • Восходящие Наставления 10.150
    an10.150:0.2
  • 15. Ariyavagga
  • 15. The Noble Path
  • Глава Ария
    • an10.150:0.3

    Āsevitabbasutta

    Should Be Cultivated

    Сутта Нужно Ассоциироваться

    an10.150:1.1

    “Āsevitabbañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi na āsevitabbañca.

    “I will teach you the principle to cultivate and the principle not to cultivate. …

    С которым нужно связываться, монахи, явление объясню и с которым не нужно связываться.

    an10.150:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.150:1.3katamo ca, bhikkhave, na āsevitabbo dhammo? And what is the principle not to cultivate? “И что такое, монахи, явление, с которым не нужно связываться?
    an10.150:1.4Micchādiṭṭhi …pe… micchāvimutti—Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Ошибочный взгляд… ошибочное освбождение—
    an10.150:1.5ayaṁ vuccati, bhikkhave, na āsevitabbo dhammo. This is called the principle not to cultivate. об этом говорится, монахи, явление, с которым не нужно связываться.
    an10.150:1.6Katamo ca, bhikkhave, āsevitabbo dhammo? And what is the principle to cultivate? И что такое, монахи, явление, с которым нужно связываться?
    an10.150:1.7Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение—
    an10.150:1.8ayaṁ vuccati, bhikkhave, āsevitabbo dhammo”ti.

    		This is called the principle to cultivate.”

    		об этом говорится, монахи, явление, с которым нужно связываться.

    an10.150:1.9

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an10.151:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.151
    • Numbered Discourses 10.151
    • Восходящие Наставления 10.151
    an10.151:0.2
  • 15. Ariyavagga
  • 15. The Noble Path
  • Глава Ария
    • an10.151:0.3

    Bhāvetabbasutta

    Should Be Developed

    Сутта Нужно Развить

    an10.151:1.1

    “Bhāvetabbañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi na bhāvetabbañca.

    “I will teach you the principle to develop and the principle not to develop. …

    Которое должно быть развито, монахи, явление объясню и которое не должно быть развито.

    an10.151:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.151:1.3katamo ca, bhikkhave, na bhāvetabbo dhammo? And what is the principle not to develop? “И что такое, монахи, явление, которое не должно быть развито?
    an10.151:1.4Micchādiṭṭhi …pe… micchāvimutti—Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Ошибочный взгляд… ошибочное освбождение—
    an10.151:1.5ayaṁ vuccati, bhikkhave, na bhāvetabbo dhammo. This is called the principle not to develop. об этом говорится, монахи, явление, которое не должно быть развито.
    an10.151:1.6Katamo ca, bhikkhave, bhāvetabbo dhammo? And what is the principle to develop? И что такое, монахи, явление, которое должно быть развито?
    an10.151:1.7Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение—
    an10.151:1.8ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhāvetabbo dhammo”ti.

    		This is called the principle to develop.”

    		об этом говорится, монахи, которое должно быть развито.

    an10.151:1.9

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an10.152:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.152
    • Numbered Discourses 10.152
    • Восходящие Наставления 10.152
    an10.152:0.2
  • 15. Ariyavagga
  • 15. The Noble Path
  • Глава Ария
    • an10.152:0.3

    Bahulīkātabbasutta

    Should Be Made Much Of

    Сутта Нужно Преумножить

    an10.152:1.1

    “Bahulīkātabbañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi na bahulīkātabbañca.

    “I will teach you the principle to make much of and the principle not to make much of. …

    Которое должно быть преумножено, монахи, явление объясню и которое не должно быть преумножено.

    an10.152:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.152:1.3katamo ca, bhikkhave, na bahulīkātabbo dhammo? And what is the principle not to make much of? “И что такое, монахи, явление, которое не должно быть преумножено?
    an10.152:1.4Micchādiṭṭhi …pe… micchāvimutti—Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Ошибочный взгляд… ошибочное освбождение—
    an10.152:1.5ayaṁ vuccati, bhikkhave, na bahulīkātabbo dhammo. This is called the principle not to make much of. об этом говорится, монахи, явление, которое не должно быть преумножено.
    an10.152:1.6Katamo ca, bhikkhave, bahulīkātabbo dhammo? And what is the principle to make much of? И что такое, монахи, явление, которое должно быть преумножено?
    an10.152:1.7Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение—
    an10.152:1.8ayaṁ vuccati, bhikkhave, bahulīkātabbo dhammo”ti.

    		This is called the principle to make much of.”

    		об этом говорится, монахи, которое должно быть преумножено.

    an10.152:1.9

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an10.153:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.153
    • Numbered Discourses 10.153
    • Восходящие Наставления 10.153
    an10.153:0.2
  • 15. Ariyavagga
  • 15. The Noble Path
  • Глава Ария
    • an10.153:0.3

    Anussaritabbasutta

    Should Be Recollected

    Сутта Должно Помнить

    an10.153:1.1

    “Anussaritabbañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi na anussaritabbañca.

    “I will teach you the principle to recollect and the principle not to recollect. …

    О котором нужно памятовать, монахи, явление объясню и, о котором не нужно памятовать.

    an10.153:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.153:1.3katamo ca, bhikkhave, na anussaritabbo dhammo? And what is the principle not to recollect? “И что такое, монахи, явление, о котором не нужно памятовать?
    an10.153:1.4Micchādiṭṭhi …pe… micchāvimutti—Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Ошибочный взгляд… ошибочное освбождение—
    an10.153:1.5ayaṁ vuccati, bhikkhave, na anussaritabbo dhammo. This is called the principle not to recollect. об этом говорится, монахи, явление, о котором не нужно памятовать.
    an10.153:1.6Katamo ca, bhikkhave, anussaritabbo dhammo? And what is the principle to recollect? И что такое, монахи, явление, о котором нужно памятовать?
    an10.153:1.7Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение—
    an10.153:1.8ayaṁ vuccati, bhikkhave, anussaritabbo dhammo”ti.

    		This is called the principle to recollect.”

    		об этом говорится, монахи, о котором нужно памятовать.

    an10.153:1.9

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an10.154:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.154
    • Numbered Discourses 10.154
    • Восходящие Наставления 10.154
    an10.154:0.2
  • 15. Ariyavagga
  • 15. The Noble Path
  • Глава Ария
    • an10.154:0.3

    Sacchikātabbasutta

    Should Be Realized

    Сутта Реализовать

    an10.154:1.1

    “Sacchikātabbañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi na sacchikātabbañca.

    “I will teach you the principle to realize and the principle not to realize. …

    Которое нужно реализовать, монахи, явление объясню и, которое не нужно реализовывать.

    an10.154:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.154:1.3katamo ca, bhikkhave, na sacchikātabbo dhammo? And what is the principle not to realize? “И что такое, монахи, явление, которое не нужно реализовывать?
    an10.154:1.4Micchādiṭṭhi …pe… micchāvimutti—Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Ошибочный взгляд… ошибочное освбождение—
    an10.154:1.5ayaṁ vuccati, bhikkhave, na sacchikātabbo dhammo. This is called the principle not to realize. об этом говорится, монахи, явление, которое не нужно реализовывать.
    an10.154:1.6Katamo ca, bhikkhave, sacchikātabbo dhammo? And what is the principle to realize? И что такое, монахи, явление, которое нужно реализовать?
    an10.154:1.7Sammādiṭṭhi …pe… sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд… правильное освобождение—
    an10.154:1.8ayaṁ vuccati, bhikkhave, sacchikātabbo dhammo”ti.

    		This is called the principle to realize.”

    		об этом говорится, монахи, которое нужно реализовать.

    an10.154:1.9

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an10.154:1.10

    Ariyavaggo pañcamo.

    Глава Ария Пятая.

    an10.154:1.11

    Tatiyo paṇṇāsako samatto.

    Третья Пятидесятка Завершена.

    an10.155:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.155
    • Numbered Discourses 10.155
    • Восходящие Наставления 10.155
    an10.155:0.2
  • 16. Puggalavagga
  • 16. Persons
  • Глава Пуггала
    • an10.155:0.3

    Sevitabbasutta

    You Should Associate

    Сутта Общаться

    an10.155:1.1

    “Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato puggalo na sevitabbo.

    “Mendicants, you should not associate with a person who has ten qualities.

    “Монахи, не стоит общаться с тем, кто наделён этими десятью качествами.

    an10.155:1.2Katamehi dasahi? What ten? Какими десятью?
    an10.155:1.3Micchādiṭṭhiko hoti, micchāsaṅkappo hoti, micchāvāco hoti, micchākammanto hoti, micchāājīvo hoti, micchāvāyāmo hoti, micchāsati hoti, micchāsamādhi hoti, micchāñāṇī hoti, micchāvimutti hoti—Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. С тем у кого ошибочный взгляд… ошибочное освбождение.
    an10.155:1.4imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgato puggalo na sevitabbo.

    		You should not associate with a person who possesses these ten qualities.

    		Не стоит общаться с тем, кто наделён этими десятью качествами.

    an10.155:2.1

    Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato puggalo sevitabbo.

    You should associate with a person who has ten qualities.

    Монахи, стоит общаться с тем, кто наделён этими десятью качествами.

    an10.155:2.2Katamehi dasahi? What ten? Какими десятью?
    an10.155:2.3Sammādiṭṭhiko hoti, sammāsaṅkappo hoti, sammāvāco hoti, sammākammanto hoti, sammāājīvo hoti, sammāvāyāmo hoti, sammāsati hoti, sammāsamādhi hoti, sammāñāṇī hoti, sammāvimutti hoti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. С тем у кого правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильный быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта, правильное знание, правильное освобождение.
    an10.155:2.4imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgato puggalo sevitabbo”ti.

    		You should associate with a person who possesses these ten qualities.”

    		Стоит общаться с тем, кто наделён этими десятью качествами”.

    an10.156-166:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.156–166
    • Numbered Discourses 10.156–166
    • Восходящие Наставления 10.156-166
    an10.156-166:0.2
  • 16. Puggalavagga
  • 16. Persons
  • Глава Пуггала
    • an10.156-166:0.3

    Bhajitabbādisutta

    Frequenting, Etc.

    Сутты начинающиеся с Стоит Обращаться

    an10.156-166:1.1

    “Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato puggalo na bhajitabbo …pe…

    “Mendicants, you should not frequent a person who has ten qualities. …

    “Монахи, не стоит обращаться [за советом] к тому, кто наделён этими десятью качествами…

    an10.156-166:1.2bhajitabbo …pe… you should frequent … стоит обращаться…
    an10.156-166:1.3na payirupāsitabbo … you should not pay homage … не стоит прислуживать…
    an10.156-166:1.4payirupāsitabbo …pe… you should pay homage … стоит прислуживать…
    an10.156-166:1.5na pujjo hoti … you should not venerate … не стоит уважать…
    an10.156-166:1.6pujjo hoti …pe… you should venerate … стоит уважать…
    an10.156-166:1.7na pāsaṁso hoti … you should not praise … не стоит восхвалять…
    an10.156-166:1.8pāsaṁso hoti …pe… you should praise … стоит восхвалять…
    an10.156-166:1.9agāravo hoti … you should not respect … не стоит чтить…
    an10.156-166:1.10sagāravo hoti …pe… you should respect … стоит чтить…
    an10.156-166:1.11appatisso hoti … you should not revere … не стоит выказывать почтение…
    an10.156-166:1.12sappatisso hoti …pe… you should revere … стоит выказывать почтение…
    an10.156-166:1.13na ārādhako hoti … is not a success … не является успешным…
    an10.156-166:1.14ārādhako hoti …pe… is a success … является успешным…
    an10.156-166:1.15na visujjhati … is not pure … не очищен…
    an10.156-166:1.16visujjhati …pe… is pure … очищен…
    an10.156-166:1.17mānaṁ nādhibhoti … does not win over conceit … не преодолевает самомнение…
    an10.156-166:1.18mānaṁ adhibhoti …pe… wins over conceit … преодолевает самомнение…
    an10.156-166:1.19paññāya na vaḍḍhati … does not grow in wisdom … не возрастает в понимании
    an10.156-166:1.20paññāya vaḍḍhati …pe….

    		grows in wisdom …

    		возрастает в понимании

    an10.156-166:2.1

    Bahuṁ apuññaṁ pasavati …

    brims with much wickedness …

    порождает много плохого…

    an10.156-166:2.2bahuṁ puññaṁ pasavati. brims with much merit. порождает много заслуг…
    an10.156-166:2.3Katamehi dasahi? What ten? Какими десятью?
    an10.156-166:2.4Sammādiṭṭhiko hoti, sammāsaṅkappo hoti, sammāvāco hoti, sammākammanto hoti, sammāājīvo hoti, sammāvāyāmo hoti, sammāsati hoti, sammāsamādhi hoti, sammāñāṇī hoti, sammāvimutti hoti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Является тем у кого правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильный быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта, правильное знание, правильное освобождение.
    an10.156-166:2.5imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgato puggalo bahuṁ puññaṁ pasavatī”ti.

    		A person who possesses these ten qualities brims with much merit.”

    		Этими, Монахи, десятью качествами, наделённая личность порождает много заслуг.

    an10.156-166:2.6

    Puggalavaggo paṭhamo.

    Глава Пуггала Первая.

    an10.167:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.167
    • Numbered Discourses 10.167
    • Восходящие Наставления 10.167
    an10.167:0.2
  • 17. Jāṇussoṇivagga
  • 17. With Jāṇussoṇī
  • Глава Джануссони
    • an10.167:0.3

    Brāhmaṇapaccorohaṇīsutta

    The Brahmin Ceremony of Descent

    Сутта Брахмана Паччорохани

    an10.167:1.1

    Tena kho pana samayena jāṇussoṇi brāhmaṇo tadahuposathe sīsaṁnhāto navaṁ khomayugaṁ nivattho allakusamuṭṭhiṁ ādāya bhagavato avidūre ekamantaṁ ṭhito hoti.

    Now, at that time it was the sabbath. The brahmin Jānussoṇi had bathed his head and dressed in a new pair of linen robes. Holding a handful of fresh grass, he stood to one side not far from the Buddha.

    И тогда в день Упосатхи брахман Джануссони встал рядом, неподалёку от Благословенного, с помытой головой, новыми льняными одеждами, держа в руке пучок мокрой травы кусы.

    an10.167:2.1

    Addasā kho bhagavā jāṇussoṇiṁ brāhmaṇaṁ tadahuposathe sīsaṁnhātaṁ navaṁ khomayugaṁ nivatthaṁ allakusamuṭṭhiṁ ādāya ekamantaṁ ṭhitaṁ.

    The Buddha saw him,

    an10.167:2.2Disvāna jāṇussoṇiṁ brāhmaṇaṁ etadavoca: and said, Благословенный увидел, что тот стоит там, и сказал ему:
    an10.167:2.3“kiṁ nu tvaṁ, brāhmaṇa, tadahuposathe sīsaṁnhāto navaṁ khomayugaṁ nivattho allakusamuṭṭhiṁ ādāya ekamantaṁ ṭhito? “Brahmin, why have you bathed your head and dressed in a new pair of linen robes? Why are you standing to one side holding a handful of fresh grass? “Брахман, почему в день Упосатхи ты стоишь с помытой головой, новыми льняными одеждами, держа в руке пучок мокрой травы кусы?
    an10.167:2.4Kiṁ nvajja brāhmaṇakulassā”ti?

    		What’s going on today with the brahmin clan?”

    		Что происходит ныне с кланом брахманов?”

    an10.167:2.5

    “Paccorohaṇī, bho gotama, ajja brāhmaṇakulassā”ti.

    “Worthy Gotama, today is the ceremony of descent for the brahmin clan.”

    “Сегодня, Мастер Готама, брахманское празднество паччорохани”.

    an10.167:3.1

    “Yathā kathaṁ pana, brāhmaṇa, brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī hotī”ti?

    “But how do the brahmins observe the ceremony of descent?”

    “И как брахманы соблюдают паччорохани?”

    an10.167:3.2

    “Idha, bho gotama, brāhmaṇā tadahuposathe sīsaṁnhātā navaṁ khomayugaṁ nivatthā allena gomayena pathaviṁ opuñjitvā haritehi kusehi pattharitvā antarā ca velaṁ antarā ca agyāgāraṁ seyyaṁ kappenti.

    “Well, worthy Gotama, on the sabbath the brahmins bathe their heads and dress in a new pair of linen robes. They make a heap of fresh cow dung and spread it with green grass. Then they make their beds between the boundary and the fire chamber.

    “Так вот же, Мастер Готама, в день Упосатхи брахманы моют свои головы, надевают новые льняные одежды. Затем они смазывают землю свежим коровьим навозом, покрывают это зелёной травой кусы и ложатся между оградой и домом для огня.

    an10.167:3.3Te taṁ rattiṁ tikkhattuṁ paccuṭṭhāya pañjalikā aggiṁ namassanti: That night they rise three times and worship the fire with joined palms: Посреди ночи они встают три раза и с почтительным приветствием поклоняются огню:
    an10.167:3.4‘paccorohāma bhavantaṁ, paccorohāma bhavantan’ti. ‘We descend, lord! We descend, lord!’ “Мы спускаемся в честь благоговейного. Мы спускаемся в честь благоговейного”.
    an10.167:3.5Bahukena ca sappitelanavanītena aggiṁ santappenti. And they serve the fire with abundant ghee, oil, and butter. Они подносят обилие топлёного масла, масла, взбитого масла огню.
    an10.167:3.6Tassā ca rattiyā accayena paṇītena khādanīyena bhojanīyena brāhmaṇe santappenti. And when the night has passed they serve the brahmins with delicious fresh and cooked foods. По истечении ночи они подносят различную превосходную пищу брахманам.
    an10.167:3.7Evaṁ, bho gotama, brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī hotī”ti.

    		That’s how the brahmins observe the ceremony of descent.”

    		Вот таким образом, Мастер Готама, брахманы соблюдают празднование паччорохани”.

    an10.167:4.1

    “Aññathā kho, brāhmaṇa, brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī hoti, aññathā ca pana ariyassa vinaye paccorohaṇī hotī”ti.

    “The ceremony of descent observed by the brahmins is quite different from that observed in the training of the Noble One.”

    “В дисциплине Благородных, брахман, празднование паччорохани отличается от празднования паччорохани брахманов”.

    an10.167:4.2

    “Yathā kathaṁ pana, bho gotama, ariyassa vinaye paccorohaṇī hoti?

    “But worthy Gotama, how is the ceremony of descent observed in the training of the Noble One?

    “Но как, Мастер Готама, празднование паччорохани соблюдается в дисциплине Благородных?

    an10.167:4.3Sādhu me bhavaṁ gotamo tathā dhammaṁ desetu yathā ariyassa vinaye paccorohaṇī hotī”ti.

    		Worthy Gotama, please teach me this.”

    		Было бы хорошо, если бы Мастер Готама научил меня Дхамме, объяснив то, как празднование паччорохани соблюдается в дисциплине Благородных”.

    an10.167:5.1

    “Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.

    “Well then, brahmin, listen and apply your mind well, I will speak.”

    “В таком случае, брахман, слушай внимательно. Я буду говорить”.

    an10.167:5.2

    “Evaṁ, bho”ti kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavato paccassosi.

    “Yes, worthy sir,” Jānussoṇi replied.

    “Да, Почтенный” – ответил брахман Джануссони.

    an10.167:5.3Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an10.167:6.1

    “Idha, brāhmaṇa, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati:

    “It’s when a noble disciple reflects:

    “Вот, брахман, ученик Благородных размышляет так:

    an10.167:6.2‘pāṇātipātassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. ‘Killing living creatures has a bad result in the present life and in lives to come.’ “Результат уничтожения жизни плох и в этой жизни и в будущих жизнях”.
    an10.167:6.3So iti paṭisaṅkhāya pāṇātipātaṁ pajahati; Reflecting like this, they give up killing living creatures, Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает уничтожение жизни.
    an10.167:6.4pāṇātipātā paccorohati.

    		they descend from killing living creatures.

    		Он спускается с уничтожения жизни.

    an10.167:7.1

    … ‘Adinnādānassa kho pāpako vipāko—

    … ‘Stealing has a bad result

    Далее, брахман, ученик Благородных размышляет так: “Результат взятия того, что [мне] не было дано…

    an10.167:7.2diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. in the present life and in lives to come.’
    an10.167:7.3So iti paṭisaṅkhāya adinnādānaṁ pajahati; Reflecting like this, they give up stealing,
    an10.167:7.4adinnādānā paccorohati.

    		they descend from stealing.

    an10.167:8.1

    … ‘Kāmesumicchācārassa kho pāpako vipāko—

    … ‘Sexual misconduct has a bad result

    неблагого сексуального поведения…

    an10.167:8.2diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. in the present life and in lives to come.’
    an10.167:8.3So iti paṭisaṅkhāya kāmesumicchācāraṁ pajahati; Reflecting like this, they give up sexual misconduct,
    an10.167:8.4kāmesumicchācārā paccorohati.

    		they descend from sexual misconduct.

    an10.167:9.1

    … ‘Musāvādassa kho pāpako vipāko—

    … ‘Lying has a bad result

    лжи…

    an10.167:9.2diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. in the present life and in lives to come.’
    an10.167:9.3So iti paṭisaṅkhāya musāvādaṁ pajahati; Reflecting like this, they give up lying,
    an10.167:9.4musāvādā paccorohati.

    		they descend from lying.

    an10.167:10.1

    … ‘Pisuṇāya vācāya kho pāpako vipāko—

    … ‘Divisive speech has a bad result

    сеющей распри речи…

    an10.167:10.2diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. in the present life and in lives to come.’
    an10.167:10.3So iti paṭisaṅkhāya pisuṇaṁ vācaṁ pajahati; Reflecting like this, they give up divisive speech,
    an10.167:10.4pisuṇāya vācāya paccorohati.

    		they descend from divisive speech.

    an10.167:11.1

    … ‘Pharusāya vācāya kho pāpako vipāko—

    … ‘Harsh speech has a bad result

    грубой речи…

    an10.167:11.2diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. in the present life and in lives to come.’
    an10.167:11.3So iti paṭisaṅkhāya pharusaṁ vācaṁ pajahati; Reflecting like this, they give up harsh speech,
    an10.167:11.4pharusāya vācāya paccorohati.

    		they descend from harsh speech.

    an10.167:12.1

    … ‘Samphappalāpassa kho pāpako vipāko—

    … ‘Talking nonsense has a bad result

    пустой болтовни…

    an10.167:12.2diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. in the present life and in lives to come.’
    an10.167:12.3So iti paṭisaṅkhāya samphappalāpaṁ pajahati; Reflecting like this, they give up talking nonsense,
    an10.167:12.4samphappalāpā paccorohati.

    		they descend from talking nonsense.

    an10.167:13.1

    … ‘Abhijjhāya kho pāpako vipāko—

    … ‘Covetousness has a bad result

    жажды…

    an10.167:13.2diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. in the present life and in lives to come.’
    an10.167:13.3So iti paṭisaṅkhāya abhijjhaṁ pajahati; Reflecting like this, they give up covetousness,
    an10.167:13.4abhijjhāya paccorohati.

    		they descend from covetousness.

    an10.167:14.1

    … ‘Byāpādassa kho pāpako vipāko—

    … ‘Ill will has a bad result

    недоброжелательности…

    an10.167:14.2diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. in the present life and in lives to come.’
    an10.167:14.3So iti paṭisaṅkhāya byāpādaṁ pajahati; Reflecting like this, they give up ill will,
    an10.167:14.4byāpādā paccorohati.

    		they descend from ill will.

    an10.167:15.1

    … ‘Micchādiṭṭhiyā kho pāpako vipāko—

    ‘Wrong view has a bad result

    Далее, брахман, ученик Благородных размышляет так: “Результат неправильного воззрения плох

    an10.167:15.2diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. in the present life and in lives to come.’ и в этой жизни и в будущих жизнях”.
    an10.167:15.3So iti paṭisaṅkhāya micchādiṭṭhiṁ pajahati; Reflecting like this, they give up wrong view, Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает неправильное воззрение.
    an10.167:15.4micchādiṭṭhiyā paccorohati. they descend from wrong view. Он спускается с неправильного воззрения…
    an10.167:15.5Evaṁ kho, brāhmaṇa, ariyassa vinaye paccorohaṇī hotī”ti.

    		This is the ceremony of descent in the training of the Noble One.”

    		Вот таким образом, брахман, празднование паччорохани соблюдается в дисциплине Благородных”.

    an10.167:16.1

    “Aññathā kho, bho gotama, brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī hoti, aññathā ca pana ariyassa vinaye paccorohaṇī hoti.

    “The ceremony of descent observed by the brahmins is quite different from that observed in the training of the Noble One.

    “Празднование паччорохани в дисциплине Благородных, Мастер Готама, довольно-таки отличается от празднования паччорохани брахманов.

    an10.167:16.2Imissā, bho gotama, ariyassa vinaye paccorohaṇiyā brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī kalaṁ nāgghati soḷasiṁ. And, worthy Gotama, the ceremony of descent observed by the brahmins is not worth a sixteenth part of the ceremony of descent observed in the training of the Noble One. И празднование паччорохани брахманов не стоит и одной шестнадцатой празднования паччорохани в дисциплине Благородных.
    an10.167:16.3Abhikkantaṁ, bho gotama …pe… Excellent, worthy Gotama, excellent! … Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама!…
    an10.167:16.4upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

    		From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

    		Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

    an10.167:16.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an10.168:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.168
    • Numbered Discourses 10.168
    • Восходящие Наставления 10.168
    an10.168:0.2
  • 17. Jāṇussoṇivagga
  • 17. With Jānussoṇi
  • Глава Джануссони
    • an10.168:0.3

    Ariyapaccorohaṇīsutta

    The Noble Descent

    Сутта Паччорохани Вторая

    an10.168:1.1

    “Ariyaṁ vo, bhikkhave, paccorohaṇiṁ desessāmi.

    “Mendicants, I will teach you the noble descent.

    “Монахи, я научу вас благородному празднованию паччорохани.

    an10.168:1.2Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    		Listen and apply your mind well, I will speak.”

    		Слушайте внимательно, я буду говорить”.

    an10.168:1.3

    “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Yes, sir,” they replied.

    “Да, почтенный” – ответили те монахи.

    an10.168:1.4Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an10.168:2.1

    “Katamā ca, bhikkhave, ariyā paccorohaṇī?

    “And what, mendicants, is the noble descent?

    “И что такое, монахи, благородное празднование паччорохани?

    an10.168:2.2Idha, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: It’s when a noble disciple reflects: Вот ученик Благородных размышляет так:
    an10.168:2.3‘pāṇātipātassa kho pāpako vipāko—‘Killing living creatures has a bad result “Результат уничтожения жизни плох
    an10.168:2.4diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. in the present life and in lives to come.’ и в видимой действительности и в последующей”.
    an10.168:2.5So iti paṭisaṅkhāya pāṇātipātaṁ pajahati; Reflecting like this, they give up killing living creatures, Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает уничтожение жизни. Он спускается с уничтожения жизни.
    an10.168:2.6pāṇātipātā paccorohati.

    		they descend from killing living creatures.

    		Далее, ученик Благородных размышляет так:

    an10.168:3.1

    … ‘Adinnādānassa kho pāpako vipāko—

    … ‘Stealing has a bad result

    “Результат взятия того, что [мне] не было дано…

    an10.168:3.2diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. in the present life and in lives to come.’
    an10.168:3.3So iti paṭisaṅkhāya adinnādānaṁ pajahati; Reflecting like this, they give up stealing,
    an10.168:3.4adinnādānā paccorohati.

    		they descend from stealing.

    an10.168:4.1

    … ‘Kāmesumicchācārassa kho pāpako vipāko …pe…

    … ‘Sexual misconduct has a bad result …’ …

    неблагого сексуального поведения…

    an10.168:4.2kāmesumicchācārā paccorohati.

    		they descend from sexual misconduct.

    an10.168:5.1

    … ‘Musāvādassa kho pāpako vipāko …pe…

    … ‘Lying has a bad result …’ …

    лжи…

    an10.168:5.2musāvādā paccorohati.

    		they descend from lying.

    an10.168:6.1

    … ‘Pisuṇāya vācāya kho pāpako vipāko …pe…

    … ‘Divisive speech has a bad result …’ …

    сеющей распри речи…

    an10.168:6.2pisuṇāya vācāya paccorohati.

    		they descend from divisive speech.

    an10.168:7.1

    … ‘Pharusāya vācāya kho pāpako vipāko …pe…

    … ‘Harsh speech has a bad result …’ …

    грубой речи…

    an10.168:7.2pharusāya vācāya paccorohati.

    		they descend from harsh speech.

    an10.168:8.1

    … ‘Samphappalāpassa kho pāpako vipāko …pe…

    … ‘Talking nonsense has a bad result …’ …

    пустой болтовни…

    an10.168:8.2samphappalāpā paccorohati.

    		they descend from talking nonsense.

    an10.168:9.1

    … ‘Abhijjhāya kho pāpako vipāko …pe…

    … ‘Covetousness has a bad result …’ …

    алчности…

    an10.168:9.2abhijjhāya paccorohati.

    		they descend from covetousness.

    an10.168:10.1

    … ‘Byāpādassa kho pāpako vipāko …pe…

    … ‘Ill will has a bad result …’ …

    недоброжелательности…

    an10.168:10.2byāpādā paccorohati.

    		they descend from ill will.

    an10.168:11.1

    … ‘Micchādiṭṭhiyā kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti.

    … ‘Wrong view has a bad result both in the present life and in lives to come.’

    ошибочного взгляда…

    an10.168:11.2So iti paṭisaṅkhāya micchādiṭṭhiṁ pajahati; Reflecting like this, they give up wrong view, Далее, ученик Благородных размышляет так:
    an10.168:11.3micchādiṭṭhiyā paccorohati. they descend from wrong view. “Результат ошибочного взгляда плох и в этой жизни и в будущих жизнях”. Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает ошибочный взгляд. Он спускается с неправильного воззрения.
    an10.168:11.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyā paccorohaṇī”ti.

    		This is called the noble descent.”

    		Это называется благородным празднованием паччорохани”.

    an10.168:11.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an10.169:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.169
    • Numbered Discourses 10.169
    • Восходящие Наставления 10.169
    an10.169:0.2
  • 17. Jāṇussoṇivagga
  • 17. With Jānussoṇi
  • Глава Джануссони
    • an10.169:0.3

    Saṅgāravasutta

    With Saṅgārava

    Сутта Сангарава

    an10.169:1.1

    Atha kho saṅgāravo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.

    Then Saṅgārava the brahmin went up to the Buddha, and exchanged greetings with him.

    И тогда брахман Сангарава подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

    an10.169:1.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho saṅgāravo brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:

    		После обмена вежливыми приветствиями он сел рядом и сказал Благословенному:

    an10.169:2.1

    “Kiṁ nu kho, bho gotama, orimaṁ tīraṁ, kiṁ pārimaṁ tīran”ti?

    “Worthy Gotama, what is the near shore? And what is the far shore?”

    “Мастер Готама, что такое ближний берег? Что такое другой берег?”

    an10.169:2.2

    “Pāṇātipāto kho, brāhmaṇa, orimaṁ tīraṁ, pāṇātipātā veramaṇī pārimaṁ tīraṁ.

    “Killing living creatures is the near shore, brahmin, and not killing living creatures is the far shore.

    “Брахман, Уменьшение жизни - ближний берег, отвержение уменьшения жизни - другой берег.

    an10.169:2.3Adinnādānaṁ kho, brāhmaṇa, orimaṁ tīraṁ, adinnādānā veramaṇī pārimaṁ tīraṁ. Stealing is the near shore, and not stealing is the far shore. Неданное даяние - ближний берег, отвержение неданного даяния - другой берег.
    an10.169:2.4Kāmesumicchācāro orimaṁ tīraṁ, kāmesumicchācārā veramaṇī pārimaṁ tīraṁ. Sexual misconduct is the near shore, and avoiding sexual misconduct is the far shore. Ошибочное поведение в желаниях - ближний берег, отвержение ошибоного поведения в желаниях - другой берег.
    an10.169:2.5Musāvādo orimaṁ tīraṁ, musāvādā veramaṇī pārimaṁ tīraṁ. Lying is the near shore, and not lying is the far shore. Ложное утверждение - ближний берег, отвержение ложного утверждения - другой берег.
    an10.169:2.6Pisuṇā vācā orimaṁ tīraṁ, pisuṇāya vācāya veramaṇī pārimaṁ tīraṁ. Divisive speech is the near shore, and avoiding divisive speech is the far shore. Рознящая речь - ближний берег, отвержение рознящей речи - другой берег.
    an10.169:2.7Pharusā vācā orimaṁ tīraṁ, pharusāya vācāya veramaṇī pārimaṁ tīraṁ. Harsh speech is the near shore, and avoiding harsh speech is the far shore. Жёсткая речь - ближний берег, отвержение жёсткой речи - другой берег.
    an10.169:2.8Samphappalāpo orimaṁ tīraṁ, samphappalāpā veramaṇī pārimaṁ tīraṁ. Talking nonsense is the near shore, and avoiding talking nonsense is the far shore. Пустословие - ближний берег, отвержение пустословия - другой берег.
    an10.169:2.9Abhijjhā orimaṁ tīraṁ, anabhijjhā pārimaṁ tīraṁ. Covetousness is the near shore, and contentment is the far shore. Алчность - ближний берег, не-алчность - другой берег.
    an10.169:2.10Byāpādo orimaṁ tīraṁ, abyāpādo pārimaṁ tīraṁ. Ill will is the near shore, and good will is the far shore. Враждебность - ближний берег, невраждебность - другой берег.
    an10.169:2.11Micchādiṭṭhi orimaṁ tīraṁ, sammādiṭṭhi pārimaṁ tīraṁ. Wrong view is the near shore, and right view is the far shore. Ошибочный взгляд - ближний берег, правильный взгляд - другой берег.
    an10.169:2.12Idaṁ kho, brāhmaṇa, orimaṁ tīraṁ, idaṁ pārimaṁ tīranti.

    		This is the near shore, and this is the far shore.

    		Одно, брахман, это берег ближний; другое – берег другой”. [И далее Благословенный добавил]:

    an10.169:3.1

    Appakā te manussesu,

    Few are those among humans

    “Как мало тех среди людей,

    an10.169:3.2ye janā pāragāmino; who cross to the far shore. Кто перешёл на берег тот,
    an10.169:3.3Athāyaṁ itarā pajā, The rest just run А остальные все бегут
    an10.169:3.4tīramevānudhāvati.

    		around on the near shore.

    		На этом [ближнем] берегу.

    an10.169:4.1

    Ye ca kho sammadakkhāte,

    When the teaching is well explained,

    Коль Дхамма была праведно раскрыта,

    an10.169:4.2dhamme dhammānuvattino; those who practice accordingly Те, кто в согласии с Дхаммой практикует,
    an10.169:4.3Te janā pāramessanti, are the ones who will cross over Являются людьми, что перейдут
    an10.169:4.4maccudheyyaṁ suduttaraṁ.

    		Death’s dominion so hard to pass.

    		То царство Смерти, кое сложно пересечь.

    an10.169:5.1

    Kaṇhaṁ dhammaṁ vippahāya,

    Rid of dark qualities,

    Тёмные качества оставив позади,

    an10.169:5.2Sukkaṁ bhāvetha paṇḍito; an astute person should develop the bright. Мудрейший должен яркие развить.
    an10.169:5.3Okā anokamāgamma, Leaving home behind Покинув дом, в бездомье перейдя,
    an10.169:5.4Viveke yattha dūramaṁ.

    		for the seclusion so hard to enjoy,

    		Которым столь непросто наслаждаться,

    an10.169:6.1

    Tatrābhiratimiccheyya,

    try to find satisfaction there,

    В уединении он ищет наслаждение,

    an10.169:6.2hitvā kāme akiñcano; having left behind sensual pleasures. Оставив позади услады чувств.
    an10.169:6.3Pariyodapeyya attānaṁ, Owning nothing, an astute person Мудрейший, не владеющий ничем,
    an10.169:6.4cittaklesehi paṇḍito.

    		should cleanse themselves of mental corruptions.

    		Пускай очистится от умственных пороков.

    an10.169:7.1

    Yesaṁ sambodhiyaṅgesu,

    And those whose minds are rightly developed

    И тот, чей ум был развит хорошо

    an10.169:7.2sammā cittaṁ subhāvitaṁ; in the awakening factors; В тех факторах, ведут что к пробуждению,
    an10.169:7.3Ādānapaṭinissagge, letting go of attachments, Кто не-цеплянием находит наслаждение
    an10.169:7.4anupādāya ye ratā; they delight in not grasping. В отбрасывании всякого цепляния:
    an10.169:7.5Khīṇāsavā jutimanto, With defilements ended, brilliant, Тот, лучезарный, пятна уничтожив,
    an10.169:7.6te loke parinibbutā”ti.

    		they are quenched in this world.”

    		Является погасшим в этом мире”.

    an10.169:7.7

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an10.170:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.170
    • Numbered Discourses 10.170
    • Восходящие Наставления 10.170
    an10.170:0.2
  • 17. Jāṇussoṇivagga
  • 17. With Jānussoṇi
  • Глава Джануссони
    • an10.170:0.3

    Orimasutta

    The Near Shore

    Сутта Ближний

    an10.170:1.1

    “Orimañca, bhikkhave, tīraṁ desessāmi pārimañca tīraṁ.

    “Mendicants, I will teach you the near shore and the far shore.

    “Монахи, я научу вас ближнему берегу и берегу дальнему.

    an10.170:1.2Taṁ suṇātha …pe… Listen and apply your mind well, I will speak. … Услышьте это…
    an10.170:1.3katamañca, bhikkhave, orimaṁ tīraṁ, katamañca pārimaṁ tīraṁ? And what, mendicants, is the near shore? What is the far shore? “И что такое, монахи, ближний берег и берег дальний?
    an10.170:1.4Pāṇātipāto, bhikkhave, orimaṁ tīraṁ, pāṇātipātā veramaṇī pārimaṁ tīraṁ. Killing living creatures is the near shore, mendicants, and not killing living creatures is the far shore. “Уменьшение жизни, монахи, - ближний берег, отвержение уменьшения жизни - другой берег.
    an10.170:1.5Adinnādānaṁ orimaṁ tīraṁ, adinnādānā veramaṇī pārimaṁ tīraṁ. Stealing is the near shore, and not stealing is the far shore. Неданное даяние - ближний берег, отвержение неданного даяния - другой берег.
    an10.170:1.6Kāmesumicchācāro orimaṁ tīraṁ, kāmesumicchācārā veramaṇī pārimaṁ tīraṁ. Sexual misconduct is the near shore, and avoiding sexual misconduct is the far shore. Ошибочное поведение в желаниях - ближний берег, отвержение ошибоного поведения в желаниях - другой берег.
    an10.170:1.7Musāvādo orimaṁ tīraṁ, musāvādā veramaṇī pārimaṁ tīraṁ. Lying is the near shore, and not lying is the far shore. Ложное утверждение - ближний берег, отвержение ложного утверждения - другой берег.
    an10.170:1.8Pisuṇā vācā orimaṁ tīraṁ, pisuṇāya vācāya veramaṇī pārimaṁ tīraṁ. Divisive speech is the near shore, and avoiding divisive speech is the far shore. Рознящая речь - ближний берег, отвержение рознящей речи - другой берег.
    an10.170:1.9Pharusā vācā orimaṁ tīraṁ, pharusāya vācāya veramaṇī pārimaṁ tīraṁ. Harsh speech is the near shore, and avoiding harsh speech is the far shore. Жёсткая речь - ближний берег, отвержение жёсткой речи - другой берег.
    an10.170:1.10Samphappalāpo orimaṁ tīraṁ, samphappalāpā veramaṇī pārimaṁ tīraṁ. Talking nonsense is the near shore, and avoiding talking nonsense is the far shore. Пустословие - ближний берег, отвержение пустословия - другой берег.
    an10.170:1.11Abhijjhā orimaṁ tīraṁ, anabhijjhā pārimaṁ tīraṁ. Covetousness is the near shore, and contentment is the far shore. Алчность - ближний берег, не-алчность - другой берег.
    an10.170:1.12Byāpādo orimaṁ tīraṁ, abyāpādo pārimaṁ tīraṁ. Ill will is the near shore, and good will is the far shore. Враждебность - ближний берег, невраждебность - другой берег.
    an10.170:1.13Micchādiṭṭhi orimaṁ tīraṁ, sammādiṭṭhi pārimaṁ tīraṁ. Wrong view is the near shore, and right view is the far shore. Ошибочный взгляд - ближний берег, правильный взгляд - другой берег.
    an10.170:1.14Idaṁ kho, bhikkhave, orimaṁ tīraṁ, idaṁ pārimaṁ tīranti.

    		This is the near shore, and this is the far shore.

    		Одно, брахман, это берег ближний; другое – берег другой”.

    an10.170:2.1

    Appakā te manussesu,

    Few are those among humans

    “Как мало тех среди людей,

    an10.170:2.2ye janā pāragāmino; who cross to the far shore. Кто перешёл на берег тот,
    an10.170:2.3Athāyaṁ itarā pajā, The rest just run А остальные все бегут
    an10.170:2.4tīramevānudhāvati.

    		around on the near shore.

    		На этом [ближнем] берегу.

    an10.170:3.1

    Ye ca kho sammadakkhāte,

    When the teaching is well explained,

    Коль Дхамма была праведно раскрыта,

    an10.170:3.2dhamme dhammānuvattino; those who practice accordingly Те, кто в согласии с Дхаммой практикует,
    an10.170:3.3Te janā pāramessanti, are the ones who will cross over Являются людьми, что перейдут
    an10.170:3.4maccudheyyaṁ suduttaraṁ.

    		Death’s dominion so hard to pass.

    		То царство Смерти, кое сложно пересечь.

    an10.170:4.1

    Kaṇhaṁ dhammaṁ vippahāya,

    Rid of dark qualities,

    Тёмные качества оставив позади,

    an10.170:4.2sukkaṁ bhāvetha paṇḍito; an astute person should develop the bright. Мудрейший должен яркие развить.
    an10.170:4.3Okā anokamāgamma, Leaving home behind Покинув дом, в бездомье перейдя,
    an10.170:4.4viveke yattha dūramaṁ.

    		for the seclusion so hard to enjoy,

    		Которым столь непросто наслаждаться,

    an10.170:5.1

    Tatrābhiratimiccheyya,

    try to find satisfaction there,

    В уединении он ищет наслаждение,

    an10.170:5.2hitvā kāme akiñcano; having left behind sensual pleasures. Оставив позади услады чувств.
    an10.170:5.3Pariyodapeyya attānaṁ, Owning nothing, an astute person Мудрейший, не владеющий ничем,
    an10.170:5.4cittaklesehi paṇḍito.

    		should cleanse themselves of mental corruptions.

    		Пускай очистится от умственных пороков.

    an10.170:6.1

    Yesaṁ sambodhiyaṅgesu,

    And those whose minds are rightly developed

    И тот, чей ум был развит хорошо

    an10.170:6.2sammā cittaṁ subhāvitaṁ; in the awakening factors; В тех факторах, ведут что к пробуждению,
    an10.170:6.3Ādānapaṭinissagge, letting go of attachments, Кто не-цеплянием находит наслаждение
    an10.170:6.4anupādāya ye ratā; they delight in not grasping. В отбрасывании всякого цепляния:
    an10.170:6.5Khīṇāsavā jutimanto, With defilements ended, brilliant, Тот, лучезарный, пятна уничтожив,
    an10.170:6.6te loke parinibbutā”ti.

    		they are quenched in this world.”

    		Является погасшим в этом мире”.

    an10.170:6.7

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an10.171:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.171
    • Numbered Discourses 10.171
    • Восходящие Наставления 10.171
    an10.171:0.2
  • 17. Jāṇussoṇivagga
  • 17. With Jānussoṇi
  • Глава Джануссони
    • an10.171:0.3

    Paṭhamaadhammasutta

    Bad Principles (1st)

    Сутта Не-Дхамма Первая

    an10.171:1.1

    “Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo anattho ca;

    “Mendicants, you should know bad principles with bad results.

    “И не-дхамму, монахи, нужно почувствовать и бесцельное;

    an10.171:1.2dhammo ca veditabbo attho ca. And you should know good principles with good results. и дхамму нужно почувствоватьи цель.
    an10.171:1.3Adhammañca viditvā anatthañca, dhammañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabbaṁ.

    		Knowing these things, your practice should follow the good principles with good results.

    		Не-дхамму узнав и бесцельное, Дхамму узнав и цель, соответственно Дхамме, соответственно цели нужно практиковать.

    an10.171:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, adhammo ca anattho ca?

    And what are bad principles with bad results?

    И что такое, монахи, не-Дхамма и бесцельное?

    an10.171:2.2Pāṇātipāto, adinnādānaṁ, kāmesumicchācāro, musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo, abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhi—Killing living creatures, stealing, and sexual misconduct; speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical; covetousness, ill will, and wrong view. Жизни-уменьшение; неданного-взятие; в желаниях ошибочное поведение; ложное утверждение; рознящая речь; жёсткая речь; пустословие; алчность; враждебность; ошибочный взгляд.
    an10.171:2.3ayaṁ vuccati, bhikkhave, adhammo ca anattho ca.

    		These are called bad principles with bad results.

    		Это зовётся, монахи, не-Дхамма и бесцельное.

    an10.171:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, dhammo ca attho ca?

    And what are good principles with good results?

    И что такое, монахи, Дхамма и цель?

    an10.171:3.2Pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī, anabhijjhā, abyāpādo, sammādiṭṭhi—Avoiding killing living creatures, stealing, and sexual misconduct; avoiding speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical; contentment, good will, and right view. Отвержение уменьшения жизни; отвержение неданного-взятия; отвержение в желаниях ошибоного поведения; отвержение ложного утверждения; отвержение рознящей речи; отвержение жёсткой речи; отвержение пустословия, без-алчность, без-враждебность, правильный взгляд.
    an10.171:3.3ayaṁ vuccati, bhikkhave, dhammo ca attho ca.

    		These are called good principles with good results.

    		Это зовётся, монахи, Дхамма и цель.

    an10.171:4.1

    ‘Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo anattho ca;

    ‘You should know bad principles with bad results.

    “Не-дхамму, монахи, нужно почувствовать и бесцельное;

    an10.171:4.2dhammo ca veditabbo attho ca. And you should know good principles with good results. и дхамму нужно почувствовать и цель.
    an10.171:4.3Adhammañca viditvā anatthañca, dhammañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabban’ti, Knowing these things, your practice should follow the good principles with good results.’ Не-дхамму узнав и бесцельное, Дхамму узнав и цель, соответственно Дхамме, соответственно цели нужно практиковать”,
    an10.171:4.4iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttan”ti.

    		That’s what I said, and this is why I said it.”

    		то что было сказанно, относительно этого было сказанно.

    an10.171:4.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an10.172:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.172
    • Numbered Discourses 10.172
    • Восходящие Наставления 10.172
    an10.172:0.2
  • 17. Jāṇussoṇivagga
  • 17. With Jānussoṇi
  • Глава Джануссони
    • an10.172:0.3

    Dutiyaadhammasutta

    Bad Principles (2nd)

    Сутта Не-Дхамма Третья

    an10.172:1.1

    “Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca;

    “Mendicants, you should know bad principles and good principles.

    “Монахи, следует понимать, что такое не-Дхамма и [что такое] Дхамма,

    an10.172:1.2anattho ca veditabbo attho ca. And you should know bad results and good results. а также что такое вредное и [что такое] полезное.
    an10.172:1.3Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabban”ti.

    		Knowing these things, your practice should follow the good principles with good results.”

    		Поняв, что такое не-Дхамма и Дхамма, а также что такое вредное и полезное, следует практиковать в соответствии с Дхаммой и тем, что полезно”.

    an10.172:1.4

    Idamavoca bhagavā.

    That is what the Buddha said.

    Так сказал Благословенный.

    an10.172:1.5Idaṁ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṁ pāvisi.

    		When he had spoken, the Holy One got up from his seat and entered his dwelling.

    		И сказав так, Счастливый поднялся со своего сиденья и вошёл в свою хижину.

    an10.172:2.1

    Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi:

    Soon after the Buddha left, those mendicants considered,

    И, вскоре после того, как Благословенный ушёл, монахи стали обсуждать:

    an10.172:2.2“idaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: “The Buddha gave this brief summary recital, then entered his dwelling without explaining the meaning in detail. “Друзья, Благословенный научил этому краткому утверждению:
    an10.172:2.3‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; ‘You should know bad principles and good principles. “Монахи, следует понимать, что такое не-Дхамма…
    an10.172:2.4anattho ca veditabbo attho ca. And you should know bad results and good results.
    an10.172:2.5Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabban’ti. Knowing these things, your practice should follow the good principles with good results.’ что полезно”.
    an10.172:2.6Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā”ti?

    		Who can explain in detail the meaning of this brief summary recital given by the Buddha?”

    		Затем он поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище, не дав детального разъяснения. Кто же сможет в подробностях разъяснить значение этого?”

    an10.172:3.1

    Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ etadahosi:

    Then those mendicants thought,

    И затем мысль пришла к ним:

    an10.172:3.2“ayaṁ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṁvaṇṇito, sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. “This Venerable Mahākaccāna is praised by the Buddha and esteemed by his sensible spiritual companions. “Достопочтенный Махакаччана восхваляем Учителем и почитаем его мудрыми товарищами-монахами.
    an10.172:3.3Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. He is capable of explaining in detail the meaning of this brief summary recital given by the Buddha. Он сможет детально разъяснить значение этого краткого утверждения.
    an10.172:3.4Yannūna mayaṁ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etamatthaṁ puccheyyāma. Let’s go to him, and ask him about this matter. Что если мы отправимся к нему и спросим его о значении этого?
    an10.172:3.5Yathā no āyasmā mahākaccāno byākarissati tathā naṁ dhāressāmā”ti.

    		As he answers, so we’ll remember it.”

    		Будем помнить то, как он объяснит это нам”.

    an10.172:4.1

    Atha kho te bhikkhū yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṁ sammodiṁsu.

    Then those mendicants went to Mahākaccāna, and exchanged greetings with him.

    И тогда те монахи отправились к Достопочтенному Махакаччане и обменялись с ним вежливыми приветствиями,

    an10.172:4.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etadavocuṁ: When the greetings and polite conversation were over, they sat down to one side. They told him what had happened, and said, после чего они сели рядом и сказали:
    an10.172:5.1“Idaṁ kho no, āvuso kaccāna, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: “Друг Махакаччана, Благословенный научил этому краткому утверждению…
    an10.172:5.2‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca;
    an10.172:5.3anattho ca veditabbo attho ca.
    an10.172:5.4Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabban’ti.
    an10.172:6.1Tesaṁ no, āvuso, amhākaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi:
    an10.172:6.2‘idaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho—
    an10.172:6.3adhammo ca, bhikkhave …pe…
    an10.172:6.4tathā paṭipajjitabbanti.
    an10.172:6.5Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā’ti?
    an10.172:7.1Tesaṁ no, āvuso, amhākaṁ etadahosi:
    an10.172:7.2‘ayaṁ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṁvaṇṇito, sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. Достопочтенный Махакаччана восхваляем Учителем и почитаем его мудрыми товарищами-монахами.
    an10.172:7.3Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. Он сможет детально разъяснить значение этого краткого утверждения.
    an10.172:7.4Yannūna mayaṁ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etamatthaṁ paṭipuccheyyāma. Что если мы отправимся к нему и спросим его о значении этого?
    an10.172:7.5Yathā no āyasmā mahākaccāno byākarissati tathā naṁ dhāressāmā’ti. Будем помнить то, как он объяснит это нам”.
    an10.172:7.6Vibhajatu āyasmā mahākaccāno”ti.

    		“May Venerable Mahākaccāna please explain this.”

    		Пусть Достопочтенный Махакаччана разъяснит нам это”.

    an10.172:8.1

    “Seyyathāpi, āvuso, puriso sāratthiko sāraṁ gavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva mūlaṁ atikkamma khandhaṁ sākhāpalāse sāraṁ pariyesitabbaṁ maññeyya.

    “Reverends, suppose there was a person in need of heartwood. And while wandering in search of heartwood he’d come across a large tree standing with heartwood. But he’d pass over the roots and trunk, imagining that the heartwood should be sought in the branches and leaves.

    “Друзья, это как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, и прошёл бы мимо корней и ствола великого дерева с сердцевиной, думая, что сердцевину нужно искать среди ветвей и листьев.

    an10.172:8.2Evaṁsampadamidaṁ āyasmantānaṁ satthari sammukhībhūte taṁ bhagavantaṁ atisitvā amhe etamatthaṁ paṭipucchitabbaṁ maññatha. Such is the consequence for the venerables. Though you were face to face with the Buddha, you overlooked him, imagining that you should ask me about this matter. Так и с вами, достопочтенные: вы сидели лицом к лицу с Учителем, но прошли мимо Благословенного, думая, что о значении нужно спрашивать меня.
    an10.172:8.3So hāvuso, bhagavā jānaṁ jānāti passaṁ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato. For he is the Buddha, the one who knows and sees. He is vision, he is knowledge, he is the manifestation of principle, he is the manifestation of divinity. He is the teacher, the proclaimer, the elucidator of meaning, the bestower of freedom from death, the lord of truth, the Realized One. Ведь зная, друзья, Благословенный знает; видя, он видит; он стал видением, он стал знанием, он стал Дхаммой, он стал Брахмой. Это он – разъяснитель, глашатай, толкователь значения, даритель Бессмертного, властелин Дхаммы, Татхагата.
    an10.172:8.4So ceva panetassa kālo ahosi yaṁ tumhe bhagavantaṁyeva upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyātha. That was the time to approach the Buddha and ask about this matter. В тот момент вам следовало спросить у Благословенного о значении.
    an10.172:8.5Yathā vo bhagavā byākareyya tathā naṁ dhāreyyāthā”ti.

    		You should have remembered it in line with the Buddha’s answer.”

    		То, как он объяснил бы это, так вы это бы и запомнили”.

    an10.172:9.1

    “Addhā, āvuso kaccāna, bhagavā jānaṁ jānāti passaṁ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato.

    “Certainly he is the Buddha, the one who knows and sees. He is vision, he is knowledge, he is the manifestation of principle, he is the manifestation of divinity. He is the teacher, the proclaimer, the elucidator of meaning, the bestower of freedom from death, the lord of truth, the Realized One.

    “Вне сомнений, друг Махакаччана, зная, Благословенный знает, видя, он видит…

    an10.172:9.2So ceva panetassa kālo ahosi yaṁ mayaṁ bhagavantaṁyeva upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyāma. That was the time to approach the Buddha and ask about this matter. Татхагата. В тот момент нам следовало спросить у Благословенного о значении,
    an10.172:9.3Yathā no bhagavā byākareyya tathā naṁ dhāreyyāma. We should have remembered it in line with the Buddha’s answer. и то, как он объяснил бы это, так мы это бы и запомнили.
    an10.172:9.4Api cāyasmā mahākaccāno satthu ceva saṁvaṇṇito, sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. Still, Venerable Mahākaccāna is praised by the Buddha and esteemed by his sensible spiritual companions. Но, всё же, Достопочтенный Махакаччана восхваляем Учителем и почитаем его мудрыми товарищами-монахами.
    an10.172:9.5Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. He is capable of explaining in detail the meaning of this brief summary recital given by the Buddha. Достопочтенный Махакаччана сможет детально разъяснить значение этого краткого утверждения.
    an10.172:9.6Vibhajatāyasmā mahākaccāno agaruṁ karitvā”ti.

    		Please explain this, if it’s no trouble.”

    		Пусть Достопочтенный Махакаччана не увидит в этом беспокойства и даст разъяснение”.

    an10.172:10.1

    “Tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    “Well then, reverends, listen and apply your mind well, I will speak.”

    “В таком случае, друзья, слушайте внимательно. Я буду говорить”.

    an10.172:10.2

    “Evaṁ, āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa paccassosuṁ.

    “Yes, reverend,” they replied.

    “Да, друг” – ответили те монахи.

    an10.172:10.3Athāyasmā mahākaccāno etadavoca:

    		Mahākaccāna said this:

    		Достопочтенный Махакаччана сказал:

    an10.172:11.1

    “Yaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho:

    “Reverends, the Buddha gave this brief summary recital, then entered his dwelling without explaining the meaning in detail:

    “Друзья, Благословенный научил этому краткому утверждению, не дав детального разъяснения:

    an10.172:11.2‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo …pe… ‘You should know bad principles and good principles … “Монахи, следует понимать, что такое не-Дхамма…
    an10.172:11.3tathā paṭipajjitabban’ti.

    		and practice accordingly.’

    		что полезно”.

    an10.172:12.1

    Katamo cāvuso, adhammo; katamo ca dhammo?

    So what are bad principles? What are good principles?

    И что такое, монахи, не-Дхамма, и что такое Дхамма?

    an10.172:12.2Katamo ca anattho, katamo ca attho? What are bad results? And what are good results? Что такое вредное, и что такое полезное?
    an10.172:12.3Pāṇātipāto, āvuso, adhammo; Killing living creatures is a bad principle. Уничтожение жизни – это не-Дхамма
    an10.172:12.4pāṇātipātā veramaṇī dhammo; Not killing living creatures is a good principle. Отвержение уничтожения жизни – это Дхамма
    an10.172:12.5ye ca pāṇātipātapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by killing living creatures are bad results. Многочисленные плохие, неблагие качества, возникающие из уничтожения жизни, как причиной: это является вредным.
    an10.172:12.6pāṇātipātā veramaṇipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of not killing living creatures are good results.

    		Многочисленные благие качества, имеющие причиной отверждение уничтожения жинзни, что достигают осуществления посредством развития: это является полезным.

    an10.172:13.1

    Adinnādānaṁ, āvuso, adhammo;

    Stealing is a bad principle.

    неданное даяние – это не-Дхамма

    an10.172:13.2adinnādānā veramaṇī dhammo; Not stealing is a good principle. отвержение неданного даяния – это Дхамма
    an10.172:13.3ye ca adinnādānapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by stealing are bad results.
    an10.172:13.4adinnādānā veramaṇipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of not stealing are good results.

    an10.172:14.1

    Kāmesumicchācāro, āvuso, adhammo;

    Sexual misconduct is a bad principle.

    ошибочное поведение в желаниях – это не-Дхамма

    an10.172:14.2kāmesumicchācārā veramaṇī dhammo; Avoiding sexual misconduct is a good principle. отвержение ошибоного поведения в желаниях – это Дхамма
    an10.172:14.3ye ca kāmesumicchācārapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by sexual misconduct are bad results.
    an10.172:14.4kāmesumicchācārā veramaṇipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of avoiding sexual misconduct are good results.

    an10.172:15.1

    Musāvādo, āvuso, adhammo;

    Lying is a bad principle.

    ложное утверждение – это не-Дхамма

    an10.172:15.2musāvādā veramaṇī dhammo; Not lying is a good principle. отвержение ложного утверждения – это Дхамма
    an10.172:15.3ye ca musāvādapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by lying are bad results.
    an10.172:15.4musāvādā veramaṇipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of not lying are good results.

    an10.172:16.1

    Pisuṇā vācā, āvuso, adhammo;

    Divisive speech is a bad principle.

    рознящая речь – это не-Дхамма

    an10.172:16.2pisuṇāya vācāya veramaṇī dhammo; Avoiding divisive speech is a good principle. отвержение рознящей речи – это Дхамма
    an10.172:16.3ye ca pisuṇāvācāpaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by divisive speech are bad results.
    an10.172:16.4pisuṇāya vācāya veramaṇipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of avoiding divisive speech are good results.

    an10.172:17.1

    Pharusā vācā, āvuso, adhammo;

    Harsh speech is a bad principle.

    жёсткая речь – это не-Дхамма

    an10.172:17.2pharusāya vācāya veramaṇī dhammo; Avoiding harsh speech is a good principle. отвержение жёсткой речи – это Дхамма
    an10.172:17.3ye ca pharusāvācāpaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by harsh speech are bad results.
    an10.172:17.4pharusāya vācāya veramaṇipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of avoiding harsh speech are good results.

    an10.172:18.1

    Samphappalāpo, āvuso, adhammo;

    Talking nonsense is a bad principle.

    пустословие – это не-Дхамма

    an10.172:18.2samphappalāpā veramaṇī dhammo; Avoiding talking nonsense is a good principle. отвержение пустословия – это Дхамма
    an10.172:18.3ye ca samphappalāpapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by talking nonsense are bad results.
    an10.172:18.4samphappalāpā veramaṇipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of avoiding talking nonsense are good results.

    an10.172:19.1

    Abhijjhā, āvuso, adhammo;

    Covetousness is a bad principle.

    алчность – это не-Дхамма

    an10.172:19.2anabhijjhā dhammo; Contentment is a good principle. не-алчность – это Дхамма
    an10.172:19.3ye ca abhijjhāpaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by covetousness are bad results.
    an10.172:19.4anabhijjhāpaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of contentment are good results.

    an10.172:20.1

    Byāpādo, āvuso, adhammo;

    Ill will is a bad principle.

    враждебность – это не-Дхамма

    an10.172:20.2abyāpādo dhammo; Good will is a good principle. невраждебность – это Дхамма
    an10.172:20.3ye ca byāpādapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by ill will are bad results.
    an10.172:20.4abyāpādapaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of good will are good results.

    an10.172:21.1

    Micchādiṭṭhi, āvuso, adhammo;

    Wrong view is a bad principle.

    ошибочный взгляд – это не-Дхамма

    an10.172:21.2sammādiṭṭhi dhammo; Right view is a good principle. правильный взгляд – это Дхамма
    an10.172:21.3ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by wrong view are bad results. Многочисленные плохие, неблагие качества, возникающие с ошибочным взглядом как причиной: это является вредным.
    an10.172:21.4sammādiṭṭhipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of right view are good results.

    		Многочисленные благие качества, имеющие причиной правильный взгляд, что достигают осуществления посредством развития: это является полезным.

    an10.172:22.1

    ‘Yaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho—

    The Buddha gave this brief summary recital, then entered his dwelling without explaining the meaning in detail:

    an10.172:22.2adhammo ca, bhikkhave, veditabbo …pe… ‘You should know bad principles and good principles …
    an10.172:22.3tathā paṭipajjitabban’ti. and practice accordingly.’
    an10.172:22.4Imassa kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi. And this is how I understand the detailed meaning of this summary recital. Друзья, вот каким образом я понимаю в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце.
    an10.172:22.5Ākaṅkhamānā ca pana tumhe, āvuso, bhagavantaṁyeva upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyātha. If you wish, you may go to the Buddha and ask him about this. Теперь, друзья, если хотите, отправляйтесь к Благословенному и спросите его о значении этого.
    an10.172:22.6Yathā no bhagavā byākaroti tathā naṁ dhāreyyāthā”ti.

    		You should remember it in line with the Buddha’s answer.”

    		То, как он объяснит это, так вы это и запомните”.

    an10.172:23.1

    “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:

    “Yes, reverend,” said those mendicants, approving and agreeing with what Mahākaccāna said. Then they rose from their seats and went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened. Then they said:

    “Да, друг” – ответили те монахи и, восхитившись и возрадовавшись словам Достопочтенного Махакаччаны, они встали со своих сидений и отправились к Благословенному. Поклонившись ему, они сели рядом и сказали Благословенному:

    an10.172:24.1

    “Yaṁ kho no, bhante, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho:

    “Почтенный, Благословенный научил этому краткому утверждению…

    an10.172:24.2‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo …pe…
    an10.172:24.3tathā paṭipajjitabban’ti.

    an10.172:25.1

    Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi:

    an10.172:25.2‘idaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho:
    an10.172:25.3“adhammo ca, bhikkhave, veditabbo …pe…
    an10.172:25.4tathā paṭipajjitabban”ti.
    an10.172:25.5Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā’ti?

    an10.172:26.1

    Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ etadahosi:

    an10.172:26.2‘ayaṁ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṁvaṇṇito, sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ.
    an10.172:26.3Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ.
    an10.172:26.4Yannūna mayaṁ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etamatthaṁ paṭipuccheyyāma.
    an10.172:26.5Yathā no āyasmā mahākaccāno byākarissati tathā naṁ dhāressāmā’ti.

    an10.172:27.1

    Atha kho mayaṁ, bhante, yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamimhā; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etamatthaṁ apucchimhā.

    “Sir, we went to Mahākaccāna and asked him about this matter.

    Затем, почтенный, мы отправились к Достопочтенному Махакаччане и спросили его о значении.

    an10.172:27.2Tesaṁ no, bhante, āyasmatā mahākaccānena imehi akkharehi imehi padehi imehi byañjanehi attho suvibhatto”ti.

    		And Mahākaccāna clearly explained the meaning to us in this manner, with these words and phrases.”

    		Достопочтенный Махакаччана разъяснил нам значение такими-то способами, в таких-то терминах и фразах”.

    an10.172:28.1

    “Sādhu sādhu, bhikkhave.

    “Good, good, mendicants!

    “Хорошо, хорошо, монахи!

    an10.172:28.2Paṇḍito, bhikkhave, mahākaccāno. Mahāpañño, bhikkhave, mahākaccāno. Mahākaccāna is astute, he has great wisdom. Махакаччана учён. Махакаччана наделён великим пониманием.
    an10.172:28.3Mañcepi tumhe, bhikkhave, upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyātha, ahampi cetaṁ evamevaṁ byākareyyaṁ yathā taṁ mahākaccānena byākataṁ. If you came to me and asked this question, I would answer it in exactly the same way as Mahākaccāna. Если бы вы спросили меня о значении этого, то я бы объяснил точно также, как это сделал Махакаччана.
    an10.172:28.4Eso ceva tassa attho. Evañca naṁ dhāreyyāthā”ti.

    		That is what it means, and that’s how you should remember it.”

    		Таково значение этого, и именно так вам это следует запомнить”.

    an10.172:28.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an10.173:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.173
    • Numbered Discourses 10.173
    • Восходящие Наставления 10.173
    an10.173:0.2
  • 17. Jāṇussoṇivagga
  • 17. With Jānussoṇi
  • Глава Паччорохани
    • an10.173:0.3

    Tatiyaadhammasutta

    Bad Principles (3rd)

    Сутта Не-Дхамма Вторая

    an10.173:1.1

    “Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca;

    “Mendicants, you should know bad principles and good principles.

    “Монахи, следует понимать, что такое не-Дхамма и [что такое] Дхамма,

    an10.173:1.2anattho ca veditabbo attho ca. And you should know bad results and good results. а также что такое вредное и [что такое] полезное.
    an10.173:1.3Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabbaṁ.

    		Knowing these things, your practice should follow the good principles with good results.

    		Поняв, что такое не-Дхамма и Дхамма, а также что такое вредное и полезное, следует практиковать в соответствии с Дхаммой и тем, что полезно.

    an10.173:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, adhammo, katamo ca dhammo;

    So what are bad principles? What are good principles? What are bad results? And what are good results?

    И что такое, монахи, не-Дхамма и Дхамма.

    an10.173:2.2katamo ca anattho, katamo ca attho? Что такое вредное и полезное?
    an10.173:2.3Pāṇātipāto, bhikkhave, adhammo; Killing living creatures is a bad principle. Уничтожение жизни – это не-Дхамма
    an10.173:2.4pāṇātipātā veramaṇī dhammo; Not killing living creatures is a good principle. Отвержение уничтожения жизни – это Дхамма
    an10.173:2.5ye ca pāṇātipātapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by killing living creatures are bad results. Многочисленные плохие, неблагие качества, возникающие из уничтожения жизни, как причиной: это является вредным.
    an10.173:2.6pāṇātipātā veramaṇipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of not killing living creatures are good results.

    		Многочисленные благие качества, имеющие причиной отверждение уничтожения жинзни, что достигают осуществления посредством развития: это является полезным.

    an10.173:3.1

    Adinnādānaṁ, bhikkhave, adhammo;

    Stealing is a bad principle.

    неданное даяние – это не-Дхамма

    an10.173:3.2adinnādānā veramaṇī dhammo … Not stealing is a good principle. … отвержение неданного даяния – это Дхамма
    an10.173:3.3kāmesumicchācāro, bhikkhave, adhammo; Sexual misconduct is a bad principle. ошибочное поведение в желаниях – это не-Дхамма
    an10.173:3.4kāmesumicchācārā veramaṇī dhammo … Avoiding sexual misconduct is a good principle. … отвержение ошибоного поведения в желаниях – это Дхамма
    an10.173:3.5musāvādo, bhikkhave, adhammo; Lying is a bad principle. ложное утверждение – это не-Дхамма
    an10.173:3.6musāvādā veramaṇī dhammo … Not lying is a good principle. … отвержение ложного утверждения – это Дхамма
    an10.173:3.7pisuṇā vācā, bhikkhave, adhammo; Divisive speech is a bad principle. рознящая речь – это не-Дхамма
    an10.173:3.8pisuṇāya vācāya veramaṇī dhammo … Avoiding divisive speech is a good principle. … отвержение рознящей речи – это Дхамма
    an10.173:3.9pharusā vācā, bhikkhave, adhammo; Harsh speech is a bad principle. жёсткая речь – это не-Дхамма
    an10.173:3.10pharusāya vācāya veramaṇī dhammo … Avoiding harsh speech is a good principle. … отвержение жёсткой речи – это Дхамма
    an10.173:3.11samphappalāpo, bhikkhave, adhammo; Talking nonsense is a bad principle. пустословие – это не-Дхамма
    an10.173:3.12samphappalāpā veramaṇī dhammo … Avoiding talking nonsense is a good principle. … отвержение пустословия – это Дхамма
    an10.173:3.13abhijjhā, bhikkhave, adhammo; Covetousness is a bad principle. алчность – это не-Дхамма
    an10.173:3.14anabhijjhā dhammo … Contentment is a good principle. … не-алчность – это Дхамма
    an10.173:3.15byāpādo, bhikkhave, adhammo; Ill will is a bad principle. враждебность – это не-Дхамма
    an10.173:3.16abyāpādo dhammo ….

    		Good will is a good principle. …

    		невраждебность – это Дхамма

    an10.173:4.1

    Micchādiṭṭhi, bhikkhave, adhammo;

    Wrong view is a bad principle.

    ошибочный взгляд – это не-Дхамма

    an10.173:4.2sammādiṭṭhi dhammo; Right view is a good principle. правильный взгляд – это Дхамма
    an10.173:4.3ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; And the many bad, unskillful qualities produced by wrong view are bad results. Многочисленные плохие, неблагие качества, возникающие с ошибочным взглядом как причиной: это является вредным.
    an10.173:4.4sammādiṭṭhipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.

    		And the many skillful qualities fully developed because of right view are good results.

    		Многочисленные благие качества, имеющие причиной правильный взгляд, что достигают осуществления посредством развития: это является полезным.

    an10.173:5.1

    ‘Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca;

    ‘You should know bad principles and good principles.

    Когда так было сказано: “Монахи, следует понимать, что такое не-Дхамма и [что такое] Дхамма,

    an10.173:5.2anattho ca veditabbo attho ca. And you should know bad results and good results. а также что такое вредное и [что такое] полезное.
    an10.173:5.3Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabban’ti, Knowing these things, your practice should follow the good principles with good results.’ Поняв, что такое не-Дхамма и Дхамма, а также что такое вредное и полезное, следует практиковать в соответствии с Дхаммой и тем, что полезно” –
    an10.173:5.4iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttan”ti.

    		That’s what I said, and this is why I said it.”

    		то в отношении этого так было сказано”.

    an10.173:5.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an10.174:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.174
    • Numbered Discourses 10.174
    • Восходящие Наставления 10.174
    an10.174:0.2
  • 17. Jāṇussoṇivagga
  • 17. With Jānussoṇi
  • Глава Джануссони
    • an10.174:0.3

    Kammanidānasutta

    Sources of Deeds

    Сутта Причины Деятельности

    an10.174:1.1

    “Pāṇātipātampāhaṁ, bhikkhave, tividhaṁ vadāmi—

    “Mendicants, I say that killing living creatures is threefold:

    “Монахи, уничтожение жизни, я говорю вам, трояко:

    an10.174:1.2lobhahetukampi, dosahetukampi, mohahetukampi.

    		caused by greed, hate, or delusion.

    		вызванное жаждой, вызванное злобой, вызванное заблуждением.

    an10.174:2.1

    Adinnādānampāhaṁ, bhikkhave, tividhaṁ vadāmi—

    I say that stealing is threefold:

    Взятие того, что не было дано, я говорю вам, также трояко:

    an10.174:2.2lobhahetukampi, dosahetukampi, mohahetukampi.

    		caused by greed, hate, or delusion.

    		вызванное жаждой, вызванное злобой, вызванное заблуждением.

    an10.174:3.1

    Kāmesumicchācārampāhaṁ, bhikkhave, tividhaṁ vadāmi—

    I say that sexual misconduct is threefold:

    Неблагое сексуальное поведение, я говорю вам, также трояко:

    an10.174:3.2lobhahetukampi, dosahetukampi, mohahetukampi.

    		caused by greed, hate, or delusion.

    		вызванное жаждой, вызванное злобой, вызванное заблуждением.

    an10.174:4.1

    Musāvādampāhaṁ, bhikkhave, tividhaṁ vadāmi—

    I say that lying is threefold:

    Ложь, я говорю вам, также трояка:

    an10.174:4.2lobhahetukampi, dosahetukampi, mohahetukampi.

    		caused by greed, hate, or delusion.

    		вызванная жаждой, вызванная злобой, вызванная заблуждением.

    an10.174:5.1

    Pisuṇavācampāhaṁ, bhikkhave, tividhaṁ vadāmi—

    I say that divisive speech is threefold:

    Сеющая распри речь, я говорю вам, также трояка: вызванная жаждой,

    an10.174:5.2lobhahetukampi, dosahetukampi, mohahetukampi.

    		caused by greed, hate, or delusion.

    		вызванная злобой, вызванная заблуждением.

    an10.174:6.1

    Pharusavācampāhaṁ, bhikkhave, tividhaṁ vadāmi—

    I say that harsh speech is threefold:

    Грубая речь, я говорю вам, также трояка:

    an10.174:6.2lobhahetukampi, dosahetukampi, mohahetukampi.

    		caused by greed, hate, or delusion.

    		вызванная жаждой, вызванная злобой, вызванная заблуждением.

    an10.174:7.1

    Samphappalāpampāhaṁ, bhikkhave, tividhaṁ vadāmi—

    I say that talking nonsense is threefold:

    Пустая болтовня, я говорю вам, также трояка:

    an10.174:7.2lobhahetukampi, dosahetukampi, mohahetukampi.

    		caused by greed, hate, or delusion.

    		вызванная жаждой, вызванная злобой, вызванная заблуждением.

    an10.174:8.1

    Abhijjhampāhaṁ, bhikkhave, tividhaṁ vadāmi—

    I say that covetousness is threefold:

    Жажда, я говорю вам, также трояка:

    an10.174:8.2lobhahetukampi, dosahetukampi, mohahetukampi.

    		caused by greed, hate, or delusion.

    		вызванная жаждой, вызванная злобой, вызванная заблуждением.

    an10.174:9.1

    Byāpādampāhaṁ, bhikkhave, tividhaṁ vadāmi—

    I say that ill will is threefold:

    Недоброжелательность, я говорю вам, также трояка:

    an10.174:9.2lobhahetukampi, dosahetukampi, mohahetukampi.

    		caused by greed, hate, or delusion.

    		вызванная жаждой, вызванная злобой, вызванная заблуждением.

    an10.174:10.1

    Micchādiṭṭhimpāhaṁ, bhikkhave, tividhaṁ vadāmi—

    I say that wrong view is threefold:

    Неправильное воззрение, я говорю вам, также трояко:

    an10.174:10.2lobhahetukampi, dosahetukampi, mohahetukampi. caused by greed, hate, or delusion. вызванное жаждой, вызванное злобой, вызванное заблуждением.
    an10.174:10.3Iti kho, bhikkhave, lobho kammanidānasambhavo, doso kammanidānasambhavo, moho kammanidānasambhavo. And so greed, hate, and delusion are sources and origins for deeds. Таким образом, монахи, жажда – это источник и происхождение деятельности. Злоба – это источник и происхождение деятельности. Заблуждение – это источник и происхождение деятельности.
    an10.174:10.4Lobhakkhayā kammanidānasaṅkhayo, dosakkhayā kammanidānasaṅkhayo, mohakkhayā kammanidānasaṅkhayo”ti.

    		With the ending of greed, hate, and delusion, the sources of deeds are ended.”

    		С уничтожением жажды источник деятельности угас. С уничтожением злобы источник деятельности угас. С уничтожением заблуждения источник деятельности угас”.

    an10.174:10.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an10.175:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.175
    • Numbered Discourses 10.175
    • Восходящие Наставления 10.175
    an10.175:0.2
  • 17. Jāṇussoṇivagga
  • 17. With Jānussoṇi
  • Глава Джануссони
    • an10.175:0.3

    Parikkamanasutta

    The Bypass

    Сутта Избегание

    an10.175:1.1

    “Saparikkamano ayaṁ, bhikkhave, dhammo, nāyaṁ dhammo aparikkamano.

    “Mendicants, this teaching provides a bypass, it doesn’t lack a bypass.

    “Монахи, эта Дхамма предлагает средства для избегания. Не так оно, что у неё нет средств для избегания.

    an10.175:1.2Kathañca, bhikkhave, saparikkamano ayaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo aparikkamano? And how does this teaching provide a bypass, not lacking a bypass? И каким образом эта Дхамма предлагает средства для избегания, и [почему] это не так, что у неё нет средств для избегания?
    an10.175:1.3Pāṇātipātissa, bhikkhave, pāṇātipātā veramaṇī parikkamanaṁ hoti. Not killing living creatures bypasses killing living creatures. Для того, кто уничтожает жизнь, существует воздержание от уничтожения жизни в качестве средства для избегания этого.
    an10.175:1.4Adinnādāyissa, bhikkhave, adinnādānā veramaṇī parikkamanaṁ hoti. Not stealing bypasses stealing. Для того, кто берёт то, что [ему] не было дано, существует воздержание от взятия того, что не дано, в качестве средства для избегания этого.
    an10.175:1.5Kāmesumicchācārissa, bhikkhave, kāmesumicchācārā veramaṇī parikkamanaṁ hoti. Avoiding sexual misconduct bypasses sexual misconduct. Для того, кто пускается в неблагое сексуальное поведение, существует воздержание от неблагого сексуального поведения в качестве средства для избегания этого.
    an10.175:1.6Musāvādissa, bhikkhave, musāvādā veramaṇī parikkamanaṁ hoti. Not lying bypasses lying. Для того, кто лжёт, существует воздержание ото лжи в качестве средства для избегания этого.
    an10.175:1.7Pisuṇavācassa, bhikkhave, pisuṇāya vācāya veramaṇī parikkamanaṁ hoti. Avoiding divisive speech bypasses divisive speech. Для того, кто своей речью сеет распри, существует воздержание от сеющей распри речи в качестве средства для избегания этого.
    an10.175:1.8Pharusavācassa, bhikkhave, pharusāya vācāya veramaṇī parikkamanaṁ hoti. Avoiding harsh speech bypasses harsh speech. Для того, кто говорит грубо, существует воздержание от грубой речи в качестве средства для избегания этого.
    an10.175:1.9Samphappalāpissa, bhikkhave, samphappalāpā veramaṇī parikkamanaṁ hoti. Avoiding talking nonsense bypasses talking nonsense. Для того, кто болтает попусту, существует воздержание от пустой болтовни в качестве средства для избегания этого.
    an10.175:1.10Abhijjhālussa, bhikkhave, anabhijjhā parikkamanaṁ hoti. Contentment bypasses covetousness. Для того, кто полон жажды, существует не-жажда в качестве средства для избегания этого.
    an10.175:1.11Byāpannacittassa, bhikkhave, abyāpādo parikkamanaṁ hoti. Good will bypasses ill will. Для того, кто полон недоброжелательности, существует доброжелательность в качестве средства для избегания этого.
    an10.175:1.12Micchādiṭṭhissa, bhikkhave, sammādiṭṭhi parikkamanaṁ hoti. Right view bypasses wrong view. Для того, кто имеет неправильные воззрения, существуют правильные воззрения в качестве средства для избегания этого.
    an10.175:1.13Evaṁ kho, bhikkhave, saparikkamano ayaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo aparikkamano”ti.

    		That’s how this teaching provides a bypass, it doesn’t lack a bypass.”

    		Таким образом, монахи, эта Дхамма предлагает средства для избегания, и не так оно, что у неё нет средств для избегания”.

    an10.175:1.14

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an10.176:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.176
    • Numbered Discourses 10.176
    • Восходящие Наставления 10.176
    an10.176:0.2
  • 17. Jāṇussoṇivagga
  • 17. With Jānussoṇi
  • Глава Джануссони
    • an10.176:0.3

    Cundasutta

    With Cunda

    Чунда Сутта

    an10.176:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an10.176:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā pāvāyaṁ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane. At one time the Buddha was staying near Pāvā in Cunda the smith’s mango grove. Одно время Благословенный располагается в Паве в манговой роще Чунды, сына кузнеца.
    an10.176:1.3Atha kho cundo kammāraputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho cundaṁ kammāraputtaṁ bhagavā etadavoca: Then Cunda the smith went to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him, И тогда Чунда, сын кузнеца, подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:
    an10.176:1.4“kassa no tvaṁ, cunda, soceyyāni rocesī”ti?

    		“Cunda, whose purity do you believe in?”

    		“Чунда, чей ритуал очищения ты предпочитаешь?”

    an10.176:1.5

    “Brāhmaṇā, bhante, pacchābhūmakā kamaṇḍalukā sevālamālikā aggiparicārikā udakorohakā soceyyāni paññapenti; tesāhaṁ soceyyāni rocemī”ti.

    “Sir, I believe in the purity advocated by the western brahmins draped with moss who carry pitchers, serve the sacred flame, and immerse themselves in water.”

    “Почтенный, я предпочитаю ритуалы очищения, предписанные брахманами с запада, которые носят чайники, носят гирлянды из водорослей, поклоняются огню, погружают себя в воду”.

    an10.176:2.1

    “Yathā kathaṁ pana, cunda, brāhmaṇā pacchābhūmakā kamaṇḍalukā sevālamālikā aggiparicārikā udakorohakā soceyyāni paññapentī”ti?

    “But Cunda, what kind of purity do these western brahmins advocate?”

    “И каким образом, Чунда, брахманы с запада предписывают ритуалы очищения?”

    an10.176:2.2

    “Idha, bhante, brāhmaṇā pacchābhūmakā kamaṇḍalukā sevālamālikā aggiparicārikā udakorohakā. Te sāvakaṁ evaṁ samādapenti:

    “The western brahmins encourage their disciples like this:

    “Почтенный, брахманы с запада наставляют своих учеников так:

    an10.176:2.3‘ehi tvaṁ, ambho purisa, kālasseva uṭṭhahantova sayanamhā pathaviṁ āmaseyyāsi; ‘Please, good people, rising early you should stroke the earth from your bed. “Ну же, почтенный, встав рано утром, ты должен с постели погладить землю.
    an10.176:2.4no ce pathaviṁ āmaseyyāsi, allāni gomayāni āmaseyyāsi; If you don’t stroke the earth, stroke fresh cow dung. Если не погладил землю, ты должен погладить свежий коровий навоз.
    an10.176:2.5no ce allāni gomayāni āmaseyyāsi, haritāni tiṇāni āmaseyyāsi; If you don’t stroke fresh cow dung, stroke green grass. Если не погладил свежий коровий навоз, ты должен погладить зелёную траву.
    an10.176:2.6no ce haritāni tiṇāni āmaseyyāsi, aggiṁ paricareyyāsi; If you don’t stroke green grass, serve the sacred flame. Если не погладил зелёную траву, ты должен поклониться огню.
    an10.176:2.7no ce aggiṁ paricareyyāsi, pañjaliko ādiccaṁ namasseyyāsi; If you don’t serve the sacred flame, revere the sun with joined palms. Если не поклонился огню, ты должен выразить почтение солнцу почтительным приветствием.
    an10.176:2.8no ce pañjaliko ādiccaṁ namasseyyāsi, sāyatatiyakaṁ udakaṁ oroheyyāsī’ti. If you don’t revere the sun with joined palms, immerse yourself in water three times, including the evening.’ Если не выразил почтения солнцу почтительным приветствием, ты должен окунуть себя в воду три раза, в том числе вечером”.
    an10.176:2.9Evaṁ kho, bhante, brāhmaṇā pacchābhūmakā kamaṇḍalukā sevālamālikā aggiparicārikā udakorohakā soceyyāni paññapenti; tesāhaṁ soceyyāni rocemī”ti.

    		The western brahmins advocate this kind of purity.”

    		Вот каким образом брахманы с запада предписывают ритуалы очищения. Именно их ритуалы очищения я предпочитаю”.

    an10.176:3.1

    “Aññathā kho, cunda, brāhmaṇā pacchābhūmakā kamaṇḍalukā sevālamālikā aggiparicārikā udakorohakā soceyyāni paññapenti, aññathā ca pana ariyassa vinaye soceyyaṁ hotī”ti.

    “The purity advocated by the western brahmins is quite different from that in the training of the Noble One.”

    “Чунда, очищение в дисциплине Благородных довольно-таки отличается от ритуалов очищения, предписанных брахманами с запада, которые носят чайники, носят гирлянды из водорослей, поклоняются огню, погружают себя в воду”.

    an10.176:3.2

    “Yathā kathaṁ pana, bhante, ariyassa vinaye soceyyaṁ hoti?

    “But what, sir, is purity in the training of the Noble One?

    “Но каким образом, почтенный, свершается очищение в дисциплине Благородных?

    an10.176:3.3Sādhu me, bhante, bhagavā tathā dhammaṁ desetu yathā ariyassa vinaye soceyyaṁ hotī”ti.

    		Sir, please teach me this.”

    		Было бы хорошо, если бы Благословенный научил меня Дхамме так, чтобы это объяснило бы [мне] то, каким образом свершается очищение в дисциплине Благородных”.

    an10.176:4.1

    “Tena hi, cunda, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.

    “Well then, brahmin, listen and apply your mind well, I will speak.”

    “В таком случае, Чунда, слушай внимательно. Я буду говорить”.

    an10.176:4.2

    “Evaṁ, bhante”ti kho cundo kammāraputto bhagavato paccassosi.

    “Yes, sir,” Cunda replied.

    “Да, почтенный” – ответил Чунда, сын кузнеца.

    an10.176:4.3Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an10.176:5.1

    “Tividhaṁ kho, cunda, kāyena asoceyyaṁ hoti;

    “Cunda, impurity is threefold by way of body,

    “Загрязнённость тела, Чунда, трёхчастна.

    an10.176:5.2catubbidhaṁ vācāya asoceyyaṁ hoti; fourfold by way of speech, Загрязнённость речи четырёхчастна.
    an10.176:5.3tividhaṁ manasā asoceyyaṁ hoti.

    		and threefold by way of mind.

    		Загрязнённость ума трёхчастна.

    an10.176:6.1

    Kathañca, cunda, tividhaṁ kāyena asoceyyaṁ hoti?

    And how is impurity threefold by way of body?

    И каким образом, Чунда, загрязнённость тела трёхчастна?

    an10.176:6.2Idha, cunda, ekacco pāṇātipātī hoti luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno sabbapāṇabhūtesu.

    		It’s when a certain person kills living creatures. They’re violent, bloody-handed, a hardened killer, merciless to living beings.

    		Вот некий человек уничтожает жизнь. Он жесток, кровожаден, предаётся насилию и побоям, беспощаден к живым существам.

    an10.176:7.1

    Adinnādāyī hoti. Yaṁ taṁ parassa paravittūpakaraṇaṁ gāmagataṁ vā araññagataṁ vā taṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādātā hoti.

    They steal. With the intention to commit theft, they take the wealth or belongings of others from village or wilderness.

    Он берёт то, что [ему] не было дано. Он ворует ценности и имущество других в деревне или же в лесу.

    an10.176:8.1

    Kāmesumicchācārī hoti. Yā tā māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sasāmikā saparidaṇḍā antamaso mālāguḷaparikkhittāpi, tathārūpāsu cārittaṁ āpajjitā hoti.

    They commit sexual misconduct. They have sexual relations with women who have their mother, father, both mother and father, brother, sister, relatives, or clan as guardian. They have sexual relations with a woman who is protected on principle, or who has a husband, or whose violation is punishable by law, or even one who has been garlanded as a token of betrothal.

    Он пускается в неблагое сексуальное поведение. Он имеет половые связи с женщинами, которые находятся под защитой матери, отца, матери и отца, брата, сестры или родственников; которые находятся под защитой их Дхаммы; которые имеют супруга; чьё осквернение ведёт к взысканию; или даже с теми, которые уже помолвлены.

    an10.176:9.1

    Evaṁ kho, cunda, tividhaṁ kāyena asoceyyaṁ hoti.

    This is the threefold impurity by way of body.

    Вот таким образом загрязнённость тела трёхчастна.

    an10.176:10.1

    Kathañca, cunda, catubbidhaṁ vācāya asoceyyaṁ hoti?

    And how is impurity fourfold by way of speech?

    И каким образом, Чунда, загрязнённость речи четырёхчастна?

    an10.176:10.2Idha, cunda, ekacco musāvādī hoti. Sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho: ‘ehambho purisa, yaṁ jānāsi taṁ vadehī’ti, so ajānaṁ vā āha: ‘jānāmī’ti, jānaṁ vā āha: ‘na jānāmī’ti; apassaṁ vā āha: ‘passāmī’ti, passaṁ vā āha: ‘na passāmī’ti. Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsitā hoti.

    		It’s when a certain person lies. They’re summoned to a council, an assembly, a family meeting, a guild, or to the royal court, and asked to bear witness: ‘Please, worthy man, say what you know.’ Not knowing, they say ‘I know.’ Knowing, they say ‘I don’t know.’ Not seeing, they say ‘I see.’ And seeing, they say ‘I don’t see.’ So they deliberately lie for the sake of themselves or another, or for some trivial worldly reason.

    		Вот некий человек говорит неправду. Если его вызывают на совещание, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию или на суд, и спрашивают его как свидетеля: “Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь”, и тогда он, не зная, говорит “Я знаю”, или, зная, он говорит “Я не знаю”; не видя, он говорит “Я вижу”, или же, видя, он говорит “Я не вижу”. Таким образом, он сознательно говорит неправду ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды.

    an10.176:11.1

    Pisuṇavāco hoti. Ito sutvā amutra akkhātā imesaṁ bhedāya, amutra vā sutvā imesaṁ akkhātā amūsaṁ bhedāya. Iti samaggānaṁ vā bhettā, bhinnānaṁ vā anuppadātā, vaggārāmo vaggarato vagganandī vaggakaraṇiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.

    They speak divisively. They repeat in one place what they heard in another so as to divide people against each other. And so they divide those who are harmonious, supporting division, delighting in division, loving division, speaking words that promote division.

    Своими словами он сеет распри. То, что он слышал здесь, он рассказывает там, чтобы посеять рознь между этими людьми и теми. То, что он слышал там, он рассказывает здесь, чтобы посеять рознь между тамошними людьми и здешними. Так он вызывает разногласия среди тех, кто живёт в согласии, создаёт расколы, наслаждается раздорами, радуется раздорам, восторгается раздорами, говорит слова, что создают раздоры.

    an10.176:12.1

    Pharusavāco hoti. Yā sā vācā aṇḍakā kakkasā parakaṭukā parābhisajjanī kodhasāmantā asamādhisaṁvattanikā, tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.

    They speak harshly. They use the kinds of words that are cruel, nasty, hurtful, offensive, bordering on anger, not leading to immersion.

    Он говорит грубо. Он произносит такие слова, которые грубые, жёсткие, ранящие других, оскорбительны для других, граничащие со злобой, не ведущие к сосредоточению.

    an10.176:13.1

    Samphappalāpī hoti akālavādī abhūtavādī anatthavādī adhammavādī avinayavādī; anidhānavatiṁ vācaṁ bhāsitā hoti akālena anapadesaṁ apariyantavatiṁ anatthasaṁhitaṁ.

    They talk nonsense. Their speech is untimely, and is neither factual nor beneficial. It has nothing to do with the teaching or the training. Their words have no value, and are untimely, unreasonable, rambling, and pointless.

    Он пускается в пустую болтовню. Он говорит в неподходящий момент, говорит ошибочно, говорит бесполезное, говорит противоположное Дхамме и Винае. В неподходящий момент он говорит слова, которые ничего не стоят, неразумны, беспорядочны, не несут пользы.

    an10.176:13.2Evaṁ kho, cunda, catubbidhaṁ vācāya asoceyyaṁ hoti.

    		This is the fourfold impurity by way of speech.

    		Вот таким образом загрязнённость речи четырёхчастна.

    an10.176:14.1

    Kathañca, cunda, tividhaṁ manasā asoceyyaṁ hoti?

    And how is impurity threefold by way of mind?

    И каким образом, Чунда, загрязнённость ума трёхчастна?

    an10.176:14.2Idha, cunda, ekacco abhijjhālu hoti. Yaṁ taṁ parassa paravittūpakaraṇaṁ taṁ abhijjhātā hoti: ‘aho vata yaṁ parassa taṁ mamassā’ti.

    		It’s when a certain person is covetous. They covet the wealth and belongings of others: ‘Oh, if only their belongings were mine!’

    		Вот некий человек полон жажды. Он жаждет ценностей и имущества других: “Ох, если бы только то, что принадлежит другим, было бы моим!”

    an10.176:15.1

    Byāpannacitto hoti paduṭṭhamanasaṅkappo: ‘ime sattā haññantu vā bajjhantu vā ucchijjantu vā vinassantu vā mā vā ahesun’ti.

    They have ill will and malicious intentions: ‘May these sentient beings be killed, slaughtered, slain, destroyed, or annihilated!’

    У него недоброжелательный ум и злобные устремления: “Пусть эти существа будут умерщвлены, убиты, умрут, будут уничтожены и истреблены!”

    an10.176:16.1

    Micchādiṭṭhiko hoti viparītadassano:

    They have wrong view. Their perspective is distorted:

    Он придерживается неправильного воззрения и неправильной точки зрения:

    an10.176:16.2‘natthi dinnaṁ, natthi yiṭṭhaṁ, natthi hutaṁ, natthi sukaṭadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, natthi ayaṁ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. ‘There’s no meaning in giving, sacrifice, or offerings. There’s no fruit or result of good and bad deeds. There’s no afterlife. There’s no such thing as mother and father, or beings that are reborn spontaneously. And there’s no ascetic or brahmin who is rightly comported and rightly practiced, and who describes the afterlife after realizing it with their own insight.’ “Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет шраманов и брахманов, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий”.
    an10.176:16.3Evaṁ kho, cunda, manasā tividhaṁ asoceyyaṁ hoti.

    		This is the threefold impurity by way of mind.

    		Вот таким образом загрязнённость ума трёхчастна.

    an10.176:17.1

    Ime kho, cunda, dasa akusalakammapathā.

    These are the ten ways of doing unskillful deeds.

    Таковы, Чунда, десять направлений неблагих поступков.

    an10.176:17.2Imehi kho, cunda, dasahi akusalehi kammapathehi samannāgato kālasseva uṭṭhahantova sayanamhā pathaviñcepi āmasati, asuciyeva hoti; no cepi pathaviṁ āmasati, asuciyeva hoti.

    		When you have these ten ways of doing unskillful deeds, then if you rise early, whether or not you stroke the earth from your bed, you’re still impure.

    		Если кто-либо пускается в эти десять направлений неблагих поступков, то, если он встаёт рано утром и гладит с постели землю, он нечист. И если не гладит землю, он нечист.

    an10.176:18.1

    Allāni cepi gomayāni āmasati, asuciyeva hoti; no cepi allāni gomayāni āmasati, asuciyeva hoti.

    Whether or not you stroke fresh cow dung, you’re still impure.

    Если он гладит свежий коровий навоз…

    an10.176:19.1

    Haritāni cepi tiṇāni āmasati, asuciyeva hoti; no cepi haritāni tiṇāni āmasati, asuciyeva hoti.

    Whether or not you stroke green grass, you’re still impure.

    траву…

    an10.176:20.1

    Aggiñcepi paricarati, asuciyeva hoti, no cepi aggiṁ paricarati, asuciyeva hoti.

    Whether or not you serve the sacred flame, you’re still impure.

    кланяется огню…

    an10.176:21.1

    Pañjaliko cepi ādiccaṁ namassati, asuciyeva hoti; no cepi pañjaliko ādiccaṁ namassati, asuciyeva hoti.

    Whether or not you revere the sun with joined palms, you’re still impure.

    выражает почтение солнцу почтительным приветствием…

    an10.176:22.1

    Sāyatatiyakañcepi udakaṁ orohati, asuciyeva hoti; no cepi sāyatatiyakaṁ udakaṁ orohati, asuciyeva hoti.

    Whether or not you immerse yourself in water three times, you’re still impure.

    окунает себя в воду три раза, в том числе вечером, он нечист. И если не окунает себя в воду три раза, в том числе вечером, он нечист.

    an10.176:22.2Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an10.176:22.3Ime, cunda, dasa akusalakammapathā asucīyeva honti asucikaraṇā ca.

    		These ten ways of doing unskillful deeds are impure and make things impure.

    		Потому что эти десять направлений неблагих поступков сами по себе нечистые и загрязняющие.

    an10.176:23.1

    Imesaṁ pana, cunda, dasannaṁ akusalānaṁ kammapathānaṁ samannāgamanahetu nirayo paññāyati, tiracchānayoni paññāyati, pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo.

    It’s because of those who do these ten kinds of unskillful deeds that hell, the animal realm, the ghost realm, or any other bad places are found.

    И именно потому, что люди пускаются в эти десять направлений неблагих поступков, можно увидеть ад, мир животных, мир духов предков, как и другие неблагие уделы.

    an10.176:24.1

    Tividhaṁ kho, cunda, kāyena soceyyaṁ hoti;

    Cunda, purity is threefold by way of body,

    Чистота тела, Чунда, трёхчастна.

    an10.176:24.2catubbidhaṁ vācāya soceyyaṁ hoti; fourfold by way of speech, Чистота речи четырёхчастна.
    an10.176:24.3tividhaṁ manasā soceyyaṁ hoti.

    		and threefold by way of mind.

    		Чистота ума трёхчастна.

    an10.176:25.1

    Kathaṁ, cunda, tividhaṁ kāyena soceyyaṁ hoti?

    And how is purity threefold by way of body?

    И каким образом, Чунда, чистота тела трёхчастна?

    an10.176:25.2Idha, cunda, ekacco pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.

    		It’s when a certain person gives up killing living creatures. They renounce the rod and the sword. They’re scrupulous and kind, living full of sympathy for all living beings.

    		Вот некий человек, отбрасывая убийство, воздерживается от уничтожения жизни. Он живёт без дубины, без оружия, добросовестный, милосердный, желающий блага всем живым существам.Отбрасывая взятие того, что не дано, он воздерживается от взятия того, что [ему] не было дано.

    an10.176:26.1

    Adinnādānaṁ pahāya, adinnādānā paṭivirato hoti. Yaṁ taṁ parassa paravittūpakaraṇaṁ gāmagataṁ vā araññagataṁ vā, na taṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādātā hoti.

    They give up stealing. They don’t, with the intention to commit theft, take the wealth or belongings of others from village or wilderness.

    Он не ворует ценности и имущество других в деревне или же в лесу. Отбрасывая неблагое сексуальное поведение, он воздерживается от неблагого сексуального поведения.

    an10.176:27.1

    Kāmesumicchācāraṁ pahāya, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti yā tā māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sasāmikā saparidaṇḍā antamaso mālāguḷaparikkhittāpi, tathārūpāsu na cārittaṁ āpajjitā hoti.

    They give up sexual misconduct. They don’t have sexual relations with women who have their mother, father, both mother and father, brother, sister, relatives, or clan as guardian. They don’t have sexual relations with a woman who is protected on principle, or who has a husband, or whose violation is punishable by law, or even one who has been garlanded as a token of betrothal.

    Он не имеет половых связей с женщинами, которые находятся под защитой матери, отца, матери и отца, брата, сестры или родственников; которые находятся под защитой их Дхаммы; которые имеют супруга; чьё осквернение ведёт к взысканию; или даже с теми, которые уже помолвлены.

    an10.176:28.1

    Evaṁ kho, cunda, tividhaṁ kāyena soceyyaṁ hoti.

    This is the threefold purity by way of body.

    Вот каким образом чистота тела трёхчастна.

    an10.176:29.1

    Kathañca, cunda, catubbidhaṁ vācāya soceyyaṁ hoti?

    And how is purity fourfold by way of speech?

    И каким образом, Чунда, чистота речи четырёхчастна?

    an10.176:29.2Idha, cunda, ekacco musāvādaṁ pahāya musāvādā paṭivirato hoti. Sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho: ‘ehambho purisa, yaṁ jānāsi taṁ vadehī’ti, so ajānaṁ vā āha: ‘na jānāmī’ti, jānaṁ vā āha: ‘jānāmī’ti, apassaṁ vā āha: ‘na passāmī’ti, passaṁ vā āha: ‘passāmī’ti. Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā na sampajānamusā bhāsitā hoti.

    		It’s when a certain person gives up lying. They’re summoned to a council, an assembly, a family meeting, a guild, or to the royal court, and asked to bear witness: ‘Please, worthy man, say what you know.’ Not knowing, they say ‘I don’t know.’ Knowing, they say ‘I know.’ Not seeing, they say ‘I don’t see.’ And seeing, they say ‘I see.’ So they don’t deliberately lie for the sake of themselves or another, or for some trivial worldly reason.

    		Отбрасывая лживую речь, он воздерживается от лживой речи. Если его вызывают на совещание, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию или на суд, и спрашивают его как свидетеля: “Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь”, и тогда он, не зная, говорит “Я не знаю”, или, зная, он говорит “Я знаю”; не видя, он говорит “Я не вижу”, или же, видя, он говорит “Я вижу”. Таким образом, он не говорит сознательно неправды ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды.

    an10.176:30.1

    Pisuṇaṁ vācaṁ pahāya, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti—na ito sutvā amutra akkhātā imesaṁ bhedāya, na amutra vā sutvā imesaṁ akkhātā amūsaṁ bhedāya. Iti bhinnānaṁ vā sandhātā sahitānaṁ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.

    They give up divisive speech. They don’t repeat in one place what they heard in another so as to divide people against each other. Instead, they reconcile those who are divided, supporting unity, delighting in harmony, loving harmony, speaking words that promote harmony.

    Отбрасывая речь, сеющую распри, он воздерживается от речи, сеющей распри. То, что он слышал здесь, он не рассказывает там, чтобы не посеять рознь между этими людьми и теми. То, что он слышал там, он не рассказывал здесь, чтобы не посеять рознь между тамошними людьми и здешними. Так он примиряет тех, кто поругался, любит согласие, радуется согласию, наслаждается согласием, говорит слова, которые способствуют согласию.

    an10.176:31.1

    Pharusaṁ vācaṁ pahāya, pharusāya vācāya paṭivirato hoti. Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā, tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.

    They give up harsh speech. They speak in a way that’s mellow, pleasing to the ear, lovely, going to the heart, polite, likable and agreeable to the people.

    Отбрасывая грубую речь, он воздерживается от грубой речи. Он говорит слова, которые мягкие, приятные уху, любящие, проникающие в сердце, вежливые, привлекательные и нравящиеся большинству людей.

    an10.176:32.1

    Samphappalāpaṁ pahāya, samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī;

    They give up talking nonsense. Their words are timely, true, and meaningful, in line with the teaching and training.

    Отбрасывая пустую болтовню, он воздерживается от пустой болтовни.

    an10.176:32.2nidhānavatiṁ vācaṁ bhāsitā hoti kālena sāpadesaṁ pariyantavatiṁ atthasaṁhitaṁ.

    		They say things at the right time which are valuable, reasonable, succinct, and beneficial.

    		Он говорит в нужный момент, говорит действительное, полезное, говорит о Дхамме, о Винае. В должный момент он говорит ценные слова, разумные, лаконичные, полезные.

    an10.176:33.1

    Evaṁ kho, cunda, catubbidhaṁ vācāya soceyyaṁ hoti.

    This is the fourfold purity by way of speech.

    Вот таким образом чистота речи четырёхчастна.

    an10.176:34.1

    Kathañca, cunda, tividhaṁ manasā soceyyaṁ hoti?

    And how is purity threefold by way of mind?

    И каким образом, Чунда, чистота ума трёхчастна?

    an10.176:34.2Idha, cunda, ekacco anabhijjhālu hoti. Yaṁ taṁ parassa paravittūpakaraṇaṁ taṁ anabhijjhitā hoti: ‘aho vata yaṁ parassa taṁ mamassā’ti.

    		It’s when a certain person is content. They don’t covet the wealth and belongings of others: ‘Oh, if only their belongings were mine!’

    		Вот некий человек не имеет жажды. Он не жаждет ценностей и имущества других: “Ох, если бы только то, что принадлежит другим, было бы моим!”

    an10.176:35.1

    Abyāpannacitto hoti appaduṭṭhamanasaṅkappo: ‘ime sattā averā hontu abyāpajjā, anīghā sukhī attānaṁ pariharantū’ti.

    They have a kind heart and loving intentions: ‘May these sentient beings live free of enmity and ill will, untroubled and happy!’

    У него доброжелательный ум и его устремления лишены злобы: “Пусть эти существа живут в приятном, будут свободны от вражды, угнетения, тревоги!”

    an10.176:36.1

    Sammādiṭṭhiko hoti aviparītadassano:

    They have right view, an undistorted perspective:

    Он придерживается правильного воззрения и правильной точки зрения:

    an10.176:36.2‘atthi dinnaṁ, atthi yiṭṭhaṁ, atthi hutaṁ, atthi sukaṭadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, atthi ayaṁ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti.

    		‘There is meaning in giving, sacrifice, and offerings. There are fruits and results of good and bad deeds. There is an afterlife. There are such things as mother and father, and beings that are reborn spontaneously. And there are ascetics and brahmins who are rightly comported and rightly practiced, and who describe the afterlife after realizing it with their own insight.’

    		“Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод или результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть шраманы и брахманы, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашают другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий”.

    an10.176:37.1

    Evaṁ kho, cunda, tividhaṁ manasā soceyyaṁ hoti.

    This is the threefold purity by way of mind.

    Вот таким образом чистота ума трёхчастна.

    an10.176:38.1

    Ime kho, cunda, dasa kusalakammapathā.

    These are the ten ways of doing skillful deeds.

    Таковы, Чунда, десять направлений благих поступков.

    an10.176:38.2Imehi kho, cunda, dasahi kusalehi kammapathehi samannāgato kālasseva uṭṭhahantova sayanamhā pathaviñcepi āmasati, suciyeva hoti; no cepi pathaviṁ āmasati, suciyeva hoti.

    		When you have these ten ways of doing skillful deeds, then if you rise early, whether or not you stroke the earth from your bed, you’re still pure.

    		Если кто-либо пускается в эти десять направлений благих поступков, то, если он встаёт рано утром и гладит с постели землю, он чист. И если не гладит землю, он чист.

    an10.176:39.1

    Allāni cepi gomayāni āmasati, suciyeva hoti; no cepi allāni gomayāni āmasati, suciyeva hoti.

    Whether or not you stroke fresh cow dung, you’re still pure.

    Если он гладит свежий коровий навоз…

    an10.176:40.1

    Haritāni cepi tiṇāni āmasati, suciyeva hoti; no cepi haritāni tiṇāni āmasati, suciyeva hoti.

    Whether or not you stroke green grass, you’re still pure.

    траву…

    an10.176:41.1

    Aggiñcepi paricarati, suciyeva hoti; no cepi aggiṁ paricarati, suciyeva hoti.

    Whether or not you serve the sacred flame, you’re still pure.

    кланяется огню…

    an10.176:42.1

    Pañjaliko cepi ādiccaṁ namassati, suciyeva hoti; no cepi pañjaliko ādiccaṁ namassati, suciyeva hoti.

    Whether or not you revere the sun with joined palms, you’re still pure.

    выражает почтение солнцу почтительным приветствием…

    an10.176:43.1

    Sāyatatiyakañcepi udakaṁ orohati, suciyeva hoti; no cepi sāyatatiyakaṁ udakaṁ orohati, suciyeva hoti.

    Whether or not you immerse yourself in water three times, you’re still pure.

    окунает себя в воду три раза, в том числе вечером, он чист. И если не окунает себя в воду три раза, в том числе вечером, он чист.

    an10.176:43.2Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an10.176:43.3Ime, cunda, dasa kusalakammapathā sucīyeva honti sucikaraṇā ca.

    		These ten ways of doing skillful deeds are pure and make things pure.

    		Потому что эти десять направлений благих поступков сами по себе чистые и очищающие.

    an10.176:44.1

    Imesaṁ pana, cunda, dasannaṁ kusalānaṁ kammapathānaṁ samannāgamanahetu devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo”ti.

    It’s because of those who do these ten kinds of skillful deeds that gods, humans, or any other good places are found.”

    И именно потому, что люди пускаются в эти десять направлений благих поступков, можно увидеть дэвов, людей, и иные благие уделы”.

    an10.176:45.1

    Evaṁ vutte, cundo kammāraputto bhagavantaṁ etadavoca:

    When he said this, Cunda the smith said to the Buddha,

    Когда так было сказано, Чунда, сын кузнеца, обратился к Благословенному:

    an10.176:45.2“abhikkantaṁ, bhante …pe… “Excellent, sir! Excellent! … “Великолепно, почтенный! Великолепно Господин!…
    an10.176:45.3upāsakaṁ maṁ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

    		From this day forth, may the Buddha remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

    		Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

    an10.176:45.4

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an10.177:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.177
    • Numbered Discourses 10.177
    • Восходящие Наставления 10.177
    an10.177:0.2
  • 17. Jāṇussoṇivagga
  • 17. With Jānussoṇi
  • Глава Джануссони
    • an10.177:0.3

    Jāṇussoṇisutta

    With Jānussoṇi

    Сутта К Джануссонину

    an10.177:1.1

    Atha kho jāṇussoṇi brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.

    Then the brahmin Jānussoṇi went up to the Buddha, and exchanged greetings with him.

    И тогда брахман Джануссонин отправился к Благословенному и по прибытии обменялся с ним вежливыми приветствиями.

    an10.177:1.2

    Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

    When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha,

    После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. Затем он спросил Благословенного:

    an10.177:2.1“Mayamassu, bho gotama, brāhmaṇā nāma. “We who are known as brahmins “Мастер Готама, вы знаете, что мы, брахманы,
    an10.177:2.2Dānāni dema, saddhāni karoma: give gifts and perform memorial rites for the dead: совершаем дарения, делаем подношения, [желая]:
    an10.177:2.3‘idaṁ dānaṁ petānaṁ ñātisālohitānaṁ upakappatu, idaṁ dānaṁ petā ñātisālohitā paribhuñjantū’ti. ‘May this gift aid my departed relatives and kin. May they partake of this gift.’ “Пусть этот дар выпадет на долю наших умерших родственников.
    an10.177:2.4Kacci taṁ, bho gotama, dānaṁ petānaṁ ñātisālohitānaṁ upakappati; But does this gift really aid departed relatives and kin? Пусть наши умершие родственники разделят этот дар”.
    an10.177:2.5kacci te petā ñātisālohitā taṁ dānaṁ paribhuñjantī”ti?

    		Do they actually partake of it?”

    		Так что же, Мастер Готама, достаётся ли этот дар нашим умершим родственникам?”

    an10.177:2.6

    “Ṭhāne kho, brāhmaṇa, upakappati, no aṭṭhāne”ti.

    “It aids them if the conditions are right, brahmin, but not if the conditions are wrong.”

    “В тех местах, брахман, где это возможно, он достаётся им, но не там, где это невозможно”.

    an10.177:3.1

    “Katamaṁ pana, bho gotama, ṭhānaṁ, katamaṁ aṭṭhānan”ti?

    “Then, worthy Gotama, what are the right and wrong conditions?”

    “И где же, Мастер Готама, [эти] места, в которых это возможно? В каких местах это невозможно?”.

    an10.177:3.2

    “Idha, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhiko hoti.

    “Brahmin, take someone who kills living creatures, steals, and commits sexual misconduct. They use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. And they’re covetous, malicious, with wrong view.

    “Бывает так, брахман, когда некий человек лишает жизни, берёт то, что не дано, совершает недозволенное сексуальное поведение, лжёт, говорит сеющую распри речь, говорит грубые слова и пустословит; он жаден, питает неприязнь, имеет неправильные воззрения.

    an10.177:3.3So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā nirayaṁ upapajjati. When their body breaks up, after death, they’re reborn in hell. После распада тела, после смерти, он рождается в аду.
    an10.177:3.4Yo nerayikānaṁ sattānaṁ āhāro, tena so tattha yāpeti, tena so tattha tiṭṭhati. There they survive feeding on the food of the hell beings. Там он живёт, там он пребывает посредством еды, что есть у жителей ада.
    an10.177:3.5Idampi kho, brāhmaṇa, aṭṭhānaṁ yattha ṭhitassa taṁ dānaṁ na upakappati.

    		The conditions there are wrong, so the gift does not aid the one who lives there.

    		Это – невозможное место для того, чтобы этот дар выпал на долю пребывающего здесь.

    an10.177:4.1

    Idha pana, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātī …pe… micchādiṭṭhiko hoti.

    Take someone else who kills living creatures … and has wrong view.

    Затем, бывает так, когда некий человек лишает другого жизни, берёт то, что не дано, совершает недозволенное сексуальное поведение, лжёт, говорит сеющую распри речь, говорит грубые слова и пустословит; он жаден, питает неприязнь, имеет неправильные воззрения.

    an10.177:4.2So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā tiracchānayoniṁ upapajjati. When their body breaks up, after death, they’re reborn in the animal realm. После распада тела, после смерти, он рождается в мире животных.
    an10.177:4.3Yo tiracchānayonikānaṁ sattānaṁ āhāro, tena so tattha yāpeti, tena so tattha tiṭṭhati. There they survive feeding on the food of the beings in the animal realm. Там он живёт, там он пребывает посредством еды, что есть у обычных животных.
    an10.177:4.4Idampi kho, brāhmaṇa, aṭṭhānaṁ yattha ṭhitassa taṁ dānaṁ na upakappati.

    		The conditions there too are wrong, so the gift does not aid the one who lives there.

    		Это также невозможное место для того, чтобы этот дар выпал на долю пребывающего здесь.

    an10.177:5.1

    Idha pana, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhiko hoti.

    Take someone else who doesn’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, or use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. They’re contented, kind-hearted, and have right view.

    Затем, бывает так, когда некий человек не лишает другого жизни, не берёт то, что не дано, не совершает недозволенного сексуального поведения, не лжёт, не говорит сеющей распри речи, не говорит грубых слов и не пустословит; он не жаден, не питает неприязни, имеет правильные воззрения.

    an10.177:5.2So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā manussānaṁ sahabyataṁ upapajjati. When their body breaks up, after death, they’re reborn in the human realm. После распада тела, после смерти, он рождается в мире людей.
    an10.177:5.3Yo manussānaṁ āhāro, tena so tattha yāpeti, tena so tattha tiṭṭhati. There they survive feeding on human food. Там он живёт, там он пребывает посредством еды, что есть у человеческих существ.
    an10.177:5.4Idampi kho, brāhmaṇa, aṭṭhānaṁ yattha ṭhitassa taṁ dānaṁ na upakappati.

    		The conditions there too are wrong, so the gift does not aid the one who lives there.

    		Это также невозможное место для того, чтобы этот дар выпал на долю пребывающего здесь.

    an10.177:6.1

    Idha pana, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhiko hoti.

    Take someone else who doesn’t kill living creatures … and has right view.

    Затем, бывает так, когда некий человек не лишает другого жизни, не берёт то, что не дано, не совершает недозволенного сексуального поведения, не лжёт, не говорит сеющей распри речи, не говорит грубых слов и не пустословит; он не жаден, не питает неприязни, имеет правильные воззрения.

    an10.177:6.2So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. When their body breaks up, after death, they’re reborn in the company of the gods. После распада тела, после смерти, он рождается в мире дэвов.
    an10.177:6.3Yo devānaṁ āhāro, tena so tattha yāpeti, tena so tattha tiṭṭhati. There they survive feeding on the food of the gods. Там он живёт, там он пребывает посредством еды, что есть у дэвов.
    an10.177:6.4Idampi, brāhmaṇa, aṭṭhānaṁ yattha ṭhitassa taṁ dānaṁ upakappati.

    		The conditions there too are wrong, so the gift does not aid the one who lives there.

    		Это также невозможное место для того, чтобы этот дар выпал на долю пребывающего здесь.

    an10.177:7.1

    Idha pana, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātī hoti …pe… micchādiṭṭhiko hoti.

    Take someone else who kills living creatures … and has wrong view.

    Затем, бывает так, когда некий человек лишает другого жизни, берёт то, что не дано, совершает недозволенное сексуальное поведение, лжёт, говорит сеющую распри речь, говорит грубые слова и пустословит; он жаден, питает неприязнь, имеет неправильные воззрения.

    an10.177:7.2So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā pettivisayaṁ upapajjati. When their body breaks up, after death, they’re reborn in the ghost realm. После распада тела, после смерти, он рождается в мире духов предков.
    an10.177:7.3Yo pettivesayikānaṁ sattānaṁ āhāro, tena so tattha yāpeti, tena so tattha tiṭṭhati, yaṁ vā panassa ito anuppavecchanti mittāmaccā vā ñātisālohitā vā, tena so tattha yāpeti, tena so tattha tiṭṭhati. There they survive feeding on the food of the beings in the ghost realm. Or else they survive feeding on what friends and colleagues, relatives and kin provide them with from here. Там он живёт, там он пребывает посредством еды, что есть у духов предков. Там он живёт, там он пребывает посредством того, что его друзья или родственники дали, посвятив ему.
    an10.177:7.4Idaṁ kho, brāhmaṇa, ṭhānaṁ yattha ṭhitassa taṁ dānaṁ upakappatī”ti.

    		The conditions there are right, so the gift aids the one who lives there.”

    		Это – возможное место для того, чтобы этот дар выпал на долю пребывающего здесь”.

    an10.177:8.1

    “Sace pana, bho gotama, so peto ñātisālohito taṁ ṭhānaṁ anupapanno hoti, ko taṁ dānaṁ paribhuñjatī”ti?

    “But worthy Gotama, who partakes of that gift if the departed relative is not reborn in that place?”

    “Но, Мастер Готама, что если умерший родственник не рождается в этом возможном месте, кто тогда разделит этот дар?”

    an10.177:8.2

    “Aññepissa, brāhmaṇa, petā ñātisālohitā taṁ ṭhānaṁ upapannā honti, te taṁ dānaṁ paribhuñjantī”ti.

    “Other departed relatives reborn there will partake of that gift.”

    “Другие умершие родственники, брахман, которые родились в этом возможном месте”.

    an10.177:9.1

    “Sace pana, bho gotama, so ceva peto ñātisālohito taṁ ṭhānaṁ anupapanno hoti aññepissa ñātisālohitā petā taṁ ṭhānaṁ anupapannā honti, ko taṁ dānaṁ paribhuñjatī”ti?

    “But who partakes of the gift when neither that relative nor other relatives have been reborn in that place?”

    “Но, Мастер Готама, что если ни умерший родственник не рождается в этом возможном месте, ни другие умершие родственники не родились в этом возможном месте, то кто тогда разделит этот дар?”

    an10.177:9.2

    “Aṭṭhānaṁ kho etaṁ, brāhmaṇa, anavakāso yaṁ taṁ ṭhānaṁ vivittaṁ assa iminā dīghena addhunā yadidaṁ petehi ñātisālohitehi.

    “It’s impossible, brahmin, it cannot happen that that place is vacant of departed relatives in all this long time.

    “Невозможно, брахман, не может быть такого, чтобы за это долгое время [течения сансары] в этом месте не было чьих-либо умерших родственников.

    an10.177:9.3Api ca, brāhmaṇa, dāyakopi anipphalo”ti.

    		It’s never fruitless for the donor.”

    		Но в любом случае, даритель получит вознаграждение”.

    an10.177:10.1

    “Aṭṭhānepi bhavaṁ gotamo parikappaṁ vadatī”ti?

    “Does the worthy Gotama propose this even when the conditions are wrong?”

    “Предписывает ли Мастер Готама какое-либо приготовление для невозможных мест?”

    an10.177:10.2

    “Aṭṭhānepi kho ahaṁ, brāhmaṇa, parikappaṁ vadāmi.

    “I propose this even when the conditions are wrong.

    “Брахман, я предписываю приготовление для невозможных мест.

    an10.177:10.3Idha, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhiko hoti; Take someone who kills living creatures, steals, and commits sexual misconduct. They use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. And they’re covetous, malicious, with wrong view. Бывает так, когда некий человек лишает другого жизни, берёт то, что не дано, совершает недозволенное сексуальное поведение, лжёт, говорит сеющую распри речь, говорит грубые слова и пустословит; он жаден, питает неприязнь, имеет неправильные воззрения.
    an10.177:10.4so dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ. They give to ascetics or brahmins such things as food, drink, clothing, vehicles; garlands, fragrance, and makeup; and bed, house, and lighting. Но он дарит еду, напитки, одежду, средства передвижения, гирлянды, духи и кремы, постели, жилища и лампы шраманам и брахманам.
    an10.177:10.5So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā hatthīnaṁ sahabyataṁ upapajjati. When their body breaks up, after death, they’re reborn in the company of elephants. После распада тела, после смерти, он рождается среди слонов.
    an10.177:10.6So tattha lābhī hoti annassa pānassa mālānānālaṅkārassa.

    		There they get to have food and drink, garlands and various adornments.

    		Там ему достаётся еда, напитки, цветы и различные украшения.

    an10.177:11.1

    Yaṁ kho, brāhmaṇa, idha pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhiko, tena so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā hatthīnaṁ sahabyataṁ upapajjati.

    Since in this life they killed living creatures … and had wrong view, they were reborn in the company of elephants.

    Поскольку он лишал жизни другого, брал то, что не дано, совершал недозволенное сексуальное поведение, лгал, говорил сеющую распри речь, говорил грубые слова и пустословил; был жадным, питал неприязнь, имел неправильные воззрения – он родился среди слонов.

    an10.177:11.2Yañca kho so dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ, tena so tattha lābhī hoti annassa pānassa mālānānālaṅkārassa.

    		Since they gave to ascetics or brahmins … they get to have food and drink, garlands and various adornments.

    		Но поскольку он дарил еду, напитки, одежду, средства передвижения, гирлянды, духи и кремы, постели, жилища и лампы шраманам и брахманам – ему достаётся еда, напитки, цветы и различные украшения.

    an10.177:12.1

    Idha pana, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātī hoti …pe… micchādiṭṭhiko hoti.

    Take someone else who kills living creatures … and has wrong view.

    Далее, бывает так, когда некий человек лишает другого жизни… имеет неправильные воззрения.

    an10.177:12.2So dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ. They give to ascetics or brahmins … Но он дарит еду… жилища и лампы шраманам и брахманам.
    an10.177:12.3So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā assānaṁ sahabyataṁ upapajjati …pe… When their body breaks up, after death, they’re reborn in the company of horses. … После распада тела, после смерти, он рождается среди лошадей…
    an10.177:12.4gunnaṁ sahabyataṁ upapajjati …pe… cattle … среди рогатого скота…
    an10.177:12.5kukkurānaṁ sahabyataṁ upapajjati. dogs. среди домашних птиц.
    an10.177:12.6So tattha lābhī hoti annassa pānassa mālānānālaṅkārassa.

    		There they get to have food and drink, garlands and various adornments.

    		Там ему достаётся еда, напитки, цветы и различные украшения.

    an10.177:13.1

    Yaṁ kho, brāhmaṇa, idha pāṇātipātī …pe… micchādiṭṭhiko, tena so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā kukkurānaṁ sahabyataṁ upapajjati.

    Since in this life they killed living creatures … and had wrong view, they were reborn in the company of dogs.

    Поскольку он лишал жизни другого… имел неправильные воззрения – он родился среди домашних птиц.

    an10.177:13.2Yañca kho so dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ, tena so tattha lābhī hoti annassa pānassa mālānānālaṅkārassa.

    		Since they gave to ascetics or brahmins … they get to have food and drink, garlands and various adornments.

    		Но поскольку он дарил еду… жилища и лампы шраманам и брахманам – ему достаётся еда, напитки, цветы и различные украшения.

    an10.177:14.1

    Idha pana, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhiko hoti.

    Take someone else who doesn’t kill living creatures, steal, or commit sexual misconduct. They don’t use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. And they’re contented, kind-hearted, with right view.

    Далее, бывает так, когда некий человек не лишает другого жизни, не берёт того, что не дано, не совершает недозволенного сексуального поведения, не лжёт, не говорит сеющей распри речи, не говорит грубых слов и не пустословит; он не жаден, не питает неприязни, имеет правильные воззрения.

    an10.177:14.2So dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ. They give to ascetics or brahmins … И он дарит еду, напитки, одежду, средства передвижения, гирлянды, духи и кремы, постели, жилища и лампы шраманам и брахманам.
    an10.177:14.3So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā manussānaṁ sahabyataṁ upapajjati. When their body breaks up, after death, they’re reborn in the human realm. После распада тела, после смерти, он рождается в мире людей.
    an10.177:14.4So tattha lābhī hoti mānusakānaṁ pañcannaṁ kāmaguṇānaṁ.

    		There they get to have the five kinds of human sensual stimulation.

    		Там он наслаждается человеческими пятью множителями желания.

    an10.177:15.1

    Yaṁ kho, brāhmaṇa, idha pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhiko, tena so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā manussānaṁ sahabyataṁ upapajjati.

    Since in this life they didn’t kill living creatures … and had right view, they were reborn in the company of humans.

    Поскольку он не лишал жизни другого, не совершал недозволенного сексуального поведения, не лгал, не говорил сеющей распри речи, не говорил грубых слов и не пустословил; не был жадным, не питал неприязни, имел правильные воззрения – он родился в мире людей.

    an10.177:15.2Yañca kho so dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ, tena so tattha lābhī hoti mānusakānaṁ pañcannaṁ kāmaguṇānaṁ.

    		Since they gave to ascetics or brahmins … they get to have the five kinds of human sensual stimulation.

    		А поскольку он давал еду, напитки, одежду, средства передвижения, гирлянды, духи и кремы, постели, жилища и лампы шраманам и брахманам – он наслаждается человеческими пятью множителями желания.

    an10.177:16.1

    Idha pana, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhiko hoti.

    Take someone else who doesn’t kill living creatures … and has right view.

    Далее, бывает так, когда некий человек не лишает другого жизни… имеет правильные воззрения.

    an10.177:16.2So dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ. They give to ascetics or brahmins … И он дарит еду… жилища и лампы шраманам и брахманам.
    an10.177:16.3So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. When their body breaks up, after death, they’re reborn in the company of the gods. После распада тела, после смерти, он рождается в мире дэвов.
    an10.177:16.4So tattha lābhī hoti dibbānaṁ pañcannaṁ kāmaguṇānaṁ.

    		There they get to have the five kinds of heavenly sensual stimulation.

    		Там он наслаждается небесными пятью множителями желания.

    an10.177:17.1

    Yaṁ kho, brāhmaṇa, idha pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhiko, tena so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā devānaṁ sahabyataṁ upapajjati.

    Since in this life they didn’t kill living creatures … and had right view, they were reborn in the company of the gods.

    Поскольку он не лишал жизни другого… имел правильные воззрения – он родился в мире дэвов.

    an10.177:17.2Yañca kho so dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ, tena so tattha lābhī hoti dibbānaṁ pañcannaṁ kāmaguṇānaṁ. Since they gave to ascetics or brahmins … they get to have the five kinds of heavenly sensual stimulation. А поскольку он давал еду… жилища и лампы шраманам и брахманам – он наслаждается небесными пятью множителями желания.
    an10.177:17.3Api ca, brāhmaṇa, dāyakopi anipphalo”ti.

    		It’s never fruitless for the donor.”

    		Но в любом случае, брахман, даритель получит вознаграждение”.

    an10.177:18.1

    “Acchariyaṁ, bho gotama, abbhutaṁ, bho gotama.

    “It’s incredible, worthy Gotama, it’s amazing,

    “Удивительно, Мастер Готама, поразительно,

    an10.177:18.2Yāvañcidaṁ, bho gotama, alameva dānāni dātuṁ, alaṁ saddhāni kātuṁ, yatra hi nāma dāyakopi anipphalo”ti.

    		This is quite enough to justify giving gifts and performing memorial rites for the dead, since it’s never fruitless for the donor.”

    		как всего этого [сказанного] достаточно для того, чтобы кто-либо захотел сделать дар, достаточно для того, чтобы кто-либо захотел сделать подношение, ведь даритель получит вознаграждение”.

    an10.177:18.3

    “Evametaṁ, brāhmaṇa, dāyakopi hi, brāhmaṇa, anipphalo”ti.

    “That’s so true, brahmin. It’s never fruitless for the donor.”

    “Именно так, брахман. Именно так. Даритель получит вознаграждение”.

    an10.177:19.1

    “Abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama …pe…

    “Excellent, worthy Gotama! Excellent! …

    “Великолепно, Мастер Готама! Великолепно!

    an10.177:19.2upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

    		From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

    		Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

    an10.177:19.3

    Ekādasamaṁ.

    Одниннадцатая.

    an10.177:19.4

    Jāṇussoṇivaggo dutiyo.

    Глава Джануссони Вторая.

    an10.178:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.178
    • Numbered Discourses 10.178
    • Восходящие Наставления 10.178
    an10.178:0.2
  • 18. Sādhuvagga
  • 18. Good
  • Глава Садху
    • an10.178:0.3

    Sādhusutta

    Good

    Сутта Хорошо

    an10.178:1.1

    “Sādhuñca vo, bhikkhave, desessāmi asādhuñca.

    “Mendicants, I will teach you what is good and what is not good.

    “Монахи, я научу вас тому, что является хорошим и тому, что является плохим.

    an10.178:1.2Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    		Listen and apply your mind well, I will speak.”

    		Слушайте внимательно, я буду говорить”.

    an10.178:1.3

    “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Yes, sir,” they replied.

    “Да, почтенный” – отвечали те монахи.

    an10.178:1.4Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an10.178:2.1

    “Katamañca, bhikkhave, asādhu?

    “And what, mendicants, is not good?

    “И что есть плохое, монахи?

    an10.178:2.2Pāṇātipāto, adinnādānaṁ, kāmesumicchācāro, musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo, abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhi—Killing living creatures, stealing, and sexual misconduct; speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical; covetousness, ill will, and wrong view. Уменьшение жизни; неданное даяние; ошибочное поведение в желаниях; ложное утверждение; рознящая речь; жёсткая речь; пустословие; алчность; враждебность; ошибочный взгляд.
    an10.178:2.3idaṁ vuccati, bhikkhave, asādhu.

    		This is called what is not good.

    		Это называется плохим.

    an10.178:3.1

    Katamañca, bhikkhave, sādhu?

    And what is good?

    И что есть хорошее, монахи?

    an10.178:3.2Pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī, anabhijjhā, abyāpādo, sammādiṭṭhi—Avoiding killing living creatures, stealing, and sexual misconduct; avoiding speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical; contentment, good will, and right view. Отвержение уменьшения жизни; отвержение неданного даяния; отвержение ошибоного поведения в желаниях; отвержение ложного утверждения; отвержение рознящей речи; отвержение грубой речи; отвержение пустословия, не-алчность, невраждебность, правильный взгляд.
    an10.178:3.3idaṁ vuccati, bhikkhave, sādhū”ti.

    		This is called what is good.”

    		Это называется хорошим”.

    an10.178:3.4

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an10.179:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.179
    • Numbered Discourses 10.179
    • Восходящие Наставления 10.179
    an10.179:0.2
  • 18. Sādhuvagga
  • 18. Good
  • Глава Садху
    • an10.179:0.3

    Ariyadhammasutta

    The Teaching of the Noble Ones

    Сутта Действительность Благородных

    an10.179:1.1

    “Ariyadhammañca vo, bhikkhave, desessāmi anariyadhammañca.

    “Mendicants, I will teach you the teaching of the noble ones, and what is not the teaching of the noble ones.

    Благородную действительность, монахи, преподам и неблагородную действительность.

    an10.179:1.2Taṁ suṇātha …pe… Listen and apply your mind well, I will speak. … Услышьте это…
    an10.179:1.3katamo ca, bhikkhave, anariyo dhammo? And what is not the teaching of the noble ones? “И что такое, монахи, неблагородная действительность?
    an10.179:1.4Pāṇātipāto …pe… Killing living creatures … Уменьшение жизни…
    an10.179:1.5micchādiṭṭhi—wrong view. ошибочный взгляд.—
    an10.179:1.6ayaṁ vuccati, bhikkhave, anariyo dhammo.

    		This is called what is not the teaching of the noble ones.

    		об этом говорится, монахи, неблагородная действительность.

    an10.179:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, ariyo dhammo?

    And what is the teaching of the noble ones?

    И что такое, монахи, благородная действительность?

    an10.179:2.2Pāṇātipātā veramaṇī …pe… Not killing living creatures … Отторжение уменьшения жизни…
    an10.179:2.3sammādiṭṭhi—right view. правильный взгляд.—
    an10.179:2.4ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyo dhammo”ti.

    		This is called the teaching of the noble ones.”

    		об этом говорится, монахи, благородная действительность.

    an10.179:2.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an10.180:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.180
    • Numbered Discourses 10.180
    • Восходящие Наставления 10.180
    an10.180:0.2
  • 18. Sādhuvagga
  • 18. Good
  • Глава Садху
    • an10.180:0.3

    Kusalasutta

    Skillful

    Сутта Неблаготворное

    an10.180:1.1

    “Kusalañca vo, bhikkhave, desessāmi akusalañca.

    “I will teach you the skillful and the unskillful …

    Что есть неблаготворное, монахи, преподам и что благотворное.

    an10.180:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.180:1.3katamañca, bhikkhave, akusalaṁ? And what is the unskillful? “И что такое, монахи, неблаготворное?
    an10.180:1.4Pāṇātipāto …pe… Killing living creatures … Уменьшение жизни…
    an10.180:1.5micchādiṭṭhi—wrong view. ошибочный взгляд—
    an10.180:1.6idaṁ vuccati, bhikkhave, akusalaṁ.

    		This is called the unskillful.

    		об этом говорится, монахи, неблаготворное.

    an10.180:2.1

    Katamañca, bhikkhave, kusalaṁ?

    And what is the skillful?

    И что такое, монахи, благотворное?

    an10.180:2.2Pāṇātipātā veramaṇī …pe… Not killing living creatures … Отторжение уменьшения жизни…
    an10.180:2.3sammādiṭṭhi—right view. правильный взгляд—
    an10.180:2.4idaṁ vuccati, bhikkhave, kusalan”ti.

    		This is called the skillful.”

    		об этом говорится, монахи, благотворное.

    an10.180:2.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an10.181:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.181
    • Numbered Discourses 10.181
    • Восходящие Наставления 10.181
    an10.181:0.2
  • 18. Sādhuvagga
  • 18. Good
  • Глава Садху
    • an10.181:0.3

    Atthasutta

    Beneficial

    Сутта Значение

    an10.181:1.1

    “Atthañca vo, bhikkhave, desessāmi anatthañca.

    “I will teach you the beneficial and the harmful. …

    Цель, монахи, преподам и не-цель.

    an10.181:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.181:1.3katamo ca, bhikkhave, anattho? And what is the harmful? “И что такое, монахи, не-цель?
    an10.181:1.4Pāṇātipāto …pe… Killing living creatures … Уменьшеие жизни…
    an10.181:1.5micchādiṭṭhi—wrong view. ошибочный взгляд—
    an10.181:1.6ayaṁ vuccati, bhikkhave, anattho.

    		This is called the harmful.

    		об этом говорится, монахи, не-цель.

    an10.181:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, attho?

    And what is the beneficial?

    И что такое, монахи, цель?

    an10.181:2.2Pāṇātipātā veramaṇī …pe… Not killing living creatures … Отторжение уменьшения жизни…
    an10.181:2.3sammādiṭṭhi—right view. правильный взгляд—
    an10.181:2.4ayaṁ vuccati, bhikkhave, attho”ti.

    		This is called the beneficial.”

    		об этом говорится, монахи, цель.

    an10.181:2.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an10.182:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.182
    • Numbered Discourses 10.182
    • Восходящие Наставления 10.182
    an10.182:0.2
  • 18. Sādhuvagga
  • 18. Good
  • Глава Садху
    • an10.182:0.3

    Dhammasutta

    The Teaching

    Сутта Дхамма

    an10.182:1.1

    “Dhammañca vo, bhikkhave, desessāmi adhammañca.

    “I will teach you what is the teaching and what is not the teaching. …

    Дхамму, монахи, объясню и не-Дхамму.

    an10.182:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.182:1.3katamo ca, bhikkhave, adhammo? And what is not the teaching? “И что такое, монахи, не-Дхамма?
    an10.182:1.4Pāṇātipāto …pe… Killing living creatures … Уменьшение жизни…
    an10.182:1.5micchādiṭṭhi—wrong view. ошибочный взгляд—
    an10.182:1.6ayaṁ vuccati, bhikkhave, adhammo.

    		This is called what is not the teaching.

    		об этом говорится, монахи, не-Дхамма.

    an10.182:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, dhammo?

    And what is the teaching?

    И что такое, монахи, Дхамма?

    an10.182:2.2Pāṇātipātā veramaṇī …pe… Not killing living creatures … отторжение уменьшения жизни…
    an10.182:2.3sammādiṭṭhi—right view. правильный взгляд—
    an10.182:2.4ayaṁ vuccati, bhikkhave, dhammo”ti.

    		This is called the teaching.”

    		об этом говорится, монахи, Дхамма.

    an10.182:2.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an10.183:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.183
    • Numbered Discourses 10.183
    • Восходящие Наставления 10.183
    an10.183:0.2
  • 18. Sādhuvagga
  • 18. Good
  • Глава Садху
    • an10.183:0.3

    Āsavasutta

    Defiled

    Сутта Загрязненное

    an10.183:1.1

    “Sāsavañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi anāsavañca.

    “I will teach you the defiled principle and the undefiled. …

    Загрязненное, монахи, явление объясню и не-загрязненное.

    an10.183:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.183:1.3katamo ca, bhikkhave, sāsavo dhammo? And what is the defiled principle? “И что такое, монахи, загрязнённное явление?
    an10.183:1.4Pāṇātipāto …pe… Killing living creatures … Уменьшение жизни…
    an10.183:1.5micchādiṭṭhi—wrong view. ошибочный взгляд—
    an10.183:1.6ayaṁ vuccati, bhikkhave, sāsavo dhammo.

    		This is called the defiled principle.

    		об этом говорится, монахи, загрязнённое явление.

    an10.183:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, anāsavo dhammo?

    And what is the undefiled principle?

    И что такое, монахи, не-загрязненное явление?

    an10.183:2.2Pāṇātipātā veramaṇī …pe… Not killing living creatures … отвергание уменьшения жизни…
    an10.183:2.3sammādiṭṭhi—right view. правильный взгляд—
    an10.183:2.4ayaṁ vuccati, bhikkhave, anāsavo dhammo”ti.

    		This is called the undefiled principle.”

    		об этом говорится, монахи, не-загрязненное явление.

    an10.183:2.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an10.184:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.184
    • Numbered Discourses 10.184
    • Восходящие Наставления 10.184
    an10.184:0.2
  • 18. Sādhuvagga
  • 18. Good
  • Глава Садху
    • an10.184:0.3

    Vajjasutta

    Blameworthy

    Сутта Порицаемое

    an10.184:1.1

    “Sāvajjañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi anavajjañca.

    “I will teach you the blameworthy principle and the blameless. …

    Порицаемое, монахи, явление объясню и не-порицаемое.

    an10.184:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.184:1.3katamo ca, bhikkhave, sāvajjo dhammo? And what is the blameworthy principle? “И что такое, монахи, порицаемое явление?
    an10.184:1.4Pāṇātipāto …pe… Killing living creatures … Уменьшение жизни…
    an10.184:1.5micchādiṭṭhi—wrong view. ошибочный взгляд—
    an10.184:1.6ayaṁ vuccati, bhikkhave, sāvajjo dhammo.

    		This is called the blameworthy principle.

    		об этом говорится, монахи, порицаемое явление.

    an10.184:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, anavajjo dhammo?

    And what is the blameless principle?

    И что такое, монахи, не-порицаемое явление?

    an10.184:2.2Pāṇātipātā veramaṇī …pe… Not killing living creatures … отвергание уменьшения жизни…
    an10.184:2.3sammādiṭṭhi—right view. правильный взгляд—
    an10.184:2.4ayaṁ vuccati, bhikkhave, anavajjo dhammo”ti.

    		This is called the blameless principle.”

    		об этом говорится, монахи, не-порицаемое явление.

    an10.184:2.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an10.185:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.185
    • Numbered Discourses 10.185
    • Восходящие Наставления 10.185
    an10.185:0.2
  • 18. Sādhuvagga
  • 18. Good
  • Глава Садху
    • an10.185:0.3

    Tapanīyasutta

    Mortifying

    Сутта Обжигающее

    an10.185:1.1

    “Tapanīyañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi atapanīyañca.

    “I will teach you the mortifying principle and the unmortifying. …

    Обжигающее, монахи, явление объясню и не-обжигающие.

    an10.185:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.185:1.3katamo ca, bhikkhave, tapanīyo dhammo? And what is the mortifying principle? “И что такое, монахи, обжигающее явление?
    an10.185:1.4Pāṇātipāto …pe… Killing living creatures … Уменьшение жизни…
    an10.185:1.5micchādiṭṭhi—wrong view. ошибочный взгляд—
    an10.185:1.6ayaṁ vuccati, bhikkhave, tapanīyo dhammo.

    		This is called the mortifying principle.

    		об этом говорится, монахи, обжигающее явление.

    an10.185:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, atapanīyo dhammo?

    And what is the unmortifying principle?

    И что такое, монахи, не-обжигающее явление?

    an10.185:2.2Pāṇātipātā veramaṇī …pe… Not killing living creatures … отвергание уменьшения жизни…
    an10.185:2.3sammādiṭṭhi—right view. правильный взгляд—
    an10.185:2.4ayaṁ vuccati, bhikkhave, atapanīyo dhammo”ti.

    		This is called the unmortifying principle.”

    		об этом говорится, монахи, не-обжигающее явление.

    an10.185:2.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an10.186:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.186
    • Numbered Discourses 10.186
    • Восходящие Наставления 10.186
    an10.186:0.2
  • 18. Sādhuvagga
  • 18. Good
  • Глава Садху
    • an10.186:0.3

    Ācayagāmisutta

    Leading to Accumulation

    Сутта Загроможденость

    an10.186:1.1

    “Ācayagāmiñca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi apacayagāmiñca.

    “I will teach you the principle that leads to accumulation and that which leads to dispersal. …

    Загромождающее, монахи, явление объясню и не-загромождающее.

    an10.186:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.186:1.3katamo ca, bhikkhave, ācayagāmī dhammo? And what is the principle that leads to accumulation? “И что такое, монахи, загромождающее явление?
    an10.186:1.4Pāṇātipāto …pe… Killing living creatures … Уменьшение жизни…
    an10.186:1.5micchādiṭṭhi—wrong view. ошибочный взгляд—
    an10.186:1.6ayaṁ vuccati, bhikkhave, ācayagāmī dhammo.

    		This is called the principle that leads to accumulation.

    		об этом говорится, монахи, загромождающее явление.

    an10.186:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, apacayagāmī dhammo?

    And what is the principle that leads to dispersal?

    И что такое, монахи, не-загромождающее явление?

    an10.186:2.2Pāṇātipātā veramaṇī …pe… Not killing living creatures … отвергание уменьшения жизни…
    an10.186:2.3sammādiṭṭhi—right view. правильный взгляд—
    an10.186:2.4ayaṁ vuccati, bhikkhave, apacayagāmī dhammo”ti.

    		This is called the principle that leads to dispersal.”

    		об этом говорится, монахи, не-загромождающее явление.

    an10.186:2.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an10.187:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.187
    • Numbered Discourses 10.187
    • Восходящие Наставления 10.187
    an10.187:0.2
  • 18. Sādhuvagga
  • 18. Good
  • Глава Садху
    • an10.187:0.3

    Dukkhudrayasutta

    With Suffering as Outcome

    Сутта Болезненные Всходы

    an10.187:1.1

    “Dukkhudrayañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi sukhudrayañca.

    “I will teach you the principle that has suffering as outcome, and that which has happiness as outcome. …

    Болезненные всходы, монахи, объясню и приятные всходы.

    an10.187:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.187:1.3katamo ca, bhikkhave, dukkhudrayo dhammo? And what is the principle whose outcome is suffering? “И что такое, монахи, болезненные всходы?
    an10.187:1.4Pāṇātipāto …pe… Killing living creatures … Уменьшение жизни…
    an10.187:1.5micchādiṭṭhi—wrong view. ошибочный взгляд—
    an10.187:1.6ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhudrayo dhammo.

    		This is the principle whose outcome is suffering.

    		об этом говорится, монахи, болезненные всходы.

    an10.187:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, sukhudrayo dhammo?

    And what is the principle whose outcome is happiness?

    И что такое, монахи, приятные всходы?

    an10.187:2.2Pāṇātipātā veramaṇī …pe… Not killing living creatures … отвергание уменьшения жизни…
    an10.187:2.3sammādiṭṭhi—right view. правильный взгляд—
    an10.187:2.4ayaṁ vuccati, bhikkhave, sukhudrayo dhammo”ti.

    		This is the principle whose outcome is happiness.”

    		об этом говорится, монахи, приятные всходы.

    an10.187:2.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an10.188:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.188
    • Numbered Discourses 10.188
    • Восходящие Наставления 10.188
    an10.188:0.2
  • 18. Sādhuvagga
  • 18. Good
  • Глава Садху
    • an10.188:0.3

    Vipākasutta

    Result

    Сутта Созревание

    an10.188:1.1

    “Dukkhavipākañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi sukhavipākañca.

    “I will teach you the principle that results in suffering and that which results in happiness. …

    Болезненное созревание, монахи, объясню и приятное созревание.

    an10.188:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.188:1.3katamo ca, bhikkhave, dukkhavipāko dhammo? And what is the principle that results in suffering? “И что такое, монахи, болезненное созревание?
    an10.188:1.4Pāṇātipāto …pe… Killing living creatures … Уменьшение жизни…
    an10.188:1.5micchādiṭṭhi—wrong view. ошибочный взгляд—
    an10.188:1.6ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhavipāko dhammo.

    		This is called the principle that results in suffering.

    		об этом говорится, монахи, болезненное созревание.

    an10.188:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, sukhavipāko dhammo?

    And what is the principle that results in happiness?

    И что такое, монахи, приятное созревание?

    an10.188:2.2Pāṇātipātā veramaṇī …pe… Not killing living creatures … отвергание уменьшения жизни…
    an10.188:2.3sammādiṭṭhi—right view. правильный взгляд—
    an10.188:2.4ayaṁ vuccati, bhikkhave, sukhavipāko dhammo”ti.

    		This is called the principle that results in happiness.”

    		об этом говорится, монахи, приятное созревание.

    an10.188:2.5

    Ekādasamaṁ.

    Одниннадцатая.

    an10.188:2.6

    Sādhuvaggo tatiyo.

    Глава Садху Третья

    an10.189:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.189
    • Numbered Discourses 10.189
    • Восходящие Наставления 10.189
    an10.189:0.2
  • 19. Ariyamaggavagga
  • 19. The Noble Path
  • Глава Ариямагга
    • an10.189:0.3

    Ariyamaggasutta

    The Noble Path

    Сутта Благородный Путь

    an10.189:1.1

    “Ariyamaggañca vo, bhikkhave, desessāmi anariyamaggañca.

    “I will teach you the noble path and the ignoble path. …

    Благородный путь, монахи, явление объясню и неблагородный путь.

    an10.189:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.189:1.3katamo ca, bhikkhave, anariyo maggo? And what is the ignoble path? “И что такое, монахи, неблагородный путь?
    an10.189:1.4Pāṇātipāto …pe… Killing living creatures … Уменьшение жизни…
    an10.189:1.5micchādiṭṭhi—wrong view. ошибочный взгляд—
    an10.189:1.6ayaṁ vuccati, bhikkhave, anariyo maggo.

    		This is called the ignoble path.

    		об этом говорится, монахи, неблагородный путь.

    an10.189:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, ariyo maggo?

    And what is the noble path?

    И что такое, монахи, благородный путь?

    an10.189:2.2Pāṇātipātā veramaṇī …pe… Not killing living creatures … отвергание уменьшения жизни…
    an10.189:2.3sammādiṭṭhi—right view. правильный взгляд—
    an10.189:2.4ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyo maggo”ti.

    		This is called the noble path.”

    		об этом говорится, монахи, благородный путь.

    an10.189:2.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an10.190:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.190
    • Numbered Discourses 10.190
    • Восходящие Наставления 10.190
    an10.190:0.2
  • 19. Ariyamaggavagga
  • 19. The Noble Path
  • Глава Ариямагга
    • an10.190:0.3

    Kaṇhamaggasutta

    The Dark Path

    Сутта Тёмный Путь

    an10.190:1.1

    “Kaṇhamaggañca vo, bhikkhave, desessāmi sukkamaggañca.

    “I will teach you the dark path and the bright path. …

    Тёмный путь, монахи, явление объясню и светлый путь.

    an10.190:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.190:1.3katamo ca, bhikkhave, kaṇho maggo? And what is the dark path? “И что такое, монахи, тёмный путь?
    an10.190:1.4Pāṇātipāto …pe… Killing living creatures … Уменьшение жизни…
    an10.190:1.5micchādiṭṭhi—wrong view. ошибочный взгляд—
    an10.190:1.6ayaṁ vuccati, bhikkhave, kaṇho maggo.

    		This is called the dark path.

    		об этом говорится, монахи, тёмный путь.

    an10.190:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, sukko maggo?

    And what is the bright path?

    И что такое, монахи, светлый путь?

    an10.190:2.2Pāṇātipātā veramaṇī …pe… Not killing living creatures … отвергание уменьшения жизни…
    an10.190:2.3sammādiṭṭhi—right view. правильный взгляд—
    an10.190:2.4ayaṁ vuccati, bhikkhave, sukko maggo”ti.

    		This is called the bright path.”

    		об этом говорится, монахи, светлый путь.

    an10.190:2.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an10.191:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.191
    • Numbered Discourses 10.191
    • Восходящие Наставления 10.191
    an10.191:0.2
  • 19. Ariyamaggavagga
  • 19. The Noble Path
  • Глава Ариямагга
    • an10.191:0.3

    Saddhammasutta

    The True Teaching

    Сутта Подлинная Дхамма

    an10.191:1.1

    “Saddhammañca vo, bhikkhave, desessāmi asaddhammañca.

    “I will teach you what is the true teaching and what is not the true teaching. …

    Подлинной Дхаммы, монахи, явление объясню и неподлинной дхаммы.

    an10.191:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.191:1.3katamo ca, bhikkhave, asaddhammo? And what is not the true teaching? “И что такое, монахи, неподлинная Дхамма?
    an10.191:1.4Pāṇātipāto …pe… Killing living creatures … Уменьшение жизни…
    an10.191:1.5micchādiṭṭhi—wrong view. ошибочный взгляд—
    an10.191:1.6ayaṁ vuccati, bhikkhave, asaddhammo.

    		This is called what is not the true teaching.

    		об этом говорится, монахи, неподлинная Дхамма.

    an10.191:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, saddhammo?

    And what is the true teaching?

    И что такое, монахи, подлинная Дхамма?

    an10.191:2.2Pāṇātipātā veramaṇī …pe… Not killing living creatures … отвергание уменьшения жизни…
    an10.191:2.3sammādiṭṭhi—right view. правильный взгляд—
    an10.191:2.4ayaṁ vuccati, bhikkhave, saddhammo”ti.

    		This is called the true teaching.”

    		об этом говорится, монахи, подлинная Дхамма.

    an10.191:2.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an10.192:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.192
    • Numbered Discourses 10.192
    • Восходящие Наставления 10.192
    an10.192:0.2
  • 19. Ariyamaggavagga
  • 19. The Noble Path
  • Глава Ариямагга
    • an10.192:0.3

    Sappurisadhammasutta

    The Teaching of the True Persons

    Сутта Действительность Чистого Человека

    an10.192:1.1

    “Sappurisadhammañca vo, bhikkhave, desessāmi asappurisadhammañca.

    “Mendicants, I will teach you the teaching of the true persons and the teaching of the untrue persons.

    Действительность чистого человека (мужчины), монахи, объясню и действительность нечистого человека.

    an10.192:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.192:1.3katamo ca, bhikkhave, asappurisadhammo? And what is the teaching of the untrue persons? “И что такое, монахи, действительность нечистого человека?
    an10.192:1.4Pāṇātipāto …pe… Killing living creatures … Уменьшение жизни…
    an10.192:1.5micchādiṭṭhi—wrong view. ошибочный взгляд—
    an10.192:1.6ayaṁ vuccati, bhikkhave, asappurisadhammo.

    		This is the teaching of the untrue persons.

    		об этом говорится, монахи, действительность нечистого человека.

    an10.192:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, sappurisadhammo?

    And what is the teaching of the true persons?

    И что такое, монахи, действительность чистого человека?

    an10.192:2.2Pāṇātipātā veramaṇī …pe… Not killing living creatures … отвергание уменьшения жизни…
    an10.192:2.3sammādiṭṭhi—right view. правильный взгляд—
    an10.192:2.4ayaṁ vuccati, bhikkhave, sappurisadhammo”ti.

    		This is the teaching of the true persons.”

    		об этом говорится, монахи, действительность чистого человека.

    an10.192:2.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an10.193:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.193
    • Numbered Discourses 10.193
    • Восходящие Наставления 10.193
    an10.193:0.2
  • 19. Ariyamaggavagga
  • 19. The Noble Path
  • Глава Ариямагга
    • an10.193:0.3

    Uppādetabbadhammasutta

    Principles That Should Be Activated

    Сутта Должно быть поднято

    an10.193:1.1

    “Uppādetabbañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi na uppādetabbañca.

    “I will teach you the principle to activate and the principle not to activate. …

    Которое нужно поднять, монахи, явление объясню и, которое не нужно

    an10.193:1.2Taṁ suṇātha …pe… поднимать. Услышьте это…
    an10.193:1.3katamo ca, bhikkhave, na uppādetabbo dhammo? And what is the principle not to activate? “И что такое, монахи, явление, которое не нужно поднимать?
    an10.193:1.4Pāṇātipāto …pe… Killing living creatures … Уменьшение жизни…
    an10.193:1.5micchādiṭṭhi—wrong view. ошибочный взгляд—
    an10.193:1.6ayaṁ vuccati, bhikkhave, na uppādetabbo dhammo.

    		This is called the principle not to activate.

    		об этом говорится, монахи, явление, которое не нужно поднимать.

    an10.193:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, uppādetabbo dhammo?

    And what is the principle to activate?

    И что такое, монахи, явление, которое нужно поднять?

    an10.193:2.2Pāṇātipātā veramaṇī …pe… Not killing living creatures … отвергание уменьшения жизни…
    an10.193:2.3sammādiṭṭhi—right view. правильный взгляд—
    an10.193:2.4ayaṁ vuccati, bhikkhave, uppādetabbo dhammo”ti.

    		This is called the principle to activate.”

    		об этом говорится, монахи, которое нужно поднять.

    an10.193:2.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an10.194:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.194
    • Numbered Discourses 10.194
    • Восходящие Наставления 10.194
    an10.194:0.2
  • 19. Ariyamaggavagga
  • 19. The Noble Path
  • Глава Ариямагга
    • an10.194:0.3

    Āsevitabbadhammasutta

    Principles That Should Be Cultivated

    Сутта Нужно Ассоциироваться

    an10.194:1.1

    “Āsevitabbañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi nāsevitabbañca.

    “I will teach you the principle to cultivate and the principle not to cultivate. …

    С которым нужно связываться, монахи, явление объясню и с которым не нужно связываться.

    an10.194:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.194:1.3katamo ca, bhikkhave, nāsevitabbo dhammo? And what is the principle not to cultivate? “И что такое, монахи, явление, с которым не нужно связываться?
    an10.194:1.4Pāṇātipāto …pe… Killing living creatures … Уменьшение жизни…
    an10.194:1.5micchādiṭṭhi—wrong view. ошибочный взгляд—
    an10.194:1.6ayaṁ vuccati, bhikkhave, nāsevitabbo dhammo.

    		This is called the principle not to cultivate.

    		об этом говорится, монахи, явление, с которым не нужно связываться.

    an10.194:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, āsevitabbo dhammo?

    And what is the principle to cultivate?

    И что такое, монахи, явление, с которым нужно связываться?

    an10.194:2.2Pāṇātipātā veramaṇī …pe… Not killing living creatures … отвергание уменьшения жизни…
    an10.194:2.3sammādiṭṭhi—right view. правильный взгляд—
    an10.194:2.4ayaṁ vuccati, bhikkhave, āsevitabbo dhammo”ti.

    		This is called the principle to cultivate.”

    		об этом говорится, монахи, явление, с которым нужно связываться.

    an10.194:2.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an10.195:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.195
    • Numbered Discourses 10.195
    • Восходящие Наставления 10.195
    an10.195:0.2
  • 19. Ariyamaggavagga
  • 19. The Noble Path
  • Глава Ариямагга
    • an10.195:0.3

    Bhāvetabbadhammasutta

    Principles That Should Be Developed

    Сутта Нужно Развить

    an10.195:1.1

    “Bhāvetabbañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi na bhāvetabbañca.

    “I will teach you the principle to develop and the principle not to develop. …

    Которое должно быть развито, монахи, явление объясню и которое не должно быть развито.

    an10.195:1.2Taṁ suṇātha …pe… Listen and apply your mind well, I will speak. Услышьте это…
    an10.195:1.3katamo ca, bhikkhave, na bhāvetabbo dhammo? And what is the principle not to develop? “И что такое, монахи, явление, которое не должно быть развито?
    an10.195:1.4Pāṇātipāto …pe… Killing living creatures … Уменьшение жизни…
    an10.195:1.5micchādiṭṭhi—wrong view. ошибочный взгляд—
    an10.195:1.6ayaṁ vuccati, bhikkhave, na bhāvetabbo dhammo.

    		This is called the principle not to develop.

    		об этом говорится, монахи, явление, которое не должно быть развито.

    an10.195:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, bhāvetabbo dhammo?

    And what is the principle to develop?

    И что такое, монахи, явление, которое должно быть развито?

    an10.195:2.2Pāṇātipātā veramaṇī …pe… Not killing living creatures … отвергание уменьшения жизни…
    an10.195:2.3sammādiṭṭhi—right view. правильный взгляд—
    an10.195:2.4ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhāvetabbo dhammo”ti.

    		This is called the principle to develop.”

    		об этом говорится, монахи, которое должно быть развито.

    an10.195:2.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an10.196:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.196
    • Numbered Discourses 10.196
    • Восходящие Наставления 10.196
    an10.196:0.2
  • 19. Ariyamaggavagga
  • 19. The Noble Path
  • Глава Ариямагга
    • an10.196:0.3

    Bahulīkātabbasutta

    Principles That Should Be Made Much Of

    Сутта Нужно Преумножить

    an10.196:1.1

    “Bahulīkātabbañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi na bahulīkātabbañca.

    “I will teach you the principle to make much of and the principle not to make much of. …

    Которое должно быть преумножено, монахи, явление объясню и которое не должно быть преумножено.

    an10.196:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.196:1.3katamo ca, bhikkhave, na bahulīkātabbo dhammo? And what is the principle not to make much of? “И что такое, монахи, явление, которое не должно быть преумножено?
    an10.196:1.4Pāṇātipāto …pe… Killing living creatures … Уменьшение жизни…
    an10.196:1.5micchādiṭṭhi—wrong view. ошибочный взгляд—
    an10.196:1.6ayaṁ vuccati, bhikkhave, na bahulīkātabbo dhammo.

    		This is called the principle not to make much of.

    		об этом говорится, монахи, явление, которое не должно быть преумножено.

    an10.196:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, bahulīkātabbo dhammo?

    And what is the principle to make much of?

    И что такое, монахи, явление, которое должно быть преумножено?

    an10.196:2.2Pāṇātipātā veramaṇī …pe… Not killing living creatures … отвергание уменьшения жизни…
    an10.196:2.3sammādiṭṭhi—right view. правильный взгляд—
    an10.196:2.4ayaṁ vuccati, bhikkhave, bahulīkātabbo dhammo”ti.

    		This is called the principle to make much of.”

    		об этом говорится, монахи, которое должно быть преумножено.

    an10.196:2.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an10.197:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.197
    • Numbered Discourses 10.197
    • Восходящие Наставления 10.197
    an10.197:0.2
  • 19. Ariyamaggavagga
  • 19. The Noble Path
  • Глава Ариямагга
    • an10.197:0.3

    Anussaritabbasutta

    Should Be Recollected

    Сутта Должно Помнить

    an10.197:1.1

    “Anussaritabbañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi nānussaritabbañca.

    “I will teach you the principle to recollect and the principle not to recollect. …

    О котором нужно памятовать, монахи, явление объясню и, о котором не нужно памятовать.

    an10.197:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.197:1.3katamo ca, bhikkhave, nānussaritabbo dhammo? And what is the principle not to recollect? “И что такое, монахи, явление, о котором не нужно памятовать?
    an10.197:1.4Pāṇātipāto …pe… Killing living creatures … Уменьшение жизни…
    an10.197:1.5micchādiṭṭhi—wrong view. ошибочный взгляд—
    an10.197:1.6ayaṁ vuccati, bhikkhave, nānussaritabbo dhammo.

    		This is called the principle not to recollect.

    		об этом говорится, монахи, явление, о котором не нужно памятовать.

    an10.197:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, anussaritabbo dhammo?

    And what is the principle to recollect?

    И что такое, монахи, явление, о котором нужно памятовать?

    an10.197:2.2Pāṇātipātā veramaṇī …pe… Not killing living creatures … отвергание уменьшения жизни…
    an10.197:2.3sammādiṭṭhi—right view. правильный взгляд—
    an10.197:2.4ayaṁ vuccati, bhikkhave, anussaritabbo dhammo”ti.

    		This is called the principle to recollect.”

    		об этом говорится, монахи, о котором нужно памятовать.

    an10.197:2.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an10.198:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.198
    • Numbered Discourses 10.198
    • Восходящие Наставления 10.198
    an10.198:0.2
  • 19. Ariyamaggavagga
  • 19. The Noble Path
  • Глава Ариямагга
    • an10.198:0.3

    Sacchikātabbasutta

    Should Be Realized

    Сутта Реализовать

    an10.198:1.1

    “Sacchikātabbañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi na sacchikātabbañca.

    “I will teach you the principle to realize and the principle not to realize. …

    Которое нужно реализовать, монахи, явление объясню и, которое не нужно реализовывать.

    an10.198:1.2Taṁ suṇātha …pe… Услышьте это…
    an10.198:1.3katamo ca, bhikkhave, na sacchikātabbo dhammo? And what is the principle not to realize? “И что такое, монахи, явление, которое не нужно реализовывать?
    an10.198:1.4Pāṇātipāto …pe… Killing living creatures … Уменьшение жизни…
    an10.198:1.5micchādiṭṭhi—wrong view. ошибочный взгляд—
    an10.198:1.6ayaṁ vuccati, bhikkhave, na sacchikātabbo dhammo.

    		This is called the principle not to realize.

    		об этом говорится, монахи, явление, которое не нужно реализовывать.

    an10.198:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, sacchikātabbo dhammo?

    And what is the principle to realize?

    И что такое, монахи, явление, которое нужно реализовать?

    an10.198:2.2Pāṇātipātā veramaṇī …pe… Not killing living creatures … отвергание уменьшения жизни…
    an10.198:2.3sammādiṭṭhi—right view. правильный взгляд—
    an10.198:2.4ayaṁ vuccati, bhikkhave, sacchikātabbo dhammo”ti.

    		This is called the principle to realize.”

    		об этом говорится, монахи, которое нужно реализовать.

    an10.198:2.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an10.198:2.6

    Ariyamaggavaggo catuttho.

    Глава Ария Четвёртая.

    an10.199-210:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.199–210
    • Numbered Discourses 10.199–210
    • Восходящие Наставления 10.199-210
    an10.199-210:0.2
  • 20. Aparapuggalavagga
  • 20. Another Chapter on Persons
  • Глава Пуггала Другая
    • an10.199-210:0.3

    Nasevitabbādisutta

    Should Not Associate, Etc.

    Сутты начинающиеся с Несвязываться

    an10.199-210:1.1

    “Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato puggalo na sevitabbo.

    “Mendicants, you should not associate with a person who has ten qualities.

    С десятью, монахи, явлениями наделенной личностью не нужно связываться (ассоциироваться).

    an10.199-210:1.2Katamehi dasahi? What ten? Какими десятью?
    an10.199-210:1.3Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhiko hoti—They kill living creatures, steal, and commit sexual misconduct. They use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. And they’re covetous, malicious, with wrong view. Уменьшение жизни; неданное даяние; ошибочное поведение в желаниях; ложное утверждение; рознящая речь; жёсткая речь; пустословие; алчность; враждебность; ошибочный взгляд
    an10.199-210:1.4imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgato puggalo na sevitabbo.

    		You should not associate with a person who possesses these ten qualities.

    		С этими, монахи, десятью явлениями наделенной личностью не нужно связываться.

    an10.199-210:2.1

    Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato puggalo sevitabbo.

    You should associate with a person who has ten qualities.

    С десятью, монахи, явлениями наделенной личностью нужно связываться.

    an10.199-210:2.2Katamehi dasahi? What ten? Какими десятью?
    an10.199-210:2.3Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhiko hoti—They don’t kill living creatures, steal, or commit sexual misconduct. They don’t use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. They’re contented, kind-hearted, with right view. Отвержение уменьшения жизни; отвержение неданного даяния; отвержение ошибоного поведения в желаниях; отвержение ложного утверждения; отвержение рознящей речи; отвержение грубой речи; отвержение пустословия, не-алчность, невраждебность, правильный взгляд.
    an10.199-210:2.4imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgato puggalo sevitabbo.

    		You should associate with a person who possesses these ten qualities.”

    		С этими, монахи, десятью явлениями наделенной личностью нужно связываться.

    an10.199-210:3.1

    Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato puggalo na bhajitabbo …pe…

    “Mendicants, you should not frequent a person who has ten qualities …

    С этими, монахи, десятью явлениями наделенной личностью не нужно общаться…

    an10.199-210:3.2bhajitabbo … You should frequent …” нужно общаться…
    an10.199-210:3.3na payirupāsitabbo … “You should not pay homage … к нему не нужно присаживаться…
    an10.199-210:3.4payirupāsitabbo … You should pay homage …” нужно присаживаться…
    an10.199-210:3.5na pujjo hoti … “You should not venerate … не почитаемый…
    an10.199-210:3.6pujjo hoti … You should venerate …” почитаемый…
    an10.199-210:3.7na pāsaṁso hoti … “You should not praise … не достойный похвалы…
    an10.199-210:3.8pāsaṁso hoti … You should praise …” достойный похвалы…
    an10.199-210:3.9agāravo hoti … “You should not revere … не достойный уважения…
    an10.199-210:3.10gāravo hoti … You should revere …” достойный уважения…
    an10.199-210:3.11appatisso hoti … “You should not defer to … не стоит выказывать почтение…
    an10.199-210:3.12sappatisso hoti … You should defer to …” стоит выказывать почтение…
    an10.199-210:3.13na ārādhako hoti … “A person is not a success … не является успешным…
    an10.199-210:3.14ārādhako hoti … A person is a success …” является успешным…
    an10.199-210:3.15na visujjhati … “A person is not pure … не очищается…
    an10.199-210:3.16visujjhati … A person is pure …” очищается…
    an10.199-210:3.17mānaṁ nādhibhoti … “A person does not win over conceit … не преодолевает самомнения…
    an10.199-210:3.18mānaṁ adhibhoti … A person wins over conceit …” преодолевает самомнение…
    an10.199-210:3.19paññāya na vaḍḍhati … “A person does not grow in wisdom … не возрастает в понимании…
    an10.199-210:3.20paññāya vaḍḍhati …pe….

    		A person grows in wisdom …”

    		возрастает в понимании…

    an10.199-210:4.1

    Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato puggalo bahuṁ apuññaṁ pasavati …

    “A person who possesses these ten qualities brims with much wickedness. …

    Десятью, монахи, явлениями наделенная личность порождает много плохого…

    an10.199-210:4.2bahuṁ puññaṁ pasavati. A person who possesses these ten qualities brims with much merit. порождает много заслуг…
    an10.199-210:4.3Katamehi dasahi? What ten? Какими десятью?
    an10.199-210:4.4Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhiko hoti—They don’t kill living creatures, steal, or commit sexual misconduct. They don’t use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. They’re contented, kind-hearted, with right view. Отвержение уменьшения жизни; отвержение неданного даяния; отвержение ошибоного поведения в желаниях; отвержение ложного утверждения; отвержение рознящей речи; отвержение грубой речи; отвержение пустословия, не-алчность, невраждебность, правильный взгляд.
    an10.199-210:4.5imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgato puggalo bahuṁ puññaṁ pasavatī”ti.

    		A person who possesses these ten qualities brims with much merit.”

    		Этими, Монахи, десятью качествами, наделённая личность порождает много заслуг.

    an10.199-210:4.6

    Aparapuggalavaggo pañcamo.

    Глава Пуггала Первая.

    an10.199-210:4.7

    Catuttho paṇṇāsako samatto.

    Четвёртая Пятидесятка Завершена.

    an10.211:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.211
    • Numbered Discourses 10.211
    • Восходящие Наставления 10.211
    an10.211:0.2
  • 21. Karajakāyavagga
  • 21. The Body Born of Deeds
  • Глава Караджакайя
    • an10.211:0.3

    Paṭhamanirayasaggasutta

    Heaven and Hell (1st)

    Сутта Ад Первая

    an10.211:1.1

    “Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    “Someone with ten qualities is cast down to hell.

    “Монахи, обладая десятью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули [силой].

    an10.211:1.2Katamehi dasahi? What ten? Какими десятью?
    an10.211:1.3Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātī hoti, luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno sabbapāṇabhūtesu.

    		It’s when a certain person kills living creatures. They’re violent, bloody-handed, a hardened killer, merciless to living beings.

    		Он уничтожает жизнь. Он жесток, кровожаден, предаётся насилию и побоям, беспощаден к живым существам.

    an10.211:2.1

    Adinnādāyī hoti, yaṁ taṁ parassa paravittūpakaraṇaṁ gāmagataṁ vā araññagataṁ vā, taṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādātā hoti.

    They steal. With the intention to commit theft, they take the wealth or belongings of others from village or wilderness.

    Он берёт то, что [ему] не было дано. Он ворует ценности и имущество других в деревне или же в лесу.

    an10.211:3.1

    Kāmesu micchācārī hoti, yā tā māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sasāmikā saparidaṇḍā antamaso mālāguḷaparikkhittāpi, tathārūpāsu cārittaṁ āpajjitā hoti.

    They commit sexual misconduct. They have sexual relations with women who have their mother, father, both mother and father, brother, sister, relatives, or clan as guardian. They have sexual relations with a woman who is protected on principle, or who has a husband, or whose violation is punishable by law, or even one who has been garlanded as a token of betrothal.

    Он пускается в неблагое сексуальное поведение. Он имеет половые связи с женщинами, которые находятся под защитой матери, отца, матери и отца, брата, сестры или родственников; которые находятся под защитой их Дхаммы; которые имеют супруга; чьё осквернение ведёт к взысканию; или даже с теми, которые уже помолвлены.

    an10.211:4.1

    Musāvādī hoti, sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho: ‘ehambho purisa, yaṁ jānāsi taṁ vadehī’ti, so ajānaṁ vā āha: ‘jānāmī’ti, jānaṁ vā āha: ‘na jānāmī’ti, apassaṁ vā āha: ‘passāmī’ti, passaṁ vā āha: ‘na passāmī’ti. Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsitā hoti.

    They lie. They’re summoned to a council, an assembly, a family meeting, a guild, or to the royal court, and asked to bear witness: ‘Please, worthy man, say what you know.’ Not knowing, they say ‘I know.’ Knowing, they say ‘I don’t know.’ Not seeing, they say ‘I see.’ And seeing, they say ‘I don’t see.’ So they deliberately lie for the sake of themselves or another, or for some trivial worldly reason.

    Он говорит неправду. Если его вызывают на совещание, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию или на суд, и спрашивают его как свидетеля: “Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь”, и тогда он, не зная, говорит “Я знаю”, или, зная, он говорит “Я не знаю”; не видя, он говорит “Я вижу”, или же, видя, он говорит “Я не вижу”. Таким образом он сознательно говорит неправду ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды.

    an10.211:5.1

    Pisuṇavāco hoti, ito sutvā amutra akkhātā imesaṁ bhedāya, amutra vā sutvā imesaṁ akkhātā amūsaṁ bhedāya. Iti samaggānaṁ vā bhettā bhinnānaṁ vā anuppadātā vaggārāmo vaggarato vagganandī, vaggakaraṇiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.

    They speak divisively. They repeat in one place what they heard in another so as to divide people against each other. And so they divide those who are harmonious, supporting division, delighting in division, loving division, speaking words that promote division.

    Своими словами он сеет распри. То, что он слышал здесь, он рассказывает там, чтобы посеять рознь между этими людьми и теми. То, что он слышал там, он рассказывает здесь, чтобы посеять рознь между тамошними людьми и здешними. Так он вызывает разногласия среди тех, кто живёт в согласии, создаёт расколы, наслаждается раздорами, радуется раздорам, восторгается раздорами, говорит слова, что создают раздоры.

    an10.211:6.1

    Pharusavāco hoti, yā sā vācā aṇḍakā kakkasā parakaṭukā parābhisajjanī kodhasāmantā asamādhisaṁvattanikā, tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.

    They speak harshly. They use the kinds of words that are cruel, nasty, hurtful, offensive, bordering on anger, not leading to immersion.

    Он говорит грубо. Он произносит такие слова, которые грубые, жёсткие, ранящие других, оскорбительны для других, граничащие со злобой, не ведущие к сосредоточению.

    an10.211:7.1

    Samphappalāpī hoti, akālavādī abhūtavādī anatthavādī adhammavādī avinayavādī, anidhānavatiṁ vācaṁ bhāsitā hoti akālena anapadesaṁ apariyantavatiṁ anatthasaṁhitaṁ.

    They talk nonsense. Their speech is untimely, and is neither factual nor beneficial. It has nothing to do with the teaching or the training. Their words have no value, and are untimely, unreasonable, rambling, and pointless.

    Он пускается в пустую болтовню. Он говорит в неподходящий момент, говорит ошибочно, говорит бесполезное, говорит противоположное Дхамме и Винае. В неподходящий момент он говорит слова, которые ничего не стоят, неразумны, беспорядочны, не несут пользы.

    an10.211:8.1

    Abhijjhālu hoti, yaṁ taṁ parassa paravittūpakaraṇaṁ taṁ abhijjhātā hoti: ‘aho vata yaṁ parassa taṁ mama assā’ti.

    They’re covetous. They covet the wealth and belongings of others: ‘Oh, if only their belongings were mine!’

    Он полон жажды. Он жаждет ценностей и имущества других: “Ох, если бы только то, что принадлежит другим, было бы моим!”

    an10.211:9.1

    Byāpannacitto hoti, paduṭṭhamanasaṅkappo: ‘ime sattā haññantu vā bajjhantu vā ucchijjantu vā vinassantu vā mā vā ahesun’ti.

    They have ill will and malicious intentions: ‘May these sentient beings be killed, slaughtered, slain, destroyed, or annihilated!’

    У него недоброжелательный ум и злобные устремления: “Пусть эти существа будут умерщвлены, убиты, умрут, будут уничтожены и истреблены!”

    an10.211:10.1

    Micchādiṭṭhiko hoti, viparītadassano:

    They have wrong view. Their perspective is distorted:

    Он придерживается неправильного воззрения и неправильной точки зрения:

    an10.211:11.1‘natthi dinnaṁ, natthi yiṭṭhaṁ, natthi hutaṁ, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, natthi ayaṁ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. ‘There’s no meaning in giving, sacrifice, or offerings. There’s no fruit or result of good and bad deeds. There’s no afterlife. There’s no such thing as mother and father, or beings that are reborn spontaneously. And there’s no ascetic or brahmin who is rightly comported and rightly practiced, and who describes the afterlife after realizing it with their own insight.’ “Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет шраманов и брахманов, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий”.
    an10.211:11.2Imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    		Someone with these ten qualities is cast down to hell.

    		Обладая этими десятью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули [силой].

    an10.211:12.1

    Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.

    Someone with ten qualities is raised up to heaven.

    Обладая десятью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули [силой].

    an10.211:12.2Katamehi dasahi? What ten? Какими десятью?
    an10.211:12.3Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.

    		It’s when a certain person gives up killing living creatures. They renounce the rod and the sword. They’re scrupulous and kind, living full of sympathy for all living beings.

    		Отбрасывая убийство, он воздерживается от уничтожения жизни. Он живёт без дубины, без оружия, добросовестный, милосердный, желающий блага всем живым существам.

    an10.211:13.1

    Adinnādānaṁ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti. Yaṁ taṁ parassa paravittūpakaraṇaṁ gāmagataṁ vā araññagataṁ vā, na taṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādātā hoti.

    They give up stealing. They don’t, with the intention to commit theft, take the wealth or belongings of others from village or wilderness.

    Отбрасывая взятие того, что не дано, он воздерживается от взятия того, что [ему] не было дано. Он не ворует ценности и имущество других в деревне или же в лесу.

    an10.211:14.1

    Kāmesumicchācāraṁ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti. Yā tā māturakkhitā …pe… antamaso mālāguḷaparikkhittāpi, tathārūpāsu na cārittaṁ āpajjitā hoti.

    They give up sexual misconduct. They don’t have sex with women who have their mother, father, both mother and father, brother, sister, relatives, or clan as guardian. They don’t have sex with a woman who is protected on principle, or who has a husband, or whose violation is punishable by law, or even one who has been garlanded as a token of betrothal.

    Отбрасывая неблагое сексуальное поведение, он воздерживается от неблагого сексуального поведения. Он не имеет половых связей с женщинами, которые находятся под защитой матери, отца, матери и отца, брата, сестры или родственников; которые находятся под защитой их Дхаммы; которые имеют супруга; чьё осквернение ведёт к взысканию; или даже с теми, которые уже помолвлены.

    an10.211:15.1

    Musāvādaṁ pahāya musāvādā paṭivirato hoti. Sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho: ‘ehambho purisa, yaṁ jānāsi taṁ vadehī’ti, so ajānaṁ vā āha: ‘na jānāmī’ti, jānaṁ vā āha: ‘jānāmī’ti, apassaṁ vā āha: ‘na passāmī’ti, passaṁ vā āha: ‘passāmī’ti. Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā na sampajānamusā bhāsitā hoti.

    They give up lying. They’re summoned to a council, an assembly, a family meeting, a guild, or to the royal court, and asked to bear witness: ‘Please, worthy man, say what you know.’ Not knowing, they say ‘I don’t know.’ Knowing, they say ‘I know.’ Not seeing, they say ‘I don’t see.’ And seeing, they say ‘I see.’ So they don’t deliberately lie for the sake of themselves or another, or for some trivial worldly reason.

    Отбрасывая лживую речь, он воздерживается от лживой речи. Если его вызывают на совещание, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию или на суд, и спрашивают его как свидетеля: “Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь”, и тогда он, не зная, говорит “Я не знаю”, или, зная, он говорит “Я знаю”; не видя, он говорит “Я не вижу”, или же, видя, он говорит “Я вижу”. Таким образом он не говорит сознательно неправды ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды.

    an10.211:16.1

    Pisuṇavācaṁ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti—na ito sutvā amutra akkhātā imesaṁ bhedāya, amutra vā sutvā imesaṁ akkhātā amūsaṁ bhedāya. Iti bhinnānaṁ vā sandhātā sahitānaṁ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī, samaggakaraṇiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.

    They give up divisive speech. They don’t repeat in one place what they heard in another so as to divide people against each other. Instead, they reconcile those who are divided, supporting unity, delighting in harmony, loving harmony, speaking words that promote harmony.

    Отбрасывая речь, сеющую распри, он воздерживается от речи, сеющей распри. То, что он слышал здесь, он не рассказывает там, чтобы не посеять рознь между этими людьми и теми. То, что он слышал там, он не рассказывал здесь, чтобы не посеять рознь между тамошними людьми и здешними. Так он примиряет тех, кто поругался, любит согласие, радуется согласию, наслаждается согласием, говорит слова, которые способствуют согласию.

    an10.211:17.1

    Pharusavācaṁ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti. Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā, tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.

    They give up harsh speech. They speak in a way that’s mellow, pleasing to the ear, lovely, going to the heart, polite, likable and agreeable to the people.

    Отбрасывая грубую речь, он воздерживается от грубой речи. Он говорит слова, которые мягкие, приятные уху, любящие, проникающие в сердце, вежливые, привлекательные и нравящиеся большинству людей.

    an10.211:18.1

    Samphappalāpaṁ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī, atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṁ vācaṁ bhāsitā hoti kālena sāpadesaṁ pariyantavatiṁ atthasaṁhitaṁ.

    They give up talking nonsense. Their words are timely, true, and meaningful, in line with the teaching and training. They say things at the right time which are valuable, reasonable, succinct, and beneficial.

    Отбрасывая пустую болтовню, он воздерживается от пустой болтовни. Он говорит в нужный момент, говорит действительное, полезное, говорит о Дхамме, о Винае. В должный момент он говорит ценные слова, разумные, лаконичные, полезные.

    an10.211:19.1

    Anabhijjhālu hoti. Yaṁ taṁ parassa paravittūpakaraṇaṁ taṁ anabhijjhātā hoti: ‘aho vata yaṁ parassa taṁ mama assā’ti.

    They’re content. They don’t covet the wealth and belongings of others: ‘Oh, if only their belongings were mine!’

    Он не имеет жажды. Он не жаждет ценностей и имущества других: “Ох, если бы только то, что принадлежит другим, было бы моим!”

    an10.211:20.1

    Abyāpannacitto hoti appaduṭṭhamanasaṅkappo: ‘ime sattā averā hontu abyāpajjā anīghā, sukhī attānaṁ pariharantū’ti.

    They have a kind heart and loving intentions: ‘May these sentient beings live free of enmity and ill will, untroubled and happy!’

    У него доброжелательный ум и его устремления лишены злобы: “Пусть эти существа живут в приятном, будут свободны от вражды, угнетения, тревоги!”

    an10.211:21.1

    Sammādiṭṭhiko hoti aviparītadassano:

    They have right view, an undistorted perspective:

    Он придерживается правильного воззрения и правильной точки зрения:

    an10.211:21.2‘atthi dinnaṁ, atthi yiṭṭhaṁ, atthi hutaṁ, atthi sukaṭadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, atthi ayaṁ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti.

    		‘There is meaning in giving, sacrifice, and offerings. There are fruits and results of good and bad deeds. There is an afterlife. There are such things as mother and father, and beings that are reborn spontaneously. And there are ascetics and brahmins who are rightly comported and rightly practiced, and who describe the afterlife after realizing it with their own insight.’

    		“Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод или результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть шраманы и брахманы, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашают другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий”.

    an10.211:22.1

    Imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge”ti.

    Someone with these ten qualities is raised up to heaven.”

    Обладая этими десятью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули [силой]”.

    an10.211:22.2

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an10.212:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.212
    • Numbered Discourses 10.212
    • Восходящие Наставления 10.212
    an10.212:0.2
  • 21. Karajakāyavagga
  • 21. The Body Born of Deeds
  • Глава Караджакайя
    • an10.212:0.3

    Dutiyanirayasaggasutta

    Heaven and Hell (2nd)

    Сутта Ад Вторая

    an10.212:1.1

    “Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    “Someone with ten qualities is cast down to hell.

    “Монахи, обладая десятью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули [силой].

    an10.212:1.2Katamehi dasahi? What ten? Какими десятью?
    an10.212:1.3Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātī hoti luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno sabbapāṇabhūtesu.

    		It’s when a certain person kills living creatures. They’re violent, bloody-handed, a hardened killer, merciless to living beings.

    		Он уничтожает жизнь. Он жесток, кровожаден, предаётся насилию и побоям, беспощаден к живым существам.

    an10.212:2.1

    Adinnādāyī hoti …

    They steal. …

    Он берёт то, что не было дано…

    an10.212:2.2kāmesumicchācārī hoti … They commit sexual misconduct. … Он пускается в неблагое сексуальное поведение…
    an10.212:2.3musāvādī hoti … They lie. … Он говорит неправду…
    an10.212:2.4pisuṇavāco hoti … They speak divisively. … Своими словами он сеет распри…
    an10.212:2.5pharusavāco hoti … They speak harshly. … Он говорит грубо…
    an10.212:2.6samphappalāpī hoti … They indulge in talking nonsense. … Он пускается в пустую болтовню…
    an10.212:2.7abhijjhālu hoti … They’re covetous. … Он полон жажды…
    an10.212:2.8byāpannacitto hoti … They have cruel intentions. … У него недоброжелательный…
    an10.212:2.9micchādiṭṭhiko hoti viparītadassano: They have wrong view. … Он придерживается неправильного воззрения и неправильной точки зрения:
    an10.212:2.10‘natthi dinnaṁ …pe… “Нет ничего, что дано…
    an10.212:2.11sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий”.
    an10.212:2.12Imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    		Someone with these ten qualities is cast down to hell.

    		Обладая этими десятью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули [силой].

    an10.212:3.1

    Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.

    Someone with ten qualities is raised up to heaven.

    Обладая десятью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули [силой].

    an10.212:3.2Katamehi dasahi? What ten? Какими десятью?
    an10.212:3.3Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.

    		It’s when a certain person gives up killing living creatures. They renounce the rod and the sword. They’re scrupulous and kind, living full of sympathy for all living beings.

    		Отбрасывая убийство, он воздерживается от уничтожения жизни. Он живёт без дубины, без оружия, добросовестный, милосердный, желающий блага всем живым существам.

    an10.212:4.1

    Adinnādānaṁ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti …

    They give up stealing. …

    Отбрасывая взятие того, что не дано…

    an10.212:4.2kāmesumicchācāraṁ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti … They give up sexual misconduct. … Отбрасывая неблагое сексуальное поведение, он воздерживается от неблагого сексуального поведения…
    an10.212:4.3musāvādaṁ pahāya musāvādā paṭivirato hoti … They give up lying. … Отбрасывая лживую речь, он воздерживается от лживой речи…
    an10.212:4.4pisuṇaṁ vācaṁ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti … They give up divisive speech. … Отбрасывая речь, сеющую распри, он воздерживается от речи, сеющей распри…
    an10.212:4.5pharusaṁ vācaṁ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti … They give up harsh speech. … Отбрасывая грубую речь, он воздерживается от грубой речи…
    an10.212:4.6samphappalāpaṁ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti … They give up talking nonsense. … Отбрасывая пустую болтовню, он воздерживается от пустой болтовни…
    an10.212:4.7anabhijjhālu hoti … They’re content. … Он не имеет жажды…
    an10.212:4.8abyāpannacitto hoti … They’re kind hearted. … У него доброжелательный ум…
    an10.212:4.9sammādiṭṭhiko hoti aviparītadassano: They have right view. … Он придерживается правильного воззрения и правильной точки зрения:
    an10.212:4.10‘atthi dinnaṁ …pe… ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. “Есть то, что дано… провозглашают, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий”.
    an10.212:4.11Imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge”ti.

    		Someone with these ten qualities is raised up to heaven.”

    		Обладая этими десятью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули [силой]”.

    an10.212:4.12

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an10.213:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.213
    • Numbered Discourses 10.213
    • Восходящие Наставления 10.213
    an10.213:0.2
  • 21. Karajakāyavagga
  • 21. The Body Born of Deeds
  • Глава Караджакая
    • an10.213:0.3

    Mātugāmasutta

    A Female

    Сутта Женщина

    an10.213:1.1

    “Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato mātugāmo yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    “A female with ten qualities is cast down to hell.

    “Монахи, обладая этими десятью качествами, женщина оказывется в аду, как если бы туда затянули [силой].

    an10.213:1.2Katamehi dasahi? What ten? Какими десятью?
    an10.213:1.3Pāṇātipātī hoti …pe… She kills living creatures. … Уничтожение жизни…
    an10.213:1.4adinnādāyī hoti … She steals. … взятие того, что не было дано…
    an10.213:1.5kāmesumicchācārī hoti … She commits sexual misconduct. … неблагое сексуальное поведение…
    an10.213:1.6musāvādī hoti … She lies. … ложь…
    an10.213:1.7pisuṇavāco hoti … She speaks divisively. … сеющая распри речь…
    an10.213:1.8pharusavāco hoti … She speaks harshly. … грубая речь…
    an10.213:1.9samphappalāpī hoti … She indulges in talking nonsense. … пустословие…
    an10.213:1.10abhijjhālu hoti … She’s covetous. … алчность…
    an10.213:1.11byāpannacitto hoti … She has cruel intentions. … недоброжелательность…
    an10.213:1.12micchādiṭṭhiko hoti …. She has wrong view. … ошибочный взгляд.
    an10.213:1.13Imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgato mātugāmo yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    		A female with these ten qualities is cast down to hell.

    		Обладая этими десятью качествами, женщина оказывается в аду, как если бы туда затянули [силой].

    an10.213:2.1

    Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato mātugāmo yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.

    A female with ten qualities is raised up to heaven.

    Монахи, обладая этими десятью качествами, женщина оказываются в небесном мире, как если бы туда затянули [силой].

    an10.213:2.2Katamehi dasahi? What ten? Какими десятью?
    an10.213:2.3Pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… She doesn’t kill living creatures. … воздержание от уничтожения жизни…
    an10.213:2.4adinnādānā paṭivirato hoti … She doesn’t steal. … воздержание от взятия того, что не было дано…
    an10.213:2.5kāmesumicchācārā paṭivirato hoti … She doesn’t commit sexual misconduct. … воздержание от неблагого сексуального поведения…
    an10.213:2.6musāvādā paṭivirato hoti … She doesn’t lie. … воздержание от лжи…
    an10.213:2.7pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti … She doesn’t speak divisively. … воздержание от сеющей распри речи…
    an10.213:2.8pharusāya vācāya paṭivirato hoti … She doesn’t speak harshly. … воздержание от грубой речи…
    an10.213:2.9samphappalāpā paṭivirato hoti … She doesn’t indulge in talking nonsense. … воздержание от пустословия…
    an10.213:2.10anabhijjhālu hoti … She’s content. … не-алчность…
    an10.213:2.11abyāpannacitto hoti … She’s kind hearted. … не-недоброжелательность…
    an10.213:2.12sammādiṭṭhiko hoti …. She has right view. … правильный взгляд.
    an10.213:2.13Imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgato mātugāmo yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge”ti.

    		A female with these ten qualities is raised up to heaven.”

    		Обладая этими десятью качествами, женщина оказывается в небесном мире, как если бы туда затянули [силой]”.

    an10.213:2.14

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an10.214:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.214
    • Numbered Discourses 10.214
    • Восходящие Наставления 10.214
    an10.214:0.2
  • 21. Karajakāyavagga
  • 21. The Body Born of Deeds
  • Глава Караджакая
    • an10.214:0.3

    Upāsikāsutta

    A Laywoman

    Сутта Мирянка

    an10.214:1.1

    “Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā upāsikā yathābhataṁ nikkhittā evaṁ niraye.

    “A laywoman with ten qualities is cast down to hell.

    “Монахи, обладая этими десятью качествами, мирянка оказывется в аду, как если бы туда затянули [силой].

    an10.214:1.2Katamehi dasahi? What ten? Какими десятью?
    an10.214:1.3Pāṇātipātinī hoti …pe… She kills living creatures. … Уничтожение жизни…
    an10.214:1.4micchādiṭṭhikā hoti …. She has wrong view. … ошибочный взгляд.
    an10.214:1.5Imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgatā upāsikā yathābhataṁ nikkhittā evaṁ niraye.

    		A laywoman with these ten qualities is cast down to hell.

    		Обладая этими десятью качествами, мирянка оказывается в аду, как если бы туда затянули [силой].

    an10.214:2.1

    Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā upāsikā yathābhataṁ nikkhittā evaṁ sagge.

    A laywoman with ten qualities is raised up to heaven.

    Монахи, обладая этими десятью качествами, мирянка оказываются в небесном мире, как если бы туда затянули [силой].

    an10.214:2.2Katamehi dasahi? What ten? Какими десятью?
    an10.214:2.3Pāṇātipātā paṭiviratā hoti …pe… She doesn’t kill living creatures. … воздержание от уничтожения жизни…
    an10.214:2.4sammādiṭṭhikā hoti …. She has right view. … правильный взгляд.
    an10.214:2.5Imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgatā upāsikā yathābhataṁ nikkhittā evaṁ sagge”.

    		A laywoman with these ten qualities is raised up to heaven.”

    		Обладая этими десятью качествами, мирянка оказывается в небесном мире, как если бы туда затянули [силой]”.

    an10.214:2.6

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an10.215:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.215
    • Numbered Discourses 10.215
    • Восходящие Наставления 10.215
    an10.215:0.2
  • 21. Karajakāyavagga
  • 21. The Body Born of Deeds
  • Глава Караджакая
    • an10.215:0.3

    Visāradasutta

    Assured

    Сутта Уверенность в себе

    an10.215:1.1

    “Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā upāsikā avisāradā agāraṁ ajjhāvasati.

    “A laywoman living at home with these ten qualities is not self-assured.

    “Монахи, обладая этими десятью качествами, мирянка пребывает дома, не будучи уверенной в себе.

    an10.215:1.2Katamehi dasahi? What ten? Какими десятью?
    an10.215:1.3Pāṇātipātinī hoti … She kills living creatures. … Уничтожение жизни…
    an10.215:1.4adinnādāyinī hoti … взятие того, что не было дано…
    an10.215:1.5kāmesumicchācārinī hoti … неблагое сексуальное поведение…
    an10.215:1.6musāvādinī hoti … ложь…
    an10.215:1.7pisuṇavācā hoti … сеющая распри речь…
    an10.215:1.8pharusavācā hoti … грубая речь…
    an10.215:1.9samphappalāpinī hoti … пустословие…
    an10.215:1.10abhijjhālunī hoti … алчность…
    an10.215:1.11byāpannacittā hoti … недоброжелательность…
    an10.215:1.12micchādiṭṭhikā hoti …. She has wrong view. … ошибочный взгляд.
    an10.215:1.13Imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgatā upāsikā avisāradā agāraṁ ajjhāvasati.

    		A laywoman living at home with these ten qualities is not self-assured.

    		Обладая этими десятью качествами, мирянка пребывает дома, не будучи уверенной в себе.

    an10.215:2.1

    Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā upāsikā visāradā agāraṁ ajjhāvasati.

    A laywoman living at home with these ten qualities is self-assured.

    Монахи, обладая этими десятью качествами, мирянка пребывает дома, будучи уверенной в себе.

    an10.215:2.2Katamehi dasahi? What ten? Какими десятью?
    an10.215:2.3Pāṇātipātā paṭiviratā hoti … She doesn’t kill living creatures. … Она воздерживается от уничтожения жизни…
    an10.215:2.4adinnādānā paṭiviratā hoti … воздержание от взятия того, что не было дано…
    an10.215:2.5kāmesumicchācārā paṭiviratā hoti … воздержание от неблагого сексуального поведения…
    an10.215:2.6musāvādā paṭiviratā hoti … воздержание от лжи…
    an10.215:2.7pisuṇāya vācāya paṭiviratā hoti … воздержание от сеющей распри речи…
    an10.215:2.8pharusāya vācāya paṭiviratā hoti … воздержание от грубой речи…
    an10.215:2.9samphappalāpā paṭiviratā hoti … воздержание от пустословия…
    an10.215:2.10anabhijjhālunī hoti … не-алчность…
    an10.215:2.11abyāpannacittā hoti … не-недоброжелательность…
    an10.215:2.12sammādiṭṭhikā hoti …. She has right view. … имеет правильный взгляд.
    an10.215:2.13Imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgatā upāsikā visāradā agāraṁ ajjhāvasatī”ti.

    		A laywoman living at home with these ten qualities is self-assured.”

    		Обладая этими десятью качествами, мирянка пребывает дома, будучи уверенной в себе”.

    an10.215:2.14

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an10.216:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.216
    • Numbered Discourses 10.216
    • Восходящие Наставления 10.216
    an10.216:0.2
  • 21. Karajakāyavagga
  • 21. The Body Born of Deeds
  • Глава Караджакая
    • an10.216:0.3

    Saṁsappanīyasutta

    Creepy Creatures

    Сутта Расползающийся

    an10.216:1.1

    “Saṁsappanīyapariyāyaṁ vo, bhikkhave, dhammapariyāyaṁ desessāmi.

    “Mendicants, I will teach you an exposition of the teaching on creepy creatures.

    “Я научу вас, монахи, изложению Дхаммы на тему расползания.

    an10.216:1.2Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    		Listen and apply your mind well, I will speak.”

    		Слушайте внимательно, я буду говорить”.

    an10.216:1.3

    “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Yes, sir,” they replied.

    “Да, почтенный” – ответили те монахи.

    an10.216:1.4Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an10.216:2.1

    “Katamo ca, bhikkhave, saṁsappanīyapariyāyo dhammapariyāyo?

    “What is the exposition of the teaching on creepy creatures?

    “И каково, монахи, изложение Дхаммы на тему расползания?

    an10.216:2.2Kammassakā, bhikkhave, sattā kammadāyādā kammayonī kammabandhū kammapaṭisaraṇā, yaṁ kammaṁ karonti—Sentient beings are the owners of their deeds and heir to their deeds. Deeds are their womb, their relative, and their refuge. Существа, монахи, владельцы собственных действий, наследники своих действий, происходят из своих действий, действия – это их родня и прибежище.
    an10.216:2.3kalyāṇaṁ vā pāpakaṁ vā—tassa dāyādā bhavanti.

    		They shall be the heir of whatever deeds they do, whether good or bad.

    		Какие бы действия они ни свершали – плохие или хорошие – они станут их приемниками.

    an10.216:3.1

    Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātī hoti luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho, adayāpanno sabbapāṇabhūtesu.

    Take a certain person who kills living creatures. They’re violent, bloody-handed, a hardened killer, merciless to living beings.

    Вот некий человек уничтожает жизнь. Он жесток, кровожаден, предаётся насилию и побоям, беспощаден к живым существам.

    an10.216:3.2So saṁsappati kāyena, saṁsappati vācāya, saṁsappati manasā. They’re creepy in body, speech, and mind. Он расползается телом, речью и умом.
    an10.216:3.3Tassa jimhaṁ kāyakammaṁ hoti, jimhaṁ vacīkammaṁ, jimhaṁ manokammaṁ, jimhā gati, jimhupapatti.

    		Doing crooked deeds by way of body, speech, and mind, their destiny and rebirth are crooked.

    		Его телесные действия кривые. Его словесные действия кривые. Его умственные действия кривые.

    an10.216:4.1

    Jimhagatikassa kho panāhaṁ, bhikkhave, jimhupapattikassa dvinnaṁ gatīnaṁ aññataraṁ gatiṁ vadāmi—

    Someone whose destiny and rebirth is crooked is reborn in one of two places, I say:

    Его будущий удел кривой, его перерождение кривое. А того, у кого кривой будущий удел и перерождение, я говорю вам, ждёт один из [этих] двух уделов:

    an10.216:4.2ye vā ekantadukkhā nirayā yā vā saṁsappajātikā tiracchānayoni. in an exclusively painful hell, or among the species of creepy animals. либо неимоверно болезненные ады, либо [один из] видов ползучих животных.
    an10.216:4.3Katamā ca sā, bhikkhave, saṁsappajātikā tiracchānayoni? And what are the species of creepy animals? И каковы виды ползучих животных?
    an10.216:4.4Ahi vicchikā satapadī nakulā biḷārā mūsikā ulūkā, ye vā panaññepi keci tiracchānayonikā sattā manusse disvā saṁsappanti. Snakes, scorpions, centipedes, mongooses, cats, mice, owls, or whatever other species of animal that creep away when they see humans. Змея, скорпион, многоножка, кошка, мышь или сова, или же любые другие животные, уползающие при виде людей.
    an10.216:4.5Iti kho, bhikkhave, bhūtā bhūtassa upapatti hoti. This is how a being is born from a being. Так существо перерождается из существа,
    an10.216:4.6Yaṁ karoti tena upapajjati. For your deeds determine your rebirth, кто-либо перерождается посредством собственных деяний.
    an10.216:4.7Upapannamenaṁ phassā phusanti. and when you’re reborn contacts strike you. Когда он переродился, он подвергается воздействию контактов.
    an10.216:4.8Evamahaṁ, bhikkhave, ‘kammadāyādā sattā’ti vadāmi.

    		This is why I say that sentient beings are heirs to their deeds.

    		Вот таким образом, я говорю вам, существа являются наследниками своих действий.

    an10.216:5.1

    Idha pana, bhikkhave, ekacco adinnādāyī hoti …pe…

    Take someone else who steals …

    Вот некий человек берёт то, что [ему] не было дано…

    an10.216:5.2kāmesumicchācārī hoti … commits sexual misconduct … пускается в неблагое сексуальное поведение…
    an10.216:5.3musāvādī hoti … lies … лжёт…
    an10.216:5.4pisuṇavāco hoti … speaks divisively … речью сеет распри…
    an10.216:5.5pharusavāco hoti … speaks harshly … говорит грубо…
    an10.216:5.6samphappalāpī hoti … indulges in talking nonsense … пускается в пустую болтовню…
    an10.216:5.7abhijjhālu hoti … is covetous … полон жажды…
    an10.216:5.8byāpannacitto hoti … has cruel intentions … имеет недоброжелательный ум и злобные устремления…
    an10.216:5.9micchādiṭṭhiko hoti viparītadassano: has wrong view … придерживается неправильного воззрения и неправильной точки зрения:
    an10.216:5.10‘natthi dinnaṁ …pe… “Нет ничего что дано…” …
    an10.216:5.11sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti.
    an10.216:5.12So saṁsappati kāyena, saṁsappati vācāya, saṁsappati manasā. They’re creepy in body, speech, and mind. Он расползается телом, речью и умом.
    an10.216:5.13Tassa jimhaṁ kāyakammaṁ hoti, jimhaṁ vacīkammaṁ, jimhaṁ manokammaṁ, jimhā gati, jimhupapatti.

    		Doing crooked deeds by way of body, speech, and mind, their destiny and rebirth are crooked.

    		Его телесные действия кривые. Его словесные действия кривые. Его умственные действия кривые.

    an10.216:6.1

    Jimhagatikassa kho panāhaṁ, bhikkhave, jimhupapattikassa dvinnaṁ gatīnaṁ aññataraṁ gatiṁ vadāmi—

    Someone whose destiny and rebirth is crooked is reborn in one of two places, I say:

    Его будущий удел кривой…

    an10.216:6.2ye vā ekantadukkhā nirayā yā vā saṁsappajātikā tiracchānayoni. in an exclusively painful hell, or among the species of creepy animals.
    an10.216:6.3Katamā ca sā, bhikkhave, saṁsappajātikā tiracchānayoni? And what are the species of creepy animals?
    an10.216:6.4Ahi vicchikā satapadī nakulā biḷārā mūsikā ulūkā, ye vā panaññepi keci tiracchānayonikā sattā manusse disvā saṁsappanti. Snakes, scorpions, centipedes, mongooses, cats, mice, owls, or whatever other species of animal that creep away when they see humans.
    an10.216:6.5Iti kho, bhikkhave, bhūtā bhūtassa upapatti hoti, This is how a being is born from a being.
    an10.216:6.6yaṁ karoti tena upapajjati. For your deeds determine your rebirth,
    an10.216:6.7Upapannamenaṁ phassā phusanti. and when you’re reborn contacts strike you. …Когда он переродился, он подвергается воздействию контактов.
    an10.216:6.8Evamahaṁ, bhikkhave, ‘kammadāyādā sattā’ti vadāmi. This is why I say that sentient beings are heirs to their deeds. Вот таким образом, я говорю вам, существа являются наследниками своих действия.
    an10.216:6.9Kammassakā, bhikkhave, sattā kammadāyādā kammayonī kammabandhū kammapaṭisaraṇā, yaṁ kammaṁ karonti—Sentient beings are the owners of their deeds and heir to their deeds. Deeds are their womb, their relative, and their refuge. Существа, монахи, владельцы собственных действий, наследники своих действий, происходят из своих действий, действия – это их родня и прибежище.
    an10.216:6.10kalyāṇaṁ vā pāpakaṁ vā—tassa dāyādā bhavanti.

    		They shall be the heir of whatever deeds they do, whether good or bad.

    		Какие бы действия они ни свершали – плохие или хорошие – они станут их приемниками.

    an10.216:7.1

    Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.

    Take a certain person who gives up killing living creatures. They renounce the rod and the sword. They’re scrupulous and kind, living full of sympathy for all living beings.

    Вот некий человек не приемлет от уничтожения жизни. Он живёт без дубины, без оружия, добросовестный, милосердный, желающий блага всем живым существам.

    an10.216:7.2So na saṁsappati kāyena, na saṁsappati vācāya, na saṁsappati manasā. They’re not creepy in body, speech, and mind. Он не расползается телом, речью, и умом.
    an10.216:7.3Tassa uju kāyakammaṁ hoti, uju vacīkammaṁ, uju manokammaṁ, uju gati, ujupapatti.

    		Doing virtuous deeds by way of body, speech, and mind, their destiny and rebirth is virtuous.

    		Его телесные действия прямые. Его словесные действия прямые. Его умственные действия прямые. Его будущий удел прямой, его перерождение прямое.

    an10.216:8.1

    Ujugatikassa kho panāhaṁ, bhikkhave, ujupapattikassa dvinnaṁ gatīnaṁ aññataraṁ gatiṁ vadāmi—

    Someone whose destiny and rebirth is virtuous is reborn in one of two places, I say:

    А того, у кого прямой будущий удел и перерождение, я говорю вам, ждёт один из [этих] двух уделов:

    an10.216:8.2ye vā ekantasukhā saggā yāni vā pana tāni uccākulāni khattiyamahāsālakulāni vā brāhmaṇamahāsālakulāni vā gahapatimahāsālakulāni vā aḍḍhāni mahaddhanāni mahābhogāni pahūtajātarūparajatāni pahūtavittūpakaraṇāni pahūtadhanadhaññāni. in a heaven of perfect happiness, or in an eminent well-to-do family of aristocrats, brahmins, or householders—rich, affluent, and wealthy, with lots of gold and silver, lots of property and assets, and lots of money and grain. либо неимоверно приятные небесные миры или высокопоставленные семьи, такие как зажиточные кхаттии, зажиточные брахманы, зажиточные домохозяева – состоятельные, с большим богатством и имуществом, с запасами золота и серебра, с владениями и продовольствием, с обилием ценностей и зерна.
    an10.216:8.3Iti kho, bhikkhave, bhūtā bhūtassa upapatti hoti. This is how a being is born from a being. Так существо перерождается из существа,
    an10.216:8.4Yaṁ karoti tena upapajjati. For your deeds determine your rebirth, кто-либо перерождается посредством собственных деяний.
    an10.216:8.5Upapannamenaṁ phassā phusanti. and when you’re reborn contacts strike you. Когда он переродился, он подвергается воздействию контактов.
    an10.216:8.6Evamahaṁ, bhikkhave, ‘kammadāyādā sattā’ti vadāmi.

    		This is why I say that sentient beings are heirs to their deeds.

    		Вот таким образом, я говорю вам, существа являются наследниками своих действий.

    an10.216:9.1

    Idha pana, bhikkhave, ekacco adinnādānaṁ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti …pe…

    Take someone else who gives up stealing …

    Вот некий человек не приемлет того, что не было дано…

    an10.216:9.2kāmesumicchācārā paṭivirato hoti … sexual misconduct … …не имеет жажды, он доброжелательный, придерживается правильного воззрения и правильной точки зрения:
    an10.216:9.3musāvādaṁ pahāya musāvādā paṭivirato hoti … lying … Есть то что дано…” …
    an10.216:9.4pisuṇaṁ vācaṁ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti … divisive speech …
    an10.216:9.5pharusaṁ vācaṁ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti … harsh speech …
    an10.216:9.6samphappalāpaṁ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti … talking nonsense …
    an10.216:9.7anabhijjhālu hoti … They’re content …
    an10.216:9.8abyāpannacitto hoti … kind hearted …
    an10.216:9.9sammādiṭṭhiko hoti aviparītadassano: they have right view …
    an10.216:9.10‘atthi dinnaṁ …pe…
    an10.216:9.11ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti.
    an10.216:9.12So na saṁsappati kāyena, na saṁsappati vācāya, na saṁsappati manasā. They’re not creepy in body, speech, and mind. Он не расползается телом, речью, и умом.
    an10.216:9.13Tassa uju kāyakammaṁ hoti, uju vacīkammaṁ, uju manokammaṁ, uju gati, ujupapatti.

    		Doing virtuous deeds by way of body, speech, and mind, their destiny and rebirth is virtuous.

    		Его телесные действия прямые. Его словесные действия прямые. Его умственные действия прямые. Его будущий удел прямой…

    an10.216:10.1

    Ujugatikassa kho pana ahaṁ, bhikkhave, ujupapattikassa dvinnaṁ gatīnaṁ aññataraṁ gatiṁ vadāmi—

    Someone whose destiny and rebirth is virtuous is reborn in one of two places, I say:

    an10.216:10.2ye vā ekantasukhā saggā yāni vā pana tāni uccākulāni khattiyamahāsālakulāni vā brāhmaṇamahāsālakulāni vā gahapatimahāsālakulāni vā aḍḍhāni mahaddhanāni mahābhogāni pahūtajātarūparajatāni pahūtavittūpakaraṇāni pahūtadhanadhaññāni. in a heaven of perfect happiness, or in an eminent well-to-do family of aristocrats, brahmins, or householders—rich, affluent, and wealthy, with lots of gold and silver, lots of property and assets, and lots of money and grain.
    an10.216:10.3Iti kho, bhikkhave, bhūtā bhūtassa upapatti hoti. This is how a being is born from a being.
    an10.216:10.4Yaṁ karoti tena upapajjati. For your deeds determine your rebirth,
    an10.216:10.5Upapannamenaṁ phassā phusanti. and when you’re reborn contacts strike you. …Когда он переродился, он подвергается воздействию контактов.
    an10.216:10.6Evamahaṁ, bhikkhave, ‘kammadāyādā sattā’ti vadāmi.

    		This is why I say that sentient beings are heirs to their deeds.

    		Вот таким образом, я говорю вам, существа являются наследниками своих действий.

    an10.216:11.1

    Kammassakā, bhikkhave, sattā kammadāyādā kammayonī kammabandhū kammapaṭisaraṇā, yaṁ kammaṁ karonti—

    Sentient beings are the owners of their deeds and heir to their deeds. Deeds are their womb, their relative, and their refuge.

    Существа, монахи, владельцы собственных действий, наследники своих действий, происходят из своих действий, действия – это их родня и прибежище.

    an10.216:11.2kalyāṇaṁ vā pāpakaṁ vā—tassa dāyādā bhavanti. They shall be the heir of whatever deeds they do, whether good or bad. Какие бы действия они ни свершали – плохие или хорошие – они станут их приемниками.
    an10.216:11.3Ayaṁ kho so, bhikkhave, saṁsappanīyapariyāyo dhammapariyāyo”ti.

    		This is the exposition of the teaching on creepy creatures.”

    		Таково, монахи, изложение Дхаммы на тему расползания”.

    an10.216:11.4

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an10.217:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.217
    • Numbered Discourses 10.217
    • Восходящие Наставления 10.217
    an10.217:0.2
  • 21. Karajakāyavagga
  • 21. The Body Born of Deeds
  • Глава Караджакайя
    • an10.217:0.3

    Paṭhamasañcetanikasutta

    Intentional (1st)

    Сутта Намеренное Первая

    an10.217:1.1

    “Nāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā byantībhāvaṁ vadāmi.

    “Mendicants, I don’t say that intentional deeds that have been performed and accumulated are eliminated without being experienced.

    “Монахи, я не утверждаю, что существует окончание намеренной совершённой и накопленной деятельности до тех пор, покуда человек не пережил [её результатов],

    an10.217:1.2Tañca kho diṭṭheva dhamme upapajje vā apare vā pariyāye. And that may be in this very life, or in the next life, or in some subsequent period. что может случиться в видимой действительности, в последующем, или в другом случае.
    an10.217:1.3Na tvevāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā dukkhassantakiriyaṁ vadāmi.

    		But in any case, there is no making an end of suffering without experiencing intentional deeds that have been performed and accumulated, I say.

    		Но [также] я не утверждаю, что можно положить конец дискомфорту, покуда человек не пережил [результаты] намеренной совершённой и накопленной деятельности.

    an10.217:2.1

    Tatra, bhikkhave, tividhā kāyakammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti;

    Now, there are three kinds of corruption and failure of bodily action that have unskillful intention, with suffering as their outcome and result.

    В этом плане, монахи, существует трёхчастный изъян и повреждённость телесной деятельности, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат;

    an10.217:2.2catubbidhā vacīkammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti; There are four kinds of corruption and failure of verbal action that have unskillful intention, with suffering as their outcome and result. [существует] четырёхчастный изъян и повреждённость словесной деятельности, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат;
    an10.217:2.3tividhā manokammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti.

    		There are three kinds of corruption and failure of mental action that have unskillful intention, with suffering as their outcome and result.

    		[существует] трёхчастный изъян и повреждённость умственной деятельности, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат.

    an10.217:3.1

    Kathañca, bhikkhave, tividhā kāyakammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti?

    And what are the three kinds of corruption and failure of bodily action?

    И каким образом, монахи, существует трёхчастный изъян и повреждённость телесной деятельности, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат?

    an10.217:3.2Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātī hoti, luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno sabbapāṇabhūtesu.

    		It’s when a certain person kills living creatures. They’re violent, bloody-handed, a hardened killer, merciless to living beings.

    		Вот некий человек уничтожает жизнь…

    an10.217:4.1

    Adinnādāyī hoti, yaṁ taṁ parassa paravittūpakaraṇaṁ gāmagataṁ vā araññagataṁ vā, taṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādātā hoti.

    They steal. With the intention to commit theft, they take the wealth or belongings of others from village or wilderness.

    Он берёт то, что [ему] не было дано…

    an10.217:5.1

    Kāmesumicchācārī hoti, yā tā māturakkhitā …pe… antamaso mālāguḷaparikkhittāpi, tathārūpāsu cārittaṁ āpajjitā hoti.

    They commit sexual misconduct. They have sex with women who have their mother, father, both mother and father, brother, sister, relatives, or clan as guardian. They have sex with a woman who is protected on principle, or who has a husband, or whose violation is punishable by law, or even one who has been garlanded as a token of betrothal.

    Он пускается в неблагое сексуальное поведение…

    an10.217:6.1

    Evaṁ kho, bhikkhave, tividhā kāyakammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti.

    These are the three kinds of corruption and failure of bodily action.

    Вот каким образом существует трёхчастный изъян и повреждённость телесной деятельности, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат.

    an10.217:7.1

    Kathañca, bhikkhave, catubbidhā vacīkammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti?

    And what are the four kinds of corruption and failure of verbal action?

    И каким образом, монахи, существует четырёхчастный изъян и повреждённость словесной деятельности, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат?

    an10.217:7.2Idha, bhikkhave, ekacco musāvādī hoti. Sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho It’s when a certain person lies. They’re summoned to a council, an assembly, a family meeting, a guild, or to the royal court, and asked to bear witness: Вот некий человек говорит неправду….
    an10.217:7.3‘ehambho purisa, yaṁ jānāsi taṁ vadehī’ti, so ajānaṁ vā āha: ‘jānāmī’ti, jānaṁ vā āha: ‘na jānāmī’ti, apassaṁ vā āha: ‘passāmī’ti, passaṁ vā āha: ‘na passāmī’ti, iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsitā hoti.

    		‘Please, worthy man, say what you know.’ Not knowing, they say ‘I know.’ Knowing, they say ‘I don’t know.’ Not seeing, they say ‘I see.’ And seeing, they say ‘I don’t see.’ So they deliberately lie for the sake of themselves or another, or for some trivial worldly reason.

    an10.217:8.1

    Pisuṇavāco hoti, ito sutvā amutra akkhātā imesaṁ bhedāya, amutra vā sutvā imesaṁ akkhātā amūsaṁ bhedāya. Iti samaggānaṁ vā bhettā bhinnānaṁ vā anuppadātā vaggārāmo vaggarato vagganandī, vaggakaraṇiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.

    They speak divisively. They repeat in one place what they heard in another so as to divide people against each other. And so they divide those who are harmonious, supporting division, delighting in division, loving division, speaking words that promote division.

    Своими словами он сеет распри…

    an10.217:9.1

    Pharusavāco hoti, yā sā vācā aṇḍakā kakkasā parakaṭukā parābhisajjanī kodhasāmantā. Asamādhisaṁvattanikā, tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.

    They speak harshly. They use the kinds of words that are cruel, nasty, hurtful, offensive, bordering on anger, not leading to immersion.

    Он говорит грубо…

    an10.217:10.1

    Samphappalāpī hoti, akālavādī abhūtavādī anatthavādī adhammavādī avinayavādī, anidhānavatiṁ vācaṁ bhāsitā hoti akālena anapadesaṁ apariyantavatiṁ anatthasaṁhitaṁ.

    They indulge in talking nonsense. Their speech is untimely, and is neither factual nor beneficial. It has nothing to do with the teaching or the training. Their words have no value, and are untimely, unreasonable, rambling, and pointless.

    Он пускается в пустую болтовню…

    an10.217:11.1

    Evaṁ kho, bhikkhave, catubbidhā vacīkammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti.

    These are the four kinds of corruption and failure of verbal action.

    Вот каким образом существует четырёхчастный изъян и повреждённость словесной деятельности, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат.

    an10.217:12.1

    Kathañca, bhikkhave, tividhā manokammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti?

    And what are the three kinds of corruption and failure of mental action?

    И каким образом, монахи, существует трёхчастный изъян и повреждённость умственной деятельности, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат?

    an10.217:12.2Idha, bhikkhave, ekacco abhijjhālu hoti. Yaṁ taṁ parassa paravittūpakaraṇaṁ, taṁ abhijjhātā hoti: ‘aho vata, yaṁ parassa taṁ mama assā’ti.

    		It’s when someone is covetous. They covet the wealth and belongings of others: ‘Oh, if only their belongings were mine!’

    		Вот некий человек полон желаний…

    an10.217:13.1

    Byāpannacitto hoti, paduṭṭhamanasaṅkappo: ‘ime sattā haññantu vā bajjhantu vā ucchijjantu vā vinassantu vā mā vā ahesun’ti.

    They have ill will and malicious intentions: ‘May these sentient beings be killed, slaughtered, slain, destroyed, or annihilated!’

    У него недоброжелательный ум и злобные устремления…

    an10.217:14.1

    Micchādiṭṭhiko hoti, viparītadassano:

    They have wrong view. Their perspective is distorted:

    Он придерживающийся ошибочного взгляда и искаженно видящий…

    an10.217:14.2‘natthi dinnaṁ …pe… ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti.

    		‘There’s no meaning in giving, sacrifice, or offerings. There’s no fruit or result of good and bad deeds. There’s no afterlife. There’s no such thing as mother and father, or beings that are reborn spontaneously. And there’s no ascetic or brahmin who is rightly comported and rightly practiced, and who describes the afterlife after realizing it with their own insight.’

    an10.217:15.1

    Evaṁ kho, bhikkhave, tividhā manokammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti.

    These are the three kinds of corruption and failure of mental action.

    Вот каким образом существует трёхчастный изъян и повреждённость умственной деятельности, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат.

    an10.217:16.1

    Tividhakāyakammantasandosabyāpattiakusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti; catubbidhavacīkammantasandosabyāpattiakusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti; tividhamanokammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti.

    When their body breaks up, after death, sentient beings are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell because of these three kinds of corruption and failure of bodily action, these four kinds of corruption and failure of verbal action, or these three kinds of corruption and failure of mental action that have unskillful intention, with suffering as their outcome and result.

    Монахи, из-за трёхчастного изъяна и повреждённости телесной деятельности, возникшей из неблагого намерения, после распада тела, после смерти, существа перерождаются в состояниях лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Или из-за четырёхчастного изъяна и повреждённости словесной деятельности… Или из-за трёхчастного изъяна и повреждённости умственной деятельности, возникшей из неблагого намерения, после распада тела, после смерти, существа перерождаются в состояниях лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.

    an10.217:17.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, apaṇṇako maṇi uddhaṅkhitto yena yeneva patiṭṭhāti suppatiṭṭhitaṁyeva patiṭṭhāti;

    It’s like throwing unfailing dice: they always fall the right side up.

    Подобно брошенным кубикам из игры в кости, которые прочно будут стоять там, куда упадут,

    an10.217:17.2evamevaṁ kho, bhikkhave, tividhakāyakammantasandosabyāpattiakusalasañcetanikāhetu vā sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti; catubbidhavacīkammantasandosabyāpattiakusalasañcetanikāhetu vā sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti; tividhamanokammantasandosabyāpattiakusalasañcetanikāhetu vā sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjantīti.

    		In the same way, when their body breaks up, after death, sentient beings are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell because of these three kinds of corruption and failure of bodily action, these four kinds of corruption and failure of verbal action, or these three kinds of corruption and failure of mental action that have unskillful intention, with suffering as their outcome and result.

    		точно также, из-за трёхчастного изъяна и повреждённости телесной деятельности… четырёхчастного изъяна и повреждённости словесной… трёхчастного изъяна и повреждённости умственной деятельности, возникшей из неблагого намерения, после распада тела, после смерти, существа перерождаются в состояниях лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.

    an10.217:18.1

    Nāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā byantībhāvaṁ vadāmi,

    I don’t say that intentional deeds that have been performed and accumulated are eliminated without being experienced.

    Монахи, я не утверждаю, что существует окончание намеренной совершённой и накопленной деятельности до тех пор, покуда человек не пережил [её результатов],

    an10.217:18.2tañca kho diṭṭheva dhamme upapajje vā apare vā pariyāye. And that may be in this very life, or in the next life, or in some subsequent period. что может случиться в видимой действительности, в последующем, или в другом случае.
    an10.217:18.3Na tvevāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā dukkhassantakiriyaṁ vadāmi.

    		But in any case, there is no making an end of suffering without experiencing intentional deeds that have been performed and accumulated, I say.

    		Но [также] я не утверждаю, что можно положить конец дискомфорту, покуда человек не пережил [результаты] намеренной совершённой и накопленной деятельности.

    an10.217:19.1

    Tatra, bhikkhave, tividhā kāyakammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti;

    Now, there are three kinds of successful bodily action that have skillful intention, with happiness as their outcome and result.

    В этом плане, монахи, существует трёхчастный благоприятный исход телесной деятельности, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат;

    an10.217:19.2catubbidhā vacīkammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti; There are four kinds of successful verbal action that have skillful intention, with happiness as their outcome and result. четырёхчастный благоприятный исход словесной деятельности, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат;
    an10.217:19.3tividhā manokammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti.

    		There are three kinds of successful mental action that have skillful intention, with happiness as their outcome and result.

    		трёхчастный благоприятный исход умственной деятельности, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат.

    an10.217:20.1

    Kathañca, bhikkhave, tividhā kāyakammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti?

    And what are the three kinds of successful bodily action?

    И каким образом, монахи, существует трёхчастный благоприятный исход телесной деятельности, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат?

    an10.217:20.2Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati …pe….

    		It’s when a certain person gives up killing living creatures. They renounce the rod and the sword. They’re scrupulous and kind, living full of sympathy for all living beings.

    		Вот некий человек, отбрасывая убийство, воздерживается от уничтожения жизни…

    an10.217:21.1

    Adinnādānā paṭivirato hoti, yaṁ taṁ parassa paravittūpakaraṇaṁ gāmagataṁ vā araññagataṁ vā, na taṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādātā hoti.

    They don’t steal. They don’t, with the intention to commit theft, take the wealth or belongings of others from village or wilderness.

    Отбрасывая взятие того, что не дано, он воздерживается от взятия того, что [ему] не было дано…

    an10.217:22.1

    Kāmesumicchācāraṁ pahāya, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti. Yā tā māturakkhitā …pe… antamaso mālāguḷaparikkhittāpi, tathārūpāsu na cārittaṁ āpajjitā hoti.

    They give up sexual misconduct. They don’t have sex with women who have their mother, father, both mother and father, brother, sister, relatives, or clan as guardian. They don’t have sex with a woman who is protected on principle, or who has a husband, or whose violation is punishable by law, or even one who has been garlanded as a token of betrothal.

    Отбрасывая неблагое сексуальное поведение, он воздерживается от неблагого сексуального поведения…

    an10.217:23.1

    Evaṁ kho, bhikkhave, tividhā kāyakammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti.

    These are the three kinds of successful bodily action.

    Вот каким образом существует трёхчастный благоприятный исход телесной деятельности, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат.

    an10.217:24.1

    Kathañca, bhikkhave, catubbidhā vacīkammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti?

    And what are the four kinds of successful verbal action?

    И каким образом, монахи, существует четырёхчастный благоприятный исход словесной деятельности, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат?

    an10.217:24.2Idha, bhikkhave, ekacco musāvādaṁ pahāya musāvādā paṭivirato hoti. Sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho ‘ehambho purisa, yaṁ jānāsi taṁ vadehī’ti, so ajānaṁ vā āha: ‘na jānāmī’ti, jānaṁ vā āha: ‘jānāmī’ti, apassaṁ vā āha: ‘na passāmī’ti, passaṁ vā āha: ‘passāmī’ti, iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā na sampajānamusā bhāsitā hoti.

    		It’s when a certain person gives up lying. They’re summoned to a council, an assembly, a family meeting, a guild, or to the royal court, and asked to bear witness: ‘Please, worthy man, say what you know.’ Not knowing, they say ‘I don’t know.’ Knowing, they say ‘I know.’ Not seeing, they say ‘I don’t see.’ And seeing, they say ‘I see.’ They don’t deliberately lie for the sake of themselves or another, or for some trivial worldly reason.

    		Отбрасывая лживую речь, он воздерживается от лживой речи…

    an10.217:25.1

    Pisuṇaṁ vācaṁ pahāya, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti—na ito sutvā amutra akkhātā imesaṁ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṁ akkhātā amūsaṁ bhedāya. Iti bhinnānaṁ vā sandhātā sahitānaṁ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandiṁ, samaggakaraṇiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.

    They give up divisive speech. They don’t repeat in one place what they heard in another so as to divide people against each other. Instead, they reconcile those who are divided, supporting unity, delighting in harmony, loving harmony, speaking words that promote harmony.

    Отбрасывая речь, сеющую распри, он воздерживается от речи, сеющей распри…

    an10.217:26.1

    Pharusaṁ vācaṁ pahāya, pharusāya vācāya paṭivirato hoti. Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā, tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.

    They give up harsh speech. They speak in a way that’s mellow, pleasing to the ear, lovely, going to the heart, polite, likable and agreeable to the people.

    Отбрасывая грубую речь, он воздерживается от грубой речи…

    an10.217:27.1

    Samphappalāpaṁ pahāya, samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṁ vācaṁ bhāsitā hoti kālena sāpadesaṁ pariyantavatiṁ atthasaṁhitaṁ.

    They give up talking nonsense. Their words are timely, true, and meaningful, in line with the teaching and training. They say things at the right time which are valuable, reasonable, succinct, and beneficial.

    Отбрасывая пустую болтовню, он воздерживается от пустой болтовни…

    an10.217:28.1

    Evaṁ kho, bhikkhave, catubbidhā vacīkammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti.

    These are the four kinds of successful verbal action.

    Вот каким образом существует четырёхчастный благоприятный исход словесной деятельности, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат.

    an10.217:29.1

    Kathañca, bhikkhave, tividhā manokammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti?

    And what are the three kinds of successful mental action?

    И каким образом, монахи, существует трёхчастный благоприятный исход умственной деятельности, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат?

    an10.217:29.2Idha, bhikkhave, ekacco anabhijjhālu hoti. Yaṁ taṁ parassa paravittūpakaraṇaṁ taṁ anabhijjhātā hoti: ‘aho vata, yaṁ parassa taṁ mamassā’ti.

    		It’s when someone is content. They don’t covet the wealth and belongings of others: ‘Oh, if only their belongings were mine!’

    		Вот некий человек не имеет много желаний…

    an10.217:30.1

    Abyāpannacitto hoti appaduṭṭhamanasaṅkappo: ‘ime sattā averā hontu abyāpajjā anīghā, sukhī attānaṁ pariharantū’ti.

    They have a kind heart and loving intentions: ‘May these sentient beings live free of enmity and ill will, untroubled and happy!’

    У него доброжелательный ум и его устремления лишены злобы…

    an10.217:31.1

    Sammādiṭṭhiko hoti aviparītadassano:

    They have right view, an undistorted perspective:

    Он придерживающийся правильного взгляда и неискажённо видящий…

    an10.217:31.2‘atthi dinnaṁ, atthi yiṭṭhaṁ …pe… ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti.

    		‘There is meaning in giving, sacrifice, and offerings. There are fruits and results of good and bad deeds. There is an afterlife. There are such things as mother and father, and beings that are reborn spontaneously. And there are ascetics and brahmins who are rightly comported and rightly practiced, and who describe the afterlife after realizing it with their own insight.’

    an10.217:32.1

    Evaṁ kho, bhikkhave, tividhā manokammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti.

    These are the three kinds of successful mental action.

    Вот каким образом существует трёхчастный благоприятный исход умственной деятельности, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат.

    an10.217:33.1

    Tividhakāyakammantasampattikusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti; catubbidhavacīkammantasampattikusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti; tividhamanokammantasampattikusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti.

    When their body breaks up, after death, sentient beings are reborn in a good place, in heaven because of these three kinds of successful bodily action, these four kinds of successful verbal action, or these three kinds of successful mental action that have skillful intention, with happiness as their outcome and result.

    Монахи, из-за трёхчастного благоприятного исхода телесной деятельности, возникшей из благого намерения, после распада тела, после смерти, существа перерождаются в благом уделе, в небесных мирах. Или из-за четырёхчастного благоприятного исхода словесной деятельности… Или из-за трёхчастного благоприятного исхода умственной деятельности, возникшей из благого намерения, после распада тела, после смерти, существа перерождаются в благом уделе, в небесных мирах.

    an10.217:34.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, apaṇṇako maṇi uddhaṅkhitto yena yeneva patiṭṭhāti suppatiṭṭhitaṁyeva patiṭṭhāti;

    It’s like throwing unfaling dice: they always fall the right side up.

    Подобно брошенным кубикам из игры в кости, которые прочно будут стоять там, куда упадут,

    an10.217:34.2evamevaṁ kho, bhikkhave, tividhakāyakammantasampattikusalasañcetanikāhetu vā sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti; catubbidhavacīkammantasampattikusalasañcetanikāhetu vā sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti; tividhamanokammantasampattikusalasañcetanikāhetu vā sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti. In the same way, when their body breaks up, after death, sentient beings are reborn in a good place, in heaven because of these three kinds of successful bodily action, these four kinds of successful verbal action, or these three kinds of successful mental action that have skillful intention, with happiness as their outcome and result. точно также, из-за трёхчастного благоприятного исхода… в небесных мирах.
    an10.217:34.3Nāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā byantībhāvaṁ vadāmi. I don’t say that intentional deeds that have been performed and accumulated are eliminated without being experienced. Монахи, я не утверждаю, что существует окончание намеренной совершённой и накопленной деятельности до тех пор, покуда человек не пережил [её результатов],
    an10.217:34.4Tañca kho diṭṭheva dhamme upapajje vā apare vā pariyāye. And that may be in this very life, or in the next life, or in some subsequent period. что может случиться в видимой действительности, в последующем, или в другом случае.
    an10.217:34.5Na tvevāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā dukkhassantakiriyaṁ vadāmī”ti. But in any case, there is no making an end of suffering without experiencing intentional deeds that have been performed and accumulated, I say.” Но [также] я не утверждаю, что можно положить конец дискомфорту, покуда человек не пережил [результаты] намеренной совершённой и накопленной деятельности”.
    an10.217:34.6Sattamaṁ.

    		Седьмая.

    an10.218:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.218
    • Numbered Discourses 10.218
    • Восходящие Наставления 10.218
    an10.218:0.2
  • 21. Karajakāyavagga
  • 21. The Body Born of Deeds
  • Глава Караджакайя
    • an10.218:0.3

    Dutiyasañcetanikasutta

    Intentional (2nd)

    Сутта Намеренное Первая

    an10.218:1.1

    “Nāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā byantībhāvaṁ vadāmi,

    “Mendicants, I don’t say that intentional deeds that have been performed and accumulated are eliminated without being experienced.

    “Монахи, я не утверждаю, что существует окончание намеренной совершённой и накопленной деятельности до тех пор, покуда человек не пережил [её результатов],

    an10.218:1.2tañca kho diṭṭheva dhamme upapajje vā apare vā pariyāye. And that may be in this very life, or in the next life, or in some subsequent period. что может случиться в видимой действительности, в последующем, или в другом случае.
    an10.218:1.3Na tvevāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā dukkhassantakiriyaṁ vadāmi.

    		But in any case, there is no making an end of suffering without experiencing intentional deeds that have been performed and accumulated, I say.

    		Но [также] я не утверждаю, что можно положить конец дискомфорту, покуда человек не пережил [результаты] намеренной совершённой и накопленной деятельности.

    an10.218:2.1

    Tatra, bhikkhave, tividhā kāyakammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti;

    Now, there are three kinds of corruption and failure of bodily action that have unskillful intention, with suffering as their outcome and result.

    В этом плане, монахи, существует трёхчастный изъян и повреждённость телесной деятельности, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат;

    an10.218:2.2catubbidhā vacīkammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti; There are four kinds of corruption and failure of verbal action that have unskillful intention, with suffering as their outcome and result. [существует] четырёхчастный изъян и повреждённость словесной деятельности, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат;
    an10.218:2.3tividhā manokammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti.

    		There are three kinds of corruption and failure of mental action that have unskillful intention, with suffering as their outcome and result.

    		[существует] трёхчастный изъян и повреждённость умственной деятельности, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат.

    an10.218:3.1

    Kathañca, bhikkhave, tividhā kāyakammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti …pe…

    And what are the three kinds of corruption and failure of bodily action? …

    И каким образом, монахи, существует трёхчастный изъян и повреждённость телесной деятельности, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат?…

    an10.218:3.2evaṁ kho, bhikkhave, tividhā kāyakammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti.

    		These are the three kinds of corruption and failure of bodily action.

    		Вот каким образом существует трёхчастный изъян и повреждённость телесной деятельности, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат.

    an10.218:4.1

    Kathañca, bhikkhave, catubbidhā vacīkammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti …pe…

    And what are the four kinds of corruption and failure of verbal action? …

    И каким образом, монахи, существует четырёхчастный изъян и повреждённость словесной деятельности, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат?

    an10.218:4.2evaṁ kho, bhikkhave, catubbidhā vacīkammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti.

    		These are the four kinds of corruption and failure of verbal action.

    		Вот каким образом существует четырёхчастный изъян и повреждённость словесной деятельности, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат.

    an10.218:5.1

    Kathañca, bhikkhave, tividhā manokammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti …pe…

    And what are the three kinds of corruption and failure of mental action? …

    И каким образом, монахи, существует трёхчастный изъян и повреждённость умственной деятельности, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат?

    an10.218:5.2evaṁ kho, bhikkhave, tividhā manokammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti.

    		These are the three kinds of corruption and failure of mental action.

    		Вот каким образом существует трёхчастный изъян и повреждённость умственной деятельности, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат.

    an10.218:6.1

    Tividhakāyakammantasandosabyāpattiakusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti, catubbidhavacīkammanta …pe… tividhamanokammantasandosabyāpattiakusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti.

    When their body breaks up, after death, sentient beings are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell because of these three kinds of corruption and failure of bodily action, these four kinds of corruption and failure of verbal action, or these three kinds of corruption and failure of mental action that have unskillful intention, with suffering as their outcome and result.

    Монахи, из-за трёхчастного изъяна и повреждённости телесной деятельности, возникшей из неблагого намерения, после распада тела, после смерти, существа перерождаются в состояниях лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Или из-за четырёхчастного изъяна и повреждённости словесной деятельности… Или из-за трёхчастного изъяна и повреждённости умственной деятельности, возникшей из неблагого намерения, после распада тела, после смерти, существа перерождаются в состояниях лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.

    an10.218:7.1

    Nāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā byantībhāvaṁ vadāmi,

    I don’t say that intentional deeds that have been performed and accumulated are eliminated without being experienced.

    Монахи, я не утверждаю, что существует окончание намеренной совершённой и накопленной деятельности до тех пор, покуда человек не пережил [её результатов],

    an10.218:7.2tañca kho diṭṭheva dhamme upapajje vā apare vā pariyāye. And that may be in this very life, or in the next life, or in some subsequent period. что может случиться в видимой действительности, в последующем, или в другом случае.
    an10.218:7.3Na tvevāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā dukkhassantakiriyaṁ vadāmi.

    		But in any case, there is no making an end of suffering without experiencing intentional deeds that have been performed and accumulated, I say.

    		Но [также] я не утверждаю, что можно положить конец дискомфорту, покуда человек не пережил [результаты] намеренной совершённой и накопленной деятельности.

    an10.218:8.1

    Tatra kho, bhikkhave, tividhā kāyakammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti;

    Now, there are three kinds of successful bodily action that have skillful intention, with happiness as their outcome and result.

    В этом плане, монахи, существует трёхчастный благоприятный исход телесной деятельности, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат;

    an10.218:8.2catubbidhā vacīkammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti; There are four kinds of successful verbal action that have skillful intention, with happiness as their outcome and result. четырёхчастный благоприятный исход словесной деятельности, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат;
    an10.218:8.3tividhā manokammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti.

    		There are three kinds of successful mental action that have skillful intention, with happiness as their outcome and result.

    		трёхчастный благоприятный исход умственной деятельности, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат.

    an10.218:9.1

    Kathañca, bhikkhave, tividhā kāyakammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti …pe…

    And what are the three kinds of successful bodily action? …

    И каким образом, монахи, существует трёхчастный благоприятный исход телесной деятельности, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат?

    an10.218:9.2evaṁ kho, bhikkhave, tividhā kāyakammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti.

    		These are the three kinds of successful bodily action.

    		Вот каким образом существует трёхчастный благоприятный исход телесной деятельности, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат.

    an10.218:10.1

    Kathañca, bhikkhave, catubbidhā vacīkammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti …pe…

    And what are the four kinds of successful verbal action? …

    И каким образом, монахи, существует четырёхчастный благоприятный исход словесной деятельности, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат?

    an10.218:10.2evaṁ kho, bhikkhave, catubbidhā vacīkammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti.

    		These are the four kinds of successful verbal action.

    		Вот каким образом существует четырёхчастный благоприятный исход словесной деятельности, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат.

    an10.218:11.1

    Kathañca, bhikkhave, tividhā manokammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti …pe…

    And what are the three kinds of successful mental action? …

    И каким образом, монахи, существует трёхчастный благоприятный исход умственной деятельности, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат?

    an10.218:11.2evaṁ kho, bhikkhave, tividhā manokammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti.

    		These are the three kinds of successful mental action.

    		Вот каким образом существует трёхчастный благоприятный исход умственной деятельности, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат.

    an10.218:12.1

    Tividhakāyakammantasampattikusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti; catubbidhavacīkammantasampatti …pe… tividhamanokammantasampattikusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti …pe…

    When their body breaks up, after death, sentient beings are reborn in a good place, in heaven because of these three kinds of successful bodily action, these four kinds of successful verbal action, or these three kinds of successful mental action that have skillful intention, with happiness as their outcome and result. …”

    Монахи, из-за трёхчастного благоприятного исхода телесной деятельности, возникшей из благого намерения, после распада тела, после смерти, существа перерождаются в благом уделе, в небесных мирах. Или из-за четырёхчастного благоприятного исхода словесной деятельности… Или из-за трёхчастного благоприятного исхода умственной деятельности, возникшей из благого намерения, после распада тела, после смерти, существа перерождаются в благом уделе, в небесных мирах….

    an10.218:12.2

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an10.219:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.219
    • Numbered Discourses 10.219
    • Восходящие Наставления 10.219
    an10.219:0.2
  • 21. Karajakāyavagga
  • 21. The Body Born of Deeds
  • Глава Караджакая
    • an10.219:0.3

    Karajakāyasutta

    The Body Born of Deeds

    Сутта Караджакая

    an10.219:1.1

    “Nāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā byantībhāvaṁ vadāmi,

    “Mendicants, I don’t say that intentional deeds that have been performed and accumulated are eliminated without being experienced.

    “Монахи, я не утверждаю, что существует окончание намеренных совершённых и накопленных поступков до тех пор, покуда человек не пережил [их результатов],

    an10.219:1.2tañca kho diṭṭheva dhamme upapajje vā apare vā pariyāye. And that may be in this very life, or in the next life, or in some subsequent period. что может случиться в этой жизни, или [в следующем] перерождении, или по некоему [ещё] более позднему случаю.
    an10.219:1.3Na tvevāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā dukkhassantakiriyaṁ vadāmi.

    		But in any case, there is no making an end of suffering without experiencing intentional deeds that have been performed and accumulated, I say.

    		Но [также] я не утверждаю, что можно положить конец боли, покуда человек не пережил [результаты] намеренных совершённых и накопленных поступков.

    an10.219:2.1

    Sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako evaṁ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno paṭissato mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.

    That noble disciple is rid of desire, rid of ill will, unconfused, aware, and mindful. They meditate spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.

    Этот ученик Благородных, монахи, который лишён жажды, лишён недоброжелательности, не имеет замешательства, бдительный, постоянно осознанный, пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

    an10.219:3.1

    So evaṁ pajānāti:

    They understand:

    Он понимает так:

    an10.219:3.2‘pubbe kho me idaṁ cittaṁ parittaṁ ahosi abhāvitaṁ, etarahi pana me idaṁ cittaṁ appamāṇaṁ subhāvitaṁ. Yaṁ kho pana kiñci pamāṇakataṁ kammaṁ, na taṁ tatrāvasissati na taṁ tatrāvatiṭṭhatī’ti.

    		‘Formerly my mind was limited and undeveloped. Now it’s limitless and well developed. Whatever limited deeds I’ve done don’t remain or persist there.’

    		“Прежде мой ум был ограничен и неразвит, но теперь он безграничен и развит. Здесь не остаётся и не наличествует измеримых поступков”.

    an10.219:4.1

    Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    Как вы думаете, монахи,

    an10.219:4.2daharatagge ce so ayaṁ kumāro mettaṁ cetovimuttiṁ bhāveyya, api nu kho pāpakammaṁ kareyyā”ti?

    		Suppose a child had developed the heart’s release by love from their childhood on. Would they still do any bad deed?”

    		если бы малыш развивал освобождение ума доброжелательностью с самого детства, смог бы он совершить плохой поступок?”

    an10.219:4.3

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    an10.219:5.1

    “Akarontaṁ kho pana pāpakammaṁ api nu kho dukkhaṁ phuseyyā”ti?

    “Not doing any bad deed, would they still experience any suffering?”

    “Могла бы его охватить боль, если он не совершает плохого поступка?”

    an10.219:5.2

    “No hetaṁ, bhante.

    “No, sir.

    “Нет, почтенный.

    an10.219:5.3Akarontañhi, bhante, pāpakammaṁ kuto dukkhaṁ phusissatī”ti.

    		For if they don’t do any bad deed, from where would suffering afflict them?”

    		Ведь с чего бы боль могла охватить того, кто не совершает плохого поступка?”

    an10.219:6.1

    “Bhāvetabbā kho panāyaṁ, bhikkhave, mettācetovimutti itthiyā vā purisena vā.

    “This heart’s release by love should be developed by women or men.

    “[Поэтому] мужчине или женщине нужно развивать это освобождение ума доброжелательностью.

    an10.219:6.2Itthiyā vā, bhikkhave, purisassa vā nāyaṁ kāyo ādāya gamanīyo. For neither women nor men take this body with them when they go. Мужчина или женщина не смогут забрать с собой это тело, когда придёт пора уходить.
    an10.219:6.3Cittantaro ayaṁ, bhikkhave, macco. The mind is what’s inside mortal beings. У смертных ум является их сердцевиной.
    an10.219:6.4So evaṁ pajānāti: They understand: [Ученик Благородных] понимает:
    an10.219:6.5‘yaṁ kho me idaṁ kiñci pubbe iminā karajakāyena pāpakammaṁ kataṁ, sabbaṁ taṁ idha vedanīyaṁ; ‘Whatever bad deeds I have done in the past with this deed-born body I will experience here. “Какой бы плохой поступок я ни сделал в прошлом этим рождённым поступками телом, всё это будет пережито здесь.
    an10.219:6.6na taṁ anugaṁ bhavissatī’ti. It will not follow me to my next life.’ Оно не последует дальше”.
    an10.219:6.7Evaṁ bhāvitā kho, bhikkhave, mettā cetovimutti anāgāmitāya saṁvattati, idha paññassa bhikkhuno uttari vimuttiṁ appaṭivijjhato.

    		The heart’s release by love developed in this way leads to non-return for a wise mendicant here who has not penetrated to a higher freedom.

    		Когда освобождение ума доброжелательностью было развито таким образом, то оно ведёт мудрого монаха к не-возвращению, если он не пробьётся к дальнейшему освобождению.

    an10.219:7.1

    Karuṇāsahagatena cetasā …

    They meditate spreading a heart full of compassion …

    Этот ученик Благородных, монахи, который лишён жажды, лишён недоброжелательности, не имеет замешательства, бдительный, постоянно осознанный, пребывает, наполняя первую сторону света умом, наполненным состраданием…

    an10.219:7.2muditāsahagatena cetasā … They meditate spreading a heart full of rejoicing … сорадованием…
    an10.219:7.3upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. They meditate spreading a heart full of equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. невозмутимостью, как и вторую сторону, третью сторону и четвёртую сторону.
    an10.219:7.4Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.

    		In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.

    		Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным невозмутимостью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

    an10.219:8.1

    So evaṁ pajānāti:

    They understand:

    Он понимает так:

    an10.219:8.2‘pubbe kho me idaṁ cittaṁ parittaṁ ahosi abhāvitaṁ, etarahi pana me idaṁ cittaṁ appamāṇaṁ subhāvitaṁ. Yaṁ kho pana kiñci pamāṇakataṁ kammaṁ, na taṁ tatrāvasissati na taṁ tatrāvatiṭṭhatī’ti.

    		‘Formerly my mind was limited and undeveloped. Now it’s limitless and well developed. Whatever limited deeds I’ve done don’t remain or persist there.’

    		“Прежде мой ум был ограничен и неразвит, но теперь он безграничен и развит. Здесь не остаётся и не наличествует измеримого поступка”.

    an10.219:9.1

    Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    Как вы думаете, монахи,

    an10.219:9.2daharatagge ce so ayaṁ kumāro upekkhaṁ cetovimuttiṁ bhāveyya, api nu kho pāpakammaṁ kareyyā”ti?

    		Suppose a child had developed the heart’s release by equanimity from their childhood on. Would they still do any bad deed?”

    		если бы малыш развивал освобождение ума невозмутимостью с самого детства, смог бы он совершить плохой поступок?”

    an10.219:9.3

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    an10.219:10.1

    “Akarontaṁ kho pana pāpakammaṁ api nu kho dukkhaṁ phuseyyā”ti?

    “Not doing any bad deed, would they still experience any suffering?”

    “Могла бы его охватить боль, если он не совершает плохого поступка?”

    an10.219:10.2

    “No hetaṁ, bhante.

    “No, sir.

    “Нет, почтенный.

    an10.219:10.3Akarontañhi, bhante, pāpakammaṁ kuto dukkhaṁ phusissatī”ti.

    		For if they don’t do any bad deed, from where would suffering afflict them?”

    		Ведь с чего бы боль могла охватить того, кто не совершает плохого поступка?”

    an10.219:11.1

    “Bhāvetabbā kho panāyaṁ, bhikkhave, upekkhā cetovimutti itthiyā vā purisena vā.

    “This heart’s release by equanimity should be developed by women or men.

    “[Поэтому] мужчине или женщине нужно развивать это освобождение ума невозмутимостью.

    an10.219:11.2Itthiyā vā, bhikkhave, purisassa vā nāyaṁ kāyo ādāya gamanīyo. For neither women nor men take this body with them when they go. Мужчина или женщина не смогут забрать с собой это тело, когда придёт пора уходить.
    an10.219:11.3Cittantaro ayaṁ, bhikkhave, macco. The mind is what’s inside mortal beings. У смертных ум является их сердцевиной.
    an10.219:11.4So evaṁ pajānāti: They understand: [Ученик Благородных] понимает:
    an10.219:11.5‘yaṁ kho me idaṁ kiñci pubbe iminā karajakāyena pāpakammaṁ kataṁ, sabbaṁ taṁ idha vedanīyaṁ; ‘Whatever bad deeds I have done in the past with this deed-born body I will experience here. “Какой бы плохой поступок я ни сделал в прошлом этим рождённым поступками телом, всё это будет пережито здесь.
    an10.219:11.6na taṁ anugaṁ bhavissatī’ti. It will not follow me to my next life.’ Оно не последует дальше”.
    an10.219:11.7Evaṁ bhāvitā kho, bhikkhave, upekkhā cetovimutti anāgāmitāya saṁvattati, idha paññassa bhikkhuno uttari vimuttiṁ appaṭivijjhato”ti.

    		The heart’s release by equanimity developed in this way leads to non-return for a wise mendicant here who has not penetrated to a higher freedom.”

    		Когда освобождение ума невозмутимостью было развито таким образом, то оно ведёт мудрого монаха к не-возвращению, если он не пробьётся к дальнейшему освобождению”.

    an10.219:11.8

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an10.220:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10.220
    • Numbered Discourses 10.220
    • Восходящие Наставления 10.220
    an10.220:0.2
  • 21. Karajakāyavagga
  • 21. The Body Born of Deeds
  • Глава Караджакая
    • an10.220:0.3

    Adhammacariyāsutta

    Unprincipled Conduct

    Сутта Поведение противоположное Дхамме

    an10.220:1.1

    Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.

    Then a certain brahmin went up to the Buddha and exchanged greetings with him.

    И тогда некий брахман подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

    an10.220:1.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:

    		После обмена вежливыми приветствиями и любезностями, он сел рядом и обратился к Благословенному:

    an10.220:1.3

    “ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena m’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjantī”ti?

    “What is the cause, worthy Gotama, what is the reason why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell?”

    “Мастер Готама, почему некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду?”

    an10.220:1.4

    “Adhammacariyāvisamacariyāhetu kho, brāhmaṇa, evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjantī”ti.

    “Unprincipled and immoral conduct is the reason why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.”

    “Брахман, из-за неправедного поведения, поведения противоположного Дхамме, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду”.

    an10.220:2.1

    “Ko pana, bho gotama, hetu ko paccayo yena m’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjantī”ti?

    “But what is the cause, worthy Gotama, what is the reason why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a good place, a heavenly realm?”

    “Мастер Готама, почему некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благом уделе, в небесном мире?”

    an10.220:2.2

    “Dhammacariyāsamacariyāhetu kho, brāhmaṇa, evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjantī”ti.

    “Principled and moral conduct is the reason why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a good place, a heavenly realm.”

    “Брахман, из-за праведного поведения, поведения свойственного Дхамме, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благом уделе, в небесном мире”.

    an10.220:3.1

    “Na kho ahaṁ imassa bhoto gotamassa saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāmi.

    “I don’t understand the detailed meaning of what the worthy Gotama has said in brief.

    “Я не понимаю в подробностях значение утверждения, которое Мастер Готама изложил кратко.

    an10.220:3.2Sādhu me bhavaṁ gotamo tathā dhammaṁ desetu yathāhaṁ imassa bhoto gotamassa saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājāneyyan”ti.

    		Please, worthy Gotama, teach me this matter so I can understand the detailed meaning.”

    		Пусть Мастер Готама научит меня Дхамме так, чтобы я смог понять в подробностях значение [этого]”.

    an10.220:3.3

    “Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.

    “Well then, brahmin, listen and apply your mind well, I will speak.”

    “В таком случае, брахман, слушай внимательно, я буду говорить”.

    an10.220:3.4

    “Evaṁ, bho”ti kho so brāhmaṇo bhagavato paccassosi.

    “Yes, worthy sir,” the brahmin replied.

    “Да, почтенный” – ответил брахман.

    an10.220:3.5Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an10.220:4.1

    “Tividhā kho, brāhmaṇa, kāyena adhammacariyāvisamacariyā hoti;

    “Brahmin, unprincipled and immoral conduct is threefold by way of body,

    “Брахман, неправедное поведение, поведение противоположное Дхамме, трёхчастно посредством тела,

    an10.220:4.2catubbidhā vācāya adhammacariyāvisamacariyā hoti; fourfold by way of speech, четырёхчастно посредством речи,
    an10.220:4.3tividhā manasā adhammacariyāvisamacariyā hoti.

    		and threefold by way of mind.

    		трёхчастно посредством ума.

    an10.220:5.1

    Kathañca, brāhmaṇa, tividhā kāyena adhammacariyāvisamacariyā hoti …pe…

    And how is unprincipled and immoral conduct threefold by way of body? …

    И каким образом, брахман, неправедное поведение, поведение противоположное Дхамме, трёхчастно посредством тела?…

    an10.220:5.2evaṁ kho, brāhmaṇa, tividhā kāyena adhammacariyā visamacariyā hoti.

    		That’s how unprincipled and immoral conduct is threefold by way of body.

    		Вот каким образом неправедное поведение, поведение противоположное Дхамме, трёхчастно посредством тела.

    an10.220:6.1

    Kathañca, brāhmaṇa, catubbidhā vācāya adhammacariyāvisamacariyā hoti …pe…

    And how is unprincipled and immoral conduct fourfold by way of speech? …

    И каким образом неправедное поведение, поведение противоположное Дхамме, четырёхчастно посредством речи?…

    an10.220:6.2evaṁ kho, brāhmaṇa, catubbidhā vācāya adhammacariyāvisamacariyā hoti.

    		That’s how unprincipled and immoral conduct is fourfold by way of speech.

    		Вот каким образом неправедное поведение, поведение противоположное Дхамме, четырёхчастно посредством речи.

    an10.220:7.1

    Kathañca, brāhmaṇa, tividhā manasā adhammacariyāvisamacariyā hoti …pe…

    And how is unprincipled and immoral conduct threefold by way of mind? …

    И каким образом неправедное поведение, поведение противоположное Дхамме, трёхчастно посредством ума?…

    an10.220:7.2evaṁ kho, brāhmaṇa, tividhā manasā adhammacariyāvisamacariyā hoti. That’s how unprincipled and immoral conduct is threefold by way of mind. Вот каким образом неправедное поведение, поведение противоположное Дхамме, трёхчастно посредством ума.
    an10.220:7.3Evaṁ adhammacariyāvisamacariyāhetu kho, brāhmaṇa, evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti.

    		That’s how unprincipled and immoral conduct is the reason why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

    		Брахман, из-за подобного неправедного поведения, поведения противоположного Дхамме, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду.

    an10.220:8.1

    Tividhā, brāhmaṇa, kāyena dhammacariyāsamacariyā hoti;

    Principled and moral conduct is threefold by way of body,

    Брахман, праведное поведение, поведение соответствующее Дхамме, трёхчастно посредством тела,

    an10.220:8.2catubbidhā vācāya dhammacariyāsamacariyā hoti; fourfold by way of speech, четырёхчастно посредством речи,
    an10.220:8.3tividhā manasā dhammacariyāsamacariyā hoti.

    		and threefold by way of mind.

    		трёхчастно посредством ума.

    an10.220:9.1

    Kathañca, brāhmaṇa, tividhā kāyena dhammacariyāsamacariyā hoti …pe…

    And how is principled and moral conduct threefold by way of body? …

    И каким образом, брахман, праведное поведение, поведение соответствующее Дхамме, трёхчастно посредством тела…

    an10.220:9.2evaṁ kho, brāhmaṇa, tividhā kāyena dhammacariyāsamacariyā hoti.

    		That’s how principled and moral conduct is threefold by way of body.

    an10.220:10.1

    Kathañca, brāhmaṇa, catubbidhā vācāya dhammacariyāsamacariyā hoti …pe…

    And how is principled and moral conduct fourfold by way of speech? …

    четырёхчастно посредством речи…

    an10.220:10.2evaṁ kho, brāhmaṇa, catubbidhā vācāya dhammacariyāsamacariyā hoti.

    		That’s how principled and moral conduct is fourfold by way of speech.

    an10.220:11.1

    Kathañca, brāhmaṇa, tividhā manasā dhammacariyāsamacariyā hoti …pe…

    And how is principled and moral conduct threefold by way of mind? …

    трёхчастно посредством ума.

    an10.220:11.2evaṁ kho, brāhmaṇa, tividhā manasā dhammacariyāsamacariyā hoti. That’s how principled and moral conduct is threefold by way of mind. Вот каким образом праведное поведение, поведение свойственное Дхамме, трёхчастно посредством ума.
    an10.220:11.3Evaṁ dhammacariyāsamacariyāhetu kho, brāhmaṇa, evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjantī”ti.

    		That’s how principled and moral conduct is the reason why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a good place, a heavenly realm.”

    		Брахман, из-за подобного праведного поведения, поведения свойственного Дхамме, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благом уделе, в небесном мире”.

    an10.220:12.1

    “Abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama …pe…

    “Excellent, worthy Gotama! Excellent! …

    “Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама!…

    an10.220:12.2upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

    		From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

    		помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

    an10.220:12.3

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an10.220:12.4

    Karajakāyavaggo paṭhamo.

    an10.221:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10
    • Numbered Discourses 10.221
    • Восходящие Наставления 10.221
    an10.221:0.2
  • 22. Sāmaññavagga
  • 22. Similarity
  • Глава Саманнья
    • an10.221:0.3

    ~

    Untitled Discourse on Ten Qualities

    an10.221:1.1

    “Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    “Someone with ten qualities is cast down to hell.

    “Монахи, обладая десятью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули [силой].

    an10.221:1.2Katamehi dasahi? What ten? Какими десятью?
    an10.221:1.3Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhiko hoti—They kill living creatures, steal, and commit sexual misconduct. They use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. And they’re covetous, malicious, with wrong view. Он уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, своей речью сеет распри, грубит, пустословит, полон жажды, имеет недоброжелательный ум и придерживается неправильных воззрений.
    an10.221:1.4imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    		Someone with these ten qualities is cast down to hell.

    		Обладая этими десятью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули [силой].

    an10.221:2.1

    Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.

    Someone with ten qualities is raised up to heaven.

    Обладая десятью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули [силой].

    an10.221:2.2Katamehi dasahi? What ten? Какими десятью?
    an10.221:2.3Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhiko hoti—They don’t kill living creatures, steal, or commit sexual misconduct. They don’t use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. They’re contented, kind-hearted, with right view. Он воздерживается от уничтожения жизни… воздерживается от пустой болтовни, не имеет жажды, доброжелательный, придерживается правильных воззрений.
    an10.221:2.4imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge”ti.

    		Someone with these ten qualities is raised up to heaven.”

    		Обладая этими десятью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули [силой]”

    an10.222:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10
    • Numbered Discourses 10.222
    • Восходящие Наставления 10.222
    an10.222:0.2
  • 22. Sāmaññavagga
  • 22. Similarity
  • Глава Саманнья
    • an10.222:0.3

    ~

    Untitled Discourse on Twenty Qualities

    an10.222:1.1

    “Vīsatiyā, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    “Someone with twenty qualities is cast down to hell.

    “Монахи, обладая двадцатью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули [силой].

    an10.222:1.2Katamehi vīsatiyā? What twenty? Какими двадцатью?
    an10.222:1.3Attanā ca pāṇātipātī hoti, parañca pāṇātipāte samādapeti; They kill living creatures, steal, and commit sexual misconduct. They use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. They’re covetous, malicious, with wrong view. And they encourage others to do these things. Он уничтожает жизнь и поощряет других уничтожать жизнь,
    an10.222:1.4attanā ca adinnādāyī hoti, parañca adinnādāne samādapeti; берёт то, что не дано…
    an10.222:1.5attanā ca kāmesumicchācārī hoti, parañca kāmesumicchācāre samādapeti; пускается в неблагое сексуальное поведение…
    an10.222:1.6attanā ca musāvādī hoti, parañca musāvāde samādapeti; лжёт…
    an10.222:1.7attanā ca pisuṇavāco hoti, parañca pisuṇāya vācāya samādapeti; своей речью сеет распри…
    an10.222:1.8attanā ca pharusavāco hoti, parañca pharusāya vācāya samādapeti; грубит…
    an10.222:1.9attanā ca samphappalāpī hoti, parañca samphappalāpe samādapeti; пустословит…
    an10.222:1.10attanā ca abhijjhālu hoti, parañca abhijjhāya samādapeti; полон жажды…
    an10.222:1.11attanā ca byāpannacitto hoti, parañca byāpāde samādapeti; имеет недоброжелательный ум…
    an10.222:1.12attanā ca micchādiṭṭhiko hoti, parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti—придерживается неправильных воззрений и поощряет других к [утверждению в] неправильных воззрениях.
    an10.222:1.13imehi kho, bhikkhave, vīsatiyā dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    		Someone with these twenty qualities is cast down to hell.

    		Обладая этими двадцатью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули [силой].

    an10.222:2.1

    Vīsatiyā, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.

    Someone with twenty qualities is raised up to heaven.

    Обладая двадцатью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули [силой].

    an10.222:2.2Katamehi vīsatiyā? What twenty? Какими двадцатью?
    an10.222:2.3Attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti, parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti; They don’t kill living creatures, steal, or commit sexual misconduct. They don’t use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. They’re contented, kind-hearted, with right view. And they encourage others to do these things. Он воздерживается от уничтожения жизни и поощряет других к воздержанию от уничтожения жизни…
    an10.222:2.4attanā ca adinnādānā paṭivirato hoti, parañca adinnādānā veramaṇiyā samādapeti;
    an10.222:2.5attanā ca kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, parañca kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti;
    an10.222:2.6attanā ca musāvādā paṭivirato hoti, parañca musāvādā veramaṇiyā samādapeti;
    an10.222:2.7attanā ca pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, parañca pisuṇāya vācāya veramaṇiyā samādapeti;
    an10.222:2.8attanā ca pharusāya vācāya paṭivirato hoti, parañca pharusāya vācāya veramaṇiyā samādapeti;
    an10.222:2.9attanā ca samphappalāpā paṭivirato hoti, parañca samphappalāpā veramaṇiyā samādapeti;
    an10.222:2.10attanā ca anabhijjhālu hoti, parañca anabhijjhāya samādapeti; не имеет жажды…
    an10.222:2.11attanā ca abyāpannacitto hoti, parañca abyāpāde samādapeti; доброжелательный…
    an10.222:2.12attanā ca sammādiṭṭhiko hoti, parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti—придерживается правильных воззрений и поощряет других [утверждаться] в правильных воззрениях.
    an10.222:2.13imehi kho, bhikkhave, vīsatiyā dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge”ti.

    		Someone with these twenty qualities is raised up to heaven.”

    		Обладая этими двадцатью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули [силой]”.

    an10.223:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10
    • Numbered Discourses 10.223
    • Восходящие Наставления 10.223
    an10.223:0.2
  • 22. Sāmaññavagga
  • 22. Similarity
  • Глава Саманнья
    • an10.223:0.3

    ~

    Untitled Discourse on Thirty Qualities

    an10.223:1.1

    “Tiṁsāya, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    “Someone with thirty qualities is cast down to hell.

    “Монахи, обладая тридцатью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули [силой].

    an10.223:1.2Katamehi tiṁsāya? What thirty? Какими тридцатью?
    an10.223:1.3Attanā ca pāṇātipātī hoti, parañca pāṇātipāte samādapeti, pāṇātipāte ca samanuñño hoti; They kill living creatures, steal, and commit sexual misconduct. They use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. They’re covetous, malicious, with wrong view. They encourage others to do these things. And they approve of these things. Он Уничтожает жизнь, поощряет других уничтожать жизнь, одобряет уничтожение жизни…
    an10.223:1.4attanā ca adinnādāyī hoti, parañca adinnādāne samādapeti, adinnādāne ca samanuñño hoti; берёт то, что не дано…
    an10.223:1.5attanā ca kāmesumicchācārī hoti, parañca kāmesumicchācāre samādapeti, kāmesumicchācāre ca samanuñño hoti; пускается в неблагое сексуальное поведение…
    an10.223:1.6attanā ca musāvādī hoti, parañca musāvāde samādapeti, musāvāde ca samanuñño hoti; лжёт…
    an10.223:1.7attanā ca pisuṇavāco hoti, parañca pisuṇāya vācāya samādapeti, pisuṇāya vācāya ca samanuñño hoti; своей речью сеет распри…
    an10.223:1.8attanā ca pharusavāco hoti, parañca pharusāya vācāya samādapeti, pharusāya vācāya ca samanuñño hoti; грубит…
    an10.223:1.9attanā ca samphappalāpī hoti, parañca samphappalāpe samādapeti, samphappalāpe ca samanuñño hoti; пустословит…
    an10.223:1.10attanā ca abhijjhālu hoti, parañca abhijjhāya samādapeti, abhijjhāya ca samanuñño hoti; полон жажды…
    an10.223:1.11attanā ca byāpannacitto hoti, parañca byāpāde samādapeti, byāpāde ca samanuñño hoti; имеет недоброжелательный ум…
    an10.223:1.12attanā ca micchādiṭṭhiko hoti, parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti, micchādiṭṭhiyā ca samanuñño hoti—придерживается неправильных воззрений, поощряет других к [утверждению в] неправильных воззрениях и одобряет [утверждение] в неправильных воззрениях.
    an10.223:1.13imehi kho, bhikkhave, tiṁsāya dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    		Someone with these thirty qualities is cast down to hell.

    		Обладая этими тридцатью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули [силой].

    an10.223:2.1

    Tiṁsāya, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.

    Someone with thirty qualities is raised up to heaven.

    Обладая тридцатью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули [силой].

    an10.223:2.2Katamehi tiṁsāya? What thirty? Какими тридцатью?
    an10.223:2.3Attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti, parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti, pāṇātipātā veramaṇiyā ca samanuñño hoti; They don’t kill living creatures, steal, or commit sexual misconduct. They don’t use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. They’re contented, kind-hearted, with right view. They encourage others to do these things. And they approve of these things. Он воздерживается от уничтожения жизни, поощряет других к воздержанию от уничтожения жизни, одобряет воздержание от уничтожения жизни…
    an10.223:2.4attanā ca adinnādānā paṭivirato hoti, parañca adinnādānā veramaṇiyā samādapeti, adinnādānā veramaṇiyā ca samanuñño hoti;
    an10.223:2.5attanā ca kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, parañca kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti, kāmesumicchācārā veramaṇiyā ca samanuñño hoti;
    an10.223:2.6attanā ca musāvādā paṭivirato hoti, parañca musāvādā veramaṇiyā samādapeti, musāvādā veramaṇiyā ca samanuñño hoti;
    an10.223:2.7attanā ca pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, parañca pisuṇāya vācāya veramaṇiyā samādapeti, pisuṇāya vācāya veramaṇiyā ca samanuñño hoti;
    an10.223:2.8attanā ca pharusāya vācāya paṭivirato hoti, parañca pharusāya vācāya veramaṇiyā samādapeti, pharusāya vācāya veramaṇiyā ca samanuñño hoti;
    an10.223:2.9attanā ca samphappalāpā paṭivirato hoti, parañca samphappalāpā veramaṇiyā samādapeti, samphappalāpā veramaṇiyā ca samanuñño hoti;
    an10.223:2.10attanā ca anabhijjhālu hoti, parañca anabhijjhāya samādapeti, anabhijjhāya ca samanuñño hoti;
    an10.223:2.11attanā ca abyāpannacitto hoti, parañca abyāpāde samādapeti, abyāpāde ca samanuñño hoti;
    an10.223:2.12attanā ca sammādiṭṭhiko hoti, parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti, sammādiṭṭhiyā ca samanuñño hoti—придерживается правильных воззрений, поощряет других [утверждаться] в правильных воззрениях, одобряет [утверждение] в правильных воззрениях.
    an10.223:2.13imehi kho, bhikkhave, tiṁsāya dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge”ti.

    		Someone with these thirty qualities is raised up to heaven.”

    		Обладая этими тридцатью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули [силой]”.

    an10.224:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10
    • Numbered Discourses 10.224
    • Восходящие Наставления 10.224
    an10.224:0.2
  • 22. Sāmaññavagga
  • 22. Similarity
  • Глава Саманнья
    • an10.224:0.3

    ~

    Untitled Discourse on Forty Qualities

    an10.224:1.1

    “Cattārīsāya, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    “Someone with forty qualities is cast down to hell.

    “Монахи, обладая сорока качествами, [после смерти] некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули [силой].

    an10.224:1.2Katamehi cattārīsāya? What forty? Какими сорока?
    an10.224:1.3Attanā ca pāṇātipātī hoti, parañca pāṇātipāte samādapeti, pāṇātipāte ca samanuñño hoti, pāṇātipātassa ca vaṇṇaṁ bhāsati; They kill living creatures, steal, and commit sexual misconduct. They use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. They’re covetous, malicious, with wrong view. They encourage others to do these things. They approve of these things. And they praise these things. Он уничтожает жизнь, поощряет других уничтожать жизнь, одобряет уничтожение жизни, восхваляет уничтожение жизни…
    an10.224:1.4attanā ca adinnādāyī hoti, parañca adinnādāne samādapeti, adinnādāne ca samanuñño hoti, adinnādānassa ca vaṇṇaṁ bhāsati;
    an10.224:1.5attanā ca kāmesumicchācārī hoti, parañca kāmesumicchācāre samādapeti, kāmesumicchācāre ca samanuñño hoti, kāmesumicchācārassa ca vaṇṇaṁ bhāsati;
    an10.224:1.6attanā ca musāvādī hoti, parañca musāvāde samādapeti, musāvāde ca samanuñño hoti, musāvādassa ca vaṇṇaṁ bhāsati;
    an10.224:1.7attanā ca pisuṇavāco hoti, parañca pisuṇāya vācāya samādapeti, pisuṇāya vācāya ca samanuñño hoti, pisuṇāya vācāya ca vaṇṇaṁ bhāsati;
    an10.224:1.8attanā ca pharusavāco hoti, parañca pharusāya vācāya samādapeti, pharusāya vācāya ca samanuñño hoti, pharusāya vācāya ca vaṇṇaṁ bhāsati;
    an10.224:1.9attanā ca samphappalāpī hoti, parañca samphappalāpe samādapeti, samphappalāpe ca samanuñño hoti, samphappalāpassa ca vaṇṇaṁ bhāsati;
    an10.224:1.10attanā ca abhijjhālu hoti, parañca abhijjhāya samādapeti, abhijjhāya ca samanuñño hoti, abhijjhāya ca vaṇṇaṁ bhāsati;
    an10.224:1.11attanā ca byāpannacitto hoti, parañca byāpāde samādapeti, byāpāde ca samanuñño hoti, byāpādassa ca vaṇṇaṁ bhāsati;
    an10.224:1.12attanā ca micchādiṭṭhiko hoti, parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti, micchādiṭṭhiyā ca samanuñño hoti, micchādiṭṭhiyā ca vaṇṇaṁ bhāsati—придерживается неправильных воззрений, поощряет других к [утверждению в] неправильных воззрениях, одобряет [утверждение] в неправильных воззрениях, восхваляет [утверждение] в неправильных воззрениях.
    an10.224:1.13imehi kho, bhikkhave, cattārīsāya dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    		Someone with these forty qualities is cast down to hell.

    		Обладая этими сорока качествами, [после смерти] некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули [силой].

    an10.224:2.1

    Cattārīsāya, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.

    Someone with forty qualities is raised up to heaven.

    Обладая сорока качествами, [после смерти] некий человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули [силой].

    an10.224:2.2Katamehi cattārīsāya? What forty? Какими сорока?
    an10.224:2.3Attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti, parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti, pāṇātipātā veramaṇiyā ca samanuñño hoti, pāṇātipātā veramaṇiyā ca vaṇṇaṁ bhāsati; They don’t kill living creatures, steal, or commit sexual misconduct. They don’t use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. They’re contented, kind-hearted, with right view. They encourage others to do these things. They approve of these things. And they praise these things. Он воздерживается от уничтожения жизни, поощряет других к воздержанию от уничтожения жизни, одобряет воздержание от уничтожения жизни, восхваляет воздержание от уничтожения жизни…
    an10.224:2.4attanā ca adinnādānā paṭivirato hoti, parañca adinnādānā veramaṇiyā samādapeti, adinnādānā veramaṇiyā ca samanuñño hoti, adinnādānā veramaṇiyā ca vaṇṇaṁ bhāsati;
    an10.224:2.5attanā ca kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, parañca kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti, kāmesumicchācārā veramaṇiyā ca samanuñño hoti, kāmesumicchācārā veramaṇiyā ca vaṇṇaṁ bhāsati;
    an10.224:2.6attanā ca musāvādā paṭivirato hoti, parañca musāvādā veramaṇiyā samādapeti, musāvādā veramaṇiyā ca samanuñño hoti, musāvādā veramaṇiyā ca vaṇṇaṁ bhāsati;
    an10.224:2.7attanā ca pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, parañca pisuṇāya vācāya veramaṇiyā samādapeti, pisuṇāya vācāya veramaṇiyā ca samanuñño hoti, pisuṇāya vācāya veramaṇiyā ca vaṇṇaṁ bhāsati;
    an10.224:2.8attanā ca pharusāya vācāya paṭivirato hoti, parañca pharusāya vācāya veramaṇiyā ca samādapeti, pharusāya vācāya veramaṇiyā ca samanuñño hoti, pharusāya vācāya veramaṇiyā ca vaṇṇaṁ bhāsati;
    an10.224:2.9attanā ca samphappalāpā paṭivirato hoti, parañca samphappalāpā veramaṇiyā samādapeti, samphappalāpā veramaṇiyā ca samanuñño hoti, samphappalāpā veramaṇiyā ca vaṇṇaṁ bhāsati;
    an10.224:2.10attanā ca anabhijjhālu hoti, parañca anabhijjhāya samādapeti, anabhijjhāya ca samanuñño hoti, anabhijjhāya ca vaṇṇaṁ bhāsati;
    an10.224:2.11attanā ca abyāpannacitto hoti, parañca abyāpāde samādapeti, abyāpāde ca samanuñño hoti, abyāpādassa ca vaṇṇaṁ bhāsati;
    an10.224:2.12attanā ca sammādiṭṭhiko hoti, parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti, sammādiṭṭhiyā ca samanuñño hoti, sammādiṭṭhiyā ca vaṇṇaṁ bhāsati—придерживается правильных воззрений, поощряет других [к утверждению] в правильных воззрениях, одобряет [утверждение] в правильных воззрениях, восхваляет [утверждение] в правильных воззрениях.
    an10.224:2.13imehi kho, bhikkhave, cattārīsāya dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge”ti.

    		Someone with these forty qualities is raised up to heaven.”

    		Обладая этими сорока качествами, [после смерти] некий человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули [силой]”.

    an10.225-228:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10
    • Numbered Discourses 10.225–228
    • Восходящие Наставления 10.225-228
    an10.225-228:0.2
  • 22. Sāmaññavagga
  • 22. Similarity
  • Глава Саманнья
    • an10.225-228:0.3

    ~

    Untitled Discourses on Ten to Forty Qualities (1st)

    an10.225-228:1.1

    “Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato khataṁ upahataṁ attānaṁ pariharati …pe…

    “Someone with ten qualities keeps themselves broken and damaged …

    “Монахи, обладая десятью качествами, человек удерживает себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Какими десятью?…

    an10.225-228:1.2akkhataṁ anupahataṁ attānaṁ pariharati …pe… keeps themselves intact and unscathed … …сохраняет себя неизувеченным и неискалеченным.
    an10.225-228:1.3vīsatiyā, bhikkhave …pe… twenty … двадцатью, монахи…
    an10.225-228:1.4tiṁsāya, bhikkhave …pe… thirty … тридцатью, монахи…
    an10.225-228:1.5cattārīsāya, bhikkhave, dhammehi samannāgato khataṁ upahataṁ attānaṁ pariharati …pe….

    		forty …”

    		“Монахи, обладая сорока качествами, человек удерживает себя в изувеченном и искалеченном состоянии…

    an10.225-228:1.6

    (…)

    (…)

    an10.229-232:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10
    • Numbered Discourses 10.229–232
    • Восходящие Наставления 10.229-232
    an10.229-232:0.2
  • 22. Sāmaññavagga
  • 22. Similarity
  • Глава Саманнья
    • an10.229-232:0.3

    ~

    Untitled Discourses on Ten to Forty Qualities (2nd)

    an10.229-232:1.1

    “Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato idhekacco kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati …pe…

    “When they have ten qualities, some people, when their body breaks up, after death, are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. …

    “Монахи, обладая десятью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули [силой]…

    an10.229-232:1.2idhekacco kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. some people, when their body breaks up, after death, are reborn in a good place, a heavenly realm … [после смерти] некий человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули [силой].
    an10.229-232:1.3Vīsatiyā, bhikkhave …pe… twenty … Двадцатью, монахи…
    an10.229-232:1.4tiṁsāya, bhikkhave …pe… thirty … Тридцатью, монахи…
    an10.229-232:1.5cattārīsāya, bhikkhave, dhammehi samannāgato idhekacco kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati …pe… forty …” “Монахи, обладая сорока качествами, [после смерти] некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули [силой]…
    an10.229-232:1.6idhekacco kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati”.

    		[после смерти] некий человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули [силой].

    an10.233-236:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10
    • Numbered Discourses 10.233–236
    • Восходящие Наставления 10.233-236
    an10.233-236:0.2
  • 22. Sāmaññavagga
  • 22. Similarity
  • Глава Саманнья
    • an10.233-236:0.3

    ~

    Untitled Discourses on Ten to Forty Qualities (3rd)

    an10.233-236:1.1

    “Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo veditabbo …pe…

    “A fool is known by ten qualities …

    “Монахи, [этого человека], обладающего десятью качествами, можно считать глупцом…

    an10.233-236:1.2paṇḍito veditabbo …pe… astute person … обладающего десятью качествами, можно считать мудрецом”.
    an10.233-236:1.3vīsatiyā, bhikkhave …pe… twenty … двадцатью, монахи…
    an10.233-236:1.4tiṁsāya, bhikkhave …pe… thirty … тридцатью, монахи…
    an10.233-236:1.5cattārīsāya, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo veditabbo …pe… forty …” сорока, монахи, качествами обладающего, можно считать глупцом…
    an10.233-236:1.6paṇḍito veditabbo …pe… считать мудрецом…
    an10.233-236:1.7imehi kho, bhikkhave, cattārīsāya dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo”ti.

    		“Этими, монахи, сорока качествами обладающего, можно считать мудрецом…

    an10.233-236:1.8

    Sāmaññavaggo dutiyo.

    an10.237:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10
    • Numbered Discourses 10.237
    • Восходящие Наставления 10.237
    an10.237:0.2
  • 23. Rāgapeyyāla
  • 23. Abbreviated Texts Beginning With Greed
  • Сокращение Страсть
    • an10.237:0.3

    ~

    Untitled Discourse on Greed (1st)

    an10.237:1.1

    “Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya dasa dhammā bhāvetabbā.

    “For insight into greed, ten things should be developed.

    Для познания страсти, монахи, десять явлений должны быть развиты.

    an10.237:1.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.237:1.3Asubhasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā—The perceptions of ugliness, death, repulsiveness of food, dissatisfaction with the whole world, impermanence, suffering in impermanence, and not-self in suffering, giving up, fading away, and cessation. Сознавание без-прекрас, сознавание смерти, к пище сознавание отстраняющего, ко всему свету сознавание не-восщихения, сознавание ненадёжности, в ненадёжном сознавание болезненности, в болезненном сознавание без-личности, сознавание покидания, сознавание устранения—
    an10.237:1.4rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime dasa dhammā bhāvetabbā”ti.

    		For insight into greed, these ten things should be developed.”

    		Для познания страсти, монахи, десять явлений должны быть развиты.

    an10.238:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10
    • Numbered Discourses 10.238
    • Восходящие Наставления 10.238
    an10.238:0.2
  • 23. Rāgapeyyāla
  • 23. Abbreviated Texts Beginning With Greed
  • Сокращение Страсть
    • an10.238:0.3

    ~

    Untitled Discourse on Greed (2nd)

    an10.238:1.1

    “Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya dasa dhammā bhāvetabbā.

    “For insight into greed, ten things should be developed.

    Для познания страсти, монахи, десять явлений должны быть развиты.

    an10.238:1.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.238:1.3Aniccasaññā, anattasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā, aṭṭhikasaññā, puḷavakasaññā, vinīlakasaññā, vipubbakasaññā, vicchiddakasaññā, uddhumātakasaññā—The perceptions of impermanence, not-self, repulsiveness of food, dissatisfaction with the whole world, a skeleton, a worm-infested corpse, a livid corpse, a festering corpse, a split open corpse, and a bloated corpse. Сознавание ненадёжности, сознавание без-личности, к пище сознавание отстраняющего, ко всему свету сознавание не-восщихения, сознавание костей, сознавание червивого, сознавание синюшного, сознавание гниющего, сознавание разлагающегося, сознавание вздувшегося—
    an10.238:1.4rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime dasa dhammā bhāvetabbā”ti.

    		For insight into greed, these ten things should be developed.”

    		Для познания страсти, монахи, десять явлений должны быть развиты.

    an10.239:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10
    • Numbered Discourses 10.239
    • Восходящие Наставления 10.239
    an10.239:0.2
  • 23. Rāgapeyyāla
  • 23. Abbreviated Texts Beginning With Greed
  • Сокращение Страсть
    • an10.239:0.3

    ~

    Untitled Discourse on Greed (3rd)

    an10.239:1.1

    “Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya dasa dhammā bhāvetabbā.

    “For insight into greed, ten things should be developed.

    Для познания страсти, монахи, десять явлений должны быть развиты.

    an10.239:1.2Katame dasa? What ten? Какие десять?
    an10.239:1.3Sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi, sammāñāṇaṁ, sammāvimutti—Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильный быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта, правильное знание, правильное освобождение—
    an10.239:1.4rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime dasa dhammā bhāvetabbā”ti.

    		For insight into greed, these ten things should be developed.”

    		для познания страсти, монахи, десять явлений должны быть развиты.

    an10.240-266:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10
    • Numbered Discourses 10.240–266
    • Восходящие Наставления 10.240-266
    an10.240-266:0.2
  • 23. Rāgapeyyāla
  • 23. Abbreviated Texts Beginning With Greed
  • Сокращение Страсть
    • an10.240-266:0.3

    ~

    Untitled Discourses on Greed

    an10.240-266:1.1

    “Rāgassa, bhikkhave, pariññāya …pe…

    “For the complete understanding of greed …

    Для полного понимания страсти, монахи…

    an10.240-266:1.2parikkhayāya … complete ending … исчерпывания…
    an10.240-266:1.3pahānāya … giving up … покидания…
    an10.240-266:1.4khayāya … ending … исчерпания…
    an10.240-266:1.5vayāya … vanishing … исчезновения…
    an10.240-266:1.6virāgāya … fading away … бесстрастия…
    an10.240-266:1.7nirodhāya … cessation … устранения…
    an10.240-266:1.8(…) cāgāya … giving away … отказа…
    an10.240-266:1.9paṭinissaggāya …pe… letting go … отдаления…
    an10.240-266:1.10ime dasa dhammā bhāvetabbā”.

    		these ten things should be developed.”

    		эти десять явлений должны быть развиты.

    an10.267-746:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 10
    • Numbered Discourses 10.267–746
    • Восходящие Наставления 10.267-746
    an10.267-746:0.2
  • 23. Rāgapeyyāla
  • 23. Abbreviated Texts Beginning With Greed
  • Сокращение Страсть
    • an10.267-746:0.3

    ~

    Untitled Discourses on Hate, Etc.

    an10.267-746:1.1

    “Dosassa …pe…

    “Of hate …

    Злобы…

    an10.267-746:1.2mohassa … delusion … заблуждения…
    an10.267-746:1.3kodhassa … anger … ворчания…
    an10.267-746:1.4upanāhassa … acrimony … жестокости…
    an10.267-746:1.5makkhassa … disdain … умаления…
    an10.267-746:1.6paḷāsassa … contempt … завистливого соперничества…
    an10.267-746:1.7issāya … jealousy … ревности…
    an10.267-746:1.8macchariyassa … stinginess … жадности…
    an10.267-746:1.9māyāya … deceitfulness … притворства…
    an10.267-746:1.10sāṭheyyassa … deviousness … хитрости…
    an10.267-746:1.11thambhassa … obstinacy … упрямства…
    an10.267-746:1.12sārambhassa … aggression … агрессии…
    an10.267-746:1.13mānassa … conceit … самомнения…
    an10.267-746:1.14atimānassa … arrogance … завышенной самооценки…
    an10.267-746:1.15madassa … vanity … опьянения
    an10.267-746:1.16pamādassa pariññāya …pe… for the complete understanding of negligence … беспечности полного понимания…
    an10.267-746:1.17parikkhayāya … complete ending … исчерпывания…
    an10.267-746:1.18pahānāya … giving up … покидания…
    an10.267-746:1.19khayāya … ending … исчерпания…
    an10.267-746:1.20vayāya … vanishing … исчезновения…
    an10.267-746:1.21virāgāya … fading away … бесстрастия…
    an10.267-746:1.22nirodhāya … cessation … устранения…
    an10.267-746:1.23(…) cāgāya … giving away … отказа…
    an10.267-746:1.24paṭinissaggāya …pe… letting go of negligence … отдаления…
    an10.267-746:1.25ime dasa dhammā bhāvetabbā”ti.

    		these ten things should be developed.”

    		эти десять явлений должны быть развиты.

    an10.267-746:1.26

    Rāgapeyyālaṁ niṭṭhitaṁ.

    Сокращение Страсть Закончено.

    an10.267-746:1.27

    Pañcamo paṇṇāsako samatto.

    Пятая Пятидесятка Завершена.

    an10.267-746:1.28

    Dasakanipātapāḷi niṭṭhitā.

    The Book of the Tens is finished.

    Собрание Десяток Закончено.