dhamma.gift icon
🔊
IDPaliEnglishRussian
an4.1:0.1
  • Aṅguttara Nikāya 4.1
  • Numbered Discourses 4.1
  • Восходящие Наставления 4.1
an4.1:0.2
  • 1. Bhaṇḍagāmavagga
  • 1. At Wares Village
  • Глава Бхандагама
    • an4.1:0.3

    Anubuddhasutta

    Understood

    Сутта Анубуддха

    an4.1:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an4.1:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā vajjīsu viharati bhaṇḍagāme. At one time the Buddha was staying in the land of the Vajjis at Wares Village. Одно время Благословенный располагается в стране Вадджей в Бхандагаме.
    an4.1:1.3Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: There the Buddha addressed the mendicants, Там Благословенный обратился к монахам:
    an4.1:1.4“bhikkhavo”ti.

    		“Mendicants!”

    		“Монахи!”

    an4.1:1.5

    “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Venerable sir,” they replied.

    “Достопочтенный!” – отвечали те монахи.

    an4.1:1.6Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an4.1:2.1

    “Catunnaṁ, bhikkhave, dhammānaṁ ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca.

    “Mendicants, due to not understanding and not penetrating four things, both you and I have wandered and transmigrated for such a very long time.

    “Монахи, из-за непонимания и непостижения четырёх вещей вы и я блуждали и скитались [в круговерти перерождений] в течение длительного времени.

    an4.1:2.2Katamesaṁ catunnaṁ? What four? Каких четырёх?
    an4.1:2.3Ariyassa, bhikkhave, sīlassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca. Noble ethics, Монахи, из-за непонимания и непостижения благородного нравственного поведения, вы и я блуждали и скитались [в круговерти перерождений] в течение длительного времени.
    an4.1:2.4Ariyassa, bhikkhave, samādhissa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca. immersion, Монахи, из-за непонимания и непостижения благородного сосредоточения, вы и я блуждали и скитались [в круговерти перерождений] в течение длительного времени.
    an4.1:2.5Ariyāya, bhikkhave, paññāya ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca. wisdom, Монахи, из-за непонимания и непостижения благородной мудрости, вы и я блуждали и скитались [в круговерти перерождений] в течение длительного времени.
    an4.1:2.6Ariyāya, bhikkhave, vimuttiyā ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca. and freedom. Монахи, из-за непонимания и непостижения благородного освобождения, вы и я блуждали и скитались [в круговерти перерождений] в течение длительного времени.
    an4.1:2.7Tayidaṁ, bhikkhave, ariyaṁ sīlaṁ anubuddhaṁ paṭividdhaṁ, ariyo samādhi anubuddho paṭividdho, ariyā paññā anubuddhā paṭividdhā, ariyā vimutti anubuddhā paṭividdhā, ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthi dāni punabbhavo”ti.

    		These noble ethics, immersion, wisdom, and freedom have been understood and comprehended. Craving for continued existence has been cut off; the conduit to rebirth is ended; now there’ll be no more future lives.”

    		Благородное нравственное поведение было понято и постигнуто… Благородное сосредоточение… мудрость… освобождение было понято и постигнуто. Жажда к существованию была отрезана. Проводник к существованию был уничтожен. Не будет более нового существования”.

    an4.1:3.1

    Idamavoca bhagavā.

    That is what the Buddha said.

    Так сказал Благословенный.

    an4.1:3.2Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

    		Then the Holy One, the Teacher, went on to say:

    		И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

    an4.1:4.1

    “Sīlaṁ samādhi paññā ca,

    “Ethics, immersion, and wisdom,

    “Нравственность, сосредоточение, и мудрость,

    an4.1:4.2vimutti ca anuttarā; and the supreme freedom: Как и непревзойдённое освобождение:
    an4.1:4.3Anubuddhā ime dhammā, these things have been understood Все эти вещи смог понять славный Готама
    an4.1:4.4gotamena yasassinā.

    		by Gotama the renowned.

    		Своею собственною силой.

    an4.1:5.1

    Iti buddho abhiññāya,

    And so the Buddha, having insight,

    И напрямую познав эти вещи,

    an4.1:5.2dhammamakkhāsi bhikkhunaṁ; explained this teaching to the mendicants. Сей Дхамме Будда научил монахов,
    an4.1:5.3Dukkhassantakaro satthā, The teacher made an end of suffering, Учитель, Тот, Кто положил конец боли,
    an4.1:5.4cakkhumā parinibbuto”ti.

    		seeing clearly, he is fully quenched.”

    		Кто Обладает Видением, достиг ниббаны”.

    an4.1:5.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.2:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.2
    • Numbered Discourses 4.2
    • Восходящие Наставления 4.2
    an4.2:0.2
  • 1. Bhaṇḍagāmavagga
  • 1. At Wares Village
  • Глава Бхандагама
    • an4.2:0.3

    Papatitasutta

    Fallen

    Сутта Отпавший

    an4.2:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, dhammehi asamannāgato ‘imasmā dhammavinayā papatito’ti vuccati.

    “Someone without four things is said to have ‘fallen from this teaching and training’.

    “Монахи, того, кто не обладает четырьмя вещами, называют отпадшим от этой Дхаммы и Винаи.

    an4.2:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.2:1.3Ariyena, bhikkhave, sīlena asamannāgato ‘imasmā dhammavinayā papatito’ti vuccati. Noble ethics, Того, кто не обладает благородным нравственным поведением, называют отпадшим от этой Дхаммы и Винаи.
    an4.2:1.4Ariyena, bhikkhave, samādhinā asamannāgato ‘imasmā dhammavinayā papatito’ti vuccati. immersion, Того, кто не обладает благородным сосредоточением…
    an4.2:1.5Ariyāya, bhikkhave, paññāya asamannāgato ‘imasmā dhammavinayā papatito’ti vuccati. wisdom, …мудростью…
    an4.2:1.6Ariyāya, bhikkhave, vimuttiyā asamannāgato ‘imasmā dhammavinayā papatito’ti vuccati. and freedom. …освобождением, называют отпадшим от этой Дхаммы и Винаи.
    an4.2:1.7Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi asamannāgato ‘imasmā dhammavinayā papatito’ti vuccati.

    		Someone without these four things is said to have ‘fallen from this teaching and training’.

    		Того, кто не обладает этими четырьмя вещами, называют отпадшим от этой Дхаммы и Винаи.

    an4.2:2.1

    Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato ‘imasmā dhammavinayā apapatito’ti vuccati.

    Someone with four things is said to be ‘secure in this teaching and training’.

    Но, монахи, того, кто обладает четырьмя вещами, называют стойким в этой Дхамме и Винае.

    an4.2:2.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.2:2.3Ariyena, bhikkhave, sīlena samannāgato ‘imasmā dhammavinayā apapatito’ti vuccati. Noble ethics, Того, кто обладает благородным нравственным поведением…
    an4.2:2.4Ariyena, bhikkhave, samādhinā samannāgato ‘imasmā dhammavinayā apapatito’ti vuccati. immersion, сосредоточением…
    an4.2:2.5Ariyāya, bhikkhave, paññāya samannāgato ‘imasmā dhammavinayā apapatito’ti vuccati. wisdom, мудростью…
    an4.2:2.6Ariyāya, bhikkhave, vimuttiyā samannāgato ‘imasmā dhammavinayā apapatito’ti vuccati. and freedom. освобождением, называют стойким в этой Дхамме и Винае.
    an4.2:2.7Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato ‘imasmā dhammavinayā apapatito’ti vuccatīti.

    		Someone with these four things is said to be ‘secure in this teaching and training’.

    		Того, кто обладает этими четырьмя вещами, называют стойким в этой Дхамме и Винае”.

    an4.2:3.1

    Cutā patanti patitā,

    They fall, collapsed and fallen;

    “Ослаблены, погублены – они падут:

    an4.2:3.2giddhā ca punarāgatā; greedy, they return. Те, жаждой кто наделены, вернутся вновь.
    an4.2:3.3Kataṁ kiccaṁ rataṁ rammaṁ, The work is done, the joyful is enjoyed, Исполнена задача, восхитительным довольны,
    an4.2:3.4sukhenānvāgataṁ sukhan”ti.

    		happiness is found through happiness.”

    		Ведь приятным можно приятное обрести”.

    an4.2:3.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.3:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.3
    • Numbered Discourses 4.3
    • Восходящие Наставления 4.3
    an4.3:0.2
  • 1. Bhaṇḍagāmavagga
  • 1. At Wares Village
  • Глава Бхандагама
    • an4.3:0.3

    Paṭhamakhatasutta

    Broken (1st)

    Сутта Искалеченный Первая

    an4.3:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṁ upahataṁ attānaṁ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṁ, bahuñca apuññaṁ pasavati.

    “When a foolish, incompetent untrue person has four qualities they keep themselves broken and damaged. They deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they brim with much wickedness.

    “Монахи, обладая четырьмя качествами, глупый, несведущий, плохой человек держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг.

    an4.3:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.3:1.3Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsati, Without examining or scrutinizing, they praise those deserving of criticism, Без изучения и тщательного рассмотрения он хвалит того, кто заслуживает порицания.
    an4.3:1.4ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsati, and they criticize those deserving of praise. Без изучения и тщательного рассмотрения он порицает того, кто заслуживает похвалы.
    an4.3:1.5ananuvicca apariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne pasādaṁ upadaṁseti, They arouse faith in things that are dubious, Без изучения и тщательного рассмотрения он верит обстоятельству, к которому стоит отнестись с подозрением.
    an4.3:1.6ananuvicca apariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne appasādaṁ upadaṁseti—and they don’t arouse faith in things that are inspiring. Без изучения и тщательного рассмотрения он относится с подозрением к обстоятельству, к которому стоит отнестись с доверием.
    an4.3:1.7imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṁ upahataṁ attānaṁ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṁ, bahuñca apuññaṁ pasavati.

    		When a foolish, incompetent untrue person possesses these four qualities they keep themselves broken and damaged. They deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they brim with much wickedness.

    		Обладая этими четырьмя качествами, глупый, несведущий, плохой человек держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг.

    an4.3:2.1

    Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṁ anupahataṁ attānaṁ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṁ, bahuñca puññaṁ pasavati.

    When an astute, competent true person has four qualities they keep themselves intact and unscathed. They don’t deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they brim with much merit.

    Монахи, обладая четырьмя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг.

    an4.3:2.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.3:2.3Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsati, After examining and scrutinizing, they criticize those deserving of criticism, Изучив и тщательно рассмотрев, он порицает того, кто заслуживает порицания.
    an4.3:2.4anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsati, and they praise those deserving of praise. Изучив и тщательно рассмотрев, он хвалит того, кто заслуживает похвалы.
    an4.3:2.5anuvicca pariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne appasādaṁ upadaṁseti, They don’t arouse faith in things that are dubious, Изучив и тщательно рассмотрев, он относится с подозрением к обстоятельству, к которому стоит отнестись с подозрением.
    an4.3:2.6anuvicca pariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne pasādaṁ upadaṁseti—and they do arouse faith in things that are inspiring. Изучив и тщательно рассмотрев, он верит обстоятельству, к которому стоит отнестись с доверием.
    an4.3:2.7imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṁ anupahataṁ attānaṁ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṁ, bahuñca puññaṁ pasavatīti.

    		When an astute, competent true person possesses these four qualities they keep themselves intact and unscathed. They don’t deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they brim with much merit.

    		Обладая этими четырьмя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг”.

    an4.3:3.1

    Yo nindiyaṁ pasaṁsati,

    When you praise someone worthy of criticism,

    “И если возносит он восхваления Тому, кто достоин одних порицаний,

    an4.3:3.2Taṁ vā nindati yo pasaṁsiyo; or criticize someone worthy of praise, Иль, может, напротив, он тех осуждает, Достоин кто всяческой похвалы,
    an4.3:3.3Vicināti mukhena so kaliṁ, you choose a losing hand with your own mouth: То ртом он своим собирает несчастье,
    an4.3:3.4Kalinā tena sukhaṁ na vindati.

    		you’ll never find happiness that way.

    		И этим приятное он не находит.

    an4.3:4.1

    Appamatto ayaṁ kali,

    A losing hand at dice is a trivial thing,

    Всего лишь один неудачный бросок

    an4.3:4.2Yo akkhesu dhanaparājayo; if all you lose is your money К потере ведёт, когда в кости играешь,
    an4.3:4.3Sabbassāpi sahāpi attanā, and all you own, even yourself. [И может] к потере всего привести, Включая того, кто бросок совершил.
    an4.3:4.4Ayameva mahantataro kali; What’s a really terrible hand Но хуже куда тот бросок неудачный,
    an4.3:4.5Yo sugatesu manaṁ padosaye.

    		is to hate the holy ones.

    		Когда ты к счастливому злобу питаешь.

    an4.3:5.1

    Sataṁ sahassānaṁ nirabbudānaṁ,

    For a hundred thousand times a hundred million,

    В течение аж нираббуд сотни тысяч,

    an4.3:5.2Chattiṁsatī pañca ca abbudāni; times five hundred and thirty-six times <j>a thousand times ten million years Ещё тридцать шесть, и ещё пять аббуд,
    an4.3:5.3Yamariyagarahī nirayaṁ upeti, a slanderer of noble ones goes to hell, В аду проведёт клеветник на достойных,
    an4.3:5.4Vācaṁ manañca paṇidhāya pāpakan”ti.

    		having aimed bad words and thoughts at them.”

    		Настроив свой ум и слова против них”.

    an4.3:5.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.4:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.4
    • Numbered Discourses 4.4
    • Восходящие Наставления 4.4
    an4.4:0.2
  • 1. Bhaṇḍagāmavagga
  • 1. At Wares Village
  • Глава Бхандагама
    • an4.4:0.3

    Dutiyakhatasutta

    Broken (2nd)

    Сутта Искалеченный Вторая

    an4.4:1.1

    “Catūsu, bhikkhave, micchā paṭipajjamāno bālo abyatto asappuriso khataṁ upahataṁ attānaṁ pariharati sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṁ, bahuñca apuññaṁ pasavati.

    “When a foolish, incompetent untrue person acts wrongly toward four people they keep themselves broken and damaged. They deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they brim with much wickedness.

    “Монахи, глупый, несведущий, плохой человек, который ведёт себя плохо по отношению к четырём личностям, держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг.

    an4.4:1.2Katamesu catūsu? What four? К каким четырём?
    an4.4:1.3Mātari, bhikkhave, micchā paṭipajjamāno bālo abyatto asappuriso khataṁ upahataṁ attānaṁ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṁ, bahuñca apuññaṁ pasavati. Mother … Когда глупый, несведущий, плохой человек ведёт себя плохо по отношению к своей матери, он держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг.
    an4.4:1.4Pitari, bhikkhave, micchā paṭipajjamāno …pe… tathāgate, bhikkhave, micchā paṭipajjamāno …pe… tathāgatasāvake, bhikkhave, micchā paṭipajjamāno bālo abyatto asappuriso khataṁ upahataṁ attānaṁ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṁ, bahuñca apuññaṁ pasavati. father … a Realized One … and a disciple of a Realized One. Когда глупый, несведущий, плохой человек ведёт себя плохо по отношению к своему отцу… к Татхагате… к ученику Татхагаты, он держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг.
    an4.4:1.5Imesu kho, bhikkhave, catūsu micchā paṭipajjamāno bālo abyatto asappuriso khataṁ upahataṁ attānaṁ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṁ, bahuñca apuññaṁ pasavati.

    		When a foolish, incompetent untrue person acts wrongly toward these four people they keep themselves broken and damaged. They deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they brim with much wickedness.

    		Глупый, несведущий, плохой человек, который ведёт себя плохо по отношению к этим четырём личностям, держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг.

    an4.4:2.1

    Catūsu, bhikkhave, sammā paṭipajjamāno paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṁ anupahataṁ attānaṁ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṁ, bahuñca puññaṁ pasavati.

    When an astute, competent true person acts rightly toward four people they keep themselves intact and unscathed. They don’t deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they brim with much merit.

    Монахи, мудрый, сведущий, хороший человек, который ведёт себя хорошо по отношению к четырём личностям, поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг.

    an4.4:2.2Katamesu catūsu? What four? К каким четырём?
    an4.4:2.3Mātari, bhikkhave, sammā paṭipajjamāno paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṁ anupahataṁ attānaṁ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṁ, bahuñca puññaṁ pasavati. Mother … Когда мудрый, сведущий, хороший человек ведёт себя хорошо по отношению к своей матери…
    an4.4:2.4Pitari, bhikkhave, sammā paṭipajjamāno …pe… tathāgate, bhikkhave, sammā paṭipajjamāno …pe… tathāgatasāvake, bhikkhave, sammā paṭipajjamāno paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṁ anupahataṁ attānaṁ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṁ, bahuñca puññaṁ pasavati. father … a Realized One … and a disciple of a Realized One. отцу… Татхагате… ученику Татхагаты, он поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг.
    an4.4:2.5Imesu kho, bhikkhave, catūsu sammā paṭipajjamāno paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṁ anupahataṁ attānaṁ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṁ, bahuñca puññaṁ pasavatīti.

    		When an astute, competent true person acts rightly toward these four people they keep themselves intact and unscathed. They don’t deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they brim with much merit.

    		Когда мудрый, сведущий, хороший человек ведёт себя хорошо по отношению к этим четырём личностям, он поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг”.

    an4.4:3.1

    Mātari pitari cāpi,

    A person who does wrong

    “По отношению и к матери, к отцу,

    an4.4:3.2yo micchā paṭipajjati; by their mother or father, Коль плохо человек себя ведёт
    an4.4:3.3Tathāgate vā sambuddhe, or a Realized One, a Buddha, К Татхагате, который пробуждён,
    an4.4:3.4atha vā tassa sāvake; or one of their disciples, А также и к его ученику –
    an4.4:3.5Bahuñca so pasavati, brims with much wickedness. То создаёт множество
    an4.4:3.6apuññaṁ tādiso naro.

    		тот плохих заслуг.

    an4.4:4.1

    Tāya naṁ adhammacariyāya,

    Because of their unprincipled conduct

    Из-за неправедного поведения

    an4.4:4.2Mātāpitūsu paṇḍitā; toward their parents, к матери собственной и отцу
    an4.4:4.3Idheva naṁ garahanti, they’re criticized in this life by the astute, Тебя мудрейший будет порицать
    an4.4:4.4Peccāpāyañca gacchati.

    		and they depart to be reborn in a place of loss.

    		А после смерти тебя ждёт плохой удел.

    an4.4:5.1

    Mātari pitari cāpi,

    A person who does right

    По отношению и к матери, к отцу,

    an4.4:5.2yo sammā paṭipajjati; by their mother and father, Но тот, кто хорошо себя ведёт
    an4.4:5.3Tathāgate vā sambuddhe, or a Realized One, a Buddha, К Татхагате, который пробуждён,
    an4.4:5.4atha vā tassa sāvake; or one of their disciples, А также и к его ученику –
    an4.4:5.5Bahuñca so pasavati, brims with much merit. То создаёт тогда
    an4.4:5.6puññaṁ etādiso naro.

    		Он множество заслуг.

    an4.4:6.1

    Tāya naṁ dhammacariyāya,

    Because of their principled conduct

    Из-за праведного поведения

    an4.4:6.2mātāpitūsu paṇḍitā; toward their parents, к матери и отцу.
    an4.4:6.3Idheva naṁ pasaṁsanti, they’re praised in this life by the astute, Тебя мудрейший будет восхвалять
    an4.4:6.4pecca sagge pamodatī”ti.

    		and they depart to rejoice in heaven.”

    		А после смерти ты окажешься в раю”.

    an4.4:6.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.5:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.5
    • Numbered Discourses 4.5
    • Восходящие Наставления 4.5
    an4.5:0.2
  • 1. Bhaṇḍagāmavagga
  • 1. At Wares Village
  • Глава Бхандагама
    • an4.5:0.3

    Anusotasutta

    With the Stream

    Сутта По течению

    an4.5:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “These four people are found in the world.

    “Монахи, в мире есть эти четыре типа личностей.

    an4.5:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.5:1.3Anusotagāmī puggalo, paṭisotagāmī puggalo, ṭhitatto puggalo, tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo.

    		A person who goes with the stream; a person who goes against the stream; a steadfast person; and a brahmin who has crossed over and stands on the far shore.

    		Тот, кто идёт по течению; Тот, кто идёт против течения; Тот, кто внутренне устойчив; Тот, кто пересёк и вышел за пределы, брахман, стоящий на твёрдой земле.

    an4.5:1.4

    Katamo ca, bhikkhave, anusotagāmī puggalo?

    And who is the person who goes with the stream?

    И кто идёт по течению?

    an4.5:1.5Idha, bhikkhave, ekacco puggalo kāme ca paṭisevati, pāpañca kammaṁ karoti. It’s a person who takes part in sensual pleasures and does bad deeds. Вот некий человек потакает чувственным удовольствиям или же совершает плохие поступки.
    an4.5:1.6Ayaṁ vuccati, bhikkhave, anusotagāmī puggalo.

    		This is called a person who goes with the stream.

    		Такой зовётся тем, кто идёт по течению.

    an4.5:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, paṭisotagāmī puggalo?

    And who is the person who goes against the stream?

    И кто идёт против течения?

    an4.5:2.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo kāme ca nappaṭisevati, pāpañca kammaṁ na karoti, sahāpi dukkhena sahāpi domanassena assumukhopi rudamāno paripuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ carati. It’s a person who doesn’t take part in sensual pleasures or do bad deeds. They live the full and pure spiritual life in pain and sadness, weeping, with tearful faces. Вот некий человек не потакает чувственным удовольствиям и не совершает плохих поступков. Даже с болью и унынием, с лицом полным слёз, он ведёт полную и чистую святую жизнь.
    an4.5:2.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, paṭisotagāmī puggalo.

    		This is called a person who goes against the stream.

    		Такой зовётся тем, кто идёт против течения.

    an4.5:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, ṭhitatto puggalo?

    And who is the steadfast person?

    И кто внутренне устойчив?

    an4.5:3.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī, anāvattidhammo tasmā lokā. It’s a person who, with the ending of the five lower fetters, is reborn spontaneously. They’re extinguished there, and are not liable to return from that world. Вот, с уничтожением пяти нижних оков, некий человек переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей], где и достигнет окончательной ниббаны, более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
    an4.5:3.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ṭhitatto puggalo.

    		This is called a steadfast person.

    		Такой зовётся тем, кто внутренне устойчив.

    an4.5:4.1

    Katamo ca, bhikkhave, puggalo tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo?

    And who is a brahmin who has crossed over and stands on the far shore?

    И кто пересёк и вышел за пределы, брахман, стоящий на твёрдой земле?

    an4.5:4.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. It’s a person who realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. Вот за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо в этой самой жизни некий человек входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.
    an4.5:4.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo.

    		This is called a brahmin who has crossed over and stands on the far shore.

    		Такой зовётся тем, кто пересёк и вышел за пределы, брахман, стоящий на твёрдой земле.

    an4.5:4.4

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasminti.

    These are the four people found in the world.

    Таковы, монахи, четыре типа личностей в мире”.

    an4.5:5.1

    Ye keci kāmesu asaññatā janā,

    All those people with unbridled sensuality,

    “Тот, кто не может в наслаждении чувств себя сдержать,

    an4.5:5.2Avītarāgā idha kāmabhogino; not free of lust, enjoying sensual pleasures in this life: Кто жажды не лишён, и в чувств усладе получает наслаждение,
    an4.5:5.3Punappunaṁ jātijarūpagāmi te, again and again, they return to birth and old age; Тот каждый раз идёт к рождению, старению,
    an4.5:5.4Taṇhādhipannā anusotagāmino.

    		those who go with the stream are sunk in craving.

    		Погружён в жажду, по течению он идёт.

    an4.5:6.1

    Tasmā hi dhīro idhupaṭṭhitassatī,

    So the attentive in this life, <j>with mindfulness established,

    Вот почему мудрец, осознанность укоренив,

    an4.5:6.2Kāme ca pāpe ca asevamāno; don’t take part in sensual pleasures and bad deeds. Не поддаётся наслаждению чувств, как и плохим поступкам.
    an4.5:6.3Sahāpi dukkhena jaheyya kāme, In pain they’d give up sensual pleasures: И даже через боль усладу чувств он оставляет –
    an4.5:6.4Paṭisotagāmīti tamāhu puggalaṁ.

    		they call that person <j>‘one who goes against the stream’.

    		Зовут его тем, кто против течения идёт.

    an4.5:7.1

    Yo ve kilesāni pahāya pañca,

    Someone who’s given up five corruptions,

    Тот, кто пятёрку загрязнений смог оставить,

    an4.5:7.2Paripuṇṇasekho aparihānadhammo; a perfect trainee, not liable to decline, Осуществивший [это] ученик назад уж не придёт.
    an4.5:7.3Cetovasippatto samāhitindriyo, who’s mastered their mind, <j>with faculties immersed in samādhi, Он овладения умом достиг, и в качествах он собран.
    an4.5:7.4Sa ve ṭhitattoti naro pavuccati.

    		that’s called ‘a steadfast person’.

    		Зовут его тем, внутренне устойчив кто.

    an4.5:8.1

    Paroparā yassa samecca dhammā,

    The sage who has comprehended all things, <j>high and low,

    Тот, кто смог низшее и высшее постигнуть,

    an4.5:8.2Vidhūpitā atthagatā na santi; cleared them and ended them, so they are no more; Кто это сжёг, что этого уж больше нет:
    an4.5:8.3Sa ve muni vusitabrahmacariyo, they’ve completed the spiritual journey, <j>and gone to the end of the world, Мудрец, проживший целиком всю жизнь святую,
    an4.5:8.4Lokantagū pāragatoti vuccatī”ti.

    		they’re called ‘one who has gone beyond’.”

    		Тот, кто дойти сумел до окончания мира,

    an4.5:8.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.6:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.6
    • Numbered Discourses 4.6
    • Восходящие Наставления 4.6
    an4.6:0.2
  • 1. Bhaṇḍagāmavagga
  • 1. At Wares Village
  • Глава Бхандагама
    • an4.6:0.3

    Appassutasutta

    A Little Learning

    Сутта Мало Знает

    an4.6:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире есть эти четыре типа личностей.

    an4.6:1.2Katame cattāro?

    		What four? A person may have:

    		Какие четыре?

    an4.6:1.3
    1. Appassuto sutena anupapanno,
    1. Little learning and not get the point of learning.
    1. Тот, кто знает мало и не берётся за то, что уже знает.
    an4.6:1.4
  • appassuto sutena upapanno,
  • Little learning but get the point of learning.
  • Тот, кто знает мало и берётся за то, что уже знает.
    • an4.6:1.5
  • bahussuto sutena anupapanno,
  • Much learning but not get the point of learning.
  • Тот, кто знает много и не берётся за то, что уже знает.
    • an4.6:1.6
  • bahussuto sutena upapanno.
  • Much learning and get the point of learning.
  • Тот, кто знает много и берётся за то, что уже знает.
    • an4.6:1.7

    Kathañca, bhikkhave, puggalo appassuto hoti sutena anupapanno?

    And how has a person learned little and not got the point of learning?

    И каким образом человек является тем, кто знает мало и не берётся за то, что уже знает?

    an4.6:1.8Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa appakaṁ sutaṁ hoti—It’s when a person has learned little of the Вот некий человек мало изучал
    an4.6:1.9suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthā udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ. statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы.
    an4.6:1.10So tassa appakassa sutassa na atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti. And with the little they’ve learned, they understand neither the meaning nor the teaching, nor do they practice in line with the teaching. Он не понимает смысла того, что выучил. Он не понимает Дхаммы. Он не практикует в соответствии с Дхаммой.
    an4.6:1.11Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo appassuto hoti sutena anupapanno.

    		That’s how a person has learned little and not got the point of learning.

    		Вот каким образом человек является тем, кто знает мало и не берётся за то, что уже знает.

    an4.6:2.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo appassuto hoti sutena upapanno?

    And how has a person learned little but has got the point of learning?

    И каким образом человек является тем, кто знает мало и берётся за то, что уже знает?

    an4.6:2.2Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa appakaṁ sutaṁ hoti—It’s when a person has learned little of the Вот некий человек мало изучал
    an4.6:2.3suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthā udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ. statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. лекции… вопросы и ответы.
    an4.6:2.4So tassa appakassa sutassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti. But with the little they’ve learned, they understand the meaning and the teaching, and they practice in line with the teaching. Поняв смысл того, что он выучил, и поняв Дхамму, он практикует в соответствии с Дхаммой.
    an4.6:2.5Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo appassuto hoti sutena upapanno.

    		That’s how a person has learned little but has got the point of learning.

    		Вот каким образом человек является тем, кто знает мало и берётся за то, что уже знает.

    an4.6:3.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo bahussuto hoti sutena anupapanno?

    And how has a person learned much but hasn’t got the point of learning?

    И каким образом человек является тем, кто знает много и не берётся за то, что уже знает?

    an4.6:3.2Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa bahukaṁ sutaṁ hoti—It’s when a person has learned much of the Вот некий человек изучал много –
    an4.6:3.3suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthā udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ. statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. лекции… вопросы и ответы.
    an4.6:3.4So tassa bahukassa sutassa na atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti. But even though they’ve learned much, they understand neither the meaning nor the teaching, nor do they practice in line with the teaching. Он не понимает смысла того, что выучил. Он не понимает Дхаммы. Он не практикует в соответствии с Дхаммой.
    an4.6:3.5Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo bahussuto hoti sutena anupapanno.

    		That’s how a person has learned much but hasn’t got the point of learning.

    		Вот каким образом человек является тем, кто изучал много и не берётся за то, что уже знает.

    an4.6:4.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo bahussuto hoti sutena upapanno?

    And how has a person learned much and has got the point of learning?

    И каким образом человек является тем, кто знает много и берётся за то, что уже знает?

    an4.6:4.2Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa bahukaṁ sutaṁ hoti—It’s when a person has learned much of the Вот некий человек изучал много –
    an4.6:4.3suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthā udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ. statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. лекции… вопросы и ответы.
    an4.6:4.4So tassa bahukassa sutassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti. And with the large amount they’ve learned, they understand the meaning and the teaching, and they practice in line with the teaching. Поняв смысл того, что он выучил, и поняв Дхамму, он практикует в соответствии с Дхаммой.
    an4.6:4.5Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo bahussuto hoti sutena upapanno.

    		That’s how a person has learned much and has got the point of learning.

    		Вот каким образом человек является тем, кто изучал много и берётся за то, что уже знает.

    an4.6:4.6

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasminti.

    These are the four people found in the world.

    Таковы, монахи, четыре типа личностей в мире”.

    an4.6:5.1

    Appassutopi ce hoti,

    If you don’t learn much,

    “Коль мало знает он

    an4.6:5.2sīlesu asamāhito; and aren’t steady in ethics, И в нравственности не укоренён,
    an4.6:5.3Ubhayena naṁ garahanti, they’ll criticize you on both counts, То порицают его сразу за две вещи:
    an4.6:5.4sīlato ca sutena ca.

    		for your ethics and your learning.

    		За [слабость] в нравственности, [слабость] в изучении.

    an4.6:6.1

    Appassutopi ce hoti,

    If you don’t learn much,

    Коль мало знает он,

    an4.6:6.2sīlesu susamāhito; and you are steady in ethics, Но в нравственности утверждён,
    an4.6:6.3Sīlato naṁ pasaṁsanti, they’ll praise your ethical conduct, За нравственность тогда его похвалят,
    an4.6:6.4tassa sampajjate sutaṁ.

    		since your learning has succeeded.

    		[Ведь в этом] изучение достигло своей цели.

    an4.6:7.1

    Bahussutopi ce hoti,

    If you learn much,

    Коль много знает он

    an4.6:7.2sīlesu asamāhito; but aren’t steady in ethics, И в нравственности не укоренён,
    an4.6:7.3Sīlato naṁ garahanti, they’ll criticize your ethical conduct, То за безнравственность его тогда покритикуют,
    an4.6:7.4nāssa sampajjate sutaṁ.

    		for your learning hasn’t succeeded.

    		[Ведь в этом] изучение плодов не принесло.

    an4.6:8.1

    Bahussutopi ce hoti,

    If you learn much,

    Коль много знает он

    an4.6:8.2sīlesu susamāhito; and you are steady in ethics, И в нравственности утверждён,
    an4.6:8.3Ubhayena naṁ pasaṁsanti, they’ll praise you on both counts, Его похвалят сразу за две вещи:
    an4.6:8.4sīlato ca sutena ca.

    		for your ethics and your learning.

    		За нравственность, как и за изучение.

    an4.6:9.1

    Bahussutaṁ dhammadharaṁ,

    A wise disciple of the Buddha

    И когда высоко учёный Будды ученик,

    an4.6:9.2sappaññaṁ buddhasāvakaṁ; who is learned and has memorized the teachings; Мудростью обладает и эксперт по Дхамме,
    an4.6:9.3Nekkhaṁ jambonadasseva, like a pendant of Black Plum River gold, Точно монета из горы чистого злата,
    an4.6:9.4ko taṁ ninditumarahati; who is worthy to criticize them? То кто посмеет порицать его?
    an4.6:9.5Devāpi naṁ pasaṁsanti, Even the gods praise them, Ведь даже дэвы хвалят такового,
    an4.6:9.6brahmunāpi pasaṁsito”ti.

    		and by the Divinity, too, they’re praised.”

    		И даже Брахмой прославляем он”.

    an4.6:9.7

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.7:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.7
    • Numbered Discourses 4.7
    • Восходящие Наставления 4.7
    an4.7:0.2
  • 1. Bhaṇḍagāmavagga
  • 1. At Wares Village
  • Глава Бхандагама
    • an4.7:0.3

    Sobhanasutta

    Beautification

    Сутта Украшают

    an4.7:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā saṅghaṁ sobhenti.

    “Mendicants, these four who are competent, educated, assured, and learned, who have memorized the teachings and practice in line with the teachings, grace the Saṅgha.

    “Монахи, эти четыре типа личностей – сведущие, дисциплинированные, учёные, эксперты в Дхамме, практикующие в соответствии с Дхаммой – украшают Сангху.

    an4.7:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.7:1.3Bhikkhu, bhikkhave, viyatto vinīto visārado bahussuto dhammadharo dhammānudhammappaṭipanno saṅghaṁ sobheti. A monk, Монах, который сведущий… практикует в соответствии с Дхаммой, украшает Сангху.
    an4.7:1.4Bhikkhunī, bhikkhave, viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā saṅghaṁ sobheti. a nun, Монахиня…
    an4.7:1.5Upāsako, bhikkhave, viyatto vinīto visārado bahussuto dhammadharo dhammānudhammappaṭipanno saṅghaṁ sobheti. a layman, Мирянин…
    an4.7:1.6Upāsikā, bhikkhave, viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā saṅghaṁ sobheti.

    		and a laywoman.

    		Мирянка, которая сведущая… практикует в соответствии с Дхаммой, украшает Сангху.

    an4.7:1.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā saṅghaṁ sobhentīti.

    These four who are competent, educated, assured, and learned, who have memorized the teachings and practice in line with the teachings, beautify the Saṅgha.

    Монахи, эти четыре типа личностей – сведущие, дисциплинированные, учёные, эксперты в Дхамме, практикующие в соответствии с Дхаммой – украшают Сангху”.

    an4.7:2.1

    Yo hoti viyatto ca visārado ca,

    Whoever is competent and assured,

    “Все те, кто сведущи, уверены в себе,

    an4.7:2.2Bahussuto dhammadharo ca hoti; learned, a memorizer of the teachings, Учёные, эксперты в [этой] Дхамме,
    an4.7:2.3Dhammassa hoti anudhammacārī, who lives in line with the teachings—В одном ключе кто с Дхаммой практикуют,
    an4.7:2.4Sa tādiso vuccati saṅghasobhano.

    		such a person is said to grace the Saṅgha.

    		Зовутся украшением Сангхи те.

    an4.7:3.1

    Bhikkhu ca sīlasampanno,

    A monk accomplished in ethics,

    Монах, который нравственность исполнил,

    an4.7:3.2bhikkhunī ca bahussutā; and a learned nun, Монахиня, кто Дхаммы много знает,
    an4.7:3.3Upāsako ca yo saddho, a faithful layman, Мирянин, наделён кто [в Будду] верой,
    an4.7:3.4yā ca saddhā upāsikā; and a faithful laywoman, too: Мирянка, верою кто также обладает:
    an4.7:3.5Ete kho saṅghaṁ sobhenti, these grace the Saṅgha, Все они украшают [эту] Сангху,
    an4.7:3.6ete hi saṅghasobhanā”ti.

    		they are the beautifiers of the Saṅgha.”

    		Все они Сангхи [этой] украшенье”.

    an4.7:3.7

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.8:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.8
    • Numbered Discourses 4.8
    • Восходящие Наставления 4.8
    an4.8:0.2
  • 1. Bhaṇḍagāmavagga
  • 1. At Wares Village
  • Глава Бхандагама
    • an4.8:0.3

    Vesārajjasutta

    Self-assured

    Сутта Уверенность в себе

    an4.8:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, tathāgatassa vesārajjāni, yehi vesārajjehi samannāgato tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

    “Mendicants, a Realized One has four kinds of self-assurance. With these he claims the bull’s place, roars his lion’s roar in the assemblies, and turns the divine wheel.

    “Монахи, существуют эти четыре вида уверенности в себе, которыми обладает Татхагата, и, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы.

    an4.8:1.2Katamāni cattāri?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.8:1.3

    ‘“Sammāsambuddhassa te paṭijānato ime dhammā anabhisambuddhā”ti tatra vata maṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṁ sahadhammena paṭicodessatī’ti nimittametaṁ, bhikkhave, na samanupassāmi.

    I see no reason for anyone—whether ascetic, brahmin, god, Māra, or the Divinity, or anyone else in the world—to legitimately scold me, saying: ‘You claim to be a fully awakened Buddha, but you don’t understand these things.’

    Я не вижу какого-либо основания, на котором шраман, брахман, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире мог бы аргументированно упрекнуть меня: “Хоть ты и заявляешь, что ты полностью просветлённый, всё же, ты не полностью просветлён в отношении этих вещей”.

    an4.8:1.4Etamahaṁ, bhikkhave, nimittaṁ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

    		Since I see no such reason, I live secure, fearless, and assured.

    		Поскольку я не вижу ни одного подобного основания, я пребываю спокойным, бесстрашным, уверенным в себе.

    an4.8:2.1

    ‘“Khīṇāsavassa te paṭijānato ime āsavā aparikkhīṇā”ti tatra vata maṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṁ sahadhammena paṭicodessatī’ti nimittametaṁ, bhikkhave, na samanupassāmi.

    I see no reason for anyone—whether ascetic, brahmin, god, Māra, or the Divinity, or anyone else in the world—to legitimately scold me, saying: ‘You claim to have ended all defilements, but you still have these defilements.’

    Я не вижу какого-либо основания, на котором шраман, брахман, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире мог бы аргументированно упрекнуть меня: “Хоть ты и заявляешь, что твои пятна [умственных загрязнений] уничтожены, всё же, ты не полностью уничтожил эти пятна”.

    an4.8:2.2Etamahaṁ, bhikkhave, nimittaṁ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

    		Since I see no such reason, I live secure, fearless, and assured.

    		Поскольку я не вижу ни одного подобного основания, я пребываю спокойным, бесстрашным, уверенным в себе.

    an4.8:3.1

    ‘“Ye kho pana te antarāyikā dhammā vuttā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā”ti tatra vata maṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṁ sahadhammena paṭicodessatī’ti nimittametaṁ, bhikkhave, na samanupassāmi.

    I see no reason for anyone—whether ascetic, brahmin, god, Māra, or the Divinity, or anyone else in the world—to legitimately scold me, saying: ‘The acts that you say are obstructions are not really obstructions for the one who performs them.’

    Я не вижу какого-либо основания, на котором шраман, брахман, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире мог бы аргументированно упрекнуть меня: “Те вещи, которые ты называл препятствующими, на самом деле не могут воспрепятствовать тому, кто пускается в них”.

    an4.8:3.2Etamahaṁ, bhikkhave, nimittaṁ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

    		Since I see no such reason, I live secure, fearless, and assured.

    		Поскольку я не вижу ни одного подобного основания, я пребываю спокойным, бесстрашным, уверенным в себе.

    an4.8:4.1

    ‘“Yassa kho pana te atthāya dhammo desito so na niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā”ti tatra vata maṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṁ sahadhammena paṭicodessatī’ti nimittametaṁ, bhikkhave, na samanupassāmi.

    I see no reason for anyone—whether ascetic, brahmin, god, Māra, or the Divinity, or anyone else in the world—to legitimately scold me, saying: ‘Though you teach that this teaching leads to the goal of the complete ending of suffering, it doesn’t lead there for one who practices it.’

    Я не вижу какого-либо основания, на котором шраман, брахман, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире мог бы аргументированно упрекнуть меня: “Дхамма не ведёт того, кто её практикует, к полному исчерпанию боли, [т.е.] к цели, ради которой ты обучаешь ей”.

    an4.8:4.2Etamahaṁ, bhikkhave, nimittaṁ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

    		Since I see no such reason, I live secure, fearless, and assured.

    		Поскольку я не вижу ни одного подобного основания, я пребываю спокойным, бесстрашным, уверенным в себе.

    an4.8:4.3

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri tathāgatassa vesārajjāni, yehi vesārajjehi samannāgato tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavattetīti.

    A Realized One possesses these four kinds of self-assurance. With these he claims the bull’s place, roars his lion’s roar in the assemblies, and turns the divine wheel.

    Таковы, монахи, четыре вида уверенности в себе, которыми обладает Татхагата, и, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы”.

    an4.8:5.1

    Ye kecime vādapathā puthussitā,

    The various grounds for criticism

    “Все доктринальные пути, Что сформулированы так или иначе,

    an4.8:5.2Yaṁnissitā samaṇabrāhmaṇā ca; that ascetics and brahmins rely on И на которые шраманы, брахманы уповают –
    an4.8:5.3Tathāgataṁ patvā na te bhavanti, vanish on reaching a Realized One, Татхагаты они не достают,
    an4.8:5.4Visāradaṁ vādapathātivattaṁ.

    		assured, gone beyond grounds for criticism.

    		Того, уверен кто в себе и вышел

    an4.8:6.1

    Yo dhammacakkaṁ abhibhuyya kevalī,

    He rolls forth the Wheel of Dhamma <j>as a consummate one,

    За рамки доктринальных всех путей.

    an4.8:6.2Pavattayī sabbabhūtānukampī; complete, sympathetic for all living creatures. Он совершенен, [всё] он одолел,
    an4.8:6.3Taṁ tādisaṁ devamanussaseṭṭhaṁ, Sentient beings revere him, <j>first among gods and humans, Привёл в движение он Дхаммы колесо
    an4.8:6.4Sattā namassanti bhavassa pāragun”ti.

    		who has gone beyond rebirth.”

    		Из сострадания ко всяким существам.

    an4.8:6.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.9:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.9
    • Numbered Discourses 4.9
    • Восходящие Наставления 4.9
    an4.9:0.2
  • 1. Bhaṇḍagāmavagga
  • 1. At Wares Village
  • Глава Бхандагама
    • an4.9:0.3

    Taṇhuppādasutta

    The Arising of Craving

    Сутта Цепляние

    an4.9:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, taṇhuppādā yattha bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati.

    “Mendicants, there are four things that give rise to craving in a mendicant.

    “Монахи, существуют эти четыре пути, посредством которых у монаха возникает цепляние.

    an4.9:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.9:1.3Cīvarahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; For the sake of robes, Цепляние возникает у монаха из-за одеяний,
    an4.9:1.4piṇḍapātahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; almsfood, еды с подаяний,
    an4.9:1.5senāsanahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; lodgings, жилищ,
    an4.9:1.6itibhavābhavahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati.

    		or rebirth in this or that state.

    		или ради жизни здесь или ещё где-либо.

    an4.9:1.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro taṇhuppādā yattha bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjatīti.

    These are the four things that give rise to craving in a mendicant.

    Таковы четыре пути, посредством которых у монаха возникает цепляние”.

    an4.9:2.1

    Taṇhā dutiyo puriso,

    Craving is a person’s partner

    “Цепляние – второй человек,

    an4.9:2.2dīghamaddhāna saṁsaraṁ; as they transmigrate on this long journey. Долгое время скитание (самсара).
    an4.9:2.3Itthabhāvaññathābhāvaṁ, They go from this state to another, Из состояния одного идёт к другому,
    an4.9:2.4saṁsāraṁ nātivattati.

    		but don’t escape transmigration.

    		Скитание не преодолевает.

    an4.9:3.1

    Evamādīnavaṁ ñatvā,

    Knowing this drawback—

    Так поняв опасность –

    an4.9:3.2Taṇhaṁ dukkhassa sambhavaṁ; that craving is the cause of suffering—Цепляние – боли проявление
    an4.9:3.3Vītataṇho anādāno, rid of craving, free of grasping, Не цепляющийся, не удерживающий,
    an4.9:3.4Sato bhikkhu paribbaje”ti.

    		a mendicant would wander mindful.”

    		Памятующий монах продвигается (становится отшельником)”.

    an4.9:3.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.10:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.10
    • Numbered Discourses 4.10
    • Восходящие Наставления 4.10
    an4.10:0.2
  • 1. Bhaṇḍagāmavagga
  • 1. At Wares Village
  • Глава Бхандагама
    • an4.10:0.3

    Yogasutta

    Yokes

    Сутта Связь

    an4.10:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, yogā.

    “Mendicants, there are these four yokes.

    “Эти четыре, монахи, связи.

    an4.10:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.10:1.3Kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogo.

    		The yokes of sensual pleasures, future lives, views, and ignorance.

    		Желание-связь, вовлечённость-случение-связь, взглядо-связь, незнание-неразличение-связь.

    an4.10:1.4

    Katamo ca, bhikkhave, kāmayogo?

    And what is the yoke of sensual pleasures?

    И что такое, монахи, желание-связь?

    an4.10:1.5Idha, bhikkhave, ekacco kāmānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. It’s when you don’t truly understand sensual pleasures’ origin, disappearance, gratification, drawback, and escape. Вот, монахи, некто (один) желаний и скапливание, и захождение, и соблазн, и недостаток-опасность, и спасение как-есть не понимает.
    an4.10:1.6Tassa kāmānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ appajānato yo kāmesu kāmarāgo kāmanandī kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho kāmajjhosānaṁ kāmataṇhā sānuseti. So greed, relishing, affection, infatuation, thirst, passion, attachment, and craving for sensual pleasures linger on inside. У него желаний и скапливание, и захождение, и соблазн, и опасность, и спасение непонимающего, к желаниям страсть желания, радость желания, влажность желания, обморок желания, жажда желания, жжение желания, желания, цепляние желания залегает-закладывается.
    an4.10:1.7Ayaṁ vuccati, bhikkhave, kāmayogo. This is called the yoke of sensual pleasures. Это называется, монахи, желание-связь.
    an4.10:1.8Iti kāmayogo.

    		Such is the yoke of sensual pleasures.

    		Это — желание-связь.

    an4.10:2.1

    Bhavayogo ca kathaṁ hoti?

    And what is the yoke of future lives?

    А вовлечённость-связь каковой является?

    an4.10:2.2Idha, bhikkhave, ekacco bhavānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. It’s when you don’t truly understand future lives’ origin, disappearance, gratification, drawback, and escape. Вот, монахи, некто вовлечённостей и скапливание, и захождение, и соблазн, и опасность, и спасение как-есть не понимает.
    an4.10:2.3Tassa bhavānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ appajānato yo bhavesu bhavarāgo bhavanandī bhavasneho bhavamucchā bhavapipāsā bhavapariḷāho bhavajjhosānaṁ bhavataṇhā sānuseti. So greed, relishing, affection, infatuation, thirst, passion, attachment, and craving for continued existence linger on inside. У него вовлечённостей и скапливание, и захождение, и соблазн, и опасность, и спасение непомнимающего, к вовлечённостям страсть вовлечённости, радость вовлечённости, влажность вовлечённости, обморок вовлечённости, жажда вовлечённости, жжение вовлечённости, накопление вовлечённости, цепляние вовлечённости закладывается.
    an4.10:2.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhavayogo. This is called the yoke of future lives. Это называется, монахи, вовлечённость-связь.
    an4.10:2.5Iti kāmayogo bhavayogo.

    		Such are the yokes of sensual pleasures and future lives.

    		Это — желание-связь, вовлечённость-связь.

    an4.10:3.1

    Diṭṭhiyogo ca kathaṁ hoti?

    And what is the yoke of views?

    А взглядо-связь каковой является?

    an4.10:3.2Idha, bhikkhave, ekacco diṭṭhīnaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. It’s when you don’t truly understand views’ origin, disappearance, gratification, drawback, and escape. Вот, монахи, некто взглядов и скапливание, и захождение, и соблазн, и опасность, и спасение как-есть не понимает.
    an4.10:3.3Tassa diṭṭhīnaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ appajānato yo diṭṭhīsu diṭṭhirāgo diṭṭhinandī diṭṭhisneho diṭṭhimucchā diṭṭhipipāsā diṭṭhipariḷāho diṭṭhijjhosānaṁ diṭṭhitaṇhā sānuseti. So greed, relishing, affection, infatuation, thirst, passion, attachment, and craving for views linger on inside. У него взглядов и скапливание, и захождение, и соблазн, и опасность, и спасение непомнимающего, ко взглядам страсть взгляда, радость взгляда, влажность взгляда, обморок взгляда, жажда взгляда, жжение взгляда, накопление взгляда, цепляние взгляда закладывается.
    an4.10:3.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, diṭṭhiyogo. This is called the yoke of views. Это называется, монахи, взглядо-связь.
    an4.10:3.5Iti kāmayogo bhavayogo diṭṭhiyogo.

    		Such are the yokes of sensual pleasures, future lives, and views.

    		Это — желание-связь, вовлечённость-связь, взглядо-связь.

    an4.10:4.1

    Avijjāyogo ca kathaṁ hoti?

    And what is the yoke of ignorance?

    А незнание-связь каковой является?

    an4.10:4.2Idha, bhikkhave, ekacco channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. It’s when you don’t truly understand the six fields of contact’s origin, disappearance, gratification, drawback, and escape, Вот, монахи, некто шести областей касания и скапливание, и захождение, и соблазн, и опасность, и спасение как-есть не понимает.
    an4.10:4.3Tassa channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ appajānato yā chasu phassāyatanesu avijjā aññāṇaṁ sānuseti. so ignorance and unknowing of the six fields of contact linger on inside. У него шести областей касания и скапливание, и захождение, и соблазн, и опасность, и спасение непомнимающего, о шести областях касания незнание, неведение закладывается.
    an4.10:4.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, avijjāyogo. This is called the yoke of ignorance. Это называется, монахи, незнание-связь.
    an4.10:4.5Iti kāmayogo bhavayogo diṭṭhiyogo avijjāyogo, Such are the yokes of sensual pleasures, future lives, views, and ignorance. Это — желание-связь, вовлечённость-связь, взглядо-связь, незнание-связь,
    an4.10:4.6saṁyutto pāpakehi akusalehi dhammehi saṅkilesikehi ponobhavikehi sadarehi dukkhavipākehi āyatiṁ jātijarāmaraṇikehi. Tasmā ayogakkhemīti vuccati.

    		These are bad, unskillful qualities that are corrupting, leading to future lives, hurtful, resulting in suffering and future rebirth, old age, and death. That’s why someone yoked to them is called: ‘one who has not found sanctuary from the yoke’.

    		связанный вредными, неблаготворными явлениями загрязняющими, вовлекающими, страшащими, болью созревающими, в будущем рождение-старение-умираниями. О таком “от связи незащищённый” говорится.

    an4.10:4.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro yogā.

    These are the four yokes.

    Вот эти, монахи, четыре связи.

    an4.10:5.1

    Cattārome, bhikkhave, visaṁyogā.

    There are these four kinds of unyoking.

    Четыре эти, монахи, развязывания.

    an4.10:5.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.10:5.3Kāmayogavisaṁyogo, bhavayogavisaṁyogo, diṭṭhiyogavisaṁyogo, avijjāyogavisaṁyogo.

    		Unyoking from sensual pleasures, future lives, views, and ignorance.

    		Желание-связи-развязывание, вовлечённости-связи-развязывание, взглядо-связи-развязывание, незнание-связи-развязывание.

    an4.10:5.4

    Katamo ca, bhikkhave, kāmayogavisaṁyogo?

    And what is unyoking from sensual pleasures?

    И что такое, монахи, желание-связи-развязывание?

    an4.10:5.5Idha, bhikkhave, ekacco kāmānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. It’s when you truly understand sensual pleasures’ origin, disappearance, gratification, drawback, and escape. Вот, монахи, некто желаний и скапливание, и захождение, и соблазн, и недостаток-опасность, и спасение как-есть понимает.
    an4.10:5.6Tassa kāmānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānato yo kāmesu kāmarāgo kāmanandī kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho kāmajjhosānaṁ kāmataṇhā sā nānuseti. So greed, relishing, affection, infatuation, thirst, passion, attachment, and craving for sensual pleasures don’t linger on inside. У него желаний и скапливание, и захождение, и соблазн, и опасность, и спасение помнимающего, к желаниям страсть желания, радость желания, влажность желания, обморок желания, жажда желания, жжение желания, накопление желания, цепляние желания оно не закладывается.
    an4.10:5.7Ayaṁ vuccati, bhikkhave, kāmayogavisaṁyogo. This is called unyoking from sensual pleasures. Это называется, монахи, желание-связи-развязывание.
    an4.10:5.8Iti kāmayogavisaṁyogo.

    		Such is unyoking from sensual pleasures.

    		Это — желание-связи-развязывание.

    an4.10:6.1

    Bhavayogavisaṁyogo ca kathaṁ hoti?

    And what is unyoking from future lives?

    А вовлечённосте-связи-развязывание каковым является?

    an4.10:6.2Idha, bhikkhave, ekacco bhavānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. It’s when you truly understand future lives’ origin, disappearance, gratification, drawback, and escape. Вот, монахи, некто вовлечённостей и скапливание, и захождение, и соблазн, и опасность, и спасение как-есть понимает.
    an4.10:6.3Tassa bhavānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānato yo bhavesu bhavarāgo bhavanandī bhavasneho bhavamucchā bhavapipāsā bhavapariḷāho bhavajjhosānaṁ bhavataṇhā sā nānuseti. So greed, relishing, affection, infatuation, thirst, passion, attachment, and craving for continued existence don’t linger on inside. У него вовлечённостей и скапливание, и захождение, и соблазн, и опасность, и спасение помнимающего, к вовлечённостям страсть вовлечённости, радость вовлечённости, влажность вовлечённости, обморок вовлечённости, жажда вовлечённости, жжение вовлечённости, накопление вовлечённости, цепляние вовлечённости не закладывается.
    an4.10:6.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhavayogavisaṁyogo. This is called unyoking from future lives. Это называется, монахи, вовлечённосте-связи-развязывание.
    an4.10:6.5Iti kāmayogavisaṁyogo bhavayogavisaṁyogo.

    		Such is unyoking from sensual pleasures and future lives.

    		Это — желание-связи-развязывание, вовлечённосте-связи-развязывание.

    an4.10:7.1

    Diṭṭhiyogavisaṁyogo ca kathaṁ hoti?

    And what is unyoking from views?

    А взглядо-связи-развязывание каковым является?

    an4.10:7.2Idha, bhikkhave, ekacco diṭṭhīnaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. It’s when you truly understand views’ origin, disappearance, gratification, drawback, and escape. Вот, монахи, некто взглядов и скапливание, и захождение, и соблазн, и опасность, и спасение как-есть понимает.
    an4.10:7.3Tassa diṭṭhīnaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānato yo diṭṭhīsu diṭṭhirāgo diṭṭhinandī diṭṭhisneho diṭṭhimucchā diṭṭhipipāsā diṭṭhipariḷāho diṭṭhijjhosānaṁ diṭṭhitaṇhā sā nānuseti. So greed, relishing, affection, infatuation, thirst, passion, attachment, and craving for views don’t linger on inside. У него взглядов и скапливание, и захождение, и соблазн, и опасность, и спасение помнимающего, ко взглядам страсть взгляда, радость взгляда, влажность взгляда, обморок взгляда, жажда взгляда, жжение взгляда, накопление взгляда, цепляние взгляда не закладывается.
    an4.10:7.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, diṭṭhiyogavisaṁyogo. This is called unyoking from views. Это называется, монахи, взглядо-связи-развязывание.
    an4.10:7.5Iti kāmayogavisaṁyogo bhavayogavisaṁyogo diṭṭhiyogavisaṁyogo.

    		Such is unyoking from sensual pleasures, future lives, and views.

    		Это — желание-связи-развязывание, вовлечённосте-связи-развязывание, взглядо-связи-развязывание.

    an4.10:8.1

    Avijjāyogavisaṁyogo ca kathaṁ hoti?

    And what is unyoking from ignorance?

    А незнание-связи-развязывание каковым является?

    an4.10:8.2Idha, bhikkhave, ekacco channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. It’s when you truly understand the six fields of contact’s origin, disappearance, gratification, drawback, and escape, Вот, монахи, некто шести областей касания и скапливание, и захождение, и соблазн, и опасность, и спасение как-есть понимает.
    an4.10:8.3Tassa channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānato yā chasu phassāyatanesu avijjā aññāṇaṁ sā nānuseti. so ignorance and unknowing of the six fields of contact don’t linger on inside. У него шести областей касания и скапливание, и захождение, и соблазн, и опасность, и спасение помнимающего, о шести областях касания незнание, неведение не закладывается.
    an4.10:8.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, avijjāyogavisaṁyogo. This is called unyoking from ignorance. Это называется, монахи, незнание-связи-развязывание.
    an4.10:8.5Iti kāmayogavisaṁyogo bhavayogavisaṁyogo diṭṭhiyogavisaṁyogo avijjāyogavisaṁyogo, Such is unyoking from sensual pleasures, future lives, views, and ignorance. Это — желание-связи-развязывание, вовлечённосте-связи-развязывание, взглядо-связи-развязывание, незнание-связи-развязывание,
    an4.10:8.6visaṁyutto pāpakehi akusalehi dhammehi saṅkilesikehi ponobhavikehi sadarehi dukkhavipākehi āyatiṁ jātijarāmaraṇikehi. Tasmā yogakkhemīti vuccati.

    		These are bad, unskillful qualities that are corrupting, leading to future lives, hurtful, resulting in suffering and future rebirth, old age, and death. That’s why someone unyoked from them is called: ‘one who has found sanctuary from the yoke’.

    		Разъединенный со вредными, неблаготворными явлениями загрязняющими, вовлекающими, страшащими, болью созревающими, в будущем рождение-старение-умираниями. О таком “от связи защищённый” говорится.

    an4.10:8.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro visaṁyogāti.

    These are the four kinds of unyoking.

    Вот эти, монахи, четыре развязывания.

    an4.10:9.1

    Kāmayogena saṁyuttā,

    Yoked to both sensual pleasures

    “Желания связью связанные,

    an4.10:9.2bhavayogena cūbhayaṁ; and the desire to be reborn in a future life; и вовлечённости связью, обеими;
    an4.10:9.3Diṭṭhiyogena saṁyuttā, yoked also to views, Взгляда связью связанные,
    an4.10:9.4avijjāya purakkhatā.

    		and governed by ignorance,

    		незнанием предваряемые.

    an4.10:10.1

    Sattā gacchanti saṁsāraṁ,

    sentient beings continue to transmigrate,

    Существа идут в Сансаре,

    an4.10:10.2jātimaraṇagāmino; with ongoing birth and death. к рождение-умиранию-идущие;
    an4.10:10.3Ye ca kāme pariññāya, But those who fully understand sensual pleasures, А которые желания полностью поняв,
    an4.10:10.4bhavayogañca sabbaso.

    		and the yoke to all future lives;

    		и вовлечённости связь всецело.

    an4.10:11.1

    Diṭṭhiyogaṁ samūhacca,

    with the yoke of views eradicated,

    взгляда связь прикончив,

    an4.10:11.2avijjañca virājayaṁ; and ignorance dispelled, и незнания выцветание-бесстрастие;
    an4.10:11.3Sabbayogavisaṁyuttā, unyoked from all yokes, От всех связей отвязанные,
    an4.10:11.4te ve yogātigā munī”ti.

    		truly those sages have slipped their yoke.”

    		вот те связь превзошедшие мудрецы”.

    an4.10:11.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.10:11.6

    Bhaṇḍagāmavaggo paṭhamo.

    Глава Бхандагама Первая.

    an4.10:12.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an4.10:12.1

    Anubuddhaṁ papatitaṁ dve,

    an4.10:12.2Khatā anusotapañcamaṁ;
    an4.10:12.3Appassuto ca sobhanaṁ,
    an4.10:12.4Vesārajjaṁ taṇhāyogena te dasāti.

    an4.11:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.11
    • Numbered Discourses 4.11
    • Восходящие Наставления 4.11
    an4.11:0.2
  • 2. Caravagga
  • 2. Walking
  • Глава Чара
    • an4.11:0.3

    Carasutta

    Walking

    Сутта Следование

    an4.11:1.1

    “Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā.

    “Mendicants, suppose a mendicant has a sensual, malicious, or cruel thought while walking.

    “Монахи, если чувственная мысль или недоброжелательная мысль или мысль о причинении вреда возникает в монахе по мере того как он идёт,

    an4.11:1.2Tañce bhikkhu adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti, They tolerate it and don’t give it up, get rid of it, eliminate it, and obliterate it. и [при этом] он терпит её, а не отбрасывает, не рассеивает, не прекращает, не уничтожает её, то тогда о таком монахе говорится, что он лишён рвения и боязни совершить проступок.
    an4.11:1.3carampi, bhikkhave, bhikkhu evaṁbhūto ‘anātāpī anottāpī satataṁ samitaṁ kusīto hīnavīriyo’ti vuccati.

    		Such a mendicant is said to be ‘not keen or prudent, always lazy, and lacking energy’ when walking.

    		Он постоянно и непрестанно ленив и не имеет старания по мере того как он идёт.

    an4.11:2.1

    Ṭhitassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā.

    Suppose a mendicant has a sensual, malicious, or cruel thought while standing …

    Если чувственная мысль… возникает в монахе по мере того как он стоит…

    an4.11:2.2Tañce bhikkhu adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti,
    an4.11:2.3ṭhitopi, bhikkhave, bhikkhu evaṁbhūto ‘anātāpī anottāpī satataṁ samitaṁ kusīto hīnavīriyo’ti vuccati.
    an4.11:3.1Nisinnassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. sitting … Если чувственная мысль… возникает в монахе по мере того как он сидит…
    an4.11:3.2Tañce bhikkhu adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti,
    an4.11:3.3nisinnopi, bhikkhave, bhikkhu evaṁbhūto ‘anātāpī anottāpī satataṁ samitaṁ kusīto hīnavīriyo’ti vuccati.
    an4.11:4.1Sayānassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno jāgarassa uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. or when lying down while awake. Если чувственная мысль или недоброжелательная мысль или мысль о причинении вреда возникает в монахе по мере того как он лежит,
    an4.11:4.2Tañce bhikkhu adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti, They tolerate it and don’t give it up, get rid of it, eliminate it, and obliterate it. и [при этом] он терпит её, а не отбрасывает, не рассеивает, не прекращает, не уничтожает её, то тогда о таком монахе говорится, что он лишён рвения и боязни совершить проступок.
    an4.11:4.3sayānopi, bhikkhave, bhikkhu jāgaro evaṁbhūto ‘anātāpī anottāpī satataṁ samitaṁ kusīto hīnavīriyo’ti vuccati.

    		Such a mendicant is said to be ‘not keen or prudent, always lazy, and lacking energy’ when lying down while awake.

    		Он постоянно и непрестанно ленив и не имеет старания по мере того как он лежит.

    an4.11:5.1

    Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā.

    Suppose a mendicant has a sensual, malicious, or cruel thought while walking.

    Но, монахи, если чувственная мысль или недоброжелательная мысль или мысль о причинении вреда возникает в монахе по мере того как он идёт…

    an4.11:5.2Tañce bhikkhu nādhivāseti, pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti; They don’t tolerate it, but give it up, get rid of it, eliminate it, and obliterate it.
    an4.11:5.3carampi, bhikkhave, bhikkhu evaṁbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṁ samitaṁ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati.

    		Such a mendicant is said to be ‘keen and prudent, always energetic and determined’ when walking.

    an4.11:6.1

    Ṭhitassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā.

    Suppose a mendicant has a sensual, malicious, or cruel thought while standing …

    стоит…

    an4.11:6.2Tañce bhikkhu nādhivāseti, pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti;
    an4.11:6.3ṭhitopi, bhikkhave, bhikkhu evaṁbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṁ samitaṁ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati.
    an4.11:7.1Nisinnassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. sitting … сидит…
    an4.11:7.2Tañce bhikkhu nādhivāseti, pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti;
    an4.11:7.3nisinnopi, bhikkhave, bhikkhu evaṁbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṁ samitaṁ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati.
    an4.11:8.1Sayānassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno jāgarassa uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. or when lying down while awake. лежит…
    an4.11:8.2Tañce bhikkhu nādhivāseti, pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti; They don’t tolerate it, but give it up, get rid of it, eliminate it, and obliterate it. и он не терпит её, а отбрасывает, рассеивает, прекращает, уничтожает её,
    an4.11:8.3sayānopi, bhikkhave, bhikkhu jāgaro evaṁbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṁ samitaṁ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccatīti.

    		Such a mendicant is said to be ‘keen and prudent, always energetic and determined’ when lying down while awake.”

    		то тогда о таком монахе говорится, что он имеет рвение и боится совершить проступок. Он постоянно и непрестанно усерден и решителен по мере того как он лежит”.

    an4.11:9.1

    Caraṁ vā yadi vā tiṭṭhaṁ,

    Whether walking or standing,

    “Пусть хоть идёт он, хоть стоит,

    an4.11:9.2nisinno uda vā sayaṁ; sitting or lying down, Пусть хоть сидит или лежит,
    an4.11:9.3Yo vitakkaṁ vitakketi, if you think a bad thought Коль думы думает плохие он –
    an4.11:9.4pāpakaṁ gehanissitaṁ.

    		to do with the domestic life,

    		Те, связаны с мирскою жизнью что –

    an4.11:10.1

    Kummaggappaṭipanno so,

    you’re on the wrong path,

    То встал тогда он на ужасный путь,

    an4.11:10.2Mohaneyyesu mucchito; lost among things that delude. Влюбившись в то, что к заблуждению ведёт:
    an4.11:10.3Abhabbo tādiso bhikkhu, Such a mendicant is incapable Такой монах не сможет обрести
    an4.11:10.4Phuṭṭhuṁ sambodhimuttamaṁ.

    		of experiencing the highest awakening.

    		То просветление, что превыше остальных.

    an4.11:11.1

    Yo ca caraṁ vā tiṭṭhaṁ vā,

    But one who, whether standing or walking,

    Пусть хоть идёт он, хоть стоит,

    an4.11:11.2Nisinno uda vā sayaṁ; sitting or lying down, Пусть хоть сидит или лежит,
    an4.11:11.3Vitakkaṁ samayitvāna, has calmed their thoughts, Коль успокоил думы свои он,
    an4.11:11.4Vitakkūpasame rato; loving peace of mind; И этим мыслям успокоенным он рад:
    an4.11:11.5Bhabbo so tādiso bhikkhu, such a mendicant is capable Такой монах способен обрести
    an4.11:11.6Phuṭṭhuṁ sambodhimuttaman”ti.

    		of experiencing the highest awakening.”

    		То просветление, что превыше остальных”.

    an4.11:11.7

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.12:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.12
    • Numbered Discourses 4.12
    • Восходящие Наставления 4.12
    an4.12:0.2
  • 2. Caravagga
  • 2. Walking
  • Глава Чара
    • an4.12:0.3

    Sīlasutta

    Ethics

    Сутта Поведение

    an4.12:1.1

    “Sampannasīlā, bhikkhave, viharatha sampannapātimokkhā, pātimokkhasaṁvarasaṁvutā viharatha ācāragocarasampannā, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvino samādāya sikkhatha sikkhāpadesu.

    “Mendicants, live by the ethical precepts and the monastic code. Live restrained in the monastic code, conducting yourselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, keep the rules you’ve undertaken.

    “Монахи, пребывайте, соблюдая нравственное поведение, соблюдая Патимоккху. Пребывайте, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, тренируйтесь в них.

    an4.12:1.2Sampannasīlānaṁ vo, bhikkhave, viharataṁ sampannapātimokkhānaṁ pātimokkhasaṁvarasaṁvutānaṁ viharataṁ ācāragocarasampannānaṁ aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīnaṁ samādāya sikkhataṁ sikkhāpadesu, kimassa uttari karaṇīyaṁ?

    		When you’ve done this, what more is there to do?

    		Когда вы сделали так, то что следует делать дальше?

    an4.12:2.1

    Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhābyāpādo vigato hoti, thinamiddhaṁ … uddhaccakukkuccaṁ … vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṁ hoti vīriyaṁ asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ, carampi, bhikkhave, bhikkhu evaṁbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṁ samitaṁ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati.

    Suppose a mendicant has got rid of desire and ill will while walking, and has given up dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt. Their energy is roused up and unflagging, their mindfulness is established and lucid, their body is tranquil and undisturbed, and their mind is immersed in samādhi. Such a mendicant is said to be ‘keen and prudent, always energetic and determined’ when walking.

    Монахи, если монах избавился от хотения и недоброжелательности по мере того как он идёт; если он зародил неутомимое усердие; если его осознанность утверждённая и незамутнённая; если его тело безмятежно и спокойно; если его ум сосредоточен и однонаправлен – то тогда о таком монахе говорится, что он имеет рвение и боится совершить проступок. Он постоянно и непрестанно усерден и решителен по мере того как он идёт.

    an4.12:3.1

    Ṭhitassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhābyāpādo vigato hoti, thinamiddhaṁ … uddhaccakukkuccaṁ … vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṁ hoti vīriyaṁ asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ, ṭhitopi, bhikkhave, bhikkhu evaṁbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṁ samitaṁ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati.

    Suppose a mendicant has got rid of desire and ill will while standing …

    Если монах избавился от хотения и недоброжелательности по мере того как он стоит…

    an4.12:4.1Nisinnassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhābyāpādo vigato hoti, thinamiddhaṁ … uddhaccakukkuccaṁ … vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṁ hoti vīriyaṁ asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ, nisinnopi, bhikkhave, bhikkhu evaṁbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṁ samitaṁ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati. sitting … Если монах избавился от хотения и недоброжелательности по мере того как он сидит…
    an4.12:5.1Sayānassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno jāgarassa abhijjhābyāpādo vigato hoti, thinamiddhaṁ … uddhaccakukkuccaṁ … vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṁ hoti vīriyaṁ asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ, sayānopi, bhikkhave, bhikkhu jāgaro evaṁbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṁ samitaṁ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccatīti.

    		and when lying down while awake, and has given up dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt. Their energy is roused up and unflagging, their mindfulness is established and lucid, their body is tranquil and undisturbed, and their mind is immersed in samādhi and unified. Such a mendicant is said to be ‘keen and prudent, always energetic and determined’ when lying down while awake.

    		Если монах избавился от хотения и недоброжелательности по мере того как он бдительно ложится; если он отбросил лень и апатию, неугомонность и сожаление, сомнение; если он зародил неутомимое усердие; если его осознанность утверждённая и незамутнённая; если его тело безмятежно и спокойно; если его ум сосредоточен и однонаправлен – то тогда о таком монахе говорится, что он имеет рвение и боится совершить проступок. Он постоянно и непрестанно усерден и решителен по мере того как он бдительно ложится”.

    an4.12:6.1

    Yataṁ care yataṁ tiṭṭhe,

    Carefully walking, carefully standing,

    “И сдержан он, когда идёт или стоит,

    an4.12:6.2Yataṁ acche yataṁ saye; carefully sitting, carefully lying; И сдержан он, когда сидит или лежит,
    an4.12:6.3Yataṁ samiñjaye bhikkhu, a mendicant carefully bends their limbs, И сдержанным сгибает члены тела он,
    an4.12:6.4Yatamenaṁ pasāraye.

    		and carefully extends them.

    		И сдержанным он разгибает их опять.

    an4.12:7.1

    Uddhaṁ tiriyaṁ apācīnaṁ,

    Above, below, all round,

    Вверху, внизу, по сторонам,

    an4.12:7.2yāvatājagatogati; as far as the planet extends; До самых мира до границ;
    an4.12:7.3Samavekkhitā ca dhammānaṁ, they scrutinize the rise and fall И рассмотревший феноменов,
    an4.12:7.4khandhānaṁ udayabbayaṁ.

    		of phenomena such as the aggregates.

    		совокупностей возрастание и спад.

    an4.12:8.1

    Cetosamathasāmīciṁ,

    Training in what leads to serenity of heart,

    Всегда осознанный, он практикует то,

    an4.12:8.2sikkhamānaṁ sadā sataṁ; always staying mindful; Что приведёт к успокоению ума.
    an4.12:8.3Satataṁ pahitattoti, they call such a mendicant Такой монах зовётся тогда тем,
    an4.12:8.4āhu bhikkhuṁ tathāvidhan”ti.

    		‘always determined’.”

    		В решительности непрерывен кто”.

    an4.12:8.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.13:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.13
    • Numbered Discourses 4.13
    • Восходящие Наставления 4.13
    an4.13:0.2
  • 2. Caravagga
  • 2. Walking
  • Глава Чара
    • an4.13:0.3

    Padhānasutta

    Effort

    Сутта Старание

    an4.13:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, sammappadhānāni.

    “Mendicants, there are these four right efforts.

    “Монахи, есть четыре правильных старания.

    an4.13:1.2Katamāni cattāri?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.13:1.3

    Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati;

    A mendicant generates enthusiasm, tries, makes an effort, exerts the mind, and strives so that bad, unskillful qualities don’t arise.

    Вот, монахи, монах порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

    an4.13:1.4

    uppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati;

    They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that bad, unskillful qualities that have arisen are given up.

    Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих, неблагих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

    an4.13:1.5

    anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati;

    They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities arise.

    Он порождает желание к возникновению невозникших благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

    an4.13:1.6

    uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati.

    They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities that have arisen remain, are not lost, but increase, mature, and are fulfilled by development.

    Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

    an4.13:1.7

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri sammappadhānānīti.

    These are the four right efforts.

    Таковы четыре правильных старания”.

    an4.13:2.1

    Sammappadhānā māradheyyābhibhūtā,

    By rightly striving, <j>they’ve crushed Māra’s sovereignty;

    “Кто правильно стараются – Одолевают царство Мары.

    an4.13:2.2Te asitā jātimaraṇabhayassa pāragū; unattached, they’ve gone beyond <j>the peril of birth and death. Ведь непривязаны они, Страх смерти и рождения одолели.
    an4.13:2.3Te tusitā jetvā māraṁ savāhiniṁ te anejā, Contented and unstirred, <j>they’ve vanquished Māra and his mount; Невозмутимые, довольные они, Ведь Мару с его грудой победили.
    an4.13:2.4Sabbaṁ namucibalaṁ upātivattā te sukhitā”ti.

    		now they’ve gone beyond all Namuci’s forces, <j>they’re happy.”

    		Всю армию, [что возглавляема] Намучи”.

    an4.13:2.5

    Tatiyaṁ.

    Третья

    an4.14:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.14
    • Numbered Discourses 4.14
    • Восходящие Наставления 4.14
    an4.14:0.2
  • 2. Caravagga
  • 2. Walking
  • Глава Чара
    • an4.14:0.3

    Saṁvarasutta

    Restraint

    Сутта Сдержанность

    an4.14:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, padhānāni.

    “Mendicants, there are these four efforts.

    “Монахи, есть четыре старания.

    an4.14:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.14:1.3Saṁvarappadhānaṁ, pahānappadhānaṁ, bhāvanāppadhānaṁ, anurakkhaṇāppadhānaṁ.

    		The efforts to restrain, to give up, to develop, and to preserve.

    		Старание посредством сдержанности, старание посредством оставления, старание посредством развития, старание посредством охранения.

    an4.14:1.4

    Katamañca, bhikkhave, saṁvarappadhānaṁ?

    And what, mendicants, is the effort to restrain?

    И что такое, монахи, старание посредством сдержанности?

    an4.14:1.5Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. When a mendicant sees a sight with their eyes, they don’t get caught up in the features and details. Вот, увидев форму глазом, монах не цепляется за её черты и детали.
    an4.14:1.6Yatvādhikaraṇamenaṁ cakkhundriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṁ, cakkhundriye saṁvaraṁ āpajjati. If the faculty of sight were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, they practice restraint, protecting the faculty of sight, and achieving its restraint. Поскольку, по мере того как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его – он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество глаза. Он предпринимает сдерживание качества глаза. Он предпринимает сдерживание качества глаза.
    an4.14:1.7Sotena saddaṁ sutvā … When they hear a sound with their ears … Услышав ухом звук…
    an4.14:1.8ghānena gandhaṁ ghāyitvā … When they smell an odor with their nose … Унюхав носом запах…
    an4.14:1.9jivhāya rasaṁ sāyitvā … When they taste a flavor with their tongue … Различив языком вкус…
    an4.14:1.10kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … When they feel a touch with their body … Ощутив тактильное ощущение телом…
    an4.14:1.11manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī, When they know an idea with their mind, they don’t get caught up in the features and details. Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали.
    an4.14:1.12yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṁ, manindriye saṁvaraṁ āpajjati. If the faculty of mind were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, they practice restraint, protecting the faculty of mind, and achieving its restraint. Поскольку, по мере того как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его – он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество ума. Он предпринимает сдерживание качества ума.
    an4.14:1.13Idaṁ vuccati, bhikkhave, saṁvarappadhānaṁ.

    		This is called the effort to restrain.

    		Вот что называется старанием посредством сдержанности.

    an4.14:2.1

    Katamañca, bhikkhave, pahānappadhānaṁ?

    And what, mendicants, is the effort to give up?

    И что такое старание посредством оставления?

    an4.14:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti; It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, Вот монах не терпит возникшую чувственную мысль. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её.
    an4.14:2.3uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… malicious, Он не терпит возникшую недоброжелательную мысль…
    an4.14:2.4uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …pe… or cruel thought that’s arisen, but gives it up, gets rid of it, eliminates it, and obliterates it. не терпит возникшую мысль о причинении вреда…
    an4.14:2.5uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их.
    an4.14:2.6Idaṁ vuccati, bhikkhave, pahānappadhānaṁ.

    		This is called the effort to give up.

    		Вот что называется старанием посредством оставления.

    an4.14:3.1

    Katamañca, bhikkhave, bhāvanāppadhānaṁ?

    And what, mendicants, is the effort to develop?

    И что такое старание посредством развития?

    an4.14:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ, It’s when a mendicant develops the awakening factors of mindfulness, Вот монах развивает осознанность…
    an4.14:3.3dhammavicayasambojjhaṅgaṁ bhāveti … investigation of principles, исследование феноменов…
    an4.14:3.4vīriyasambojjhaṅgaṁ bhāveti … energy, усердие…
    an4.14:3.5pītisambojjhaṅgaṁ bhāveti … rapture, восторг…
    an4.14:3.6passaddhisambojjhaṅgaṁ bhāveti … tranquility, безмятежность…
    an4.14:3.7samādhisambojjhaṅgaṁ bhāveti … immersion, сосредоточение…
    an4.14:3.8upekkhāsambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ. and equanimity, which rely on seclusion, fading away, and cessation, and ripen as letting go. невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении.
    an4.14:3.9Idaṁ vuccati, bhikkhave, bhāvanāppadhānaṁ.

    		This is called the effort to develop.

    		Вот что называется старанием посредством развития.

    an4.14:4.1

    Katamañca, bhikkhave, anurakkhaṇāppadhānaṁ?

    And what, mendicants, is the effort to preserve?

    И что такое старание посредством охранения?

    an4.14:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ bhaddakaṁ samādhinimittaṁ anurakkhati aṭṭhikasaññaṁ puḷavakasaññaṁ vinīlakasaññaṁ vicchiddakasaññaṁ uddhumātakasaññaṁ. It’s when a mendicant preserves a meditation subject that’s a fine basis of immersion: the perception of a skeleton, a worm-infested corpse, a livid corpse, a split open corpse, or a bloated corpse. Вот монах оберегает возникший превосходный объект сосредоточения: восприятие скелета, восприятие червивого трупа, восприятие мёртвенно-бледного трупа, восприятие гниющего трупа, восприятие расчленённого трупа, восприятие вздутого трупа.
    an4.14:4.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, anurakkhaṇāppadhānaṁ.

    		This is called the effort to preserve.

    		Это называется старанием посредством охранения.

    an4.14:4.4

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri padhānānīti.

    These are the four efforts.

    Монахи, таковы четыре старания”.

    an4.14:5.1

    Saṁvaro ca pahānañca,

    Restraint and giving up,

    “Сдержанность, оставление,

    an4.14:5.2bhāvanā anurakkhaṇā; development and preservation: Развитие, и охранение:
    an4.14:5.3Ete padhānā cattāro, these are the four efforts Вот этим четырём стараниям
    an4.14:5.4desitādiccabandhunā; taught by the Kinsman of the Sun. Родственник Солнца научил.
    an4.14:5.5Yehi bhikkhu idhātāpī, Any mendicant who keenly applies these Посредством них монах усердный
    an4.14:5.6khayaṁ dukkhassa pāpuṇe”ti.

    		may attain the ending of suffering.”

    		Достигнет устранения боли”.

    an4.14:5.7

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.15:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.15
    • Numbered Discourses 4.15
    • Восходящие Наставления 4.15
    an4.15:0.2
  • 2. Caravagga
  • 2. Walking
  • Глава Чара
    • an4.15:0.3

    Paññattisutta

    Regarded as Foremost

    Сутта Понимается

    an4.15:1.1

    “Catasso imā, bhikkhave, aggapaññattiyo.

    “Mendicants, these four are regarded as foremost.

    “Монахи, есть эти четыре провозглашения высочайших.

    an4.15:1.2Katamā catasso? What four? Какие четыре?
    an4.15:1.3Etadaggaṁ, bhikkhave, attabhāvīnaṁ yadidaṁ—The foremost in size of incarnation is Высочайшим из тех, кто обладает телом, является
    an4.15:1.4rāhu asurindo. Rāhu, lord of titans. Раху, повелитель асуров.
    an4.15:1.5Etadaggaṁ, bhikkhave, kāmabhogīnaṁ yadidaṁ—The foremost pleasure seeker is Высочайшим из тех, кто наслаждается чувственными удовольствиями,
    an4.15:1.6rājā mandhātā. King Mandhātā. является царь Мандхата.
    an4.15:1.7Etadaggaṁ, bhikkhave, ādhipateyyānaṁ yadidaṁ—The foremost in sovereignty is Высочайшим из тех, кто осуществляет владычество,
    an4.15:1.8māro pāpimā. Māra the Wicked. является Злой Мара.
    an4.15:1.9Sadevake, bhikkhave, loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya tathāgato aggamakkhāyati arahaṁ sammāsambuddho. In this world—with its gods, Māras, and divinities, this population with its ascetics and brahmins, gods and humans—a Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha is said to be the best. В этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями шраманов и брахманов, богов и людей, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый является высочайшим”.
    an4.15:1.10Imā kho, bhikkhave, catasso aggapaññattiyoti.

    		These are the four regarded as foremost.

    		“Монахи, вот эти четыре провозглашения высочайших.

    an4.15:2.1

    Rāhuggaṁ attabhāvīnaṁ,

    Rāhu is foremost in size of incarnation,

    “Раху превыше всех, кто телом обладает,

    an4.15:2.2mandhātā kāmabhoginaṁ; Mandhātā in enjoying sensual pleasures, Мандхата лучше всех в усладе своих чувств.
    an4.15:2.3Māro ādhipateyyānaṁ, Māra in sovereignty, Мара же лучший средь правителей иных,
    an4.15:2.4iddhiyā yasasā jalaṁ.

    		shining with power and glory.

    		Сияет и могуществом и славой.

    an4.15:3.1

    Uddhaṁ tiriyaṁ apācīnaṁ,

    Above, below, all round,

    И в этом мире с его божествами

    an4.15:3.2yāvatājagatogati; as far as the planet extends; Вверху, внизу, везде по сторонам,
    an4.15:3.3Sadevakassa lokassa, in all the world with its gods, До самых мира до границ
    an4.15:3.4buddho aggo pavuccatī”ti.

    		the Buddha is declared foremost.”

    		Будда является самым великим”.

    an4.15:3.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.16:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.16
    • Numbered Discourses 4.16
    • Восходящие Наставления 4.16
    an4.16:0.2
  • 2. Caravagga
  • 2. Walking
  • Глава Чара
    • an4.16:0.3

    Sokhummasutta

    Subtlety

    Сутта Утончённость

    an4.16:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, sokhummāni.

    “Mendicants, there are these four kinds of subtlety.

    “Монахи, есть эти четыре утончённости.

    an4.16:1.2Katamāni cattāri?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.16:1.3

    Idha, bhikkhave, bhikkhu rūpasokhummena samannāgato hoti paramena;

    A mendicant has ultimate subtlety of form.

    Вот монах обладает наивысшей утончённостью формы.

    an4.16:1.4tena ca rūpasokhummena aññaṁ rūpasokhummaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā na samanupassati; They don’t see any other subtlety of form that’s better or finer than that, Он не наблюдает какую-либо иную утончённость формы, более превосходную и возвышенную, нежели эта.
    an4.16:1.5tena ca rūpasokhummena aññaṁ rūpasokhummaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā na pattheti.

    		nor do they aim for it.

    		Он не жаждет какой-либо иной утончённости формы, более превосходной и возвышенной, нежели эта.

    an4.16:1.6

    Vedanāsokhummena samannāgato hoti paramena;

    A mendicant has ultimate subtlety of feeling.

    Он обладает наивысшей утончённостью чувства…

    an4.16:1.7tena ca vedanāsokhummena aññaṁ vedanāsokhummaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā na samanupassati; They don’t see any other subtlety of feeling that’s better or finer than that,
    an4.16:1.8tena ca vedanāsokhummena aññaṁ vedanāsokhummaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā na pattheti.

    		nor do they aim for it.

    an4.16:1.9

    Saññāsokhummena samannāgato hoti paramena;

    A mendicant has ultimate subtlety of perception.

    Он обладает наивысшей утончённостью восприятия…

    an4.16:1.10tena ca saññāsokhummena aññaṁ saññāsokhummaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā na samanupassati; They don’t see any other subtlety of perception that’s better or finer than that,
    an4.16:1.11tena ca saññāsokhummena aññaṁ saññāsokhummaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā na pattheti.

    		nor do they aim for it.

    an4.16:1.12

    Saṅkhārasokhummena samannāgato hoti paramena;

    A mendicant has ultimate subtlety of choices.

    Он обладает наивысшей утончённостью [умственных] формаций.

    an4.16:1.13tena ca saṅkhārasokhummena aññaṁ saṅkhārasokhummaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā na samanupassati; They don’t see any other subtlety of choices that’s better or finer than that, Он не воспринимает какую-либо иную утончённость [умственных] формаций, более превосходную и возвышенную, нежели эта.
    an4.16:1.14tena ca saṅkhārasokhummena aññaṁ saṅkhārasokhummaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā na pattheti.

    		nor do they aim for it.

    		Он не жаждет какой-либо иной утончённости [умственных] формаций, более превосходной и возвышенной, нежели эта.

    an4.16:1.15

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri sokhummānīti.

    These are the four kinds of subtlety.

    Таковы четыре утончённости”.

    an4.16:2.1

    Rūpasokhummataṁ ñatvā,

    Knowing the subtlety of form,

    “Познав утончённость формы и

    an4.16:2.2vedanānañca sambhavaṁ; the cause of feelings, Возникновение чувств;
    an4.16:2.3Saññā yato samudeti, where perception comes from, И то, восприятие как возникает,
    an4.16:2.4atthaṁ gacchati yattha ca; and where it ends; А также и то, где оно исчезает;
    an4.16:2.5Saṅkhāre parato ñatvā, and knowing choices as other, Увидев формации все как чужие,
    an4.16:2.6dukkhato no ca attato.

    		as suffering and as not-self,

    		Как муку, как не [настоящее] “я”,

    an4.16:3.1

    Sa ve sammaddaso bhikkhu,

    that mendicant sees rightly,

    Монах этот тот, кто увидел всё верно,

    an4.16:3.2santo santipade rato; peaceful, in love with the state of peace. Спокоен, умиротворению рад.
    an4.16:3.3Dhāreti antimaṁ dehaṁ, They bear their final body, И носит последнее это он тело,
    an4.16:3.4jetvā māraṁ savāhinin”ti.

    		having vanquished Māra and his mount.”

    		Ведь он победил Мару с грудой его”.

    an4.16:3.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.17:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.17
    • Numbered Discourses 4.17
    • Восходящие Наставления 4.17
    an4.17:0.2
  • 2. Caravagga
  • 2. Walking
  • Глава Чара
    • an4.17:0.3

    Paṭhamaagatisutta

    Prejudice (1st)

    Сутта Агати Первая

    an4.17:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, agatigamanāni.

    “Mendicants, there are these four ways of making prejudiced decisions.

    “Монахи, есть эти четыре способа взять неправильный курс.

    an4.17:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.17:1.3Chandāgatiṁ gacchati, dosāgatiṁ gacchati, mohāgatiṁ gacchati, bhayāgatiṁ gacchati—Making decisions prejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice. Человек берёт неправильный курс из-за желания, из-за злобы, из-за заблуждения, из-за страха.
    an4.17:1.4Imāni kho, bhikkhave, cattāri agatigamanānīti.

    		These are the four ways of making prejudiced decisions.

    		Таковы четыре способа взять неправильный курс”.

    an4.17:2.1

    Chandā dosā bhayā mohā,

    If you act against the teaching

    “Из-за желания, злобы, страха, заблуждения

    an4.17:2.2yo dhammaṁ ativattati; out of favoritism, hostility, cowardice, or stupidity, Он поступает так, что нарушает Дхамму.
    an4.17:2.3Nihīyati tassa yaso, your fame fades away, И его слава начинает убывать,
    an4.17:2.4kāḷapakkheva candimā”ti.

    		like the moon in the waning fortnight.”

    		Точно луна в период убывания”.

    an4.17:2.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.18:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.18
    • Numbered Discourses 4.18
    • Восходящие Наставления 4.18
    an4.18:0.2
  • 2. Caravagga
  • 2. Walking
  • Глава Чара
    • an4.18:0.3

    Dutiyaagatisutta

    Prejudice (2nd)

    Сутта Агати Вторая

    an4.18:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, nāgatigamanāni.

    “Mendicants, there are these four ways of making unprejudiced decisions.

    “Монахи, есть эти четыре способа не брать неправильный курс.

    an4.18:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.18:1.3Na chandāgatiṁ gacchati, na dosāgatiṁ gacchati, na mohāgatiṁ gacchati, na bhayāgatiṁ gacchati—Making decisions unprejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice. Человек не берёт неправильный курс из-за желания, из-за злобы, из-за заблуждения, из-за страха.
    an4.18:1.4Imāni kho, bhikkhave, cattāri nāgatigamanānīti.

    		These are the four ways of making unprejudiced decisions.

    		Таковы четыре способа не брать неправильный курс”.

    an4.18:2.1

    Chandā dosā bhayā mohā,

    If you don’t act against the teaching

    “Когда он поступает так, что Дхамму он не нарушает

    an4.18:2.2yo dhammaṁ nātivattati; out of favoritism, hostility, cowardice, and stupidity, Из-за желания, злобы, страха, заблуждения,
    an4.18:2.3Āpūrati tassa yaso, your fame swells, То его слава начинает возрастать,
    an4.18:2.4sukkapakkheva candimā”ti.

    		like the moon in the waxing fortnight.”

    		Точно луна в период возрастания”.

    an4.18:2.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.19:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.19
    • Numbered Discourses 4.19
    • Восходящие Наставления 4.19
    an4.19:0.2
  • 2. Caravagga
  • 2. Walking
  • Глава Чара
    • an4.19:0.3

    Tatiyaagatisutta

    Prejudice (3rd)

    Сутта Агати Третья

    an4.19:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, agatigamanāni.

    “Mendicants, there are these four ways of making prejudiced decisions.

    “Монахи, есть эти четыре способа взять неправильный курс.

    an4.19:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.19:1.3Chandāgatiṁ gacchati, dosāgatiṁ gacchati, mohāgatiṁ gacchati, bhayāgatiṁ gacchati—Making decisions prejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice. Человек берёт неправильный курс из-за желания, из-за злобы, из-за заблуждения, из-за страха.
    an4.19:1.4Imāni kho, bhikkhave, cattāri agatigamanāni.

    		These are the four ways of making prejudiced decisions.

    		Таковы четыре способа взять неправильный курс.

    an4.19:2.1

    Cattārimāni, bhikkhave, nāgatigamanāni.

    There are these four ways of making unprejudiced decisions.

    Монахи, есть эти четыре способа не брать неправильный курс.

    an4.19:2.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.19:2.3Na chandāgatiṁ gacchati, na dosāgatiṁ gacchati, na mohāgatiṁ gacchati, na bhayāgatiṁ gacchati—Making decisions unprejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice. Человек не берёт неправильный курс из-за желания, из-за злобы, из-за заблуждения, из-за страха.
    an4.19:2.4Imāni kho, bhikkhave, cattāri nāgatigamanānīti.

    		These are the four ways of making unprejudiced decisions.

    		Таковы четыре способа не брать неправильный курс”.

    an4.19:3.1

    Chandā dosā bhayā mohā,

    If you act against the teaching

    “Из-за желания, злобы, страха, заблуждения

    an4.19:3.2yo dhammaṁ ativattati; out of favoritism, hostility, cowardice, or stupidity, Он поступает так, что нарушает Дхамму.
    an4.19:3.3Nihīyati tassa yaso, your fame fades away, И его слава начинает убывать,
    an4.19:3.4kāḷapakkheva candimā.

    		like the moon in the waning fortnight.

    		Точно луна в период убывания.

    an4.19:4.1

    Chandā dosā bhayā mohā,

    If you don’t act against the teaching

    Когда он поступает так, что Дхамму он не нарушает

    an4.19:4.2yo dhammaṁ nātivattati; out of favoritism, hostility, cowardice, and stupidity, Из-за желания, злобы, страха, заблуждения,
    an4.19:4.3Āpūrati tassa yaso, your fame swells, То его слава начинает возрастать,
    an4.19:4.4sukkapakkheva candimā”ti.

    		like the moon in the waxing fortnight.”

    		Точно луна в период возрастания”.

    an4.19:4.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.20:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.20
    • Numbered Discourses 4.20
    • Восходящие Наставления 4.20
    an4.20:0.2
  • 2. Caravagga
  • 2. Walking
  • Глава Чара
    • an4.20:0.3

    Bhattuddesakasutta

    A Meal Designator

    Сутта Распределяющий Обеды

    an4.20:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhattuddesako yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    “Mendicants, a meal designator who has four qualities is cast down to hell.

    “Монахи, [монах], распределяющий обеды, который обладает четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an4.20:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.20:1.3Chandāgatiṁ gacchati, dosāgatiṁ gacchati, mohāgatiṁ gacchati, bhayāgatiṁ gacchati—They make decisions prejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice. Он берёт неправильный курс из-за жажды, злобы, заблуждения, страха.
    an4.20:1.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhattuddesako yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    		A meal designator who possesses these four qualities is cast down to hell.

    		[Монах], распределяющий обеды, который обладает этими четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an4.20:2.1

    Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhattuddesako yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.

    A meal designator who has four qualities is raised up to heaven.

    Монахи, [монах], распределяющий обеды, который обладает четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой.

    an4.20:2.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.20:2.3Na chandāgatiṁ gacchati, na dosāgatiṁ gacchati, na mohāgatiṁ gacchati, na bhayāgatiṁ gacchati—They make decisions unprejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice. Он не берёт неправильный курс из-за жажды, злобы, заблуждения, страха.
    an4.20:2.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhattuddesako yathābhataṁ nikkhitto evaṁ saggeti.

    		A meal designator who possesses these four qualities is raised up to heaven.

    		[Монах], распределяющий обеды, который обладает этими четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой”.

    an4.20:3.1

    Ye keci kāmesu asaññatā janā,

    All those people with unbridled sensuality,

    “Те, не обузданы кто в чувственных усладах,

    an4.20:3.2Adhammikā honti adhammagāravā; unprincipled, with no respect for principle, Те, кто неправедны, не почитают Дхаммы,
    an4.20:3.3Chandā dosā mohā ca bhayā gāmino, led astray <j>by favoritism, hostility, stupidity, or cowardice, Те пропадают из-за жажды, страха, злобы,
    an4.20:3.4Parisākasaṭo ca panesa vuccati.

    		are called ‘an assembly of the dregs’:

    		Их загрязнённой группой называют.

    an4.20:4.1

    Evañhi vuttaṁ samaṇena jānatā,

    that’s what was said by the ascetic who knows.

    Вот как сказал Аскет, который знает.

    an4.20:4.2Tasmā hi te sappurisā pasaṁsiyā; And so those praiseworthy true persons, Благие люди те, что похвалы достойны,
    an4.20:4.3Dhamme ṭhitā ye na karonti pāpakaṁ, standing on principle, doing nothing wrong, Кто в Дхамме утверждён, плохого не свершает,
    an4.20:4.4Na chandā na dosā na mohā na bhayā ca gāmino; not led astray <j>by favoritism, hostility, stupidity, or cowardice, Не приклоняются пред жаждой, злобой, страхом,
    an4.20:4.5Parisāya maṇḍo ca panesa vuccati, are called ‘an assembly of the cream’: Их группой совершенной называют.
    an4.20:4.6Evañhi vuttaṁ samaṇena jānatā”ti.

    		that’s what was said by the ascetic who knows.”

    		Вот как сказал Аскет, который знает”.

    an4.20:4.7

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.20:4.8

    Caravaggo dutiyo.

    Глава Чара Вторая.

    an4.20:5.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an4.20:5.1

    Caraṁ sīlaṁ padhānāni,

    an4.20:5.2saṁvaraṁ paññatti pañcamaṁ;
    an4.20:5.3Sokhummaṁ tayo agatī,
    an4.20:5.4bhattuddesena te dasāti.

    an4.21:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.21
    • Numbered Discourses 4.21
    • Восходящие Наставления 4.21
    an4.21:0.2
  • 3. Uruvelavagga
  • 3. At Uruvelā
  • Глава Урувела
    • an4.21:0.3

    Paṭhamauruvelasutta

    At Uruvelā (1st)

    Сутта Урувела Первая

    an4.21:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an4.21:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.
    an4.21:1.3Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: There the Buddha addressed the mendicants, Там Благословенный обратился к монахам:
    an4.21:1.4“bhikkhavo”ti.

    		“Mendicants!”

    		“Монахи!”

    an4.21:1.5

    “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Venerable sir,” they replied.

    “Достопочтенный!” – отвечали те монахи.

    an4.21:1.6Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an4.21:2.1

    “Ekamidāhaṁ, bhikkhave, samayaṁ uruvelāyaṁ viharāmi najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho.

    “Mendicants, this one time, when I was first awakened, I was staying in Uruvelā at the goatherd’s banyan tree on the bank of the Nerañjarā River.

    “Монахи, однажды я пребывал в Урувеле на берегу реки Нераньджары у подножья пастушьего баньяна сразу после того, как стал полностью просветлённым.

    an4.21:2.2Tassa mayhaṁ, bhikkhave, rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi: As I was in private retreat this thought came to mind: И тогда, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, такое размышление возникло у меня в уме:
    an4.21:2.3‘dukkhaṁ kho agāravo viharati appatisso. ‘One without respect and reverence lives in suffering. “Человек пребывает в дискомфорте, если у него нет уважения и почтения.
    an4.21:2.4Kiṁ nu kho ahaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā sakkatvā garuṁ katvā upanissāya vihareyyan’ti?

    		What ascetic or brahmin should I honor and respect and rely on?’

    		Так какого же шрамана или брахмана я мог бы чтить и уважать, и пребывать, подчиняясь ему?”

    an4.21:3.1

    Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi:

    Then it occurred to me:

    И тогда мысль пришла ко мне:

    an4.21:3.2‘aparipūrassa kho ahaṁ sīlakkhandhassa pāripūriyā aññaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā sakkatvā garuṁ katvā upanissāya vihareyyaṁ. ‘I would honor and respect and rely on another ascetic or brahmin so as to complete the entire spectrum of ethics, if it were incomplete. “Ради осуществления неосуществлённой совокупности нравственности я бы [его] чтил, уважал, и пребывал, подчиняясь [этому] другому шраману или брахману.
    an4.21:3.3Na kho panāhaṁ passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya aññaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā attanā sīlasampannataraṁ, yamahaṁ sakkatvā garuṁ katvā upanissāya vihareyyaṁ.

    		But I don’t see any other ascetic or brahmin in this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—who is more accomplished than myself in ethics, who I should honor and respect and rely on.

    		Однако, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, в этом поколении с его шраманами и брахманами, богами и людьми, я не вижу [какого-либо] другого шрамана или брахмана более совершенного в нравственности, чем я сам, которого я мог бы чтить и уважать, и пребывать, подчиняясь ему.

    an4.21:4.1

    Aparipūrassa kho ahaṁ samādhikkhandhassa pāripūriyā aññaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā sakkatvā garuṁ katvā upanissāya vihareyyaṁ.

    I would honor and respect and rely on another ascetic or brahmin so as to complete the entire spectrum of immersion, if it were incomplete.

    Ради осуществления неосуществлённой совокупности сосредоточения…

    an4.21:4.2Na kho panāhaṁ passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya aññaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā attanā samādhisampannataraṁ, yamahaṁ sakkatvā garuṁ katvā upanissāya vihareyyaṁ.

    		But I don’t see any other ascetic or brahmin … who is more accomplished than myself in immersion …

    an4.21:5.1

    Aparipūrassa kho ahaṁ paññākkhandhassa pāripūriyā aññaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā sakkatvā garuṁ katvā upanissāya vihareyyaṁ.

    I would honor and respect and rely on another ascetic or brahmin so as to complete the entrie spectrum of wisdom, if it were incomplete.

    Ради осуществления неосуществлённой совокупности мудрости…

    an4.21:5.2Na kho panāhaṁ passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya aññaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā attanā paññāsampannataraṁ, yamahaṁ sakkatvā garuṁ katvā upanissāya vihareyyaṁ.

    		But I don’t see any other ascetic or brahmin in this world … who is more accomplished than myself in wisdom …

    an4.21:6.1

    Aparipūrassa kho ahaṁ vimuttikkhandhassa pāripūriyā aññaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā sakkatvā garuṁ katvā upanissāya vihareyyaṁ.

    I would honor and respect and rely on another ascetic or brahmin so as to complete the entire spectrum of freedom, if it were incomplete.

    Ради осуществления неосуществлённой совокупности освобождения я бы [его] чтил, уважал, и пребывал, подчиняясь [этому] другому шраману или брахману.

    an4.21:6.2Na kho panāhaṁ passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya aññaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā attanā vimuttisampannataraṁ, yamahaṁ sakkatvā garuṁ katvā upanissāya vihareyyan’ti.

    		But I don’t see any other ascetic or brahmin in this world … who is more accomplished than myself in freedom …’

    		Однако, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, в этом поколении с его шраманами и брахманами, богами и людьми, я не вижу [какого-либо] другого шрамана или брахмана более совершенного в освобождении, чем я сам, которого я мог бы чтить и уважать, и пребывать, подчиняясь ему”.

    an4.21:7.1

    Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi:

    Then it occurred to me:

    Мысль пришла ко мне:

    an4.21:7.2‘yannūnāhaṁ yvāyaṁ dhammo mayā abhisambuddho tameva dhammaṁ sakkatvā garuṁ katvā upanissāya vihareyyan’ti.

    		‘Why don’t I honor and respect and rely on the same teaching to which I was awakened?’

    		“В таком случае, я стану чтить и уважать [эту самую Дхамму], и пребывать, подчиняясь этой самой Дхамме, в которую я полностью пробудился”.

    an4.21:8.1

    Atha kho, bhikkhave, brahmā sahampati mama cetasā cetoparivitakkamaññāya—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evamevaṁ—brahmaloke antarahito mama purato pāturahosi.

    And then the divinity Sahampati, knowing my train of thought, vanished from the realm of divinity and appeared in front of me, as easily as a strong man would extend or contract his arm.

    И тогда, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Брахма Сахампати исчез из мира брахм и возник передо мной.

    an4.21:8.2Atha kho, bhikkhave, brahmā sahampati ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā dakkhiṇaṁ jāṇumaṇḍalaṁ pathaviyaṁ nihantvā yenāhaṁ tenañjaliṁ paṇāmetvā maṁ etadavoca: He arranged his robe over one shoulder, raised his joined palms toward me, and said: Закинув верхнее одеяние за плечо, встав на правое колено, он почтительно поприветствовал меня и сказал:
    an4.21:8.3‘evametaṁ, bhagavā, evametaṁ, sugata. ‘That’s so true, Blessed One! That’s so true, Holy One! “Так оно, Благословенный! Так оно, Счастливый!
    an4.21:8.4Yepi te, bhante, ahesuṁ atītamaddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto dhammaṁyeva sakkatvā garuṁ katvā upanissāya vihariṁsu; All the perfected ones, the fully awakened Buddhas who lived in the past honored and respected and relied on this same teaching. Господин, те, кто были Арахантами, Полностью Просветлёнными в прошлом – все эти Благословенные также чтили и уважали [эту самую Дхамму] и пребывали, подчиняясь только самой Дхамме.
    an4.21:8.5yepi te, bhante, bhavissanti anāgatamaddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto dhammaṁyeva sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharissanti; All the perfected ones, the fully awakened Buddhas who will live in the future will honor and respect and rely on this same teaching. Те, кто будут Арахантами, Полностью Просветлёнными в будущем – все эти Благословенные также будут чтить и уважать [эту самую Дхамму], и пребывать, подчиняясь только самой Дхамме.
    an4.21:8.6bhagavāpi, bhante, etarahi arahaṁ sammāsambuddho dhammaṁyeva sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharatū’ti.

    		May the Blessed One, who is the perfected one, the fully awakened Buddha at present, also honor and respect and rely on this same teaching.’

    		Пусть и Благословенный тоже, который ныне является Арахантом, Полностью Просветлённым, чтит и уважает [эту самую Дхамму], и пребывает, подчиняясь только самой Дхамме”.

    an4.21:8.7

    Idamavoca brahmā sahampati.

    That’s what the divinity Sahampati said.

    Так сказал Брахма Сахампати.

    an4.21:8.8Idaṁ vatvā athāparaṁ etadavoca:

    		Then he went on to say:

    		И сказав так, он далее добавил:

    an4.21:9.1

    ‘Ye ca atītā sambuddhā,

    ‘All Buddhas, whether in the past,

    “И будды прошлого

    an4.21:9.2ye ca buddhā anāgatā; the Buddhas of the future, И будущие будды,
    an4.21:9.3Yo cetarahi sambuddho, and the Buddha at present—И тот, кто буддой пребывает в настоящем,
    an4.21:9.4bahūnaṁ sokanāsano.

    		destroyer of the sorrows of many—

    		Искореняющий печали многих –

    an4.21:10.1

    Sabbe saddhammagaruno,

    respecting the true teaching

    Все пребывали, будут пребывать, и пребывают

    an4.21:10.2vihaṁsu viharanti ca; they did live, they do live, С глубоким почитанием истинной Дхаммы:
    an4.21:10.3Athopi viharissanti, and they also will live. Для будд это
    an4.21:10.4esā buddhāna dhammatā.

    		This is the nature of the Buddhas.

    		Естественный закон.

    an4.21:11.1

    Tasmā hi attakāmena,

    Therefore someone who desires self-knowledge,

    И тот, кто хочет собственного блага,

    an4.21:11.2mahattamabhikaṅkhatā; and aspires to greatness themselves, Кто устремляется к величию духа,
    an4.21:11.3Saddhammo garukātabbo, should respect the true teaching, Тот почитать благую Дхамму должен,
    an4.21:11.4saraṁ buddhāna sāsanan’ti.

    		remembering the instructions of the Buddhas.’

    		И памятовать должен об учении Будды”.

    an4.21:12.1

    Idamavoca, bhikkhave, brahmā sahampati.

    That’s what the divinity Sahampati said.

    Так сказал Брахма Сахампати.

    an4.21:12.2Idaṁ vatvā maṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyi. Then he bowed and respectfully circled me, keeping me on his right side, before vanishing right there. Затем он поклонился мне и, обойдя меня с правой стороны, прямо там и исчез.
    an4.21:12.3Atha khvāhaṁ, bhikkhave, brahmuno ca ajjhesanaṁ viditvā attano ca patirūpaṁ yvāyaṁ dhammo mayā abhisambuddho tameva dhammaṁ sakkatvā garuṁ katvā upanissāya vihāsiṁ. Then, knowing the request of the Divinity and what was suitable for myself, I honored and respected and relied on the same teaching to which I was awakened. И затем, признав просьбу Брахмы и [признав] то, что было бы подобающим для меня, я чтил и уважал [эту самую Дхамму], и пребывал, подчиняясь только самой Дхамме, в которую я полностью пробудился.
    an4.21:12.4Yato ca kho, bhikkhave, saṅghopi mahattena samannāgato, atha me saṅghepi gāravo”ti.

    		And since the Saṅgha has also achieved greatness, I also respect the Saṅgha.”

    		А ныне, когда и Сангха обрела величие, я уважаю и Сангху тоже”.

    an4.21:12.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.22:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.22
    • Numbered Discourses 4.22
    • Восходящие Наставления 4.22
    an4.22:0.2
  • 3. Uruvelavagga
  • 3. At Uruvelā
  • Глава Урувела
    • an4.22:0.3

    Dutiyauruvelasutta

    At Uruvelā (2nd)

    Сутта Урувела Вторая

    an4.22:1.1

    “Ekamidāhaṁ, bhikkhave, samayaṁ uruvelāyaṁ viharāmi najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho.

    “Mendicants, this one time, when I was first awakened, I was staying in Uruvelā at the goatherd’s banyan tree on the bank of the Nerañjarā River.

    “Монахи, однажды я пребывал в Урувеле на берегу реки Нераньджары у подножья пастушьего баньяна сразу после того, как стал полностью просветлённым.

    an4.22:1.2Atha kho, bhikkhave, sambahulā brāhmaṇā jiṇṇā vuddhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā yenāhaṁ tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā mayā saddhiṁ sammodiṁsu.

    		Then several old brahmins—elderly and senior, who were advanced in years and had reached the final stage of life—came up to me, and exchanged greetings with me.

    		И тогда группа брахманов – старых, много проживших, отягощённых годами – подошла ко мне и обменялась со мной вежливыми приветствиями.

    an4.22:1.3

    Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho, bhikkhave, te brāhmaṇā maṁ etadavocuṁ:

    When the greetings and polite conversation were over, they sat down to one side, and said to me:

    После обмена вежливыми приветствиями и любезностями они сели рядом и сказали мне:

    an4.22:1.4‘sutaṁ netaṁ, bho gotama:

    		‘Worthy Gotama, , we have heard this:

    		“Мы слышали так, Мастер Готама:

    an4.22:1.5

    “na samaṇo gotamo brāhmaṇe jiṇṇe vuddhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimantetī”ti.

    “The ascetic Gotama does not bow to old brahmins, elderly and senior, who are advanced in years and have reached the final stage of life; nor does he rise in their presence or offer them a seat.”

    “Отшельник Готама не выражает почтения тем брахманам, которые старые, пожилые, отягощённые годами, много прожившие, чьи дни подходят к концу.

    an4.22:1.6Tayidaṁ, bho gotama, tatheva. And this is indeed the case, Он не встаёт перед ними и не предлагает им сиденья”.
    an4.22:1.7Na hi bhavaṁ gotamo brāhmaṇe jiṇṇe vuddhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti. for the worthy Gotama does not bow to old brahmins, elderly and senior, who are advanced in years and have reached the final stage of life; nor does he rise in their presence or offer them a seat. И это действительно правда, что Мастер Готама не выражает почтения тем брахманам, которые старые, пожилые, отягощённые годами, много прожившие, чьи дни подходят к концу, не встаёт перед ними и не предлагает им сиденья.
    an4.22:1.8Tayidaṁ, bho gotama, na sampannamevā’ti.

    		This is not appropriate, worthy Gotama.’

    		Не подобает так делать, Мастер Готама”.

    an4.22:2.1

    Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi:

    Then it occurred to me,

    И тогда мысль пришла ко мне:

    an4.22:2.2‘nayime āyasmanto jānanti theraṁ vā therakaraṇe vā dhamme’ti.

    		‘These venerables don’t know what a senior is, or what qualities make you a senior.’

    		“Эти почтенные не знают о том, кто является старцем, или же какие качества делают человека старцем.

    an4.22:2.3

    Vuddho cepi, bhikkhave, hoti āsītiko vā nāvutiko vā vassasatiko vā jātiyā.

    Mendicants, suppose you’re eighty, ninety, or a hundred years old.

    Пусть даже человек и стар – ему восемьдесят, девяносто, или сто лет от рождения –

    an4.22:2.4So ca hoti akālavādī abhūtavādī anatthavādī adhammavādī avinayavādī, anidhānavatiṁ vācaṁ bhāsitā akālena anapadesaṁ apariyantavatiṁ anatthasaṁhitaṁ. But your speech is untimely, false, meaningless, and against the teaching or training. You say things at the wrong time which are worthless, unreasonable, rambling, and unbeneficial. если он говорит в ненадлежащее время, лжёт, говорит бесполезное, говорит то, что противоречит Дхамме и Винае; если в ненадлежащее время он говорит пустые, необоснованные, беспорядочные, бесполезные слова,
    an4.22:2.5Atha kho so ‘bālo thero’tveva saṅkhaṁ gacchati.

    		Then you’ll be considered a ‘childish senior’.

    		то тогда он считается глупым старцем.

    an4.22:3.1

    Daharo cepi, bhikkhave, hoti yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā.

    Now suppose you’re a youth, young, with pristine black hair, blessed with youth, in the prime of life.

    Но пусть даже человек и молод, черноволос, наделён благословением молодости на первом этапе жизни –

    an4.22:3.2So ca hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī nidhānavatiṁ vācaṁ bhāsitā kālena sāpadesaṁ pariyantavatiṁ atthasaṁhitaṁ. But your speech is timely, true, meaningful, and in line with the teaching and training. You say things at the right time which are valuable, reasonable, succinct, and beneficial. если он говорит истинное, говорит полезное, говорит по Дхамме и Винае, говорит в надлежащее время; если он в надлежащее время говорит слова, которые стоит запомнить, здравые, лаконичные, полезные,
    an4.22:3.3Atha kho so ‘paṇḍito thero’tveva saṅkhaṁ gacchati.

    		Then you’ll be considered an ‘astute senior’.

    		то тогда он считается мудрым старцем.

    an4.22:4.1

    Cattārome, bhikkhave, therakaraṇā dhammā.

    There are these four qualities that make a senior.

    Монахи, эти четыре качества делают человека мудрым старцем.

    an4.22:4.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.22:4.3Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu

    		A mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken.

    		Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.

    an4.22:4.4

    Bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā.

    They’re very learned, remembering and keeping what they’ve learned. These teachings are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased, describing a spiritual practice that’s entirely full and pure. They are very learned in such teachings, remembering them, rehearsing them, mentally scrutinizing them, and penetrating them theoretically.

    Далее, он много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны в начале, прекрасны в середине, и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь – таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме, и тщательно проникал в них воззрением.

    an4.22:4.5

    Catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.

    They get the four absorptions—blissful meditations in this life that belong to the higher mind—when they want, without trouble or difficulty.

    Он обретает без сложностей и проблем четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этом самой жизни.

    an4.22:4.6

    Āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

    They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.

    За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

    an4.22:4.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro therakaraṇā dhammāti.

    These are the four qualities that make a senior.

    Эти четыре качества делают человека старцем”.

    an4.22:5.1

    Yo uddhatena cittena,

    The creature with a restless mind

    “Дурак с умом неугомонным

    an4.22:5.2samphañca bahu bhāsati; speaks a lot of nonsense. Болтает всюду без умолку,
    an4.22:5.3Asamāhitasaṅkappo, Their thoughts are unsettled, Блуждает в мыслях он своих,
    an4.22:5.4asaddhammarato mago; and they don’t like the true teaching. Учению плохому рад.
    an4.22:5.5Ārā so thāvareyyamhā, They’re far from seniority, with their bad views Воззрений держится плохих,
    an4.22:5.6pāpadiṭṭhi anādaro.

    		and their lack of regard for others.

    		Неуважителен к другим –

    an4.22:6.1

    Yo ca sīlena sampanno,

    But one accomplished in ethics,

    Такого старцем не назвать.

    an4.22:6.2sutavā paṭibhānavā; learned and eloquent, that wise one Но в нравственности совершенен кто,
    an4.22:6.3Saññato dhīro dhammesu, is restrained when experiencing phenomena, Учёный, видит что к чему,
    an4.22:6.4paññāyatthaṁ vipassati.

    		discerning the meaning with wisdom.

    		В твёрдости факторах обуздан,

    an4.22:7.1

    Pāragū sabbadhammānaṁ,

    Gone beyond all things,

    Значение мудростью увидеть может,

    an4.22:7.2akhilo paṭibhānavā; kind, eloquent, Кто вышел за пределы феноменов,
    an4.22:7.3Pahīnajātimaraṇo, they’ve given up birth and death, Кто не бесплоден, видит что к чему;
    an4.22:7.4brahmacariyassa kevalī.

    		and have completed the spiritual journey.

    		И кто рождение и смерть оставил,

    an4.22:8.1

    Tamahaṁ vadāmi theroti,

    That’s who I call a senior,

    И совершенен в жизни кто святой,

    an4.22:8.2yassa no santi āsavā; who has no defilements. Того, в ком пятен больше нет –
    an4.22:8.3Āsavānaṁ khayā bhikkhu, With the ending of defilements, a mendicant С уничтожением пятен [загрязнений]
    an4.22:8.4so theroti pavuccatī”ti.

    		is declared a ‘senior’.”

    		Монах [достоин, чтобы] называться старцем”. Вот старцем величаю я кого.

    an4.22:8.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.23:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.23
    • Numbered Discourses 4.23
    • Восходящие Наставления 4.23
    an4.23:0.2
  • 3. Uruvelavagga
  • 3. At Uruvelā
  • Глава Урувела
    • an4.23:0.3

    Lokasutta

    The World

    Сутта Мир

    an4.23:1.1

    “Loko, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho.

    “Mendicants, the world has been understood by the Realized One;

    “Монахи, Татхагата полностью пробудился в мир.

    an4.23:1.2Lokasmā tathāgato visaṁyutto. and he is detached from the world. Татхагата отделён от мира.
    an4.23:1.3Lokasamudayo, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho. The origin of the world has been understood by the Realized One; Татхагата полностью пробудился в возникновение мира.
    an4.23:1.4Lokasamudayo tathāgatassa pahīno. and he has given up the origin of the world. Татхагата полностью отбросил возникновение мира.
    an4.23:1.5Lokanirodho, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho. The cessation of the world has been understood by the Realized One; Татхагата полностью пробудился в прекращение мира.
    an4.23:1.6Lokanirodho tathāgatassa sacchikato. and he has realized the cessation of the world. Татхагата реализовал прекращение мира.
    an4.23:1.7Lokanirodhagāminī paṭipadā, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhā. The practice that leads to the cessation of the world has been understood by the Realized One; Татхагата полностью пробудился в путь, ведущий к прекращению мира.
    an4.23:1.8Lokanirodhagāminī paṭipadā tathāgatassa bhāvitā.

    		and he has developed the practice that leads to the cessation of the world.

    		Татхагата развил путь, ведущий к прекращению мира.

    an4.23:2.1

    Yaṁ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, sabbaṁ taṁ tathāgatena abhisambuddhaṁ.

    In this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—whatever is seen, heard, thought, known, attained, sought, and explored by the mind, all that has been understood by the Realized One.

    Монахи, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями шраманов и брахманов, богов и людей, всё, [что только есть] видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом – во всё это Татхагата полностью пробудился.

    an4.23:2.2Tasmā ‘tathāgato’ti vuccati.

    		That’s why he’s called the ‘Realized One’.

    		Поэтому он и зовётся Татхагатой.

    an4.23:3.1

    Yañca, bhikkhave, rattiṁ tathāgato anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambujjhati yañca rattiṁ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṁ etasmiṁ antare bhāsati lapati niddisati sabbaṁ taṁ tatheva hoti, no aññathā.

    From the night when the Realized One awakens to the supreme perfect awakening until the night he becomes fully extinguished—in the element of extinguishment with no residue—everything he speaks, says, and expresses is real, not otherwise.

    Монахи, всё, что Татхагата говорит, произносит, подробно разъясняет во [временном] промежутке между той ночью, когда он достигает непревзойдённого совершенного просветления, и той ночью, когда он достигает окончательной ниббаны, всё это является именно таким, а не иным.

    an4.23:3.2Tasmā ‘tathāgato’ti vuccati.

    		That’s why he’s called the ‘Realized One’.

    		Поэтому он и зовётся Татхагатой.

    an4.23:4.1

    Yathāvādī, bhikkhave, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī.

    The Realized One does as he says, and says as he does.

    Монахи, как Татхагата говорит, так он и делает.

    an4.23:4.2Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī. Since this is so, Как он делает, так он и говорит.
    an4.23:4.3Tasmā ‘tathāgato’ti vuccati.

    		that’s why he’s called the ‘Realized One’.

    		Поскольку он делает так, как говорит, а говорит так, как он и делает – поэтому он и зовётся Татхагатой.

    an4.23:5.1

    Sadevake, bhikkhave, loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthu daso vasavattī.

    In this world—with its gods, Māras, and divinities, this population with its ascetics and brahmins, gods and humans—the Realized One is the vanquisher, the unvanquished, the universal seer, the wielder of power.

    Монахи, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями шраманов и брахманов, богов и людей, Татхагата является победителем, непобеждённым, вселенским провидцем, владыкой могущества.

    an4.23:5.2Tasmā ‘tathāgato’ti vuccati.

    		That’s why he’s called the ‘Realized One’.

    		Поэтому он и зовётся Татхагатой”.

    an4.23:6.1

    Sabbaṁ lokaṁ abhiññāya,

    Directly knowing the whole world as it is,

    “Весь напрямую мир познав –

    an4.23:6.2sabbaṁ loke yathātathaṁ; and everything in it, Весь мир таким, какой он есть –
    an4.23:6.3Sabbaṁ lokaṁ visaṁyutto, he is detached from the whole world, От мира сам он отделён,
    an4.23:6.4sabbaloke anūpayo.

    		uninvolved with the whole world.

    		От всего мира отлучён.

    an4.23:7.1

    Sa ve sabbābhibhū dhīro,

    That attentive one is the champion

    Он победитель надо всем,

    an4.23:7.2sabbaganthappamocano; who is released from all ties. Мудрец, распутавший узлы,
    an4.23:7.3Phuṭṭha’ssa paramā santi, He has reached ultimate peace: Покоя высшего достиг,
    an4.23:7.4nibbānaṁ akutobhayaṁ.

    		extinguishment, fearing nothing from any quarter.

    		Ниббаны, там, где страха нет.

    an4.23:8.1

    Esa khīṇāsavo buddho,

    He is the Buddha, with defilements ended,

    Все пятна Будда устранил,

    an4.23:8.2anīgho chinnasaṁsayo; untroubled, with doubts cut off. Спокоен, все сомнения стёр,
    an4.23:8.3Sabbakammakkhayaṁ patto, He has attained the end of all deeds, Всю камму смог разрушить он,
    an4.23:8.4vimutto upadhisaṅkhaye.

    		freed with the end of attachments.

    		Без обретений он угас.

    an4.23:9.1

    Esa so bhagavā buddho,

    That Blessed One is the Buddha,

    Он Будда, он Благословенный,

    an4.23:9.2esa sīho anuttaro; he is the supreme lion, И он – непревзойдённый лев.
    an4.23:9.3Sadevakassa lokassa, in all the world with its gods, Колесо Брахмы запустил
    an4.23:9.4brahmacakkaṁ pavattayī.

    		he turns the divine wheel.

    		Он в мире, полон что божеств.

    an4.23:10.1

    Iti devā manussā ca,

    And so those gods and humans,

    Так, люди те и божества

    an4.23:10.2ye buddhaṁ saraṇaṁ gatā; who have gone to the Buddha for refuge, В Будде прибежище нашли.
    an4.23:10.3Saṅgamma taṁ namassanti, come together and revere him, Собравшись, чтят они его,
    an4.23:10.4mahantaṁ vītasāradaṁ.

    		great of heart and intrepid:

    		Великого, неробкого:

    an4.23:11.1

    Danto damayataṁ seṭṭho,

    ‘Tamed, he is the best of tamers,

    “Он укрощён; средь укрощённых лучший укротитель он.

    an4.23:11.2santo samayataṁ isi; peaceful, he is the seer among the peaceful, Спокойный; он провидец среди тех, приносит кто покой.
    an4.23:11.3Mutto mocayataṁ aggo, liberated, he is the foremost of liberators, Освобождён; среди свободных лучший он освободитель,
    an4.23:11.4tiṇṇo tārayataṁ varo.

    		crossed over, he is the most excellent of guides across.’

    		Он переплыл; помощник лучший, чтобы переплыть”.

    an4.23:12.1

    Iti hetaṁ namassanti,

    And so they revere him,

    Воистину, вот почитают как они его,

    an4.23:12.2mahantaṁ vītasāradaṁ; great of heart and intrepid. Великого, неробкого:
    an4.23:12.3Sadevakasmiṁ lokasmiṁ, In the world with its gods, “Кто в этом мире, полон что божеств,
    an4.23:12.4natthi me paṭipuggalo”ti.

    		he has no rival.”

    		С тобой бы состязаться мог?”

    an4.23:12.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.24:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.24
    • Numbered Discourses 4.24
    • Восходящие Наставления 4.24
    an4.24:0.2
  • 3. Uruvelavagga
  • 3. At Uruvelā
  • Глава Урувела
    • an4.24:0.3

    Kāḷakārāmasutta

    At Kāḷaka’s Monastery

    Сутта Роща Калаки

    an4.24:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sākete viharati kāḷakārāme.

    At one time the Buddha was staying near Sāketa, in Kāḷaka’s monastery.

    Одно время Благословенный располагается в Сакете в Парке Калаки.

    an4.24:1.2Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: There the Buddha addressed the mendicants, Там Благословенный обратился к монахам:
    an4.24:1.3“bhikkhavo”ti.

    		“Mendicants!”

    		“Монахи”

    an4.24:1.4

    “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Venerable sir,” they replied.

    “Учитель!” – отвечали те монахи.

    an4.24:1.5Bhagavā etadavoca—

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an4.24:2.1

    Yaṁ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tamahaṁ jānāmi.

    “In this world—with its gods, Māras, and divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—whatever is seen, heard, thought, known, attained, sought, and explored by the mind: that I know.

    “В этом, монахи, мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями шраманов и брахманов, богов и людей, всё видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом – всё это я знаю.

    an4.24:3.1

    Yaṁ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tamahaṁ abbhaññāsiṁ.

    In this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—whatever is seen, heard, thought, known, attained, sought, and explored by the mind: that I have insight into.

    В этом, монахи, мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями шраманов и брахманов, богов и людей, всё видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом – всё это я напрямую познал.

    an4.24:3.2Taṁ tathāgatassa viditaṁ, taṁ tathāgato na upaṭṭhāsi.

    		That has been known by a Realized One, but a Realized One is not subject to it.

    		Это было познано Татхагатой, но Татхагата не стал зависимым от этого.

    an4.24:4.1

    Yaṁ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tamahaṁ na jānāmīti vadeyyaṁ, taṁ mamassa musā.

    If I were to say that ‘I do not know … the world with its gods’, I would be lying.

    Если бы, монахи, я сказал: “В этом мире с его дэвами… всё видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом – всего этого я не знаю” – то это было бы ложью с моей стороны.

    an4.24:5.1

    Yaṁ, bhikkhave …pe… tamahaṁ jānāmi ca na ca jānāmīti vadeyyaṁ, tampassa tādisameva.

    If I were to say that ‘I both know and do not know … the world with its gods’, that would be just the same.

    Если бы, монахи… всё это я и знаю, и не знаю” – то это было бы тем же самым.

    an4.24:6.1

    Yaṁ, bhikkhave …pe… tamahaṁ neva jānāmi na na jānāmīti vadeyyaṁ, taṁ mamassa kali.

    If I were to say that ‘I neither know nor do not know … the world with its gods’, that would be my fault.

    Если бы, монахи… всего этого я ни знаю, ни не знаю” – то это было бы изъяном с моей стороны.

    an4.24:7.1

    Iti kho, bhikkhave, tathāgato daṭṭhā daṭṭhabbaṁ, diṭṭhaṁ na maññati, adiṭṭhaṁ na maññati, daṭṭhabbaṁ na maññati, daṭṭhāraṁ na maññati;

    So a Realized One sees what is to be seen, but does not conceive what is seen, does not conceive what is unseen, does not conceive what is to be seen, and does not conceive a seer.

    Поэтому, увидев то, что можно увидеть, Татхагата не имеет неправильного представления о видимом, не имеет неправильного представления о невидимом, не имеет неправильного представления о том, что можно увидеть, не имеет неправильного представления о том, кто видит.

    an4.24:7.2sutvā sotabbaṁ, sutaṁ na maññati, asutaṁ na maññati, sotabbaṁ na maññati, sotāraṁ na maññati; He hears what is to be heard, but does not conceive what is heard, does not conceive what is unheard, does not conceive what is to be heard, and does not conceive a hearer. Услышав то, что можно услышать, Татхагата не имеет неправильного представления о слышимом, не имеет неправильного представления о неслышимом, не имеет неправильного представления о том, что можно услышать, не имеет неправильного представления о том, кто слышит.
    an4.24:7.3mutvā motabbaṁ, mutaṁ na maññati, amutaṁ na maññati, motabbaṁ na maññati, motāraṁ na maññati; He thinks what is to be thought, but does not conceive what is thought, does not conceive what is not thought, does not conceive what is to be thought, and does not conceive a thinker. Ощутив то, что можно ощутить, Татхагата не имеет неправильного представления об ощущаемом, не имеет неправильного представления о неощущаемом, не имеет неправильного представления о том, что можно ощутить, не имеет неправильного представления о том, кто ощущает.
    an4.24:7.4viññatvā viññātabbaṁ, viññātaṁ na maññati, aviññātaṁ na maññati, viññātabbaṁ na maññati, viññātāraṁ na maññati.

    		He knows what is to be known, but does not conceive what is known, does not conceive what is unknown, does not conceive what is to be known, and does not conceive a knower.

    		Познав то, что можно познать, Татхагата не имеет неправильного представления о познаваемом, не имеет неправильного представления о непознаваемом, не имеет неправильного представления о том, что можно познать, не имеет неправильного представления о том, кто познаёт.

    an4.24:7.5

    Iti kho, bhikkhave, tathāgato diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu tādīyeva tādī.

    Since a Realized One is unaffected in the midst of things able to be seen, heard, thought, and known, he is the unaffected one.

    Таким образом, монахи, Татхагата — будучи таким в отношении всех явлений, кои могут быть видимы, слышимы, ощущаемы и познаны, — является Таковостным.

    an4.24:7.6‘Tamhā ca pana tādimhā añño tādī uttaritaro vā paṇītataro vā natthī’ti vadāmīti.

    		And I say that there is no better or finer poise than this.

    		И говорю вам: нет кого-либо Такового выше либо возвышенней.

    an4.24:8.1

    Yaṁ kiñci diṭṭhaṁva sutaṁ mutaṁ vā,

    Such a one does not take anything

    Средь ощущаемого, видимого, слышимого,

    an4.24:8.2Ajjhositaṁ saccamutaṁ paresaṁ; seen, heard, or thought to be ultimately true or false. К чему бы можно было прицепиться,
    an4.24:8.3Na tesu tādī sayasaṁvutesu, But others get attached, thinking it’s the truth, И истиной считается другими.
    an4.24:8.4Saccaṁ musā vāpi paraṁ daheyya.

    		limited by their preconceptions.

    		Не заявляет однозначно, что это истина иль ложь

    an4.24:9.1

    Etañca sallaṁ paṭikacca disvā,

    Since they’ve seen this dart

    Поскольку дротик этот ими узнан,

    an4.24:9.2Ajjhositā yattha pajā visattā; to which people are attached and cling, К которому поколения льнут, влекутся,
    an4.24:9.3Jānāmi passāmi tatheva etaṁ, saying, ‘I know, I see, that’s how it is’, “А я ведь знаю, вижу, Всё это существует только так”,
    an4.24:9.4Ajjhositaṁ natthi tathāgatānan”ti.

    		the Realized Ones have no attachments.”

    		Татхагаты цепляний не имеют”.

    an4.24:9.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.25:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.25
    • Numbered Discourses 4.25
    • Восходящие Наставления 4.25
    an4.25:0.2
  • 3. Uruvelavagga
  • 3. At Uruvelā
  • Глава Урувела
    • an4.25:0.3

    Brahmacariyasutta

    The Spiritual Life

    Сутта Святая Жизнь

    an4.25:1.1

    “Nayidaṁ, bhikkhave, brahmacariyaṁ vussati janakuhanatthaṁ, na janalapanatthaṁ, na lābhasakkārasilokānisaṁsatthaṁ, na itivādappamokkhānisaṁsatthaṁ, na ‘iti maṁ jano jānātū’ti.

    “Mendicants, this spiritual life is not lived for the sake of deceiving people or flattering them, nor for the benefit of possessions, honor, or popularity, nor for the benefit of winning debates, nor thinking, ‘So let people know about me!’

    “Монахи, эта святая жизнь ведётся не ради введения в заблуждение и обмана людей; не ради [получения] благ обретений, хвалы и уважения; не ради победы в спорах; не ради мысли: “Пусть люди знают меня таким”.

    an4.25:1.2Atha kho idaṁ, bhikkhave, brahmacariyaṁ vussati saṁvaratthaṁ pahānatthaṁ virāgatthaṁ nirodhatthanti.

    		This spiritual life is lived for the sake of restraint, giving up, fading away, and cessation.

    		Но, вместо этого, эта святая жизнь ведётся ради сдержанности, оставления, бесстрастия, прекращения”.

    an4.25:2.1

    Saṁvaratthaṁ pahānatthaṁ,

    The Buddha taught the spiritual life

    “Благословенный святой жизни научил,

    an4.25:2.2brahmacariyaṁ anītihaṁ; not because of tradition, Что без опоры на традицию ведёт к ниббане,
    an4.25:2.3Adesayi so bhagavā, but for the sake of restraint and giving up, Ведётся ради сдержанности,
    an4.25:2.4nibbānogadhagāminaṁ; and because it culminates in extinguishment. Ради оставления.
    an4.25:2.5Esa maggo mahantehi, This is the path followed by the big-hearted, Вот путь каков существ [всех] величайших,
    an4.25:2.6anuyāto mahesibhi.

    		the great seers.

    		Идут которым [все] великие провидцы.

    an4.25:3.1

    Ye ca taṁ paṭipajjanti,

    Those who practice it

    Те, практикуют кто его,

    an4.25:3.2yathā buddhena desitaṁ; as it was taught by the Buddha, Как научил этому Будда,
    an4.25:3.3Dukkhassantaṁ karissanti, doing the teacher’s bidding, Под наставлением Учителя
    an4.25:3.4satthusāsanakārino”ti.

    		make an end of suffering.”

    		боли конец положат”.

    an4.25:3.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.26:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.26
    • Numbered Discourses 4.26
    • Восходящие Наставления 4.26
    an4.26:0.2
  • 3. Uruvelavagga
  • 3. At Uruvelā
  • Глава Урувела
    • an4.26:0.3

    Kuhasutta

    Deceivers

    Сутта Обманщики

    an4.26:1.1

    “Ye te, bhikkhave, bhikkhū kuhā thaddhā lapā siṅgī unnaḷā asamāhitā, na me te, bhikkhave, bhikkhū māmakā.

    “Mendicants, those mendicants who are deceivers and flatterers, pompous and fake, insolent, and scattered: those mendicants are no followers of mine.

    “Монахи, те монахи, которые обманщики, упрямцы, болтуны, притворщики, высокомерные, не сосредоточенные – не являются моими монахами.

    an4.26:1.2Apagatā ca te, bhikkhave, bhikkhū imasmā dhammavinayā, na ca te imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ viruḷhiṁ vepullaṁ āpajjanti.

    		They’ve left this teaching and training, and they don’t achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training.

    		Они отклонились от этой Дхаммы и Винаи, они не достигают роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае.

    an4.26:1.3

    Ye ca kho te, bhikkhave, bhikkhū nikkuhā nillapā dhīrā atthaddhā susamāhitā, te kho me, bhikkhave, bhikkhū māmakā.

    But those mendicants who are genuine, not flatterers, attentive, amenable, and serene: those mendicants are followers of mine.

    Но те монахи, которые честные, искренние, непреклонные, покладистые, хорошо сосредоточенные – это мои монахи.

    an4.26:1.4Anapagatā ca te, bhikkhave, bhikkhū imasmā dhammavinayā. Te ca imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ viruḷhiṁ vepullaṁ āpajjantīti.

    		They haven’t left this teaching and training, and they achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training.

    		Они не отклонились от этой Дхаммы и Винаи, они достигают роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае”.

    an4.26:2.1

    Kuhā thaddhā lapā siṅgī,

    Those who are deceivers and flatterers, <j>pompous and fake,

    “Обманщики, упрямцы, болтуны,

    an4.26:2.2unnaḷā asamāhitā; insolent and scattered: Притворщики, надменен кто, несобран –
    an4.26:2.3Na te dhamme virūhanti, these don’t grow in the teaching Успехов в этой Дхамме не имеют,
    an4.26:2.4sammāsambuddhadesite.

    		that was taught by the perfected Buddha.

    		Которой Просветлённый научил.

    an4.26:3.1

    Nikkuhā nillapā dhīrā,

    But those who are genuine, not flatterers, attentive,

    Но искренние, честные [монахи],

    an4.26:3.2atthaddhā susamāhitā; amenable, and serene: Сосредоточены, устойчивы, уступчивы –
    an4.26:3.3Te ve dhamme virūhanti, these do grow in the teaching Успехов в этой Дхамме достигают,
    an4.26:3.4sammāsambuddhadesite”ti.

    		that was taught by the perfected Buddha.”

    		Которой Просветлённый научил”.

    an4.26:3.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.27:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.27
    • Numbered Discourses 4.27
    • Восходящие Наставления 4.27
    an4.27:0.2
  • 3. Uruvelavagga
  • 3. At Uruvelā
  • Глава Урувела
    • an4.27:0.3

    Santuṭṭhisutta

    Contentment

    Сутта Довольствование

    an4.27:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, appāni ca sulabhāni ca, tāni ca anavajjāni.

    “Mendicants, these four trifles are easy to find and are blameless.

    “Монахи, есть эти четыре мелочи, которые легко заполучить и которые не порицаемы.

    an4.27:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.27:1.3Paṁsukūlaṁ, bhikkhave, cīvarānaṁ appañca sulabhañca, tañca anavajjaṁ. Rag-robes … Одежда из обносков – это мелочь среди одежд, которую легко получить и которая не порицается.
    an4.27:1.4Piṇḍiyālopo, bhikkhave, bhojanānaṁ appañca sulabhañca, tañca anavajjaṁ. A lump of almsfood … Комок еды с подаяний – это мелочь среди обедов, которую легко получить и которая не порицается.
    an4.27:1.5Rukkhamūlaṁ, bhikkhave, senāsanānaṁ appañca sulabhañca, tañca anavajjaṁ. Lodgings at the root of a tree … Подножье дерева – это мелочь среди обиталищ, которую легко получить и которая не порицается.
    an4.27:1.6Pūtimuttaṁ, bhikkhave, bhesajjānaṁ appañca sulabhañca, tañca anavajjaṁ.

    		Rancid urine as medicine …

    		Вонючая моча – это мелочь среди лекарств, которую легко получить и которая не порицается.

    an4.27:1.7

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri appāni ca sulabhāni ca, tāni ca anavajjāni.

    These four trifles are easy to find and are blameless.

    Таковы четыре мелочи, которые легко получить и которые не порицаются.

    an4.27:1.8Yato kho, bhikkhave, bhikkhu appena ca tuṭṭho hoti sulabhena ca, idamassāhaṁ aññataraṁ sāmaññaṅganti vadāmīti.

    		When a mendicant is content with trifles that are easy to find, they have one of the factors of the ascetic life, I say.

    		Когда монах довольствуется тем, что является мелочью и что легко добывается, то, я говорю вам, он наделён одним из факторов аскетической жизни”.

    an4.27:2.1

    Anavajjena tuṭṭhassa,

    When you’re content with what’s blameless,

    “Когда непорицаемым доволен,

    an4.27:2.2appena sulabhena ca; trifling, and easy to find, Той мелочью, что получить несложно;
    an4.27:2.3Na senāsanamārabbha, you don’t get upset Когда твой ум ничуть не взбудоражен
    an4.27:2.4cīvaraṁ pānabhojanaṁ; about lodgings, robes, Жилищем или же одеждой,
    an4.27:2.5Vighāto hoti cittassa, food, and drink, Питьём, а может какой пищей –
    an4.27:2.6disā nappaṭihaññati.

    		and you’re not obstructed anywhere.

    		То ты тогда ничем нигде не сдержан.

    an4.27:3.1

    Ye cassa dhammā akkhātā,

    These qualities are said to be

    Об этих качествах ведь говорится верно,

    an4.27:3.2sāmaññassānulomikā; integral to the ascetic life. Что соответствуют они жизни аскета,
    an4.27:3.3Adhiggahitā tuṭṭhassa, They’re mastered by one who trains, Коли получены они были монахом –
    an4.27:3.4appamattassa sikkhato”ti.

    		content and diligent.”

    		Прилежный, он довольствуется [этим]”.

    an4.27:3.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.28:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.28
    • Numbered Discourses 4.28
    • Восходящие Наставления 4.28
    an4.28:0.2
  • 3. Uruvelavagga
  • 3. At Uruvelā
  • Глава Урувела
    • an4.28:0.3

    Ariyavaṁsasutta

    The Noble Traditions

    Сутта Линия преемственности Благородных

    an4.28:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, ariyavaṁsā aggaññā rattaññā vaṁsaññā porāṇā asaṅkiṇṇā asaṅkiṇṇapubbā, na saṅkīyanti na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.

    “Mendicants, these four noble traditions are primordial, long-standing, traditional, and ancient. They are uncorrupted, as they have been since the beginning. They’re not being corrupted now, nor will they be. Sensible ascetics and brahmins don’t look down on them.

    “Монахи, есть эти четыре линии преемственности Благородных – изначальных, существующих издавна, древних, подлинных и никогда не подвергавшихся подделке, которые не подвергаются подделке [сейчас] и не будут подвергаться подделке в будущем, от которых не отрекаются мудрые шраманы и брахманы.

    an4.28:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.28:1.3

    Idha, bhikkhave, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca cīvarahetu anesanaṁ appatirūpaṁ āpajjati, aladdhā ca cīvaraṁ na paritassati, laddhā ca cīvaraṁ agadhito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati;

    Firstly, a mendicant is content with any kind of robe, and praises such contentment. They don’t try to get hold of a robe in an improper way. They don’t get upset if they don’t get a robe. And if they do get a robe, they use it untied, uninfatuated, unattached, seeing the drawback, and understanding the escape.

    Вот монах доволен любым одеянием и не пускается в неправильные поиски, в недолжное, ради одеяния. Если ему не удаётся заполучить одеяние, он не волнуется, а если заполучает, он использует его, будучи непривязанным к нему, не очаровываясь им, без слепой поглощённости в нём, видя опасность в нём и понимая спасение от него.

    an4.28:1.4tāya ca pana itarītaracīvarasantuṭṭhiyā nevattānukkaṁseti, no paraṁ vambheti. But they don’t glorify themselves or put others down on account of their contentment. И, всё же, из-за этого он не восхваляет себя и не унижает других.
    an4.28:1.5Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno patissato, ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṁse ṭhito.

    		A mendicant who is deft, tireless, aware, and mindful in this is said to stand in the ancient, primordial noble tradition.

    		О любом монахе, который умелый в этом, прилежный, бдительный и постоянно осознанный, говорится, что он находится в древней, изначальной линии преемственности Благородных.

    an4.28:2.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca piṇḍapātahetu anesanaṁ appatirūpaṁ āpajjati, aladdhā ca piṇḍapātaṁ na paritassati, laddhā ca piṇḍapātaṁ agadhito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati;

    Furthermore, a mendicant is content with any kind of almsfood …

    Далее, монах довольствуется любой пищей, полученной как подаяние…

    an4.28:2.2tāya ca pana itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā nevattānukkaṁseti, no paraṁ vambheti.
    an4.28:2.3Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno patissato, ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṁse ṭhito.

    an4.28:3.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca senāsanahetu anesanaṁ appatirūpaṁ āpajjati, aladdhā ca senāsanaṁ na paritassati, laddhā ca senāsanaṁ agadhito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati;

    Furthermore, a mendicant is content with any kind of lodgings …

    Далее, монах довольствуется любым жилищем…

    an4.28:3.2tāya ca pana itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā nevattānukkaṁseti, no paraṁ vambheti.
    an4.28:3.3Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno patissato, ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṁse ṭhito.

    an4.28:4.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu bhāvanārāmo hoti bhāvanārato, pahānārāmo hoti pahānarato;

    Furthermore, a mendicant enjoys meditation and loves to meditate. They enjoy giving up and love to give up.

    Далее, монах находит радость в развитии, доволен развитием, находит радость в оставлении, доволен оставлением.

    an4.28:4.2tāya ca pana bhāvanārāmatāya bhāvanāratiyā pahānārāmatāya pahānaratiyā nevattānukkaṁseti, no paraṁ vambheti. But they don’t glorify themselves or put down others on account of their love for meditation and giving up. И, всё же, из-за этого он не восхваляет себя и не унижает других.
    an4.28:4.3Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno patissato, ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṁse ṭhito.

    		A mendicant who is deft, tireless, aware, and mindful in this is said to stand in the ancient, primordial noble tradition.

    		О любом монахе, который умелый в этом, прилежный, бдительный и постоянно осознанный, говорится, что он находится в древней, изначальной линии преемственности Благородных.

    an4.28:4.4

    Ime kho, bhikkhave, cattāro ariyavaṁsā aggaññā rattaññā vaṁsaññā porāṇā asaṅkiṇṇā asaṅkiṇṇapubbā, na saṅkīyanti na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.

    These four noble traditions are primordial, long-standing, traditional, and ancient. They are uncorrupted, as they have been since the beginning. They’re not being corrupted now nor will they be. Sensible ascetics and brahmins don’t look down on them.

    Таковы, монахи, четыре линии преемственности Благородных – изначальных, существующих издавна, древних, подлинных и никогда не подвергавшихся подделке, которые не подвергаются подделке [сейчас] и не будут подвергаться подделке в будущем, от которых не отрекаются мудрые шраманы и брахманы.

    an4.28:5.1

    Imehi ca pana, bhikkhave, catūhi ariyavaṁsehi samannāgato bhikkhu puratthimāya cepi disāya viharati sveva aratiṁ sahati, na taṁ arati sahati;

    When a mendicant possesses these four noble traditions, if they live in the east they prevail over discontent, and discontent doesn’t prevail over them.

    Монахи, когда монах обладает этими четырьмя линиями преемственности Благородных, то если он пребывает в восточном направлении, [это] он побеждает недовольство, а не недовольство побеждает его.

    an4.28:5.2pacchimāya cepi disāya viharati sveva aratiṁ sahati, na taṁ arati sahati; If they live in the west … Если он пребывает в западном…
    an4.28:5.3uttarāya cepi disāya viharati sveva aratiṁ sahati, na taṁ arati sahati; the north … северном…
    an4.28:5.4dakkhiṇāya cepi disāya viharati sveva aratiṁ sahati, na taṁ arati sahati. the south, they prevail over discontent, and discontent doesn’t prevail over them. южном направлении, [это] он побеждает недовольство, а не недовольство побеждает его.
    an4.28:5.5Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an4.28:5.6Aratiratisaho hi, bhikkhave, dhīroti.

    		Because the attentive prevail over desire and discontent.

    		Потому что он тот, кто устойчив, [он] тот, кто побеждает недовольство и наслаждение”.

    an4.28:6.1

    Nārati sahati dhīraṁ,

    Discontent cannot prevail over the attentive;

    “Устойчивого недовольство победить не может,

    an4.28:6.2nārati dhīraṁ sahati; the attentive are not prevailed over by discontent. Так как устойчивый не может быть им побеждён.
    an4.28:6.3Dhīrova aratiṁ sahati, The attentive can prevail over discontent, Устойчивый лишь побеждает недовольство,
    an4.28:6.4dhīro hi aratissaho.

    		for the attentive are those who prevail over discontent.

    		Ведь тот, устойчив кто, его и победит.

    an4.28:7.1

    Sabbakammavihāyīnaṁ,

    Who can hold back the dispeller,

    Кто может помешать тому, рассеивает кто;

    an4.28:7.2panuṇṇaṁ ko nivāraye; who’s thrown away all deeds? Тому, кто камму всю [свою] оставил?
    an4.28:7.3Nekkhaṁ jambonadasseva, Like a pendant of Black Plum River gold, Кто может обвинять того, подобен
    an4.28:7.4ko taṁ ninditumarahati; who is worthy to criticize them? Чистой золотой монете кто?
    an4.28:7.5Devāpi naṁ pasaṁsanti, Even the gods praise them, Ведь даже дэвы хвалят такового,
    an4.28:7.6brahmunāpi pasaṁsito”ti.

    		and by the Divinity, too, they’re praised.”

    		И даже Брахмой восхваляем он”.

    an4.28:7.7

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.29:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.29
    • Numbered Discourses 4.29
    • Восходящие Наставления 4.29
    an4.29:0.2
  • 3. Uruvelavagga
  • 3. At Uruvelā
  • Глава Урувела
    • an4.29:0.3

    Dhammapadasutta

    Footprints of the Dhamma

    Сутта Факторы Дхаммы

    an4.29:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, dhammapadāni aggaññāni rattaññāni vaṁsaññāni porāṇāni asaṅkiṇṇāni asaṅkiṇṇapubbāni, na saṅkīyanti na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhāni samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.

    “Mendicants, these four footprints of the Dhamma are primordial, long-standing, traditional, and ancient. They are uncorrupted, as they have been since the beginning. They’re not being corrupted now nor will they be. Sensible ascetics and brahmins don’t look down on them.

    “Монахи, есть эти четыре фактора Дхаммы – изначальных, существующих издавна, древних, подлинных и никогда не подвергавшихся подделке, которые не подвергаются подделке [сейчас] и не будут подвергаться подделке в будущем, от которых не отрекаются мудрые шраманы и брахманы.

    an4.29:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.29:1.3Anabhijjhā, bhikkhave, dhammapadaṁ aggaññaṁ rattaññaṁ vaṁsaññaṁ porāṇaṁ asaṅkiṇṇaṁ asaṅkiṇṇapubbaṁ, na saṅkīyati na saṅkīyissati, appaṭikuṭṭhaṁ samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.

    		Contentment, good will, right mindfulness, and right immersion.

    		Не-влечение является фактором Дхаммы – изначальным… от которого не отрекаются мудрые шраманы и брахманы.

    an4.29:2.1

    Abyāpādo, bhikkhave, dhammapadaṁ aggaññaṁ rattaññaṁ vaṁsaññaṁ porāṇaṁ asaṅkiṇṇaṁ asaṅkiṇṇapubbaṁ, na saṅkīyati na saṅkīyissati, appaṭikuṭṭhaṁ samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.

    Добрая воля является фактором…

    an4.29:3.1

    Sammāsati, bhikkhave, dhammapadaṁ aggaññaṁ rattaññaṁ vaṁsaññaṁ porāṇaṁ asaṅkiṇṇaṁ asaṅkiṇṇapubbaṁ, na saṅkīyati na saṅkīyissati, appaṭikuṭṭhaṁ samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.

    Правильная осознанность является фактором…

    an4.29:4.1

    Sammāsamādhi, bhikkhave, dhammapadaṁ aggaññaṁ rattaññaṁ vaṁsaññaṁ porāṇaṁ asaṅkiṇṇaṁ asaṅkiṇṇapubbaṁ, na saṅkīyati na saṅkīyissati, appaṭikuṭṭhaṁ samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.

    Правильное сосредоточение является фактором Дхаммы – изначальным… от которого не отрекаются мудрые шраманы и брахманы.

    an4.29:4.2

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri dhammapadāni aggaññāni rattaññāni vaṁsaññāni porāṇāni asaṅkiṇṇāni asaṅkiṇṇapubbāni, na saṅkīyanti na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhāni samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.

    These four footprints of the Dhamma are primordial, long-standing, traditional, and ancient. They are uncorrupted, as they have been since the beginning. They’re not being corrupted now nor will they be. Sensible ascetics and brahmins don’t look down on them.

    Таковы четыре фактора Дхаммы – изначальных, существующих издавна, древних, подлинных и никогда не подвергавшихся подделке, которые не подвергаются подделке [сейчас] и не будут подвергаться подделке в будущем, от которых не отрекаются мудрые шраманы и брахманы”.

    an4.29:5.1

    Anabhijjhālu vihareyya,

    You should live with contentment,

    “Жить нужно без влечения

    an4.29:5.2abyāpannena cetasā; and a heart of good will, И с благосклонным сердцем,
    an4.29:5.3Sato ekaggacittassa, mindful, with unified mind, С осознанным, однонаправленным умом,
    an4.29:5.4ajjhattaṁ susamāhito”ti.

    		serene within.”

    		Что внутренне сосредоточен хорошо”.

    an4.29:5.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.30:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.30
    • Numbered Discourses 4.30
    • Восходящие Наставления 4.30
    an4.30:0.2
  • 3. Uruvelavagga
  • 3. At Uruvelā
  • Глава Урувела
    • an4.30:0.3

    Paribbājakasutta

    Wanderers

    Сутта Факторы Дхаммы

    an4.30:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.

    At one time the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain.

    Одно время Благословенный располагается в Раджагахе на горе Пик Грифов.

    an4.30:1.2

    Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā paribbājakā sippinikātīre paribbājakārāme paṭivasanti, seyyathidaṁ annabhāro varadharo sakuludāyī ca paribbājako aññe ca abhiññātā abhiññātā paribbājakā.

    Now at that time several very well-known wanderers were residing in the monastery of the wanderers on the bank of the Serpentine river. They included Annabhāra, Varadhara, Sakuludāyī, and other very well-known wanderers.

    И тогда группа очень известных странников пребывала в парке странников на берегу реки Саппини. Среди них был Аннабхара, Варадхара, странник Сакулудайи, и другие очень известные странники.

    an4.30:1.3Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena sippinikātīraṁ paribbājakārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā te paribbājake etadavoca:

    		Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat and went to the wanderer’s monastery on the banks of the Serpentine river, He sat down on the seat spread out, and said to the wanderers:

    		И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в парк странников на берег реки Саппини. Он сел на подготовленное сиденье и сказал тем странникам:

    an4.30:2.1

    “Cattārimāni, paribbājakā, dhammapadāni aggaññāni rattaññāni vaṁsaññāni porāṇāni asaṅkiṇṇāni asaṅkiṇṇapubbāni, na saṅkīyanti na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhāni samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.

    “Wanderers, these four footprints of the Dhamma are primordial, long-standing, traditional, and ancient. They are uncorrupted, as they have been since the beginning. They’re not being corrupted now nor will they be. Sensible ascetics and brahmins don’t look down on them.

    “Странники, есть эти четыре фактора Дхаммы – изначальных, существующих издавна, древних, подлинных и никогда не подвергавшихся подделке, которые не подвергаются подделке [сейчас] и не будут подвергаться подделке в будущем, от которых не отрекаются мудрые шраманы и брахманы.

    an4.30:2.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.30:2.3Anabhijjhā, paribbājakā, dhammapadaṁ aggaññaṁ rattaññaṁ vaṁsaññaṁ porāṇaṁ asaṅkiṇṇaṁ asaṅkiṇṇapubbaṁ, na saṅkīyati na saṅkīyissati, appaṭikuṭṭhaṁ samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Contentment … Не-влечение является фактором Дхаммы – изначальным… от которого не отрекаются мудрые шраманы и брахманы.
    an4.30:2.4Abyāpādo, paribbājakā, dhammapadaṁ …pe… sammāsati, paribbājakā, dhammapadaṁ …pe… sammāsamādhi, paribbājakā, dhammapadaṁ aggaññaṁ rattaññaṁ vaṁsaññaṁ porāṇaṁ asaṅkiṇṇaṁ asaṅkiṇṇapubbaṁ, na saṅkīyati na saṅkīyissati, appaṭikuṭṭhaṁ samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Good will … Right mindfulness … Right immersion … Добрая воля является фактором… Правильная осознанность является фактором… Правильное сосредоточение является фактором Дхаммы – изначальным… от которого не отрекаются мудрые шраманы и брахманы.
    an4.30:2.5Imāni kho, paribbājakā, cattāri dhammapadāni aggaññāni rattaññāni vaṁsaññāni porāṇāni asaṅkiṇṇāni asaṅkiṇṇapubbāni, na saṅkīyanti na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhāni samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.

    		These four footprints of the Dhamma are primordial, long-standing, traditional, and ancient. They are uncorrupted, as they have been since the beginning. They’re not being corrupted now nor will they be. Sensible ascetics and brahmins don’t look down on them.

    		Таковы четыре фактора Дхаммы – изначальных, существующих издавна, древних, подлинных и никогда не подвергавшихся подделке, которые не подвергаются подделке [сейчас] и не будут подвергаться подделке в будущем, от которых не отрекаются мудрые шраманы и брахманы.

    an4.30:3.1

    Yo kho, paribbājakā, evaṁ vadeyya:

    Wanderers, if someone should say:

    Если, странники, кто-либо скажет:

    an4.30:3.2‘ahametaṁ anabhijjhaṁ dhammapadaṁ paccakkhāya abhijjhāluṁ kāmesu tibbasārāgaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā paññāpessāmī’ti, tamahaṁ tattha evaṁ vadeyyaṁ: ‘I’ll reject this Dhamma footprint of contentment, and describe a true ascetic or brahmin who covets sensual pleasures with acute lust.’ Then I’d say to them: “Я отвергну это не-влечение как фактор Дхаммы и укажу на [настоящего] шрамана или брахмана, который полон влечения, неимоверно страстен к чувственным удовольствиям” – то я отвечу ему так:
    an4.30:3.3‘etu vadatu byāharatu passāmissānubhāvan’ti. ‘Let them come, speak, and discuss. We’ll see how powerful they are.’ “Пусть он придёт, чтобы поговорить и побеседовать.
    an4.30:3.4So vata, paribbājakā, anabhijjhaṁ dhammapadaṁ paccakkhāya abhijjhāluṁ kāmesu tibbasārāgaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā paññāpessatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    		It is quite impossible to reject this Dhamma footprint of contentment, and point out a true ascetic or brahmin who covets sensual pleasures with acute lust.

    		Посмотрим, насколько он могущественен!” В самом деле, не может быть такого, чтобы он отверг не-влечение как фактор Дхаммы и указал на [настоящего] шрамана или брахмана, который полон влечения, неимоверно страстен к чувственным удовольствиям.

    an4.30:4.1

    Yo kho, paribbājakā, evaṁ vadeyya:

    If someone should say:

    Если кто-либо скажет:

    an4.30:4.2‘ahametaṁ abyāpādaṁ dhammapadaṁ paccakkhāya byāpannacittaṁ paduṭṭhamanasaṅkappaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā paññāpessāmī’ti, tamahaṁ tattha evaṁ vadeyyaṁ: ‘I’ll reject this Dhamma footprint of good will, and describe a true ascetic or brahmin who has ill will and malicious intent.’ Then I’d say to them: “Я отвергну эту добрую волю как фактор Дхаммы и укажу на [настоящего] шрамана или брахмана с недоброжелательным умом и со злобными устремлениями” – то я отвечу ему так:
    an4.30:4.3‘etu vadatu byāharatu passāmissānubhāvan’ti. ‘Let them come, speak, and discuss. We’ll see how powerful they are.’ “Пусть он придёт, чтобы поговорить и побеседовать.
    an4.30:4.4So vata, paribbājakā, abyāpādaṁ dhammapadaṁ paccakkhāya byāpannacittaṁ paduṭṭhamanasaṅkappaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā paññāpessatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    		It is quite impossible to reject this Dhamma footprint of good will, and point out a true ascetic or brahmin who has ill will and malicious intent.

    		Посмотрим, насколько он могущественен!” В самом деле, не может быть такого, чтобы он отверг добрую волю как фактор Дхаммы и указал на [настоящего] шрамана или брахмана с недоброжелательным умом и со злобными устремлениями.

    an4.30:5.1

    Yo kho, paribbājakā, evaṁ vadeyya:

    If someone should say:

    Если кто-либо скажет:

    an4.30:5.2‘ahametaṁ sammāsatiṁ dhammapadaṁ paccakkhāya muṭṭhassatiṁ asampajānaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā paññāpessāmī’ti, tamahaṁ tattha evaṁ vadeyyaṁ: ‘I’ll reject this Dhamma footprint of right mindfulness, and describe a true ascetic or brahmin who is unmindful, with no situational awareness.’ Then I’d say to them: “Я отвергну эту правильную осознанность как фактор Дхаммы и укажу на [настоящего] шрамана или брахмана с замутнённым умом, у которого нет бдительности” – то я отвечу ему так:
    an4.30:5.3‘etu vadatu byāharatu passāmissānubhāvan’ti. ‘Let them come, speak, and discuss. We’ll see how powerful they are.’ “Пусть он придёт, чтобы поговорить и побеседовать.
    an4.30:5.4So vata, paribbājakā, sammāsatiṁ dhammapadaṁ paccakkhāya muṭṭhassatiṁ asampajānaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā paññāpessatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    		It is quite impossible to reject this Dhamma footprint of right mindfulness, and point out a true ascetic or brahmin who is unmindful, with no situational awareness.

    		Посмотрим, насколько он могущественен!” В самом деле, не может быть такого, чтобы он отверг правильную осознанность как фактор Дхаммы и указал на [настоящего] шрамана или брахмана с замутнённым умом, у которого нет бдительности.

    an4.30:6.1

    Yo kho, paribbājakā, evaṁ vadeyya:

    If someone should say:

    Если кто-либо скажет:

    an4.30:6.2‘ahametaṁ sammāsamādhiṁ dhammapadaṁ paccakkhāya asamāhitaṁ vibbhantacittaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā paññāpessāmī’ti, tamahaṁ tattha evaṁ vadeyyaṁ: ‘I’ll reject this Dhamma footprint of right immersion, and describe a true ascetic or brahmin who is scattered, with straying mind.’ Then I’d say to them: “Я отвергну это правильное сосредоточение как фактор Дхаммы и укажу на [настоящего] шрамана или брахмана с блуждающим умом, который не сосредоточен – то я отвечу ему так:
    an4.30:6.3‘etu vadatu byāharatu passāmissānubhāvan’ti. ‘Let them come, speak, and discuss. We’ll see how powerful they are.’ “Пусть он придёт, чтобы поговорить и побеседовать.
    an4.30:6.4So vata, paribbājakā, sammāsamādhiṁ dhammapadaṁ paccakkhāya asamāhitaṁ vibbhantacittaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā paññāpessatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    		It is quite impossible to reject this Dhamma footprint of right immersion, and point out a true ascetic or brahmin who is scattered, with straying mind.

    		Посмотрим, насколько он могущественен!” В самом деле, не может быть такого, чтобы он отверг правильное сосредоточение как фактор Дхаммы и указал на [настоящего] шрамана или брахмана с блуждающим умом, который не сосредоточен.

    an4.30:7.1

    Yo kho, paribbājakā, imāni cattāri dhammapadāni garahitabbaṁ paṭikkositabbaṁ maññeyya, tassa diṭṭheva dhamme cattāro sahadhammikā vādānupātā gārayhā ṭhānā āgacchanti.

    If anyone imagines they can criticize and reject these four footprints of the Dhamma, they deserve rebuttal and criticism on four legitimate grounds in this very life.

    Если, странники, кто-либо считает, что эти четыре фактора Дхаммы стоит порицать и отвергать, то тогда в этой самой жизни он подвергает себя четырём видам небезосновательной критики, четырём основаниям для критики.

    an4.30:7.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Каким четырём?

    an4.30:7.3

    Anabhijjhañce bhavaṁ dhammapadaṁ garahati paṭikkosati, ye ca hi abhijjhālū kāmesu tibbasārāgā samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā te bhoto pāsaṁsā.

    If you reject the Dhamma footprint of contentment, then you must honor and praise those ascetics and brahmins who covet sensual pleasures with acute lust.

    “Если ты порицаешь и отвергаешь это не-влечение как фактор Дхаммы, то тогда ты должен считать достойными поклонения и похвалы тех шраманов и брахманов, которые полны влечения, которые неимоверно страстные к чувственным удовольствиям.

    an4.30:7.4

    Abyāpādañce bhavaṁ dhammapadaṁ garahati paṭikkosati, ye ca hi byāpannacittā paduṭṭhamanasaṅkappā samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā te bhoto pāsaṁsā.

    If you reject the Dhamma footprint of good will, you must honor and praise those ascetics and brahmins who have ill will and malicious intent.

    Если ты порицаешь и отвергаешь эту добрую волю как фактор Дхаммы, то тогда ты должен считать достойными поклонения и похвалы тех шраманов и брахманов с недоброжелательными умами и со злобными устремлениями.

    an4.30:7.5

    Sammāsatiñce bhavaṁ dhammapadaṁ garahati paṭikkosati, ye ca hi muṭṭhassatī asampajānā samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā te bhoto pāsaṁsā.

    If you reject the Dhamma footprint of right mindfulness, then you must honor and praise those ascetics and brahmins who are unmindful, with no situational awareness.

    Если ты порицаешь и отвергаешь эту правильную осознанность как фактор Дхаммы, то тогда ты должен считать достойными поклонения и похвалы тех шраманов и брахманов с замутнёнными умами, у которых нет бдительности.

    an4.30:7.6

    Sammāsamādhiñce bhavaṁ dhammapadaṁ garahati paṭikkosati, ye ca hi asamāhitā vibbhantacittā samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā te bhoto pāsaṁsā.

    If you reject the Dhamma footprint of right immersion, you must honor and praise those ascetics and brahmins who are scattered, with straying minds.

    Если ты порицаешь и отвергаешь это правильное сосредоточение как фактор Дхаммы, то тогда ты должен считать достойными поклонения и похвалы тех шраманов и брахманов с блуждающими умами, которые не сосредоточены”.

    an4.30:8.1

    Yo kho, paribbājakā, imāni cattāri dhammapadāni garahitabbaṁ paṭikkositabbaṁ maññeyya, tassa diṭṭheva dhamme ime cattāro sahadhammikā vādānupātā gārayhā ṭhānā āgacchanti.

    If anyone imagines they can criticize and reject these four footprints of the Dhamma, they deserve rebuttal and criticism on four legitimate grounds in this very life.

    Если, странники, кто-либо считает, что эти четыре фактора Дхаммы стоит порицать и отвергать, то тогда в этой самой жизни он подвергает себя этим четырём видам небезосновательной критики, четырём основаниям для критики.

    an4.30:8.2

    Yepi te paribbājakā ahesuṁ ukkalā vassabhaññā ahetukavādā akiriyavādā natthikavādā, tepi imāni cattāri dhammapadāni na garahitabbaṁ na paṭikkositabbaṁ amaññiṁsu.

    Even those wanderers of the past, Vassa and Bhañña of Ukkalā, who adhered to the doctrines of no-cause, inaction, and nihilism, didn’t imagine that these four footprints of the Dhamma should be criticized or rejected.

    Даже странники Васса и Бханнья из Уккалы, которые были приверженцами беспричинности, бездействия, и нигилизма, не считали, что эти четыре фактора стоит порицать и отвергать.

    an4.30:8.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an4.30:8.4Nindābyārosanaupārambhabhayāti.

    		For fear of being blamed, criticized, and faulted.

    		Из-за боязни обвинений, нападок, опровержений”.

    an4.30:9.1

    Abyāpanno sadā sato,

    One who has good will, ever mindful,

    “Доброжелательный, всегда осознанный,

    an4.30:9.2ajjhattaṁ susamāhito; serene within, Он внутренне сосредоточен хорошо.
    an4.30:9.3Abhijjhāvinaye sikkhaṁ, training to remove desire, Он тренируется, чтоб устранить влечение,
    an4.30:9.4appamattoti vuccatī”ti.

    		is called ‘a diligent one’.”

    		И говорится, что прилежен он”.

    an4.30:9.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.30:9.6

    Uruvelavaggo tatiyo.

    Глава Урувела Третья.

    an4.30:10.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an4.30:10.1

    Dve uruvelā loko kāḷako,

    an4.30:10.2Brahmacariyena pañcamaṁ;
    an4.30:10.3Kuhaṁ santuṭṭhi vaṁso ca,
    an4.30:10.4Dhammapadaṁ paribbājakena cāti.

    an4.31:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.31
    • Numbered Discourses 4.31
    • Восходящие Наставления 4.31
    an4.31:0.2
  • 4. Cakkavagga
  • 4. Situations
  • Глава Колесо
    • an4.31:0.3

    Cakkasutta

    Situations

    Сутта Колесо

    an4.31:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, cakkāni, yehi samannāgatānaṁ devamanussānaṁ catucakkaṁ vattati, yehi samannāgatā devamanussā nacirasseva mahantattaṁ vepullattaṁ pāpuṇanti bhogesu.

    “Mendicants, there are these four situations. When these situations come about, any god or human who takes advantage of them will soon acquire great and abundant wealth.

    “Монахи, есть эти четыре колеса. Когда эти четыре колеса вращаются, те дэвы и люди, что обладают ими, вскоре достигают величия и изобилия богатства.

    an4.31:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.31:1.3Patirūpadesavāso, sappurisāvassayo, attasammāpaṇidhi, pubbe ca katapuññatā—

    		Living in a suitable region, relying on true persons, being rightly resolved in oneself, and past merit.

    		проживание в подходящей местности, опора на хороших друзей, правильная решимость, заслуги, совершённые в прошлом.

    an4.31:1.4

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri cakkāni, yehi samannāgatānaṁ devamanussānaṁ catucakkaṁ vattati, yehi samannāgatā devamanussā nacirasseva mahantattaṁ vepullattaṁ pāpuṇanti bhogesūti.

    These are the four situations. When these situations come about, any god or human who takes advantage of them will soon acquire great and abundant wealth.

    Таковы четыре колеса. Когда эти четыре колеса вращаются, те дэвы и люди, что обладают ими, вскоре достигают величия и изобилия богатства”.

    an4.31:2.1

    Patirūpe vase dese,

    When a person lives in a suitable region,

    “И если человек в хорошей местности живёт,

    an4.31:2.2ariyamittakaro siyā; making friends with noble ones, Дружбу заводит с благородными людьми,
    an4.31:2.3Sammāpaṇidhisampanno, possessing right resolve, Когда сформировал он правильный настрой,
    an4.31:2.4pubbe puññakato naro; and having merit from the past, И в прошлом совершал хорошие дела –
    an4.31:2.5Dhaññaṁ dhanaṁ yaso kitti, grain, riches, fame, reputation, Тогда зерно, богатство, репутацию и славу,
    an4.31:2.6sukhañcetaṁdhivattatī”ti.

    		and happiness come to them.”

    		А также приятное он приобретёт”.

    an4.31:2.7

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.32:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.32
    • Numbered Discourses 4.32
    • Восходящие Наставления 4.32
    an4.32:0.2
  • 4. Cakkavagga
  • 4. Situations
  • Глава Чакка
    • an4.32:0.3

    Saṅgahasutta

    Inclusion

    Сутта Поддержка

    an4.32:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, saṅgahavatthūni.

    “Mendicants, there are these four ways of being inclusive.

    “Монахи, есть эти четыре средства поддержания благоприятных отношений.

    an4.32:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.32:1.3Dānaṁ, peyyavajjaṁ, atthacariyā, samānattatā—

    		Giving, kindly words, taking care, and equality.

    		Дарение, приятная речь, благодетельное поведение, равностность.

    an4.32:1.4

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri saṅgahavatthūnīti.

    These are the four ways of being inclusive.

    Таковы четыре средства поддержания благоприятных отношений”.

    an4.32:2.1

    Dānañca peyyavajjañca,

    Giving and kindly words,

    “Дарение и речь приятная,

    an4.32:2.2atthacariyā ca yā idha; taking care here, Как благодетельное поведение,
    an4.32:2.3Samānattatā ca dhammesu, and treating equally in worldly conditions, Равностность, в различных ситуациях мирских
    an4.32:2.4tattha tattha yathārahaṁ; as they deserve in each case. Будут уместны в каждом своём случае:
    an4.32:2.5Ete kho saṅgahā loke, These ways of being inclusive in the world Эти средства поддержат отношения,
    an4.32:2.6rathassāṇīva yāyato.

    		are like a moving chariot’s linchpin.

    		Точно чека поддержит колесницу.

    an4.32:3.1

    Ete ca saṅgahā nāssu,

    If there were no such ways of being inclusive,

    И если б не было бы средств подобных, Тех, что поддерживают благость в отношениях,

    an4.32:3.2na mātā puttakāraṇā; neither mother nor father Тогда бы ни отец, ни мать
    an4.32:3.3Labhetha mānaṁ pūjaṁ vā, would be respected and honored От собственных детей не получали
    an4.32:3.4pitā vā puttakāraṇā.

    		for what they’ve done for their children.

    		Ни уважения, ни почитания.

    an4.32:4.1

    Yasmā ca saṅgahā ete,

    But since these ways of being inclusive do exist,

    Но так как средства таковые существуют, Те, что поддерживают благость в отношениях,

    an4.32:4.2samavekkhanti paṇḍitā; the astute do regard them well, То мудрый человек их уважает
    an4.32:4.3Tasmā mahattaṁ papponti, so they achieve greatness И этим он величия достигает,
    an4.32:4.4pāsaṁsā ca bhavanti te”ti.

    		and are praised.”

    		И ценят высоко его другие”.

    an4.32:4.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.33:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.33
    • Numbered Discourses 4.33
    • Восходящие Наставления 4.33
    an4.33:0.2
  • 4. Cakkavagga
  • 4. Situations
  • Глава Колесо
    • an4.33:0.3

    Sīhasutta

    The Lion

    Сутта Лев

    an4.33:1.1

    “Sīho, bhikkhave, migarājā sāyanhasamayaṁ āsayā nikkhamati.

    “Mendicants, towards evening the lion, king of beasts, emerges from his den,

    “Монахи, вечером лев, царь зверей, выходит из своего логова.

    an4.33:1.2Āsayā nikkhamitvā vijambhati. yawns, Выйдя, он потягивается,
    an4.33:1.3Vijambhitvā samantā catuddisā anuviloketi. surveys the four quarters, осматривается в направлении всех четырёх сторон,
    an4.33:1.4Samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṁ sīhanādaṁ nadati. and roars his lion’s roar three times. и рычит своим львиным рыком три раза.
    an4.33:1.5Tikkhattuṁ sīhanādaṁ naditvā gocarāya pakkamati. Then he sets out on the hunt. Затем он отправляется в места питания.
    an4.33:1.6Ye kho pana te, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā sīhassa migarañño nadato saddaṁ suṇanti, te yebhuyyena bhayaṁ saṁvegaṁ santāsaṁ āpajjanti. And the animals who hear the roar of the lion, king of beasts, are typically filled with fear, awe, and terror. Когда лев, царь зверей, рычит, то любые животные, услышавшие [этот] звук, в большинстве своём пугаются, ощущают беспокойство и трепет.
    an4.33:1.7Bilaṁ bilāsayā pavisanti, dakaṁ dakāsayā pavisanti, vanaṁ vanāsayā pavisanti, ākāsaṁ pakkhino bhajanti. They return to their lairs, be they in a hole, the water, or a wood; and the birds take to the air. Те, кто живёт в норе, заползают в норы. Те, кто живёт в воде, погружаются в воду. Те, кто живёт в лесу, убегают в лес. Птицы взлетают в небо.
    an4.33:1.8Yepi te, bhikkhave, rañño nāgā gāmanigamarājadhānīsu daḷhehi varattehi bandhanehi baddhā, tepi tāni bandhanāni sañchinditvā sampadāletvā bhītā muttakarīsaṁ cajamānā yena vā tena vā palāyanti. Even the royal elephants, bound with strong harnesses in the villages, towns, and capital cities, break apart their bonds, and urinate and defecate in terror as they flee here and there. Даже те царские огромные слоны, привязанные прочными ремнями в деревнях, городах и столицах, срываются и разрывают свои путы на куски. Испугавшись, они мочатся и испражняются, ищут убежища здесь и там.
    an4.33:1.9Evaṁ mahiddhiko kho, bhikkhave, sīho migarājā tiracchānagatānaṁ pāṇānaṁ, evaṁ mahesakkho evaṁ mahānubhāvo.

    		That’s how powerful is the lion, king of beasts, over animals, how illustrious and mighty.

    		Настолько могущественен, монахи, лев, царь зверей среди животных, такой грандиозный и величественный.

    an4.33:2.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, yadā tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā, so dhammaṁ deseti:

    In the same way, when a Realized One arises in the world—perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed—he teaches the Dhamma:

    Точно также, монахи, когда Татхагата появляется в мире, Арахант, Полностью Просветлённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный – он обучает Дхамме так:

    an4.33:2.2‘iti sakkāyo, iti sakkāyasamudayo, iti sakkāyanirodho, iti sakkāyanirodhagāminī paṭipadā’ti.

    		‘Such is substantial reality, such is the origin of substantial reality, such is the cessation of substantial reality, such is the practice that leads to the cessation of substantial reality.’

    		“Таково личностное существование, таково возникновение личностного существования, таково прекращение личностного существования, таков путь, ведущий к прекращению личностного существования”.

    an4.33:2.3

    Yepi te, bhikkhave, devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā uccesu vimānesu ciraṭṭhitikā, tepi tathāgatassa dhammadesanaṁ sutvā yebhuyyena bhayaṁ saṁvegaṁ santāsaṁ āpajjanti:

    Now, there are gods who are long-lived, beautiful, and very happy, lasting long in their divine palaces. When they hear this teaching by the Realized One, they’re typically filled with fear, awe, and terror.

    И тогда, монахи, когда эти дэвы, обладающие длительным сроком жизни, красотой, пребывающие в приятном, проживающие длительное время в величественных дворцах, слышат, как Татхагата обучает [этой] Дхамме – [то] в большинстве своём они пугаются, ощущают беспокойство и трепет:

    an4.33:2.4‘aniccā vata kira, bho, mayaṁ samānā niccamhāti amaññimha; ‘Oh no! It turns out we’re impermanent, though we thought we were permanent! “Так выходит, что мы непостоянны, хотя мы считали себя постоянными;
    an4.33:2.5addhuvā vata kira, bho, mayaṁ samānā dhuvamhāti amaññimha; It turns out we don’t last, though we thought we were everlasting! так выходит, что мы неустойчивы, хотя считали себя устойчивыми;
    an4.33:2.6asassatā vata kira, bho, mayaṁ samānā sassatamhāti amaññimha. It turns out we’re transient, though we thought we were eternal! так выходит, что мы не вечны, хотя считали себя вечными.
    an4.33:2.7Mayaṁ kira, bho, aniccā addhuvā asassatā sakkāyapariyāpannā’ti.

    		It turns out that we’re impermanent, not lasting, transient, and included within substantial reality.’

    		Так выходит, что мы непостоянны, неустойчивы, не вечны, и входим в личностное существование”.

    an4.33:2.8

    Evaṁ mahiddhiko kho, bhikkhave, tathāgato sadevakassa lokassa, evaṁ mahesakkho evaṁ mahānubhāvoti.

    That’s how powerful is the Realized One in the world with its gods, how illustrious and mighty.

    Настолько могущественен, монахи, Татхагата, в этом мире с его дэвами, такой грандиозный и величественный”.

    an4.33:3.1

    Yadā buddho abhiññāya,

    The Buddha, the teacher without a peer

    “Как только Будда, благодаря прямому знанию,

    an4.33:3.2dhammacakkaṁ pavattayī; in all the world with its gods, В движение привёл Колесо Дхаммы,
    an4.33:3.3Sadevakassa lokassa, rolls forth the Wheel of Dhamma [Так] этот мир и его небожители
    an4.33:3.4satthā appaṭipuggalo.

    		from his own insight:

    		Послание [узнали] несравненного Учителя:

    an4.33:4.1

    Sakkāyañca nirodhañca,

    substantial reality, its cessation,

    “[Вот] прекращение самоопределения,

    an4.33:4.2sakkāyassa ca sambhavaṁ; the origin of substantial reality, А [вот] его источник,
    an4.33:4.3Ariyañcaṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ, and the noble eightfold path Таков Путь Благородный Восьмеричный,
    an4.33:4.4dukkhūpasamagāminaṁ.

    		that leads to the stilling of suffering.

    		Ведущий к успокоению боли”.

    an4.33:5.1

    Yepi dīghāyukā devā,

    And then the long-lived gods,

    И дэвы те, с огромным сроком жизни,

    an4.33:5.2vaṇṇavanto yasassino; so beautiful and famous, Красивые и лучезарные –
    an4.33:5.3Bhītā santāsamāpāduṁ, are afraid and full of terror, Страхом поражены и трепетанием,
    an4.33:5.4sīhassevitare migā.

    		like the other beasts when they hear a lion.

    		Словно животные, услышавшие львиный рык.

    an4.33:6.1

    Avītivattā sakkāyaṁ,

    ‘We haven’t transcended substantial reality!

    “Самоопределения не оставили,

    an4.33:6.2aniccā kira bho mayaṁ; It turns out we’re impermanent!’ Похоже, почтенный, мы неустойчивы” –
    an4.33:6.3Sutvā arahato vākyaṁ, So they say when they hear the word [Так говорят они] послание услышав
    an4.33:6.4vippamuttassa tādino”ti.

    		of the perfected one, free and unaffected.”

    		От Стойкого, Освобождённого, Архата”.

    an4.33:6.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.34:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.34
    • Numbered Discourses 4.34
    • Восходящие Наставления 4.34
    an4.34:0.2
  • 4. Cakkavagga
  • 4. Situations
  • Глава Колесо
    • an4.34:0.3

    Aggappasādasutta

    The Best Kinds of Confidence

    Сутта Уверенность

    an4.34:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, aggappasādā.

    “Mendicants, these four kinds of confidence are the best.

    “Монахи, есть эти четыре высочайших вида уверенности.

    an4.34:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.34:1.3

    Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā bahuppadā vā rūpino vā arūpino vā saññino vā asaññino vā nevasaññināsaññino vā, tathāgato tesaṁ aggamakkhāyati arahaṁ sammāsambuddho.

    The Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha, is said to be the best of all sentient beings—be they footless, with two feet, four feet, or many feet; with form or formless; with perception or without perception or with neither perception nor non-perception.

    Каких бы [в мире] ни было живых существ – безногих или двуногих, четвероногих, многоногих, обладающих формой или бесформенных, обладающих восприятием или не обладающих восприятием, или ни обладающих восприятием, ни не обладающих восприятием – среди них Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, считается наивысшим.

    an4.34:1.4Ye, bhikkhave, buddhe pasannā, agge te pasannā. Those who have confidence in the Buddha have confidence in the best. Те, кто обладают уверенностью по отношению к Будде, имеют уверенность в наивысшем,
    an4.34:1.5Agge kho pana pasannānaṁ aggo vipāko hoti.

    		Having confidence in the best, the result is the best.

    		а у тех, у кого имеется уверенность в наивысшем, наивысшим [становится] и результат.

    an4.34:2.1

    Yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṁ aggamakkhāyati.

    The noble eightfold path is said to be the best of all conditioned things.

    Каких бы [в мире] ни было феноменов, которые являются обусловленными, Благородный Восьмеричный Путь считается наивысшим из них.

    an4.34:2.2Ye, bhikkhave, ariye aṭṭhaṅgike magge pasannā, agge te pasannā. Those who have confidence in the noble eightfold path have confidence in the best. Те, у кого есть уверенность в Благородном Восьмеричном Пути, имеют уверенность в наивысшем,
    an4.34:2.3Agge kho pana pasannānaṁ aggo vipāko hoti.

    		Having confidence in the best, the result is the best.

    		а у тех, у кого имеется уверенность в наивысшем, наивысшим [становится] и результат.

    an4.34:3.1

    Yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṁ aggamakkhāyati, yadidaṁ madanimmadano pipāsavinayo ālayasamugghāto vaṭṭupacchedo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṁ.

    Fading away is said to be the best of all things whether conditioned or unconditioned. That is, the quelling of vanity, the removing of thirst, the abolishing of clinging, the breaking of the round, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment.

    Каких бы [в мире] ни было феноменов, которые являются либо обусловленными, либо необусловленными, бесстрастие считается наивысшим из них, то есть, сокрушение гордыни, устранение жажды, искоренение привязанности, прекращение круговерти [сансары], исчерпание цепляния, бесстрастие, прекращение, ниббана.

    an4.34:3.2Ye, bhikkhave, virāge dhamme pasannā, agge te pasannā. Those who have confidence in the teaching of fading away have confidence in the best. Те, у кого есть уверенность в Дхамме, в бесстрастии, имеют уверенность в наивысшем,
    an4.34:3.3Agge kho pana pasannānaṁ aggo vipāko hoti.

    		Having confidence in the best, the result is the best.

    		а у тех, у кого имеется уверенность в наивысшем, наивысшим [становится] и результат.

    an4.34:4.1

    Yāvatā, bhikkhave, saṅghā vā gaṇā vā, tathāgatasāvakasaṅgho tesaṁ aggamakkhāyati, yadidaṁ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    The Saṅgha of the Realized One’s disciples is said to be the best of all communities and groups. It consists of the four pairs, the eight individuals. This is the Saṅgha of the Buddha’s disciples that is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.

    Каких бы [в мире] ни было Сангх или групп, Сангха учеников Татхагаты считается наивысшей из них, то есть, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира.

    an4.34:4.2Ye, bhikkhave, saṅghe pasannā, agge te pasannā. Those who have confidence in the Saṅgha have confidence in the best. Те, у кого есть уверенность в Сангхе, имеют уверенность в наивысшем,
    an4.34:4.3Agge kho pana pasannānaṁ aggo vipāko hoti.

    		Having confidence in the best, the result is the best.

    		а у тех, у кого имеется уверенность в наивысшем, наивысшим [становится] и результат.

    an4.34:4.4

    Ime kho, bhikkhave, cattāro aggappasādāti.

    These are the four best kinds of confidence.

    Таковы четыре высочайших вида уверенности”.

    an4.34:5.1

    Aggato ve pasannānaṁ,

    For those who, knowing the best teaching,

    “Доверием к высшему кто обладает,

    an4.34:5.2aggaṁ dhammaṁ vijānataṁ; base their confidence on the best—Знает кто высочайшую Дхамму,
    an4.34:5.3Agge buddhe pasannānaṁ, confident in the best Awakened One, В Будде уверен кто, в высочайшем,
    an4.34:5.4dakkhiṇeyye anuttare.

    		supremely worthy of a religious donation;

    		В непревзойдённом, дарений достойном;

    an4.34:6.1

    Agge dhamme pasannānaṁ,

    confident in the best teaching,

    Тот, в наивысшей кто Дхамме уверен,

    an4.34:6.2virāgūpasame sukhe; the bliss of fading and stilling; То есть, в блаженном покое бесстрастия,
    an4.34:6.3Agge saṅghe pasannānaṁ, confident in the best Saṅgha, Тот, в высочайшей кто Сангхе уверен,
    an4.34:6.4puññakkhette anuttare.

    		the supreme field of merit—

    		Непревзойдённом поле заслуг;

    an4.34:7.1

    Aggasmiṁ dānaṁ dadataṁ,

    giving gifts to the best,

    Тот, кто дары самым лучшим подносит –

    an4.34:7.2aggaṁ puññaṁ pavaḍḍhati; the best of merit grows: Тот в лучшем виде заслуг возрастает:
    an4.34:7.3Aggaṁ āyu ca vaṇṇo ca, the best lifespan, beauty, Лучший срок жизни, и облик, и слава,
    an4.34:7.4yaso kitti sukhaṁ balaṁ.

    		fame, reputation, happiness, and strength.

    		Приятное и сила, благая молва.

    an4.34:8.1

    Aggassa dātā medhāvī,

    An intelligent person gives to the best,

    Мудрый, дары наивысшим дающий,

    an4.34:8.2aggadhammasamāhito; settled on the best teaching. Сосредоточен на Дхамме высокой.
    an4.34:8.3Devabhūto manusso vā, When they become a god or human, Став божеством или вновь человеком,
    an4.34:8.4aggappatto pamodatī”ti.

    		they rejoice at reaching the best.”

    		Радуется, ведь высшее смог обрести он”.

    an4.34:8.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.35:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.35
    • Numbered Discourses 4.35
    • Восходящие Наставления 4.35
    an4.35:0.2
  • 4. Cakkavagga
  • 4. Situations
  • Глава Колесо
    • an4.35:0.3

    Vassakārasutta

    With Vassakāra

    Сутта Вассакара

    an4.35:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.

    At one time the Buddha was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground.

    Одно время Благословенный располагается в Раджагахе в Бамбуковой Роще в месте для кормления Белок.

    an4.35:1.2Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Then Vassakāra the brahmin, a chief minister of Magadha, went up to the Buddha, and exchanged greetings with him. И тогда Вассакара, главный министр Магадхи, отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями.
    an4.35:1.3Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavantaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:

    		После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:

    an4.35:2.1

    “Catūhi kho mayaṁ, bho gotama, dhammehi samannāgataṁ mahāpaññaṁ mahāpurisaṁ paññāpema.

    “Worthy Gotama, when someone has four qualities we describe him as a great man with great wisdom.

    “Мастер Готама, мы описываем некоего человека, который обладает четырьмя качествами, как великого человека с величайшей мудростью.

    an4.35:2.2Katamehi catūhi?

    		What four?

    		Какими четырьмя?

    an4.35:2.3

    Idha, bho gotama, bahussuto hoti tassa tasseva sutajātassa

    They are very learned in diverse fields of learning.

    Вот некий человек высоко учёный в различных областях знаний.

    an4.35:2.4

    tassa tasseva kho pana bhāsitassa atthaṁ jānāti: ‘ayaṁ imassa bhāsitassa attho, ayaṁ imassa bhāsitassa attho’ti.

    They understand the meaning of diverse statements, saying: ‘This is what that statement means; that is what this statement means.’

    Он понимает смысл различных утверждений и может сказать: “Вот каково значение этого утверждения; вот каково значение того [утверждения]”.

    an4.35:2.5

    Satimā kho pana hoti cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā

    They are mindful, able to remember and recollect what was said and done long ago.

    У него хорошая память. Он хранит в памяти и помнит то, что было сделано и сказано давным-давно.

    an4.35:2.6

    yāni kho pana tāni gahaṭṭhakāni kiṅkaraṇīyāni, tattha dakkho hoti analaso, tatrupāyāya vīmaṁsāya samannāgato alaṁ kātuṁ alaṁ saṁvidhātuṁ.

    They are deft and tireless in household duties, understanding how to go about things in order to complete and organize the work.

    Он умелый и прилежный в исполнении различных бытовых работ домохозяина. Он судит об этих работах уже только после их выполнения, чтобы довести их до конца и выполнить их подобающим образом.

    an4.35:2.7

    Imehi kho mayaṁ, bho gotama, catūhi dhammehi samannāgataṁ mahāpaññaṁ mahāpurisaṁ paññāpema.

    When someone possesses these four qualities we describe him as a great man with great wisdom.

    Мы описываем некоего человека, который обладает этими четырьмя качествами, как великого человека с величайшей мудростью.

    an4.35:2.8Sace me, bho gotama, anumoditabbaṁ anumodatu me bhavaṁ gotamo; If the worthy Gotama agrees with me, please say so. Если Мастер Готама считает, что сказанное мной нужно одобрить, то пусть он одобрит.
    an4.35:2.9sace pana me, bho gotama, paṭikkositabbaṁ paṭikkosatu me bhavaṁ gotamo”ti.

    		If he disagrees, please say so.”

    		Если он считает, что это нужно опровергнуть, пусть он опровергнет”.

    an4.35:3.1

    “Neva kho tyāhaṁ, brāhmaṇa, anumodāmi na paṭikkosāmi.

    “Brahmin, I neither agree nor disagree with you,

    “Брахман, я ни соглашаюсь с твоим [утверждением], ни отвергаю его.

    an4.35:3.2Catūhi kho ahaṁ, brāhmaṇa, dhammehi samannāgataṁ mahāpaññaṁ mahāpurisaṁ paññāpemi. but when someone has four qualities I describe him as a great man with great wisdom. Вместо этого, я опишу того, кто обладает четырьмя [иными] качествами, как великого человека с величайшей мудростью.
    an4.35:3.3Katamehi catūhi?

    		What four?

    		Какими четырьмя?

    an4.35:3.4

    Idha, brāhmaṇa, bahujanahitāya paṭipanno hoti bahujanasukhāya;

    It’s when someone practices for the welfare and happiness of the people.

    Вот человек практикует ради блага и приятного для многих людей.

    an4.35:3.5bahu’ssa janatā ariye ñāye patiṭṭhāpitā, yadidaṁ kalyāṇadhammatā kusaladhammatā.

    		They’ve established many people in the noble system, that is, the principles of goodness and skillfulness.

    		Он тот, кто утвердил многих людей в благородном методе, то есть, в благотворности Дхаммы, в благостности Дхаммы.

    an4.35:3.6

    So yaṁ vitakkaṁ ākaṅkhati vitakketuṁ taṁ vitakkaṁ vitakketi, yaṁ vitakkaṁ nākaṅkhati vitakketuṁ na taṁ vitakkaṁ vitakketi;

    They think what they want to think, and don’t think what they don’t want to think.

    Он думает то, что хочет думать, и не думает того, чего не хочет думать.

    an4.35:3.7yaṁ saṅkappaṁ ākaṅkhati saṅkappetuṁ taṁ saṅkappaṁ saṅkappeti, yaṁ saṅkappaṁ nākaṅkhati saṅkappetuṁ na taṁ saṅkappaṁ saṅkappeti. They consider what they want to consider, and don’t consider what they don’t want to consider. Он устремляется к тому, к чему хочет устремляться, и не устремляется к тому, к чему не хочет устремляться.
    an4.35:3.8Iti cetovasippatto hoti vitakkapathe.

    		Thus they have achieved mental mastery of the paths of thought.

    		Вот каким образом он обрёл умственное владение над путями мыслей.

    an4.35:3.9

    Catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.

    They get the four absorptions—blissful meditations in this life that belong to the higher mind—when they want, without trouble or difficulty.

    Он обретает без сложностей и проблем четыре джханы, что составляют высший ум и являются приятным пребыванием в этой самой жизни.

    an4.35:3.10

    Āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

    They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.

    За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.

    an4.35:3.11

    Neva kho tyāhaṁ, brāhmaṇa, anumodāmi na pana paṭikkosāmi.

    Brahmin, I neither agree nor disagree with you,

    Я ни соглашаюсь с твоим [утверждением], брахман, ни отвергаю его.

    an4.35:3.12Imehi kho ahaṁ, brāhmaṇa, catūhi dhammehi samannāgataṁ mahāpaññaṁ mahāpurisaṁ paññāpemī”ti.

    		but when someone possesses these four qualities I describe him as a great man with great wisdom.”

    		Но я описываю некоего человека, который обладает этими четырьмя качествами, как великого человека с величайшей мудростью”.

    an4.35:4.1

    “Acchariyaṁ, bho gotama, abbhutaṁ, bho gotama.

    “It’s incredible, worthy Gotama, it’s amazing!

    “Удивительно и поразительно, Мастер Готама,

    an4.35:4.2Yāva subhāsitañcidaṁ bhotā gotamena. How well said this was by the worthy Gotama! как хорошо сказал об этом Мастер Готама.
    an4.35:4.3Imehi ca mayaṁ, bho gotama, catūhi dhammehi samannāgataṁ bhavantaṁ gotamaṁ dhārema; And we will remember the worthy Gotama as someone who possesses these four qualities. И мы считаем Мастера Готаму тем, кто обладает этими четырьмя качествами.
    an4.35:4.4bhavañhi gotamo bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya; For the worthy Gotama practices for the welfare and happiness of the people … Ведь он практикует ради блага и приятного для многих…
    an4.35:4.5bahu te janatā ariye ñāye patiṭṭhāpitā, yadidaṁ kalyāṇadhammatā kusaladhammatā.
    an4.35:4.6Bhavañhi gotamo yaṁ vitakkaṁ ākaṅkhati vitakketuṁ taṁ vitakkaṁ vitakketi, yaṁ vitakkaṁ nākaṅkhati vitakketuṁ na taṁ vitakkaṁ vitakketi, yaṁ saṅkappaṁ ākaṅkhati saṅkappetuṁ taṁ saṅkappaṁ saṅkappeti, yaṁ saṅkappaṁ nākaṅkhati saṅkappetuṁ na taṁ saṅkappaṁ saṅkappeti.
    an4.35:4.7Bhavañhi gotamo cetovasippatto vitakkapathe. The worthy Gotama has achieved mental mastery of the paths of thought.
    an4.35:4.8Bhavañhi gotamo catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī. The worthy Gotama gets the four absorptions … when he wants, without trouble or difficulty.
    an4.35:4.9Bhavañhi gotamo āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī”ti.

    		The worthy Gotama has realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. He lives having realized it with his own insight due to the ending of defilements.”

    		…пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно”.

    an4.35:5.1

    “Addhā kho tyāhaṁ, brāhmaṇa, āsajja upanīya vācā bhāsitā.

    “Your words are clearly invasive and intrusive, brahmin.

    “Вне сомнений, брахман, ты нахален и назойлив в своих словах,

    an4.35:5.2Api ca tyāhaṁ byākarissāmi: Nevertheless, I will answer you. но, тем не менее, я отвечу тебе.
    an4.35:5.3‘ahañhi, brāhmaṇa, bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya; For I do practice for the welfare and happiness of the people … Действительно, я практикую ради блага и приятного для многих…
    an4.35:5.4bahu me janatā ariye ñāye patiṭṭhāpitā, yadidaṁ kalyāṇadhammatā kusaladhammatā.
    an4.35:5.5Ahañhi, brāhmaṇa, yaṁ vitakkaṁ ākaṅkhāmi vitakketuṁ taṁ vitakkaṁ vitakkemi, yaṁ vitakkaṁ nākaṅkhāmi vitakketuṁ na taṁ vitakkaṁ vitakkemi, yaṁ saṅkappaṁ ākaṅkhāmi saṅkappetuṁ taṁ saṅkappaṁ saṅkappemi, yaṁ saṅkappaṁ nākaṅkhāmi saṅkappetuṁ na taṁ saṅkappaṁ saṅkappemi.
    an4.35:5.6Ahañhi, brāhmaṇa, cetovasippatto vitakkapathe. I have achieved mental mastery of the paths of thought.
    an4.35:5.7Ahañhi, brāhmaṇa, catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī. I do get the four absorptions … when I want, without trouble or difficulty.
    an4.35:5.8Ahañhi, brāhmaṇa, āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti.

    		I have realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. I live having realized it with my own insight due to the ending of defilements.

    		…пребываю в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно”.

    an4.35:6.1

    Yo vedi sabbasattānaṁ,

    He discovered release from the snare of death

    “Тот, обнаружил кто на благо всех существ

    an4.35:6.2maccupāsappamocanaṁ; for all beings, Освобождение от ловушки смерти;
    an4.35:6.3Hitaṁ devamanussānaṁ, and explained the system of the teaching Тот, кто раскрыть смог Дхамму, метод, Ради людей и дэвов блага;
    an4.35:6.4ñāyaṁ dhammaṁ pakāsayi; for the welfare of gods and humans. Тот, обретают многие в ком веру,
    an4.35:6.5Yaṁ ve disvā ca sutvā ca, When they see him or hear him, Когда завидят и послушают его;
    an4.35:6.6pasīdanti bahū janā.

    		many people become confident.

    		Тот, кто в пути и в не-пути умелый,

    an4.35:7.1

    Maggāmaggassa kusalo,

    He is skilled in what is the path <j>and what is not the path,

    Кто незапятнан и свершил свою задачу;

    an4.35:7.2Katakicco anāsavo; he has completed the task <j>and is free of defilements. Тот, просветлён кто, носит своё тело
    an4.35:7.3Buddho antimasārīro, The Buddha, bearing his final body, [После которого другого уж не будет] –
    an4.35:7.4Mahāpañño mahāpurisoti vuccatī”ti.

    		is called ‘a great man, of great wisdom’.”

    		Зовётся человеком величайшим,

    an4.35:7.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.36:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.36
    • Numbered Discourses 4.36
    • Восходящие Наставления 4.36
    an4.36:0.2
  • 4. Cakkavagga
  • 4. Situations
  • Глава Колеса
    • an4.36:0.3

    Doṇasutta

    Doṇa

    Сутта Дона

    an4.36:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā antarā ca ukkaṭṭhaṁ antarā ca setabyaṁ addhānamaggappaṭipanno hoti.

    At one time the Buddha was traveling along the road between Ukkaṭṭhā and Setavyā,

    Одно время Благословенный шёл по дороге между Уккаттхой и Сетавьей.

    an4.36:1.2Doṇopi sudaṁ brāhmaṇo antarā ca ukkaṭṭhaṁ antarā ca setabyaṁ addhānamaggappaṭipanno hoti.

    		as was the brahmin Doṇa.

    		Брахман Дона также шёл по дороге между Уккаттхой и Сетавьей.

    an4.36:1.3

    Addasā kho doṇo brāhmaṇo bhagavato pādesu cakkāni sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni;

    Doṇa saw that the Buddha’s footprints had thousand-spoked wheels, with rims and hubs, complete in every detail.

    Затем брахман Дона увидел на отпечатках ступней Благословенного полные во всех отношениях колёса с тысячами спиц, ободьями и ступицами, и подумал:

    an4.36:1.4disvānassa etadahosi: It occurred to him, и подумал:
    an4.36:1.5“acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho. “Oh lord, how incredible, how amazing! “Удивительно и поразительно!
    an4.36:1.6Na vatimāni manussabhūtassa padāni bhavissantī”ti.

    		Surely these couldn’t be the footprints of a human being?”

    		Это не могут быть следы человека!”

    an4.36:1.7

    Atha kho bhagavā maggā okkamma aññatarasmiṁ rukkhamūle nisīdi pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā.

    The Buddha had left the road and sat at the root of a tree cross-legged, setting his body straight, and establishing mindfulness in his presence.

    И тогда Благословенный сошёл с дороги и сел у подножья дерева, скрестив ноги, выпрямив тело, установив осознанность впереди.

    an4.36:1.8

    Atha kho doṇo brāhmaṇo bhagavato padāni anugacchanto addasa bhagavantaṁ aññatarasmiṁ rukkhamūle nisinnaṁ pāsādikaṁ pasādanīyaṁ santindriyaṁ santamānasaṁ uttamadamathasamathamanuppattaṁ dantaṁ guttaṁ saṁyatindriyaṁ nāgaṁ.

    Then Doṇa, following the Buddha’s footprints, saw him sitting at the tree root—impressive and inspiring, with peaceful faculties and mind, attained to the highest self-control and serenity, like an elephant with tamed, guarded, and controlled faculties.

    Идя по следам Благословенного, брахман Дона увидел Благословенного, сидящего у подножья дерева – грациозного, внушающего доверие, с умиротворёнными чертами и умиротворённым умом; того, кто достиг высочайшего укрощения и безмятежности, точно охраняемый укрощённый огромный слон, сдерживающий свои органы чувств.

    an4.36:1.9Disvāna yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavoca:

    		He went up to the Buddha and said to him:

    		Тогда он подошёл к Благословенному и сказал ему:

    an4.36:2.1

    “Devo no bhavaṁ bhavissatī”ti?

    “Sir, might you be a god?”

    “Почтенный, могли бы вы быть дэвом?”

    an4.36:2.2

    “Na kho ahaṁ, brāhmaṇa, devo bhavissāmī”ti.

    “I will not be a god, brahmin.”

    “Я не буду дэвом, брахман”.

    an4.36:2.3

    “Gandhabbo no bhavaṁ bhavissatī”ti?

    “Might you be a centaur?”

    “Почтенный, могли бы вы быть гандхаббой?”

    an4.36:2.4

    “Na kho ahaṁ, brāhmaṇa, gandhabbo bhavissāmī”ti.

    “I will not be a centaur.”

    “Я не буду гандхаббой, брахман”.

    an4.36:2.5

    “Yakkho no bhavaṁ bhavissatī”ti?

    “Might you be a spirit?”

    “Почтенный, могли бы вы быть яккхой?”

    an4.36:2.6

    “Na kho ahaṁ, brāhmaṇa, yakkho bhavissāmī”ti.

    “I will not be a spirit.”

    “Я не буду яккхой, брахман”.

    an4.36:2.7

    “Manusso no bhavaṁ bhavissatī”ti?

    “Might you be a human?”

    “Почтенный, могли бы вы быть человеком?”

    an4.36:2.8

    “Na kho ahaṁ, brāhmaṇa, manusso bhavissāmī”ti.

    “I will not be a human.”

    “Я не буду человеком, брахман”.

    an4.36:3.1

    “‘Devo no bhavaṁ bhavissatī’ti, iti puṭṭho samāno:

    “When asked whether you might be a god, centaur, spirit, or human,

    “Будучи спрошенным: “Почтенный, могли бы вы быть дэвом?” – вы говорите:

    an4.36:3.2‘na kho ahaṁ, brāhmaṇa, devo bhavissāmī’ti vadesi. you answer that you will not be any of these. вы говорите: “Я не буду дэвом, брахман”.
    an4.36:3.3‘Gandhabbo no bhavaṁ bhavissatī’ti, iti puṭṭho samāno: Будучи спрошенным: “Почтенный, могли бы вы быть гандхаббой…
    an4.36:3.4‘na kho ahaṁ, brāhmaṇa, gandhabbo bhavissāmī’ti vadesi.
    an4.36:3.5‘Yakkho no bhavaṁ bhavissatī’ti, iti puṭṭho samāno: яккхой…
    an4.36:3.6‘na kho ahaṁ, brāhmaṇa, yakkho bhavissāmī’ti vadesi.
    an4.36:3.7‘Manusso no bhavaṁ bhavissatī’ti, iti puṭṭho samāno: человеком?” – вы говорите:
    an4.36:3.8‘na kho ahaṁ, brāhmaṇa, manusso bhavissāmī’ti vadesi. “Я не буду человеком, брахман”.
    an4.36:3.9Atha ko carahi bhavaṁ bhavissatī”ti?

    		What then might you be?”

    		Так кем бы вы могли бы быть?”

    an4.36:4.1

    “Yesaṁ kho ahaṁ, brāhmaṇa, āsavānaṁ appahīnattā devo bhaveyyaṁ, te me āsavā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.

    “Brahmin, if I had not given up defilements I might have become a god … a centaur … a spirit … or a human. But I have given up those defilements, cut them off at the root, made them like a palm stump, obliterated them so they are unable to arise in the future.

    “Брахман, я отбросил те пятна [загрязнений ума], из-за которых я мог бы быть дэвом. Я срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не возникнут в будущем.

    an4.36:4.2Yesaṁ kho ahaṁ, brāhmaṇa, āsavānaṁ appahīnattā gandhabbo bhaveyyaṁ … yakkho bhaveyyaṁ … manusso bhaveyyaṁ, te me āsavā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.

    		Я отбросил те пятна [загрязнений ума], из-за которых я мог бы быть гандхаббой… яккхой… человеком. Я срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не возникнут в будущем.

    an4.36:4.3

    Seyyathāpi, brāhmaṇa, uppalaṁ vā padumaṁ vā puṇḍarīkaṁ vā udake jātaṁ udake saṁvaḍḍhaṁ udakā accuggamma tiṭṭhati anupalittaṁ udakena;

    Suppose there was a blue water lily, or a pink or white lotus. Though it sprouted and grew in the water, it would rise up above the water and stand with no water clinging to it.

    Подобно тому, как голубой, красный, или белый лотос родился в воде, вырос в воде, но, поднявшись над поверхностью воды, он более не запятнан водой,

    an4.36:4.4evamevaṁ kho ahaṁ, brāhmaṇa, loke jāto loke saṁvaḍḍho lokaṁ abhibhuyya viharāmi anupalitto lokena.

    		In the same way, though I was born and grew up in the world, I live having mastered the world, unsullied by the world.

    		точно также Татхагата родился в мире, вырос в мире, но, преодолев мир, пребывает незапятнанным миром.

    an4.36:4.5

    Buddhoti maṁ, brāhmaṇa, dhārehīti.

    Remember me, brahmin, as a Buddha.

    Помни меня, брахман, как Будду”.

    an4.36:5.1

    Yena devūpapatyassa,

    I could have been reborn as a god,

    “Я уничтожил все те загрязнения,

    an4.36:5.2gandhabbo vā vihaṅgamo; or as a centaur flying through the sky. Из-за которых мог бы я родиться дэвом
    an4.36:5.3Yakkhattaṁ yena gaccheyyaṁ, I could have become a spirit, Или гандхаббой, что по небу мчится;
    an4.36:5.4manussattañca abbaje; or returned as a human. Из-за которых мог бы я стать яккхой,
    an4.36:5.5Te mayhaṁ āsavā khīṇā, But I’ve ended those defilements, Или же в мир людей опять вернуться:
    an4.36:5.6viddhastā vinaḷīkatā.

    		they’re blown away and mown down.

    		Все эти пятна срезал я, рассеял.

    an4.36:6.1

    Puṇḍarīkaṁ yathā vaggu,

    Like a graceful lotus,

    И как чудесный белый лотос

    an4.36:6.2Toyena nupalippati; to which water does not cling, Водой не промокает,
    an4.36:6.3Nupalippāmi lokena, the world doesn’t cling to me, То точно также миром не запятнан я,
    an4.36:6.4Tasmā buddhosmi brāhmaṇā”ti.

    		and so, brahmin, I am a Buddha.”

    		Вот почему, брахман, я – Будда”.

    an4.36:6.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.37:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.37
    • Numbered Discourses 4.37
    • Восходящие Наставления 4.37
    an4.37:0.2
  • 4. Cakkavagga
  • 4. Situations
  • Глава Колеса
    • an4.37:0.3

    Aparihāniyasutta

    Non-decline

    Сутта Не-упадок

    an4.37:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo parihānāya nibbānasseva santike.

    “Mendicants, a mendicant who has four qualities can’t decline, and has drawn near to extinguishment.

    “Монахи, монах, который обладает четырьмя качествами, неспособен к упадку и находится рядом с ниббаной.

    an4.37:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.37:1.3Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlasampanno hoti, indriyesu guttadvāro hoti, bhojane mattaññū hoti, jāgariyaṁ anuyutto hoti.

    		A mendicant is accomplished in ethics, guards the sense doors, eats in moderation, and is dedicated to wakefulness.

    		Вот монах совершенен в нравственном поведении, охраняет двери органов чувств, соблюдает умеренность в еде, и предаётся бодрствованию.

    an4.37:2.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sīlasampanno hoti?

    And how is a mendicant accomplished in ethics?

    И каким образом монах совершенен в нравственном поведении?

    an4.37:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. It’s when a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken. Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.
    an4.37:2.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sīlasampanno hoti.

    		That’s how a mendicant is accomplished in ethics.

    		Вот каким образом монах совершенен в нравственном поведении.

    an4.37:3.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti?

    And how does a mendicant guard the sense doors?

    И каким образом монах охраняет двери органов чувств?

    an4.37:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. When a mendicant sees a sight with their eyes, they don’t get caught up in the features and details. Вот, увидев форму глазом, монах не цепляется за её черты и детали. Поскольку, по мере того как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его – он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество глаза. Он предпринимает сдерживание качества глаза.
    an4.37:3.3Yatvādhikaraṇamenaṁ cakkhundriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati; rakkhati cakkhundriyaṁ; cakkhundriye saṁvaraṁ āpajjati. If the faculty of sight were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, they practice restraint, protecting the faculty of sight, and achieving restraint over it. Поскольку, по мере того как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его – он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество глаза. Он предпринимает сдерживание качества глаза.
    an4.37:3.4Sotena saddaṁ sutvā … Hearing a sound with their ears … Услышав ухом звук…
    an4.37:3.5ghānena gandhaṁ ghāyitvā … Smelling an odor with their nose … Унюхав носом запах…
    an4.37:3.6jivhāya rasaṁ sāyitvā … Tasting a flavor with their tongue … Различив языком вкус…
    an4.37:3.7kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … Feeling a touch with their body … Ощутив тактильное ощущение телом…
    an4.37:3.8manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Knowing an idea with their mind, they don’t get caught up in the features and details. Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали.
    an4.37:3.9Yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati; rakkhati manindriyaṁ; manindriye saṁvaraṁ āpajjati. If the faculty of mind were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, they practice restraint, protecting the faculty of mind, and achieving restraint over it. Поскольку, по мере того как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его – он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество ума. Он предпринимает сдерживание качества ума.
    an4.37:3.10Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti.

    		That’s how a mendicant guards the sense doors.

    		Вот каким образом монах охраняет двери органов чувств.

    an4.37:4.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu bhojane mattaññū hoti?

    And how does a mendicant eat in moderation?

    И каким образом монах соблюдает умеренность в еде?

    an4.37:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso āhāraṁ āhāreti: It’s when a mendicant reflects rationally on the food that they eat: Вот, тщательно [это] обдумывая, он принимает пищу не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так:
    an4.37:4.3‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati, anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti. ‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ он принимает пищу не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: “Я устраню возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии”.
    an4.37:4.4Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu bhojane mattaññū hoti.

    		That’s how a mendicant eats in moderation.

    		Вот каким образом монах соблюдает умеренность в еде.

    an4.37:5.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu jāgariyaṁ anuyutto hoti?

    And how is a mendicant dedicated to wakefulness?

    И каким образом монах предаётся бодрствованию?

    an4.37:5.2Idha, bhikkhave, bhikkhu divasaṁ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṁ parisodheti; It’s when a mendicant practices walking and sitting meditation by day, purifying their mind from obstacles. Вот днём монах сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия.
    an4.37:5.3rattiyā paṭhamaṁ yāmaṁ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṁ parisodheti; In the first watch of the night, they continue to practice walking and sitting meditation. Во время первой стражи ночи он сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия.
    an4.37:5.4rattiyā majjhimaṁ yāmaṁ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṁ kappeti, pāde pādaṁ accādhāya, sato sampajāno uṭṭhānasaññaṁ manasi karitvā; In the middle watch, they lie down in the lion’s posture—on the right side, placing one foot on top of the other—mindful and aware, and focused on the time of getting up. Во время срединной стражи ночи он ложится на правый бок в позе льва, положив одну ступню на другую, осознанный и бдительный, предварительно сделав в уме отметку, когда следует вставать.
    an4.37:5.5rattiyā pacchimaṁ yāmaṁ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṁ parisodheti. In the last watch, they get up and continue to practice walking and sitting meditation, purifying their mind from obstacles. После подъёма, во время последней стражи ночи, он сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия.
    an4.37:5.6Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu jāgariyaṁ anuyutto hoti. This is how a mendicant is dedicated to wakefulness. Вот каким образом монах предаётся бодрствованию.
    an4.37:5.7Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo parihānāya, nibbānasseva santiketi.

    		A mendicant who possesses these four qualities can’t decline, and has drawn near to extinguishment.

    		Монах, который обладает этими четырьмя качествами, неспособен к упадку и находится рядом с ниббаной”.

    an4.37:6.1

    Sīle patiṭṭhito bhikkhu,

    Established in ethics,

    “Он в нравственности утверждён,

    an4.37:6.2indriyesu ca saṁvuto; restrained in the sense faculties, В органах чувств своих он сдержан,
    an4.37:6.3Bhojanamhi ca mattaññū, eating in moderation, Умеренность в еде он соблюдает,
    an4.37:6.4jāgariyaṁ anuyuñjati.

    		and dedicated to wakefulness;

    		И бодрствованию предаётся он:

    an4.37:7.1

    Evaṁ vihārī ātāpī,

    a mendicant lives like this, with keen energy,

    Когда старательным таким живёт монах,

    an4.37:7.2ahorattamatandito; tireless all night and day, Неутомимый [в этом] днём и ночью,
    an4.37:7.3Bhāvayaṁ kusalaṁ dhammaṁ, developing skillful qualities, Он, развивая качества благие,
    an4.37:7.4yogakkhemassa pattiyā.

    		for the sake of sanctuary from the yoke.

    		Спасения от подневольности достигнет.

    an4.37:8.1

    Appamādarato bhikkhu,

    A mendicant who loves to be diligent,

    Монах, который прилежанию рад,

    an4.37:8.2pamāde bhayadassi vā; seeing fear in negligence, В беспечности опасность [только] видит –
    an4.37:8.3Abhabbo parihānāya, can’t decline, К упадку более не склонен он,
    an4.37:8.4nibbānasseva santike”ti.

    		and has drawn near to extinguishment.”

    		Ведь очень близко он находится к ниббане”.

    an4.37:8.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.38:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.38
    • Numbered Discourses 4.38
    • Восходящие Наставления 4.38
    an4.38:0.2
  • 4. Cakkavagga
  • 4. Situations
  • Глава Колеса
    • an4.38:0.3

    Patilīnasutta

    Withdrawn

    Сутта Отступивший

    an4.38:1.1

    “Panuṇṇapaccekasacco, bhikkhave, bhikkhu ‘samavayasaṭṭhesano passaddhakāyasaṅkhāro patilīno’ti vuccati.

    “Mendicants, a mendicant has eliminated idiosyncratic interpretations of the truth, has totally given up searching, has stilled the physical process, and is said to be ‘withdrawn’.

    “Монахи, про монаха, который рассеял личностные истины, всецело оставил поиски, и успокоил телесные формации, говорится, что он отступил.

    an4.38:1.2

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu panuṇṇapaccekasacco hoti?

    And how has a mendicant eliminated idiosyncratic interpretations of the truth?

    И как монах рассеял личностные истины?

    an4.38:1.3Idha, bhikkhave, bhikkhuno yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṁ puthupaccekasaccāni, seyyathidaṁ—Different ascetics and brahmins have different idiosyncratic interpretations of the truth. For example: Вот, любые заурядные личностные истины, которых придерживаются заурядные шраманы и брахманы – как то:
    an4.38:1.4sassato lokoti vā, asassato lokoti vā, antavā lokoti vā, anantavā lokoti vā, taṁ jīvaṁ taṁ sarīranti vā, aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīranti vā, hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā, na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā; the cosmos is eternal, or not eternal, or finite, or infinite; the soul and the body are one and the same, or the soul is one thing, the body another; after death, a realized one still exists, or no longer exists, or both still exists and no longer exists, or neither still exists nor no longer exists. “Мир вечен” или “Мир не вечен”, “Мир ограничен” или “Мир безграничен”, “Душа и тело – это одно и то же” или “Душа это одно, а тело – иное”, “Татхагата существует после смерти”, “Татхагата не существует после смерти”, “Татхагата и существует, и не существует после смерти”, “Татхагата ни существует, ни не существует после смерти”,
    an4.38:1.5sabbāni tāni nuṇṇāni honti panuṇṇāni cattāni vantāni muttāni pahīnāni paṭinissaṭṭhāni. A mendicant has dispelled, eliminated, thrown out, rejected, let go of, given up, and relinquished all these. – монах оставил и рассеял их все, отказался от них, отверг их, отпустил их, отбросил и избавился от них.
    an4.38:1.6Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu panuṇṇapaccekasacco hoti.

    		That’s how a mendicant has eliminated idiosyncratic interpretations of the truth.

    		Вот как монах рассеял личностные истины.

    an4.38:2.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti?

    And how has a mendicant totally given up searching?

    И как монах всецело оставил поиски?

    an4.38:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā. It’s when they’ve given up searching for sensual pleasures, for continued existence, and for a spiritual path. Вот монах отбросил поиски чувственных удовольствий, поиски существования, и ослабил поиски святой жизни.
    an4.38:2.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti.

    		That’s how a mendicant has totally given up searching.

    		Вот как монах всецело оставил поиски.

    an4.38:3.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti?

    And how has a mendicant stilled the physical process?

    И как монах успокоил телесные формации?

    an4.38:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. It’s when, with the giving up of pleasure and pain and the disappearance of former happiness and sadness, they enter and remain in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness. Вот, с оставлением приятного и боли – как и с предшествующим угасанием радости и недовольства – монах входит и пребывает в четвёртой джхане: [он пребывает] в чистейшей осознанности, [очищенной] невозмутимостью, в ни-боли-ни-приятном.
    an4.38:3.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti.

    		That’s how a mendicant has stilled the physical process.

    		Вот как монах успокоил телесные формации.

    an4.38:4.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu patilīno hoti?

    And how is a mendicant withdrawn?

    И как монах отступил?

    an4.38:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo. It’s when they’ve given up the conceit ‘I am’, cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. Вот монах отбросил самомнение “я”, срезал его под корень, сделал подобным обрубку пальмы так, что оно более не возникнет в будущем.
    an4.38:4.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu patilīno hoti. That’s how a mendicant is withdrawn. Вот как монах отступил.
    an4.38:4.4Panuṇṇapaccekasacco, bhikkhave, bhikkhu ‘samavayasaṭṭhesano passaddhakāyasaṅkhāro patilīno’ti vuccatīti.

    		A mendicant has eliminated idiosyncratic interpretations of the truth, has totally given up searching, has stilled the physical process, and is said to be ‘withdrawn’.

    		Монахи, про монаха, который рассеял личностные истины, всецело оставил поиски, и успокоил телесные формации, говорится, что он отступил”.

    an4.38:5.1

    Kāmesanā bhavesanā,

    The search for sensual pleasures, for a good rebirth,

    “Есть поиск желаний, Как есть существования поиск,

    an4.38:5.2brahmacariyesanā saha; and the search for a spiritual path; Жизни духовной поиск есть.
    an4.38:5.3Iti saccaparāmāso, the holding tight to the thought, ‘this is the truth’, Одержимость “Это – истина”,
    an4.38:5.4diṭṭhiṭṭhānā samussayā.

    		and the mass of grounds for views—

    		Взгляда основа от скопления.

    an4.38:6.1

    Sabbarāgavirattassa,

    for one detached from all lusts,

    Тот, отлучён от страсти кто,

    an4.38:6.2taṇhakkhayavimuttino; freed by the ending of craving, Освобождён в уничтожении жажды,
    an4.38:6.3Esanā paṭinissaṭṭhā, that searching has been relinquished, Такие поиски оставил,
    an4.38:6.4diṭṭhiṭṭhānā samūhatā.

    		and those viewpoints eradicated.

    		Ну а воззрения искоренил.

    an4.38:7.1

    Sa ve santo sato bhikkhu,

    That mendicant is peaceful and mindful,

    Этот монах, осознанный, спокойный,

    an4.38:7.2passaddho aparājito; a tranquil champion. Тот, просветлён кто и непобеждён,
    an4.38:7.3Mānābhisamayā buddho, And when they’re awakened <j>by comprehending conceit, Сквозь самомнение сумев пробиться,
    an4.38:7.4patilīnoti vuccatī”ti.

    		they’re called ‘withdrawn’.”

    		Зовётся тем, кто отступил”.

    an4.38:7.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.39:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.39
    • Numbered Discourses 4.39
    • Восходящие Наставления 4.39
    an4.39:0.2
  • 4. Cakkavagga
  • 4. Situations
  • Глава Колеса
    • an4.39:0.3

    Ujjayasutta

    With Ujjaya

    Сутта Удджая

    an4.39:1.1

    Atha kho ujjayo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.

    Then Ujjaya the brahmin went up to the Buddha, and exchanged greetings with him.

    И тогда брахман Удджая отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

    an4.39:1.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho ujjayo brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:

    		После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:

    an4.39:1.3

    “bhavampi no gotamo yaññaṁ vaṇṇetī”ti?

    “Does the worthy Gotama praise sacrifice?”

    “Восхваляет ли Мастер Готама жертвоприношения?”

    an4.39:1.4

    “Na kho ahaṁ, brāhmaṇa, sabbaṁ yaññaṁ vaṇṇemi;

    “Brahmin, I don’t praise all sacrifices.

    “Я не восхваляю всяких жертвоприношений, брахман, но и не так оно, что я отказываюсь восхвалять всякие жертвоприношения.

    an4.39:1.5na panāhaṁ, brāhmaṇa, sabbaṁ yaññaṁ na vaṇṇemi. Nor do I criticize all sacrifices. но и не так оно, что я отказываюсь восхвалять всякие жертвоприношения.
    an4.39:1.6Yathārūpe kho, brāhmaṇa, yaññe gāvo haññanti, ajeḷakā haññanti, kukkuṭasūkarā haññanti, vividhā pāṇā saṅghātaṁ āpajjanti; Take the kind of sacrifice where cattle, goats and sheep, chickens and pigs, and various kinds of creatures are slaughtered. Я не восхваляю жестоких жертвоприношений, когда убивают крупный рогатый скот, коз, баранов, кур и свиней, когда других существ ведут на убой.
    an4.39:1.7evarūpaṁ kho ahaṁ, brāhmaṇa, sārambhaṁ yaññaṁ na vaṇṇemi. I criticize that kind of violent sacrifice.
    an4.39:1.8Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an4.39:1.9Evarūpañhi, brāhmaṇa, sārambhaṁ yaññaṁ na upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṁ vā samāpannā.

    		Because neither perfected ones nor those who are on the path to perfection will attend such a violent sacrifice.

    		Потому что араханты и те, кто вступили на путь к арахантству, не сопутствуют жестокому жертвоприношению.

    an4.39:2.1

    Yathārūpe ca kho, brāhmaṇa, yaññe neva gāvo haññanti, na ajeḷakā haññanti, na kukkuṭasūkarā haññanti, na vividhā pāṇā saṅghātaṁ āpajjanti;

    But take the kind of sacrifice where cattle, goats and sheep, chickens and pigs, and various kinds of creatures are not slaughtered.

    Но я восхваляю ненасильственное жертвоприношение, когда не убивают крупный рогатый скот, коз, баранов, кур и свиней, когда других существ не ведут на убой.

    an4.39:2.2evarūpaṁ kho ahaṁ, brāhmaṇa, nirārambhaṁ yaññaṁ vaṇṇemi, yadidaṁ niccadānaṁ anukulayaññaṁ. I praise that kind of non-violent sacrifice; for example, a regular gift as an propitious sacrifice. То есть, частое совершение даяний, жертвования, совершаемые по семейной традиции.
    an4.39:2.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an4.39:2.4Evarūpañhi, brāhmaṇa, nirārambhaṁ yaññaṁ upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṁ vā samāpannāti.

    		Because perfected ones and those who are on the path to perfection will attend such a non-violent sacrifice.

    		Потому что араханты и те, кто вступили на путь к арахантству, сопутствуют ненасильственному жертвоприношению”.

    an4.39:3.1

    Assamedhaṁ purisamedhaṁ,

    Horse sacrifice, human sacrifice,

    “Есть жертва лошадьми, людьми есть жертва также,

    an4.39:3.2Sammāpāsaṁ vājapeyyaṁ niraggaḷaṁ; the sacrifices of the ‘casting of the yoke-pin’, Саммапаса, ваджапеййя, а также нираггала:
    an4.39:3.3Mahāyaññā mahārambhā, the ‘royal soma drinking’, and the ‘unbarred’—Жестокостью исполненные жертвования эти,
    an4.39:3.4Na te honti mahapphalā.

    		these huge violent sacrifices yield no great fruit.

    		Едва ли принесут они кому большое благо.

    an4.39:4.1

    Ajeḷakā ca gāvo ca,

    The great sages of right comportment

    И мудрецы великие, что праведно ведут себя,

    an4.39:4.2vividhā yattha haññare; don’t attend sacrifices Сопутствовать такому подношению не станут,
    an4.39:4.3Na taṁ sammaggatā yaññaṁ, where goats, sheep, and cattle, Где козы, овцы и иной рогатый скот
    an4.39:4.4upayanti mahesino.

    		and various creatures are killed.

    		Самых различных видов попадают вдруг под нож.

    an4.39:5.1

    Ye ca yaññā nirārambhā,

    But the great sages of right comportment

    Но если подношение насилия лишено,

    an4.39:5.2yajanti anukulaṁ sadā; do attend those sacrifices Что по семейному обычаю свершается всегда,
    an4.39:5.3Ajeḷakā ca gāvo ca, that are non-violent and propitious, Где нет ни коз, и ни овец, и ни рогатого скота
    an4.39:5.4vividhā nettha haññare; where goats, sheep, and cattle, Самых различных видов, попадают что под нож:
    an4.39:5.5Tañca sammaggatā yaññaṁ, and various creatures are not killed. То мудрецы великие, что праведно ведут себя,
    an4.39:5.6upayanti mahesino.

    		Сопутствовать такому подношению могли б.

    an4.39:6.1

    Etaṁ yajetha medhāvī,

    An intelligent person should sacrifice like this,

    Вот мудрый человек что должен подносить:

    an4.39:6.2eso yañño mahapphalo; for this sacrifice is very fruitful. То жертвование, что великий плод ему даёт.
    an4.39:6.3Etaṁ hi yajamānassa, For a sponsor of sacrifices like this, Ведь для того, кто подношение это совершит –
    an4.39:6.4seyyo hoti na pāpiyo; things get better, not worse. Будет ему во благо и вреда не принесёт.
    an4.39:6.5Yañño ca vipulo hoti, Such a sacrifice is truly abundant, Такое подношение значительно весьма,
    an4.39:6.6pasīdanti ca devatā”ti.

    		and even the deities are pleased.”

    		И небожители довольны тоже будут им”.

    an4.39:6.7

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.40:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.40
    • Numbered Discourses 4.40
    • Восходящие Наставления 4.40
    an4.40:0.2
  • 4. Cakkavagga
  • 4. Situations
  • Глава Колеса
    • an4.40:0.3

    Udāyīsutta

    With Udāyī

    Сутта Удайи

    an4.40:1.1

    Atha kho udāyī brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā …pe… ekamantaṁ nisinno kho udāyī brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Udāyī the brahmin went up to the Buddha, … and asked him,

    И тогда брахман Удайи отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:

    an4.40:1.2“bhavampi no gotamo yaññaṁ vaṇṇetī”ti?

    		“Does the worthy Gotama praise sacrifice?”

    		“Восхваляет ли Мастер Готама жертвоприношения?”

    an4.40:1.3

    “Na kho ahaṁ, brāhmaṇa, sabbaṁ yaññaṁ vaṇṇemi;

    “Brahmin, I don’t praise all sacrifices.

    “Я не восхваляю всяких жертвоприношений, брахман, но и не так оно, что я отказываюсь восхвалять всякие жертвоприношения.

    an4.40:1.4na panāhaṁ, brāhmaṇa, sabbaṁ yaññaṁ na vaṇṇemi. Nor do I criticize all sacrifices. … но и не так оно, что я отказываюсь восхвалять всякие жертвоприношения.
    an4.40:1.5Yathārūpe kho, brāhmaṇa, yaññe gāvo haññanti, ajeḷakā haññanti, kukkuṭasūkarā haññanti, vividhā pāṇā saṅghātaṁ āpajjanti; Take the kind of sacrifice where cattle, goats and sheep, chickens and pigs, and various kinds of animals are slaughtered. Я не восхваляю жестоких жертвоприношений, когда убивают крупный рогатый скот, коз, баранов, кур и свиней, когда других существ ведут на убой.
    an4.40:1.6evarūpaṁ kho ahaṁ, brāhmaṇa, sārambhaṁ yaññaṁ na vaṇṇemi. I don’t praise that kind of violent sacrifice.
    an4.40:1.7Taṁ kissa hetu? И почему?
    an4.40:1.8Evarūpañhi, brāhmaṇa, sārambhaṁ yaññaṁ na upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṁ vā samāpannā.

    		Потому что араханты и те, кто вступили на путь к арахантству, не сопутствуют жестокому жертвоприношению.

    an4.40:2.1

    Yathārūpe ca kho, brāhmaṇa, yaññe neva gāvo haññanti, na ajeḷakā haññanti, na kukkuṭasūkarā haññanti, na vividhā pāṇā saṅghātaṁ āpajjanti;

    But take the kind of sacrifice where cattle, goats and sheep, chickens and pigs, and various kinds of animals are not slaughtered.

    Но я восхваляю ненасильственное жертвоприношение, когда не убивают крупный рогатый скот, коз, баранов, кур и свиней, когда других существ не ведут на убой.

    an4.40:2.2evarūpaṁ kho ahaṁ, brāhmaṇa, nirārambhaṁ yaññaṁ vaṇṇemi, yadidaṁ niccadānaṁ anukulayaññaṁ. I do praise that kind of non-violent sacrifice; for example, a regular gift as an propitious sacrifice. То есть, частое совершение даяний, жертвования, совершаемые по семейной традиции.
    an4.40:2.3Taṁ kissa hetu? И почему?
    an4.40:2.4Evarūpañhi, brāhmaṇa, nirārambhaṁ yaññaṁ upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṁ vā samāpannāti.

    		Потому что араханты и те, кто вступили на путь к арахантству, сопутствуют ненасильственному жертвоприношению”.

    an4.40:3.1

    Abhisaṅkhataṁ nirārambhaṁ,

    The kind of sacrifice that’s allowable and timely,

    “И когда жертвование позволительно,

    an4.40:3.2yaññaṁ kālena kappiyaṁ; well prepared and non-violent, Сделано вовремя, жестоким не является,
    an4.40:3.3Tādisaṁ upasaṁyanti, is attended by Приготовления должные все сделаны,
    an4.40:3.4saññatā brahmacārayo.

    		disciplined spiritual practitioners.

    		То тот, кто сдержан, жизнь ведёт святую,

    an4.40:4.1

    Vivaṭacchadā ye loke,

    The Buddhas—<j>who have drawn back the veil from the world,

    Сопутствует такому подношению. Тот в мире, устранил кто все укрытия,

    an4.40:4.2vītivattā kulaṁ gatiṁ; transcending time and rebirth—Преодолевший время, назначение,
    an4.40:4.3Yaññametaṁ pasaṁsanti, praise this sacrifice, Будда, умелый в жертвоприношении,
    an4.40:4.4buddhā yaññassa kovidā.

    		as they are expert in sacrifice.

    		Восхвалит подношения этот вид.

    an4.40:5.1

    Yaññe vā yadi vā saddhe,

    When you’ve prepared a suitable offering,

    И подготовив правильный подарок –

    an4.40:5.2habyaṁ katvā yathārahaṁ; whether as sacrifice or for ancestors, Обычный или в память же умершим – С умом уверенным отдай этот подарок
    an4.40:5.3Pasannacitto yajati, sacrifice it with confident heart, С умом уверенным отдай этот подарок
    an4.40:5.4sukhette brahmacārisu.

    		in the fertile field of spiritual practitioners.

    		Полю заслуг, где дар приносит плод великий,

    an4.40:6.1

    Suhutaṁ suyiṭṭhaṁ suppattaṁ,

    When it’s well-gotten, well-offered, <j>and well-sacrificed,

    Всем [тем монахам], кто живёт святою жизнью.

    an4.40:6.2Dakkhiṇeyyesu yaṁ kataṁ; to those worthy of a religious donation, И когда то, что было праведно добыто, Предложено, пожертвовано верно,
    an4.40:6.3Yañño ca vipulo hoti, a sacrifice is truly abundant, Тем, кто достоин этих подношений – Такое жертвование будет величайшим
    an4.40:6.4Pasīdanti ca devatā.

    		and even the deities are pleased.

    		И божества ведь тоже ему рады.

    an4.40:7.1

    Evaṁ yajitvā medhāvī,

    When an intelligent, faithful person,

    Мудрец, который верой обладает,

    an4.40:7.2saddho muttena cetasā; sacrifices like this, with a mind of letting go, С щедрым умом кто подношение свершает;
    an4.40:7.3Abyābajjhaṁ sukhaṁ lokaṁ, that astute one is reborn В невраждебном приятном мире ,
    an4.40:7.4paṇḍito upapajjatī”ti.

    		in a happy, pleasing world.”

    		Мудрый перерождается”.

    an4.40:7.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.40:7.6

    Cakkavaggo catuttho.

    Глава Колесо Четвёртая.

    an4.40:8.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an4.40:8.1

    Cakko saṅgaho sīho,

    an4.40:8.2Pasādo vassakārena pañcamaṁ;
    an4.40:8.3Doṇo aparihāniyo patilīno,
    an4.40:8.4Ujjayo udāyinā te dasāti.

    an4.41:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.41
    • Numbered Discourses 4.41
    • Восходящие Наставления 4.41
    an4.41:0.2
  • 5. Rohitassavagga
  • 5. With Rohitassa
  • Глава Рохитасса
    • an4.41:0.3

    Samādhibhāvanāsutta

    Ways of Developing Immersion Further

    Сутта Развитие сосредоточения

    an4.41:1.1

    “Catasso imā, bhikkhave, samādhibhāvanā.

    “Mendicants, there are these four ways of developing immersion further.

    “Монахи, есть эти четыре развития сосредоточения.

    an4.41:1.2Katamā catasso? What four? Какие четыре?
    an4.41:1.3Atthi, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṁvattati; There is a way of developing immersion further that leads to blissful meditation in this life. Есть развитие сосредоточения, которое ведёт к приятному пребыванию в этой самой жизни.
    an4.41:1.4atthi, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanappaṭilābhāya saṁvattati; There is a way of developing immersion further that leads to gaining knowledge and vision. Есть развитие сосредоточения, которое ведёт к обретению знания и видения.
    an4.41:1.5atthi, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṁvattati; There is a way of developing immersion further that leads to mindfulness and awareness. Есть развитие сосредоточения, которое ведёт к осознанности и бдительности.
    an4.41:1.6atthi, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṁ khayāya saṁvattati.

    		There is a way of developing immersion further that leads to the ending of defilements.

    		Есть развитие сосредоточения, которое ведёт к уничтожению пятен [умственных загрязнений].

    an4.41:2.1

    Katamā ca, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṁvattati?

    And what is the way of developing immersion further that leads to blissful meditation in this life?

    И каково, монахи, развитие сосредоточения, которое ведёт к приятному пребыванию в этой самой жизни?

    an4.41:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. It’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption … second absorption … third absorption … fourth absorption. Вот, будучи отстранённым от желаний… он входит и пребывает в четвёртой джхане.
    an4.41:2.3Ayaṁ, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṁvattati.

    		This is the way of developing immersion further that leads to blissful meditation in this life.

    		Это называется развитием сосредоточения, которое ведёт к приятному пребыванию в этой самой жизни.

    an4.41:3.1

    Katamā ca, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanappaṭilābhāya saṁvattati?

    And what is the way of developing immersion further that leads to gaining knowledge and vision?

    И каково развитие сосредоточения, которое ведёт к обретению знания и видения?

    an4.41:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu ālokasaññaṁ manasi karoti, divāsaññaṁ adhiṭṭhāti—It’s when a mendicant applies their mind to the perception of light, focusing on the perception of day: Вот монах уделяет внимание восприятию света так:
    an4.41:3.3yathā divā tathā rattiṁ, yathā rattiṁ tathā divā. as by day, so by night; as by night, so by day. “Как днём, так и ночью; как ночью, так и днём”.
    an4.41:3.4Iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṁ cittaṁ bhāveti. And so, with an open and unenveloped heart, they develop a mind that’s full of radiance. Вот так, с открытым, с раскрытым умом, он развивает ум, пропитанный сиянием.
    an4.41:3.5Ayaṁ, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanappaṭilābhāya saṁvattati.

    		This is the way of developing immersion further that leads to gaining knowledge and vision.

    		Это называется развитием сосредоточения, которое ведёт к обретению знания и видения.

    an4.41:4.1

    Katamā ca, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṁvattati?

    And what is the way of developing immersion further that leads to mindfulness and awareness?

    И каково развитие сосредоточения, которое ведёт к осознанности и бдительности?

    an4.41:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhuno viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṁ gacchanti; It’s when a mendicant knows feelings as they arise, as they remain, and as they go away. Вот монах знает чувства по мере того как они возникают, по мере того как пребывают, по мере того как исчезают.
    an4.41:4.3viditā saññā …pe… viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṁ gacchanti. They know perceptions as they arise, as they remain, and as they go away. They know thoughts as they arise, as they remain, and as they go away. Он знает восприятия по мере того как они возникают, по мере того как пребывают, по мере того как исчезают. Он знает мысли по мере того как они возникают, по мере того как пребывают, по мере того как исчезают.
    an4.41:4.4Ayaṁ, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṁvattati.

    		This is the way of developing immersion further that leads to mindfulness and awareness.

    		Это называется развитием сосредоточения, которое ведёт к осознанности и бдительности”.

    an4.41:5.1

    Katamā ca, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṁ khayāya saṁvattati?

    And what is the way of developing immersion further that leads to the ending of defilements?

    И каково развитие сосредоточения, которое ведёт к уничтожению пятен [умственных загрязнений]?

    an4.41:5.2Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati: It’s when a mendicant meditates observing rise and fall in the five grasping aggregates. Вот монах пребывает в созерцании происхождения и исчезновения в пяти совокупностях, подверженных цеплянию:
    an4.41:5.3‘iti rūpaṁ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; ‘Such is form, such is the origin of form, such is the ending of form. “Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; таково чувство…
    an4.41:5.4iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; Such is feeling, such is the origin of feeling, such is the ending of feeling. таково чувство…
    an4.41:5.5iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; Such is perception, such is the origin of perception, such is the ending of perception. таково восприятие…
    an4.41:5.6iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṁ samudayo, iti saṅkhārānaṁ atthaṅgamo; Such are choices, such is the origin of choices, such is the ending of choices. таковы формации…
    an4.41:5.7iti viññāṇaṁ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the ending of consciousness.’ таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение”.
    an4.41:5.8Ayaṁ, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṁ khayāya saṁvattati.

    		This is the way of developing immersion further that leads to the ending of defilements.

    		Это называется развитием сосредоточения, которое ведёт к уничтожению пятен [умственных загрязнений].

    an4.41:5.9

    Imā kho, bhikkhave, catasso samādhibhāvanā.

    These are the four ways of developing immersion further.

    Таковы четыре развития сосредоточения.

    an4.41:5.10Idañca pana metaṁ, bhikkhave, sandhāya bhāsitaṁ pārāyane puṇṇakapañhe:

    		And it was in this connection that I said in ‘The Way to the Far Shore’, in ‘The Questions of Puṇṇaka’:

    		И именно в отношении этого я сказал так в Параяне в “Вопросах Пуннаки”:

    an4.41:6.1

    ‘Saṅkhāya lokasmiṁ paroparāni,

    ‘Having appraised the world high and low,

    “Познав вершины и низины мира,

    an4.41:6.2Yassiñjitaṁ natthi kuhiñci loke; there is nothing in the world that disturbs them. Ничем он в мире этом не взволнован.
    an4.41:6.3Santo vidhūmo anīgho nirāso, Peaceful, unclouded, untroubled, <j>with no need for hope, Спокойный и нераздражённый, Без всяческих проблем, желаний,
    an4.41:6.4Atāri so jātijaranti brūmī’”ti.

    		they’ve crossed over rebirth and old age, I declare.’”

    		Он пересёк рождение и старость”.

    an4.41:6.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.42:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.42
    • Numbered Discourses 4.42
    • Восходящие Наставления 4.42
    an4.42:0.2
  • 5. Rohitassavagga
  • 5. With Rohitassa
  • Глава Рохитасса
    • an4.42:0.3

    Pañhabyākaraṇasutta

    Ways of Answering Questions

    Сутта Вопросы

    an4.42:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, pañhabyākaraṇāni.

    “Mendicants, there are these four ways of answering questions.

    “Монахи, есть эти четыре способа отвечать на вопросы.

    an4.42:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.42:1.3Atthi, bhikkhave, pañho ekaṁsabyākaraṇīyo; There is a question that should be answered categorically. Есть вопрос, на который нужно отвечать категорично.
    an4.42:1.4atthi, bhikkhave, pañho vibhajjabyākaraṇīyo; There is a question that should be answered analytically. Есть вопрос, на который нужно отвечать после проведения разграничений.
    an4.42:1.5atthi, bhikkhave, pañho paṭipucchābyākaraṇīyo; There is a question that should be answered with a counter-question. Есть вопрос, на который нужно отвечать встречным вопросом.
    an4.42:1.6atthi, bhikkhave, pañho ṭhapanīyo.

    		There is a question that should be set aside.

    		Есть вопрос, который следует отложить в сторону.

    an4.42:1.7

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri pañhabyākaraṇānīti.

    These are the four ways of answering questions.

    Таковы четыре способа отвечать на вопросы”.

    an4.42:2.1

    Ekaṁsavacanaṁ ekaṁ,

    One is stated categorically,

    “Бывает, нужно дать ответ категоричный,

    an4.42:2.2vibhajjavacanāparaṁ; another analytically, В другом же случае разграничения нужно сделать.
    an4.42:2.3Tatiyaṁ paṭipuccheyya, a third with a counter-question, А в третьем случае задать нужно вопрос,
    an4.42:2.4catutthaṁ pana ṭhāpaye.

    		while a fourth is set aside.

    		Четвёртый же вопрос отставить нужно сразу.

    an4.42:3.1

    Yo ca tesaṁ tattha tattha,

    A mendicant who knows each of these,

    Когда он знает, как нужно ответить,

    an4.42:3.2jānāti anudhammataṁ; in line with good principles, Как подобает встретить те вопросы,
    an4.42:3.3Catupañhassa kusalo, is said to be skilled То о монахе говорят как об умелом
    an4.42:3.4āhu bhikkhuṁ tathāvidhaṁ.

    		in the four kinds of questions.

    		В [ответе] на четыре вопрошания.

    an4.42:4.1

    Durāsado duppasaho,

    They’re intimidating, hard to defeat,

    В споре с трудом ты такового одолеешь,

    an4.42:4.2gambhīro duppadhaṁsiyo; deep, and hard to crush. Ведь он глубок, и стоек он к нападкам.
    an4.42:4.3Atho atthe anatthe ca, They’re expert in both Он в двух вещах является умелым:
    an4.42:4.4ubhayassa hoti kovido.

    		what the meaning is and what it isn’t.

    		Он знает, что полезно, а что вредно.

    an4.42:5.1

    Anatthaṁ parivajjeti,

    Rejecting what is not the meaning,

    Того, что вредно, мудрый избегает,

    an4.42:5.2atthaṁ gaṇhāti paṇḍito; an astute person grasps the meaning. И принимает то лишь, что полезно.
    an4.42:5.3Atthābhisamayā dhīro, An attentive one, comprehending the meaning, И прибыв к этому, является что пользой,
    an4.42:5.4paṇḍitoti pavuccatī”ti.

    		is said to be astute.”

    		Устойчивый является и мудрым”.

    an4.42:5.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.43:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.43
    • Numbered Discourses 4.43
    • Восходящие Наставления 4.43
    an4.43:0.2
  • 5. Rohitassavagga
  • 5. With Rohitassa
  • Глава Рохитасса
    • an4.43:0.3

    Paṭhamakodhagarusutta

    Valuing Anger

    Сутта Злоба Первая

    an4.43:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире есть эти четыре типа личностей.

    an4.43:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.43:1.3Kodhagaru na saddhammagaru, makkhagaru na saddhammagaru, lābhagaru na saddhammagaru, sakkāragaru na saddhammagaru. People who value anger, or denigration, or material things, or honor rather than the true teaching. Тот, кто ценит злобу, но не благую Дхамму. Тот, кто ценит клевету, но не благую Дхамму. Тот, кто ценит обретения, но не благую Дхамму. Тот, кто ценит славу, но не благую Дхамму.
    an4.43:1.4Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    		These are the four people found in the world.

    		Таковы четыре типа личностей, что существуют в мире.

    an4.43:2.1

    Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    These four people are found in the world.

    Монахи, в мире есть [иные] четыре типа личностей.

    an4.43:2.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.43:2.3Saddhammagaru na kodhagaru, saddhammagaru na makkhagaru, saddhammagaru na lābhagaru, saddhammagaru na sakkāragaru. People who value the true teaching rather than anger, or denigration, or material things, or honor. Тот, кто ценит благую Дхамму, но не злобу… не клевету… не обретения… не славу.
    an4.43:2.4Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasminti.

    		These are the four people found in the world.

    		Таковы [иные] четыре типа личностей, что существуют в мире”.

    an4.43:3.1

    Kodhamakkhagarū bhikkhū,

    Mendicants who value anger and denigration,

    “Монах, который ценит злобу, клевету,

    an4.43:3.2lābhasakkāragāravā; possessions and honor, А также обретения и славу,
    an4.43:3.3Na te dhamme virūhanti, don’t grow in the teaching Не возрастает в этой благой Дхамме,
    an4.43:3.4sammāsambuddhadesite.

    		that was taught by the perfected Buddha.

    		Наученной Всецело Просветлённым.

    an4.43:4.1

    Ye ca saddhammagaruno,

    But those who value the true teaching,

    Но кто благую Дхамму почитает,

    an4.43:4.2vihaṁsu viharanti ca; who have lived it, and are living it now, Так в прошлом, в настоящем пребывает,
    an4.43:4.3Te ve dhamme virūhanti, these do grow in the teaching Тот возрастает в этой благой Дхамме,
    an4.43:4.4sammāsambuddhadesite”ti.

    		that was taught by the perfected Buddha.”

    		Наученной Всецело Просветлённым”.

    an4.43:4.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.44:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.44
    • Numbered Discourses 4.44
    • Восходящие Наставления 4.44
    an4.44:0.2
  • 5. Rohitassavagga
  • 5. With Rohitassa
  • Глава Рохитасса
    • an4.44:0.3

    Dutiyakodhagarusutta

    Valuing Anger (2nd)

    Сутта Злоба Вторая

    an4.44:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, asaddhammā.

    “Mendicants, these four things oppose the true teaching.

    “Монахи, эти четыре вещи противоположны благой Дхамме.

    an4.44:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.44:1.3Kodhagarutā na saddhammagarutā, makkhagarutā na saddhammagarutā, lābhagarutā na saddhammagarutā, sakkāragarutā na saddhammagarutā. Valuing anger, denigration, material things, and honor rather than the true teaching. Когда ценится злоба, а не благая Дхамма. Когда ценится клевета, а не благая Дхамма. Когда ценится обретение, а не благая Дхамма. Когда ценится слава, а не благая Дхамма.
    an4.44:1.4Ime kho, bhikkhave, cattāro asaddhammā.

    		These are the four things that oppose the true teaching.

    		Эти четыре вещи противоположны благой Дхамме.

    an4.44:2.1

    Cattārome, bhikkhave, saddhammā.

    These four things are the true teaching.

    Монахи, эти [иные] четыре вещи соответствуют Дхамме.

    an4.44:2.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.44:2.3Saddhammagarutā na kodhagarutā, saddhammagarutā na makkhagarutā, saddhammagarutā na lābhagarutā, saddhammagarutā na sakkāragarutā. Valuing the true teaching rather than anger, denigration, material things, and honor. Когда ценится Благая Дхамма, а не злоба… клевета… обретение… слава.
    an4.44:2.4Ime kho, bhikkhave, cattāro saddhammāti.

    		These are the four things that are the true teaching.

    		Эти [иные] четыре вещи соответствуют Дхамме”.

    an4.44:3.1

    Kodhamakkhagaru bhikkhu,

    A mendicant who values anger and denigration,

    “Монах, который ценит злобу, клевету,

    an4.44:3.2lābhasakkāragāravo; possessions and honor, А также обретения и славу –
    an4.44:3.3Sukhette pūtibījaṁva, doesn’t grow in the true teaching, Подобен сгнившим семенам в хорошем поле –
    an4.44:3.4saddhamme na virūhati.

    		like a rotten seed in a good field.

    		Не возрастает в этой благой Дхамме.

    an4.44:4.1

    Ye ca saddhammagaruno,

    But those who value the true teaching,

    Но кто благую Дхамму почитает,

    an4.44:4.2vihaṁsu viharanti ca; who have lived it, and are living it now, Так в прошлом, в настоящем пребывает –
    an4.44:4.3Te ve dhamme virūhanti, these do grow in the teaching, Подобен он растениям целебным,
    an4.44:4.4snehānvayamivosadhā”ti.

    		like well-watered herbs.”

    		И возрастает в этой благой Дхамме”.

    an4.44:4.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.45:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.45
    • Numbered Discourses 4.45
    • Восходящие Наставления 4.45
    an4.45:0.2
  • 5. Rohitassavagga
  • 5. With Rohitassa
  • Глава Рохитасса
    • an4.45:0.3

    Rohitassasutta

    With Rohitassa

    Сутта Рохитасса

    an4.45:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

    At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

    an4.45:1.2

    Atha kho rohitasso devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho rohitasso devaputto bhagavantaṁ etadavoca:

    Then, late at night, the glorious godling Rohitassa, lighting up the entire Jeta’s Grove, went up to the Buddha, bowed, stood to one side, and said to him:

    И когда наступила глубокая ночь, молодой дэва Рохитасса, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному. Подойдя, он поклонился Благословенному, встал рядом и сказал:

    an4.45:2.1

    “Yattha nu kho, bhante, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, sakkā nu kho so, bhante, gamanena lokassa anto ñātuṁ vā daṭṭhuṁ vā pāpuṇituṁ vā”ti?

    “Sir, is it possible to know or see or reach the end of the world by traveling to a place where there’s no being born, growing old, dying, passing away, or being reborn?”

    “Почтенный, существует ли возможность посредством передвижения познать, увидеть или дойти до края мира, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается?”

    an4.45:2.2

    “Yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṁ taṁ gamanena lokassa antaṁ ñāteyyaṁ daṭṭheyyaṁ patteyyanti vadāmī”ti.

    “Reverend, I say it’s not possible to know or see or reach the end of the world by traveling to a place where there’s no being born, growing old, dying, passing away, or being reborn.”

    “Что касается края мира, друг, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается – я утверждаю, что такового [края мира] нельзя познать, увидеть или достичь посредством передвижения”.

    an4.45:3.1

    “Acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante.

    “It’s incredible, sir, it’s amazing,

    “Удивительно, почтенный! Поразительно, господин!

    an4.45:3.2Yāva subhāsitamidaṁ, bhante, bhagavatā: how well said this was by the Buddha. Как хорошо сказал Благословенный:
    an4.45:3.3‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṁ taṁ gamanena lokassa antaṁ ñāteyyaṁ daṭṭheyyaṁ patteyyanti vadāmī’”ti.

    		“Что касается края мира, друг, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается – я утверждаю, что такового [края мира] нельзя познать, увидеть или достичь посредством передвижения”.

    an4.45:4.1

    “Bhūtapubbāhaṁ, bhante, rohitasso nāma isi ahosiṁ bhojaputto iddhimā vehāsaṅgamo.

    Once upon a time, I was a seer called Rohitassa of the Bhoja people. I was a sky-walker with psychic powers.

    Когда-то в прошлом, почтенный, я был провидцем по имени Рохитасса, сыном Бходжи, и обладал сверхъестественной силой, мог странствовать сквозь небеса.

    an4.45:4.2Tassa mayhaṁ, bhante, evarūpo javo ahosi, seyyathāpi nāma daḷhadhammā dhanuggaho sikkhito katahattho katūpāsano lahukena asanena appakasirena tiriyaṁ tālacchāyaṁ atipāteyya. I was as fast as a light arrow easily shot across the shadow of a palm tree by a well-trained expert archer with a strong bow. Я обладал такой скоростью, почтенный, что мог перемещаться также быстро, как если бы лучник с мощным луком – обученный, ловкий, натренированный, опытный – мог бы без труда выпустить по тени банановой пальмы лёгкую стрелу.
    an4.45:4.3Tassa mayhaṁ, bhante, evarūpo padavītihāro ahosi, seyyathāpi nāma puratthimā samuddā pacchimo samuddo. My stride was such that it could span from the eastern ocean to the western ocean. Мой шаг был таким [огромным], почтенный, что, казалось, он покрывал [всё расстояние] от восточного океана до западного океана.
    an4.45:4.4Tassa mayhaṁ, bhante, evarūpena javena samannāgatassa evarūpena ca padavītihārena evarūpaṁ icchāgataṁ uppajji: Having such speed and stride, this wish came to me: И затем, почтенный, желание возникло у меня:
    an4.45:4.5‘ahaṁ gamanena lokassa antaṁ pāpuṇissāmī’ti. ‘I will reach the end of the world by traveling.’ “Я доберусь до края мира посредством передвижения”.
    an4.45:4.6So kho ahaṁ, bhante, aññatreva asitapītakhāyitasāyitā aññatra uccārapassāvakammā aññatra niddākilamathapaṭivinodanā vassasatāyuko vassasatajīvī vassasataṁ gantvā appatvāva lokassa antaṁ antarāyeva kālaṅkato.

    		I traveled for my whole lifespan of a hundred years—pausing only to eat and drink, go to the toilet, and sleep to dispel weariness—and I passed away along the way, never reaching the end of the world.

    		Обладая такой скоростью и таким шагом, имея срок жизни в сотню лет, живя в течение сотни лет, я передвигался в течение ста лет, если не считать остановок на то, чтобы поесть, попить, пообедать и перекусить, помочиться и испражниться, поспать и снять усталость. И всё же, я умер по пути, так и не достигнув края мира.

    an4.45:5.1

    Acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante.

    It’s incredible, sir, it’s amazing,

    Удивительно, почтенный! Поразительно, господин!

    an4.45:5.2Yāva subhāsitamidaṁ, bhante, bhagavatā: how well said this was by the Buddha.” Как хорошо сказал Благословенный:
    an4.45:5.3‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṁ taṁ gamanena lokassa antaṁ ñāteyyaṁ daṭṭheyyaṁ patteyyanti vadāmī’”ti.

    		“Что касается края мира, друг, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается – я утверждаю, что такового [края мира] нельзя познать, увидеть или достичь посредством передвижения”.

    an4.45:6.1

    “‘Yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṁ taṁ gamanena lokassa antaṁ ñāteyyaṁ daṭṭheyyaṁ patteyyan’ti vadāmi.

    “Reverend, I say it’s not possible to know or see or reach the end of the world by traveling to a place where there’s no being born, growing old, dying, passing away, or being reborn.

    “Что касается края мира, друг, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается – я утверждаю, что такового [края мира] нельзя познать, увидеть или достичь посредством передвижения.

    an4.45:6.2Na cāhaṁ, āvuso, appatvāva lokassa antaṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmi. But I also say there’s no making an end of suffering without reaching the end of the world. И всё же, друг, я [также] утверждаю, что, не дойдя до края мира, нельзя положить конец боли.
    an4.45:6.3Api cāhaṁ, āvuso, imasmiṁyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññāpemi lokasamudayañca lokanirodhañca lokanirodhagāminiñca paṭipadanti.

    		For it is in this fathom-long carcass with its perception and mind that I describe the world, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation.

    		Друг, именно в этом самом теле, длиной [почти что] в сажень, наделённом восприятием и сознанием, я провозглашаю мир, источник мира, прекращение мира и путь, ведущий к прекращению мира”.

    an4.45:7.1

    Gamanena na pattabbo,

    The end of the world can never

    “И не дойти до края мира

    an4.45:7.2lokassanto kudācanaṁ; be reached by traveling. За счёт передвижения [по миру],
    an4.45:7.3Na ca appatvā lokantaṁ, But without reaching the end of the world, Но всё же, не дойдя до края мира,
    an4.45:7.4dukkhā atthi pamocanaṁ.

    		there’s no release from suffering.

    		Нельзя освободиться от боли.

    an4.45:8.1

    Tasmā have lokavidū sumedho,

    So an intelligent person, understanding the world,

    Поэтому, мудрец, который знает мир,

    an4.45:8.2Lokantagū vusitabrahmacariyo; has completed the spiritual journey, <j>and gone to the end of the world. Достигший края мира, жизнь святую прожил,
    an4.45:8.3Lokassa antaṁ samitāvi ñatvā, Assuaged, knowing the end of the world, Познав мира конец, в покое пребывает,
    an4.45:8.4Nāsīsatī lokamimaṁ parañcā”ti.

    		they do not hope for this world or the next.”

    		Не жаждет ни того и ни другого мира он”.

    an4.45:8.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.46:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.46
    • Numbered Discourses 4.46
    • Восходящие Наставления 4.46
    an4.46:0.2
  • 5. Rohitassavagga
  • 5. With Rohitassa
  • Глава Рохитасса
    • an4.46:0.3

    Dutiyarohitassasutta

    With Rohitassa (2nd)

    Сутта Рохитасса

    an4.46:1.1

    Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi:

    Then, when the night had passed, the Buddha addressed the mendicants:

    И когда ночь подошла к концу, Благословенный обратился к монахам:

    an4.46:1.2“imaṁ, bhikkhave, rattiṁ rohitasso devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho, bhikkhave, rohitasso devaputto maṁ etadavoca: “Tonight, the glorious godling Rohitassa, lighting up the entire Jeta’s Grove, came to me, bowed, stood to one side, and said to me: “Монахи, прошлой ночью, когда наступила глубокая ночь, молодой дэва Рохитасса, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл ко мне, поклонился, встал рядом и сказал:
    an4.46:1.3‘yattha nu kho, bhante, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, sakkā nu kho so, bhante, gamanena lokassa anto ñātuṁ vā daṭṭhuṁ vā pāpuṇituṁ vā’ti?

    		‘Sir, is it possible to know or see or reach the end of the world by traveling to a place where there’s no being born, growing old, dying, passing away, or being reborn?’ …

    		“Почтенный, существует ли возможность посредством передвижения познать, увидеть или дойти до края мира, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается?”

    an4.46:1.4

    Evaṁ vutte, ahaṁ, bhikkhave, rohitassaṁ devaputtaṁ etadavocaṁ:

    <em>(The rest is the same as the previous discourse, AN 4.45.)</em>

    О так сказанном я, монахи, молодому дэве Рохитассе это ответил:

    an4.46:1.5‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṁ taṁ gamanena lokassa antaṁ ñāteyyaṁ daṭṭheyyaṁ patteyyanti vadāmī’ti. “Что касается края мира, друг, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается – я утверждаю, что такового [края мира] нельзя познать, увидеть или достичь посредством передвижения”.
    an4.46:1.6Evaṁ vutte, bhikkhave, rohitasso devaputto maṁ etadavoca: О так сказанном, монахи, молодой дэва Рохитасса мне это сказал:
    an4.46:1.7‘acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante. “Удивительно, почтенный! Поразительно, господин!
    an4.46:1.8Yāva subhāsitamidaṁ, bhante, bhagavatā—Как хорошо сказал Благословенный:
    an4.46:1.9yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṁ taṁ gamanena lokassa antaṁ ñāteyyaṁ daṭṭheyyaṁ patteyyanti vadāmi’.

    		“Что касается края мира, друг, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается – я утверждаю, что такового [края мира] нельзя познать, увидеть или достичь посредством передвижения”.

    an4.46:2.1

    Bhūtapubbāhaṁ, bhante, rohitasso nāma isi ahosiṁ bhojaputto iddhimā vehāsaṅgamo.

    Когда-то в прошлом, почтенный, я был провидцем по имени Рохитасса, сыном Бходжи, и обладал сверхъестественной силой, мог странствовать сквозь небеса.

    an4.46:2.2Tassa mayhaṁ, bhante, evarūpo javo ahosi, seyyathāpi nāma daḷhadhammā dhanuggaho sikkhito katahattho katūpāsano lahukena asanena appakasirena tiriyaṁ tālacchāyaṁ atipāteyya. Я обладал такой скоростью, почтенный, что мог перемещаться также быстро, как если бы лучник с мощным луком – обученный, ловкий, натренированный, опытный – мог бы без труда выпустить по тени банановой пальмы лёгкую стрелу.
    an4.46:2.3Tassa mayhaṁ, bhante, evarūpo padavītihāro ahosi, seyyathāpi nāma puratthimā samuddā pacchimo samuddo. Мой шаг был таким [огромным], почтенный, что, казалось, он покрывал [всё расстояние] от восточного океана до западного океана.
    an4.46:2.4Tassa mayhaṁ, bhante, evarūpena javena samannāgatassa evarūpena ca padavītihārena evarūpaṁ icchāgataṁ uppajji: И затем, почтенный, желание возникло у меня:
    an4.46:2.5‘ahaṁ gamanena lokassa antaṁ pāpuṇissāmī’ti. “Я доберусь до края мира посредством передвижения”.
    an4.46:2.6So kho ahaṁ, bhante, aññatreva asitapītakhāyitasāyitā aññatra uccārapassāvakammā aññatra niddākilamathapaṭivinodanā vassasatāyuko vassasatajīvī vassasataṁ gantvā appatvāva lokassa antaṁ antarāyeva kālaṅkato.

    		Обладая такой скоростью и таким шагом, имея срок жизни в сотню лет, живя в течение сотни лет, я передвигался в течение ста лет, если не считать остановок на то, чтобы поесть, попить, пообедать и перекусить, помочиться и испражниться, поспать и снять усталость. И всё же, я умер по пути, так и не достигнув края мира.

    an4.46:3.1

    Acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante.

    Удивительно, почтенный! Поразительно, господин!

    an4.46:3.2Yāva subhāsitamidaṁ, bhante, bhagavatā: Как хорошо сказал Благословенный:
    an4.46:3.3‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṁ taṁ gamanena lokassa antaṁ ñāteyyaṁ daṭṭheyyaṁ patteyyanti vadāmī’ti. “Что касается края мира, друг, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается – я утверждаю, что такового [края мира] нельзя познать, увидеть или достичь посредством передвижения”.
    an4.46:3.4Evaṁ vutte, ahaṁ, bhikkhave, rohitassaṁ devaputtaṁ etadavocaṁ:

    		О так сказанном я, монахи, молодому дэве Рохитассе это сказал:

    an4.46:4.1

    ‘Yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṁ, taṁ gamanena lokassa antaṁ ñāteyyaṁ daṭṭheyyaṁ patteyyanti vadāmī’ti.

    “Что касается края мира, друг, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается – я утверждаю, что такового [края мира] нельзя познать, увидеть или достичь посредством передвижения.

    an4.46:4.2Na cāhaṁ, āvuso, appatvāva lokassa antaṁ dukkhassantakiriyaṁ vadāmi. И всё же, друг, я [также] утверждаю, что, не дойдя до края мира, нельзя положить конец боли.
    an4.46:4.3Api cāhaṁ, āvuso, imasmiṁyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññāpemi lokasamudayañca lokanirodhañca lokanirodhagāminiñca paṭipadanti.

    		Друг, именно в этом самом теле, длиной [почти что] в сажень, наделённом восприятием и сознанием, я провозглашаю мир, источник мира, прекращение мира и путь, ведущий к прекращению мира”.

    an4.46:5.1

    Gamanena na pattabbo,

    “И не дойти до края мира

    an4.46:5.2lokassanto kudācanaṁ; За счёт передвижения [по миру],
    an4.46:5.3Na ca appatvā lokantaṁ, Но всё же, не дойдя до края мира,
    an4.46:5.4dukkhā atthi pamocanaṁ.

    		Нельзя освободиться от боли.

    an4.46:6.1

    Tasmā have lokavidū sumedho,

    Поэтому, мудрец, который знает мир,

    an4.46:6.2Lokantagū vusitabrahmacariyo; Достигший края мира, жизнь святую прожил,
    an4.46:6.3Lokassa antaṁ samitāvi ñatvā, Познав мира конец, в покое пребывает,
    an4.46:6.4Nāsīsatī lokamimaṁ parañcā”ti.

    		Не жаждет ни того и ни другого мира он”.

    an4.46:6.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.47:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.47
    • Numbered Discourses 4.47
    • Восходящие Наставления 4.47
    an4.47:0.2
  • 5. Rohitassavagga
  • 5. With Rohitassa
  • Глава Рохитасса
    • an4.47:0.3

    Suvidūrasutta

    Very Far Apart

    Сутта Далеки друг от друга

    an4.47:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, suvidūravidūrāni.

    “Mendicants, these four things are very far apart.

    “Монахи, существуют эти четыре пары вещей, которые неимоверно далеки друг от друга.

    an4.47:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.47:1.3Nabhañca, bhikkhave, pathavī ca; The firmament and the earth. … небо и земля;
    an4.47:1.4idaṁ paṭhamaṁ suvidūravidūre.
    an4.47:1.5Orimañca, bhikkhave, tīraṁ samuddassa pārimañca; The near and the far shore of the ocean. … ближний и дальний берег океана;
    an4.47:1.6idaṁ dutiyaṁ suvidūravidūre.
    an4.47:1.7Yato ca, bhikkhave, verocano abbhudeti yattha ca atthameti; Where the sun rises and where it sets. … места, где солнце восходит и заходит;
    an4.47:1.8idaṁ tatiyaṁ suvidūravidūre.
    an4.47:1.9Satañca, bhikkhave, dhammo asatañca dhammo; The teaching of the virtuous and the teaching of the wicked. … учение хороших [людей] и учение плохих.
    an4.47:1.10idaṁ catutthaṁ suvidūravidūre.
    an4.47:1.11Imāni kho, bhikkhave, cattāri suvidūravidūrānīti.

    		These are the four things very far apart.

    		Таковы эти четыре пары вещей, которые неимоверно далеки друг от друга”.

    an4.47:2.1

    Nabhañca dūre pathavī ca dūre,

    The firmament is far from the earth;

    “Земля и небо друг от друга далеки,

    an4.47:2.2Pāraṁ samuddassa tadāhu dūre; they say the other shore of the ocean is far; И дальний берег океана ведь не близок,
    an4.47:2.3Yato ca verocano abbhudeti, and where the sun rises is far А также место, солнце где встаёт,
    an4.47:2.4Pabhaṅkaro yattha ca atthameti; from where that beacon sets. Не рядом с местом, где оно садится.
    an4.47:2.5Tato have dūrataraṁ vadanti, But even further apart than that, they say, Но ещё больше, говорят, разнесены
    an4.47:2.6Satañca dhammaṁ asatañca dhammaṁ.

    		is the teaching of the virtuous from the wicked.

    		Учения людей плохих, хороших.

    an4.47:3.1

    Abyāyiko hoti sataṁ samāgamo,

    The company of the virtuous is reliable;

    Дружба людей хороших постоянна,

    an4.47:3.2Yāvāpi tiṭṭheyya tatheva hoti; as long as it remains, it stays the same. И не меняется она, покуда длится.
    an4.47:3.3Khippañhi veti asataṁ samāgamo, But the company of the wicked is fickle, Дружба плохих людей же ненадёжна;
    an4.47:3.4Tasmā sataṁ dhammo asabbhi ārakā”ti.

    		and so the teaching of the virtuous <j>is far from the wicked.”

    		Вот так учение людей хороших Разнесено с учением плохих людей”.

    an4.47:3.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.48:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.48
    • Numbered Discourses 4.48
    • Восходящие Наставления 4.48
    an4.48:0.2
  • 5. Rohitassavagga
  • 5. With Rohitassa
  • Глава Рохитасса
    • an4.48:0.3

    Visākhasutta

    With Visākha, Pañcāli’s Son

    Сутта Висакха

    an4.48:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

    At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в парке Анатхапиндики.

    an4.48:1.2

    Tena kho pana samayena āyasmā visākho pañcālaputto upaṭṭhānasālāyaṁ bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṁseti, poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā pariyāpannāya anissitāya.

    Now at that time Venerable Visākha, Pañcāli’s son, was educating, encouraging, firing up, and inspiring the mendicants in the assembly hall with a Dhamma talk. His words were polished, clear, articulate, expressing the meaning, comprehensive, and independent.

    И тогда Достопочтенный Висакха Панчалипутта наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой о Дхамме в зале для собраний. [Его] речь была утончённой, ясной, c чёткими формулировками, умело раскрывающей смысл, глубокой, непривязанной.

    an4.48:1.3

    Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.

    Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat and went to the assembly hall. He sat down on the seat spread out,

    И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в зал для собраний.

    an4.48:1.4Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi: and addressed the mendicants, Там он сел на подготовленное сиденье и обратился к монахам так:
    an4.48:2.1“Ko nu kho, bhikkhave, upaṭṭhānasālāyaṁ bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṁseti poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā pariyāpannāya anissitāyā”ti?

    		“Mendicants, who was educating, encouraging, firing up, and inspiring the mendicants in the assembly hall with a Dhamma talk?”

    		“Монахи, кто [из вас] наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой о Дхамме в зале для собраний, речью, что была утончённой, ясной, c чёткими формулировками, умело раскрывающей смысл, глубокой, непривязанной?”

    an4.48:2.2

    “Āyasmā, bhante, visākho pañcālaputto upaṭṭhānasālāyaṁ bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṁseti poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā pariyāpannāya anissitāyā”ti.

    “Sir, it was Venerable Visākha, Pañcāli’s son.”

    “Почтенный, это был Достопочтенный Висакха Панчалипутта”.

    an4.48:3.1

    Atha kho bhagavā āyasmantaṁ visākhaṁ pañcālaputtaṁ etadavoca:

    Then the Buddha said to Visākha,

    И тогда Благословенный обратился к Достопочтенному Висакхе Панчалипутте так:

    an4.48:3.2“sādhu sādhu, visākha. “Good, good, Visākha! “Хорошо, хорошо, Висакха!
    an4.48:3.3Sādhu kho tvaṁ, visākha, bhikkhū dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṁsesi poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā pariyāpannāya anissitāyāti.

    		It’s good that you educate, encourage, fire up, and inspire the mendicants in the assembly hall with a Dhamma talk, with words that are polished, clear, articulate, expressing the meaning, comprehensive, and independent.

    		Хорошо, что ты так наставляешь монахов беседой о Дхамме”.

    an4.48:4.1

    Nābhāsamānaṁ jānanti,

    Though an astute person is mixed up with fools,

    Так сказал Благословенный.

    an4.48:4.2missaṁ bālehi paṇḍitaṁ; they don’t know unless he speaks. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:
    an4.48:4.3Bhāsamānañca jānanti, But when he speaks they know, “Когда среди глупцов находится мудрец,
    an4.48:4.4desentaṁ amataṁ padaṁ.

    		he’s teaching the state free of death.

    		Они не узнают его, пока он не заговорит,

    an4.48:5.1

    Bhāsaye jotaye dhammaṁ,

    He should speak and illustrate the teaching,

    Но узнают о нём, когда он речь ведёт,

    an4.48:5.2paggaṇhe isinaṁ dhajaṁ; holding up the banner of the seers. Описывая путь к тому, где смерти нет.
    an4.48:5.3Subhāsitadhajā isayo, Words well spoken are the seers’ banner, Чтобы раскрыть и рассказать о Дхамме
    an4.48:5.4dhammo hi isinaṁ dhajo”ti.

    		for the teaching is the banner of the seers.”

    		Провидца знамя должен он поднять.

    an4.48:5.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.49:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.49
    • Numbered Discourses 4.49
    • Восходящие Наставления 4.49
    an4.49:0.2
  • 5. Rohitassavagga
  • 5. With Rohitassa
  • Глава Рохитасса
    • an4.49:0.3

    Vipallāsasutta

    Perversions

    Сутта Искажения

    an4.49:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, saññāvipallāsā cittavipallāsā diṭṭhivipallāsā.

    “Mendicants, there are these four perversions of perception, thought, and view.

    “Монахи, есть эти четыре вида искажений восприятия, искажений ума, и искажений воззрения.

    an4.49:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.49:1.3
    1. Anicce, bhikkhave, niccanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso;
    1. Taking impermanence as permanence.
    1. Искажение восприятия, ума, и воззрения, из-за которого непостоянное считается постоянным;…
    an4.49:1.4
  • dukkhe, bhikkhave, sukhanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso;
  • Taking suffering as happiness.
  • то, что является болью, считается приятным;…
    • an4.49:1.5
  • anattani, bhikkhave, attāti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso;
  • Taking not-self as self.
  • то, что является безличностным, считается “собой”;…
    • an4.49:1.6
  • asubhe, bhikkhave, subhanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso.
  • Taking ugliness as beauty.
  • то, что является непривлекательным, считается привлекательным.
    • an4.49:1.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro saññāvipallāsā cittavipallāsā diṭṭhivipallāsā.

    These are the four perversions of perception, thought, and view.

    Таковы четыре вида искажений восприятия, искажений ума, и искажений воззрения.

    an4.49:2.1

    Cattārome, bhikkhave, nasaññāvipallāsā nacittavipallāsā nadiṭṭhivipallāsā.

    There are these four corrections of perception, thought, and view.

    Монахи, есть эти четыре вида не-искажений восприятия, не-искажений ума, и не-искажений воззрения.

    an4.49:2.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.49:2.3
    1. Anicce, bhikkhave, aniccanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso;
    1. Taking impermanence as impermanence.
    1. Не-искажение восприятия, ума, и воззрения, из-за которого непостоянное считается непостоянным;…
    an4.49:2.4
  • dukkhe, bhikkhave, dukkhanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso;
  • Taking suffering as suffering.
  • то, что является болью, считается болью;…
    • an4.49:2.5
  • anattani, bhikkhave, anattāti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso;
  • Taking not-self as not-self.
  • то, что является безличностным, считается безличностным;…
    • an4.49:2.6
  • asubhe, bhikkhave, asubhanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso.
  • Taking ugliness as ugliness.
  • то, что является непривлекательным, считается непривлекательным.
    • an4.49:2.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro nasaññāvipallāsā nacittavipallāsā nadiṭṭhivipallāsāti.

    These are the four corrections of perception, thought, and view.

    Таковы четыре вида не-искажений восприятия, не-искажений ума, и не-искажений воззрения”.

    an4.49:3.1

    Anicce niccasaññino,

    Perceiving impermanence as permanence,

    “Воспринимая постоянство в том, непостоянно что;

    an4.49:3.2dukkhe ca sukhasaññino; suffering as happiness, В том, что является болью, воспринимая приятное;
    an4.49:3.3Anattani ca attāti, not-self as self, Воспринимая “я” в том, что безличностно по сути;
    an4.49:3.4asubhe subhasaññino; and ugliness as beauty—И привлекательное видя в том, противно что –
    an4.49:3.5Micchādiṭṭhihatā sattā, sentient beings are ruined by wrong view, Все существа склоняются к плохим воззрениям,
    an4.49:3.6khittacittā visaññino.

    		deranged, out of their minds.

    		Умы нарушены, их восприятия искажены.

    an4.49:4.1

    Te yogayuttā mārassa,

    Yoked by Māra’s yoke, these people

    Колодкой Мары эти люди пленены,

    an4.49:4.2ayogakkhemino janā; find no sanctuary from the yoke. От подневольности защиту получить не могут.
    an4.49:4.3Sattā gacchanti saṁsāraṁ, Sentient beings continue to transmigrate, Скитаться по сансаре продолжают все они,
    an4.49:4.4jātimaraṇagāmino.

    		with ongoing birth and death.

    		Переходя от смерти к новому рождению.

    an4.49:5.1

    Yadā ca buddhā lokasmiṁ,

    But when the Buddhas arise

    Но когда будды в мире возникают,

    an4.49:5.2Uppajjanti pabhaṅkarā; in the world, those beacons И излучают этим всюду яркий свет,
    an4.49:5.3Te imaṁ dhammaṁ pakāsenti, reveal this teaching, Они тогда и Дхамму миру раскрывают,
    an4.49:5.4Dukkhūpasamagāminaṁ.

    		that leads to the stilling of suffering.

    		Что к успокоению боли ведёт.

    an4.49:6.1

    Tesaṁ sutvāna sappaññā,

    When a wise person hears them,

    И когда мудрый человек услышал эту Дхамму,

    an4.49:6.2sacittaṁ paccaladdhā te; they get their mind back. Он обретает этим самым здравый ум.
    an4.49:6.3Aniccaṁ aniccato dakkhuṁ, Seeing impermanence as impermanence, Непостоянное непостоянным видит,
    an4.49:6.4dukkhamaddakkhu dukkhato.

    		suffering as suffering,

    		В болезненном болезненное видит.

    an4.49:7.1

    Anattani anattāti,

    not-self as not-self,

    В безличностном безличностное видит,

    an4.49:7.2asubhaṁ asubhataddasuṁ; and ugliness as ugliness—Противное в непривлекательном он зрит.
    an4.49:7.3Sammādiṭṭhisamādānā, taking up right view, И с обретением правильных воззрений,
    an4.49:7.4sabbaṁ dukkhaṁ upaccagun”ti.

    		they’ve risen above all suffering.”

    		Он всю боль смог преодолеть”.

    an4.49:7.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.50:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.50
    • Numbered Discourses 4.50
    • Восходящие Наставления 4.50
    an4.50:0.2
  • 5. Rohitassavagga
  • 5. With Rohitassa
  • Глава Рохитасса
    • an4.50:0.3

    Upakkilesasutta

    Corruptions

    Сутта Загрязнения

    an4.50:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, candimasūriyānaṁ upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhā candimasūriyā na tapanti na bhāsanti na virocanti.

    “Mendicants, these four corruptions obscure the sun and moon, so they don’t shine and glow and radiate.

    “Монахи, есть эти четыре вида загрязнений солнца и луны, из-за которых солнце и луна не сияют, не сверкают, не лучатся.

    an4.50:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.50:1.3Abbhā, bhikkhave, candimasūriyānaṁ upakkilesā, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā candimasūriyā na tapanti na bhāsanti na virocanti. Clouds … Облака являются загрязнением луны и солнца, из-за которого солнце и луна не сияют, не сверкают, не лучатся.
    an4.50:2.1Mahikā, bhikkhave, candimasūriyānaṁ upakkilesā, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā candimasūriyā na tapanti na bhāsanti na virocanti. Fog … Туман является загрязнением луны и солнца…
    an4.50:3.1Dhūmo rajo, bhikkhave, candimasūriyānaṁ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā candimasūriyā na tapanti na bhāsanti na virocanti. Smoke … Дым и пыль являются загрязнениями луны и солнца…
    an4.50:4.1Rāhu, bhikkhave, asurindo candimasūriyānaṁ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā candimasūriyā na tapanti na bhāsanti na virocanti. An eclipse of Rāhu, lord of titans … Раху, повелитель асуров, является загрязнением луны и солнца, из-за которого солнце и луна не сияют, не сверкают, не лучатся.
    an4.50:4.2Ime kho, bhikkhave, cattāro candimasūriyānaṁ upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhā candimasūriyā na tapanti na bhāsanti na virocanti.

    		These are four corruptions that obscure the sun and moon, so they don’t shine and glow and radiate.

    		Таковы четыре вида загрязнений солнца и луны, из-за которых солнце и луна не сияют, не сверкают, не лучатся.

    an4.50:5.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, cattārome samaṇabrāhmaṇānaṁ upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na tapanti na bhāsanti na virocanti.

    In the same way, these four things corrupt ascetics and brahmins, so they don’t shine and glow and radiate.

    Точно также, монахи, есть эти четыре вида загрязнений шраманов и брахманов, из-за которых некоторые шраманы и брахманы не сияют, не сверкают, не лучатся.

    an4.50:5.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.50:5.3

    Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā suraṁ pivanti merayaṁ, surāmerayapānā appaṭiviratā.

    There are some ascetics and brahmins who drink beer and wine, not refraining from drinking beer and wine.

    Есть некоторые шраманы и брахманы, которые пьют спиртные напитки и вино и не воздерживаются от распития спиртных напитков и вина.

    an4.50:5.4Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo samaṇabrāhmaṇānaṁ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na tapanti na bhāsanti na virocanti.

    		This is the first thing that corrupts ascetics and brahmins …

    		Таково первое загрязнение шраманов и брахманов…

    an4.50:6.1

    Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā methunaṁ dhammaṁ paṭisevanti, methunasmā dhammā appaṭiviratā.

    There are some ascetics and brahmins who have sex, not refraining from sex.

    Есть некоторые шраманы и брахманы, которые пускаются в половые сношения и не воздерживаются от половых сношений.

    an4.50:6.2Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo samaṇabrāhmaṇānaṁ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na tapanti na bhāsanti na virocanti.

    		This is the second thing that corrupts ascetics and brahmins …

    		Таково второе загрязнение шраманов и брахманов…

    an4.50:7.1

    Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā jātarūparajataṁ sādiyanti, jātarūparajatapaṭiggahaṇā appaṭiviratā.

    There are some ascetics and brahmins who accept gold and currency, not refraining from receiving gold and currency.

    Есть некоторые шраманы и брахманы, которые принимают золото и серебро и не воздерживаются от принятия золота и серебра.

    an4.50:7.2Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo samaṇabrāhmaṇānaṁ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na tapanti na bhāsanti na virocanti.

    		This is the third thing that corrupts ascetics and brahmins …

    		Таково третье загрязнение шраманов и брахманов…

    an4.50:8.1

    Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā micchājīvena jīvanti, micchājīvā appaṭiviratā.

    There are some ascetics and brahmins who make a living the wrong way, not refraining from wrong livelihood.

    Есть некоторые шраманы и брахманы, которые зарабатывают себе на жизнь неправильными способами добычи средств к жизни и не воздерживаются от неправильных способов добычи средств к жизни.

    an4.50:8.2Ayaṁ, bhikkhave, catuttho samaṇabrāhmaṇānaṁ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na tapanti na bhāsanti na virocanti.

    		This is the fourth thing that corrupts ascetics and brahmins …

    		Таково четвёртое загрязнение шраманов и брахманов, из-за которых некоторые шраманы и брахманы не сияют, не сверкают, не лучатся”.

    an4.50:8.3

    Ime kho, bhikkhave, cattāro samaṇabrāhmaṇānaṁ upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na tapanti na bhāsanti na virocantīti.

    These are four things that corrupt ascetics and brahmins, so they don’t shine and glow and radiate.

    Монахи, эти четыре вида загрязнений шраманов и брахманов, из-за которых некоторые шраманы и брахманы не сияют, не сверкают, не лучатся.

    an4.50:9.1

    Rāgadosaparikkiṭṭhā,

    Some ascetics and brahmins

    “Бывают и шраманы, брахманы,

    an4.50:9.2eke samaṇabrāhmaṇā; are plagued by greed and hate; Влекомые желанием и злобой;
    an4.50:9.3Avijjānivutā posā, men shrouded by ignorance, Невежеством опутанные люди
    an4.50:9.4piyarūpābhinandino.

    		enjoying things that seem pleasant.

    		В вещах приятных ищут наслаждения.

    an4.50:10.1

    Suraṁ pivanti merayaṁ,

    Drinking beer and wine,

    Они вино, спиртное пьют

    an4.50:10.2paṭisevanti methunaṁ; having sex, И половую жизнь осуществляют;
    an4.50:10.3Rajataṁ jātarūpañca, accepting currency and gold: Невежеством [опутанные люди]
    an4.50:10.4sādiyanti aviddasū; they’re ignorant. Готовы золото и серебро принять.
    an4.50:10.5Micchājīvena jīvanti, Some ascetics and brahmins Другие же шраманы, брахманы,
    an4.50:10.6eke samaṇabrāhmaṇā.

    		make a living the wrong way.

    		Чтобы прожить, пускаются в плохое.

    an4.50:11.1

    Ete upakkilesā vuttā,

    These corruptions were spoken of

    Сын Солнца, Будда, эти вещи

    an4.50:11.2buddhenādiccabandhunā; by the Buddha, Kinsman of the Sun. Описывал как загрязнения.
    an4.50:11.3Yehi upakkilesehi, When corrupted by these, И некие шраманы, брахманы,
    an4.50:11.4eke samaṇabrāhmaṇā; some ascetics and brahmins Которые загрязнены всем этим –
    an4.50:11.5Na tapanti na bhāsanti, don’t shine or glow. Люди нечистые, которые в пыли –
    an4.50:11.6asuddhā sarajā magā.

    		Impure, dirty creatures,

    		Лучиться и сиять не могут.

    an4.50:12.1

    Andhakārena onaddhā,

    shrouded in darkness,

    И с головы до ног они покрыты тьмой,

    an4.50:12.2taṇhādāsā sanettikā; bondservants of craving, full of attachments, Эти ведомые рабы желания.
    an4.50:12.3Vaḍḍhenti kaṭasiṁ ghoraṁ, swell the horrors of the charnel ground, Стремятся к новому они существованию,
    an4.50:12.4ādiyanti punabbhavan”ti.

    		taking up future lives.”

    		И кладбища телами наполняют”.

    an4.50:12.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.50:12.6

    Rohitassavaggo pañcamo.

    Глава Рохитасса Пятая.

    an4.50:13.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an4.50:13.1

    Samādhipañhā dve kodhā,

    an4.50:13.2Rohitassāpare duve;
    an4.50:13.3Suvidūravisākhavipallāsā,
    an4.50:13.4Upakkilesena te dasāti.

    an4.50:13.5

    Paṭhamo paṇṇāsako samatto.

    Первая Пятидесятка Завершена.

    an4.51:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.51
    • Numbered Discourses 4.51
    • Восходящие Наставления 4.51
    an4.51:0.2
  • 6. Puññābhisandavagga
  • 6. Overflowing Merit
  • Глава Пунньябхисанда
    • an4.51:0.3

    Paṭhamapuññābhisandasutta

    Overflowing Merit

    Сутта Потоки заслуг

    an4.51:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    an4.51:1.2

    “Cattārome, bhikkhave, puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṁvattanikā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattanti.

    “Mendicants, there are these four kinds of overflowing merit, overflowing goodness. They nurture happiness and are conducive to heaven, ripening in happiness and leading to heaven. They lead to what is likable, desirable, agreeable, to welfare and happiness.

    “Монахи, есть эти четыре потока заслуг, потоков благого, питание приятного – божественных, приятным-созревающих, ведущих в небесные миры – ведущие к желаемому, желанному и приятному, к собственному благополучию и приятному.

    an4.51:1.3Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.51:1.4

    Yassa, bhikkhave, bhikkhu cīvaraṁ paribhuñjamāno appamāṇaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati.

    When a mendicant enters and remains in a limitless immersion of heart while using a robe, the overflowing of merit for the donor is limitless …

    Когда монах входит и пребывает в безмерном сосредоточении ума, используя одеяние, [подаренное ему каким-либо человеком], то [этот] человек обретает безмерный поток заслуг, поток благого, питание для приятного, ведущую к желаемому, желанному и приятному, к его собственному благополучию и приятному.

    an4.51:2.1

    Yassa, bhikkhave, bhikkhu piṇḍapātaṁ paribhuñjamāno appamāṇaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati.

    When a mendicant enters and remains in a limitless immersion of heart while eating almsfood, the overflowing of merit for the donor is limitless …

    Когда монах входит и пребывает в безмерном сосредоточении ума, используя еду, [подаренную ему каким-либо человеком]…

    an4.51:3.1

    Yassa, bhikkhave, bhikkhu senāsanaṁ paribhuñjamāno appamāṇaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati.

    When a mendicant enters and remains in a limitless immersion of heart while using lodgings, the overflowing of merit for the donor is limitless …

    …жилище…

    an4.51:4.1

    Yassa, bhikkhave, bhikkhu gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁ paribhuñjamāno appamāṇaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati.

    When a mendicant enters and remains in a limitless immersion of heart while using medicines and supplies for the sick, the overflowing of merit for the donor is limitless …

    Когда монах входит и пребывает в безмерном сосредоточении ума, используя лекарства и обеспечение для больных, [подаренное ему каким-либо человеком], то [этот] человек обретает безмерный поток заслуг, поток благого, питание для приятного, ведущую к желаемому, желанному и приятному, к его собственному благополучию и приятному.

    an4.51:4.2

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṁvattanikā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattanti.

    These are the four kinds of overflowing merit, overflowing goodness. They nurture happiness and are conducive to heaven, ripening in happiness and leading to heaven. They lead to what is likable, desirable, agreeable, to welfare and happiness.

    Таковы четыре потока заслуг, потоков благого, питание приятного – божественных, приятным-созревающих, ведущих в небесные миры – ведущие к желаемому, желанному и приятному, к собственному благополучию и приятному.

    an4.51:5.1

    Imehi ca pana, bhikkhave, catūhi puññābhisandehi kusalābhisandehi samannāgatassa ariyasāvakassa na sukaraṁ puññassa pamāṇaṁ gahetuṁ: ‘ettako puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattatī’ti. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhyaṁ gacchati.

    When a noble disciple has these four kinds of overflowing merit and goodness, it’s not easy to grasp how much merit they have by saying that this is the extent of their overflowing merit … that leads to happiness. It’s simply reckoned as an incalculable, immeasurable, great mass of merit.

    Когда, монахи, ученик Благородных обладает этими четырьмя потоками заслуг, потоками благого, то непросто измерить его заслугу так: “Такого-то объёма [этот] поток заслуг, поток благого, питание для приятного – божественный, приятным-созревающий, ведущий в небесные миры – ведущий к желаемому, желанному и приятному, к собственному благополучию и приятному”. Вместо этого это считается попросту неизмеримой, безмерной, огромной грудой заслуг.

    an4.51:6.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamudde na sukaraṁ udakassa pamāṇaṁ gahetuṁ: ‘ettakāni udakāḷhakānīti vā, ettakāni udakāḷhakasatānīti vā, ettakāni udakāḷhakasahassānīti vā, ettakāni udakāḷhakasatasahassānīti vā’, atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhyaṁ gacchati;

    It’s like trying to grasp how much water is in the ocean. It’s not easy to say how many gallons, how many hundreds, thousands, hundreds of thousands of gallons there are. It’s simply reckoned as an incalculable, immeasurable, great mass of water.

    Монахи, подобно тому, как непросто измерить воду в великом океане так: “Вот столько-то галлонов воды здесь” или “Здесь столько-то сотен галлонов воды” или “Здесь столько-то тысяч галлонов воды” или “Здесь столько-то сотен тысяч галлонов воды” – но вместо этого этот [объём] считается неизмеримым, безмерным, огромной грудой воды –

    an4.51:6.2

    evamevaṁ kho, bhikkhave, imehi catūhi puññābhisandehi kusalābhisandehi samannāgatassa ariyasāvakassa na sukaraṁ puññassa pamāṇaṁ gahetuṁ: ‘ettako puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattatī’ti. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhyaṁ gacchatīti.

    In the same way, when a noble disciple has these four kinds of overflowing merit it’s simply reckoned as an incalculable, immeasurable, great mass of merit.

    точно также непросто измерить заслугу от такого подношения так: “Такого-то объёма [этот] поток заслуг… Вместо этого это считается попросту неизмеримой, безмерной, огромной грудой заслуг”.

    an4.51:7.1

    Mahodadhiṁ aparimitaṁ mahāsaraṁ,

    Hosts of people use the rivers,

    “Подобно рекам, что используемы многими людьми,

    an4.51:7.2Bahubheravaṁ ratanavarānamālayaṁ; and though the rivers are many, Что текут вниз и, достигая, [наполняют] океан –
    an4.51:7.3Najjo yathā naragaṇasaṅghasevitā, all reach the great deep, the boundless ocean, Груду воды, что суть сплошное море без краёв,
    an4.51:7.4Puthū savantī upayanti sāgaraṁ.

    		the cruel sea that’s home to precious gems.

    		Грозный ковчег, в котором скрыты самоцветы –

    an4.51:8.1

    Evaṁ naraṁ annadapānavatthadaṁ,

    In the same way, when a person gives <j>food, drink, and clothes;

    Так и заслуг потоки к мудрецу текут,

    an4.51:8.2Seyyānisajjattharaṇassa dāyakaṁ; and they’re a giver of beds, seats, and mats—Тому, кто дарит ткани, пищу и напитки,
    an4.51:8.3Puññassa dhārā upayanti paṇḍitaṁ, the streams of merit reach that astute person, Дарует кто постель, сиденья, покрывала –
    an4.51:8.4Najjo yathā vārivahāva sāgaran”ti.

    		as the rivers bring their waters to the sea.”

    		Как будто бы река, что воды к морю всё несёт”.

    an4.51:8.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.52:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.52
    • Numbered Discourses 4.52
    • Восходящие Наставления 4.52
    an4.52:0.2
  • 6. Puññābhisandavagga
  • 6. Overflowing Merit
  • Глава Пунньябхисанда
    • an4.52:0.3

    Dutiyapuññābhisandasutta

    Overflowing Merit (2nd)

    Сутта Потоки заслуг Вторая

    an4.52:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṁvattanikā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattanti.

    “Mendicants, there are these four kinds of overflowing merit, overflowing goodness. They nurture happiness and are conducive to heaven, ripening in happiness and leading to heaven. They lead to what is likable, desirable, agreeable, to welfare and happiness.

    “Монахи, существуют эти четыре потока заслуг, потока благого, питание приятного – божественных, приятным-созревающих, ведущих в небесные миры – ведущие к желаемому, желанному и приятному, к собственному благополучию и приятному.

    an4.52:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.52:1.3

    Idha, bhikkhave, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti:

    It’s when a noble disciple has experiential confidence in the Buddha:

    Вот ученик Благородных наделён непоколебимой уверенностью в Будде:

    an4.52:1.4‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ “В самом деле Благословенный – арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, счастливый, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный”.
    an4.52:1.5Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati.

    		This is the first kind of overflowing merit …

    		Таков первый поток заслуг, поток благого, питание для приятного.

    an4.52:2.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako dhamme aveccappasādena samannāgato hoti:

    Furthermore, a noble disciple has experiential confidence in the teaching:

    Далее ученик Благородных наделён непоколебимой уверенностью в Дхамме:

    an4.52:2.2‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti. ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ “Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно”.
    an4.52:2.3Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati.

    		This is the second kind of overflowing merit …

    		Таков второй поток заслуг, поток благого, питание для приятного.

    an4.52:3.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti:

    Furthermore, a noble disciple has experiential confidence in the Saṅgha:

    Далее ученик Благородных наделён непоколебимой уверенностью в Сангхе:

    an4.52:3.2‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṁ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā’ti. ‘The Saṅgha of the Buddha’s disciples is practicing the way that’s good, direct, systematic, and proper. It consists of the four pairs, the eight individuals. This is the Saṅgha of the Buddha’s disciples that is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.’ “Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира”.
    an4.52:3.3Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati.

    		This is the third kind of overflowing merit …

    		Таков третий поток заслуг, поток благого, питание для приятного.

    an4.52:4.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṁvattanikehi.

    Furthermore, a noble disciple’s ethical conduct is loved by the noble ones, unbroken, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion.

    Далее ученик Благородных обладает нравственным поведением, которое дорого Благородным: прочным, цельным, незапятнанным, освобождающим, восхваляемым мудрецами, ярким, ведущим к сосредоточению.

    an4.52:4.2Ayaṁ, bhikkhave, catuttho puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati.

    		This is the fourth kind of overflowing merit …

    		Таков четвёртый поток заслуг, поток благого, питание для приятного.

    an4.52:4.3

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṁvattanikā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattantīti.

    These are the four kinds of overflowing merit, overflowing goodness. They nurture happiness and are conducive to heaven, ripening in happiness and leading to heaven. They lead to what is likable, desirable, agreeable, to welfare and happiness.

    Таковы четыре потока заслуг, потока благого, питание приятного – божественных, приятным-созревающих, ведущих в небесные миры – ведущие к желаемому, желанному и приятному, к собственному благополучию и приятному”.

    an4.52:5.1

    Yassa saddhā tathāgate,

    Whoever has faith in the Realized One,

    “Коль верою в Татхагату ты наделён,

    an4.52:5.2acalā suppatiṭṭhitā; unwavering and well grounded; Той, что прочна и непоколебима,
    an4.52:5.3Sīlañca yassa kalyāṇaṁ, whose ethical conduct is good, А также поведением нравственным благим,
    an4.52:5.4ariyakantaṁ pasaṁsitaṁ.

    		praised and loved by the noble ones;

    		Что Благородный ценит, восхваляет;

    an4.52:6.1

    Saṅghe pasādo yassatthi,

    who has confidence in the Saṅgha,

    Коль в Сангхе есть уверенность в тебе,

    an4.52:6.2ujubhūtañca dassanaṁ; and correct view: И выправлены все твои воззрения,
    an4.52:6.3Adaliddoti taṁ āhu, they’re said to be prosperous, То скажут о тебе, что ты не беден
    an4.52:6.4amoghaṁ tassa jīvitaṁ.

    		their life is not in vain.

    		И жизнь твоя не прожита зазря.

    an4.52:7.1

    Tasmā saddhañca sīlañca,

    So let the wise devote themselves

    Поэтому тот, кто способен к пониманию,

    an4.52:7.2pasādaṁ dhammadassanaṁ; to faith, ethical behavior, Держа в уме учение Будды,
    an4.52:7.3Anuyuñjetha medhāvī, confidence, and insight into the teaching, Пусть вере посвятит себя и добродетели,
    an4.52:7.4saraṁ buddhāna sāsanan”ti.

    		remembering the instructions of the Buddhas.”

    		Уверенности, равно как и Дхаммы видению”.

    an4.52:7.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.53:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.53
    • Numbered Discourses 4.53
    • Восходящие Наставления 4.53
    an4.53:0.2
  • 6. Puññābhisandavagga
  • 6. Overflowing Merit
  • Глава Пунньябхисанда
    • an4.53:0.3

    Paṭhamasaṁvāsasutta

    Living Together (1st)

    Сутта Совместное проживание Первая

    an4.53:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā antarā ca madhuraṁ antarā ca verañjaṁ addhānamaggappaṭipanno hoti.

    At one time the Buddha was traveling along the road between Madhurā and Verañjā,

    Одно время Благословенный шёл по дороге между Мадхурой и Вераньджей.

    an4.53:1.2Sambahulāpi kho gahapatī ca gahapatāniyo ca antarā ca madhuraṁ antarā ca verañjaṁ addhānamaggappaṭipannā honti. as were several householders, both women and men. И группа мирян и мирянок также шла по той же самой дороге.
    an4.53:1.3Atha kho bhagavā maggā okkamma aññatarasmiṁ rukkhamūle (…) nisīdi. The Buddha left the road and sat at the root of a tree, И тогда Благословенный сошёл с дороги и сел у подножья дерева.
    an4.53:1.4Addasaṁsu kho gahapatī ca gahapatāniyo ca bhagavantaṁ aññatarasmiṁ rukkhamūle nisinnaṁ.

    		where the householders saw him.

    		Миряне и мирянки увидели сидящего [у подножья дерева] Благословенного, подошли к нему, поклонились и сели рядом.

    an4.53:1.5

    Disvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinne kho te gahapatī ca gahapatāniyo ca bhagavā etadavoca:

    They went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to them:

    Тогда Благословенный сказал им:

    an4.53:2.1

    “Cattārome, gahapatayo, saṁvāsā.

    “Householders, there are four ways of living together.

    “Домохозяева, есть четыре вида совместного проживания.

    an4.53:2.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.53:2.3
    1. Chavo chavāya saddhiṁ saṁvasati,
    1. A male zombie living with a female zombie;
    1. труп живёт с трупом;
    an4.53:2.4
  • chavo deviyā saddhiṁ saṁvasati,
  • a male zombie living with a goddess;
  • труп живёт с женщиной-божеством;
    • an4.53:2.5
  • devo chavāya saddhiṁ saṁvasati,
  • a god living with a female zombie;
  • мужчина-божество живёт с трупом;
    • an4.53:2.6
  • devo deviyā saddhiṁ saṁvasati.
  • a god living with a goddess.
  • мужчина-божество живёт с женщиной-божеством;
    • an4.53:3.1

    Kathañca, gahapatayo, chavo chavāya saddhiṁ saṁvasati?

    And how does a male zombie live with a female zombie?

    И каким образом, домохозяева, труп живёт с трупом?

    an4.53:3.2Idha, gahapatayo, sāmiko hoti pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī dussīlo pāpadhammo maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā agāraṁ ajjhāvasati akkosakaparibhāsako samaṇabrāhmaṇānaṁ; It’s when the husband kills living creatures, steals, commits sexual misconduct, lies, and consumes beer, wine, and liquor intoxicants. He’s unethical, of bad character, living at home with his heart full of the stain of stinginess, abusing and insulting ascetics and brahmins. Бывает так, что муж является тем, кто уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, потакает употреблению вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Он безнравственный, с плохим характером. Он пребывает дома с умом, охваченным пятном скупости. Он оскорбляет и ругает шраманов и брахманов.
    an4.53:3.3bhariyāpissa hoti pāṇātipātinī adinnādāyinī kāmesumicchācārinī musāvādinī surāmerayamajjapamādaṭṭhāyinī dussīlā pāpadhammā maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā agāraṁ ajjhāvasati akkosikaparibhāsikā samaṇabrāhmaṇānaṁ. And the wife is also … unethical, of bad character … И его жена также уничтожает жизнь… оскорбляет и ругает шраманов и брахманов.
    an4.53:3.4Evaṁ kho, gahapatayo, chavo chavāya saddhiṁ saṁvasati.

    		That’s how a male zombie lives with a female zombie.

    		Вот каким образом труп живёт с трупом.

    an4.53:4.1

    Kathañca, gahapatayo, chavo deviyā saddhiṁ saṁvasati?

    And how does a male zombie live with a goddess?

    И каким образом труп живёт с женщиной-божеством?

    an4.53:4.2Idha, gahapatayo, sāmiko hoti pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī dussīlo pāpadhammo maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā agāraṁ ajjhāvasati akkosakaparibhāsako samaṇabrāhmaṇānaṁ; It’s when the husband … is unethical, of bad character … Бывает так, что муж является тем, кто уничтожает жизнь… ругает шраманов и брахманов.
    an4.53:4.3bhariyā khvassa hoti pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā sīlavatī kalyāṇadhammā vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasati anakkosikaparibhāsikā samaṇabrāhmaṇānaṁ. But the wife doesn’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or consume beer, wine, and liquor intoxicants. She’s ethical, of good character, living at home with her heart rid of the stain of stinginess, not abusing and insulting ascetics and brahmins. Но его жена воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения, от лжи, от вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Она нравственная, с хорошим характером. Она пребывает дома с умом, лишённым пятна скупости. Она не оскорбляет и не ругает шраманов и брахманов.
    an4.53:4.4Evaṁ kho, gahapatayo, chavo deviyā saddhiṁ saṁvasati.

    		That’s how a male zombie lives with a goddess.

    		Вот каким образом труп живёт с женщиной-божеством.

    an4.53:5.1

    Kathañca, gahapatayo, devo chavāya saddhiṁ saṁvasati?

    And how does a god live with a female zombie?

    И каким образом мужчина-божество живёт с трупом?

    an4.53:5.2Idha, gahapatayo, sāmiko hoti pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato sīlavā kalyāṇadhammo vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasati anakkosakaparibhāsako samaṇabrāhmaṇānaṁ; It’s when the husband … is ethical, of good character … Бывает так, что муж воздерживается от уничтожения жизни… не оскорбляет и не ругает шраманов и брахманов.
    an4.53:5.3bhariyā khvassa hoti pāṇātipātinī …pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhāyinī dussīlā pāpadhammā maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā agāraṁ ajjhāvasati akkosikaparibhāsikā samaṇabrāhmaṇānaṁ. But the wife … is unethical, of bad character … Но его жена уничтожает жизнь… ругает шраманов и брахманов.
    an4.53:5.4Evaṁ kho, gahapatayo, devo chavāya saddhiṁ saṁvasati.

    		That’s how a god lives with a female zombie.

    		Вот каким образом мужчина-божество живёт с трупом.

    an4.53:6.1

    Kathañca, gahapatayo, devo deviyā saddhiṁ saṁvasati?

    And how does a god live with a goddess?

    И каким образом мужчина-божество живёт с женщиной-божеством?

    an4.53:6.2Idha, gahapatayo, sāmiko hoti pāṇātipātā paṭivirato …pe… sīlavā kalyāṇadhammo vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasati anakkosakaparibhāsako samaṇabrāhmaṇānaṁ; It’s when the husband … is ethical, of good character … Бывает так, что муж воздерживается от уничтожения жизни… не оскорбляет и не ругает шраманов и брахманов.
    an4.53:6.3bhariyāpissa hoti pāṇātipātā paṭiviratā …pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā sīlavatī kalyāṇadhammā vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasati anakkosikaparibhāsikā samaṇabrāhmaṇānaṁ. And the wife is also … ethical, of good character … И его жена также воздерживается от уничтожения жизни… не оскорбляет и не ругает шраманов и брахманов.
    an4.53:6.4Evaṁ kho, gahapatayo, devo deviyā saddhiṁ saṁvasati.

    		That’s how a god lives with a goddess.

    		Вот каким образом мужчина-божество живёт с женщиной-божеством.

    an4.53:6.5

    Ime kho, gahapatayo, cattāro saṁvāsāti.

    These are the four ways of living together.

    Таковы четыре вида совместного проживания”.

    an4.53:7.1

    Ubho ca honti dussīlā,

    When both are unethical,

    “Когда они безнравственные оба,

    an4.53:7.2kadariyā paribhāsakā; miserly and abusive, Когда скупы и склонны к оскорблению,
    an4.53:7.3Te honti jānipatayo, then wife and husband Муж и жена, что вместе проживают,
    an4.53:7.4chavā saṁvāsamāgatā.

    		live together as zombies.

    		Живут друг с другом словно пара трупов.

    an4.53:8.1

    Sāmiko hoti dussīlo,

    When the husband is unethical,

    Но может муж безнравственным ведь быть,

    an4.53:8.2kadariyo paribhāsako; miserly and abusive, Скупым и склонным к оскорблению,
    an4.53:8.3Bhariyā sīlavatī hoti, but the wife is ethical, Тогда как нравственна его жена,
    an4.53:8.4vadaññū vītamaccharā; bountiful, rid of stinginess, Она щедра, она великодушна.
    an4.53:8.5Sāpi devī saṁvasati, she’s a goddess living Такая женщина подобна божеству,
    an4.53:8.6chavena patinā saha.

    		with a zombie for a husband.

    		Живёт которая с мужчиной-трупом.

    an4.53:9.1

    Sāmiko sīlavā hoti,

    When the husband is ethical,

    Но может муж и нравственным ведь быть,

    an4.53:9.2vadaññū vītamaccharo; bountiful, rid of stinginess, Он щедрый, он великодушный.
    an4.53:9.3Bhariyā hoti dussīlā, but the wife is unethical, Притом, безнравственна его жена,
    an4.53:9.4kadariyā paribhāsikā; miserly and abusive, Она скупа и склонна к оскорблению.
    an4.53:9.5Sāpi chavā saṁvasati, she’s a zombie living Такая женщина подобна трупу,
    an4.53:9.6devena patinā saha.

    		with a god for a husband.

    		Что с божеством-мужчиной проживает.

    an4.53:10.1

    Ubho saddhā vadaññū ca,

    When both are faithful and bountiful,

    Вот муж с женою обладают верой,

    an4.53:10.2saññatā dhammajīvino; disciplined, living righteously, Они щедры и сдержаны собою.
    an4.53:10.3Te honti jānipatayo, then wife and husband И оба праведную жизнь ведут,
    an4.53:10.4aññamaññaṁ piyaṁvadā.

    		say nice things to each other.

    		Общаются приятными словами.

    an4.53:11.1

    Atthāsaṁ pacurā honti,

    Their needs are amply satisfied,

    Многие блага обретут они,

    an4.53:11.2phāsukaṁ upajāyati; so they live at ease. И проживают в умиротворении.
    an4.53:11.3Amittā dummanā honti, Their enemies are downhearted, Враги же недовольны их,
    an4.53:11.4ubhinnaṁ samasīlinaṁ.

    		when both are equal in ethics.

    		Ведь нравственность обоих безупречна.

    an4.53:12.1

    Idha dhammaṁ caritvāna,

    Having practiced the teaching here,

    И Дхамму в этой жизни соблюдая,

    an4.53:12.2samasīlabbatā ubho; both equal in precepts and observances, В принципах нравственных сравняются они.
    an4.53:12.3Nandino devalokasmiṁ, they delight in the heavenly realm, [И после, проявившись] в мире дэвов,
    an4.53:12.4modanti kāmakāmino”ti.

    		enjoying all the pleasures they desire.”

    		Их радость, чувств услада ожидает”.

    an4.53:12.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.54:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.54
    • Numbered Discourses 4.54
    • Восходящие Наставления 4.54
    an4.54:0.2
  • 6. Puññābhisandavagga
  • 6. Overflowing Merit
  • Глава Пунньябхисанда
    • an4.54:0.3

    Dutiyasaṁvāsasutta

    Living Together (2nd)

    Сутта Совместное проживание Вторая

    an4.54:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, saṁvāsā.

    “Mendicants, there are four ways of living together.

    “Монахи, есть четыре вида совместного проживания.

    an4.54:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.54:1.3
    1. Chavo chavāya saddhiṁ saṁvasati,
    1. A male zombie living with a female zombie;
    1. труп живёт с трупом;
    an4.54:1.4
  • chavo deviyā saddhiṁ saṁvasati,
  • a male zombie living with a goddess;
  • труп живёт с женщиной-божеством;
    • an4.54:1.5
  • devo chavāya saddhiṁ saṁvasati,
  • a god living with a female zombie;
  • мужчина-божество живёт с трупом;
    • an4.54:1.6
  • devo deviyā saddhiṁ saṁvasati.
  • a god living with a goddess.
  • мужчина-божество живёт с женщиной-божеством;
    • an4.54:2.1

    Kathañca, bhikkhave, chavo chavāya saddhiṁ saṁvasati.

    And how does a male zombie live with a female zombie?

    И каким образом, домохозяева, труп живёт с трупом?

    an4.54:2.2Idha, bhikkhave, sāmiko hoti pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhiko dussīlo pāpadhammo maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā agāraṁ ajjhāvasati akkosakaparibhāsako samaṇabrāhmaṇānaṁ; It’s when the husband kills living creatures, steals, commits sexual misconduct; he uses speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical; and he’s covetous, malicious, and has wrong view. He’s unethical, of bad character, living at home with his heart full of the stain of stinginess, abusing and insulting ascetics and brahmins. Бывает так, что муж является тем, кто уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, потакает употреблению вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Он безнравственный, с плохим характером. Он пребывает дома с умом, охваченным пятном скупости. Он оскорбляет и ругает шраманов и брахманов.
    an4.54:2.3bhariyāpissa hoti pāṇātipātinī adinnādāyinī kāmesumicchācārinī musāvādinī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpinī abhijjhālunī byāpannacittā micchādiṭṭhikā dussīlā pāpadhammā maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā agāraṁ ajjhāvasati akkosikaparibhāsikā samaṇabrāhmaṇānaṁ. And the wife is also … unethical, of bad character … И его жена также уничтожает жизнь… оскорбляет и ругает шраманов и брахманов.
    an4.54:2.4Evaṁ kho, bhikkhave, chavo chavāya saddhiṁ saṁvasati.

    		That’s how a male zombie lives with a female zombie.

    		Вот каким образом труп живёт с трупом.

    an4.54:3.1

    Kathañca, bhikkhave, chavo deviyā saddhiṁ saṁvasati?

    And how does a male zombie live with a goddess?

    И каким образом труп живёт с женщиной-божеством?

    an4.54:3.2Idha, bhikkhave, sāmiko hoti pāṇātipātī …pe… micchādiṭṭhiko dussīlo pāpadhammo maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā agāraṁ ajjhāvasati akkosakaparibhāsako samaṇabrāhmaṇānaṁ; It’s when the husband … is unethical, of bad character … Бывает так, что муж является тем, кто уничтожает жизнь… ругает шраманов и брахманов.
    an4.54:3.3bhariyā khvassa hoti pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālunī abyāpannacittā sammādiṭṭhikā sīlavatī kalyāṇadhammā vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasati anakkosikaparibhāsikā samaṇabrāhmaṇānaṁ. But the wife doesn’t kill living creatures, steal, or commit sexual misconduct. She doesn’t use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. And she’s contented, kind-hearted, with right view. She’s ethical, of good character, living at home with her heart rid of the stain of stinginess, not abusing and insulting ascetics and brahmins. Но его жена воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения, от лжи, от вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Она нравственная, с хорошим характером. Она пребывает дома с умом, лишённым пятна скупости. Она не оскорбляет и не ругает шраманов и брахманов.
    an4.54:3.4Evaṁ kho, bhikkhave, chavo deviyā saddhiṁ saṁvasati.

    		That’s how a male zombie lives with a goddess.

    		Вот каким образом труп живёт с женщиной-божеством.

    an4.54:4.1

    Kathañca, bhikkhave, devo chavāya saddhiṁ saṁvasati?

    And how does a god live with a female zombie?

    И каким образом мужчина-божество живёт с трупом?

    an4.54:4.2Idha, bhikkhave, sāmiko hoti pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato pisuṇāya vācāya paṭivirato pharusāya vācāya paṭivirato samphappalāpā paṭivirato anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhiko sīlavā kalyāṇadhammo vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasati anakkosakaparibhāsako samaṇabrāhmaṇānaṁ; It’s when the husband … is ethical, of good character … Бывает так, что муж воздерживается от уничтожения жизни… не оскорбляет и не ругает шраманов и брахманов.
    an4.54:4.3bhariyā khvassa hoti pāṇātipātinī …pe… micchādiṭṭhikā dussīlā pāpadhammā maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā agāraṁ ajjhāvasati akkosikaparibhāsikā samaṇabrāhmaṇānaṁ. But the wife … is unethical, of bad character … Но его жена уничтожает жизнь… ругает шраманов и брахманов.
    an4.54:4.4Evaṁ kho, bhikkhave, devo chavāya saddhiṁ saṁvasati.

    		That’s how a god lives with a female zombie.

    		Вот каким образом мужчина-божество живёт с трупом.

    an4.54:5.1

    Kathañca, bhikkhave, devo deviyā saddhiṁ saṁvasati?

    And how does a god live with a goddess?

    И каким образом мужчина-божество живёт с женщиной-божеством?

    an4.54:5.2Idha, bhikkhave, sāmiko hoti pāṇātipātā paṭivirato …pe… sammādiṭṭhiko sīlavā kalyāṇadhammo vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasati anakkosakaparibhāsako samaṇabrāhmaṇānaṁ; It’s when the husband … is ethical, of good character … Бывает так, что муж воздерживается от уничтожения жизни… не оскорбляет и не ругает шраманов и брахманов.
    an4.54:5.3bhariyāpissa hoti pāṇātipātā paṭiviratā …pe… sammādiṭṭhikā sīlavatī kalyāṇadhammā vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasati anakkosikaparibhāsikā samaṇabrāhmaṇānaṁ. And the wife is also … ethical, of good character … И его жена также воздерживается от уничтожения жизни… не оскорбляет и не ругает шраманов и брахманов.
    an4.54:5.4Evaṁ kho, bhikkhave, devo deviyā saddhiṁ saṁvasati.

    		That’s how a god lives with a goddess.

    		Вот каким образом мужчина-божество живёт с женщиной-божеством.

    an4.54:5.5

    Ime kho, bhikkhave, cattāro saṁvāsāti.

    These are the four ways of living together.” …

    Таковы четыре вида совместного проживания”.

    an4.54:6.1

    Ubho ca honti dussīlā,

    “Когда они безнравственные оба,

    an4.54:6.2kadariyā paribhāsakā; Когда скупы и склонны к оскорблению,
    an4.54:6.3Te honti jānipatayo, Муж и жена, что вместе проживают,
    an4.54:6.4chavā saṁvāsamāgatā.

    		Живут друг с другом словно пара трупов.

    an4.54:7.1

    Sāmiko hoti dussīlo,

    Но может муж безнравственным ведь быть,

    an4.54:7.2kadariyo paribhāsako; Скупым и склонным к оскорблению,
    an4.54:7.3Bhariyā sīlavatī hoti, Тогда как нравственна его жена,
    an4.54:7.4vadaññū vītamaccharā; Она щедра, она великодушна.
    an4.54:7.5Sāpi devī saṁvasati, Такая женщина подобна божеству,
    an4.54:7.6chavena patinā saha.

    		Живёт которая с мужчиной-трупом.

    an4.54:8.1

    Sāmiko sīlavā hoti,

    Но может муж и нравственным ведь быть,

    an4.54:8.2vadaññū vītamaccharo; Он щедрый, он великодушный.
    an4.54:8.3Bhariyā hoti dussīlā, Притом, безнравственна его жена,
    an4.54:8.4kadariyā paribhāsikā; Она скупа и склонна к оскорблению.
    an4.54:8.5Sāpi chavā saṁvasati, Такая женщина подобна трупу,
    an4.54:8.6devena patinā saha.

    		Что с божеством-мужчиной проживает.

    an4.54:9.1

    Ubho saddhā vadaññū ca,

    Вот муж с женою обладают верой,

    an4.54:9.2saññatā dhammajīvino; Они щедры и сдержаны собою.
    an4.54:9.3Te honti jānipatayo, И оба праведную жизнь ведут,
    an4.54:9.4aññamaññaṁ piyaṁvadā.

    		Общаются приятными словами.

    an4.54:10.1

    Atthāsaṁ pacurā honti,

    Многие блага обретут они,

    an4.54:10.2phāsukaṁ upajāyati; И проживают в умиротворении.
    an4.54:10.3Amittā dummanā honti, Враги же недовольны их,
    an4.54:10.4ubhinnaṁ samasīlinaṁ.

    		Ведь нравственность обоих безупречна.

    an4.54:11.1

    Idha dhammaṁ caritvāna,

    И Дхамму в этой жизни соблюдая,

    an4.54:11.2samasīlabbatā ubho; В принципах нравственных сравняются они.
    an4.54:11.3Nandino devalokasmiṁ, [И после, проявившись] в мире дэвов,
    an4.54:11.4modanti kāmakāmino”ti.

    		Их радость, чувств услада ожидает”.

    an4.54:11.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.55:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.55
    • Numbered Discourses 4.55
    • Восходящие Наставления 4.55
    an4.55:0.2
  • 6. Puññābhisandavagga
  • 6. Overflowing Merit
  • Глава Пунньябхисанда
    • an4.55:0.3

    Paṭhamasamajīvīsutta

    Equality (1st)

    Сутта Одинаковые в житии Первая

    an4.55:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an4.55:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye.

    		At one time the Buddha was staying in the land of the Bhaggas at Crocodile Hill, in the deer park at Bhesakaḷā’s Wood.

    		Одно время Благословенный располагается в стране Бхаггов в Сунсумарагире в оленьем парке рощи Бхесакалы.

    an4.55:1.3

    Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena nakulapituno gahapatissa nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.

    Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, went to the home of the householder Nakula’s father, where he sat on the seat spread out.

    И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и одеяние, и отправился в дом домохозяина Накулапиты, где сел на подготовленное сиденье.

    an4.55:1.4

    Atha kho nakulapitā ca gahapati nakulamātā ca gahapatānī yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinno kho nakulapitā gahapati bhagavantaṁ etadavoca:

    Then the householder Nakula’s father and the housewife Nakula’s mother went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. Nakula’s father said to the Buddha,

    И тогда домохозяин Накулапита и домохозяйка Накуламата подошли к Благословенному, поклонились ему, и сели рядом. Затем домохозяин Накулапита сказал Благословенному:

    an4.55:2.1“Yato me, bhante, nakulamātā gahapatānī daharasseva daharā ānītā, nābhijānāmi nakulamātaraṁ gahapatāniṁ manasāpi aticaritā, kuto pana kāyena. “Sir, ever since we were both young, and Nakula’s mother was given to me in marriage, I can’t recall betraying her even in thought, still less in deed. “Почтенный, ещё с юных пор, когда молодую девушку Накуламату выдали за меня замуж, я не припоминаю, чтобы когда-либо был бы неверен к ней даже в мыслях, не говоря уж о поступке.
    an4.55:2.2Iccheyyāma mayaṁ, bhante, diṭṭhe ceva dhamme aññamaññaṁ passituṁ abhisamparāyañca aññamaññaṁ passitun”ti.

    		We want to see each other in both this life and the next.”

    		Мы бы хотели, почтенный, видеть друг друга не только в этой самой жизни, но также и в будущих жизнях”.

    an4.55:2.3

    Nakulamātāpi kho gahapatānī bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Nakula’s mother said to the Buddha,

    Домохозяйка Накуламата в свою очередь сказала Благословенному:

    an4.55:2.4“yatohaṁ, bhante, nakulapituno gahapatissa daharasseva daharā ānītā, nābhijānāmi nakulapitaraṁ gahapatiṁ manasāpi aticaritā, kuto pana kāyena. “Sir, ever since we were both young, and I was given in marriage to Nakula’s father, I can’t recall betraying him even in thought, still less in deed. “Почтенный, с тех пор, когда меня ещё молодой девушкой выдали замуж за молодого домохозяина Накулапиту, я не припоминаю, чтобы когда-либо была бы неверна к нему даже в мыслях, не говоря уж о поступке.
    an4.55:2.5Iccheyyāma mayaṁ, bhante, diṭṭhe ceva dhamme aññamaññaṁ passituṁ abhisamparāyañca aññamaññaṁ passitun”ti.

    		We want to see each other in both this life and the next.”

    		Мы бы хотели, почтенный, видеть друг друга не только в этой самой жизни, но также и в будущих жизнях”.

    an4.55:3.1

    “Ākaṅkheyyuñce, gahapatayo, ubho jānipatayo diṭṭhe ceva dhamme aññamaññaṁ passituṁ abhisamparāyañca aññamaññaṁ passituṁ ubhova assu samasaddhā samasīlā samacāgā samapaññā, te diṭṭhe ceva dhamme aññamaññaṁ passanti abhisamparāyañca aññamaññaṁ passantīti.

    “Householders, if wife and husband want to see each other in both this life and the next, they should be equals in faith, ethics, generosity, and wisdom.

    “Домохозяева, если и муж и жена желают видеть друг друга не только в этой самой жизни, но также и в будущих жизнях, то они должны обладать одинаковой верой, одинаковой нравственностью, одинаковой щедростью, и одинаковой мудростью. Тогда они увидят друг друга не только в этой самой жизни, но также и в будущих жизнях”.

    an4.55:4.1

    Ubho saddhā vadaññū ca,

    When both are faithful and bountiful,

    “Вот муж с женою обладают верой,

    an4.55:4.2saññatā dhammajīvino; disciplined, living righteously, Они щедры и сдержаны собою.
    an4.55:4.3Te honti jānipatayo, then wife and husband И оба праведную жизнь ведут,
    an4.55:4.4aññamaññaṁ piyaṁvadā.

    		say nice things to each other.

    		Общаются приятными словами.

    an4.55:5.1

    Atthāsaṁ pacurā honti,

    Their needs are amply satisfied,

    Многие блага обретут они,

    an4.55:5.2phāsukaṁ upajāyati; so they live at ease. И проживают в умиротворении.
    an4.55:5.3Amittā dummanā honti, Their enemies are downhearted, Враги же недовольны их,
    an4.55:5.4ubhinnaṁ samasīlinaṁ.

    		when both are equal in ethics.

    		Ведь нравственность обоих безупречна.

    an4.55:6.1

    Idha dhammaṁ caritvāna,

    Having practiced the teaching here,

    И Дхамму в этой жизни соблюдая,

    an4.55:6.2samasīlabbatā ubho; both equal in precepts and observances, В принципах нравственных сравняются они.
    an4.55:6.3Nandino devalokasmiṁ, they delight in the heavenly realm, [И после, проявившись] в мире дэвов,
    an4.55:6.4modanti kāmakāmino”ti.

    		enjoying all the pleasures they desire.”

    		Их радость, чувств услада ожидает”.

    an4.55:6.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.56:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.56
    • Numbered Discourses 4.56
    • Восходящие Наставления 4.56
    an4.56:0.2
  • 6. Puññābhisandavagga
  • 6. Overflowing Merit
  • Глава Пунньябхисанда
    • an4.56:0.3

    Dutiyasamajīvīsutta

    Equality (2nd)

    Сутта Одинаковые в житии Вторая

    an4.56:1.1

    “Ākaṅkheyyuñce, bhikkhave, ubho jānipatayo diṭṭhe ceva dhamme aññamaññaṁ passituṁ abhisamparāyañca aññamaññaṁ passituṁ ubhova assu samasaddhā samasīlā samacāgā samapaññā, te diṭṭhe ceva dhamme aññamaññaṁ passanti abhisamparāyañca aññamaññaṁ passantīti.

    “Mendicants, if wife and husband want to see each other in both this life and the next, they should be equals in faith, ethics, generosity, and wisdom. …”

    “Монахи, если и муж и жена желают видеть друг друга не только в этой самой жизни, но также и в будущих жизнях, то они должны обладать одинаковой верой, одинаковой нравственностью, одинаковой щедростью, и одинаковой мудростью. Тогда они увидят друг друга не только в этой самой жизни, но также и в будущих жизнях”.

    an4.56:2.1

    Ubho saddhā vadaññū ca,

    “Вот муж с женою обладают верой,

    an4.56:2.2saññatā dhammajīvino; Они щедры и сдержаны собою.
    an4.56:2.3Te honti jānipatayo, И оба праведную жизнь ведут,
    an4.56:2.4aññamaññaṁ piyaṁvadā.

    		Общаются приятными словами.

    an4.56:3.1

    Atthāsaṁ pacurā honti,

    Многие блага обретут они,

    an4.56:3.2phāsukaṁ upajāyati; И проживают в умиротворении.
    an4.56:3.3Amittā dummanā honti, Враги же недовольны их,
    an4.56:3.4ubhinnaṁ samasīlinaṁ.

    		Ведь нравственность обоих безупречна.

    an4.56:4.1

    Idha dhammaṁ caritvāna,

    И Дхамму в этой жизни соблюдая,

    an4.56:4.2samasīlabbatā ubho; В принципах нравственных сравняются они.
    an4.56:4.3Nandino devalokasmiṁ, [И после, проявившись] в мире дэвов,
    an4.56:4.4modanti kāmakāmino”ti.

    		Их радость, чувств услада ожидает”.

    an4.56:4.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.57:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.57
    • Numbered Discourses 4.57
    • Восходящие Наставления 4.57
    an4.57:0.2
  • 6. Puññābhisandavagga
  • 6. Overflowing Merit
  • Глава Пунньябхисанда
    • an4.57:0.3

    Suppavāsāsutta

    Suppavāsā

    Сутта Суппаваса

    an4.57:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā koliyesu viharati pajjanikaṁ nāma koliyānaṁ nigamo.

    At one time the Buddha was staying in the land of the Koliyans, where they have a town named Pajjanika.

    Одно время Благословенный располагается в стране Колиев рядом с городом Колиев под названием Садджанела.

    an4.57:1.2

    Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena suppavāsāya koliyadhītuyā nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.

    Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, went to the home of Suppavāsā the Koliyan, where he sat on the seat spread out.

    И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и одеяние, и отправился в дом Суппавасы, дочери Колиев, где сел на подготовленное сиденье.

    an4.57:1.3Atha kho suppavāsā koliyadhītā bhagavantaṁ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Then Suppavāsā served and satisfied the Buddha with her own hands with delicious fresh and cooked foods. Затем Суппаваса, дочь Колиев, собственноручно обслужила Благословенного различными видами превосходной пищи.
    an4.57:1.4Atha kho suppavāsā koliyadhītā bhagavantaṁ bhuttāviṁ onītapattapāṇiṁ ekamantaṁ nisīdi. When the Buddha had eaten and washed his hand and bowl, she sat down to one side. И когда Благословенный закончил кушать и убрал чашу, Суппаваса села рядом.
    an4.57:1.5Ekamantaṁ nisinnaṁ kho suppavāsaṁ koliyadhītaraṁ bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said to her:

    		Благословенный тогда сказал ей:

    an4.57:2.1

    “Bhojanaṁ, suppavāse, dentī ariyasāvikā paṭiggāhakānaṁ cattāri ṭhānāni deti.

    “Suppavāsā, when a noble disciple gives food, she gives the recipients four things.

    “Суппаваса, мирянка, которая подаёт еду, даёт получателям четыре вещи.

    an4.57:2.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.57:2.3Āyuṁ deti, vaṇṇaṁ deti, sukhaṁ deti, balaṁ deti. Long life, beauty, happiness, and strength. Она даёт жизнь, красоту, приятное, силу.
    an4.57:2.4Āyuṁ kho pana datvā āyussa bhāginī hoti dibbassa vā mānusassa vā. Giving long life, she has long life as a god or human. Дав жизнь, она [и сама также] разделяет жизнь – либо небесную, либо человеческую.
    an4.57:2.5Vaṇṇaṁ datvā vaṇṇassa bhāginī hoti dibbassa vā mānusassa vā. Giving beauty, she has beauty as a god or human. Дав красоту, она [и сама также] разделяет красоту – либо небесную, либо человеческую.
    an4.57:2.6Sukhaṁ datvā sukhassa bhāginī hoti dibbassa vā mānusassa vā. Giving happiness, she has happiness as a god or human. Дав приятное, она [и сама также] разделяет приятное– либо небесное, либо человеческое.
    an4.57:2.7Balaṁ datvā balassa bhāginī hoti dibbassa vā mānusassa vā. Giving strength, she has strength as a god or human. Дав силу, она [и сама также] разделяет силу – либо небесную, либо человеческую.
    an4.57:2.8Bhojanaṁ, suppavāse, dentī ariyasāvikā paṭiggāhakānaṁ imāni cattāri ṭhānāni detīti.

    		When a noble disciple gives food, she gives the recipients these four things.

    		Суппаваса, мирянка, которая подаёт еду, даёт получателям эти четыре вещи”.

    an4.57:3.1

    Susaṅkhataṁ bhojanaṁ yā dadāti,

    When she gives well-prepared food,

    “Когда он пищу превосходную подарит –

    an4.57:3.2Suciṁ paṇītaṁ rasasā upetaṁ; pure, fine, and full of flavor, Чистую, вкусную, приятную во всём –
    an4.57:3.3Sā dakkhiṇā ujjugatesu dinnā, that offering—given to the sincere, Тем людям, праведный кто в поведении,
    an4.57:3.4Caraṇūpapannesu mahaggatesu; who have good conduct, and are big-hearted—Возвышен в этом и непревзойдён –
    an4.57:3.5Puññena puññaṁ saṁsandamānā, joins merit to merit. It’s very fruitful, Соединяет дар этот заслуги.
    an4.57:3.6Mahapphalā lokavidūna vaṇṇitā.

    		and is praised by those who know the world.

    		Мира знаток похвалит сей подарок,

    an4.57:4.1

    Etādisaṁ yaññamanussarantā,

    Those who recall such sacrifices,

    [И говорит, что] плод приносит он великий.

    an4.57:4.2Ye vedajātā vicaranti loke; live in the world full of inspiration. О щедрости такой кто памятует, Тот радостным повсюду пребывает.
    an4.57:4.3Vineyya maccheramalaṁ samūlaṁ, They’ve driven out the stain of stinginess, <j>root and all, Пятно и корень скупости убрав,
    an4.57:4.4Aninditā saggamupenti ṭhānan”ti.

    		blameless, they go to a heavenly place.”

    		Он, безупречный, отправляется на небо”.

    an4.57:4.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.58:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.58
    • Numbered Discourses 4.58
    • Восходящие Наставления 4.58
    an4.58:0.2
  • 6. Puññābhisandavagga
  • 6. Overflowing Merit
  • Глава Пунньябхисанда
    • an4.58:0.3

    Sudattasutta

    Sudatta

    Сутта Судатта

    an4.58:1.1

    Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ bhagavā etadavoca:

    Then the householder Anāthapiṇḍika went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him:

    И тогда домохозяин Анатхапиндика подошёл к Благословенному, поклонился ему, и сел рядом. Благословенный сказал ему:

    an4.58:2.1

    “Bhojanaṁ, gahapati, dadamāno ariyasāvako paṭiggāhakānaṁ cattāri ṭhānāni deti.

    “Householder, when a noble disciple gives food, they give the recipients four things.

    “Домохозяин, мирянин, который подаёт еду, даёт получателям четыре вещи.

    an4.58:2.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.58:2.3Āyuṁ deti, vaṇṇaṁ deti, sukhaṁ deti, balaṁ deti. Long life, beauty, happiness, and strength. Он даёт жизнь, красоту, приятное, силу.
    an4.58:2.4Āyuṁ kho pana datvā āyussa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa vā. Giving long life, they have long life as a god or human. … Дав жизнь, он [и сам также] разделяет жизнь – либо небесную, либо человеческую.
    an4.58:2.5Vaṇṇaṁ datvā … sukhaṁ datvā … balaṁ datvā balassa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa vā. Giving beauty … happiness … strength … Дав красоту, он [и сам также] разделяет красоту – либо небесную, либо человеческую. Дав приятное, он [и сам также] разделяет приятное – либо небесное, либо человеческое. Дав силу, он [и сам также] разделяет силу – либо небесную, либо человеческую.
    an4.58:2.6Bhojanaṁ, gahapati, dadamāno ariyasāvako paṭiggāhakānaṁ imāni cattāri ṭhānāni detīti.

    		When a noble disciple gives food, they give the recipients these four things.

    		Домохозяин, мирянин, который подаёт еду, даёт получателям эти четыре вещи”.

    an4.58:3.1

    Yo saññatānaṁ paradattabhojinaṁ,

    Carefully giving food at the right time,

    “Кто уважительно и вовремя еду даёт

    an4.58:3.2Kālena sakkacca dadāti bhojanaṁ; to those who are disciplined, <j>eating only what others give, Обузданным, кто только подаяния ест,
    an4.58:3.3Cattāri ṭhānāni anuppavecchati, you provide them with four things: Тот дарит также им ещё четыре вещи:
    an4.58:3.4Āyuñca vaṇṇañca sukhaṁ balañca.

    		long life, beauty, happiness, and strength.

    		Жизнь, приятное, силу, красоту.

    an4.58:4.1

    So āyudāyī vaṇṇadāyī,

    A person who gives long life, beauty,

    Тот, кто дарует жизнь и красоту,

    an4.58:4.2sukhaṁ balaṁ dado naro; happiness, and strength, Дарует также силу, приятное,
    an4.58:4.3Dīghāyu yasavā hoti, has long life and fame Тот обретает славу, длительную жизнь
    an4.58:4.4yattha yatthūpapajjatī”ti.

    		wherever they’re reborn.”

    		В каком бы месте он ни возродился”.

    an4.58:4.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.59:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.59
    • Numbered Discourses 4.59
    • Восходящие Наставления 4.59
    an4.59:0.2
  • 6. Puññābhisandavagga
  • 6. Overflowing Merit
  • Глава Пунньябхисанда
    • an4.59:0.3

    Bhojanasutta

    Food

    Сутта Еда

    an4.59:1.1

    “Bhojanaṁ, bhikkhave, dadamāno dāyako paṭiggāhakānaṁ cattāri ṭhānāni deti.

    “Mendicants, when a donor gives food, they give the recipients four things.

    “Монахи, когда даритель подаёт еду, он даёт получателям четыре вещи.

    an4.59:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.59:1.3Āyuṁ deti, vaṇṇaṁ deti, sukhaṁ deti, balaṁ deti. Long life, beauty, happiness, and strength. …” Он даёт жизнь, красоту, приятное, силу.
    an4.59:1.4Āyuṁ kho pana datvā āyussa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa vā. Дав жизнь, он [и сам также] разделяет жизнь – либо небесную, либо человеческую.
    an4.59:1.5Vaṇṇaṁ datvā … sukhaṁ datvā … balaṁ datvā balassa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa vā. Дав красоту, он [и сам также] разделяет красоту – либо небесную, либо человеческую. Дав приятное, он [и сам также] разделяет приятное – либо небесное, либо человеческое. Дав силу, он [и сам также] разделяет силу – либо небесную, либо человеческую.
    an4.59:1.6Bhojanaṁ, bhikkhave, dadamāno dāyako paṭiggāhakānaṁ imāni cattāri ṭhānāni detīti.

    		Монахи, когда даритель подаёт еду, он даёт получателям эти четыре вещи”.

    an4.59:2.1

    Yo saññatānaṁ paradattabhojinaṁ,

    “Кто уважительно и вовремя еду даёт

    an4.59:2.2Kālena sakkacca dadāti bhojanaṁ; Обузданным, кто только подаяния ест,
    an4.59:2.3Cattāri ṭhānāni anuppavecchati, Тот дарит также им ещё четыре вещи:
    an4.59:2.4Āyuñca vaṇṇañca sukhaṁ balañca.

    		Жизнь, приятное, силу, красоту.

    an4.59:3.1

    So āyudāyī vaṇṇadāyī,

    Тот, кто дарует жизнь и красоту,

    an4.59:3.2sukhaṁ balaṁ dado naro; Дарует также силу, приятное,
    an4.59:3.3Dīghāyu yasavā hoti, Тот обретает славу, длительную жизнь
    an4.59:3.4yattha yatthūpapajjatī”ti.

    		В каком бы месте он ни возродился”.

    an4.59:3.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.60:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.60
    • Numbered Discourses 4.60
    • Восходящие Наставления 4.60
    an4.60:0.2
  • 6. Puññābhisandavagga
  • 6. Overflowing Merit
  • Глава Пунньябхисанда
    • an4.60:0.3

    Gihisāmīcisutta

    Lay Practice

    Сутта Правильная практика для мирянина

    an4.60:1.1

    Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ bhagavā etadavoca:

    Then the householder Anāthapiṇḍika went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him:

    И тогда домохозяин Анатхапиндика отправился к Благословенному, поклонился ему, и сел рядом. Благословенный сказал ему:

    an4.60:2.1

    “Catūhi kho, gahapati, dhammehi samannāgato ariyasāvako gihisāmīcipaṭipadaṁ paṭipanno hoti yasopaṭilābhiniṁ saggasaṁvattanikaṁ.

    “Householder, when a noble disciple does four things they are practicing appropriately for a layperson, which brings fame and leads to heaven.

    “Домохозяин, ученик Благородных, который обладает четырьмя качествами, практикует подобающим для мирянина образом; он практикует так, что это принесёт [ему] обретение славы и приведёт в небесный мир.

    an4.60:2.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.60:2.3Idha, gahapati, ariyasāvako bhikkhusaṅghaṁ paccupaṭṭhito hoti cīvarena, bhikkhusaṅghaṁ paccupaṭṭhito hoti piṇḍapātena, bhikkhusaṅghaṁ paccupaṭṭhito hoti senāsanena, bhikkhusaṅghaṁ paccupaṭṭhito hoti gilānappaccayabhesajjaparikkhārena. It’s when a noble disciple serves the mendicant Saṅgha with robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. Вот, домохозяин, ученик Благородных обеспечивает Сангху монахов одеяниями.Он обеспечивает Сангху монахов едой. Он обеспечивает Сангху монахов жилищами. Он обеспечивает Сангху монахов лекарствами и обеспечением для больных [монахов].
    an4.60:2.4Imehi kho, gahapati, catūhi dhammehi samannāgato ariyasāvako gihisāmīcipaṭipadaṁ paṭipanno hoti yasopaṭilābhiniṁ saggasaṁvattanikanti.

    		When a noble disciple does these four things they are practicing appropriately for a layperson, which brings fame and leads to heaven.

    		Домохозяин, ученик Благородных, который обладает этими четырьмя качествами, практикует подобающим для мирянина образом; он практикует так, что это принесёт [ему] обретение славы и приведёт в небесный мир”.

    an4.60:3.1

    Gihisāmīcipaṭipadaṁ,

    Those who are astute practice the way

    “И когда мудрый практикует так,

    an4.60:3.2paṭipajjanti paṇḍitā; that’s appropriate for laypeople. Как то мирянину и подобает,
    an4.60:3.3Sammaggate sīlavante, They provide those who are ethical Когда услужит праведным монахам
    an4.60:3.4cīvarena upaṭṭhitā.

    		and rightly comported with robes,

    		Одеждами,

    an4.60:4.1

    Piṇḍapātasayanena,

    almsfood, lodgings,

    едой, лекарствами, жилищем:

    an4.60:4.2Gilānappaccayena ca; and supplies for the sick. лекарствами, жилищем:
    an4.60:4.3Tesaṁ divā ca ratto ca, Their merit always grows То для него и день и ночь
    an4.60:4.4Sadā puññaṁ pavaḍḍhati; by day and by night. Заслуги только возрастают.
    an4.60:4.5Saggañca kamatiṭṭhānaṁ, They pass on to a place in heaven, Свершив прекрасные дела,
    an4.60:4.6Kammaṁ katvāna bhaddakan”ti.

    		having done excellent deeds.”

    		В небесный мир он переходит”.

    an4.60:4.7

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.60:4.8

    Puññābhisandavaggo paṭhamo.

    Глава Пунньябхисанда Первая.

    an4.60:5.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an4.60:5.1

    Dve puññābhisandā dve ca,

    an4.60:5.2saṁvāsā samajīvino;
    an4.60:5.3Suppavāsā sudatto ca,
    an4.60:5.4bhojanaṁ gihisāmicīti.

    an4.61:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.61
    • Numbered Discourses 4.61
    • Восходящие Наставления 4.61
    an4.61:0.2
  • 7. Pattakammavagga
  • 7. Fitting Deeds
  • Глава Паттакамма
    • an4.61:0.3

    Pattakammasutta

    Fitting Deeds

    Сутта Достойные поступки

    an4.61:1.1

    Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ bhagavā etadavoca:

    Then the householder Anāthapiṇḍika went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him:

    И тогда домохозяин Анатхапиндика отправился к Благословенному, поклонился ему, и сел рядом. Благословенный сказал ему:

    an4.61:2.1

    “Cattārome, gahapati, dhammā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṁ.

    “Householder, these four things, which are likable, desirable, and agreeable are hard to get in the world.

    “Домохозяин, существуют эти четыре вещи – желанные, приятные, и редко обретаемые в мире.

    an4.61:2.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.61:2.3Bhogā me uppajjantu sahadhammenāti, ayaṁ paṭhamo dhammo iṭṭho kanto manāpo dullabho lokasmiṁ.

    		The first thing is the wish: ‘May wealth come to me by legitimate means!’

    		Когда кто-либо думает: “Пусть богатство придёт ко мне праведным способом!” Такова первая вещь – желанная, приятная, и редко обретаемая в мире.

    an4.61:3.1

    Bhoge laddhā sahadhammena yaso me āgacchatu saha ñātīhi saha upajjhāyehīti, ayaṁ dutiyo dhammo iṭṭho kanto manāpo dullabho lokasmiṁ.

    The second thing, having got wealth by legitimate means, is the wish: ‘May fame come to me, together with my family and teachers.’

    Праведно добыв богатство, он думает: “Пусть слава придёт ко мне и к моим родственникам и наставникам!” Такова вторая вещь – желанная, приятная, и редко обретаемая в мире.

    an4.61:4.1

    Bhoge laddhā sahadhammena yasaṁ laddhā saha ñātīhi saha upajjhāyehi ciraṁ jīvāmi dīghamāyuṁ pālemīti, ayaṁ tatiyo dhammo iṭṭho kanto manāpo dullabho lokasmiṁ.

    The third thing, having got wealth and fame, is the wish: ‘May I live long, keeping alive for a long time!’

    Праведно добыв богатство и снискав славу для себя и для своих родственников и наставников, он думает: “Пусть я буду жить долго, наслаждаться длительным жизненным сроком!” Такова третья вещь – желанная, приятная, и редко обретаемая в мире.

    an4.61:5.1

    Bhoge laddhā sahadhammena yasaṁ laddhā saha ñātīhi saha upajjhāyehi ciraṁ jīvitvā dīghamāyuṁ pāletvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjāmīti, ayaṁ catuttho dhammo iṭṭho kanto manāpo dullabho lokasmiṁ.

    The fourth thing, having got wealth, fame, and long life, is the wish: ‘When my body breaks up, after death, may I be reborn in a good place, a heavenly realm!’

    Праведно добыв богатство и снискав славу для себя и для своих родственников и наставников, живя долго, наслаждаясь длительным жизненным сроком, он думает: “С распадом тела, после смерти, пусть я перерожусь в благом уделе, в небесном мире!” Такова четвёртая вещь – желанная, приятная, и редко обретаемая в мире.

    an4.61:5.2Ime kho, gahapati, cattāro dhammā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṁ.

    		These are the four things, which are likable, desirable, and agreeable, but hard to get in the world.

    		Таковы четыре вещи – желанные, приятные, и редко обретаемые в мире.

    an4.61:6.1

    Imesaṁ kho, gahapati, catunnaṁ dhammānaṁ iṭṭhānaṁ kantānaṁ manāpānaṁ dullabhānaṁ lokasmiṁ cattāro dhammā paṭilābhāya saṁvattanti.

    These next four things lead to the getting of those four things.

    Домохозяин, есть [другие] четыре вещи, которые ведут к обретению тех четырёх вещей.

    an4.61:6.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.61:6.3Saddhāsampadā, sīlasampadā, cāgasampadā, paññāsampadā.

    		Accomplishment in faith, ethics, generosity, and wisdom.

    		Совершенство в вере, совершенство в нравственном поведении, совершенство в щедрости, совершенство в мудрости.

    an4.61:7.1

    Katamā ca, gahapati, saddhāsampadā?

    And what is accomplishment in faith?

    И что такое, домохозяин, совершенство в вере?

    an4.61:7.2Idha, gahapati, ariyasāvako saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṁ: It’s when a noble disciple has faith in the Realized One’s awakening: Вот ученик Благородных наделён верой. Он верит в просветление Татхагаты:
    an4.61:7.3‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi, satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ “В самом деле Благословенный – арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный”.
    an4.61:7.4Ayaṁ vuccati, gahapati, saddhāsampadā.

    		This is called accomplishment in faith.

    		Это называется совершенством в вере.

    an4.61:8.1

    Katamā ca, gahapati, sīlasampadā?

    And what is accomplishment in ethics?

    И что такое совершенство в нравственном поведении?

    an4.61:8.2Idha, gahapati, ariyasāvako pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. It’s when a noble disciple doesn’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or consume beer, wine, and liquor intoxicants. Вот ученик Благородных воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения, от лжи, от спиртных напитков, вина, и одурманивающих веществ, что являются основной для беспечности.
    an4.61:8.3Ayaṁ vuccati, gahapati, sīlasampadā.

    		This is called accomplishment in ethics.

    		Это называется совершенством в нравственном поведении.

    an4.61:9.1

    Katamā ca, gahapati, cāgasampadā?

    And what is accomplishment in generosity?

    И что такое совершенство в щедрости?

    an4.61:9.2Idha, gahapati, ariyasāvako vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasati muttacāgo payatapāṇi vosaggarato yācayogo dānasaṁvibhāgarato. It’s when a noble disciple lives at home rid of the stain of stinginess, freely generous, open-handed, loving to let go, committed to charity, loving to give and to share. Вот ученик Благородных пребывает дома с умом, лишённым пятна скупости, щедрым, открытым, радуется оставлению, предан благотворительности, радуется дарению и разделению.
    an4.61:9.3Ayaṁ vuccati, gahapati, cāgasampadā.

    		This is called accomplishment in generosity.

    		Это называется совершенством в щедрости.

    an4.61:10.1

    Katamā ca, gahapati, paññāsampadā?

    And what is accomplishment in wisdom?

    И что такое совершенство в мудрости?

    an4.61:10.2Abhijjhāvisamalobhābhibhūtena, gahapati, cetasā viharanto akiccaṁ karoti, kiccaṁ aparādheti. When your heart is mastered by covetousness and immoral greed, you do what you shouldn’t, and fail to do what you should. Если человек пребывает с умом, охваченным влечением и неправедной жадностью,
    an4.61:10.3Akiccaṁ karonto kiccaṁ aparādhento yasā ca sukhā ca dhaṁsati. Your fame and happiness fall to dust. он делает то, чего следует избегать, и пренебрегает своими обязанностями, так что его слава и приятное ощущение портятся.
    an4.61:10.4Byāpādābhibhūtena, gahapati, cetasā viharanto akiccaṁ karoti, kiccaṁ aparādheti. When your heart is mastered by ill will … Если он пребывает с умом, охваченным недоброжелательностью…
    an4.61:10.5Akiccaṁ karonto kiccaṁ aparādhento yasā ca sukhā ca dhaṁsati.
    an4.61:10.6Thinamiddhābhibhūtena, gahapati, cetasā viharanto akiccaṁ karoti kiccaṁ aparādheti. dullness and drowsiness … ленью и апатией…
    an4.61:10.7Akiccaṁ karonto kiccaṁ aparādhento yasā ca sukhā ca dhaṁsati.
    an4.61:10.8Uddhaccakukkuccābhibhūtena, gahapati, cetasā viharanto akiccaṁ karoti, kiccaṁ aparādheti. restlessness and remorse … неугомонностью и сожалением…
    an4.61:10.9Akiccaṁ karonto kiccaṁ aparādhento yasā ca sukhā ca dhaṁsati.
    an4.61:10.10Vicikicchābhibhūtena, gahapati, cetasā viharanto akiccaṁ karoti, kiccaṁ aparādheti. doubt, you do what you shouldn’t, and fail to do what you should. сомнением, он делает то, чего следует избегать, и пренебрегает своими обязанностями,
    an4.61:10.11Akiccaṁ karonto kiccaṁ aparādhento yasā ca sukhā ca dhaṁsati.

    		Your fame and happiness fall to dust.

    		так что его слава и приятное ощущение портятся.

    an4.61:11.1

    Sa kho so, gahapati, ariyasāvako abhijjhāvisamalobho cittassa upakkilesoti, iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati.

    Knowing that ‘covetousness and immoral greed are corruptions of the mind’, that noble disciple gives them up.

    Когда, домохозяин, ученик Благородных понял так: “Влечение и неправедная жадность являются загрязнениями ума” – он отбрасывает их.

    an4.61:11.2Byāpādo cittassa upakkilesoti, iti viditvā byāpādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. Knowing that ‘ill will …’ … Когда он понял так: “Недоброжелательность является загрязнением ума” – он отбрасывает её.
    an4.61:11.3Thinamiddhaṁ cittassa upakkilesoti, iti viditvā thinamiddhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. ‘dullness and drowsiness …’ … Когда он понял так: “Лень и апатия являются загрязнениями ума” – он отбрасывает их.
    an4.61:11.4Uddhaccakukkuccaṁ cittassa upakkilesoti, iti viditvā uddhaccakukkuccaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. ‘restlessness and remorse …’ … Когда он понял так: “Неугомонность и сожаление являются загрязнениями ума” – он отбрасывает их.
    an4.61:11.5Vicikicchā cittassa upakkilesoti, iti viditvā vicikicchaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati.

    		‘doubt is a corruption of the mind’, that noble disciple gives it up.

    		Когда он понял так: “Сомнение является загрязнением ума” – он отбрасывает его.

    an4.61:12.1

    Yato ca kho, gahapati, ariyasāvakassa abhijjhāvisamalobho cittassa upakkilesoti, iti viditvā abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso pahīno hoti.

    When a noble disciple has given up these things,

    Когда, домохозяин, ученик Благородных понял так: “Влечение и неправедная жадность являются загрязнениями ума” – и отбросил их; когда он понял так:

    an4.61:12.2Byāpādo cittassa upakkilesoti, iti viditvā byāpādo cittassa upakkileso pahīno hoti. “Недоброжелательность…
    an4.61:12.3Thinamiddhaṁ cittassa upakkilesoti, iti viditvā thinamiddhaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti. лень и апатия…
    an4.61:12.4Uddhaccakukkuccaṁ cittassa upakkilesoti, iti viditvā uddhaccakukkuccaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti. неугомонность и сожаление…
    an4.61:12.5Vicikicchā cittassa upakkilesoti, iti viditvā vicikicchā cittassa upakkileso pahīno hoti. сомнение является загрязнением ума” – и отбросил его, то тогда он зовётся учеником Благородных, обладающим величайшей мудростью, обширной мудростью, он видит область, он совершенен в мудрости.
    an4.61:12.6Ayaṁ vuccati, gahapati, ariyasāvako mahāpañño puthupañño āpātadaso paññāsampanno. they’re called ‘a noble disciple of great wisdom, of widespread wisdom, who sees what matters, and is accomplished in wisdom’. то тогда он зовётся учеником Благородных, обладающим величайшей мудростью, обширной мудростью, он видит область, он совершенен в мудрости.
    an4.61:12.7Ayaṁ vuccati, gahapati, paññāsampadā. This is called accomplishment in wisdom. Это называется совершенством в мудрости.
    an4.61:12.8Imesaṁ kho, gahapati, catunnaṁ dhammānaṁ iṭṭhānaṁ kantānaṁ manāpānaṁ dullabhānaṁ lokasmiṁ ime cattāro dhammā paṭilābhāya saṁvattanti.

    		These are the four things that lead to the getting of the four things, which are likable, desirable, and agreeable, but hard to get in the world.

    		Таковы [другие] четыре вещи, которые ведут к обретению тех четырёх вещей, которые желанные, приятные, и редко обретаемые в мире.

    an4.61:13.1

    Sa kho so, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi cattāri pattakammāni kattā hoti.

    There are four fitting deeds that a noble disciple does with the legitimate wealth he has earned by his efforts and initiative, built up with his own hands, gathered by the sweat of the brow.

    С помощью богатства, которое он обрёл усердным старанием, накопил силой своих рук, заработал потом и кровью – праведно добытым праведным богатством – ученик Благородных предпринимает четыре достойных поступка.

    an4.61:13.2Katamāni cattāri?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.61:13.3

    Idha, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi attānaṁ sukheti pīṇeti sammā sukhaṁ pariharati.

    To start with, with his legitimate wealth he makes himself happy and pleased, keeping himself properly happy.

    Домохозяин, вот с помощью богатства, которое он обрёл усердным старанием… ученик Благородных делает приятное для себя, доволен, и правильно поддерживает себя в приятном.

    an4.61:13.4Mātāpitaro sukheti pīṇeti sammā sukhaṁ pariharati. He makes his mother and father happy … Он делает приятное для своих родителей, доволен, и правильно поддерживает себя в приятном.
    an4.61:13.5Puttadāradāsakammakaraporise sukheti pīṇeti sammā sukhaṁ pariharati. He makes his children, partners, bondservants, workers, and staff happy … Он делает приятное для свою жену и детей, своих рабов, рабочих и слуг, доволен, и правильно поддерживает себя в приятном.
    an4.61:13.6Mittāmacce sukheti pīṇeti sammā sukhaṁ pariharati. He makes his friends and colleagues happy … Он делает приятное для своих друзей и товарищей, доволен, и правильно поддерживает себя в приятном.
    an4.61:13.7Idamassa paṭhamaṁ ṭhānagataṁ hoti pattagataṁ āyatanaso paribhuttaṁ.

    		This is his first expenditure in an appropriate sphere on a deserved and fitting cause.

    		Таков первый случай, когда богатство тратится во благо, было правильно потрачено и использовано ради достойного дела.

    an4.61:14.1

    Puna caparaṁ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi yā tā honti āpadā aggito vā udakato vā rājato vā corato vā appiyato vā dāyādato, tathārūpāsu āpadāsu pariyodhāya saṁvattati.

    Furthermore, with his legitimate wealth he defends himself against threats from such things as fire, flood, rulers, bandits, or unloved heirs.

    Далее, с помощью богатства, которое он обрёл усердным старанием… ученик Благородных своим богатством делает запасы против утрат, которые могут возникнуть из-за огня или наводнений, царей или бандитов или же нежеланных наследников.

    an4.61:14.2Sotthiṁ attānaṁ karoti. He keeps himself safe. Он предохраняет себя от этого.
    an4.61:14.3Idamassa dutiyaṁ ṭhānagataṁ hoti pattagataṁ āyatanaso paribhuttaṁ.

    		This is his second expenditure in an appropriate sphere on a deserved and fitting cause.

    		Таков второй случай, когда богатство тратится во благо, было правильно потрачено и использовано ради достойного дела.

    an4.61:15.1

    Puna caparaṁ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi pañcabaliṁ kattā hoti—

    Furthermore, with his legitimate wealth he makes five spirit-offerings:

    Далее, с помощью богатства, которое он обрёл усердным старанием… ученик Благородных совершает пять жертвований:

    an4.61:15.2ñātibaliṁ, atithibaliṁ, pubbapetabaliṁ, rājabaliṁ, devatābaliṁ. to relatives, guests, ancestors, king, and deities. родственникам, гостям, предкам, царям, божествам.
    an4.61:15.3Idamassa tatiyaṁ ṭhānagataṁ hoti pattagataṁ āyatanaso paribhuttaṁ.

    		This is his third expenditure in an appropriate sphere on a deserved and fitting cause.

    		Таков третий случай, когда богатство тратится во благо, было правильно потрачено и использовано ради достойного дела.

    an4.61:16.1

    Puna caparaṁ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi ye te samaṇabrāhmaṇā madappamādā paṭiviratā khantisoracce niviṭṭhā ekamattānaṁ damenti, ekamattānaṁ samenti, ekamattānaṁ parinibbāpenti, tathārūpesu samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhāpeti sovaggikaṁ sukhavipākaṁ saggasaṁvattanikaṁ.

    Furthermore, with his legitimate wealth he establishes an uplifting religious donation for ascetics and brahmins—those who refrain from intoxication and negligence, are settled in patience and gentleness, and who tame, calm, and extinguish themselves—that’s conducive to heaven, ripens in happiness, and leads to heaven.

    Далее, с помощью богатства, которое он обрёл усердным старанием… ученик Благородных утверждает ведущее ввысь подаяние – небесное подношение, приятным-созревающее, ведущее в небесные миры – тем шраманам и брахманам, которые воздерживаются от упоения и беспечности, которые утверждены в кротости и терпении, которые обуздывают себя, умиротворяют себя, тренируют себя для [достижения] ниббаны.

    an4.61:16.2Idamassa catutthaṁ ṭhānagataṁ hoti pattagataṁ āyatanaso paribhuttaṁ.

    		This is his fourth expenditure in an appropriate sphere on a deserved and fitting cause.

    		Таков четвёртый случай, когда богатство тратится во благо, было правильно потрачено и использовано ради достойного дела.

    an4.61:17.1

    Sa kho so, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi imāni cattāri pattakammāni kattā hoti.

    ’these are the four fitting deeds that a noble disciple does with the legitimate wealth he has earned by his efforts and initiative, built up with his own hands, gathered by the sweat of the brow.

    Таковы, домохозяин, четыре достойных поступка, которые предпринимает ученик Благородных с помощью богатства, которое он обрёл усердным старанием, накопил силой своих рук, заработал потом и кровью – праведно добытым праведным богатством.

    an4.61:17.2

    Yassa kassaci, gahapati, aññatra imehi catūhi pattakammehi bhogā parikkhayaṁ gacchanti, ime vuccanti, gahapati, bhogā aṭṭhānagatā apattagatā anāyatanaso paribhuttā.

    Whatever wealth is spent on something other than these four fitting deeds is said to not be expenditure in an appropriate sphere on a deserved and fitting cause.

    Если кто-либо полностью растрачивает своё богатство на что-либо иное помимо этих четырёх достойных поступков, то [в таком случае] говорится, что оно растратилось впустую, было разбазарено, было использовано легкомысленно.

    an4.61:17.3Yassa kassaci, gahapati, imehi catūhi pattakammehi bhogā parikkhayaṁ gacchanti, ime vuccanti, gahapati, bhogā ṭhānagatā pattagatā āyatanaso paribhuttāti.

    		But whatever wealth is spent on these four fitting deeds is said to be expenditure in an appropriate sphere on a deserved and fitting cause.

    		Но когда кто-либо полностью растрачивает своё богатство на эти четыре достойных поступка, то [в таком случае] говорится, что богатство было потрачено во благо, было правильно потрачено и использовано ради достойного дела”.

    an4.61:18.1

    Bhuttā bhogā bhatā bhaccā,

    ‘I’ve enjoyed my wealth, <j>supporting those who depend on me;

    “Богатством наслаждался я,

    an4.61:18.2Vitiṇṇā āpadāsu me; I’ve overcome losses; И содержал я тех, кто от меня зависит,
    an4.61:18.3Uddhaggā dakkhiṇā dinnā, I’ve given uplifting religious donations; И бедствия различные преодолел. Дары давал, которые уводят ввысь,
    an4.61:18.4Atho pañcabalī katā; and made the five spirit-offerings. Как совершал и жертвований пять.
    an4.61:18.5Upaṭṭhitā sīlavanto, I have served the ethical and Прислуживал я нравственным монахам,
    an4.61:18.6Saññatā brahmacārayo.

    		disciplined spiritual practitioners.

    		Им, целомудренным, кто обуздал себя.

    an4.61:19.1

    Yadatthaṁ bhogaṁ iccheyya,

    I’ve achieved the purpose

    Добился я тех самых целей,

    an4.61:19.2paṇḍito gharamāvasaṁ; for which an astute lay person Которых мудрые, что проживают дома,
    an4.61:19.3So me attho anuppatto, wishes to gain wealth. Желали бы достичь, используя богатство.
    an4.61:19.4kataṁ ananutāpiyaṁ.

    		I don’t regret what I’ve done.’

    		И сделанное мной не вызывает сожаления” –

    an4.61:20.1

    Etaṁ anussaraṁ macco,

    A mortal person who recollects this

    И когда смертный памятует так,

    an4.61:20.2ariyadhamme ṭhito naro; stands firm in the teaching of the noble ones. Он пребывает стойким в благородной Дхамме.
    an4.61:20.3Idheva naṁ pasaṁsanti, They’re praised in this life, Его восхвалят в этой жизни самой,
    an4.61:20.4pecca sagge pamodatī”ti.

    		and they depart to rejoice in heaven.”

    		А после смерти радуется он на небесах”.

    an4.61:20.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.62:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.62
    • Numbered Discourses 4.62
    • Восходящие Наставления 4.62
    an4.62:0.2
  • 7. Pattakammavagga
  • 7. Fitting Deeds
  • Глава Паттакамма
    • an4.62:0.3

    Ānaṇyasutta

    Debtlessness

    Сутта Свобода от долгов

    an4.62:1.1

    Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ bhagavā etadavoca:

    Then the householder Anāthapiṇḍika went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him:

    И тогда домохозяин Анатхапиндика отправился к Благословенному, поклонился ему, и сел рядом. Благословенный сказал ему:

    an4.62:2.1

    “Cattārimāni, gahapati, sukhāni adhigamanīyāni gihinā kāmabhoginā kālena kālaṁ samayena samayaṁ upādāya.

    “Householder, these four kinds of happiness can be earned by a layperson who enjoys sensual pleasures, depending on time and occasion.

    “Домохозяин, существуют эти четыре вида приятного, зависящих от времени и случая, которых может достичь мирянин, наслаждающийся чувственными удовольствиями.

    an4.62:2.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.62:2.3Atthisukhaṁ, bhogasukhaṁ, ānaṇyasukhaṁ, anavajjasukhaṁ.

    		The happiness of ownership, using wealth, debtlessness, and blamelessness.

    		Приятность владения, приятность наслаждения, приятность свободы от долгов, приятность отсутствия порицания.

    an4.62:3.1

    Katamañca, gahapati, atthisukhaṁ?

    And what is the happiness of ownership?

    И что такое, домохозяин, приятность владения?

    an4.62:3.2Idha, gahapati, kulaputtassa bhogā honti uṭṭhānavīriyādhigatā bāhābalaparicitā sedāvakkhittā dhammikā dhammaladdhā. It’s when a gentleman owns legitimate wealth that he has earned by his own efforts and initiative, built up with his own hands, gathered by the sweat of the brow. Бывает так, что представитель клана обрёл богатство усердным старанием, накопил силой своих рук, заработал потом и кровью – праведно добытое праведное богатство.
    an4.62:3.3So ‘bhogā me atthi uṭṭhānavīriyādhigatā bāhābalaparicitā sedāvakkhittā dhammikā dhammaladdhā’ti adhigacchati sukhaṁ, adhigacchati somanassaṁ. When he reflects on this, he’s filled with pleasure and happiness. Когда он рассуждает: “Я обрёл [это] богатство усердным старанием… праведное богатство” – он переживает приятность и радость.
    an4.62:3.4Idaṁ vuccati, gahapati, atthisukhaṁ.

    		This is called ‘the happiness of ownership’.

    		Это называется приятностью владения.

    an4.62:4.1

    Katamañca, gahapati, bhogasukhaṁ?

    And what is the happiness of using wealth?

    И что такое приятность наслаждения?

    an4.62:4.2Idha, gahapati, kulaputto uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi paribhuñjati puññāni ca karoti. It’s when a gentleman uses his legitimate wealth, and makes merit with it. Вот, имея богатство, обретённое усердным старанием, накопленное силой собственных рук, заработанное потом и кровью – праведно добытое праведное богатство – представитель клана наслаждается [этим] своим богатством и совершает накопления заслуг.
    an4.62:4.3So ‘uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi paribhuñjāmi puññāni ca karomī’ti adhigacchati sukhaṁ, adhigacchati somanassaṁ. When he reflects on this, he’s filled with pleasure and happiness. Когда он рассуждает: “Имея богатство… я наслаждаюсь [этим] своим богатством и совершаю накопления заслуг” – он переживает приятность и радость.
    an4.62:4.4Idaṁ vuccati, gahapati, bhogasukhaṁ.

    		This is called ‘the happiness of using wealth’.

    		Это называется приятностью наслаждения.

    an4.62:5.1

    Katamañca, gahapati, ānaṇyasukhaṁ?

    And what is the happiness of debtlessness?

    И что такое приятность свободы от долгов?

    an4.62:5.2Idha, gahapati, kulaputto na kassaci kiñci dhāreti appaṁ vā bahuṁ vā. It’s when a gentleman owes no debt, large or small, to anyone. Вот у домохозяина нет долгов по отношению к кому-либо – больших или малых.
    an4.62:5.3So ‘na kassaci kiñci dhāremi appaṁ vā bahuṁ vā’ti adhigacchati sukhaṁ, adhigacchati somanassaṁ. When he reflects on this, he’s filled with pleasure and happiness. Когда он рассуждает: “У меня нет долгов по отношению к кому-либо – больших или малых” – он переживает приятность и радость.
    an4.62:5.4Idaṁ vuccati, gahapati, ānaṇyasukhaṁ.

    		This is called ‘the happiness of debtlessness’.

    		Это называется приятностью свободы от долгов.

    an4.62:6.1

    Katamañca, gahapati, anavajjasukhaṁ?

    And what is the happiness of blamelessness?

    И что такое приятность отсутствия порицания?

    an4.62:6.2Idha, gahapati, ariyasāvako anavajjena kāyakammena samannāgato hoti, anavajjena vacīkammena samannāgato hoti, anavajjena manokammena samannāgato hoti. It’s when a noble disciple has blameless conduct by way of body, speech, and mind. Вот, домохозяин, ученик Благородных наделён безупречным телесным, словесным, и умственным действием.
    an4.62:6.3So ‘anavajjenamhi kāyakammena samannāgato, anavajjena vacīkammena samannāgato, anavajjena manokammena samannāgato’ti adhigacchati sukhaṁ, adhigacchati somanassaṁ. When he reflects on this, he’s filled with pleasure and happiness. Когда он думает: “Я наделён безупречным телесным, словесным, и умственным действием” – он переживает приятность и радость.
    an4.62:6.4Idaṁ vuccati, gahapati, anavajjasukhaṁ.

    		This is called ‘the happiness of blamelessness’.

    		Это называется приятностью отсутствия порицания.

    an4.62:6.5

    Imāni kho, gahapati, cattāri sukhāni adhigamanīyāni gihinā kāmabhoginā kālena kālaṁ samayena samayaṁ upādāyāti.

    These four kinds of happiness can be earned by a layperson who enjoys sensual pleasures, depending on time and occasion.

    Таковы четыре вида приятного, зависящих от времени и случая, которых может достичь мирянин, наслаждающийся чувственными удовольствиями”. [И далее он добавил]:

    an4.62:7.1

    Ānaṇyasukhaṁ ñatvāna,

    Knowing the happiness of debtlessness,

    “Когда познал ты приятность от отсутствия долгов,

    an4.62:7.2Atho atthisukhaṁ paraṁ; and the extra happiness of possession, То стоит вспомнить приятность от владения.
    an4.62:7.3Bhuñjaṁ bhogasukhaṁ macco, a mortal enjoying the happiness of using wealth, И наслаждаясь приятностью наслаждения,
    an4.62:7.4Tato paññā vipassati.

    		then discerns clearly with wisdom.

    		Смертный увидит вещи мудростью своею.

    an4.62:8.1

    Vipassamāno jānāti,

    Discerning clearly, a clever person knows

    Увидев эти вещи в ясном свете,

    an4.62:8.2ubho bhoge sumedhaso; both kinds of happiness: Мудрец узнает оба вида приятного.
    an4.62:8.3Anavajjasukhassetaṁ, the other kind is not worth a sixteenth part Одной шестнадцатой ведь первое не стоит
    an4.62:8.4kalaṁ nāgghati soḷasin”ti.

    		of the happiness of blamelessness.”

    		Блаженства от отсутствия упрёков”.

    an4.62:8.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.63:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.63
    • Numbered Discourses 4.63
    • Восходящие Наставления 4.63
    an4.63:0.2
  • 7. Pattakammavagga
  • 7. Fitting Deeds
  • Глава Паттакамма
    • an4.63:0.3

    Brahmasutta

    Living with Divinity

    Сутта С Брахмой

    an4.63:1.1

    “Sabrahmakāni, bhikkhave, tāni kulāni yesaṁ puttānaṁ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti.

    “Mendicants, a family where the children honor their parents in their home is said to live with divinity.

    “Монахи, с Брахмой проживают [только] те семьи, в которых дома дети чтят своих отца и мать.

    an4.63:1.2Sapubbācariyakāni, bhikkhave, tāni kulāni, yesaṁ puttānaṁ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti. A family where the children honor their parents in their home is said to live with the first tutors. С первыми учителями проживают [только] те семьи, в которых дома дети чтят своих отца и мать.
    an4.63:1.3Sapubbadevatāni, bhikkhave, tāni kulāni yesaṁ puttānaṁ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti. A family where the children honor their parents in their home is said to live with the elder gods. С первыми божествами проживают [только] те семьи, в которых дома дети чтят своих отца и мать.
    an4.63:1.4Sāhuneyyakāni, bhikkhave, tāni kulāni yesaṁ puttānaṁ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti.

    		A family where the children honor their parents in their home is said to live with those worthy of offerings dedicated to the gods.

    		С достойными даров проживают [только] те семьи, в которых дома дети чтят своих отца и мать.

    an4.63:2.1

    Brahmāti, bhikkhave, mātāpitūnaṁ etaṁ adhivacanaṁ.

    ‘Divinity’ is a term for your parents.

    “Брахма”, монахи, это обозначение отца и матери.

    an4.63:2.2

    Pubbācariyāti, bhikkhave, mātāpitūnaṁ etaṁ adhivacanaṁ.

    ‘First tutors’ is a term for your parents.

    “Первые учителя”…

    an4.63:2.3

    Pubbadevatāti, bhikkhave, mātāpitūnaṁ etaṁ adhivacanaṁ.

    ‘Elder gods’ is a term for your parents.

    “Первые божества”…

    an4.63:2.4

    Āhuneyyāti, bhikkhave, mātāpitūnaṁ etaṁ adhivacanaṁ.

    ‘Worthy of an offering dedicated to the gods’ is a term for your parents.

    “Достойные даров” – это обозначение отца и матери.

    an4.63:2.5

    Taṁ kissa hetu?

    Why is that?

    И почему?

    an4.63:2.6Bahukārā, bhikkhave, mātāpitaro, puttānaṁ āpādakā posakā imassa lokassa dassetāroti.

    		Parents are very helpful to their children, they raise them, nurture them, and show them the world.

    		[Потому что] отец и мать очень полезны своим детям. Они растят их, кормят их, открывают для них мир”.

    an4.63:3.1

    Brahmāti mātāpitaro,

    Parents are said to be ‘Divinity’

    “Отец и мать зовутся “Брахмой”,

    an4.63:3.2pubbācariyāti vuccare; and ‘first tutors’. А также “Первыми учителями”.
    an4.63:3.3Āhuneyyā ca puttānaṁ, They’re worthy of offerings dedicated to the gods <j>from their children, Они даров достойны от своих детей,
    an4.63:3.4pajāya anukampakā.

    		for they love their offspring.

    		Ведь проявляют к детям сострадание.

    an4.63:4.1

    Tasmā hi ne namasseyya,

    Therefore an astute person

    Поэтому мудрец их должен чтить,

    an4.63:4.2sakkareyya ca paṇḍito; would revere them and honor them А также относиться с уважением.
    an4.63:4.3Annena atha pānena, with food and drink, Еду, питьё им должен подносить,
    an4.63:4.4vatthena sayanena ca; clothes and bedding, Дарить одежду должен и постели,
    an4.63:4.5Ucchādanena nhāpanena, by anointing and bathing, Купать их должен, делать им массаж,
    an4.63:4.6pādānaṁ dhovanena ca.

    		and by washing their feet.

    		А также ноги омывать им должен.

    an4.63:5.1

    Tāya naṁ pāricariyāya,

    Because they look after

    И из-за праведного поведения к отцу,

    an4.63:5.2mātāpitūsu paṇḍitā; their parents like this, А также к матери и собственной своей
    an4.63:5.3Idheva naṁ pasaṁsanti, they’re praised in this life by the astute, Тебя мудрейший будет восхвалять
    an4.63:5.4pecca sagge pamodatī”ti.

    		and they depart to rejoice in heaven.”

    		А после смерти ты окажешься в раю”.

    an4.63:5.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.64:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.64
    • Numbered Discourses 4.64
    • Восходящие Наставления 4.64
    an4.64:0.2
  • 7. Pattakammavagga
  • 7. Fitting Deeds
  • Глава Паттакамма
    • an4.64:0.3

    Nirayasutta

    Hell

    Сутта Ад

    an4.64:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    “Mendicants, someone with four qualities is cast down to hell.

    “Монахи, тот, кто обладает четырьмя качествами, окажется в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an4.64:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.64:1.3Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti—They kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, and lie. Он уничтожает жизнь, берёт то, что не было дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт.
    an4.64:1.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ nirayeti.

    		Someone with these four qualities is cast down to hell.

    		Тот, кто обладает этими четырьмя качествами, окажется в аду, как если бы его туда затянули силой”.

    an4.64:2.1

    Pāṇātipāto adinnādānaṁ,

    Killing, stealing,

    “Уничтожение жизни, Взятие того, что не дано,

    an4.64:2.2Musāvādo ca vuccati; telling lies, Произнесение лжи,
    an4.64:2.3Paradāragamanañcāpi, and visiting others’ wives: И с жёнами чужими связь –
    an4.64:2.4Nappasaṁsanti paṇḍitā”ti.

    		astute people don’t praise these things.”

    		Мудрец дела такие не похвалит”.

    an4.64:2.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.65:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.65
    • Numbered Discourses 4.65
    • Восходящие Наставления 4.65
    an4.65:0.2
  • 7. Pattakammavagga
  • 7. Fitting Deeds
  • Глава Паттакамма
    • an4.65:0.3

    Rūpasutta

    Appearance

    Сутта Рупа

    an4.65:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире есть эти четыре типа личностей.

    an4.65:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.65:1.3Rūpappamāṇo rūpappasanno, ghosappamāṇo ghosappasanno, lūkhappamāṇo lūkhappasanno, dhammappamāṇo dhammappasanno—

    		There are those whose estimation of and confidence in others is based on their appearance, on their voice, on their mortification, and on principle.

    		Тот, кто судит по форме, чья уверенность основывается на форме. Тот, кто судит по речи, чья уверенность основывается на речи. Тот, кто судит по аскезе, чья уверенность основывается на аскезе Тот, кто судит по Дхамме, чья уверенность основывается на Дхамме.

    an4.65:1.4

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasminti.

    These are the four people found in the world.

    Таковы четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.65:2.1

    Ye ca rūpe pamāṇiṁsu,

    Those who judge on appearance,

    “И тот, кто судит лишь по форме,

    an4.65:2.2ye ca ghosena anvagū; and those swayed by a voice, И тот, кто следует из-за речей,
    an4.65:2.3Chandarāgavasūpetā, are full of desire and greed; Теми желание, жажда, управляют;
    an4.65:2.4nābhijānanti te janā.

    		those people just don’t understand.

    		Непонимающие люди эти.

    an4.65:3.1

    Ajjhattañca na jānāti,

    Not knowing what’s inside,

    Кто не имеет внутреннего понимания,

    an4.65:3.2bahiddhā ca na passati; nor seeing what’s outside, И внешнее узреть кто неспособен,
    an4.65:3.3Samantāvaraṇo bālo, the fool shut in on every side, Дурак, который заграждён повсюду,
    an4.65:3.4sa ve ghosena vuyhati.

    		gets carried away by a voice.

    		Чужою речью увлечён.

    an4.65:4.1

    Ajjhattañca na jānāti,

    Not knowing what’s inside,

    Кто не имеет внутреннего понимания,

    an4.65:4.2bahiddhā ca vipassati; but discerning what’s outside, Но внешнее кто видит очень чётко,
    an4.65:4.3Bahiddhā phaladassāvī, seeing the fruit outside, Тот видит [только] внешний плод,
    an4.65:4.4sopi ghosena vuyhati.

    		they’re also carried away by a voice.

    		И также речью увлечён.

    an4.65:5.1

    Ajjhattañca pajānāti,

    Understanding what’s inside,

    Но тот, кто внутреннее понимает,

    an4.65:5.2bahiddhā ca vipassati; and discerning what’s outside, А также внешнее кто видит чётко,
    an4.65:5.3Vinīvaraṇadassāvī, seeing without hindrances, Тот видит без препятствий всё,
    an4.65:5.4na so ghosena vuyhatī”ti.

    		they don’t get carried away by a voice.”

    		И речью он не увлечён”.

    an4.65:5.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.66:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.66
    • Numbered Discourses 4.66
    • Восходящие Наставления 4.66
    an4.66:0.2
  • 7. Pattakammavagga
  • 7. Fitting Deeds
  • Глава Паттакамма
    • an4.66:0.3

    Sarāgasutta

    Greedy

    Сутта Со страстью

    an4.66:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире есть эти четыре типа личностей.

    an4.66:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.66:1.3Sarāgo, sadoso, samoho, samāno—

    		The greedy, the hateful, the delusional, and the conceited.

    		Страстный, злобный, заблуждающийся, эгоистичный.

    an4.66:1.4

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasminti.

    These are the four people found in the world.

    Таковы четыре типа личностей, что существуют в мире”.

    an4.66:2.1

    Sārattā rajanīyesu,

    Full of desire for desirable things,

    “Дразнящими вещами очарованные люди

    an4.66:2.2Piyarūpābhinandino; enjoying things that seem pleasant, В вещах любых приятных ищут наслаждение.
    an4.66:2.3Mohena āvutā sattā, beings veiled by delusion И эти существа, прикованные жаждой,
    an4.66:2.4Baddhā vaḍḍhenti bandhanaṁ.

    		only tighten their bonds.

    		Тем самым укрепляют собственное рабство.

    an4.66:3.1

    Rāgajaṁ dosajañcāpi,

    Born of greed, born of hate,

    Невежеством окутанные ходят тут и там,

    an4.66:3.2mohajaṁ cāpaviddasū; born of delusion: the ignorant И создают повсюду камму неблагую,
    an4.66:3.3Karontākusalaṁ kammaṁ, do unskillful deeds Рождённую из жажды, злобы, заблуждения:
    an4.66:3.4savighātaṁ dukhudrayaṁ.

    		that afflict and produce pain.

    		Поступки с проблемами, к боли сходящиеся.

    an4.66:4.1

    Avijjānivutā posā,

    If you act out of these qualities, <j>that’s what you become.

    Опутаны невежеством все люди эти,

    an4.66:4.2andhabhūtā acakkhukā; But men shrouded by ignorance, Они слепы, лишённые какого-либо зрения,
    an4.66:4.3Yathā dhammā tathā santā, are blind, with no eyes to see, И в соответствии с природою своей,
    an4.66:4.4na tassevanti maññare”ti.

    		and they never imagine that this could be so.”

    		Не думают они о том, что таковы”.

    an4.66:4.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.67:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.67
    • Numbered Discourses 4.67
    • Восходящие Наставления 4.67
    an4.67:0.2
  • 7. Pattakammavagga
  • 7. Fitting Deeds
  • Глава Паттакамма
    • an4.67:0.3

    Ahirājasutta

    The Snake King

    Сутта Король Змей

    an4.67:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

    At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

    an4.67:1.2

    Tena kho pana samayena sāvatthiyaṁ aññataro bhikkhu ahinā daṭṭho kālaṅkato hoti.

    Now, at that time a monk in Sāvatthī passed away due to a snake bite.

    В то время в Саваттхи один монах был укушен змеёй и [из-за этого] скончался.

    an4.67:1.3Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ: Then several mendicants went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him, И тогда группа монахов подошла к Благословенному, они поклонились ему, сели рядом, и сказали:
    an4.67:1.4“idha, bhante, sāvatthiyaṁ aññataro bhikkhu ahinā daṭṭho kālaṅkato”ti.

    		“Sir, a monk in Sāvatthī has passed away due to a snake bite.”

    		“Почтенный, здесь, в Саваттхи, некий монах был укушен змеёй и [из-за этого] скончался”.

    an4.67:2.1

    “Na hi nūna so, bhikkhave, bhikkhu cattāri ahirājakulāni mettena cittena phari.

    “Mendicants, that monk mustn’t have spread a mind of love to the four royal snake families.

    “Вне сомнений, монахи, этот монах не распространял доброжелательный ум к четырём королевским змеиным семьям.

    an4.67:2.2Sace hi so, bhikkhave, bhikkhu cattāri ahirājakulāni mettena cittena phareyya, na hi so, bhikkhave, bhikkhu ahinā daṭṭho kālaṁ kareyya.

    		If he had, he wouldn’t have died due to a snake bite.

    		Если бы он делал так, то его бы не укусила змея, и он бы не умер.

    an4.67:3.1

    Katamāni cattāri?

    What four?

    К каким четырём?

    an4.67:3.2Virūpakkhaṁ ahirājakulaṁ, erāpathaṁ ahirājakulaṁ, chabyāputtaṁ ahirājakulaṁ, kaṇhāgotamakaṁ ahirājakulaṁ. The royal snake families of Virūpakkha, Erāpatha, Chabyāputta, and Kaṇhāgotamaka. … К королевской змеиной семье вирупаккхи, к королевской змеиной семье ерапатхи, к королевской змеиной семье чхабьяпутты, к королевской змеиной семье готамаки.
    an4.67:3.3Na hi nūna so, bhikkhave, bhikkhu imāni cattāri ahirājakulāni mettena cittena phari. Вне сомнений, этот монах не распространял доброжелательный ум к четырём королевским змеиным семьям.
    an4.67:3.4Sace hi so, bhikkhave, bhikkhu imāni cattāri ahirājakulāni mettena cittena phareyya, na hi so, bhikkhave, bhikkhu ahinā daṭṭho kālaṁ kareyya.

    		Если бы он делал так, то его бы не укусила змея, и он бы не умер.

    an4.67:4.1

    Anujānāmi, bhikkhave, imāni cattāri ahirājakulāni mettena cittena pharituṁ attaguttiyā attarakkhāya attaparittāyāti.

    Mendicants, I urge you to spread a mind of love to the four royal snake families, for your own safety, security, and protection.

    Я предписываю вам, монахи, распространять доброжелательный ум к четырём королевским змеиным семьям ради вашей сохранности, безопасности, и защиты”.

    an4.67:5.1

    Virūpakkhehi me mettaṁ,

    I love the Virūpakkhas,

    “Доброжелательным я буду к змеям вирупаккхи,

    an4.67:5.2Mettaṁ erāpathehi me; the Erāpathas I love, Доброжелательным я буду к змеям ерапатхи,
    an4.67:5.3Chabyāputtehi me mettaṁ, I love the Chabyāputtas, Доброжелательным я буду к змеям чхабьяпутты,
    an4.67:5.4Mettaṁ kaṇhāgotamakehi ca.

    		the Kaṇhāgotamakas I love.

    		Доброжелательным к чёрным готамакам я буду.

    an4.67:6.1

    Apādakehi me mettaṁ,

    I love the footless creatures,

    Доброжелательным ко всем безногим существам,

    an4.67:6.2mettaṁ dvipādakehi me; the two-footed I love, Доброжелательным я буду также и к двуногим.
    an4.67:6.3Catuppadehi me mettaṁ, I love the four-footed, Доброжелательным я буду и к четвероногим.
    an4.67:6.4mettaṁ bahuppadehi me.

    		the many-footed I love.

    		И с многоногими я буду также добрым.

    an4.67:7.1

    Mā maṁ apādako hiṁsi,

    May the footless not harm me!

    Безногие пускай вреда не принесут,

    an4.67:7.2mā maṁ hiṁsi dvipādako; May I not be harmed by the two-footed! Двуногие пускай вреда не принесут,
    an4.67:7.3Mā maṁ catuppado hiṁsi, May the four-footed not harm me! Четвероногие пускай вреда не принесут,
    an4.67:7.4mā maṁ hiṁsi bahuppado.

    		May I not be harmed by the many-footed!

    		И многоногие пускай вреда не принесут.

    an4.67:8.1

    Sabbe sattā sabbe pāṇā,

    All sentient beings, all living things,

    Пусть существа и всё вокруг живое –

    an4.67:8.2sabbe bhūtā ca kevalā; all creatures, every one: Все существа и каждое из них
    an4.67:8.3Sabbe bhadrāni passantu, may they see only nice things, Одно лишь только благо повстречают,
    an4.67:8.4mā kañci pāpamāgamā.

    		may bad not come to anyone.

    		И пусть плохое никого из них не ждёт.

    an4.67:9.1

    Appamāṇo buddho,

    The Buddha is immeasurable,

    Будда безмерен,

    an4.67:9.2Appamāṇo dhammo; the teaching is immeasurable, Дхамма безмерна,
    an4.67:9.3Appamāṇo saṅgho, the Saṅgha is immeasurable. Сангха безмерна.
    an4.67:9.4Pamāṇavantāni sarīsapāni.

    		But limited are crawling things,

    		Ползучие твари,

    an4.67:10.1

    Ahivicchikā satapadī,

    snakes and scorpions, centipedes,

    змеи, скорпионы, многоножки,

    an4.67:10.2Uṇṇanābhī sarabū mūsikā; spiders and lizards and mice. пауки, ящерицы, и крысы имеют пределы.
    an4.67:10.3Katā me rakkhā katā me parittā, I’ve made this safeguard, I’ve made this protection: Я принял меры предосторожности, я создал защиту.
    an4.67:10.4Paṭikkamantu bhūtāni; go away, creatures! Пусть существа отступят.
    an4.67:10.5Sohaṁ namo bhagavato, And so I revere the Blessed One, Я выражаю почтение Благословенному,
    an4.67:10.6Namo sattannaṁ sammāsambuddhānan”ti.

    		I revere the seven perfectly awakened Buddhas.”

    		выражаю почтение семи Полностью Просветлённым”.

    an4.67:10.7

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.68:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.68
    • Numbered Discourses 4.68
    • Восходящие Наставления 4.68
    an4.68:0.2
  • 7. Pattakammavagga
  • 7. Fitting Deeds
  • Глава Паттакамма
    • an4.68:0.3

    Devadattasutta

    Devadatta

    Сутта Дэвадатта

    an4.68:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate acirapakkante devadatte.

    At one time the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain, not long after Devadatta had left.

    Одно время Благословенный располагается в Раджагахе на горе под названием Пик Грифов вскоре после того, как Девадатта ушёл.

    an4.68:1.2Tatra kho bhagavā devadattaṁ ārabbha bhikkhū āmantesi:

    		There the Buddha spoke to the mendicants about Devadatta:

    		И там в отношении Девадатты Благословенный обратился к монахам:

    an4.68:1.3

    “attavadhāya, bhikkhave, devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi.

    “Possessions, honor, and popularity came to Devadatta for his own ruin and downfall.

    “Монахи, приобретения, уважение, и похвала привели Девадатту к его собственному падению и погибели.

    an4.68:1.4Parābhavāya, bhikkhave, devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi.

    		к его собственному падению и погибели.

    an4.68:2.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, kadalī attavadhāya phalaṁ deti, parābhavāya phalaṁ deti;

    It’s like a banana tree,

    Подобно тому, как банановая пальма даёт урожай к своему собственному падению и погибели,

    an4.68:2.2evamevaṁ kho, bhikkhave, attavadhāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi, parābhavāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi. точно также, приобретения, уважение, и похвала привели Девадатту к его собственному падению и погибели.
    an4.68:3.1Seyyathāpi, bhikkhave, veḷu attavadhāya phalaṁ deti, parābhavāya phalaṁ deti; or a bamboo, Подобно тому, как бамбук даёт урожай к своему собственному падению…
    an4.68:3.2evamevaṁ kho, bhikkhave, attavadhāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi, parābhavāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi. точно также, приобретения, уважение, и похвала привели Девадатту к его собственному падению и погибели.
    an4.68:4.1Seyyathāpi, bhikkhave, naḷo attavadhāya phalaṁ deti, parābhavāya phalaṁ deti; or a reed, all of which bear fruit to their own ruin and downfall … Подобно тому, как камыш даёт урожай к своему собственному падению…
    an4.68:4.2evamevaṁ kho, bhikkhave, attavadhāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi, parābhavāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi.

    		точно также, приобретения, уважение, и похвала привели Девадатту к его собственному падению и погибели.

    an4.68:5.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, assatarī attavadhāya gabbhaṁ gaṇhāti, parābhavāya gabbhaṁ gaṇhāti;

    It’s like a mule, which becomes pregnant to its own ruin and downfall.

    Подобно тому, как мул беременеет к своему собственному падению и погибели,

    an4.68:5.2evamevaṁ kho, bhikkhave, attavadhāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi, parābhavāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādīti.

    		In the same way, possessions, honor, and popularity came to Devadatta for his own ruin and downfall.

    		точно также, приобретения, уважение, и похвала привели Девадатту к его собственному падению и погибели”.

    an4.68:6.1

    Phalaṁ ve kadaliṁ hanti,

    The banana tree is destroyed by its own fruit,

    “Как свой же плод ведёт к погибели

    an4.68:6.2phalaṁ veḷuṁ phalaṁ naḷaṁ; as are the bamboo and the reed. Бамбука, пальмы, тростника,
    an4.68:6.3Sakkāro kāpurisaṁ hanti, Honor destroys a reprobate, И как зародыш убивает мула,
    an4.68:6.4gabbho assatariṁ yathā”ti.

    		as pregnancy destroys a mule.”

    		То так и слава рушит негодяя”.

    an4.68:6.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.69:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.69
    • Numbered Discourses 4.69
    • Восходящие Наставления 4.69
    an4.69:0.2
  • 7. Pattakammavagga
  • 7. Fitting Deeds
  • Глава Паттакамма
    • an4.69:0.3

    Padhānasutta

    Effort

    Сутта Старания

    an4.69:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, padhānāni.

    “Mendicants, there are these four efforts.

    “Монахи, есть эти четыре старания.

    an4.69:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.69:1.3Saṁvarappadhānaṁ, pahānappadhānaṁ, bhāvanāppadhānaṁ, anurakkhaṇāppadhānaṁ.

    		The efforts to restrain, to give up, to develop, and to preserve.

    		Старание сдерживанием, старание оставлением, старание развитием, старание защитой.

    an4.69:1.4

    Katamañca, bhikkhave, saṁvarappadhānaṁ?

    And what, mendicants, is the effort to restrain?

    И что такое, монахи, старание сдерживанием?

    an4.69:1.5Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati. It’s when you generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that bad, unskillful qualities don’t arise. Вот монах порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.
    an4.69:1.6Idaṁ vuccati, bhikkhave, saṁvarappadhānaṁ.

    		This is called the effort to restrain.

    		Это называется старанием сдерживанием.

    an4.69:2.1

    Katamañca, bhikkhave, pahānappadhānaṁ?

    And what, mendicants, is the effort to give up?

    И что такое старание оставлением?

    an4.69:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati. It’s when you generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that bad, unskillful qualities are given up. Вот монах порождает желание к отбрасыванию возникших плохих, неблагих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.
    an4.69:2.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, pahānappadhānaṁ.

    		This is called the effort to give up.

    		Это называется старанием оставлением.

    an4.69:3.1

    Katamañca, bhikkhave, bhāvanāppadhānaṁ?

    And what, mendicants, is the effort to develop?

    И что такое старание развитием?

    an4.69:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati. It’s when you generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities arise. Вот монах порождает желание к возникновению невозникших благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.
    an4.69:3.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, bhāvanāppadhānaṁ.

    		This is called the effort to develop.

    		Это называется старанием развитием.

    an4.69:4.1

    Katamañca, bhikkhave, anurakkhaṇāppadhānaṁ?

    And what, mendicants, is the effort to preserve?

    И что такое старание защитой?

    an4.69:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati. It’s when you generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities that have arisen remain, are not lost, but increase, mature, and are fulfilled by development. Вот монах порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.
    an4.69:4.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, anurakkhaṇāppadhānaṁ.

    		This is called the effort to preserve.

    		Это называется старанием защитой.

    an4.69:4.4

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri padhānānīti.

    These are the four efforts.

    Таковы четыре старания”.

    an4.69:5.1

    Saṁvaro ca pahānañca,

    Restraint and giving up,

    “Сдержанность, оставление,

    an4.69:5.2bhāvanā anurakkhaṇā; development and preservation: Развитие, защита:
    an4.69:5.3Ete padhānā cattāro, these are the four efforts Посредством этих четырёх стараний,
    an4.69:5.4desitādiccabandhunā; taught by the Kinsman of the Sun. Поведаны которые Родственником Солнца,
    an4.69:5.5Yo hi bhikkhu idhātāpī, Any mendicant who keenly applies these Монах, решительным который пребывает,
    an4.69:5.6khayaṁ dukkhassa pāpuṇe”ti.

    		may attain the ending of suffering.”

    		Может достичь исчерпания боли”.

    an4.69:5.7

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.70:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.70
    • Numbered Discourses 4.70
    • Восходящие Наставления 4.70
    an4.70:0.2
  • 7. Pattakammavagga
  • 7. Fitting Deeds
  • Глава Паттакамма
    • an4.70:0.3

    Adhammikasutta

    Unprincipled

    Сутта Неправедные

    an4.70:1.1

    “Yasmiṁ, bhikkhave, samaye rājāno adhammikā honti, rājāyuttāpi tasmiṁ samaye adhammikā honti.

    “At a time when kings are unprincipled, royal officials become unprincipled.

    “Монахи, когда цари неправедны, то князья царя становятся неправедными.

    an4.70:1.2Rājāyuttesu adhammikesu brāhmaṇagahapatikāpi tasmiṁ samaye adhammikā honti. When royal officials are unprincipled, brahmins and householders become unprincipled. Когда князья царя неправедны, то брахманы и домохозяева становятся неправедными.
    an4.70:1.3Brāhmaṇagahapatikesu adhammikesu negamajānapadāpi tasmiṁ samaye adhammikā honti. When brahmins and householders are unprincipled, the people of town and country become unprincipled. Когда брахманы и домохозяева становятся неправедными, люди из городов и деревень становятся неправедными.
    an4.70:1.4Negamajānapadesu adhammikesu visamaṁ candimasūriyā parivattanti. When the people of town and country are unprincipled, the courses of the moon and sun become erratic. Когда люди из городов и деревень становятся неправедными, то нарушается ход солнца и луны.
    an4.70:1.5Visamaṁ candimasūriyesu parivattantesu visamaṁ nakkhattāni tārakarūpāni parivattanti. … the courses of the stars and constellations … Когда нарушается ход солнца и луны, то нарушается ход созвездий и звёзд.
    an4.70:1.6Visamaṁ nakkhattesu tārakarūpesu parivattantesu visamaṁ rattindivā parivattanti. the days and nights … Когда нарушается ход созвездий и звёзд, то нарушается ход дня и ночи.
    an4.70:1.7Visamaṁ rattindivesu parivattantesu visamaṁ māsaddhamāsā parivattanti. the months and fortnights … Когда нарушается ход дня и ночи, нарушается ход половин месяца и [целых] месяцев.
    an4.70:1.8Visamaṁ māsaddhamāsesu parivattantesu visamaṁ utusaṁvaccharā parivattanti. the seasons and years become erratic. Когда нарушается ход половин месяцев и [целых] месяцев, то нарушается ход времён года и годов.
    an4.70:1.9Visamaṁ utusaṁvaccharesu parivattantesu visamaṁ vātā vāyanti visamā apañjasā. … the blowing of the winds becomes erratic and chaotic. Когда нарушается ход времён года и годов, то ветра дуют не по [должному] течению и от случая к случаю.
    an4.70:1.10Visamaṁ vātesu vāyantesu visamesu apañjasesu devatā parikupitā bhavanti. … the deities are angered. Когда ветра дуют не по [должному] течению и от случая к случаю, то божества становятся расстроенными.
    an4.70:1.11Devatāsu parikupitāsu devo na sammā dhāraṁ anuppavecchati. … the heavens don’t provide enough rain. Когда божества становятся расстроенными, то не выпадает достаточного количества дождя.
    an4.70:1.12Deve na sammā dhāraṁ anuppavecchante visamapākāni sassāni bhavanti. … the crops ripen erratically. Когда не выпадает достаточного количества дождя, урожай созревает нерегулярно.
    an4.70:1.13Visamapākāni, bhikkhave, sassāni manussā paribhuñjantā appāyukā honti dubbaṇṇā ca bavhābādhā ca.

    		When people eat crops that have ripened erratically, they become short-lived, ugly, weak, and sickly.

    		Когда люди едят урожай, который созревает нерегулярно, они живут мало, они некрасивые, слабые и больные.

    an4.70:2.1

    Yasmiṁ, bhikkhave, samaye rājāno dhammikā honti, rājāyuttāpi tasmiṁ samaye dhammikā honti.

    At a time when kings are principled, royal officials become principled.

    Монахи, когда цари праведны, то князья царя становятся праведными…

    an4.70:2.2Rājāyuttesu dhammikesu brāhmaṇagahapatikāpi tasmiṁ samaye dhammikā honti. … brahmins and householders …
    an4.70:2.3Brāhmaṇagahapatikesu dhammikesu negamajānapadāpi tasmiṁ samaye dhammikā honti. people of town and country become principled.
    an4.70:2.4Negamajānapadesu dhammikesu samaṁ candimasūriyā parivattanti. When the people of town and country are principled, the courses of the sun and moon become regular. Когда люди из городов и деревень становятся праведными, то солнце и луна идут правильным ходом…
    an4.70:2.5Samaṁ candimasūriyesu parivattantesu samaṁ nakkhattāni tārakarūpāni parivattanti. … the stars and constellations …
    an4.70:2.6Samaṁ nakkhattesu tārakarūpesu parivattantesu samaṁ rattindivā parivattanti. the days and nights …
    an4.70:2.7Samaṁ rattindivesu parivattantesu samaṁ māsaddhamāsā parivattanti. the months and fortnights …
    an4.70:2.8Samaṁ māsaddhamāsesu parivattantesu samaṁ utusaṁvaccharā parivattanti. the seasons and years become regular.
    an4.70:2.9Samaṁ utusaṁvaccharesu parivattantesu samaṁ vātā vāyanti samā pañjasā. … the blowing of the winds becomes regular and orderly. Когда времена года и годы идут правильным ходом, то ветра дуют по [должному] течению и постоянно.
    an4.70:2.10Samaṁ vātesu vāyantesu samesu pañjasesu devatā aparikupitā bhavanti. … the deities are not angered … Когда ветра дуют по [должному] течению и постоянно, то божества не становятся расстроенными.
    an4.70:2.11Devatāsu aparikupitāsu devo sammā dhāraṁ anuppavecchati. … the heavens provide plenty of rain. Когда божества не расстроены, то выпадает достаточное количество дождя.
    an4.70:2.12Deve sammā dhāraṁ anuppavecchante samapākāni sassāni bhavanti. When the heavens provide plenty of rain, the crops ripen well. Когда выпадает достаточное количество дождя, урожай созревает регулярно.
    an4.70:2.13Samapākāni, bhikkhave, sassāni manussā paribhuñjantā dīghāyukā ca honti vaṇṇavanto ca balavanto ca appābādhā cāti.

    		When people eat crops that have ripened well, they become long-lived, beautiful, strong, and healthy.

    		Когда люди едят урожай, который созревает регулярно, они живут долго, они красивые, сильные и здоровые”.

    an4.70:3.1

    Gunnañce taramānānaṁ,

    When cattle ford a river,

    “Когда рогатый скот пересекает [брод],

    an4.70:3.2jimhaṁ gacchati puṅgavo; if the bull goes off course, пересекает [брод],
    an4.70:3.3Sabbā tā jimhaṁ gacchanti, they all go off course, Изогнутым путём вперёд идёт глава,
    an4.70:3.4nette jimhaṁ gate sati.

    		because their leader is off course.

    		И остальные тоже прямо не идут, Ведь по изогнутой идёт их собственный вожак.

    an4.70:4.1

    Evamevaṁ manussesu,

    So it is for humans:

    И точно также ведь оно и средь людей.

    an4.70:4.2yo hoti seṭṭhasammato; when the one deemed chief Когда ведёт себя неправедно глава,
    an4.70:4.3So ce adhammaṁ carati, behaves badly, То остальные поступают как и он.
    an4.70:4.4pageva itarā pajā; what do you expect the rest to do? В уныние приходит царство целиком,
    an4.70:4.5Sabbaṁ raṭṭhaṁ dukkhaṁ seti, The whole country sleeps badly, Если сам царь неправедным уж стал.
    an4.70:4.6rājā ce hoti adhammiko.

    		when the king is unprincipled.

    		Когда рогатый скот пересекает [брод],

    an4.70:5.1

    Gunnañce taramānānaṁ,

    When cattle ford a river,

    И по прямой вперёд идёт глава,

    an4.70:5.2ujuṁ gacchati puṅgavo; if the bull goes straight, То остальные прямо ведь идут,
    an4.70:5.3Sabbā tā ujuṁ gacchanti, they all go straight, Так как вперёд идёт их собственный вожак.
    an4.70:5.4nette ujuṁ gate sati.

    		because their leader is straight.

    		И точно также ведь оно и средь людей.

    an4.70:6.1

    Evamevaṁ manussesu,

    So it is for humans:

    и средь людей.

    an4.70:6.2yo hoti seṭṭhasammato; when the one deemed chief Коль праведно ведёт себя глава,
    an4.70:6.3So sace dhammaṁ carati, does the right thing, То остальные поступают как и он.
    an4.70:6.4pageva itarā pajā; what do you expect the rest to do? И тогда радуется царство целиком,
    an4.70:6.5Sabbaṁ raṭṭhaṁ sukhaṁ seti, The whole country sleeps at ease, Коли уж праведным стал собственный их царь”.
    an4.70:6.6rājā ce hoti dhammiko”ti.

    		when the king is just.”

    		собственный их царь”.

    an4.70:6.7

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.70:6.8

    Pattakammavaggo dutiyo.

    Глава Паттакамма Вторая.

    an4.70:7.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an4.70:7.1

    Pattakammaṁ ānaṇyako,

    an4.70:7.2Sabrahmanirayā rūpena pañcamaṁ;
    an4.70:7.3Sarāgaahirājā devadatto,
    an4.70:7.4Padhānaṁ adhammikena cāti.

    an4.71:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.71
    • Numbered Discourses 4.71
    • Восходящие Наставления 4.71
    an4.71:0.2
  • 8. Apaṇṇakavagga
  • 8. Unfailing
  • Глава Апаннака
    • an4.71:0.3

    Padhānasutta

    Effort

    Сутта Старание

    an4.71:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu apaṇṇakappaṭipadaṁ paṭipanno hoti, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṁ khayāya.

    “Mendicants, when a mendicant has four things their practice is unfailing, and they have laid the groundwork for ending the defilements.

    “Монахи, монах, обладающий четырьмя качествами, практикует безошибочный путь, и он заложил фундамент для уничтожения пятен [загрязнений ума].

    an4.71:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.71:1.3Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti. It’s when a mendicant is ethical, learned, energetic, and wise. Вот монах нравственный, учёный, усердный, мудрый.
    an4.71:1.4Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu apaṇṇakappaṭipadaṁ paṭipanno hoti, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṁ khayāyā”ti.

    		When a mendicant possesses these four things their practice is unfailing, and they have laid the groundwork for ending the defilements.”

    		Монах, обладающий этими четырьмя качествами, практикует безошибочный путь, и он заложил фундамент для уничтожения пятен”.

    an4.71:1.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.72:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.72
    • Numbered Discourses 4.72
    • Восходящие Наставления 4.72
    an4.72:0.2
  • 8. Apaṇṇakavagga
  • 8. Unfailing
  • Глава Апаннака
    • an4.72:0.3

    Sammādiṭṭhisutta

    Right View

    Сутта Правильные воззрения

    an4.72:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu apaṇṇakappaṭipadaṁ paṭipanno hoti, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṁ khayāya.

    “Mendicants, when a mendicant has four things their practice is unfailing, and they have laid the groundwork for ending the defilements.

    “Монахи, монах, обладающий четырьмя качествами, практикует безошибочный путь, и он заложил фундамент для уничтожения пятен [загрязнений ума].

    an4.72:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.72:1.3Nekkhammavitakkena, abyāpādavitakkena, avihiṁsāvitakkena, sammādiṭṭhiyā—Thoughts of renunciation, good will, and harmlessness; and right view. Мыслью об отречении, доброжелательной мыслью, мыслью о непричинении вреда, правильными воззрениями.
    an4.72:1.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu apaṇṇakappaṭipadaṁ paṭipanno hoti, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṁ khayāyā”ti.

    		When a mendicant possesses these four things their practice is unfailing, and they have laid the groundwork for ending the defilements.”

    		Монах, обладающий этими четырьмя качествами, практикует безошибочный путь, и он заложил фундамент для уничтожения пятен [загрязнений ума]”.

    an4.72:1.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.73:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.73
    • Numbered Discourses 4.73
    • Восходящие Наставления 4.73
    an4.73:0.2
  • 8. Apaṇṇakavagga
  • 8. Unfailing
  • Глава Апаннака
    • an4.73:0.3

    Sappurisasutta

    A True Person

    Сутта Хороший человек

    an4.73:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato asappuriso veditabbo.

    “Mendicants, an untrue person can be known by four qualities.

    “Монахи, того, кто обладает четырьмя качествами, следует знать как плохого человека.

    an4.73:1.2Katamehi catūhi?

    		What four?

    		Какими четырьмя?

    an4.73:1.3

    Idha, bhikkhave, asappuriso yo hoti parassa avaṇṇo taṁ apuṭṭhopi pātu karoti, ko pana vādo puṭṭhassa.

    To start with, an untrue person speaks ill of another even when not asked, let alone when asked.

    Вот, монахи, плохой человек раскрывает недостатки других, даже если его об этом не спросили.

    an4.73:1.4Puṭṭho kho pana pañhābhinīto ahāpetvā alambitvā paripūraṁ vitthārena parassa avaṇṇaṁ bhāsitā hoti. But when summoned for questioning they speak ill of another in full detail, not leaving anything out. Но когда его спросили об этом, то тогда, по мере расспросов, он рассказывает о недостатках других [людей] без пропусков и пробелов, [т.е.] в подробностях и деталях.
    an4.73:1.5Veditabbametaṁ, bhikkhave, asappuriso ayaṁ bhavanti.

    		That’s how to know that this is an untrue person.

    		[В таком случае] можно понять: “Это плохой человек”.

    an4.73:2.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso yo hoti parassa vaṇṇo taṁ puṭṭhopi na pātu karoti, ko pana vādo apuṭṭhassa.

    Furthermore, an untrue person doesn’t speak well of another even when asked, let alone when not asked.

    Далее, плохой человек не раскрывает достоинства других, даже если его об этом спросили, не говоря уже о том, когда его не спросили.

    an4.73:2.2Puṭṭho kho pana pañhābhinīto hāpetvā lambitvā aparipūraṁ avitthārena parassa vaṇṇaṁ bhāsitā hoti. But when summoned for questioning they speak well of another without giving the full details, leaving many things out. Но когда его спросили об этом, он, даже несмотря на расспросы, рассказывает о достоинствах других [людей] c пропусками и пробелами, [т.е.] без подробностей и деталей.
    an4.73:2.3Veditabbametaṁ, bhikkhave, asappuriso ayaṁ bhavanti.

    		That’s how to know that this is an untrue person.

    		[В таком случае] можно понять: “Это плохой человек”.

    an4.73:3.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso yo hoti attano avaṇṇo taṁ puṭṭhopi na pātu karoti, ko pana vādo apuṭṭhassa.

    Furthermore, an untrue person doesn’t speak ill of themselves even when asked, let alone when not asked.

    Далее, плохой человек не раскрывает собственные недостатки, даже если его об этом спросили, не говоря уже о том, когда его не спросили.

    an4.73:3.2Puṭṭho kho pana pañhābhinīto hāpetvā lambitvā aparipūraṁ avitthārena attano avaṇṇaṁ bhāsitā hoti. But when summoned for questioning they speak ill of themselves without giving the full details, leaving many things out. Но когда его спросили об этом, он, даже несмотря на расспросы, рассказывает о собственных недостатках c пропусками и пробелами, [т.е.] без подробностей и деталей.
    an4.73:3.3Veditabbametaṁ, bhikkhave, asappuriso ayaṁ bhavanti.

    		That’s how to know that this is an untrue person.

    		[В таком случае] можно понять: “Это плохой человек”.

    an4.73:4.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso yo hoti attano vaṇṇo taṁ apuṭṭhopi pātu karoti, ko pana vādo puṭṭhassa.

    Furthermore, an untrue person speaks well of themselves even when not asked, let alone when asked.

    Далее, плохой человек раскрывает собственные достоинства, даже если его об этом не спросили, не говоря уже о том, когда его спросили.

    an4.73:4.2Puṭṭho kho pana pañhābhinīto ahāpetvā alambitvā paripūraṁ vitthārena attano vaṇṇaṁ bhāsitā hoti. But when summoned for questioning they speak well of themselves in full detail, not leaving anything out. Но когда его спросили об этом, то тогда, по мере расспросов, он рассказывает о собственных достоинствах без пропусков и пробелов, [т.е.] в подробностях и деталях.
    an4.73:4.3Veditabbametaṁ, bhikkhave, asappuriso ayaṁ bhavanti. That’s how to know that this is an untrue person. [В таком случае] можно понять: “Это плохой человек”.
    an4.73:4.4Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato asappuriso veditabbo.

    		An untrue person can be known by these four qualities.

    		Того, кто обладает этими четырьмя качествами, следует знать как плохого человека.

    an4.73:5.1

    Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato sappuriso veditabbo.

    A true person can be known by four qualities.

    Монахи, того, кто обладает [другими] четырьмя качествами, следует знать как хорошего человека.

    an4.73:5.2Katamehi catūhi?

    		What four?

    		Какими четырьмя?

    an4.73:5.3

    Idha, bhikkhave, sappuriso yo hoti parassa avaṇṇo taṁ puṭṭhopi na pātu karoti, ko pana vādo apuṭṭhassa.

    To start with, a true person doesn’t speak ill of another even when asked, let alone when not asked.

    Вот, монахи, хороший человек не раскрывает недостатки других, даже если его об этом спросили, не говоря уже о том, когда его не спросили.

    an4.73:5.4Puṭṭho kho pana pañhābhinīto hāpetvā lambitvā aparipūraṁ avitthārena parassa avaṇṇaṁ bhāsitā hoti. But when summoned for questioning they speak ill of another without giving the full details, leaving many things out. Но когда его спросили об этом, то тогда, по мере расспросов, он рассказывает о недостатках других [людей] с пропусками и пробелами, [т.е.] без подробностей и деталей.
    an4.73:5.5Veditabbametaṁ, bhikkhave, sappuriso ayaṁ bhavanti.

    		That’s how to know that this is a true person.

    		[В таком случае] можно понять: “Это хороший человек”.

    an4.73:6.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, sappuriso yo hoti parassa vaṇṇo taṁ apuṭṭhopi pātu karoti, ko pana vādo puṭṭhassa.

    Furthermore, a true person speaks well of another even when not asked, let alone when asked.

    Далее, хороший человек раскрывает достоинства других, даже если его об этом не спросили, не говоря уже о том, когда его спросили.

    an4.73:6.2Puṭṭho kho pana pañhābhinīto ahāpetvā alambitvā paripūraṁ vitthārena parassa vaṇṇaṁ bhāsitā hoti. But when summoned for questioning they speak well of another in full detail, not leaving anything out. Но когда его спросили об этом, то тогда, по мере расспросов, он рассказывает о достоинствах других [людей] без пропусков и пробелов, [т.е.] в подробностях и деталях.
    an4.73:6.3Veditabbametaṁ, bhikkhave, sappuriso ayaṁ bhavanti.

    		That’s how to know that this is a true person.

    		[В таком случае] можно понять: “Это хороший человек”.

    an4.73:7.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, sappuriso yo hoti attano avaṇṇo taṁ apuṭṭhopi pātu karoti, ko pana vādo puṭṭhassa.

    Furthermore, a true person speaks ill of themselves even when not asked, let alone when asked.

    Далее, хороший человек раскрывает собственные недостатки, даже если его об этом не спросили, не говоря уже о том, когда его спросили.

    an4.73:7.2Puṭṭho kho pana pañhābhinīto ahāpetvā alambitvā paripūraṁ vitthārena attano avaṇṇaṁ bhāsitā hoti. But when led on by questions they speak ill of themselves in full detail, not leaving anything out. Но когда его спросили об этом, то тогда, по мере расспросов, он рассказывает о собственных недостатках без пропусков и пробелов, [т.е.] в подробностях и деталях.
    an4.73:7.3Veditabbametaṁ, bhikkhave, sappuriso ayaṁ bhavanti.

    		That’s how to know that this is a true person.

    		[В таком случае] можно понять: “Это хороший человек”.

    an4.73:8.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, sappuriso yo hoti attano vaṇṇo taṁ puṭṭhopi na pātu karoti, ko pana vādo apuṭṭhassa.

    Furthermore, a true person doesn’t speak well of themselves even when asked, let alone when not asked.

    Далее, хороший человек не раскрывает собственные достоинства, даже если его об этом спросили, не говоря уже о том, когда его не спросили.

    an4.73:8.2Puṭṭho kho pana pañhābhinīto hāpetvā lambitvā aparipūraṁ avitthārena attano vaṇṇaṁ bhāsitā hoti. But when summoned for questioning they speak well of themselves without giving the full details, leaving many things out. Но когда его спросили об этом, то тогда, по мере расспросов, он рассказывает о собственных достоинствах с пропусками и пробелами, [т.е.] без подробностей и деталей.
    an4.73:8.3Veditabbametaṁ, bhikkhave, sappuriso ayaṁ bhavanti. That’s how to know that this is a true person. [В таком случае] можно понять: “Это хороший человек”.
    an4.73:8.4Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato sappuriso veditabbo.

    		A true person can be known by these four qualities.

    		Того, кто обладает этими четырьмя качествами, следует знать как хорошего человека.

    an4.73:9.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, vadhukā yaññadeva rattiṁ vā divaṁ vā ānītā hoti, tāvadevassā tibbaṁ hirottappaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sassuyāpi sasurepi sāmikepi antamaso dāsakammakaraporisesu.

    It’s like a bride on the day or night she’s first brought to her husband’s home. Right away she sets up a keen sense of conscience and prudence for her mother and father in law, her husband, and even the bondservants, workers, and staff.

    Монахи, когда жену первый раз приводят в дом, то будь то день или ночь, вначале она утверждает [в себе] острое чувство стыда и боязнь совершить проступок по отношению к своей свекрови, к своему свёкру, к своему мужу, и даже к рабам, работникам, и слугам.

    an4.73:9.2Sā aparena samayena saṁvāsamanvāya vissāsamanvāya sassumpi sasurampi sāmikampi evamāha: But after some time, because of living together and familiarity, she’ll even say to her mother and father in law, or to her husband: Но, спустя какое-то время, в результате совместного проживания и близости, она говорит своей свекрови, своему свёкру, своему мужу:
    an4.73:9.3‘apetha, kiṁ pana tumhe jānāthā’ti. ‘Go away! What would you know?’ “Убирайся! Что ты понимаешь?”
    an4.73:9.4Evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekacco bhikkhu yaññadeva rattiṁ vā divaṁ vā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, tāvadevassa tibbaṁ hirottappaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti bhikkhūsu bhikkhunīsu upāsakesu upāsikāsu antamaso ārāmikasamaṇuddesesu. In the same way, on the day or night a mendicant first goes forth from the lay life to homelessness, right away they set up a keen sense of conscience and prudence for the monks, nuns, laymen, and laywomen, and even the monastery workers and novices. Точно также, бывает так, что когда некий монах покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, будь то день или ночь, вначале он утверждает [в себе] острое чувство стыда и боязнь совершить проступок по отношению к монахам, монахиням, мирянам, и мирянкам, и даже к помощникам по монастырю и к монахам-послушникам.
    an4.73:9.5So aparena samayena saṁvāsamanvāya vissāsamanvāya ācariyampi upajjhāyampi evamāha: But after some time, because of living together and familiarity, they’ll even say to their tutor or mentor: Но, спустя какое-то время, в результате совместного проживания и близости, он говорит даже своему учителю и своему наставнику:
    an4.73:9.6‘apetha, kiṁ pana tumhe jānāthā’ti.

    		‘Go away! What would you know?’

    		“Убирайся! Что ты понимаешь?”

    an4.73:9.7

    Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:

    So you should train like this:

    Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя:

    an4.73:9.8‘adhunāgatavadhukāsamena cetasā viharissāmā’ti. ‘We will live with hearts like that of a newly wedded bride.’ “Мы будем пребывать с умами, подобными [уму] только что пришедшей в дом жены”.
    an4.73:9.9Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.

    		That’s how you should train.”

    		Вот как вы должны тренировать себя”.

    an4.73:9.10

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.74:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.74
    • Numbered Discourses 4.74
    • Восходящие Наставления 4.74
    an4.74:0.2
  • 8. Apaṇṇakavagga
  • 8. Unfailing
  • Глава Апаннака
    • an4.74:0.3

    Paṭhamaaggasutta

    Best (1st)

    Сутта Наивысший Первая

    an4.74:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, aggāni.

    “Mendicants, these four things are the best.

    “Монахи, существуют эти четыре наивысших вещи.

    an4.74:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.74:1.3Sīlaggaṁ, samādhiggaṁ, paññāggaṁ, vimuttaggaṁ—The best ethics, immersion, wisdom, and freedom. Наивысший вид нравственного поведения, наивысший вид сосредоточения, наивысший вид мудрости, наивысший вид освобождения.
    an4.74:1.4Imāni kho, bhikkhave, cattāri aggānī”ti.

    		These are the four things that are the best.”

    		Таковы четыре наивысших вещи”.

    an4.74:1.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.75:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.75
    • Numbered Discourses 4.75
    • Восходящие Наставления 4.75
    an4.75:0.2
  • 8. Apaṇṇakavagga
  • 8. Unfailing
  • Глава Апаннака
    • an4.75:0.3

    Dutiyaaggasutta

    Best (2nd)

    Сутта Наивысший Вторая

    an4.75:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, aggāni.

    “Mendicants, these four things are the best.

    “Монахи, существуют эти четыре наивысших вещи.

    an4.75:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.75:1.3Rūpaggaṁ, vedanāggaṁ, saññāggaṁ, bhavaggaṁ—The best form, feeling, perception, and existence. Наивысшая форма, наивысшее чувство, наивысшее восприятие, наивысшее состояние существования.
    an4.75:1.4Imāni kho, bhikkhave, cattāri aggānī”ti.

    		These are the four things that are the best.”

    		Таковы четыре наивысших вещи”.

    an4.75:1.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.76:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.76
    • Numbered Discourses 4.76
    • Восходящие Наставления 4.76
    an4.76:0.2
  • 8. Apaṇṇakavagga
  • 8. Unfailing
  • Глава Апаннака
    • an4.76:0.3

    Kusinārasutta

    At Kusinārā

    Сутта Кусинара

    an4.76:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā kusinārāyaṁ viharati upavattane mallānaṁ sālavane antarena yamakasālānaṁ parinibbānasamaye.

    At one time the Buddha was staying between a pair of sal trees in the sal forest of the Mallas at Upavattana near Kusinārā at the time of his full extinguishment.

    Одно время Благословенный располагается в Кусинаре между двумя одинаковыми саловыми деревьями в саловой роще Маллов возле Упаваттаны по случаю [скорого достижения] своей окончательной ниббаны.

    an4.76:1.2Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: There the Buddha addressed the mendicants, Там Благословенный обратился к монахам:
    an4.76:1.3“bhikkhavo”ti.

    		“Mendicants!”

    		“Монахи!”

    an4.76:1.4

    “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Venerable sir,” they replied.

    “Достопочтенный!” – отвечали те монахи.

    an4.76:1.5Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an4.76:2.1

    “Siyā kho pana, bhikkhave, ekabhikkhussapi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā, pucchatha, bhikkhave, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha:

    “Perhaps even a single mendicant has doubt or uncertainty regarding the Buddha, the teaching, the Saṅgha, the path, or the practice. So ask, mendicants! Don’t regret it later, thinking:

    “Монахи, быть может, у какого-либо монаха есть некие сомнения или неуверенность в отношении Будды, Дхаммы, или Сангхи, в отношении пути или практики. Если так, то спрашивайте, монахи. Не впадайте потом в сожаление, думая:

    an4.76:2.2‘sammukhībhūto no satthā ahosi, nāsakkhimha bhagavantaṁ sammukhā paṭipucchitun’”ti. ‘We were in the Teacher’s presence and we weren’t able to ask the Buddha a question.’” “Пред нами был наш учитель, но мы так и не решились задать вопрос Благословенному, когда находились рядом с ним”.
    an4.76:2.3Evaṁ vutte, te bhikkhū tuṇhī ahesuṁ.

    		When this was said, the mendicants kept silent.

    		Когда так было сказано, монахи ничего не ответили.

    an4.76:3.1

    Dutiyampi kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

    For a second time the Buddha addressed the mendicants: …

    Во второй раз…

    an4.76:3.2“siyā kho pana, bhikkhave, ekabhikkhussapi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā, pucchatha, bhikkhave, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha:
    an4.76:3.3‘sammukhībhūto no satthā ahosi, nāsakkhimha bhagavantaṁ sammukhā paṭipucchitun’”ti.
    an4.76:3.4Dutiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṁ.

    		For a second time, the mendicants kept silent.

    an4.76:4.1

    Tatiyampi kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

    For a third time the Buddha addressed the mendicants: …

    в третий раз Благословенный обратился к монахам…

    an4.76:4.2“siyā kho pana, bhikkhave, ekabhikkhussapi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā, pucchatha, bhikkhave, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha:
    an4.76:4.3‘sammukhībhūto no satthā ahosi, nāsakkhimha bhagavantaṁ sammukhā paṭipucchitun’”ti.
    an4.76:4.4Tatiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṁ.

    		For a third time, the mendicants kept silent.

    		И в третий раз монахи ничего не ответили.

    an4.76:5.1

    Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

    Then the Buddha said to the mendicants:

    И тогда Благословенный обратился к монахам:

    an4.76:5.2

    “siyā kho pana, bhikkhave, satthugāravenapi na puccheyyātha, sahāyakopi, bhikkhave, sahāyakassa ārocetū”ti.

    “Mendicants, perhaps you don’t ask out of respect for the Teacher. So let a friend tell a friend.”

    “Быть может, монахи, вы не спрашиваете из уважения к учителю? В таком случае передайте [свой] вопрос другу, [который спросит]”.

    an4.76:5.3Evaṁ vutte, te bhikkhū tuṇhī ahesuṁ. When this was said, the mendicants kept silent. Когда так было сказано, монахи ничего не ответили.
    an4.76:5.4Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

    		Then Venerable Ānanda said to the Buddha:

    		И тогда Достопочтенный Ананда сказал Благословенному:

    an4.76:5.5

    “acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante.

    “It’s incredible, sir, it’s amazing!

    “Удивительно и поразительно, почтенный!

    an4.76:5.6Evaṁ pasanno ahaṁ, bhante. Natthi imasmiṁ bhikkhusaṅghe ekabhikkhussapi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā”ti.

    		I am quite confident that there’s not even a single mendicant in this Saṅgha who has doubt or uncertainty regarding the Buddha, the teaching, the Saṅgha, the path, or the practice.”

    		Я убеждён, что в этой Сангхе нет ни одного монаха, у которого были бы какие-либо сомнения или неуверенность в отношении Будды, Дхаммы, или Сангхи, в отношении пути или практики”.

    an4.76:6.1

    “Pasādā kho tvaṁ, ānanda, vadesi. Ñāṇameva hettha, ānanda, tathāgatassa: ‘natthi imasmiṁ bhikkhusaṅghe ekabhikkhussapi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā’.

    “Ānanda, you speak from faith. But the Realized One knows that there’s not even a single mendicant in this Saṅgha who has doubt or uncertainty regarding the Buddha, the teaching, the Saṅgha, the path, or the practice.

    “Ты говоришь, исходя из уверенности, Ананда, но Татхагата знает это как факт.

    an4.76:6.2Imesañhi, ānanda, pañcannaṁ bhikkhusatānaṁ yo pacchimako bhikkhu so sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo”ti.

    		Even the last of these five hundred mendicants is a stream-enterer, not liable to be reborn in the underworld, bound for awakening.”

    		Ведь среди этих пяти сотен монахов каждый является как минимум вступившим в поток, который неподвержен [перерождению] в низших мирах, непреклонен в своей участи, направляется к просветлению”.

    an4.76:6.3

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.77:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.77
    • Numbered Discourses 4.77
    • Восходящие Наставления 4.77
    an4.77:0.2
  • 8. Apaṇṇakavagga
  • 8. Unfailing
  • Глава Апаннака
    • an4.77:0.3

    Acinteyyasutta

    Unthinkable

    Сутта Невообразимости

    an4.77:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, acinteyyāni, na cintetabbāni; yāni cintento ummādassa vighātassa bhāgī assa.

    “Mendicants, these four things are unthinkable. They should not be thought about, and anyone who tries to think about them will go mad or get frustrated.

    “Монахи, есть эти четыре невообразимости, которые не стоит пытаться продумать. Того, кто попытается продумать их, ожидает либо сумасшествие, либо неудовлетворённость.

    an4.77:1.2Katamāni cattāri?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.77:1.3

    Buddhānaṁ, bhikkhave, buddhavisayo acinteyyo, na cintetabbo;

    The domain of the Buddhas …

    Область [знаний и способностей] Будды является невообразимостью, которую не стоит пытаться продумать.

    an4.77:1.4yaṁ cintento ummādassa vighātassa bhāgī assa.

    		Того, кто попытается продумать её, ожидает либо сумасшествие, либо неудовлетворённость.

    an4.77:1.5

    Jhāyissa, bhikkhave, jhānavisayo acinteyyo, na cintetabbo;

    The domain of one in absorption …

    Область того, кто находится в джхане, является невообразимостью, которую не стоит пытаться продумать.

    an4.77:1.6yaṁ cintento ummādassa vighātassa bhāgī assa.

    		Того, кто попытается продумать её, ожидает либо сумасшествие, либо неудовлетворённость.

    an4.77:1.7

    Kammavipāko, bhikkhave, acinteyyo, na cintetabbo;

    The results of deeds …

    Результат каммы является невообразимостью, которую не стоит пытаться продумать.

    an4.77:1.8yaṁ cintento ummādassa vighātassa bhāgī assa.

    		Того, кто попытается продумать её, ожидает либо сумасшествие, либо неудовлетворённость.

    an4.77:1.9

    Lokacintā, bhikkhave, acinteyyā, na cintetabbā;

    Speculation about the world …

    Обдумывание мира является невообразимостью, которую не стоит пытаться продумать.

    an4.77:1.10yaṁ cintento ummādassa vighātassa bhāgī assa.

    		Того, кто попытается продумать её, ожидает либо сумасшествие, либо неудовлетворённость.

    an4.77:1.11

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri acinteyyāni, na cintetabbāni; yāni cintento ummādassa vighātassa bhāgī assā”ti.

    These are the four unthinkable things. They should not be thought about, and anyone who tries to think about them will go mad or get frustrated.”

    Таковы четыре невообразимости, которые не стоит пытаться продумать. Того, кто попытается продумать их, ожидает либо сумасшествие, либо неудовлетворённость”.

    an4.77:1.12

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.78:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.78
    • Numbered Discourses 4.78
    • Восходящие Наставления 4.78
    an4.78:0.2
  • 8. Apaṇṇakavagga
  • 8. Unfailing
  • Глава Апаннака
    • an4.78:0.3

    Dakkhiṇasutta

    A Religious Donation

    Сутта Подношения

    an4.78:1.1

    “Catasso imā, bhikkhave, dakkhiṇā visuddhiyo.

    “Mendicants, there are these four ways of purifying a religious donation.

    “Монахи, есть эти четыре очищения подношений.

    an4.78:1.2Katamā catasso? What four? Какие четыре?
    an4.78:1.3Atthi, bhikkhave, dakkhiṇā dāyakato visujjhati, no paṭiggāhakato; There’s a religious donation that’s purified by the giver, not the recipient. Есть подношение, которое очищено со стороны дающего, но не со стороны получающих.
    an4.78:1.4atthi, bhikkhave, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati, no dāyakato; There’s a religious donation that’s purified by the recipient, not the giver. Есть подношение, которое очищено со стороны получающих, но не со стороны дающего.
    an4.78:1.5atthi, bhikkhave, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati, no paṭiggāhakato; There’s a religious donation that’s purified by neither the giver nor the recipient. Есть подношение, которое не очищено ни со стороны дающего, ни со стороны получающих.
    an4.78:1.6atthi, bhikkhave, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca.

    		There’s a religious donation that’s purified by both the giver and the recipient.

    		Есть подношение, которое очищено и со стороны дающего и со стороны получающих.

    an4.78:2.1

    Kathañca, bhikkhave, dakkhiṇā dāyakato visujjhati, no paṭiggāhakato?

    And how is a religious donation purified by the giver, not the recipient?

    И каким образом, монахи, подношение очищено со стороны дающего, но не со стороны получающих?

    an4.78:2.2Idha, bhikkhave, dāyako hoti sīlavā kalyāṇadhammo; paṭiggāhakā honti dussīlā pāpadhammā. It’s when the giver is ethical, of good character, but the recipient is unethical, of bad character. Вот дающий является нравственным, обладает благим характером, но получающие безнравственны и обладают плохим характером.
    an4.78:2.3Evaṁ kho, bhikkhave, dakkhiṇā dāyakato visujjhati, no paṭiggāhakato.

    		Вот каким образом это подношение очищено со стороны дающего, но не со стороны получающих.

    an4.78:3.1

    Kathañca, bhikkhave, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati, no dāyakato?

    And how is a religious donation purified by the recipient, not the giver?

    И каким образом подношение очищено со стороны получающих, но не со стороны дающего?

    an4.78:3.2Idha, bhikkhave, dāyako hoti dussīlo pāpadhammo; paṭiggāhakā honti sīlavanto kalyāṇadhammā. It’s when the giver is unethical, of bad character, but the recipient is ethical, of good character. Вот дающий является безнравственным, обладает плохим характером, но получающие нравственны и обладают благим характером.
    an4.78:3.3Evaṁ kho, bhikkhave, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati, no dāyakato.

    		Вот каким образом это подношение очищено со стороны получающих, но не со стороны дающего.

    an4.78:4.1

    Kathañca, bhikkhave, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati, no paṭiggāhakato?

    And how is a religious donation purified by neither the giver nor the recipient?

    И каким образом подношение не очищено ни со стороны дающего, ни со стороны получающих?

    an4.78:4.2Idha, bhikkhave, dāyako hoti dussīlo pāpadhammo; paṭiggāhakāpi honti dussīlā pāpadhammā. It’s when both the giver and the recipient are unethical, of bad character. Вот дающий является безнравственным, обладает плохим характером, и получающие также безнравственны, обладают плохим характером.
    an4.78:4.3Evaṁ kho, bhikkhave, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati, no paṭiggāhakato.

    		Вот каким образом это подношение не очищено ни со стороны дающего, ни со стороны получающих.

    an4.78:5.1

    Kathañca, bhikkhave, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca?

    And how is a religious donation purified by both the giver and the recipient?

    И каким образом подношение очищено и со стороны дающего и со стороны получающих?

    an4.78:5.2Idha, bhikkhave, dāyako hoti sīlavā kalyāṇadhammo; paṭiggāhakāpi honti sīlavanto kalyāṇadhammā. It’s when both the giver and the recipient are ethical, of good character. Вот дающий является нравственным, обладает благим характером, и получающие также нравственны, обладают благим характером.
    an4.78:5.3Evaṁ kho, bhikkhave, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca.

    		Вот каким образом это подношение очищено и со стороны дающего и со стороны получающих.

    an4.78:5.4

    Imā kho, bhikkhave, catasso dakkhiṇā visuddhiyo”ti.

    These are the four ways of purifying a religious donation.”

    Таковы четыре очищения подношений”.

    an4.78:5.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.79:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.79
    • Numbered Discourses 4.79
    • Восходящие Наставления 4.79
    an4.79:0.2
  • 8. Apaṇṇakavagga
  • 8. Unfailing
  • Глава Апаннака
    • an4.79:0.3

    Vaṇijjasutta

    Business

    Сутта Дело

    an4.79:1.1

    Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Sāriputta went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда Достопочтенный Сарипутта подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    an4.79:1.2

    “ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yena midhekaccassa tādisāva vaṇijjā payuttā chedagāminī hoti?

    “Sir, what is the cause, what is the reason why for different people the same kind of business undertaking might fail,

    “Почтенный, почему для некоего человека дело, за которое он берётся, оканчивается неудачей?

    an4.79:1.3Ko pana, bhante, hetu ko paccayo, yena midhekaccassa tādisāva vaṇijjā payuttā na yathādhippāyā hoti? while another doesn’t meet expectations, Почему для другого это же самое дело не исполняет его ожиданий?
    an4.79:1.4Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yena midhekaccassa tādisāva vaṇijjā payuttā yathādhippāyā hoti? another meets expectations, Почему для ещё другого это же самое дело исполняет его ожидания?
    an4.79:1.5Ko pana, bhante, hetu ko paccayo, yena midhekaccassa tādisāva vaṇijjā payuttā parādhippāyā hotī”ti?

    		and another exceeds expectations?”

    		И почему для ещё другого это же самое дело превосходит его ожидания?”

    an4.79:2.1

    “Idha, sāriputta, ekacco samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā upasaṅkamitvā pavāreti: ‘vadatu, bhante, paccayenā’ti. So yena pavāreti taṁ na deti.

    “Sāriputta, take a case where someone goes to an ascetic or brahmin and invites them to ask for what they need. But they fail to give what’s requested.

    “Сарипутта, бывает так, что некий человек подходит к шраману или брахману и спрашивает его о том, чего бы тот хотел, но [впоследствии] не даёт того, о чём было попрошено [отшельником].

    an4.79:2.2So ce tato cuto itthattaṁ āgacchati, so yaññadeva vaṇijjaṁ payojeti, sāssa hoti chedagāminī.

    		When they’ve passed away from that life, if they’re reborn in this place, whatever business they undertake fails.

    		Когда он умирает там [в той жизни], то, если он возвращается обратно в этот мир, любое его дело, за которое он берётся, оканчивается неудачей.

    an4.79:3.1

    Idha pana, sāriputta, ekacco samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā upasaṅkamitvā pavāreti: ‘vadatu, bhante, paccayenā’ti. So yena pavāreti taṁ na yathādhippāyaṁ deti.

    Take a case where someone goes to an ascetic or brahmin and invites them to ask for what they need. They give what’s requested, but don’t meet expectations.

    [Далее, бывает так, что] некий человек подходит к шраману или брахману и спрашивает его о том, чего бы тот хотел.

    an4.79:3.2So ce tato cuto itthattaṁ āgacchati, so yaññadeva vaṇijjaṁ payojeti, sāssa na hoti yathādhippāyā.

    		When they’ve passed away from that life, if they’re reborn in this place, whatever business they undertake doesn’t meet expectations.

    		Он даёт ему то, [о чём было попрошено], но [это] не исполняет его ожиданий.

    an4.79:4.1

    Idha pana, sāriputta, ekacco samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā upasaṅkamitvā pavāreti: ‘vadatu, bhante, paccayenā’ti. So yena pavāreti taṁ yathādhippāyaṁ deti.

    Take a case where someone goes to an ascetic or brahmin and invites them to ask for what they need. They give what’s requested, meeting expectations.

    Когда он умирает там [в той жизни], то, если он возвращается обратно в этот мир, любое его дело, за которое он берётся, не исполняет его ожиданий.

    an4.79:4.2So ce tato cuto itthattaṁ āgacchati, so yaññadeva vaṇijjaṁ payojeti, sāssa hoti yathādhippāyā.

    		When they’ve passed away from that life, if they’re reborn in this place, whatever business they undertake meets expectations.

    		[Далее, бывает так, что] некий человек подходит к шраману или брахману и спрашивает его о том, чего бы тот хотел.

    an4.79:5.1

    Idha, sāriputta, ekacco samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā upasaṅkamitvā pavāreti: ‘vadatu, bhante, paccayenā’ti. So yena pavāreti taṁ parādhippāyaṁ deti.

    Take a case where someone goes to an ascetic or brahmin and invites them to ask for what they need. They give what’s requested, exceeding expectations.

    Он даёт ему то, [о чём было попрошено], и [это] исполняет его ожидания.

    an4.79:5.2So ce tato cuto itthattaṁ āgacchati, so yaññadeva vaṇijjaṁ payojeti, sāssa hoti parādhippāyā.

    		When they’ve passed away from that life, if they’re reborn in this place, whatever business they undertake exceeds expectations.

    		Когда он умирает там [в той жизни], то, если он возвращается обратно в этот мир, любое его дело, за которое он берётся, исполняет его ожидания.

    an4.79:6.1

    Ayaṁ kho, sāriputta, hetu ayaṁ paccayo, yena midhekaccassa tādisāva vaṇijjā payuttā chedagāminī hoti.

    This is the cause, this is the reason why for different people the same kind of business undertaking might fail,

    [Далее, бывает так, что] некий человек подходит к шраману или брахману и спрашивает его о том, чего бы тот хотел.

    an4.79:6.2Ayaṁ pana, sāriputta, hetu ayaṁ paccayo, yena midhekaccassa tādisāva vaṇijjā payuttā na yathādhippāyā hoti. while another doesn’t meet expectations, Он даёт ему то, [о чём было попрошено], и [это] превосходит его ожидания.
    an4.79:6.3Ayaṁ kho pana, sāriputta, hetu ayaṁ paccayo, yena midhekaccassa tādisāva vaṇijjā payuttā yathādhippāyā hoti. another meets expectations, Когда он умирает там [в той жизни], то, если он возвращается обратно в этот мир, любое его дело, за которое он берётся, превосходит его ожидания.
    an4.79:6.4Ayaṁ pana, sāriputta, hetu ayaṁ paccayo, yena midhekaccassa tādisāva vaṇijjā payuttā parādhippāyā hotī”ti.

    		and another exceeds expectations.”

    		В этом, Сарипутта, заключается причина, почему для некоего человека дело, за которое он берётся, оканчивается неудачей, для другого это же самое дело не исполняет его ожиданий, для ещё другого это же самое дело исполняет его ожидания, и для ещё другого это же самое дело превосходит его ожидания”.

    an4.79:6.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.80:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.80
    • Numbered Discourses 4.80
    • Восходящие Наставления 4.80
    an4.80:0.2
  • 8. Apaṇṇakavagga
  • 8. Unfailing
  • Глава Апаннака
    • an4.80:0.3

    Kambojasutta

    Persia

    Сутта Камбоджа

    an4.80:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā kosambiyaṁ viharati ghositārāme.

    At one time the Buddha was staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery.

    Одно время Благословенный располагается в Косамби в Парке Гхоситы.

    an4.80:1.2Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

    		Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    		И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    an4.80:2.1

    “Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yena mātugāmo neva sabhāyaṁ nisīdati, na kammantaṁ payojeti, na kambojaṁ gacchatī”ti?

    “Sir, what is the cause, what is the reason why females don’t attend council meetings, work for a living, or travel to Persia?”

    “Почтенный, почему женщины не заседают в совете, не занимаются ведением дел, не отправляются в Камбоджу?”.

    an4.80:2.2

    “Kodhano, ānanda, mātugāmo;

    “Ānanda, females are irritable,

    “Ананда, женщины склонны к злобе.

    an4.80:2.3issukī, ānanda, mātugāmo; jealous, Женщины завистливы.
    an4.80:2.4maccharī, ānanda, mātugāmo; stingy, Женщины скупы.
    an4.80:2.5duppañño, ānanda, mātugāmo—and unintelligent. Женщины немудры.
    an4.80:2.6ayaṁ kho, ānanda, hetu ayaṁ paccayo, yena mātugāmo neva sabhāyaṁ nisīdati, na kammantaṁ payojeti, na kambojaṁ gacchatī”ti.

    		This is the cause, this is the reason why females don’t attend council meetings, work for a living, or travel to Persia.”

    		Вот почему женщины не заседают в совете, не занимаются ведением дел, не отправляются в Камбоджу”.

    an4.80:2.7

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.80:2.8

    Apaṇṇakavaggo tatiyo.

    Глава Апаннака Третья.

    an4.80:3.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an4.80:3.1

    Padhānaṁ diṭṭhisappurisa,

    an4.80:3.2Vadhukā dve ca honti aggāni;
    an4.80:3.3Kusināraacinteyyā,
    an4.80:3.4Dakkhiṇā ca vaṇijjā kambojanti.

    an4.81:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.81
    • Numbered Discourses 4.81
    • Восходящие Наставления 4.81
    an4.81:0.2
  • 9. Macalavagga
  • 9. Confirmed
  • Глава Мачала
    • an4.81:0.3

    Pāṇātipātasutta

    Killing Living Creatures

    Сутта Уничтожение жизни

    an4.81:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    “Mendicants, someone with four qualities is cast down to hell.

    “Монахи, обладая четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an4.81:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.81:1.3Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti—They kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, and lie. Он уничтожает жизнь, берёт то, что не было дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт.
    an4.81:1.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    		Someone with these four qualities is cast down to hell.

    		Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an4.81:2.1

    Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.

    Someone with four qualities is raised up to heaven.

    Монахи, обладая [другими] четырьмя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой.

    an4.81:2.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.81:2.3Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti—They don’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, or lie. Он воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения, от лжи.
    an4.81:2.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge”ti.

    		Someone with these four qualities is raised up to heaven.”

    		Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой”.

    an4.81:2.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.82:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.82
    • Numbered Discourses 4.82
    • Восходящие Наставления 4.82
    an4.82:0.2
  • 9. Macalavagga
  • 9. Confirmed
  • Глава Мачала
    • an4.82:0.3

    Musāvādasutta

    Lying

    Сутта Ложь

    an4.82:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    “Mendicants, someone with four qualities is cast down to hell.

    “Монахи, обладая четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an4.82:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.82:1.3Musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti—They use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. Он говорит ложь, сеет распри речью, говорит грубо, пускается в пустую болтовню.
    an4.82:1.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    		Someone with these four qualities is cast down to hell.

    		Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an4.82:2.1

    Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.

    Someone with four qualities is raised up to heaven.

    Монахи, обладая [другими] четырьмя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой.

    an4.82:2.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.82:2.3Musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti—They don’t use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. Он воздерживается от лжи, сеющей распри речи, грубых слов, пустой болтовни.
    an4.82:2.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge”ti.

    		Someone with these four qualities is raised up to heaven.”

    		Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой”.

    an4.82:2.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.83:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.83
    • Numbered Discourses 4.83
    • Восходящие Наставления 4.83
    an4.83:0.2
  • 9. Macalavagga
  • 9. Confirmed
  • Глава Мачала
    • an4.83:0.3

    Avaṇṇārahasutta

    Where Criticism Takes You

    Сутта Порицание

    an4.83:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    “Mendicants, someone with four qualities is cast down to hell.

    “Монахи, обладая четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an4.83:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.83:1.3Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsati, Without examining or scrutinizing, they praise those deserving of criticism, Без изучения и тщательного рассмотрения он хвалит того, кто заслуживает порицания.
    an4.83:1.4ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsati, and they criticize those deserving of praise. Без изучения и тщательного рассмотрения он порицает того, кто заслуживает похвалы.
    an4.83:1.5ananuvicca apariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne pasādaṁ upadaṁseti, ananuvicca apariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne appasādaṁ upadaṁseti—They arouse faith in things that are dubious, and they don’t arouse faith in things that are inspiring. Без изучения и тщательного рассмотрения он верит обстоятельству, к которому стоит отнестись с подозрением. Без изучения и тщательного рассмотрения он относится с подозрением к обстоятельству, к которому стоит отнестись с доверием.
    an4.83:1.6imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    		Someone with these four qualities is cast down to hell.

    		Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an4.83:2.1

    Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.

    Someone with four qualities is raised up to heaven.

    Монахи, обладая [другими] четырьмя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой.

    an4.83:2.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.83:2.3Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsati, After examining and scrutinizing, they criticize those deserving of criticism, Изучив и тщательно рассмотрев, он порицает того, кто заслуживает порицания.
    an4.83:2.4anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsati, and they praise those deserving of praise. Изучив и тщательно рассмотрев, он хвалит того, кто заслуживает похвалы.
    an4.83:2.5anuvicca pariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne appasādaṁ upadaṁseti They don’t arouse faith in things that are dubious, Изучив и тщательно рассмотрев, он относится с подозрением к обстоятельству, к которому стоит отнестись с подозрением.
    an4.83:2.6anuvicca pariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne pasādaṁ upadaṁseti—and they do arouse faith in things that are inspiring. Изучив и тщательно рассмотрев, он верит обстоятельству, к которому стоит отнестись с доверием.
    an4.83:2.7imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge”ti.

    		Someone with these four qualities is raised up to heaven.”

    		Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой”.

    an4.83:2.8

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.84:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.84
    • Numbered Discourses 4.84
    • Восходящие Наставления 4.84
    an4.84:0.2
  • 9. Macalavagga
  • 9. Confirmed
  • Глава Мачала
    • an4.84:0.3

    Kodhagarusutta

    Valuing Anger

    Сутта Злость

    an4.84:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    “Mendicants, someone with four qualities is cast down to hell.

    “Монахи, обладая четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an4.84:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.84:1.3Kodhagaru hoti na saddhammagaru, makkhagaru hoti na saddhammagaru, lābhagaru hoti na saddhammagaru, sakkāragaru hoti na saddhammagaru—They value anger, or denigration, or material things, or honor rather than the true teaching. Он ценит злобу, но не благую Дхамму. Он ценит клевету, но не благую Дхамму. Он ценит обретения, но не благую Дхамму. Он ценит славу, но не благую Дхамму.
    an4.84:1.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    		Someone with these four qualities is cast down to hell.

    		Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an4.84:2.1

    Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.

    Someone with four qualities is raised up to heaven.

    Монахи, обладая [другими] четырьмя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой.

    an4.84:2.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.84:2.3Saddhammagaru hoti na kodhagaru, saddhammagaru hoti na makkhagaru, saddhammagaru hoti na lābhagaru, saddhammagaru hoti na sakkāragaru—They value the true teaching rather than anger, or denigration, or material things, or honor. Он ценит благую Дхамму, а не злобу… клевету… обретения… славу.
    an4.84:2.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge”ti.

    		Someone with these four qualities is raised up to heaven.”

    		Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой”.

    an4.84:2.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.85:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.85
    • Numbered Discourses 4.85
    • Восходящие Наставления 4.85
    an4.85:0.2
  • 9. Macalavagga
  • 9. Confirmed
  • Глава Мачала
    • an4.85:0.3

    Tamotamasutta

    From Darkness to Darkness

    Сутта Тамотама

    an4.85:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, есть четыре типа личностей, существующих в мире.

    an4.85:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.85:1.3
    1. Tamo tamaparāyaṇo,
    1. The dark bound for darkness,
    1. Тот, кто направляется из тьмы во тьму;
    an4.85:1.4
  • tamo jotiparāyaṇo,
  • the dark bound for light,
  • Тот, кто направляется из тьмы к свету;
    • an4.85:1.5
  • joti tamaparāyaṇo,
  • the light bound for darkness, and
  • Тот, кто направляется из света во тьму;
    • an4.85:1.6
  • joti jotiparāyaṇo.
  • the light bound for light.
  • Тот, кто направляется из света к свету.
    • an4.85:2.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo tamo hoti tamaparāyaṇo?

    And how is a person dark and bound for darkness?

    И какова, монахи, личность, что направляется из тьмы во тьму?

    an4.85:2.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo nīce kule paccājāto hoti—caṇḍālakule vā venakule vā nesādakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. It’s when a person is reborn in a low family—a family of corpse-workers, bamboo-workers, hunters, chariot-makers, or scavengers—poor, with little to eat or drink, where life is tough, and food and shelter are hard to find. Вот некий человек родился в низшей семьей – семье чандал, работников по бамбуку, охотников, изготовителей повозок, собирателей цветов – [т.е.] в бедной семье, в которой мало еды и питья, и одежда добывается с трудом.
    an4.85:2.3So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. And they’re ugly, unsightly, deformed, sickly—one-eyed, crippled, lame, or half-paralyzed. They don’t get to have food, drink, clothes, and vehicles; garlands, fragrance, and makeup; or bed, house, and lighting. И он безобразен, некрасив, уродлив, [одолеваем] хроническими болезнями – плохо видит, калека, хромой, или парализован. Он не тот, кто получает еду, напитки, одежду и средства передвижения; гирлянды, благовония, мази; постели, жилища, и лампы.
    an4.85:2.4So kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. And they do bad things by way of body, speech, and mind. Он совершает проступки телом, речью, умом.
    an4.85:2.5So kāyena duccaritaṁ caritvā, vācāya duccaritaṁ caritvā, manasā duccaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.
    an4.85:2.6Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo tamo hoti tamaparāyaṇo.

    		That’s how a person is dark and bound for darkness.

    		Вот каким образом эта личность – это тот, кто направляется из тьмы во тьму.

    an4.85:3.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo tamo hoti jotiparāyaṇo?

    And how is a person dark and bound for light?

    И какова личность, что направляется из тьмы к свету?

    an4.85:3.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo nīce kule paccājāto hoti—caṇḍālakule vā venakule vā nesādakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati; It’s when a person is reborn in a low family … Вот некий человек родился в низшей семьей…
    an4.85:3.3so ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. одежда добывается с трудом. И он безобразен… парализован. Он не тот, кто получает еду, напитки… жилища, и лампы.
    an4.85:3.4So kāyena sucaritaṁ carati, vācāya sucaritaṁ carati, manasā sucaritaṁ carati. But they do good things by way of body, speech, and mind. Он совершает благие поступки телом, речью, умом.
    an4.85:3.5So kāyena sucaritaṁ caritvā, vācāya sucaritaṁ caritvā, manasā sucaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в благом уделе, в небесном мире.
    an4.85:3.6Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo tamo hoti jotiparāyaṇo.

    		That’s how a person is dark and bound for light.

    		Вот каким образом эта личность – это тот, кто направляется из тьмы к свету.

    an4.85:4.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo joti hoti tamaparāyaṇo?

    And how is a person light and bound for darkness?

    И какова личность, что направляется из света во тьму?

    an4.85:4.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ucce kule paccājāto hoti—khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe; It’s when a person is reborn in an eminent family—a well-to-do family of aristocrats, brahmins, or householders—rich, affluent, and wealthy, with lots of gold and silver, lots of property and assets, and lots of money and grain. Вот некий человек родился в высшей семье – зажиточной семье кхаттиев, зажиточной семье брахманов, зажиточной семье домохозяев – с большим богатством и имуществом, с запасами золота и серебра, с владениями и продовольствием, с обилием ценностей и зерна.
    an4.85:4.3so ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. And they’re attractive, good-looking, lovely, of surpassing beauty. They get to have food, drink, clothes, and vehicles; garlands, fragrance, and makeup; and bed, house, and lighting. И он красив, привлекателен, изящен, наделён величайшей красотой своего облика. Он получает еду, напитки, одежду, и средства передвижения; гирлянды, благовония, мази; постели, жилища, и лампы.
    an4.85:4.4So kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. But they do bad things by way of body, speech, and mind. Он совершает проступки телом, речью, умом.
    an4.85:4.5So kāyena duccaritaṁ caritvā, vācāya duccaritaṁ caritvā, manasā duccaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.
    an4.85:4.6Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo joti hoti tamaparāyaṇo.

    		That’s how a person is light and bound for darkness.

    		Вот каким образом эта личность – это тот, кто направляется из света во тьму.

    an4.85:5.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo joti hoti jotiparāyaṇo?

    And how is a person light and bound for light?

    И какова личность, что направляется из света к свету?

    an4.85:5.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ucce kule paccājāto hoti—khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe; It’s when a person is reborn in an eminent family … Вот некий человек родился в высшей семье…
    an4.85:5.3so ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. с обилием ценностей и зерна. И он красив… Он получает еду… жилища, и лампы.
    an4.85:5.4So kāyena sucaritaṁ carati, vācāya sucaritaṁ carati, manasā sucaritaṁ carati. And they do good things by way of body, speech, and mind. Он совершает благие поступки телом, речью, умом.
    an4.85:5.5So kāyena sucaritaṁ caritvā, vācāya sucaritaṁ caritvā, manasā sucaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в благом уделе, в небесном мире.
    an4.85:5.6Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo joti hoti jotiparāyaṇo.

    		That’s how a person is light and bound for light.

    		Вот каким образом эта личность – это тот, кто направляется из света к свету.

    an4.85:5.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.85:5.8

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.86:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.86
    • Numbered Discourses 4.86
    • Восходящие Наставления 4.86
    an4.86:0.2
  • 9. Macalavagga
  • 9. Confirmed
  • Глава Мачала
    • an4.86:0.3

    Oṇatoṇatasutta

    Sunk Low

    Сутта Согнутый

    an4.86:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “These four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.86:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.86:1.3
    1. Oṇatoṇato,
    1. One sunk low who sinks lower,
    1. Согнутый, который сгибается ещё сильнее;
    an4.86:1.4
  • oṇatuṇṇato,
  • one sunk low who rises high,
  • Согнутый, который распрямляется;
    • an4.86:1.5
  • uṇṇatoṇato,
  • one risen high who sinks low, and
  • Распрямлённый, который сгибается;
    • an4.86:1.6
  • uṇṇatuṇṇato.
  • one risen high who rises higher.
  • Распрямлённый, который распрямляется ещё сильнее.
    • an4.86:1.7

    … Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    … These are the four people found in the world.”

    Таковы четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.86:1.8

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.87:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.87
    • Numbered Discourses 4.87
    • Восходящие Наставления 4.87
    an4.87:0.2
  • 9. Macalavagga
  • 9. Confirmed
  • Глава Мачала
    • an4.87:0.3

    Puttasutta

    The Son

    Сутта Сын

    an4.87:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.87:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.87:1.3Samaṇamacalo, samaṇapuṇḍarīko, samaṇapadumo, samaṇesu samaṇasukhumālo.

    		The confirmed ascetic, the white lotus ascetic, the pink lotus ascetic, and the delicate ascetic of ascetics.

    		Непреклонный отшельник, отшельник белого лотоса, отшельник красного лотоса, изысканный отшельник.

    an4.87:2.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇamacalo hoti?

    And how is a person a confirmed ascetic?

    И каким образом, монахи, человек является непреклонным отшельником?

    an4.87:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu sekho hoti pāṭipado; It’s when a mendicant is a practicing trainee, Вот монах является практикующим путь учеником, который пребывает в устремлении к непревзойдённой защите от подневольности.
    an4.87:2.3anuttaraṁ yogakkhemaṁ patthayamāno viharati. who lives aspiring to the supreme sanctuary from the yoke. который пребывает в устремлении к непревзойдённой защите от подневольности.
    an4.87:2.4Seyyathāpi, bhikkhave, rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto ābhiseko anabhisitto macalappatto; It’s like the eldest son of an anointed aristocratic king. He has not yet been anointed, but is eligible, and has been confirmed in the succession. Подобно старшему сыну помазанного на царства кхаттийского царя – тому, кто [только ещё] будет помазан [на царство], но ещё не помазан – который достиг бы непреклонности [в этом вопросе], то точно таков и монах, который является практикующим путь учеником, и который пребывает в устремлении к непревзойдённой защите от подневольности.
    an4.87:2.5evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sekho hoti pāṭipado, anuttaraṁ yogakkhemaṁ patthayamāno viharati. In the same way, a mendicant is a practicing trainee, who lives aspiring to the supreme sanctuary from the yoke. то точно таков и монах, который является практикующим путь учеником, и который пребывает в устремлении к непревзойдённой защите от подневольности.
    an4.87:2.6Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo samaṇamacalo hoti.

    		That’s how a person is a confirmed ascetic.

    		Вот каким образом этот монах является непреклонным отшельником.

    an4.87:3.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇapuṇḍarīko hoti?

    And how is a person a white lotus ascetic?

    И каким образом человек является отшельником белого лотоса?

    an4.87:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, no ca kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati. It’s when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. But they don’t have direct meditative experience of the eight liberations. Вот, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Но, тем не менее, он не пребывает, касаясь телом [некоторых из] восьми освобождений.
    an4.87:3.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo samaṇapuṇḍarīko hoti.

    		That’s how a person is a white lotus ascetic.

    		Вот каким образом этот человек является отшельником белого лотоса.

    an4.87:4.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇapadumo hoti?

    And how is a person a pink lotus ascetic?

    И каким образом человек является отшельником красного лотоса?

    an4.87:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, aṭṭha ca vimokkhe kāyena phusitvā viharati. It’s when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. … And they have direct meditative experience of the eight liberations. Вот, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. И он пребывает, касаясь телом восьми освобождений.
    an4.87:4.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo samaṇapadumo hoti.

    		That’s how a person is a pink lotus ascetic.

    		Вот каким образом этот человек является отшельником красного лотоса.

    an4.87:5.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇesu samaṇasukhumālo hoti?

    And how is a person a delicate ascetic of ascetics?

    И каким образом человек является изысканным отшельником?

    an4.87:5.2Idha, bhikkhave, bhikkhu yācitova bahulaṁ cīvaraṁ paribhuñjati, appaṁ ayācito; yācitova bahulaṁ piṇḍapātaṁ paribhuñjati, appaṁ ayācito; yācitova bahulaṁ senāsanaṁ paribhuñjati, appaṁ ayācito; yācitova bahulaṁ gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁ paribhuñjati, appaṁ ayācito. It’s when a mendicant usually uses only what they’ve been invited to accept—robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick—rarely using them without invitation. Вот монах, как правило, использует одеяние, которое было подарено именно ему. Редко, [когда он использует] то, которое не было подарено именно ему. Как правило, он ест еду, которая была подарена именно ему. Редко, [когда он ест] ту, что не была подарена именно ему. Как правило, он использует жилище, которое было подарено именно ему. Редко, [когда он использует] то, которое не было подарено именно ему. Как правило, он использует лекарства и обеспечения для больных, которые были подарены именно ему. Редко, [когда он использует] те, которые не были подарены именно ему.
    an4.87:5.3Yehi kho pana sabrahmacārīhi saddhiṁ viharati, tyassa manāpeneva bahulaṁ kāyakammena samudācaranti, appaṁ amanāpena; manāpeneva bahulaṁ vacīkammena samudācaranti, appaṁ amanāpena; manāpeneva bahulaṁ manokammena samudācaranti, appaṁ amanāpena; When living with other spiritual practitioners, they usually find themselves treated agreeably by them by way of body, speech, and mind, and rarely disagreeably. Его товарищи-монахи, с которыми он вместе живёт, как правило, ведут себя приятым образом по отношению к нему посредством телесных действий, словесных, или умственных.
    an4.87:5.4manāpaṁyeva bahulaṁ upahāraṁ upaharanti, appaṁ amanāpaṁ. And they are usually presented with agreeable things by them, rarely with disagreeable ones. Редко, [когда они ведут себя] неприятным образом. Они обычно дарят ему приятное.
    an4.87:5.5Yāni kho pana tāni vedayitāni pittasamuṭṭhānāni vā semhasamuṭṭhānāni vā vātasamuṭṭhānāni vā sannipātikāni vā utupariṇāmajāni vā visamaparihārajāni vā opakkamikāni vā kammavipākajāni vā, tāni panassa na bahudeva uppajjanti. Appābādho hoti. They’re healthy, so the various unpleasant feelings—stemming from disorders of bile, phlegm, wind, or their conjunction; or caused by change in weather, by not taking care of yourself, by overexertion, or as the result of past deeds—usually don’t come up. Редко, [когда они дарят ему] неприятное. [В нём редко возникают] неудобства, происходящие из желчи, слизи, ветра, или их комбинации; неудобства из-за климатических изменений; неудобства, вызванные небрежным поведением; неудобства, вызванные нападениями; неудобства, возникшие в результате [созревания] каммы. Эти вещи возникают в нём нечасто. Он редко болеет.
    an4.87:5.6Catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, They get the four absorptions—blissful meditations in this life that belong to the higher mind—when they want, without trouble or difficulty. Он достигает без сложностей или проблем четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятным пребыванием в этой самой жизни.
    an4.87:5.7āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. And they realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. … За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Вот каким образом этот человек является изысканным отшельником.
    an4.87:5.8Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo samaṇesu samaṇasukhumālo hoti.

    		That’s how a person is a delicate ascetic of ascetics.

    		Если, монахи, кто-либо мог бы правдиво сказать о ком-либо: “Он – изысканный отшельник среди отшельников”,

    an4.87:6.1

    Yañhi taṁ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya samaṇesu samaṇasukhumāloti, mameva taṁ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya samaṇesu samaṇasukhumāloti.

    And if anyone should be rightly called a delicate ascetic of ascetics, it’s me.

    то он мог бы сказать так в точности обо мне.

    an4.87:6.2Ahañhi, bhikkhave, yācitova bahulaṁ cīvaraṁ paribhuñjāmi, appaṁ ayācito; yācitova bahulaṁ piṇḍapātaṁ paribhuñjāmi, appaṁ ayācito; yācitova bahulaṁ senāsanaṁ paribhuñjāmi, appaṁ ayācito; yācitova bahulaṁ gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁ paribhuñjāmi, appaṁ ayācito. For I usually use only what I’ve been invited to accept … Ведь, как правило, я использую одеяние, которые было подарено именно мне… ем еду… использую жилище… использую лекарства… Редко, [когда я использую] те, которые не были подарены именно мне.
    an4.87:6.3Yehi kho pana bhikkhūhi saddhiṁ viharāmi te me manāpeneva bahulaṁ kāyakammena samudācaranti, appaṁ amanāpena; manāpeneva bahulaṁ vacīkammena samudācaranti, appaṁ amanāpena; manāpeneva bahulaṁ manokammena samudācaranti, appaṁ amanāpena; manāpaṁyeva bahulaṁ upahāraṁ upaharanti, appaṁ amanāpaṁ. When living with other mendicants, I am usually treated agreeably by them. … Те монахи, с которыми я вместе живу, как правило, ведут себя приятым образом по отношению ко мне посредством телесных действий, словесных, или умственных. Редко, [когда они ведут себя] неприятным образом. Они обычно дарят мне приятное. Редко, [когда они дарят мне] неприятное.
    an4.87:6.4Yāni kho pana tāni vedayitāni pittasamuṭṭhānāni vā semhasamuṭṭhānāni vā vātasamuṭṭhānāni vā sannipātikāni vā utupariṇāmajāni vā visamaparihārajāni vā opakkamikāni vā kammavipākajāni vā, tāni me na bahudeva uppajjanti. Appābādhohamasmi. I’m healthy … [у меня редко возникают] неудобства, происходящие из желчи… из-за климатических изменений… вызванные небрежным поведением… нападениями… возникшие в результате [созревания] каммы. Эти вещи возникают у меня нечасто. Я редко болею.
    an4.87:6.5Catunnaṁ kho panasmi jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī, I get the four absorptions when I want, without trouble or difficulty. Я достигаю без труда или проблем четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятным пребыванием в этой самой жизни.
    an4.87:6.6āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmi. And I’ve realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. … За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни я вхожу и пребываю незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.
    an4.87:7.1Yañhi taṁ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya samaṇesu samaṇasukhumāloti, mameva taṁ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya samaṇesu samaṇasukhumāloti.

    		So if anyone should be rightly called a delicate ascetic of ascetics, it’s me.

    		Если, монахи, кто-либо мог бы правдиво сказать о ком-либо: “Он – изысканный отшельник среди отшельников”, то он мог бы сказать так в точности обо мне.

    an4.87:7.2

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.87:7.3

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.88:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.88
    • Numbered Discourses 4.88
    • Восходящие Наставления 4.88
    an4.88:0.2
  • 9. Macalavagga
  • 9. Confirmed
  • Глава Мачала
    • an4.88:0.3

    Saṁyojanasutta

    Fetters

    Сутта Оковы

    an4.88:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.88:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.88:1.3Samaṇamacalo, samaṇapuṇḍarīko, samaṇapadumo, samaṇesu samaṇasukhumālo.

    		The confirmed ascetic, the white lotus ascetic, the pink lotus ascetic, and the delicate ascetic of ascetics.

    		Непреклонный отшельник, отшельник белого лотоса, отшельник красного лотоса, изысканный отшельник.

    an4.88:2.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇamacalo hoti?

    And how is a person a confirmed ascetic?

    И каким образом, монахи, человек является непреклонным отшельником?

    an4.88:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo. It’s when a mendicant—with the ending of three fetters—is a stream-enterer, not liable to be reborn in the underworld, bound for awakening. Вот, с полным уничтожением трёх [нижних] оков, монах является вступившим в поток, непреклонным в своей участи, никогда более не способным [родиться] в низших мирах, устремлённым к просветлению.
    an4.88:2.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo samaṇamacalo hoti.

    		That’s how a person is a confirmed ascetic.

    		Вот каким образом этот монах является непреклонным отшельником.

    an4.88:3.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇapuṇḍarīko hoti?

    And how is a person a white lotus ascetic?

    И каким образом человек является отшельником белого лотоса?

    an4.88:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā, rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karoti. It’s when a mendicant—with the ending of three fetters, and the weakening of greed, hate, and delusion—is a once-returner. They come back to this world once only, then make an end of suffering. Вот, с полным уничтожением трёх нижних оков, а также с ослаблением жажды, злобы, и заблуждения, монах является однажды-возвращающимся – тем, кто, вернувшись назад в этот мир лишь ещё один раз, положит конец боли.
    an4.88:3.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo samaṇapuṇḍarīko hoti.

    		That’s how a person is a white lotus ascetic.

    		Вот каким образом этот человек является отшельником белого лотоса.

    an4.88:4.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇapadumo hoti?

    And how is a person a pink lotus ascetic?

    И каким образом человек является отшельником красного лотоса?

    an4.88:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. It’s when a mendicant—with the ending of the five lower fetters—is reborn spontaneously. They’re extinguished there, and are not liable to return from that world. Вот, с полным уничтожением пяти нижних оков, монах является тем, кто родится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт там окончательную ниббану, никогда более не возвращаясь обратно из того мира [в этот].
    an4.88:4.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo samaṇapadumo hoti.

    		That’s how a person is a pink lotus ascetic.

    		Вот каким образом этот человек является отшельником красного лотоса.

    an4.88:5.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇesu samaṇasukhumālo hoti?

    And how is a person a delicate ascetic of ascetics?

    И каким образом человек является изысканным отшельником?

    an4.88:5.2Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. It’s when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. Вот, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.
    an4.88:5.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo samaṇesu samaṇasukhumālo hoti.

    		That’s how a person is a delicate ascetic of ascetics.

    		Вот каким образом этот человек является изысканным отшельником.

    an4.88:5.4

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.88:5.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.89:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.89
    • Numbered Discourses 4.89
    • Восходящие Наставления 4.89
    an4.89:0.2
  • 9. Macalavagga
  • 9. Confirmed
  • Глава Мачала
    • an4.89:0.3

    Sammādiṭṭhisutta

    Right View

    Сутта Правильные воззрения

    an4.89:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.89:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.89:1.3Samaṇamacalo, samaṇapuṇḍarīko, samaṇapadumo, samaṇesu samaṇasukhumālo.

    		The confirmed ascetic, the white lotus ascetic, the pink lotus ascetic, and the delicate ascetic of ascetics.

    		Непреклонный отшельник, отшельник белого лотоса, отшельник красного лотоса, изысканный отшельник.

    an4.89:2.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇamacalo hoti?

    And how is a person a confirmed ascetic?

    И каким образом, монахи, человек является непреклонным отшельником?

    an4.89:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiko hoti, sammāsaṅkappo hoti, sammāvāco hoti, sammākammanto hoti, sammāājīvo hoti, sammāvāyāmo hoti, sammāsati hoti, sammāsamādhi hoti. It’s when a mendicant has right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. Вот монах является тем, кто имеет правильные воззрения, правильное устремление, правильную речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильную осознанность, и правильное сосредоточение.
    an4.89:2.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo samaṇamacalo hoti.

    		That’s how a person is a confirmed ascetic.

    		Вот каким образом этот монах является непреклонным отшельником.

    an4.89:3.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇapuṇḍarīko hoti?

    And how is a person a white lotus ascetic?

    И каким образом человек является отшельником белого лотоса?

    an4.89:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiko hoti, sammāsaṅkappo hoti, sammāvāco hoti, sammākammanto hoti, sammāājīvo hoti, sammāvāyāmo hoti, sammāsati hoti, sammāsamādhi hoti, sammāñāṇī hoti, sammāvimutti hoti, no ca kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati. It’s when they have right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. But they don’t have direct meditative experience of the eight liberations. Вот монах является тем, кто имеет правильные воззрения, правильное устремление, правильную речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильную осознанность, правильное сосредоточение, правильное знание, и правильное освобождение. Но, тем не менее, он не пребывает, касаясь телом [некоторых из] восьми освобождений.
    an4.89:3.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo samaṇapuṇḍarīko hoti.

    		That’s how a person is a white lotus ascetic.

    		Вот каким образом этот человек является отшельником белого лотоса.

    an4.89:4.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇapadumo hoti?

    And how is a person a pink lotus ascetic?

    И каким образом человек является отшельником красного лотоса?

    an4.89:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiko hoti …pe… sammāvimutti hoti, aṭṭha ca vimokkhe kāyena phusitvā viharati. It’s when they have right view … and right freedom. And they do have direct meditative experience of the eight liberations. Вот монах является тем, кто имеет правильные воззрения, правильное устремление, правильную речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильную осознанность, правильное сосредоточение, правильное знание, и правильное освобождение. И он пребывает, касаясь телом восьми освобождений.
    an4.89:4.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo samaṇapadumo hoti.

    		That’s how a person is a pink lotus ascetic.

    		Вот каким образом этот человек является отшельником красного лотоса.

    an4.89:5.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇesu samaṇasukhumālo hoti?

    And how is a person a delicate ascetic of ascetics?

    И каким образом человек является изысканным отшельником?

    an4.89:5.2Idha, bhikkhave, bhikkhu yācitova bahulaṁ cīvaraṁ paribhuñjati, appaṁ ayācito …pe… yañhi taṁ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya samaṇesu samaṇasukhumāloti, mameva taṁ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya samaṇesu samaṇasukhumāloti.

    		It’s when a mendicant usually uses only what they’ve been invited to accept … And if anyone should be rightly called a delicate ascetic of ascetics, it’s me.

    		Вот монах, как правило, использует одеяние, которое было подарено именно ему… то он мог бы сказать так в точности обо мне.

    an4.89:5.3

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.89:5.4

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.90:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.90
    • Numbered Discourses 4.90
    • Восходящие Наставления 4.90
    an4.90:0.2
  • 9. Macalavagga
  • 9. Confirmed
  • Глава Мачала
    • an4.90:0.3

    Khandhasutta

    Aggregates

    Сутта Совокупности

    an4.90:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.90:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.90:1.3Samaṇamacalo, samaṇapuṇḍarīko, samaṇapadumo, samaṇesu samaṇasukhumālo.

    		The confirmed ascetic, the white lotus ascetic, the pink lotus ascetic, and the delicate ascetic of ascetics.

    		Непреклонный отшельник, отшельник белого лотоса, отшельник красного лотоса, изысканный отшельник.

    an4.90:2.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇamacalo hoti?

    And how is a person a confirmed ascetic?

    И каким образом, монахи, человек является непреклонным отшельником?

    an4.90:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu sekho hoti appattamānaso, anuttaraṁ yogakkhemaṁ patthayamāno viharati. It’s when a mendicant is a trainee who hasn’t achieved their heart’s desire, but lives aspiring to the supreme sanctuary from the yoke. Вот монах является учеником, который не достиг идеала своего ума и кто пребывает в устремлении к непревзойдённой защите от подневольности.
    an4.90:2.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo samaṇamacalo hoti.

    		That’s how a person is a confirmed ascetic.

    		Вот каким образом этот монах является непреклонным отшельником.

    an4.90:3.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇapuṇḍarīko hoti?

    And how is a person a white lotus ascetic?

    И каким образом человек является отшельником белого лотоса?

    an4.90:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati: It’s when a mendicant meditates observing rise and fall in the five grasping aggregates. Вот монах пребывает в созерцании происхождения и исчезновения в пяти совокупностях, подверженных цеплянию:
    an4.90:3.3‘iti rūpaṁ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; ‘Such is form, such is the origin of form, such is the ending of form. “Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение;
    an4.90:3.4iti vedanā …pe… Such is feeling … таково чувство…
    an4.90:3.5iti saññā …pe… Such is perception … восприятие…
    an4.90:3.6iti saṅkhārā …pe… Such are choices … формации…
    an4.90:3.7iti viññāṇaṁ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti; Such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the ending of consciousness.’ сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение”.
    an4.90:3.8no ca kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati. But they don’t have direct meditative experience of the eight liberations. Но, всё же, он не пребывает, касаясь телом [некоторых из] восьми освобождений.
    an4.90:3.9Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo samaṇapuṇḍarīko hoti.

    		That’s how a person is a white lotus ascetic.

    		Вот каким образом этот человек является отшельником белого лотоса.

    an4.90:4.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇapadumo hoti?

    And how is a person a pink lotus ascetic?

    И каким образом человек является отшельником красного лотоса?

    an4.90:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati: It’s when a mendicant meditates observing rise and fall in the five grasping aggregates. Вот монах пребывает в созерцании происхождения и исчезновения в пяти совокупностях, подверженных цеплянию:
    an4.90:4.3‘iti rūpaṁ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; ‘Such is form, such is the origin of form, such is the ending of form. “Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение;
    an4.90:4.4iti vedanā …pe… Such is feeling … таково чувство…
    an4.90:4.5iti saññā …pe… Such is perception … восприятие…
    an4.90:4.6iti saṅkhārā …pe… Such are choices … формации…
    an4.90:4.7iti viññāṇaṁ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti; Such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the ending of consciousness.’ сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение”.
    an4.90:4.8aṭṭha ca vimokkhe kāyena phusitvā viharati. And they have direct meditative experience of the eight liberations. И он пребывает, касаясь телом восьми освобождений.
    an4.90:4.9Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo samaṇapadumo hoti.

    		That’s how a person is a pink lotus ascetic.

    		Вот каким образом этот человек является отшельником красного лотоса.

    an4.90:5.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇesu samaṇasukhumālo hoti?

    And how is a person a delicate ascetic of ascetics?

    И каким образом человек является изысканным отшельником?

    an4.90:5.2Idha, bhikkhave, bhikkhu yācitova bahulaṁ cīvaraṁ paribhuñjati, appaṁ ayācito …pe… mameva taṁ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya samaṇesu samaṇasukhumāloti.

    		It’s when a mendicant usually uses only what they’ve been invited to accept … And if anyone should be rightly called a delicate ascetic of ascetics, it’s me.

    		Вот монах, как правило, использует одеяние, которое было подарено именно ему… то он мог бы сказать так в точности обо мне.

    an4.90:5.3

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.90:5.4

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.90:5.5

    Macalavaggo catuttho.

    Глава Мачала Четвёртая.

    an4.90:6.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an4.90:6.1

    Pāṇātipāto ca musā,

    an4.90:6.2avaṇṇakodhatamoṇatā;
    an4.90:6.3Putto saṁyojanañceva,
    an4.90:6.4diṭṭhi khandhena te dasāti.

    an4.91:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.91
    • Numbered Discourses 4.91
    • Восходящие Наставления 4.91
    an4.91:0.2
  • 10. Asuravagga
  • 10. Titans
  • Глава Асура
    • an4.91:0.3

    Asurasutta

    Titans

    Сутта Асур

    an4.91:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.91:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.91:1.3
    1. Asuro asuraparivāro,
    1. A titan surrounded by titans,
    1. асур со свитой асуров,
    an4.91:1.4
  • asuro devaparivāro,
  • a titan surrounded by gods,
  • асур со свитой дэвов,
    • an4.91:1.5
  • devo asuraparivāro,
  • a god surrounded by titans, and
  • дэва со свитой асуров,
    • an4.91:1.6
  • devo devaparivāro.
  • a god surrounded by gods.
  • дэва со свитой дэвов.
    • an4.91:2.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo asuro hoti asuraparivāro?

    And how is a person a titan surrounded by titans?

    И каким образом, монахи, человек является асуром со свитой асуров?

    an4.91:2.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo, parisāpissa hoti dussīlā pāpadhammā. It’s when a person is unethical, of bad character, and their followers are the same. Бывает так, что некий человек безнравственный, обладает плохим характером. И [люди из] его свиты также безнравственны, обладают плохим характером.
    an4.91:2.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo asuro hoti asuraparivāro.

    		That’s how a person is a titan surrounded by titans.

    		Вот каким образом этот человек является асуром со свитой асуров.

    an4.91:3.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo asuro hoti devaparivāro?

    And how is a person a titan surrounded by gods?

    И каким образом, монахи, человек является асуром со свитой дэвов?

    an4.91:3.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo, parisā ca khvassa hoti sīlavatī kalyāṇadhammā. It’s when a person is unethical, of bad character, but their followers are ethical, of good character. Бывает так, что некий человек безнравственный, обладает плохим характером. Но [люди из] его свиты нравственны, обладают благим характером.
    an4.91:3.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo asuro hoti devaparivāro.

    		That’s how a person is a titan surrounded by gods.

    		Вот каким образом этот человек является асуром со свитой дэвов.

    an4.91:4.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo devo hoti asuraparivāro?

    And how is a person a god surrounded by titans?

    И каким образом, монахи, человек является дэвом со свитой асуров?

    an4.91:4.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo, parisā ca khvassa hoti dussīlā pāpadhammā. It’s when a person is ethical, of good character, but their followers are unethical, of bad character. Бывает так, что некий человек нравственный, обладает благим характером. Но [люди из] его свиты безнравственны, обладают плохим характером.
    an4.91:4.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo devo hoti asuraparivāro.

    		That’s how a person is a god surrounded by titans.

    		Вот каким образом этот человек является дэвом со свитой асуров.

    an4.91:5.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo devo hoti devaparivāro?

    And how is a person a god surrounded by gods?

    И каким образом, монахи, человек является дэвом со свитой дэвов?

    an4.91:5.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo, parisāpissa hoti sīlavatī kalyāṇadhammā. It’s when a person is ethical, of good character, and their followers are the same. Бывает так, что некий человек нравственный, обладает благим характером.
    an4.91:5.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo devo hoti, devaparivāro.

    		That’s how a person is a god surrounded by gods.

    		И [люди из] его свиты также нравственны, обладают благим характером. Вот каким образом этот человек является дэвом со свитой дэвов.

    an4.91:5.4

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.91:5.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.92:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.92
    • Numbered Discourses 4.92
    • Восходящие Наставления 4.92
    an4.92:0.2
  • 10. Asuravagga
  • 10. Titans
  • Глава Асура
    • an4.92:0.3

    Paṭhamasamādhisutta

    Immersion (1st)

    Сутта Сосредоточение Первая

    an4.92:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.92:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.92:1.3

    Idha, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī hoti ajjhattaṁ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya.

    One person has internal serenity of heart, but not the higher wisdom of discernment of principles.

    Вот некий человек обретает внутреннее успокоение ума, но не высшую мудрость прозрения в феномены.

    an4.92:1.4

    Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī hoti adhipaññādhammavipassanāya, na lābhī ajjhattaṁ cetosamathassa.

    One person has the higher wisdom of discernment of principles, but not internal serenity of heart.

    Другой человек обретает высшую мудрость прозрения в феномены, но не внутреннее успокоение ума.

    an4.92:1.5

    Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo na ceva lābhī hoti ajjhattaṁ cetosamathassa na ca lābhī adhipaññādhammavipassanāya.

    One person has neither internal serenity of heart, nor the higher wisdom of discernment of principles.

    Ещё другой не обретает ни внутреннего успокоения ума, ни высшей мудрости прозрения в феномены.

    an4.92:1.6

    Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṁ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.

    One person has both internal serenity of heart, and the higher wisdom of discernment of principles.

    Ещё другой обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.

    an4.92:1.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.92:1.8

    Dutiyaṁ.

    Вторая

    an4.93:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.93
    • Numbered Discourses 4.93
    • Восходящие Наставления 4.93
    an4.93:0.2
  • 10. Asuravagga
  • 10. Titans
  • Глава Асура
    • an4.93:0.3

    Dutiyasamādhisutta

    Immersion (2nd)

    Сутта Сосредоточение Вторая

    an4.93:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.93:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.93:1.3
    1. Idha, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī hoti ajjhattaṁ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya.
    1. One person has internal serenity of heart, but not the higher wisdom of discernment of principles.
    1. Вот некий человек обретает внутреннее успокоение ума, но не высшую мудрость прозрения в феномены.
    an4.93:1.4
  • Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī hoti adhipaññādhammavipassanāya, na lābhī ajjhattaṁ cetosamathassa.
  • One person has the higher wisdom of discernment of principles, but not internal serenity of heart.
  • Другой человек обретает высшую мудрость прозрения в феномены, но не внутреннее успокоение ума.
    • an4.93:1.5
  • Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo na ceva lābhī hoti ajjhattaṁ cetosamathassa na ca lābhī adhipaññādhammavipassanāya.
  • One person has neither internal serenity of heart, nor the higher wisdom of discernment of principles.
  • Ещё другой не обретает ни внутреннего успокоения ума, ни высшей мудрости прозрения в феномены.
    • an4.93:1.6
  • Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṁ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.
  • One person has both internal serenity of heart, and the higher wisdom of discernment of principles.
  • Ещё другой обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.
    • an4.93:2.1

    Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ puggalo lābhī hoti ajjhattaṁ cetosamathassa na lābhī adhipaññādhammavipassanāya, tena, bhikkhave, puggalena ajjhattaṁ cetosamathe patiṭṭhāya adhipaññādhammavipassanāya yogo karaṇīyo.

    As for the person who has serenity but not discernment: grounded on serenity, they should practice meditation to get discernment.

    Монахи, тот из них, кто обретает внутреннее успокоение ума, но не высшую мудрость прозрения в феномены, должен опираться на внутреннее успокоение ума и прилагать усилия к обретению высшей мудрости прозрения в феномены.

    an4.93:2.2So aparena samayena lābhī ceva hoti ajjhattaṁ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.

    		After some time they have both serenity and discernment.

    		И тогда, спустя какое-то время, он [станет тем, кто] обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.

    an4.93:3.1

    Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ puggalo lābhī adhipaññādhammavipassanāya na lābhī ajjhattaṁ cetosamathassa, tena, bhikkhave, puggalena adhipaññādhammavipassanāya patiṭṭhāya ajjhattaṁ cetosamathe yogo karaṇīyo.

    As for the person who has discernment but not serenity: grounded on discernment, they should practice meditation to get serenity.

    Тот из них, кто обретает высшую мудрость прозрения в феномены, но не внутреннее успокоение ума, должен опираться на высшую мудрость прозрения в феномены и прилагать усилия к обретению внутреннего успокоения ума.

    an4.93:3.2So aparena samayena lābhī ceva hoti adhipaññādhammavipassanāya lābhī ca ajjhattaṁ cetosamathassa.

    		After some time they have both discernment and serenity.

    		И тогда, спустя какое-то время, он [станет тем, кто] обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.

    an4.93:4.1

    Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ puggalo na ceva lābhī ajjhattaṁ cetosamathassa na ca lābhī adhipaññādhammavipassanāya, tena, bhikkhave, puggalena tesaṁyeva kusalānaṁ dhammānaṁ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ.

    As for the person who has neither serenity nor discernment: in order to get those skillful qualities, they should apply extraordinary enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness.

    Тот из них, кто не обретает ни высшей мудрости прозрения в феномены, ни внутреннего успокоения ума, должен приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность ради обретения этих обоих благих качеств.

    an4.93:4.2Seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṁ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya; Suppose your clothes or head were on fire. In order to extinguish it, you’d apply extraordinary enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness. Подобно тому, как тот, у кого загорелась бы одежда или [волосы] на голове, приложил бы дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность для того, чтобы потушить [пламя] на своей одежде или голове –
    an4.93:4.3evamevaṁ kho, bhikkhave, tena puggalena tesaṁyeva kusalānaṁ dhammānaṁ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ. In the same way, in order to get those skillful qualities, that person should apply extraordinary enthusiasm … точно также этот человек должен приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность ради обретения этих обоих благих качеств.
    an4.93:4.4So aparena samayena lābhī ceva hoti ajjhattaṁ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.

    		After some time they have both serenity and discernment.

    		И тогда, спустя какое-то время, он [станет тем, кто] обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.

    an4.93:5.1

    Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṁ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya, tena, bhikkhave, puggalena tesuyeva kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttari āsavānaṁ khayāya yogo karaṇīyo.

    As for the person who has both serenity and discernment: grounded on those skillful qualities, they should practice meditation further to end the defilements.

    Тот из них, кто обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены, должен опираться на оба эти самые благие качества и прилагать дальнейшие усилия, чтобы достичь уничтожения пятен [загрязнений ума].

    an4.93:5.2

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.93:5.3

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.94:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.94
    • Numbered Discourses 4.94
    • Восходящие Наставления 4.94
    an4.94:0.2
  • 10. Asuravagga
  • 10. Titans
  • Глава Асура
    • an4.94:0.3

    Tatiyasamādhisutta

    Immersion (3rd)

    Сутта Сосредоточение Третья

    an4.94:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.94:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.94:1.3

    Idha, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī hoti ajjhattaṁ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya.

    One person has internal serenity of heart, but not the higher wisdom of discernment of principles.

    Вот, монахи, некий человек обретает внутреннее успокоение ума, но не высшую мудрость прозрения в феномены.

    an4.94:1.4Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī hoti adhipaññādhammavipassanāya, na lābhī ajjhattaṁ cetosamathassa. One person has the higher wisdom of discernment of principles, but not internal serenity of heart. Другой человек обретает высшую мудрость прозрения в феномены, но не внутреннее успокоение ума.
    an4.94:1.5Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo na ceva lābhī hoti ajjhattaṁ cetosamathassa na ca lābhī adhipaññādhammavipassanāya. One person has neither internal serenity of heart, nor the higher wisdom of discernment of principles. Ещё другой не обретает ни внутреннего успокоения ума, ни высшей мудрости прозрения в феномены.
    an4.94:1.6Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṁ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.

    		One person has both internal serenity of heart, and the higher wisdom of discernment of principles.

    		Ещё другой обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.

    an4.94:2.1

    Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ puggalo lābhī ajjhattaṁ cetosamathassa na lābhī adhipaññādhammavipassanāya, tena, bhikkhave, puggalena yvāyaṁ puggalo lābhī adhipaññādhammavipassanāya so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo:

    As for the person who has serenity but not discernment: they should approach someone who has discernment and ask:

    Монахи, тот из них, кто обретает внутреннее успокоение ума, но не высшую мудрость прозрения в феномены, должен подойти к тому, кто обретает высшую мудрость прозрения в феномены и спросить у него:

    an4.94:2.2‘kathaṁ nu kho, āvuso, saṅkhārā daṭṭhabbā? ‘Reverend, how should conditions be seen? “Друг, как следует видеть обусловленные феномены?
    an4.94:2.3Kathaṁ saṅkhārā sammasitabbā? How should they be comprehended? Как следует исследовать обусловленные феномены?
    an4.94:2.4Kathaṁ saṅkhārā vipassitabbā’ti? How should they be discerned?’ Как следует различать обусловленные феномены прозрением?”
    an4.94:2.5Tassa so yathādiṭṭhaṁ yathāviditaṁ byākaroti: That person would answer from their own experience: И тогда другой ответит ему так, как он это увидел и понял [сам]:
    an4.94:2.6‘evaṁ kho, āvuso, saṅkhārā daṭṭhabbā, evaṁ saṅkhārā sammasitabbā, evaṁ saṅkhārā vipassitabbā’ti. ‘This is how conditions should be seen, comprehended, and discerned.’ “Обусловленные феномены следует видеть так-то, исследовать так-то, различать прозрением так-то”.
    an4.94:2.7So aparena samayena lābhī ceva hoti ajjhattaṁ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.

    		After some time they have both serenity and discernment.

    		И тогда, спустя какое-то время, он [станет тем, кто] обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.

    an4.94:3.1

    Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ puggalo lābhī adhipaññādhammavipassanāya na lābhī ajjhattaṁ cetosamathassa, tena, bhikkhave, puggalena yvāyaṁ puggalo lābhī ajjhattaṁ cetosamathassa so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo:

    As for the person who has discernment but not serenity: they should approach someone who has serenity and ask:

    Тот из них, кто обретает высшую мудрость прозрения в феномены, но не внутреннее успокоение ума, должен подойти к тому, кто обретает внутреннее успокоение ума, и спросить у него:

    an4.94:3.2‘kathaṁ nu kho, āvuso, cittaṁ saṇṭhapetabbaṁ? ‘Reverend, how should the mind be stilled? “Друг, как следует делать ум устойчивым?
    an4.94:3.3Kathaṁ cittaṁ sannisādetabbaṁ? How should it be settled? Как следует делать ум собранным?
    an4.94:3.4Kathaṁ cittaṁ ekodi kātabbaṁ? How should it be unified? Как следует делать ум объединённым?
    an4.94:3.5Kathaṁ cittaṁ samādahātabban’ti? How should it be immersed in samādhi?’ Как следует делать ум сосредоточенным?”
    an4.94:3.6Tassa so yathādiṭṭhaṁ yathāviditaṁ byākaroti: That person would answer from their own experience: И тогда другой ответит ему так, как он это увидел и понял [сам]:
    an4.94:3.7‘evaṁ kho, āvuso, cittaṁ saṇṭhapetabbaṁ, evaṁ cittaṁ sannisādetabbaṁ, evaṁ cittaṁ ekodi kātabbaṁ, evaṁ cittaṁ samādahātabban’ti. ‘Reverend, this is how the mind should be stilled, settled, unified, and immersed in samādhi.’ “Ум следует делать устойчивым так-то, собранным так-то, объединённым так-то, сосредоточенным так-то”.
    an4.94:3.8So aparena samaye lābhī ceva hoti adhipaññādhammavipassanāya lābhī ca ajjhattaṁ cetosamathassa.

    		After some time they have both discernment and serenity.

    		И тогда, спустя какое-то время, он [станет тем, кто] обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.

    an4.94:4.1

    Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ puggalo na ceva lābhī ajjhattaṁ cetosamathassa na ca lābhī adhipaññādhammavipassanāya, tena, bhikkhave, puggalena yvāyaṁ puggalo lābhī ceva ajjhattaṁ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo:

    As for the person who has neither serenity nor discernment: they should approach someone who has serenity and discernment and ask:

    Тот из них, кто не обретает ни высшей мудрости прозрения в феномены, ни внутреннего успокоения ума, должен подойти к тому, кто обретает оба [этих качества], и спросить у него:

    an4.94:4.2‘kathaṁ nu kho, āvuso, cittaṁ saṇṭhapetabbaṁ? ‘Reverend, how should the mind be stilled? “Друг, как следует делать ум устойчивым?
    an4.94:4.3Kathaṁ cittaṁ sannisādetabbaṁ? How should it be settled? Как следует делать ум собранным?
    an4.94:4.4Kathaṁ cittaṁ ekodi kātabbaṁ? How should it be unified? Как следует делать ум объединённым?
    an4.94:4.5Kathaṁ cittaṁ samādahātabbaṁ? How should it be immersed in samādhi?’ Как следует делать ум сосредоточенным?
    an4.94:4.6Kathaṁ saṅkhārā daṭṭhabbā? How should conditions be seen? Как следует видеть обусловленные феномены?
    an4.94:4.7Kathaṁ saṅkhārā sammasitabbā? How should they be comprehended? Как следует исследовать обусловленные феномены?
    an4.94:4.8Kathaṁ saṅkhārā vipassitabbā’ti? How should they be discerned?’ Как следует различать обусловленные феномены прозрением?”
    an4.94:4.9Tassa so yathādiṭṭhaṁ yathāviditaṁ byākaroti: That person would answer as they’ve seen and known: И тогда другой ответит ему так, как он это увидел и понял [сам]:
    an4.94:4.10‘evaṁ kho, āvuso, cittaṁ saṇṭhapetabbaṁ, evaṁ cittaṁ sannisādetabbaṁ, evaṁ cittaṁ ekodi kātabbaṁ, evaṁ cittaṁ samādahātabbaṁ, evaṁ saṅkhārā daṭṭhabbā, evaṁ saṅkhārā sammasitabbā, evaṁ saṅkhārā vipassitabbā’ti. ‘Reverend, this is how the mind should be stilled, settled, unified, and immersed in samādhi. And this is how conditions should be seen, comprehended, and discerned.’ “Ум следует делать устойчивым так-то, собранным так-то, объединённым так-то, сосредоточенным так-то. Обусловленные феномены следует видеть так-то, исследовать так-то, различать прозрением так-то”.
    an4.94:4.11So aparena samayena lābhī ceva hoti ajjhattaṁ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.

    		After some time they have both serenity and discernment.

    		И тогда, спустя какое-то время, он [станет тем, кто] обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.

    an4.94:5.1

    Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṁ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya, tena, bhikkhave, puggalena tesu ceva kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttari āsavānaṁ khayāya yogo karaṇīyo.

    As for the person who has both serenity and discernment: grounded on those skillful qualities, they should practice meditation further to end the defilements.

    Тот из них, кто обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены, должен опираться на оба эти самые благие качества и прилагать дальнейшие усилия, чтобы достичь уничтожения пятен [загрязнений ума].

    an4.94:5.2

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.94:5.3

    Catutthaṁ.

    Шестая.

    an4.95:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.95
    • Numbered Discourses 4.95
    • Восходящие Наставления 4.95
    an4.95:0.2
  • 10. Asuravagga
  • 10. Titans
  • Глава Асура
    • an4.95:0.3

    Chavālātasutta

    A Firebrand

    Сутта Полено из погребального костра

    an4.95:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.95:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.95:1.3
    1. Nevattahitāya paṭipanno no parahitāya,
    1. One who practices to benefit neither themselves nor others;
    1. Тот, кто практикует ни ради собственного благополучия, ни ради благополучия других;
    an4.95:1.4
  • parahitāya paṭipanno no attahitāya,
  • one who practices to benefit others, but not themselves;
  • тот, кто практикует ради благополучия других, но не ради собственного благополучия;
    • an4.95:1.5
  • attahitāya paṭipanno no parahitāya,
  • one who practices to benefit themselves, but not others; and
  • тот, кто практикует ради собственного благополучия, но не ради благополучия других;
    • an4.95:1.6
  • attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca.
  • one who practices to benefit both themselves and others.
  • и тот, кто практикует и ради собственного благополучия, и ради благополучия других.
    • an4.95:2.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, chavālātaṁ ubhato padittaṁ, majjhe gūthagataṁ, neva gāme kaṭṭhatthaṁ pharati na araññe (…);

    Suppose there was a firebrand for lighting a funeral pyre, burning at both ends, and smeared with dung in the middle. It couldn’t be used as timber either in the village or the wilderness.

    Представьте, монахи, полено из погребального костра, обожжённое с обоих концов и измазанное нечистотами в середине. Его нельзя было бы использовать в качестве древесины ни в деревне, ни в лесу.

    an4.95:2.2tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi yvāyaṁ puggalo nevattahitāya paṭipanno no parahitāya.

    		The person who practices to benefit neither themselves nor others is like this, I say.

    		Таков, я говорю вам, и тот человек, который практикует ни ради собственного благополучия, ни ради благополучия других.

    an4.95:3.1

    Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ puggalo parahitāya paṭipanno no attahitāya, ayaṁ imesaṁ dvinnaṁ puggalānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro ca.

    The person who practices to benefit others, but not themselves, is better than that.

    Монахи, тот из них, кто практикует ради благополучия других, но не ради собственного благополучия, является более превосходным и возвышенным из [этих первых] двух личностей.

    an4.95:3.2Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ puggalo attahitāya paṭipanno no parahitāya, ayaṁ imesaṁ tiṇṇaṁ puggalānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro ca. The person who practices to benefit themselves, but not others, is better than both of those. Тот, кто практикует ради собственного благополучия, но не ради благополучия других, является более превосходным и возвышенным из [этих первых] трёх личностей.
    an4.95:3.3Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ puggalo attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca, ayaṁ imesaṁ catunnaṁ puggalānaṁ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca.

    		But the person who practices to benefit both themselves and others is the foremost, best, chief, highest, and finest of the four.

    		Тот, кто практикует и ради собственного благополучия, и ради благополучия других, является лучшим, наивысшим, превосходящим остальных, величайшим, самым превосходным из этих четырёх личностей.

    an4.95:4.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṁ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṁ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati;

    From a cow comes milk, from milk comes curds, from curds come butter, from butter comes ghee, and from ghee comes cream of ghee. And the cream of ghee is said to be the best of these.

    Подобно тому, как корова даёт молоко, из молока получается творог, из творога – масло, из масла – топлёное масло, из топлёного масла – сливки топлёного масла, которые считаются наивысшим из всего этого,

    an4.95:4.2evamevaṁ kho, bhikkhave, yvāyaṁ puggalo attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca, ayaṁ imesaṁ catunnaṁ puggalānaṁ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca.

    		In the same way, the person who practices to benefit both themselves and others is the foremost, best, chief, highest, and finest of the four.

    		точно также и тот, кто практикует и ради собственного благополучия, и ради благополучия других, является лучшим, наивысшим, превосходящим остальных, величайшим, самым превосходным из этих четырёх личностей.

    an4.95:4.3

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.95:4.4

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.96:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.96
    • Numbered Discourses 4.96
    • Восходящие Наставления 4.96
    an4.96:0.2
  • 10. Asuravagga
  • 10. Titans
  • Глава Асура
    • an4.96:0.3

    Rāgavinayasutta

    Removing Greed

    Сутта Рагавиная

    an4.96:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.96:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.96:1.3
    1. Attahitāya paṭipanno no parahitāya,
    1. One who practices to benefit themselves, but not others;
    1. Тот, кто практикует ни ради собственного благополучия, ни ради благополучия других;
    an4.96:1.4
  • parahitāya paṭipanno no attahitāya,
  • one who practices to benefit others, but not themselves;
  • тот, кто практикует ради благополучия других, но не ради собственного благополучия;
    • an4.96:1.5
  • nevattahitāya paṭipanno no parahitāya,
  • one who practices to benefit neither themselves nor others; and
  • тот, кто практикует ради собственного благополучия, но не ради благополучия других;
    • an4.96:1.6
  • attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca.
  • one who practices to benefit both themselves and others.
  • и тот, кто практикует и ради собственного благополучия, и ради благополучия других.
    • an4.96:2.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya?

    And how does a person practice to benefit themselves, but not others?

    И каким образом, монахи, человек практикует ради своего собственного благополучия, но не ради благополучия других?

    an4.96:2.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā rāgavinayāya paṭipanno hoti, no paraṁ rāgavinayāya samādapeti; It’s when a person practices to remove their own greed, hate, and delusion, but doesn’t encourage others to do the same. Вот некий человек практикует ради устранения своей собственной страсти,
    an4.96:2.3attanā dosavinayāya paṭipanno hoti, no paraṁ dosavinayāya samādapeti; злобы,
    an4.96:2.4attanā mohavinayāya paṭipanno hoti, no paraṁ mohavinayāya samādapeti. заблуждения, но не побуждает других устранять страсть, злобу, заблуждение.
    an4.96:2.5Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya.

    		That’s how a person practices to benefit themselves, but not others.

    		Вот каким образом этот человек практикует ради своего собственного благополучия, но не ради благополучия других.

    an4.96:3.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya?

    And how does a person practice to benefit others, but not themselves?

    И каким образом человек практикует ради благополучия других, но не ради своего собственного благополучия?

    an4.96:3.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā na rāgavinayāya paṭipanno hoti, paraṁ rāgavinayāya samādapeti; It’s when a person doesn’t practice to remove their own greed, hate, and delusion, but encourages others to remove theirs. Вот некий человек побуждает других устранять страсть,
    an4.96:3.3attanā na dosavinayāya paṭipanno hoti, paraṁ dosavinayāya samādapeti; злобу,
    an4.96:3.4attanā na mohavinayāya paṭipanno hoti, paraṁ mohavinayāya samādapeti. заблуждение, но не практикует ради устранения собственной страсти, злобы, заблуждения.
    an4.96:3.5Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya.

    		That’s how a person practices to benefit others, but not themselves.

    		Вот каким образом этот человек практикует ради благополучия других, но не ради своего собственного благополучия.

    an4.96:4.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo nevattahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya?

    And how does a person practice to benefit neither themselves nor others?

    И каким образом человек практикует ни ради своего собственного благополучия, ни ради благополучия других?

    an4.96:4.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā na rāgavinayāya paṭipanno hoti, no paraṁ rāgavinayāya samādapeti; It’s when a person doesn’t practice to remove their own greed, hate, and delusion, nor do they encourage others to remove theirs. Вот некий человек не практикует ради устранения собственной страсти,
    an4.96:4.3attanā na dosavinayāya paṭipanno hoti, no paraṁ dosavinayāya samādapeti; злобы,
    an4.96:4.4attanā na mohavinayāya paṭipanno hoti, no paraṁ mohavinayāya samādapeti. заблуждения. И он не побуждает других устранять страсть, злобу, заблуждение.
    an4.96:4.5Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo nevattahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya.

    		That’s how a person practices to benefit neither themselves nor others.

    		Вот каким образом этот человек практикует ни ради своего собственного благополучия, ни ради благополучия других.

    an4.96:5.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca?

    And how does a person practice to benefit both themselves and others?

    И каким образом человек практикует и ради своего собственного благополучия, и ради благополучия других?

    an4.96:5.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā ca rāgavinayāya paṭipanno hoti, parañca rāgavinayāya samādapeti; It’s when a person practices to remove their own greed, hate, and delusion, and encourages others to remove theirs. Вот некий человек практикует ради устранения собственной страсти,
    an4.96:5.3attanā ca dosavinayāya paṭipanno hoti, parañca dosavinayāya samādapeti; злобы,
    an4.96:5.4attanā ca mohavinayāya paṭipanno hoti, parañca mohavinayāya samādapeti. заблуждения. И он побуждает других устранять страсть, злобу, заблуждение.
    an4.96:5.5Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca.

    		That’s how a person practices to benefit both themselves and others.

    		Вот каким образом этот человек практикует и ради своего собственного благополучия, и ради благополучия других.

    an4.96:5.6

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.96:5.7

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.97:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.97
    • Numbered Discourses 4.97
    • Восходящие Наставления 4.97
    an4.97:0.2
  • 10. Asuravagga
  • 10. Titans
  • Глава Асура
    • an4.97:0.3

    Khippanisantisutta

    Quick-witted

    Сутта Понятливый

    an4.97:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.97:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.97:1.3
    1. attahitāya paṭipanno no parahitāya,
    1. One who practices to benefit themselves, but not others;
    1. Тот, кто практикует ни ради собственного благополучия, ни ради благополучия других;
    an4.97:1.4
  • parahitāya paṭipanno no attahitāya,
  • one who practices to benefit others, but not themselves;
  • тот, кто практикует ради благополучия других, но не ради собственного благополучия;
    • an4.97:1.5
  • nevattahitāya paṭipanno no parahitāya,
  • one who practices to benefit neither themselves nor others; and
  • тот, кто практикует ради собственного благополучия, но не ради благополучия других;
    • an4.97:1.6
  • attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca.
  • one who practices to benefit both themselves and others.
  • и тот, кто практикует и ради собственного благополучия, и ради благополучия других.
    • an4.97:2.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya?

    And how does a person practice to benefit themselves, but not others?

    И каким образом, монахи, человек практикует ради своего собственного благополучия, но не ради благополучия других?

    an4.97:2.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo khippanisantī ca hoti kusalesu dhammesu, sutānañca dhammānaṁ dhārakajātiko hoti, dhātānañca dhammānaṁ atthūpaparikkhī hoti atthamaññāya dhammamaññāya, dhammānudhammappaṭipanno hoti; It’s when a person is quick-witted when it comes to skillful teachings. They readily memorize the teachings they’ve heard. They examine the meaning of teachings they’ve memorized. Understanding the meaning and the teaching, they practice accordingly. Вот некий человек быстро улавливает благие учения. Он способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Он изучает значение учений, которые он удержал в уме. Поняв смысл и Дхамму, он практикует в соответствии с Дхаммой.
    an4.97:2.3no ca kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā, no ca sandassako hoti samādapako samuttejako sampahaṁsako sabrahmacārīnaṁ. But they’re not a good speaker and do not enunciate well. Their voice isn’t polished, clear, articulate, and doesn’t express the meaning. They don’t educate, encourage, fire up, and inspire their spiritual companions. Однако, он не является хорошим оратором с хорошей манерой подачи, как и не одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. И он не тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов.
    an4.97:2.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya.

    		That’s how a person practices to benefit themselves, but not others.

    		Вот каким образом этот человек практикует ради своего собственного благополучия, но не ради благополучия других.

    an4.97:3.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya?

    And how does a person practice to benefit others, but not themselves?

    И каким образом человек практикует ради благополучия других, но не ради своего собственного благополучия?

    an4.97:3.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo na heva kho khippanisantī hoti kusalesu dhammesu, no ca sutānaṁ dhammānaṁ dhārakajātiko hoti, no ca dhātānaṁ dhammānaṁ atthūpaparikkhī hoti, no ca atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti; It’s when a person is not quick-witted when it comes to skillful teachings. … Вот некий человек не улавливает быстро благие учения и не способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Он не изучает значение учений, которые он удержал в уме, и не понял смысл и Дхамму. Он не практикует в соответствии с Дхаммой.
    an4.97:3.3kalyāṇavāco ca hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā, sandassako ca hoti samādapako samuttejako sampahaṁsako sabrahmacārīnaṁ. But they’re a good speaker. … Но, тем не менее, он хороший оратор с хорошей манерой подачи. Он одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов.
    an4.97:3.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya.

    		That’s how a person practices to benefit others, but not themselves.

    		Вот каким образом этот человек практикует ради благополучия других, но не ради своего собственного благополучия.

    an4.97:4.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo nevattahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya?

    And how does a person practice to benefit neither themselves nor others?

    И каким образом человек практикует ни ради своего собственного благополучия, ни ради благополучия других?

    an4.97:4.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo na heva kho khippanisantī hoti kusalesu dhammesu, no ca sutānaṁ dhammānaṁ dhārakajātiko hoti, no ca dhātānaṁ dhammānaṁ atthūpaparikkhī hoti, no ca atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti; It’s when a person is not quick-witted when it comes to skillful teachings. … Вот некий человек не улавливает быстро благие учения и не способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Он не изучает значение учений, которые он удержал в уме, и не понял смысл и Дхамму. Он не практикует в соответствии с Дхаммой.
    an4.97:4.3no ca kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā, no ca sandassako hoti samādapako samuttejako sampahaṁsako sabrahmacārīnaṁ. Nor are they a good speaker. … Он не является хорошим оратором с хорошей манерой подачи. Он не одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он не тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов.
    an4.97:4.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo nevattahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya.

    		That’s how a person practices to benefit neither themselves nor others.

    		Вот каким образом этот человек практикует ни ради своего собственного благополучия, ни ради благополучия других.

    an4.97:5.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca?

    And how does a person practice to benefit both themselves and others?

    И каким образом человек практикует и ради своего собственного благополучия, и ради благополучия других?

    an4.97:5.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo khippanisantī ca hoti kusalesu dhammesu, sutānañca dhammānaṁ dhārakajātiko hoti, dhātānañca dhammānaṁ atthūpaparikkhī hoti atthamaññāya dhammamaññāya, dhammānudhammappaṭipanno hoti; It’s when a person is quick-witted when it comes to skillful teachings. … Вот некий человек быстро улавливает благие учения. Он способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Он изучает значение учений, которые он удержал в уме. Он понял смысл и Дхамму и практикует в соответствии с Дхаммой.
    an4.97:5.3kalyāṇavāco ca hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā, sandassako ca hoti samādapako samuttejako sampahaṁsako sabrahmacārīnaṁ. And they’re a good speaker. … Он хороший оратор с хорошей манерой подачи. Он одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов.
    an4.97:5.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca.

    		That’s how a person practices to benefit both themselves and others.

    		Вот каким образом этот человек практикует и ради своего собственного благополучия, и ради благополучия других.

    an4.97:5.5

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.97:5.6

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.98:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.98
    • Numbered Discourses 4.98
    • Восходящие Наставления 4.98
    an4.98:0.2
  • 10. Asuravagga
  • 10. Titans
  • Глава Асура
    • an4.98:0.3

    Attahitasutta

    To Benefit Oneself

    Сутта Своё собственное благополучие

    an4.98:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.98:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.98:1.3
    1. Attahitāya paṭipanno no parahitāya,
    1. One who practices to benefit themselves, but not others;
    1. Тот, кто практикует ни ради собственного благополучия, ни ради благополучия других;
    an4.98:1.4
  • parahitāya paṭipanno no attahitāya,
  • one who practices to benefit others, but not themselves;
  • тот, кто практикует ради благополучия других, но не ради собственного благополучия;
    • an4.98:1.5
  • nevattahitāya paṭipanno no parahitāya,
  • one who practices to benefit neither themselves nor others; and
  • тот, кто практикует ради собственного благополучия, но не ради благополучия других;
    • an4.98:1.6
  • attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca.
  • one who practices to benefit both themselves and others.
  • и тот, кто практикует и ради собственного благополучия, и ради благополучия других.
    • an4.98:1.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.98:1.8

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.99:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.99
    • Numbered Discourses 4.99
    • Восходящие Наставления 4.99
    an4.99:0.2
  • 10. Asuravagga
  • 10. Titans
  • Глава Асура
    • an4.99:0.3

    Sikkhāpadasutta

    Training Rules

    Сутта Правила тренировки

    an4.99:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.99:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.99:1.3
    1. attahitāya paṭipanno no parahitāya,
    1. One who practices to benefit themselves, but not others;
    1. Тот, кто практикует ни ради собственного благополучия, ни ради благополучия других;
    an4.99:1.4
  • parahitāya paṭipanno no attahitāya,
  • one who practices to benefit others, but not themselves;
  • тот, кто практикует ради благополучия других, но не ради собственного благополучия;
    • an4.99:1.5
  • nevattahitāya paṭipanno no parahitāya,
  • one who practices to benefit neither themselves nor others; and
  • тот, кто практикует ради собственного благополучия, но не ради благополучия других;
    • an4.99:1.6
  • attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca.
  • one who practices to benefit both themselves and others.
  • и тот, кто практикует и ради собственного благополучия, и ради благополучия других.
    • an4.99:2.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya?

    And how does a person practice to benefit themselves, but not others?

    И каким образом, монахи, человек практикует ради своего собственного благополучия, но не ради благополучия других?

    an4.99:2.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā pāṇātipātā paṭivirato hoti, no paraṁ pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti; It’s when a person doesn’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or consume beer, wine, and liquor intoxicants. But they don’t encourage others to do the same. Вот некий человек сам воздерживается от уничтожения жизни, но не побуждает других воздерживаться от уничтожения жизни.
    an4.99:2.3attanā adinnādānā paṭivirato hoti, no paraṁ adinnādānā veramaṇiyā samādapeti; Он сам воздерживается от взятия того, что не было дано, но не побуждает других воздерживаться от взятия того, что не было дано.
    an4.99:2.4attanā kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, no paraṁ kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti; Он сам воздерживается от неблагого сексуального поведения, но не побуждает других воздерживаться от неблагого сексуального поведения.
    an4.99:2.5attanā musāvādā paṭivirato hoti, no paraṁ musāvādā veramaṇiyā samādapeti; Он сам воздерживается от лжи, но не побуждает других воздерживаться от лжи.
    an4.99:2.6attanā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, no paraṁ surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti. Он сам воздерживается от [употребления] спиртного, вина, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности, но не побуждает других воздерживаться от них.
    an4.99:2.7Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya.

    		That’s how a person practices to benefit themselves, but not others.

    		Вот каким образом этот человек практикует ради своего собственного благополучия, но не ради благополучия других.

    an4.99:3.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya?

    And how does a person practice to benefit others, but not themselves?

    И каким образом человек практикует ради благополучия других, но не ради своего собственного благополучия?

    an4.99:3.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā pāṇātipātā appaṭivirato hoti, paraṁ pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti; It’s when a person kills living creatures, steals, commits sexual misconduct, lies, and consumes beer, wine, and liquor intoxicants. But they encourage others to not do these things. Вот некий человек сам не воздерживается от уничтожения жизни, но побуждает других воздерживаться…
    an4.99:3.3attanā adinnādānā appaṭivirato hoti, paraṁ adinnādānā veramaṇiyā samādapeti; …не воздерживается сам от [употребления] спиртного…
    an4.99:3.4attanā kāmesumicchācārā appaṭivirato hoti, paraṁ kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti;
    an4.99:3.5attanā musāvādā appaṭivirato hoti, paraṁ musāvādā veramaṇiyā samādapeti;
    an4.99:3.6attanā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā appaṭivirato hoti, paraṁ surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti. но побуждает других воздерживаться от них.
    an4.99:3.7Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya.

    		That’s how a person practices to benefit others, but not themselves.

    		Вот каким образом этот человек практикует ради благополучия других, но не ради своего собственного благополучия.

    an4.99:4.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo nevattahitāya paṭipanno hoti no parahitāya?

    And how does a person practice to benefit neither themselves nor others?

    И каким образом человек практикует ни ради своего собственного благополучия, ни ради благополучия других?

    an4.99:4.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā pāṇātipātā appaṭivirato hoti, no paraṁ pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti …pe… attanā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā appaṭivirato hoti, no paraṁ surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti. It’s when a person kills, etc. … and doesn’t encourage others to not do these things. Вот некий человек сам не воздерживается от уничтожения жизни, и не побуждает других воздерживаться… не воздерживается сам от [употребления] спиртного… и не побуждает других воздерживаться от них.
    an4.99:4.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo nevattahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya.

    		That’s how a person practices to benefit neither themselves nor others.

    		Вот каким образом этот человек практикует ни ради своего собственного благополучия, ни ради благополучия других.

    an4.99:5.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca?

    And how does a person practice to benefit both themselves and others?

    И каким образом человек практикует и ради своего собственного благополучия, и ради благополучия других?

    an4.99:5.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti, parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti …pe… attanā ca surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, parañca surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti. It’s when a person doesn’t kill, etc. … and encourages others to do the same. Вот некий человек сам воздерживается от уничтожения жизни, и побуждает других воздерживаться… воздерживается сам от [употребления] спиртного… и побуждает других воздерживаться от них.
    an4.99:5.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca.

    		That’s how a person practices to benefit both themselves and others.

    		Вот каким образом этот человек практикует и ради своего собственного благополучия, и ради благополучия других.

    an4.99:5.4

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.99:5.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.100:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.100
    • Numbered Discourses 4.100
    • Восходящие Наставления 4.100
    an4.100:0.2
  • 10. Asuravagga
  • 10. Titans
  • Глава Асура
    • an4.100:0.3

    Potaliyasutta

    With Potaliya the Wanderer

    Сутта Поталия

    an4.100:1.1

    Atha kho potaliyo paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.

    Then the wanderer Potaliya went up to the Buddha, and exchanged greetings with him.

    И тогда странник Поталия подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

    an4.100:1.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho potaliyaṁ paribbājakaṁ bhagavā etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side, and the Buddha said to him:

    		После обмена вежливыми приветствиями и любезностями странник Поталия сел рядом, и тогда Благословенный сказал ему:

    an4.100:2.1

    “Cattārome, potaliya, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Potaliya, these four people are found in the world.

    “Поталия, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.100:2.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.100:2.3

    Idha, potaliya, ekacco puggalo avaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena, no ca kho vaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena.

    One person criticizes those deserving of criticism at the right time, truthfully and correctly. But they don’t praise those deserving of praise at the right time, truthfully and correctly.

    Вот некий человек порицает того, кто заслуживает порицания, и [это его] порицание является точным, правдивым, и своевременным. Но он не восхваляет того, кто заслуживает похвалы, хотя [такая] похвала была бы точной, правдивой, и своевременной.

    an4.100:2.4

    Idha pana, potaliya, ekacco puggalo vaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena, no ca kho avaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena.

    Another person praises those deserving of praise … But they don’t criticize those deserving of criticism …

    Другой человек восхваляет того, кто заслуживает похвалы, и [эта его] похвала является точной, правдивой, и своевременной. Но он не порицает того, кто заслуживает порицания, хотя [такое] порицание было бы точным, правдивым, и своевременным.

    an4.100:2.5

    Idha pana, potaliya, ekacco puggalo neva avaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena, no ca vaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena.

    Another person doesn’t praise those deserving of praise … Nor do they criticize those deserving of criticism …

    Ещё другой человек не порицает того, кто заслуживает порицания, хотя [такое] порицание было бы точным, правдивым, и своевременным. И он не восхваляет того, кто заслуживает похвалы, хотя [такая] похвала была бы точной, правдивой, и своевременной.

    an4.100:2.6

    Idha pana, potaliya, ekacco puggalo avaṇṇārahassa ca avaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena.

    Another person criticizes those deserving of criticism at the right time, truthfully and correctly. And they praise those deserving of praise at the right time, truthfully and correctly.

    И ещё другой человек порицает того, кто заслуживает порицания, и [это его] порицание является точным, правдивым, и своевременным. И он также восхваляет того, кто заслуживает похвалы, и [эта его] похвала является точной, правдивой, и своевременной.

    an4.100:2.7

    Ime kho, potaliya, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    These are the four people found in the world.

    Таковы четыре типа личностей, существующих в мире.

    an4.100:2.8Imesaṁ kho, potaliya, catunnaṁ puggalānaṁ katamo te puggalo khamati abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti?

    		Of these four people, who do you believe to be the finest?”

    		Итак, Поталия, какая из этих четырёх типов личностей кажется тебе наивысшей и самой превосходной?”

    an4.100:3.1

    “Cattārome, bho gotama, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    Мастер Готама, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.100:3.2Katame cattāro? Какие четыре?
    an4.100:3.3Idha, bho gotama, ekacco puggalo avaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena, no ca kho vaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena. …
    an4.100:3.4Idha pana, bho gotama, ekacco puggalo vaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena, no ca kho avaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena.
    an4.100:3.5Idha pana, bho gotama, ekacco puggalo neva avaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena, no ca vaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena.
    an4.100:3.6Idha pana, bho gotama, ekacco puggalo avaṇṇārahassa ca avaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena.
    an4.100:3.7Ime kho, bho gotama, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.
    an4.100:3.8Imesaṁ, bho gotama, catunnaṁ puggalānaṁ yvāyaṁ puggalo neva avaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena, no ca vaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena; “Worthy Gotama, of these four people, it is the person who neither praises those deserving of praise at the right time, truthfully and correctly; nor criticizes those deserving of criticism at the right time, truthfully and correctly. …Из этих четырёх наивысшим и самым превосходным мне кажется тот, кто не порицает того, кто заслуживает порицания, хотя [такое] порицание было бы точным, правдивым, и своевременным.
    an4.100:3.9ayaṁ me puggalo khamati imesaṁ catunnaṁ puggalānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro ca. That is the person I believe to be the finest. И он не восхваляет того, кто заслуживает похвалы, хотя [такая] похвала была бы точной, правдивой, и своевременной.
    an4.100:3.10Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an4.100:3.11Abhikkantā hesā, bho gotama, yadidaṁ upekkhā”ti.

    		Because, worthy Gotama, equanimity is the best.”

    		Потому что самым лучшим, Мастер Готама, является невозмутимость”.

    an4.100:4.1

    “Cattārome, potaliya, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Поталия, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.100:4.2Katame cattāro …pe… ime kho, potaliya, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.
    an4.100:4.3Imesaṁ kho, potaliya, catunnaṁ puggalānaṁ yvāyaṁ puggalo avaṇṇārahassa ca avaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena; “Potaliya, of these four people, it is the person who criticizes those deserving of criticism at the right time, truthfully and correctly; and praises those deserving of praise at the right time, truthfully and correctly. Из этих четырёх наивысшим и самым превосходным является тот, кто порицает того, кто заслуживает порицания, и [это его] порицание является точным, правдивым, и своевременным.
    an4.100:4.4ayaṁ imesaṁ catunnaṁ puggalānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro ca. That is the person I consider to be the finest. И он также восхваляет того, кто заслуживает похвалы, и [эта его] похвала является точной, правдивой, и своевременной.
    an4.100:4.5Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an4.100:4.6Abhikkantā hesā, potaliya, yadidaṁ tattha tattha kālaññutā”ti.

    		Because, Potaliya, understanding of time and context is the best.”

    		Потому что самым лучшим, Поталия, является знание надлежащего момента, когда следует говорить [о чём-либо] в каком-либо конкретном случае”.

    an4.100:5.1

    “Cattārome, bho gotama, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Мастер Готама, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.100:5.2Katame cattāro …pe… ime kho, bho gotama, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.
    an4.100:5.3Imesaṁ, bho gotama, catunnaṁ puggalānaṁ yvāyaṁ puggalo avaṇṇārahassa ca avaṇṇaṁ bhāsitā bhūtaṁ tacchaṁ kālena, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṁ bhāsitā bhūtaṁ tacchaṁ kālena; “Worthy Gotama, of these four people, it is the person who criticizes those deserving of criticism at the right time, truthfully and correctly; and praises those deserving of praise at the right time, truthfully and correctly. Из этих четырёх наивысшим и самым превосходным мне кажется тот, кто порицает того, кто заслуживает порицания, и [это его] порицание является точным, правдивым, и своевременным.
    an4.100:5.4ayaṁ me puggalo khamati imesaṁ catunnaṁ puggalānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro ca. That is the person I believe to be the finest. И он также восхваляет того, кто заслуживает похвалы, и [эта его] похвала является точной, правдивой, и своевременной.
    an4.100:5.5Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an4.100:5.6Abhikkantā hesā, bho gotama, yadidaṁ tattha tattha kālaññutā.

    		Because, worthy Gotama, understanding of time and context is the best.

    		Потому что самым лучшим, Мастер Готама, является знание надлежащего момента, когда следует говорить [о чём-либо] в каком-либо конкретном случае.

    an4.100:6.1

    Abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama.

    Excellent, worthy Gotama! Excellent!

    Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама!

    an4.100:6.2Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, worthy Gotama has made the teaching clear in many ways. Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму.
    an4.100:6.3Esāhaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. I go for refuge to the worthy Gotama, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов.
    an4.100:6.4Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

    		From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

    		Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

    an4.100:6.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.100:6.6

    Asuravaggo pañcamo.

    Глава Асура Пятая.

    an4.100:7.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an4.100:7.1

    Asuro tayo samādhī,

    an4.100:7.2chavālātena pañcamaṁ;
    an4.100:7.3Rāgo nisanti attahitaṁ,
    an4.100:7.4sikkhā potaliyena cāti.

    an4.100:7.5

    Dutiyo paṇṇāsako samatto.

    Вторая Пятидесятка Завершена.

    an4.101:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.101
    • Numbered Discourses 4.101
    • Восходящие Наставления 4.101
    an4.101:0.2
  • 11. Valāhakavagga
  • 11. Clouds
  • Глава Валахака
    • an4.101:0.3

    Paṭhamavalāhakasutta

    Clouds (1st)

    Сутта Облака Первая

    an4.101:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an4.101:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.
    an4.101:1.3Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: There the Buddha addressed the mendicants, Там Благословенный обратился к монахам:
    an4.101:1.4“bhikkhavo”ti.

    		“Mendicants!”

    		“Монахи!”

    an4.101:1.5

    “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Venerable sir,” they replied.

    “Достопочтенный!” – отвечали те монахи.

    an4.101:1.6Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an4.101:2.1

    “Cattārome, bhikkhave, valāhakā.

    “Mendicants, there are these four kinds of clouds.

    “Монахи, есть четыре вида облаков.

    an4.101:2.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.101:2.3
    1. Gajjitā no vassitā,
    1. One thunders but doesn’t rain,
    1. то, которое грохочет, но из которого не идёт дождь;
    an4.101:2.4
  • vassitā no gajjitā,
  • one rains but doesn’t thunder,
  • то, из которого идёт дождь, но которое не грохочет;
    • an4.101:2.5
  • neva gajjitā no vassitā,
  • one neither thunders nor rains, and
  • то, которое не грохочет, и из которого не идёт дождь;
    • an4.101:2.6
  • gajjitā ca vassitā ca.
  • one both rains and thunders.
  • то, которое и грохочет, и из которого идёт дождь.
    • an4.101:2.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro valāhakā.

    These are the four kinds of clouds.

    an4.101:2.8Evamevaṁ kho, bhikkhave, cattāro valāhakūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. In the same way, these four people similar to clouds are found in the world. Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на облака.
    an4.101:2.9Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.101:2.10
    1. Gajjitā no vassitā,
    1. One thunders but doesn’t rain,
    1. Тот, кто грохочет, но из кого не идёт дождь;
    an4.101:2.11
  • vassitā no gajjitā,
  • one rains but doesn’t thunder,
  • тот, из кого идёт дождь, но кто не грохочет;
    • an4.101:2.12
  • neva gajjitā no vassitā,
  • one neither thunders nor rains, and
  • тот, кто не грохочет, и из кого не идёт дождь;
    • an4.101:2.13
  • gajjitā ca vassitā ca.
  • one both rains and thunders.
  • тот, кто и грохочет, и из кого идёт дождь.
    • an4.101:3.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo gajjitā hoti no vassitā?

    And how does a person thunder but not rain?

    И каков, монахи, человек, который грохочет, но из кого не идёт дождь?

    an4.101:3.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāsitā hoti, no kattā. It’s when a person is a talker, not a doer. Бывает так, что человек говорит, но не делает.
    an4.101:3.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo gajjitā hoti, no vassitā. That’s how a person thunders but doesn’t rain. Вот каким образом этот человек – тот, кто грохочет, но из кого не идёт дождь.
    an4.101:3.4Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako gajjitā, no vassitā; That person is like a cloud that thunders but doesn’t rain, I say. этот человек подобен облаку, которое грохочет, но из которого не идёт дождь.
    an4.101:3.5tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		Я говорю вам,

    an4.101:4.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo vassitā hoti, no gajjitā?

    And how does a person rain but not thunder?

    И каков человек, из которого идёт дождь, но который не грохочет?

    an4.101:4.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo kattā hoti, no bhāsitā. It’s when a person is a doer, not a talker. … Вот некий человек не говорит, а делает.
    an4.101:4.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo vassitā hoti, no gajjitā. Вот каким образом этот человек – тот, из кого идёт дождь, но кто не грохочет.
    an4.101:4.4Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako vassitā, no gajjitā; этот человек подобен облаку, из которого идёт дождь, но которое не грохочет.
    an4.101:4.5tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		Я говорю вам,

    an4.101:5.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo neva gajjitā hoti, no vassitā?

    And how does a person neither thunder nor rain?

    И каков человек, который не грохочет, и из кого не идёт дождь?

    an4.101:5.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo neva bhāsitā hoti, no kattā. It’s when a person is neither a talker nor a doer. … Вот некий человек ни говорит, ни делает.
    an4.101:5.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo neva gajjitā hoti, no vassitā. Вот каким образом этот человек – тот, кто не грохочет, и из кого не идёт дождь.
    an4.101:5.4Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako neva gajjitā, no vassitā; этот человек подобен облаку, которое не грохочет, и из которого не идёт дождь.
    an4.101:5.5tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		Я говорю вам,

    an4.101:6.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo gajjitā ca hoti vassitā ca?

    And how does a person both thunder and rain?

    И каков человек, который и грохочет, и из кого идёт дождь?

    an4.101:6.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāsitā ca hoti kattā ca. It’s when a person is both a talker and a doer. … Вот некий человек и говорит, и делает.
    an4.101:6.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo gajjitā ca hoti vassitā ca. Вот каким образом этот человек – тот, кто грохочет, и из кого идёт дождь.
    an4.101:6.4Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako gajjitā ca vassitā ca; этот человек подобен облаку, которое и грохочет, и из которого идёт дождь.
    an4.101:6.5tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		Я говорю вам,

    an4.101:6.6

    Ime kho, bhikkhave, cattāro valāhakūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These four people similar to clouds are found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на облака”.

    an4.101:6.7

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.102:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.102
    • Numbered Discourses 4.102
    • Восходящие Наставления 4.102
    an4.102:0.2
  • 11. Valāhakavagga
  • 11. Clouds
  • Глава Валахака
    • an4.102:0.3

    Dutiyavalāhakasutta

    Clouds (2nd)

    Сутта Облака Вторая

    an4.102:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, valāhakā.

    “Mendicants, there are these four kinds of clouds.

    “Монахи, есть четыре вида облаков.

    an4.102:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.102:1.3
    1. Gajjitā no vassitā,
    1. One thunders but doesn’t rain,
    1. то, которое грохочет, но из которого не идёт дождь;
    an4.102:1.4
  • vassitā no gajjitā,
  • one rains but doesn’t thunder,
  • то, из которого идёт дождь, но которое не грохочет;
    • an4.102:1.5
  • neva gajjitā no vassitā,
  • one neither thunders nor rains, and
  • то, которое не грохочет, и из которого не идёт дождь;
    • an4.102:1.6
  • gajjitā ca vassitā ca.
  • one both rains and thunders.
  • то, которое и грохочет, и из которого идёт дождь.
    • an4.102:1.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro valāhakā.

    These are the four kinds of clouds.

    “Монахи, есть эти четыре вида облаков.

    an4.102:1.8Evamevaṁ kho, bhikkhave, cattāro valāhakūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. In the same way, these four people similar to clouds are found in the world. Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на облака.
    an4.102:1.9Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.102:1.10
    1. Gajjitā no vassitā,
    1. One thunders but doesn’t rain,
    1. Тот, кто грохочет, но из кого не идёт дождь;
    an4.102:1.11
  • vassitā no gajjitā,
  • one rains but doesn’t thunder,
  • тот, из кого идёт дождь, но кто не грохочет;
    • an4.102:1.12
  • neva gajjitā no vassitā,
  • one neither thunders nor rains, and
  • тот, кто не грохочет, и из кого не идёт дождь;
    • an4.102:1.13
  • gajjitā ca vassitā ca.
  • one both rains and thunders.
  • тот, кто и грохочет, и из кого идёт дождь.
    • an4.102:2.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo gajjitā hoti, no vassitā?

    And how does a person thunder but not rain?

    И каков, монахи, человек, который грохочет, но из кого не идёт дождь?

    an4.102:2.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṁ pariyāpuṇāti—It’s when a person memorizes the teaching—Бывает так, когда некий человек осваивает Дхамму –
    an4.102:2.3suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. statements, mixed prose and verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы –
    an4.102:2.4So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. But they don’t truly understand: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. но он не понимает как-есть: “Это – боль”, “Это – скапливание боли”, “Это – устранение боли”, “Это – к устранению боли ведущая практика”..
    an4.102:2.5Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo gajjitā hoti, no vassitā. That’s how a person thunders but doesn’t rain. Вот каким образом этот человек – тот, кто грохочет, но из кого не идёт дождь.
    an4.102:2.6Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako gajjitā, no vassitā; That person is like a cloud that thunders but doesn’t rain, I say. Подобен облаку, которое грохочет, но из которого не идёт дождь, этот человек я говорю вам.
    an4.102:2.7tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.102:3.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo vassitā hoti, no gajjitā?

    And how does a person rain but not thunder?

    И каков человек, из которого идёт дождь, но который не грохочет?

    an4.102:3.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṁ na pariyāpuṇāti—It’s when a person doesn’t memorize the teaching … Бывает так, когда некий человек не осваивает Дхамму –
    an4.102:3.3suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы –
    an4.102:3.4So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. But they truly understand: ‘This is suffering’ … но он понимает как-есть: “Это – боль”… “Это – к устранению боли ведущая практика”.
    an4.102:3.5Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo vassitā hoti, no gajjitā. Вот каким образом этот человек – тот, из кого идёт дождь, но кто не грохочет.
    an4.102:3.6Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako vassitā, no gajjitā; Подобен облаку, из которого идёт дождь, но которое не грохочет
    an4.102:3.7tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек, я говорю вам.

    an4.102:4.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo neva gajjitā hoti, no vassitā?

    And how does a person neither thunder nor rain?

    И каков человек, который не грохочет, и из кого не идёт дождь?

    an4.102:4.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo neva dhammaṁ pariyāpuṇāti—It’s when a person doesn’t memorize the teaching … Бывает так, когда некий человек не осваивает Дхамму…
    an4.102:4.3suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ.
    an4.102:4.4So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. Nor do they truly understand: ‘This is suffering’ … и не понимает как-есть: “Это – боль”… “Это – к устранению боли ведущая практика”.
    an4.102:4.5Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo neva gajjitā hoti, no vassitā. Вот каким образом этот человек – тот, кто не грохочет, и из кого не идёт дождь.
    an4.102:4.6Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako neva gajjitā, no vassitā; Подобен облаку, которое не грохочет, и из которого не идёт дождь
    an4.102:4.7tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.102:5.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo gajjitā ca hoti vassitā ca?

    And how does a person both thunder and rain?

    И каков человек, который и грохочет, и из кого идёт дождь?

    an4.102:5.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṁ pariyāpuṇāti—It’s when a person memorizes the teaching … Бывает так, когда некий человек осваивает Дхамму…
    an4.102:5.3suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ.
    an4.102:5.4So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. And they truly understand: ‘This is suffering’ … и понимает как-есть: “Это – боль”… “Это – к устранению боли ведущая практика”.
    an4.102:5.5Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo gajjitā ca hoti vassitā ca. Вот каким образом этот человек – тот, кто грохочет, и из кого идёт дождь.
    an4.102:5.6Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako gajjitā ca vassitā ca; Подобен облаку, которое и грохочет, и из которого идёт дождь
    an4.102:5.7tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.102:5.8

    Ime kho, bhikkhave, cattāro valāhakūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These four people similar to clouds are found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на облака”.

    an4.102:5.9

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.103:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.103
    • Numbered Discourses 4.103
    • Восходящие Наставления 4.103
    an4.103:0.2
  • 11. Valāhakavagga
  • 11. Clouds
  • Глава Валахака
    • an4.103:0.3

    Kumbhasutta

    Pots

    Сутта Горшок

    an4.103:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, kumbhā.

    “Mendicants, there are these four pots.

    “Монахи, есть эти четыре вида горшков.

    an4.103:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.103:1.3
    1. Tuccho pihito,
    1. Covered but hollow,
    1. пустой и накрытый,
    an4.103:1.4
  • pūro vivaṭo,
  • uncovered but full,
  • полный и открытый,
    • an4.103:1.5
  • tuccho vivaṭo,
  • uncovered and hollow, and
  • пустой и открытый,
    • an4.103:1.6
  • pūro pihito—
  • covered and full.
  • полный и накрытый.
    • an4.103:1.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro kumbhā.

    These are the four pots.

    Таковы четыре вида горшков.

    an4.103:1.8Evamevaṁ kho, bhikkhave, cattāro kumbhūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. In the same way, these four people similar to pots are found in the world. Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на горшки.
    an4.103:1.9Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.103:1.10
    1. Tuccho pihito,
    1. Covered but hollow,
    1. Пустой и накрытый;
    an4.103:1.11
  • pūro vivaṭo,
  • uncovered but full,
  • полный и открытый;
    • an4.103:1.12
  • tuccho vivaṭo,
  • uncovered and hollow, and
  • пустой и открытый;
    • an4.103:1.13
  • pūro pihito.
  • covered and full.
  • полный и накрытый.
    • an4.103:2.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo tuccho hoti pihito?

    And how is a person covered but hollow?

    И каков, монахи, человек, который пустой и накрытый?

    an4.103:2.2Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṁ hoti abhikkantaṁ paṭikkantaṁ ālokitaṁ vilokitaṁ samiñjitaṁ pasāritaṁ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ. It’s when a person is impressive when going out and coming back, when looking ahead and aside, when bending and extending the limbs, and when bearing the outer robe, bowl and robes. Бывает так, что некий человек внушает доверие манерой уходить и возвращаться, смотреть вперёд и по сторонам, сгибать и распрямлять свои члены, носить накидку, чашу и верхнее одеяние.
    an4.103:2.3So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. But they don’t truly understand: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. Но он не понимает как-есть: “Это – боль”… “Это – к устранению боли ведущая практика”.
    an4.103:2.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo tuccho hoti pihito. That’s how a person is covered but hollow. Вот каким образом этот человек – тот, кто пустой и накрытый.
    an4.103:2.5Seyyathāpi so, bhikkhave, kumbho tuccho pihito; That person is like a pot that’s covered but hollow, I say. Подобен горшку, который пустой и накрытый
    an4.103:2.6tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.103:3.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo pūro hoti vivaṭo?

    And how is a person uncovered but full?

    И каков человек, который полный и открытый?

    an4.103:3.2Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṁ hoti abhikkantaṁ paṭikkantaṁ ālokitaṁ vilokitaṁ samiñjitaṁ pasāritaṁ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ. It’s when a person is not impressive … Бывает так, что некий человек не внушает доверия манерой уходить и возвращаться, смотреть вперёд и по сторонам, сгибать и распрямлять свои члены, носить накидку, чашу и верхнее одеяние.
    an4.103:3.3So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. But they truly understand: ‘This is suffering’ … Но он понимает как-есть: “Это – боль”… “Это – к устранению боли ведущая практика”.
    an4.103:3.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo pūro hoti vivaṭo. Вот каким образом этот человек – тот, кто полный и открытый.
    an4.103:3.5Seyyathāpi so, bhikkhave, kumbho pūro vivaṭo; Подобен горшку, который полный и открытый
    an4.103:3.6tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.103:4.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo tuccho hoti vivaṭo?

    And how is a person uncovered and hollow?

    И каков человек, который пустой и открытый?

    an4.103:4.2Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṁ hoti abhikkantaṁ paṭikkantaṁ ālokitaṁ vilokitaṁ samiñjitaṁ pasāritaṁ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ. It’s when a person is not impressive … Бывает так, что некий человек не внушает доверия манерой…
    an4.103:4.3So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. Nor do they truly understand: ‘This is suffering’ … И он не понимает как-есть: “Это – боль”… “Это – к устранению боли ведущая практика”.
    an4.103:4.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo tuccho hoti vivaṭo. Вот каким образом этот человек – тот, кто пустой и открытый.
    an4.103:4.5Seyyathāpi so, bhikkhave, kumbho tuccho vivaṭo; Подобен горшку, который пустой и открытый
    an4.103:4.6tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.103:5.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo pūro hoti pihito?

    And how is a person covered and full?

    И каков человек, который полный и накрытый?

    an4.103:5.2Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṁ hoti abhikkantaṁ paṭikkantaṁ ālokitaṁ vilokitaṁ samiñjitaṁ pasāritaṁ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ. It’s when a person is impressive … Бывает так, что некий человек внушает доверие манерой…
    an4.103:5.3So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. And they truly understand: ‘This is suffering’ … И он понимает как-есть: “Это – боль”… “Это – к устранению боли ведущая практика”.
    an4.103:5.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo pūro hoti pihito. Вот каким образом этот человек – тот, кто полный и накрытый.
    an4.103:5.5Seyyathāpi so, bhikkhave, kumbho pūro pihito; Подобен горшку, который полный и накрытый
    an4.103:5.6tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.103:5.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro kumbhūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These four people similar to pots are found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на горшки”.

    an4.103:5.8

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.104:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.104
    • Numbered Discourses 4.104
    • Восходящие Наставления 4.104
    an4.104:0.2
  • 11. Valāhakavagga
  • 11. Clouds
  • Глава Валахака
    • an4.104:0.3

    Udakarahadasutta

    Lakes

    Сутта Водоем

    an4.104:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, udakarahadā.

    “Mendicants, there are these four lakes.

    “Монахи, есть эти четыре вида водоёмов.

    an4.104:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.104:1.3
    1. Uttāno gambhīrobhāso,
    1. One is shallow but appears deep,
    1. мелководный, но кажущийся глубоким,
    an4.104:1.4
  • gambhīro uttānobhāso,
  • one is deep but appears shallow,
  • глубокий, но кажущийся мелководным,
    • an4.104:1.5
  • uttāno uttānobhāso,
  • one is shallow and appears shallow, and
  • мелководный и кажущийся мелководным,
    • an4.104:1.6
  • gambhīro gambhīrobhāso—
  • one is deep and appears deep.
  • глубокий и кажущийся глубоким.
    • an4.104:1.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro udakarahadā.

    These are the four lakes.

    Таковы четыре вида водоёмов.

    an4.104:1.8Evamevaṁ kho, bhikkhave, cattāro udakarahadūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. In the same way, these four people similar to lakes are found in the world. Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на водоёмы.
    an4.104:1.9Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.104:1.10
    1. Uttāno gambhīrobhāso,
    1. One is shallow but appears deep,
    1. Мелководный, но кажущийся глубоким;
    an4.104:1.11
  • gambhīro uttānobhāso,
  • one is deep but appears shallow,
  • глубокий, но кажущийся мелководным;
    • an4.104:1.12
  • uttāno uttānobhāso,
  • one is shallow and appears shallow, and
  • мелководный и кажущийся мелководным;
    • an4.104:1.13
  • gambhīro gambhīrobhāso.
  • one is deep and appears deep.
  • глубокий и кажущийся глубоким.
    • an4.104:2.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo uttāno hoti gambhīrobhāso?

    And how is a person shallow but appears deep?

    И каков, монахи, человек, который мелководный, но кажущийся глубоким?

    an4.104:2.2Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṁ hoti abhikkantaṁ paṭikkantaṁ ālokitaṁ vilokitaṁ samiñjitaṁ pasāritaṁ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ. It’s when a person is impressive when going out and coming back, when looking ahead and aside, when bending and extending the limbs, and when bearing the outer robe, bowl and robes. Бывает так, что некий человек внушает доверие манерой уходить и возвращаться, смотреть вперёд и по сторонам, сгибать и распрямлять свои члены, носить накидку, чашу и верхнее одеяние.
    an4.104:2.3So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. But they don’t really understand: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. Но он не понимает как-есть: “Это – боль”… “Это – к устранению боли ведущая практика”.
    an4.104:2.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo uttāno hoti gambhīrobhāso. That’s how a person is shallow but appears deep. Вот каким образом этот человек – тот, кто мелководный, но кажущийся глубоким.
    an4.104:2.5Seyyathāpi so, bhikkhave, udakarahado uttāno gambhīrobhāso; That person is like a lake that’s shallow but appears deep, I say. Подобен водоёму, который мелководный, но кажущийся глубоким
    an4.104:2.6tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.104:3.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo gambhīro hoti uttānobhāso?

    And how is a person deep but appears shallow?

    И каков человек, который глубокий, но кажущийся мелководным?

    an4.104:3.2Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṁ hoti abhikkantaṁ paṭikkantaṁ ālokitaṁ vilokitaṁ samiñjitaṁ pasāritaṁ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ. It’s when a person is not impressive … Бывает так, что некий человек не внушает доверия манерой уходить и возвращаться, смотреть вперёд и по сторонам, сгибать и распрямлять свои члены, носить накидку, чашу и верхнее одеяние.
    an4.104:3.3So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. But they really understand: ‘This is suffering’ … Но он понимает как-есть: “Это – боль”… “Это – к устранению боли ведущая практика”.
    an4.104:3.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo gambhīro hoti uttānobhāso. Вот каким образом этот человек – тот, кто глубокий, но кажущийся мелководным.
    an4.104:3.5Seyyathāpi so, bhikkhave, udakarahado gambhīro uttānobhāso; Подобен водоёму, который глубокий, но кажущийся мелководным
    an4.104:3.6tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.104:4.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo uttāno hoti uttānobhāso?

    And how is a person shallow and appears shallow?

    И каков человек, который мелководный и кажущийся мелководным?

    an4.104:4.2Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṁ hoti abhikkantaṁ paṭikkantaṁ ālokitaṁ vilokitaṁ samiñjitaṁ pasāritaṁ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ. It’s when a person is not impressive … Бывает так, что некий человек не внушает доверия манерой…
    an4.104:4.3So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. Nor do they really understand: ‘This is suffering’ … И он не понимает как-есть: “Это – боль”… “Это – к устранению боли ведущая практика”.
    an4.104:4.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo uttāno hoti uttānobhāso. Вот каким образом этот человек – тот, кто пустой и открытый.
    an4.104:4.5Seyyathāpi so, bhikkhave, udakarahado uttāno uttānobhāso; Подобен водоёму, который мелководный и кажущийся мелководным
    an4.104:4.6tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.104:5.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo gambhīro hoti gambhīrobhāso?

    And how is a person deep and appears deep?

    И каков человек, который глубокий и кажущийся глубоким?

    an4.104:5.2Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṁ hoti abhikkantaṁ paṭikkantaṁ ālokitaṁ vilokitaṁ samiñjitaṁ pasāritaṁ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ. It’s when a person is impressive … Бывает так, что некий человек внушает доверие манерой…
    an4.104:5.3So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. And they really understand: ‘This is suffering’ … И он понимает как-есть: “Это – боль”… “Это – к устранению боли ведущая практика”.
    an4.104:5.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo gambhīro hoti gambhīrobhāso. Вот каким образом этот человек – тот, кто глубокий и кажущийся глубоким.
    an4.104:5.5Seyyathāpi so, bhikkhave, udakarahado gambhīro gambhīrobhāso; Подобен водоёму, который глубокий и кажущийся глубоким
    an4.104:5.6tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.104:5.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro udakarahadūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These four people similar to lakes are found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на водоёмы”.

    an4.104:5.8

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.105:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.105
    • Numbered Discourses 4.105
    • Восходящие Наставления 4.105
    an4.105:0.2
  • 11. Valāhakavagga
  • 11. Clouds
  • Глава Валахака
    • an4.105:0.3

    Ambasutta

    Mangoes

    Сутта Манго

    an4.105:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, ambāni.

    “Mendicants, there are these four mangoes.

    “Монахи, есть эти четыре вида манго.

    an4.105:1.2Katamāni cattāri?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.105:1.3
    1. Āmaṁ pakkavaṇṇi,
    1. One is unripe but seems ripe,
    1. Незрелое, но кажущееся зрелым,
    an4.105:1.4
  • pakkaṁ āmavaṇṇi,
  • one is ripe but seems unripe,
  • зрелое, но кажущееся незрелым,
    • an4.105:1.5
  • āmaṁ āmavaṇṇi,
  • one is unripe and seems unripe, and
  • незрелое и кажущееся незрелым,
    • an4.105:1.6
  • pakkaṁ pakkavaṇṇi—
  • one is ripe and seems ripe.
  • зрелое и кажущееся зрелым.
    • an4.105:1.7

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri ambāni.

    These are the four mangoes.

    Таковы четыре вида манго.

    an4.105:1.8

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, cattāro ambūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    In the same way, these four people similar to mangoes are found in the world.

    Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на манго.

    an4.105:1.9Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.105:1.10
    1. Āmo pakkavaṇṇī,
    1. One is unripe but seems ripe,
    1. Незрелый, но кажущийся зрелым;
    an4.105:1.11
  • pakko āmavaṇṇī,
  • one is ripe but seems unripe,
  • зрелый, но кажущийся незрелым;
    • an4.105:1.12
  • āmo āmavaṇṇī,
  • one is unripe and seems unripe, and
  • незрелый и кажущийся незрелым;
    • an4.105:1.13
  • pakko pakkavaṇṇī.
  • one is ripe and seems ripe.
  • зрелый и кажущийся зрелым.
    • an4.105:2.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo āmo hoti pakkavaṇṇī?

    And how is a person unripe but seems ripe?

    И каков, монахи, человек, который незрелый, но кажущийся зрелым?

    an4.105:2.2Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṁ hoti abhikkantaṁ paṭikkantaṁ ālokitaṁ vilokitaṁ samiñjitaṁ pasāritaṁ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ. It’s when a person is impressive when going out and coming back, when looking ahead and aside, when bending and extending the limbs, and when bearing the outer robe, bowl and robes. Бывает так, что некий человек внушает доверие своей манерой уходить и возвращаться, смотреть вперёд и по сторонам, сгибать и распрямлять свои члены, носить своё одеяние, верхнее одеяние, и чашу.
    an4.105:2.3So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. But they don’t really understand: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. Но он не понимает как-есть: “Это – боль”… “Это – к устранению боли, ведущая практика”.
    an4.105:2.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo āmo hoti pakkavaṇṇī. That’s how a person is unripe but seems ripe. Вот каким образом этот человек – тот, кто незрелый, но кажущийся зрелым.
    an4.105:2.5Seyyathāpi taṁ, bhikkhave, ambaṁ āmaṁ pakkavaṇṇi; That person is like a mango that’s unripe but seems ripe, I say. Подобен манго, которое незрелое, но кажущееся зрелым
    an4.105:2.6tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.105:3.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo pakko hoti āmavaṇṇī?

    And how is a person ripe but seems unripe?

    И каков человек, который зрелый, но кажущийся незрелым?

    an4.105:3.2Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṁ hoti abhikkantaṁ paṭikkantaṁ ālokitaṁ vilokitaṁ samiñjitaṁ pasāritaṁ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ. It’s when a person is not impressive … Бывает так, что некий человек не внушает доверия своей манерой уходить и возвращаться, смотреть вперёд и по сторонам, сгибать и распрямлять свои члены, носить своё одеяние, верхнее одеяние, и чашу.
    an4.105:3.3So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. But they really understand: ‘This is suffering’ … Но он понимает как-есть: “Это – боль”… “Это – к устранению боли, ведущая практика”.
    an4.105:3.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo pakko hoti āmavaṇṇī. Вот каким образом этот человек – тот, кто зрелый, но кажущийся незрелым.
    an4.105:3.5Seyyathāpi taṁ, bhikkhave, ambaṁ pakkaṁ āmavaṇṇi; Подобен манго, которое зрелое, но кажущееся незрелым
    an4.105:3.6tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.105:4.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo āmo hoti āmavaṇṇī?

    And how is a person unripe and seems unripe?

    И каков человек, который незрелый и кажущийся незрелым?

    an4.105:4.2Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṁ hoti abhikkantaṁ paṭikkantaṁ ālokitaṁ vilokitaṁ samiñjitaṁ pasāritaṁ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ. It’s when a person is not impressive … Бывает так, что некий человек не внушает доверия своей манерой…
    an4.105:4.3So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. Nor do they really understand: ‘This is suffering’ … Но он не понимает как-есть: “Это – боль”… “Это – к устранению боли, ведущая практика”.
    an4.105:4.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo āmo hoti āmavaṇṇī. Вот каким образом этот человек – тот, кто незрелый и кажущийся незрелым.
    an4.105:4.5Seyyathāpi taṁ, bhikkhave, ambaṁ āmaṁ āmavaṇṇi; Подобен манго, которое незрелое и кажущееся незрелым
    an4.105:4.6tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		Этот человек я говорю вам.

    an4.105:5.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo pakko hoti pakkavaṇṇī?

    And how is a person ripe and seems ripe?

    И каков человек, который зрелый и кажущийся зрелым?

    an4.105:5.2Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṁ hoti abhikkantaṁ paṭikkantaṁ ālokitaṁ vilokitaṁ samiñjitaṁ pasāritaṁ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ. It’s when a person is impressive … Бывает так, что некий человек внушает доверие своей манерой…
    an4.105:5.3So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. And they really understand: ‘This is suffering’ … Но он понимает как-есть: “Это – боль”… “Это – к устранению боли, ведущая практика”.
    an4.105:5.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo pakko hoti pakkavaṇṇī. Вот каким образом этот человек – тот, кто зрелый и кажущийся зрелым.
    an4.105:5.5Seyyathāpi taṁ, bhikkhave, ambaṁ pakkaṁ pakkavaṇṇi; Подобен манго, которое зрелое и кажущееся зрелым
    an4.105:5.6tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		Этот человек я говорю вам.

    an4.105:5.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro ambūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These four people similar to mangoes are found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на манго”.

    an4.105:5.8

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.106:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.106
    • Numbered Discourses 4.106
    • Восходящие Наставления 4.106
    an4.106:0.2
  • 11. Valāhakavagga
  • 11. Clouds
  • Глава Валахака
    • an4.106:0.3

    [Dutiyaambasutta]

    Mangoes (2nd)

    [Сутта Манго Вторая]

    an4.106:1.1

    ()

    (This is a ghost sutta: there is no text for it in any available editions.)

    (Текст отсутствует во всех редакциях канона)

    an4.107:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.107
    • Numbered Discourses 4.107
    • Восходящие Наставления 4.107
    an4.107:0.2
  • 11. Valāhakavagga
  • 11. Clouds
  • Глава Валахака
    • an4.107:0.3

    Mūsikasutta

    Mice

    Сутта Мышь (мышка)

    an4.107:1.1

    “Catasso imā, bhikkhave, mūsikā.

    “Mendicants, there are these four kinds of mice.

    “Четыре эти, монахи, мыши.

    an4.107:1.2Katamā catasso?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.107:1.3
    1. Gādhaṁ kattā no vasitā,
    1. One makes a hole but doesn’t live in it,
    1. Вглубь копающая (глубину делающая), не проживающая,
    an4.107:1.4
  • vasitā no gādhaṁ kattā,
  • one lives in a hole but doesn’t make it,
  • проживающая, не вглубь копающая,
    • an4.107:1.5
  • neva gādhaṁ kattā no vasitā,
  • one neither makes a hole nor lives in it, and
  • и не вглубь копающая, не проживающая,
    • an4.107:1.6
  • gādhaṁ kattā ca vasitā ca—
  • one both makes a hole and lives in it.
  • и вглубь копающая и проживающая—
    • an4.107:1.7

    imā kho, bhikkhave, catasso mūsikā.

    These are the four kinds of mice.

    эти вот, монахи, четыре мыши.

    an4.107:1.8Evamevaṁ kho, bhikkhave, cattāro mūsikūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. In the same way, these four people similar to mice are found in the world. Так же именно, монахи, четыре мыше-подобные личности существуют наблюдающиеся на свете.
    an4.107:1.9Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.107:1.10
    1. Gādhaṁ kattā no vasitā,
    1. One makes a hole but doesn’t live in it,
    1. Вглубь копающая, не проживающая,
    an4.107:1.11
  • vasitā no gādhaṁ kattā,
  • one lives in a hole but doesn’t make it,
  • проживающая, не вглубь копающая,
    • an4.107:1.12
  • neva gādhaṁ kattā no vasitā,
  • one neither makes a hole nor lives in it, and
  • и не вглубь копающая, не проживающая,
    • an4.107:1.13
  • gādhaṁ kattā ca vasitā ca.
  • one both makes a hole and lives in it.
  • и вглубь копающая и проживающая.
    • an4.107:2.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo gādhaṁ kattā hoti no vasitā?

    And how does a person make a hole but not live in it?

    И как, монахи, личность вглубь копающая, не проживающая?

    an4.107:2.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṁ pariyāpuṇāti—It’s when a person memorizes the teaching—Вот, монахи, некая (одна) личность Дхамму изучает—
    an4.107:2.3suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. сутты, стихи (песнь), объяснения, строфы, изречения (восклицания), это-сказанное, о-рождениях-истории, чудес-явления, разъяснения.
    an4.107:2.4So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. But they don’t really understand: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. Она 'это боль' как-есть не понимает… 'это к боле-устранению-ведущая практика' как-есть не понимает.
    an4.107:2.5Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo gādhaṁ kattā hoti, no vasitā. That’s how a person makes a hole but doesn’t live in it. Так вот, монахи, личность вглубь копающая, не проживающая.
    an4.107:2.6Seyyathāpi sā, bhikkhave, mūsikā gādhaṁ kattā, no vasitā; That person is like a mouse that makes a hole but doesn’t live in it, I say. Це (это) как та, монахи, мышь вглубь копающая, не проживающая,
    an4.107:2.7tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		такому подобно я, монахи, эту личность называю.

    an4.107:3.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo vasitā hoti, no gādhaṁ kattā?

    And how does a person live in a hole but not make it?

    И как, монахи, личность проживающая, не вглубь копающая,

    an4.107:3.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṁ na pariyāpuṇāti—It’s when a person doesn’t memorize the teaching … Вот, монахи, некая личность Дхамму не изучает—
    an4.107:3.3suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. сутты, стихи, объяснения, строфы, изречения, это-сказанное, о-рождениях-истории, чудес-явления, разъяснения.
    an4.107:3.4So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. But they really understand: ‘This is suffering’ … Она 'это боль' как-есть понимает… 'это к боле-устранению-ведущая практика' как-есть понимает.
    an4.107:3.5Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo vasitā hoti, no gādhaṁ kattā. Так вот, монахи, личность проживающая, не вглубь копающая.
    an4.107:3.6Seyyathāpi sā, bhikkhave, mūsikā vasitā hoti, no gādhaṁ kattā; Это как та, монахи, мышь проживающая, не вглубь копающая;
    an4.107:3.7tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ, puggalaṁ vadāmi.

    		такому подобно я, монахи, эту личность называю.

    an4.107:4.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo neva gādhaṁ kattā hoti no vasitā?

    And how does a person neither make a hole nor live in it?

    И как, монахи, личность и не вглубь копающая, не проживающая?

    an4.107:4.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṁ na pariyāpuṇāti—It’s when a person doesn’t memorize the teaching … Вот, монахи, некая личность Дхамму не изучает—
    an4.107:4.3suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. сутты, стихи, объяснения, строфы, изречения, это-сказанное, о-рождениях-истории, чудес-явления, разъяснения.
    an4.107:4.4So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. Nor do they really understand: ‘This is suffering’ … Она 'это боль' как-есть не понимает… 'это к боле-устранению-ведущая практика' как-есть не понимает.
    an4.107:4.5Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo neva gādhaṁ kattā hoti, no vasitā. Так вот, монахи, личность и не вглубь копающая, не проживающая.
    an4.107:4.6Seyyathāpi sā, bhikkhave, mūsikā neva gādhaṁ kattā hoti, no vasitā; Это как та, монахи, мышь и не вглубь копающая, не проживающая;
    an4.107:4.7tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		такому подобно я, монахи, эту личность называю.

    an4.107:5.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo gādhaṁ kattā ca hoti vasitā ca?

    And how does a person both make a hole and live in it?

    И как, монахи, личность и вглубь копающая и проживающая.

    an4.107:5.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṁ pariyāpuṇāti—It’s when a person memorizes the teaching … Вот, монахи, некая личность Дхамму изучает—
    an4.107:5.3suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. сутты, стихи, объяснения, строфы, изречения, это-сказанное, о-рождениях-истории, чудес-явления, разъяснения.
    an4.107:5.4So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. And they really understand: ‘This is suffering’ … Она 'это боль' как-есть понимает… 'это к боле-устранению-ведущая практика' как-есть понимает.
    an4.107:5.5Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo gādhaṁ kattā ca hoti vasitā ca. Так вот, монахи, личность и вглубь копающая и проживающая.
    an4.107:5.6Seyyathāpi sā, bhikkhave, mūsikā gādhaṁ kattā ca hoti vasitā ca; это как та, монахи, мышь и вглубь копающая и проживающая;
    an4.107:5.7tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		такому подобно я, монахи, эту личность называю.

    an4.107:5.8

    Ime kho, bhikkhave, cattāro mūsikūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These four people similar to mice are found in the world.”

    Эти вот, монахи, четыре мыше-подобные личности существуют наблюдающиеся на свете”.

    an4.107:5.9

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.108:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.108
    • Numbered Discourses 4.108
    • Восходящие Наставления 4.108
    an4.108:0.2
  • 11. Valāhakavagga
  • 11. Clouds
  • Глава Валахака
    • an4.108:0.3

    Balībaddasutta

    Oxen

    Сутта Вол или Бык

    an4.108:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, balībaddā.

    “Mendicants, there are these four kinds of oxen.

    “Монахи, есть эти четыре вида быков.

    an4.108:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.108:1.3
    1. Sagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo,
    1. One hostile to its own herd, not others;
    1. Гневный к своему стаду, но не к чужому стаду;
    an4.108:1.4
  • paragavacaṇḍo no sagavacaṇḍo,
  • one hostile to other herds, not its own;
  • гневный к чужому стаду, но не к своему;
    • an4.108:1.5
  • sagavacaṇḍo ca paragavacaṇḍo ca,
  • one hostile to both its own herd and others; and
  • гневный и к своему стаду, и к чужому стаду;
    • an4.108:1.6
  • neva sagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo—
  • one hostile to neither its own herd nor others.
  • не гневный ни к своему стаду, ни к чужому стаду.
    • an4.108:1.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro balībaddā.

    These are the four kinds of oxen.

    Таковы четыре вида быков.

    an4.108:1.8Evamevaṁ kho, bhikkhave, cattāro balībaddūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. In the same way, these four people similar to oxen are found in the world. Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на быков.
    an4.108:1.9Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.108:1.10
    1. Sagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo,
    1. One hostile to their own herd, not others;
    1. Гневный к своему стаду, но не к чужому стаду;
    an4.108:1.11
  • paragavacaṇḍo no sagavacaṇḍo,
  • one hostile to other herds, not their own;
  • гневный к чужому стаду, но не к своему;
    • an4.108:1.12
  • sagavacaṇḍo ca paragavacaṇḍo ca,
  • one hostile to both their own herd and others; and
  • гневный и к своему стаду, и к чужому стаду;
    • an4.108:1.13
  • neva sagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo.
  • one hostile to neither their own herd nor others.
  • не гневный ни к своему стаду, ни к чужому стаду.
    • an4.108:2.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo sagavacaṇḍo hoti, no paragavacaṇḍo?

    And how is a person hostile to their own herd, not others?

    И каков, монахи, человек, который гневный к своему стаду, но не к чужому стаду?

    an4.108:2.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sakaparisaṁ ubbejetā hoti, no paraparisaṁ. It’s when a person intimidates their own followers, not the followers of others. Бывает так, что некий человек наводит страх на свою собственную свиту, но не на свиты других.
    an4.108:2.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo sagavacaṇḍo hoti, no paragavacaṇḍo. That’s how a person is hostile to their own herd, not others. Вот каким образом человек гневный к своему стаду, но не к чужому стаду.
    an4.108:2.4Seyyathāpi so, bhikkhave, balībaddo sagavacaṇḍo, no paragavacaṇḍo; That person is like an ox that’s hostile to its own herd, not others. Подобен быку, который гневный к своему стаду, но не к чужому стаду
    an4.108:2.5tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.108:3.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo paragavacaṇḍo hoti, no sagavacaṇḍo?

    And how is a person hostile to other herds, not their own?

    И каков человек, который гневный к чужому стаду, но не к своему?

    an4.108:3.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo paraparisaṁ ubbejetā hoti, no sakaparisaṁ. It’s when a person intimidates the followers of others, not their own. … Бывает так, что некий человек наводит страх на свиты других, но не на свою собственную свиту.
    an4.108:3.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo paragavacaṇḍo hoti, no sagavacaṇḍo. Вот каким образом человек гневный к чужому стаду, но не к своему.
    an4.108:3.4Seyyathāpi so, bhikkhave, balībaddo paragavacaṇḍo, no sagavacaṇḍo; Подобен быку, который гневный к чужому стаду, но не к своему
    an4.108:3.5tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.108:4.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo sagavacaṇḍo ca hoti paragavacaṇḍo ca?

    And how is a person hostile to both their own herd and others?

    И каков человек, который гневный и к своему стаду, и к чужому стаду?

    an4.108:4.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sakaparisaṁ ubbejetā hoti paraparisañca. It’s when a person intimidates their own followers and the followers of others. … Бывает так, что некий человек наводит страх и на свиты других, и на свою собственную свиту.
    an4.108:4.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo sagavacaṇḍo ca hoti paragavacaṇḍo ca. Вот каким образом человек гневный и к своему стаду, и к чужому стаду.
    an4.108:4.4Seyyathāpi so, bhikkhave, balībaddo sagavacaṇḍo ca paragavacaṇḍo ca; Подобен быку, который гневный и к своему стаду, и к чужому стаду
    an4.108:4.5tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.108:5.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo neva sagavacaṇḍo hoti no paragavacaṇḍo?

    And how is a person hostile to neither their own herd nor others?

    И каков человек, который не гневный ни к своему стаду, ни к чужому стаду?

    an4.108:5.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo neva sakaparisaṁ ubbejetā hoti, no paraparisañca. It’s when a person doesn’t intimidate their own followers or the followers of others. Бывает так, что некий человек не наводит страх ни на свиты других, ни на свою собственную свиту.
    an4.108:5.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo neva sagavacaṇḍo hoti, no paragavacaṇḍo. Вот каким образом человек не гневный ни к своему стаду, ни к чужому стаду.
    an4.108:5.4Seyyathāpi so, bhikkhave, balībaddo neva sagavacaṇḍo, no paragavacaṇḍo; Подобен быку, который не гневный ни к своему стаду, ни к чужому стаду
    an4.108:5.5tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.108:5.6

    Ime kho, bhikkhave, cattāro balībaddūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These four people similar to oxen are found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на быков”.

    an4.108:5.7

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.109:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.109
    • Numbered Discourses 4.109
    • Восходящие Наставления 4.109
    an4.109:0.2
  • 11. Valāhakavagga
  • 11. Clouds
  • Глава Валахака
    • an4.109:0.3

    Rukkhasutta

    Trees

    Сутта Деревья

    an4.109:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, rukkhā.

    “Mendicants, there are these four kinds of tree.

    “Монахи, есть эти четыре вида деревьев.

    an4.109:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.109:1.3
    1. Pheggu phegguparivāro,
    1. One is a softwood surrounded by softwoods,
    1. С мягкой древесиной, окружённое [деревьями] с мягкой древесиной;
    an4.109:1.4
  • pheggu sāraparivāro,
  • one is a softwood surrounded by hardwoods,
  • с мягкой древесиной, окружённое [деревьями] с твёрдой древесиной;
    • an4.109:1.5
  • sāro phegguparivāro,
  • one is a hardwood surrounded by softwoods, and
  • с твёрдой древесиной, окружённое [деревьями] с мягкой древесиной;
    • an4.109:1.6
  • sāro sāraparivāro—
  • one is a hardwood surrounded by hardwoods.
  • с твёрдой древесиной, окружённое [деревьями] с твёрдой древесиной;
    • an4.109:1.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro rukkhā.

    These are the four kinds of tree.

    Таковы четыре вида деревьев.

    an4.109:1.8Evamevaṁ kho, bhikkhave, cattāro rukkhūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. In the same way, these four people similar to trees are found in the world. Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на деревья.
    an4.109:1.9Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.109:1.10
    1. Pheggu phegguparivāro,
    1. One is a softwood surrounded by softwoods,
    1. С мягкой древесиной, окружённый [людьми] с мягкой древесиной;
    an4.109:1.11
  • pheggu sāraparivāro,
  • one is a softwood surrounded by hardwoods,
  • с мягкой древесиной, окружённый [людьми] с твёрдой древесиной;
    • an4.109:1.12
  • sāro phegguparivāro,
  • one is a hardwood surrounded by softwoods, and
  • с твёрдой древесиной, окружённый [людьми] с мягкой древесиной;
    • an4.109:1.13
  • sāro sāraparivāro.
  • one is a hardwood surrounded by hardwoods.
  • с твёрдой древесиной, окружённый [людьми] с твёрдой древесиной.
    • an4.109:2.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo pheggu hoti phegguparivāro?

    And how is a person a softwood surrounded by softwoods?

    И каков, монахи, человек, который с мягкой древесиной, окружённый [людьми] с мягкой древесиной?

    an4.109:2.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo; It’s when a person is unethical, of bad character, Бывает так, что некий человек безнравственный, с плохим характером,
    an4.109:2.3parisāpissa hoti dussīlā pāpadhammā. and their followers are the same. и его свита также безнравственна, с плохим характером.
    an4.109:2.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo pheggu hoti phegguparivāro. That’s how a person is a softwood surrounded by softwoods. Вот каким образом этот человек с мягкой древесиной, окружённый [людьми] с мягкой древесиной.
    an4.109:2.5Seyyathāpi so, bhikkhave, rukkho pheggu phegguparivāro; That person is like a softwood tree that’s surrounded by softwoods, I say. Подобен дереву с мягкой древесиной, которое окружено [деревьями] с мягкой древесиной
    an4.109:2.6tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.109:3.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo pheggu hoti sāraparivāro?

    And how is a person a softwood surrounded by hardwoods?

    И каков человек, который с мягкой древесиной, окружённый [людьми] с твёрдой древесиной?

    an4.109:3.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo; It’s when a person is unethical, of bad character, Бывает так, что некий человек безнравственный, с плохим характером,
    an4.109:3.3parisā ca khvassa hoti sīlavatī kalyāṇadhammā. but their followers are ethical, of good character. … но его свита нравственна, с благим характером.
    an4.109:3.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo pheggu hoti sāraparivāro. Вот каким образом этот человек с мягкой древесиной, окружённый [людьми] с твёрдой древесиной.
    an4.109:3.5Seyyathāpi so, bhikkhave, rukkho pheggu sāraparivāro; Подобен дереву с мягкой древесиной, которое окружено [деревьями] с твёрдой древесиной
    an4.109:3.6tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.109:4.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo sāro hoti phegguparivāro?

    And how is a person a hardwood surrounded by softwoods?

    И каков человек, который с твёрдой древесиной, окружённый [людьми] с мягкой древесиной?

    an4.109:4.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo; It’s when a person is ethical, of good character, Бывает так, что некий человек нравственный, с благим характером,
    an4.109:4.3parisā ca khvassa hoti dussīlā pāpadhammā. but their followers are unethical, of bad character. … но его свита безнравственна, с плохим характером.
    an4.109:4.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo sāro hoti phegguparivāro. Вот каким образом этот человек с твёрдой древесиной, окружённый [людьми] с мягкой древесиной.
    an4.109:4.5Seyyathāpi so, bhikkhave, rukkho sāro phegguparivāro; Подобен дереву с твёрдой древесиной, которое окружено [деревьями] с мягкой древесиной
    an4.109:4.6tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.109:5.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo sāro hoti sāraparivāro?

    And how is a person a hardwood surrounded by hardwoods?

    И каков человек, который с твёрдой древесиной, окружённый [людьми] с твёрдой древесиной?

    an4.109:5.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo; It’s when a person is ethical, of good character, Бывает так, что некий человек нравственный, с благим характером,
    an4.109:5.3parisāpissa hoti sīlavatī kalyāṇadhammā. and their followers are the same. и его свита также нравственна, с благим характером.
    an4.109:5.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo sāro hoti sāraparivāro. Вот каким образом этот человек с твёрдой древесиной, окружённый [людьми] с твёрдой древесиной.
    an4.109:5.5Seyyathāpi so, bhikkhave, rukkho sāro sāraparivāro; Подобен дереву с твёрдой древесиной, которое окружено [деревьями] с твёрдой древесиной
    an4.109:5.6tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.109:5.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro rukkhūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These four people similar to trees are found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на деревья”.

    an4.109:5.8

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.110:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.110
    • Numbered Discourses 4.110
    • Восходящие Наставления 4.110
    an4.110:0.2
  • 11. Valāhakavagga
  • 11. Clouds
  • Глава Валахака
    • an4.110:0.3

    Āsīvisasutta

    Vipers

    Сутта Гадюка

    an4.110:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, āsīvisā.

    “Mendicants, there are these four kinds of viper.

    “Монахи, есть эти четыре вида гадюк.

    an4.110:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.110:1.3
    1. Āgataviso na ghoraviso,
    1. One whose venom is fast-acting but not lethal,
    1. Та, чей яд вырабатывается быстро, но он не смертельный;
    an4.110:1.4
  • ghoraviso na āgataviso,
  • one whose venom is lethal but not fast-acting,
  • та, чей яд вырабатывается медленно, но он смертельный;
    • an4.110:1.5
  • āgataviso ca ghoraviso ca,
  • one whose venom is both fast-acting and lethal, and
  • та, чей яд вырабатывается быстро, и он смертельный;
    • an4.110:1.6
  • nevāgataviso na ghoraviso—
  • one whose venom is neither fast-acting nor lethal.
  • та, чей яд вырабатывается медленно, и он не смертельный.
    • an4.110:1.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro āsīvisā.

    These are the four kinds of viper.

    Таковы четыре вида гадюк.

    an4.110:1.8Evamevaṁ kho, bhikkhave, cattāro āsīvisūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. In the same way, these four people similar to vipers are found in the world. Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на гадюк.
    an4.110:1.9Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.110:1.10
    1. Āgataviso na ghoraviso,
    1. One whose venom is fast-acting but not lethal,
    1. Тот, чей яд вырабатывается быстро, но он не смертельный;
    an4.110:1.11
  • ghoraviso na āgataviso,
  • one whose venom is lethal but not fast-acting,
  • чей яд вырабатывается медленно, но он смертельный;
    • an4.110:1.12
  • āgataviso ca ghoraviso ca,
  • one whose venom is both fast-acting and lethal, and
  • чей яд вырабатывается быстро, и он смертельный;
    • an4.110:1.13
  • nevāgataviso na ghoraviso.
  • one whose venom is neither fast-acting nor lethal.
  • чей яд вырабатывается медленно, и он не смертельный.
    • an4.110:2.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo āgataviso hoti, na ghoraviso?

    And how is a person’s venom fast-acting but not lethal?

    И каков, монахи, человек, чей яд вырабатывается быстро, но он не смертельный?

    an4.110:2.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo abhiṇhaṁ kujjhati. It’s when a person is often angry, Бывает так, что некий человек часто злится,
    an4.110:2.3So ca khvassa kodho na dīgharattaṁ anuseti. but their anger doesn’t linger long. но его злость не сохраняется в течение длительного времени.
    an4.110:2.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo āgataviso hoti, na ghoraviso. That’s how a person’s venom is fast-acting but not lethal. Вот каким образом этот человек тот, чей яд вырабатывается быстро, но он не смертельный.
    an4.110:2.5Seyyathāpi so, bhikkhave, āsīviso āgataviso, na ghoraviso; That person is like a viper whose venom is fast-acting but not lethal. Подобен гадюке, чей яд вырабатывается быстро, но он не смертельный
    an4.110:2.6tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.110:3.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo ghoraviso hoti, na āgataviso?

    And how is a person’s venom lethal but not fast-acting?

    И каков человек, чей яд вырабатывается медленно, но он смертельный?

    an4.110:3.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo na heva kho abhiṇhaṁ kujjhati. It’s when a person is not often angry, Бывает так, что некий человек злится не часто,
    an4.110:3.3So ca khvassa kodho dīgharattaṁ anuseti. but their anger lingers for a long time. но его злость сохраняется в течение длительного времени.
    an4.110:3.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo ghoraviso hoti, na āgataviso. Вот каким образом этот человек тот, чей яд вырабатывается медленно, но он смертельный.
    an4.110:3.5Seyyathāpi so, bhikkhave, āsīviso ghoraviso, na āgataviso; Подобен гадюке, чей яд вырабатывается медленно, но он смертельный
    an4.110:3.6tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.110:4.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo āgataviso ca hoti ghoraviso ca?

    And how is a person’s venom both fast-acting and lethal?

    И каков человек, чей яд вырабатывается быстро, и он смертельный?

    an4.110:4.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo abhiṇhaṁ kujjhati. It’s when a person is often angry, Бывает так, что некий человек часто злится,
    an4.110:4.3So ca khvassa kodho dīgharattaṁ anuseti. and their anger lingers for a long time. и его злость сохраняется в течение длительного времени.
    an4.110:4.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo āgataviso ca hoti ghoraviso ca. Вот каким образом этот человек тот, чей яд вырабатывается быстро, и он смертельный.
    an4.110:4.5Seyyathāpi so, bhikkhave, āsīviso āgataviso ca ghoraviso ca; Подобен гадюке, чей яд вырабатывается быстро, и он смертельный
    an4.110:4.6tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.110:5.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo nevāgataviso hoti na ghoraviso?

    And how is a person’s venom neither fast-acting nor lethal?

    И каков человек, чей яд вырабатывается медленно, и он не смертельный?

    an4.110:5.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo na heva kho abhiṇhaṁ kujjhati. It’s when a person is not often angry, Бывает так, что некий человек злится не часто,
    an4.110:5.3So ca khvassa kodho na dīgharattaṁ anuseti. and their anger doesn’t linger long. и его злость не сохраняется в течение длительного времени.
    an4.110:5.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo nevāgataviso hoti, na ghoraviso. Вот каким образом этот человек тот, чей яд вырабатывается медленно, и он не смертельный.
    an4.110:5.5Seyyathāpi so, bhikkhave, āsīviso nevāgataviso na ghoraviso; Подобен гадюке, чей яд вырабатывается медленно, и он не смертельный
    an4.110:5.6tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.

    		этот человек я говорю вам.

    an4.110:5.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro āsīvisūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These four people similar to vipers are found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на гадюк”.

    an4.110:5.8

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.110:5.9

    Valāhakavaggo paṭhamo.

    Глава Валахака Первая.

    an4.110:6.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an4.110:6.1

    Dve valāhā kumbha udaka,

    Два облака, горшок, водо-

    an4.110:6.2rahadā dve honti ambāni; ём, две манго;
    an4.110:6.3Mūsikā balībaddā rukkhā, мышь, вол, дерево,
    an4.110:6.4āsīvisena te dasāti.

    		с гадюкой эти десять.

    an4.111:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.111
    • Numbered Discourses 4.111
    • Восходящие Наставления 4.111
    an4.111:0.2
  • 12. Kesivagga
  • 12. With Kesi
  • Глава Кеси
    • an4.111:0.3

    Kesisutta

    With Kesi

    Сутта Кеси

    an4.111:1.1

    Atha kho kesi assadammasārathi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho kesiṁ assadammasārathiṁ bhagavā etadavoca:

    Then Kesi the horse trainer went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him,

    И тогда тренер лошадей Кеси отправился к Благословенному и, по прибытии, поклонившись ему, сел рядом. Затем Благословенный обратился к нему:

    an4.111:1.2“tvaṁ khosi, kesi, paññāto assadammasārathīti. “Kesi, you’re known as a horse trainer. “Кеси, ты обученный человек, тренируешь приручаемых лошадей.
    an4.111:1.3Kathaṁ pana tvaṁ, kesi, assadammaṁ vinesī”ti?

    		Just how do you guide a horse in training?”

    		А как ты тренируешь приручаемую лошадь?”

    an4.111:1.4

    “Ahaṁ kho, bhante, assadammaṁ saṇhenapi vinemi, pharusenapi vinemi, saṇhapharusenapi vinemī”ti.

    “Sir, I guide a horse in training sometimes gently, sometimes harshly, and sometimes both gently and harshly.”

    “Почтенный, я тренирую приручаемую лошадь [иногда] с мягкостью, [иногда] с жёсткостью, [иногда] и с мягкостью и жёсткостью”.

    an4.111:1.5

    “Sace te, kesi, assadammo saṇhena vinayaṁ na upeti, pharusena vinayaṁ na upeti, saṇhapharusena vinayaṁ na upeti, kinti naṁ karosī”ti?

    “Kesi, what do you do with a horse in training that doesn’t follow these forms of training?”

    “А если приручаемая лошадь не поддаётся ни мягкой тренировке, ни жёсткой тренировке, ни мягкой и жёсткой тренировке, что ты тогда делаешь?”

    an4.111:1.6

    “Sace me, bhante, assadammo saṇhena vinayaṁ na upeti, pharusena vinayaṁ na upeti, saṇhapharusena vinayaṁ na upeti;

    “Если приручаемая лошадь не поддаётся ни мягкой тренировке, ни жёсткой тренировке, ни мягкой и жёсткой тренировке, почтенный,

    an4.111:1.7hanāmi naṁ, bhante. “In that case, sir, I kill it. то тогда я убиваю её.
    an4.111:1.8Taṁ kissa hetu? Why is that? Почему?
    an4.111:1.9‘Mā me ācariyakulassa avaṇṇo ahosī’ti.

    		So that I don’t disgrace my tradition.

    		Пусть это не будет позором для линии моих учителей.

    an4.111:2.1

    Bhagavā pana, bhante, anuttaro purisadammasārathi.

    But sir, the Buddha is the supreme guide for those who wish to train.

    Но Благословенный – непревзойдённый учитель приручаемых людей.

    an4.111:2.2Kathaṁ pana, bhante, bhagavā purisadammaṁ vinetī”ti?

    		Just how do you guide a person in training?”

    		Как он обучает приручаемых людей?”

    an4.111:2.3

    “Ahaṁ kho, kesi, purisadammaṁ saṇhenapi vinemi, pharusenapi vinemi, saṇhapharusenapi vinemi.

    “Kesi, I guide a person in training sometimes gently, sometimes harshly, and sometimes both gently and harshly.

    “Кеси, я обучаю приручаемого человека [иногда] с мягкостью, [иногда] с жёсткостью, [иногда] и с мягкостью и с жёсткостью.

    an4.111:2.4

    Tatridaṁ, kesi, saṇhasmiṁ—

    The gentle way is this:

    Используя мягкость, [я обучаю так]:

    an4.111:2.5iti kāyasucaritaṁ iti kāyasucaritassa vipāko, iti vacīsucaritaṁ iti vacīsucaritassa vipāko, iti manosucaritaṁ iti manosucaritassa vipāko, iti devā, iti manussāti.

    		‘This is good conduct by way of body, speech, and mind. This is the result of good conduct by way of body, speech, and mind. This is life as a god. This is life as a human.’

    		“Таково благое поведение телом. Таковы результаты благого поведения телом. Таково благое поведение речью. Таковы результаты благого поведения речью. Таково благое поведение умом. Таковы результаты благого поведения умом. Таковы дэвы. Таковы люди”.

    an4.111:2.6

    Tatridaṁ, kesi, pharusasmiṁ—

    The harsh way is this:

    Используя жёсткость, [я обучаю так]:

    an4.111:2.7iti kāyaduccaritaṁ iti kāyaduccaritassa vipāko, iti vacīduccaritaṁ iti vacīduccaritassa vipāko, iti manoduccaritaṁ iti manoduccaritassa vipāko, iti nirayo, iti tiracchānayoni, iti pettivisayoti.

    		‘This is bad conduct by way of body, speech, and mind. This is the result of bad conduct by way of body, speech, and mind. This is life in hell. This is life as an animal. This is life as a ghost.’

    		“Таково неблагое поведение телом. Таковы результаты неблагого поведения телом. Таково неблагое поведение речью. Таковы результаты неблагого поведения речью. Таково неблагое поведение умом. Таковы результаты неблагого поведения умом. Таков ад. Таков мир животных. Таков мир духов предков”.

    an4.111:3.1

    Tatridaṁ, kesi, saṇhapharusasmiṁ—

    The both gentle and harsh way is this:

    Используя и мягкость и жёсткость, [я обучаю так]:

    an4.111:3.2iti kāyasucaritaṁ iti kāyasucaritassa vipāko, iti kāyaduccaritaṁ iti kāyaduccaritassa vipāko, iti vacīsucaritaṁ iti vacīsucaritassa vipāko, iti vacīduccaritaṁ iti vacīduccaritassa vipāko, iti manosucaritaṁ iti manosucaritassa vipāko, iti manoduccaritaṁ iti manoduccaritassa vipāko, iti devā, iti manussā, iti nirayo, iti tiracchānayoni, iti pettivisayo”ti.

    		‘This is good conduct … this is bad conduct …’”

    		“Таково благое поведение телом. Таковы результаты благого поведения телом. Таково благое поведение речью. Таковы результаты благого поведения речью. Таково благое поведение умом. Таковы результаты благого поведения умом. Таково неблагое поведение телом. Таковы результаты неблагого поведения телом. Таково неблагое поведение речью. Таковы результаты неблагого поведения речью. Таково неблагое поведение умом. Таковы результаты неблагого поведения умом. Таковы дэвы. Таковы люди. Таков ад. Таков мир животных. Таков мир духов предков”.

    an4.111:4.1

    “Sace te, bhante, purisadammo saṇhena vinayaṁ na upeti, pharusena vinayaṁ na upeti, saṇhapharusena vinayaṁ na upeti, kinti naṁ bhagavā karotī”ti?

    “Sir, what do you do with a person in training who doesn’t follow these forms of training?”

    “А если на приручаемого человека не оказывает влияние ни мягкое обучение, ни жёсткое, ни мягкое и жёсткое, то что вы делаете?”

    an4.111:4.2

    “Sace me, kesi, purisadammo saṇhena vinayaṁ na upeti, pharusena vinayaṁ na upeti, saṇhapharusena vinayaṁ na upeti, hanāmi naṁ, kesī”ti.

    “In that case, Kesi, I kill them.”

    “Если на приручаемого человека не оказывает влияние ни мягкое обучение, ни жёсткое, ни мягкое и жёсткое – то я убиваю его, Кеси”.

    an4.111:4.3

    “Na kho, bhante, bhagavato pāṇātipāto kappati.

    “Sir, it’s not appropriate for the Buddha to kill living creatures.

    “Но ведь Благословенному непозволительно забирать чью-либо жизнь!

    an4.111:4.4Atha ca pana bhagavā evamāha: And yet you say И, всё же, Благословенный только что сказал:
    an4.111:4.5‘hanāmi naṁ, kesī’”ti.

    		you kill them.”

    		“Я убиваю его, Кеси”.

    an4.111:4.6

    “Saccaṁ, kesi.

    “It’s true, Kesi,

    “Это правда, Кеси,

    an4.111:4.7Na tathāgatassa pāṇātipāto kappati. it’s not appropriate for a Realized One to kill living creatures. что Благословенному непозволительно забирать чью-либо жизнь.
    an4.111:4.8Api ca yo purisadammo saṇhena vinayaṁ na upeti, pharusena vinayaṁ na upeti, saṇhapharusena vinayaṁ na upeti, na taṁ tathāgato vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññati, nāpi viññū sabrahmacārī vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññanti. But when a person in training doesn’t follow any of these forms of training, the Realized One doesn’t think they’re worth advising or instructing, and neither do their sensible spiritual companions. Но если на приручаемого человека не оказывает влияние ни мягкое обучение, ни жёсткое, ни мягкое и жёсткое, то в этом случае Татхагата не считает его достойным того, чтобы с ним разговаривать и ему советовать. Его знающие друзья по святой жизни [также] не считают его достойным того, чтобы с ним разговаривать и ему советовать.
    an4.111:4.9Vadho heso, kesi, ariyassa vinaye—For it is killing in the training of the Noble One Ведь вот что означает быть убитым в Учении и Дисциплине:
    an4.111:4.10yaṁ na tathāgato vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññati, nāpi viññū sabrahmacārī vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññantī”ti.

    		when the Realized One doesn’t think they’re worth advising or instructing, and neither do their sensible spiritual companions.”

    		когда Татхагата не считает человека достойным того, чтобы с ним разговаривать и ему советовать. Его знающие друзья по святой жизни [также] не считают его достойным того, чтобы с ним разговаривать и ему советовать”.

    an4.111:5.1

    “So hi nūna, bhante, suhato hoti—

    “Well, they’re definitely dead

    “Воистину, почтенный, неужто не был бы убит человек,

    an4.111:5.2yaṁ na tathāgato vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññati, nāpi viññū sabrahmacārī vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññantīti. when the Realized One doesn’t think they’re worth advising or instructing, and neither do their sensible spiritual companions. если бы Татхагата не считал бы его достойным того, чтобы с ним разговаривать и ему советовать, и его знающие друзья по святой жизни [также] не считали бы его достойным того, чтобы с ним разговаривать и ему советовать!
    an4.111:5.3Abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante …pe… upāsakaṁ maṁ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

    		Excellent, sir! … From this day forth, may the Buddha remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

    		Великолепно, почтенный! Великолепно!…Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

    an4.111:5.4

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.112:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.112
    • Numbered Discourses 4.112
    • Восходящие Наставления 4.112
    an4.112:0.2
  • 12. Kesivagga
  • 12. With Kesi
  • Глава Кеси
    • an4.112:0.3

    Javasutta

    Speed

    Сутта Скорость

    an4.112:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṁ gacchati.

    “Mendicants, a fine royal thoroughbred with four factors is worthy of a king, fit to serve a king, and considered a factor of kingship.

    “Монахи, обладая четырьмя факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.

    an4.112:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.112:1.3Ajjavena, javena, khantiyā, soraccena—Integrity, speed, patience, and gentleness. Честностью, скоростью, мягкостью, терпением,
    an4.112:1.4imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti, rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṁ gacchati.

    		A fine royal thoroughbred with these four factors is worthy of a king. …

    		Обладая этими четырьмя факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.

    an4.112:2.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    In the same way, a mendicant with four qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.

    Точно также, обладая четырьмя качествами, монах достоин даров… непревзойдённое поле заслуг для мира.

    an4.112:2.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.112:2.3Ajjavena, javena, khantiyā, soraccena—Integrity, speed, patience, and gentleness. Честностью, скоростью, мягкостью, терпением.
    an4.112:2.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

    		A mendicant with these four qualities … is the supreme field of merit for the world.”

    		Обладая этими четырьмя качествами, монах достоин даров… непревзойдённое поле заслуг для мира”.

    an4.112:2.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.113:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.113
    • Numbered Discourses 4.113
    • Восходящие Наставления 4.113
    an4.113:0.2
  • 12. Kesivagga
  • 12. With Kesi
  • Глава Кеси
    • an4.113:0.3

    Patodasutta

    The Goad

    Сутта Прут для погона лошадей

    an4.113:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, bhadrā assājānīyā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four fine thoroughbreds are found in the world.

    “Монахи, в мире есть эти четыре вида превосходных чистокровных скакунов.

    an4.113:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.113:1.3

    Idha, bhikkhave, ekacco bhadro assājānīyo patodacchāyaṁ disvā saṁvijjati saṁvegaṁ āpajjati:

    One fine thoroughbred is moved to act when it sees the shadow of the goad, thinking:

    Бывает так, монахи, когда некий превосходный чистокровный скакун волнуется и обретает чувство безотлагательности, когда видит тень прута для погона, думая:

    an4.113:1.4‘kiṁ nu kho maṁ ajja assadammasārathi kāraṇaṁ kāressati, kimassāhaṁ paṭikaromī’ti. ‘What task will the horse trainer have me do today? How should I respond?’ “Какое задание даст мне тренер сегодня? Как я могу сделать так, чтобы он остался доволен?”
    an4.113:1.5Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo hoti. Some fine thoroughbreds are like that. Бывает такой превосходный чистокровный скакун.
    an4.113:1.6Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo bhadro assājānīyo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ.

    		This is the first fine thoroughbred found in the world.

    		Таков первый вид превосходных чистокровных скакунов, существующих в мире.

    an4.113:2.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo na heva kho patodacchāyaṁ disvā saṁvijjati saṁvegaṁ āpajjati, api ca kho lomavedhaviddho saṁvijjati saṁvegaṁ āpajjati:

    Furthermore, one fine thoroughbred isn’t moved to act when it sees the shadow of the goad, but only when its hairs are struck, thinking:

    Далее, бывает так, когда некий превосходный чистокровный скакун не волнуется и не обретает чувства безотлагательности, когда видит тень прута для погона, но волнуется и обретает чувство безотлагательности, когда его волос касаются палкой для погона, [и он] думает:

    an4.113:2.2‘kiṁ nu kho maṁ ajja assadammasārathi kāraṇaṁ kāressati, kimassāhaṁ paṭikaromī’ti. ‘What task will the horse trainer have me do today? How should I respond?’ “Какое задание даст мне тренер сегодня? Как я могу сделать так, чтобы он остался доволен?”
    an4.113:2.3Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo hoti. Some fine thoroughbreds are like that. Бывает такой превосходный чистокровный скакун.
    an4.113:2.4Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo bhadro assājānīyo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ.

    		This is the second fine thoroughbred found in the world.

    		Таков второй вид превосходных чистокровных скакунов, существующих в мире.

    an4.113:3.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo na heva kho patodacchāyaṁ disvā saṁvijjati saṁvegaṁ āpajjati nāpi lomavedhaviddho saṁvijjati saṁvegaṁ āpajjati, api ca kho cammavedhaviddho saṁvijjati saṁvegaṁ āpajjati:

    Furthermore, one fine thoroughbred isn’t moved to act when it sees the shadow of the goad, nor when its hairs are struck, but only when its hide is struck, thinking:

    Далее, бывает так, когда некий превосходный чистокровный скакун не волнуется и не обретает чувства безотлагательности ни когда видит тень прута для погона, ни когда его волос касаются палкой для погона, но волнуется и обретает чувство безотлагательности [только] когда его ударяют по шкуре, [и тогда он] думает:

    an4.113:3.2‘kiṁ nu kho maṁ ajja assadammasārathi kāraṇaṁ kāressati, kimassāhaṁ paṭikaromī’ti. ‘What task will the horse trainer have me do today? How should I respond?’ “Какое задание даст мне тренер сегодня? Как я могу сделать так, чтобы он остался доволен?”
    an4.113:3.3Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo hoti. Some fine thoroughbreds are like that. Бывает такой превосходный чистокровный скакун.
    an4.113:3.4Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo bhadro assājānīyo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ.

    		This is the third fine thoroughbred found in the world.

    		Таков третий вид превосходных чистокровных скакунов, существующих в мире.

    an4.113:4.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo na heva kho patodacchāyaṁ disvā saṁvijjati saṁvegaṁ āpajjati nāpi lomavedhaviddho saṁvijjati saṁvegaṁ āpajjati nāpi cammavedhaviddho saṁvijjati saṁvegaṁ āpajjati, api ca kho aṭṭhivedhaviddho saṁvijjati saṁvegaṁ āpajjati:

    Furthermore, one fine thoroughbred isn’t moved to act when it sees the shadow of the goad, nor when its hairs are struck, nor when its hide is struck, but only when its bone is struck, thinking:

    Далее, бывает так, когда некий превосходный чистокровный скакун не волнуется и не обретает чувства безотлагательности ни когда видит тень прута для погона, ни когда его волос касаются палкой для погона, ни когда его ударяют по шкуре, но волнуется и обретает чувство безотлагательности [только] когда его ударяют по кости, [и тогда он] думает:

    an4.113:4.2‘kiṁ nu kho maṁ ajja assadammasārathi kāraṇaṁ kāressati, kimassāhaṁ paṭikaromī’ti. ‘What task will the horse trainer have me do today? How should I respond?’ “Какое задание даст мне тренер сегодня? Как я могу сделать так, чтобы он остался доволен?”
    an4.113:4.3Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo hoti. Some fine thoroughbreds are like that. Бывает такой превосходный чистокровный скакун.
    an4.113:4.4Ayaṁ, bhikkhave, catuttho bhadro assājānīyo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ.

    		This is the fourth fine thoroughbred found in the world.

    		Таков четвёртый вид превосходных чистокровных скакунов, существующих в мире.

    an4.113:4.5

    Ime kho, bhikkhave, cattāro bhadrā assājānīyā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    These are the four fine thoroughbreds found in the world.

    Таковы четыре вида превосходных чистокровных скакунов, существующих в мире.

    an4.113:5.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, cattārome bhadrā purisājānīyā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    In the same way, these four fine thoroughbred people are found in the world.

    Точно также, монахи, в мире есть эти четыре превосходных чистокровных личности.

    an4.113:5.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.113:5.3

    Idha, bhikkhave, ekacco bhadro purisājānīyo suṇāti:

    One fine thoroughbred person hears about

    Бывает так, монахи, когда некая превосходная чистокровная личность слышит:

    an4.113:5.4‘amukasmiṁ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā dukkhito vā kālaṅkato vā’ti. the suffering or death of a woman or man in such and such village or town. “В такой-то и такой-то деревне или городе заболел или умер некий мужчина или женщина”.
    an4.113:5.5So tena saṁvijjati, saṁvegaṁ āpajjati. They’re moved to act by this, Из-за этого он волнуется и обретает чувство безотлагательности.
    an4.113:5.6Saṁviggo yoniso padahati. and strive effectively. Из-за взволнованности он тщательно старается.
    an4.113:5.7Pahitatto kāyena ceva paramasaccaṁ sacchikaroti, paññāya ca ativijjha passati. Applying themselves, they directly realize the ultimate truth, and see it with penetrating wisdom. Будучи решительным, он реализует высочайшую истину [своим] телом, и, пронзив её мудростью, он её видит.
    an4.113:5.8Seyyathāpi so, bhikkhave, bhadro assājānīyo patodacchāyaṁ disvā saṁvijjati saṁvegaṁ āpajjati; This person is like the fine thoroughbred Подобна превосходному чистокровному скакуну, который волнуется и обретает чувство безотлагательности, когда видит тень прута для погона
    an4.113:5.9tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ bhadraṁ purisājānīyaṁ vadāmi. that’s shaken when it sees the shadow of the goad. такая превосходная чистокровная личность, я говорю вам.
    an4.113:5.10Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo hoti. Some fine thoroughbred people are like that. Бывает такая превосходная чистокровная личность.
    an4.113:5.11Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo bhadro purisājānīyo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ.

    		This is the first fine thoroughbred person found in the world.

    		Таков первый вид превосходных чистокровных личностей, существующих в мире.

    an4.113:6.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo na heva kho suṇāti:

    Furthermore, one fine thoroughbred person doesn’t hear about

    Далее, бывает так, когда некая превосходная чистокровная личность не слышит:

    an4.113:6.2‘amukasmiṁ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā dukkhito vā kālaṅkato vā’ti, api ca kho sāmaṁ passati itthiṁ vā purisaṁ vā dukkhitaṁ vā kālaṅkataṁ vā. the suffering or death of a woman or man in such and such village or town, but they see it themselves. “В такой-то и такой-то деревне или городе заболел или умер некий мужчина или женщина”. Но, вместо этого, этот человек сам видит заболевшего или умершего мужчину или женщину.
    an4.113:6.3So tena saṁvijjati, saṁvegaṁ āpajjati. They’re moved to act by this, Из-за этого он волнуется и обретает чувство безотлагательности.
    an4.113:6.4Saṁviggo yoniso padahati. and strive effectively. Из-за взволнованности он тщательно старается.
    an4.113:6.5Pahitatto kāyena ceva paramasaccaṁ sacchikaroti, paññāya ca ativijjha passati. Applying themselves, they directly realize the ultimate truth, and see it with penetrating wisdom. Будучи решительным, он реализует высочайшую истину [своим] телом, и, пронзив её мудростью, он её видит.
    an4.113:6.6Seyyathāpi so, bhikkhave, bhadro assājānīyo lomavedhaviddho saṁvijjati saṁvegaṁ āpajjati; This person is like the fine thoroughbred that’s moved to act Подобна превосходному чистокровному скакуну, который волнуется и обретает чувство безотлагательности, когда его волос касаются палкой для погона
    an4.113:6.7tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ bhadraṁ purisājānīyaṁ vadāmi. when its hairs are struck. такая превосходная чистокровная личность, я говорю вам.
    an4.113:6.8Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo hoti. Some fine thoroughbred people are like that. Бывает такая превосходная чистокровная личность.
    an4.113:6.9Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo bhadro purisājānīyo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ.

    		This is the second fine thoroughbred person found in the world.

    		Таков второй вид превосходных чистокровных личностей, существующих в мире.

    an4.113:7.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo na heva kho suṇāti:

    Furthermore, one fine thoroughbred person doesn’t hear about

    Далее, бывает так, когда некая превосходная чистокровная личность не слышит:

    an4.113:7.2‘amukasmiṁ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā dukkhito vā kālaṅkato vā’ti, nāpi sāmaṁ passati itthiṁ vā purisaṁ vā dukkhitaṁ vā kālaṅkataṁ vā, api ca khvassa ñāti vā sālohito vā dukkhito vā hoti kālaṅkato vā. the suffering or death of a woman or man in such and such village or town, nor do they see it themselves, but it happens to their own relative or family member. “В такой-то и такой-то деревне или городе заболел или умер некий мужчина или женщина” и не видит заболевшего или умершего мужчину или женщину. Но, вместо этого, заболевает или умирает родственник в его семье.
    an4.113:7.3So tena saṁvijjati, saṁvegaṁ āpajjati. They’re moved to act by this, Из-за этого он волнуется и обретает чувство безотлагательности.
    an4.113:7.4Saṁviggo yoniso padahati. and strive effectively. Из-за взволнованности он тщательно старается.
    an4.113:7.5Pahitatto kāyena ceva paramasaccaṁ sacchikaroti, paññāya ca ativijjha passati. Applying themselves, they directly realize the ultimate truth, and see it with penetrating wisdom. Будучи решительным, он реализует высочайшую истину [своим] телом, и, пронзив её мудростью, он её видит.
    an4.113:7.6Seyyathāpi so, bhikkhave, bhadro assājānīyo cammavedhaviddho saṁvijjati saṁvegaṁ āpajjati; This person is like the fine thoroughbred that’s moved to act Подобна превосходному чистокровному скакуну, который волнуется и обретает чувство безотлагательности, когда его ударяют по шкуре
    an4.113:7.7tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ bhadraṁ purisājānīyaṁ vadāmi. when its skin is struck. такая превосходная чистокровная личность, я говорю вам.
    an4.113:7.8Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo hoti. Some fine thoroughbred people are like that. Бывает такая превосходная чистокровная личность.
    an4.113:7.9Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo bhadro purisājānīyo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ.

    		This is the third fine thoroughbred person found in the world.

    		Таков третий вид превосходных чистокровных личностей, существующих в мире.

    an4.113:8.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo na heva kho suṇāti:

    Furthermore, one fine thoroughbred person doesn’t hear about

    Далее, бывает так, когда некая превосходная чистокровная личность не слышит:

    an4.113:8.2‘amukasmiṁ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā dukkhito vā kālaṅkato vā’ti, nāpi sāmaṁ passati itthiṁ vā purisaṁ vā dukkhitaṁ vā kālaṅkataṁ vā, nāpissa ñāti vā sālohito vā dukkhito vā hoti kālaṅkato vā, api ca kho sāmaññeva phuṭṭho hoti sārīrikāhi vedanāhi dukkhāhi tibbāhi kharāhi kaṭukāhi asātāhi amanāpāhi pāṇaharāhi. the suffering or death of a woman or man in such and such village or town, nor do they see it themselves, nor does it happen to their own relative or family member, but they themselves are afflicted with physical pain—sharp, severe, acute, unpleasant, disagreeable, and life-threatening. “В такой-то и такой-то деревне или городе заболел или умер некий мужчина или женщина”, не видит заболевшего или умершего мужчину или женщину, и в его семье не заболевает и не умирает родственник. Но, вместо этого, его самого поражают телесные чувства – болезненные, мучительные, острые, пронзающие, раздирающие и неприятные, высасывающие жизненную силу.
    an4.113:8.3So tena saṁvijjati, saṁvegaṁ āpajjati. They’re moved to act by this, Из-за этого он волнуется и обретает чувство безотлагательности.
    an4.113:8.4Saṁviggo yoniso padahati. and strive effectively. Из-за взволнованности он тщательно старается.
    an4.113:8.5Pahitatto kāyena ceva paramasaccaṁ sacchikaroti, paññāya ca ativijjha passati. Applying themselves, they directly realize the ultimate truth, and see it with penetrating wisdom. Будучи решительным, он реализует высочайшую истину [своим] телом, и, пронзив её мудростью, он её видит.
    an4.113:8.6Seyyathāpi so, bhikkhave, bhadro assājānīyo aṭṭhivedhaviddho saṁvijjati saṁvegaṁ āpajjati; This person is like the fine thoroughbred that’s moved to act Подобна превосходному чистокровному скакуну, который волнуется и обретает чувство безотлагательности, когда его ударяют по кости
    an4.113:8.7tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ bhadraṁ purisājānīyaṁ vadāmi. when its bone is struck. такая превосходная чистокровная личность, я говорю вам.
    an4.113:8.8Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo hoti. Some fine thoroughbred people are like that. Бывает такая превосходная чистокровная личность.
    an4.113:8.9Ayaṁ, bhikkhave, catuttho bhadro purisājānīyo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ.

    		This is the fourth fine thoroughbred person found in the world.

    		Таков четвёртый вид превосходных чистокровных личностей, существующих в мире.

    an4.113:8.10

    Ime kho, bhikkhave, cattāro bhadrā purisājānīyā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four fine thoroughbred people found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре вида превосходных чистокровных личностей, существующих в мире”.

    an4.113:8.11

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.114:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.114
    • Numbered Discourses 4.114
    • Восходящие Наставления 4.114
    an4.114:0.2
  • 12. Kesivagga
  • 12. With Kesi
  • Глава Кеси
    • an4.114:0.3

    Nāgasutta

    A Royal Elephant

    Сутта Наг

    an4.114:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño nāgo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṁ gacchati.

    “Mendicants, a royal bull elephant with four factors is worthy of a king, fit to serve a king, and is considered a factor of kingship.

    “Монахи, обладая четырьмя факторами, огромный царский слон достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.

    an4.114:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.114:1.3Idha, bhikkhave, rañño nāgo sotā ca hoti, hantā ca, khantā ca, gantā ca.

    		A royal bull elephant listens, destroys, endures, and goes fast.

    		Вот огромный царский слон является тем, кто слушает, тем, кто уничтожает, тем, кто терпеливо переносит, и тем, кто идёт.

    an4.114:2.1

    Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo sotā hoti?

    And how does a royal bull elephant listen?

    И каким образом огромный царский слон является тем, кто слушает?

    an4.114:2.2Idha, bhikkhave, rañño nāgo yamenaṁ hatthidammasārathi kāraṇaṁ kāreti—It’s when a royal bull elephant pays attention, applies the mind, concentrates wholeheartedly, and actively listens to whatever task the elephant trainer has it do, Любому заданию, которое ему ставит дрессировщик слонов, вне зависимости от того,
    an4.114:2.3yadi vā katapubbaṁ yadi vā akatapubbaṁ—whether or not it has done it before. выполнял он его прежде или же нет,
    an4.114:2.4taṁ aṭṭhiṁ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasoto suṇāti. огромный царский слон уделяет внимание, берётся за это, направляет на это весь свой ум целиком, охотно склоняет ухо.
    an4.114:2.5Evaṁ kho, bhikkhave, rañño nāgo sotā hoti.

    		That’s how a royal bull elephant listens.

    		Вот каким образом огромный царский слон является тем, кто слушает.

    an4.114:3.1

    Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo hantā hoti?

    And how does a royal bull elephant destroy?

    И каким образом огромный царский слон является тем, кто уничтожает?

    an4.114:3.2Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato hatthimpi hanati, hatthāruhampi hanati, assampi hanati, assāruhampi hanati, rathampi hanati, rathikampi hanati, pattikampi hanati. It’s when a royal bull elephant in battle destroys elephants with their riders, horses with their riders, chariots and charioteers, and foot soldiers. Вот, когда огромный царский слон ринулся в битву, он уничтожает слонов и наездников на слонах, лошадей и конницу, колесницы и колесничих, пехоту.
    an4.114:3.3Evaṁ kho, bhikkhave, rañño nāgo hantā hoti.

    		That’s how a royal bull elephant destroys.

    		Вот каким образом огромный царский слон является тем, кто уничтожает.

    an4.114:4.1

    Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khantā hoti?

    And how does a royal bull elephant endure?

    И каким образом огромный царский слон является тем, кто терпеливо переносит?

    an4.114:4.2Idha bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato khamo hoti sattippahārānaṁ asippahārānaṁ usuppahārānaṁ pharasuppahārānaṁ bheripaṇavasaṅkhatiṇavaninnādasaddānaṁ. It’s when a royal bull elephant in battle endures being struck by spears, swords, arrows, and axes; it endures the thunder of the drums, kettledrums, horns, and cymbals. Вот, когда огромный царский слон ринулся в битву, он терпеливо переносит удары копьями, мечами, стрелами, и топорами. Он переносит звуки барабанов, литавр, горнов, и тамтамов.
    an4.114:4.3Evaṁ kho, bhikkhave, rañño nāgo khantā hoti.

    		That’s how a royal bull elephant endures.

    		Вот каким образом огромный царский слон является тем, кто терпеливо переносит.

    an4.114:5.1

    Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo gantā hoti?

    And how does a royal bull elephant go fast?

    И каким образом огромный царский слон является тем, кто идёт?

    an4.114:5.2Idha, bhikkhave, rañño nāgo yamenaṁ hatthidammasārathi disaṁ peseti—It’s when a royal bull elephant swiftly goes in whatever direction the elephant trainer sends it, Вот огромный царский слон быстро идёт в ту область, в которую его отправляет дрессировщик слонов, вне зависимости от того,
    an4.114:5.3yadi vā gatapubbaṁ yadi vā agatapubbaṁ—whether or not it has been there before. ходил ли он туда прежде или же нет
    an4.114:5.4taṁ khippameva gantā hoti. огромный царский слон быстро идёт в ту область.
    an4.114:5.5Evaṁ kho, bhikkhave, rañño nāgo gantā hoti. That’s how a royal bull elephant goes fast. Вот каким образом огромный царский слон является тем, кто идёт.
    an4.114:5.6Imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgato rañño nāgo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṁ gacchati.

    		A royal bull elephant with four factors is worthy of a king, fit to serve a king, and is considered a factor of kingship.

    		Обладая этими четырьмя факторами, огромный царский слон достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.

    an4.114:6.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    In the same way, a mendicant with four qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.

    Точно также, монахи, обладая четырьмя качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия, является непревзойдённым полем заслуг для мира.

    an4.114:6.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.114:6.3Idha, bhikkhave, bhikkhu sotā ca hoti, hantā ca, khantā ca, gantā ca.

    		A mendicant listens, destroys, endures, and goes fast.

    		Вот монах является тем, кто слушает, тем, кто уничтожает, тем, кто терпеливо переносит, и тем, кто идёт.

    an4.114:7.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sotā hoti?

    And how does a mendicant listen?

    И каким образом монах является тем, кто слушает?

    an4.114:7.2Idha, bhikkhave, bhikkhu tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne aṭṭhiṁ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṁ suṇāti. It’s when a mendicant pays attention, applies the mind, concentrates wholeheartedly, and actively listens when the teaching and training proclaimed by a Realized One is being taught. Вот, когда обучают Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, монах уделяет внимание, берётся за это, направляет на это весь свой ум целиком, слушает Дхамму, охотно склоняя к ней ухо.
    an4.114:7.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sotā hoti.

    		That’s how a mendicant listens.

    		Вот каким образом монах является тем, кто слушает.

    an4.114:8.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu hantā hoti?

    And how does a mendicant destroy?

    И каким образом монах является тем, кто уничтожает?

    an4.114:8.2Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti hanati byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti hanati byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. Вот монах не терпит возникшую мысль, [основанную на] чувственном желании. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую мысль, [основанную на] недоброжелательности… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их.
    an4.114:8.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu hantā hoti.

    		That’s how a mendicant destroys.

    		Вот каким образом монах является тем, кто уничтожает.

    an4.114:9.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu khantā hoti?

    And how does a mendicant endure?

    И каким образом монах является тем, кто терпеливо переносит?

    an4.114:9.2Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya, ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁ duruttānaṁ durāgatānaṁ vacanapathānaṁ uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ adhivāsakajātiko hoti. It’s when a mendicant endures cold, heat, hunger, and thirst; the touch of flies, mosquitoes, wind, sun, and reptiles; rude and unwelcome criticism; and they put up with physical pain—sharp, severe, acute, unpleasant, disagreeable, and life-threatening. Вот монах терпеливо переносит холод и жару; голод и жажду; встречу с мухами, комарами, ветром, палящим солнцем, и змеями; а также с грубыми и оскорбительными речами. Он способен выдержать возникшие болезненные чувства: мучительные, острые, пронзающие, раздирающие, неприятные, высасывающие жизненную силу.
    an4.114:9.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu khantā hoti.

    		That’s how a mendicant endures.

    		Вот каким образом монах является тем, кто терпеливо переносит.

    an4.114:10.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu gantā hoti?

    And how does a mendicant go fast?

    И каким образом монах является тем, кто идёт?

    an4.114:10.2Idha, bhikkhave, bhikkhu yāyaṁ disā agatapubbā iminā dīghena addhunā yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṁ, taṁ khippaññeva gantā hoti. It’s when a mendicant swiftly goes in the direction they’ve never gone before in all this long time; that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment. Вот монах является тем, кто быстро отправляется в ту область, в которой он прежде никогда не был за это долгое время [безначальных перерождений], то есть, к успокоению всех формаций, к оставлению всех обретений, к уничтожению жажды, к бесстрастию, к прекращению, к ниббане.
    an4.114:10.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu gantā hoti. That’s how a mendicant goes fast. Вот каким образом монах является тем, кто идёт.
    an4.114:10.4Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

    		A mendicant with these four qualities … is the supreme field of merit for the world.”

    		Обладая этими четырьмя качествами, монах достоин даров… является непревзойдённым полем заслуг для мира”.

    an4.114:10.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.115:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.115
    • Numbered Discourses 4.115
    • Восходящие Наставления 4.115
    an4.115:0.2
  • 12. Kesivagga
  • 12. With Kesi
  • Глава Кеси
    • an4.115:0.3

    Ṭhānasutta

    Things

    Сутта Наг

    an4.115:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, ṭhānāni.

    “Mendicants, there are these four things.

    “Монахи, есть эти четыре случая с поступком.

    an4.115:1.2Katamāni cattāri?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.115:1.3
    1. Atthi, bhikkhave, ṭhānaṁ amanāpaṁ kātuṁ;
    1. There is a thing that’s unpleasant to do,
    1. Бывает неприятный поступок,
    an4.115:1.4tañca kayiramānaṁ anatthāya saṁvattati. and doing it proves harmful. который [в итоге] окажется вредным.
    an4.115:1.5
  • Atthi, bhikkhave, ṭhānaṁ amanāpaṁ kātuṁ;
  • There is a thing that’s unpleasant to do,
  • Бывает неприятный поступок,
    • an4.115:1.6tañca kayiramānaṁ atthāya saṁvattati. but doing it proves beneficial. который окажется полезным.
    an4.115:1.7
  • Atthi, bhikkhave, ṭhānaṁ manāpaṁ kātuṁ;
  • There is a thing that’s pleasant to do,
  • Бывает приятный поступок,
    • an4.115:1.8tañca kayiramānaṁ anatthāya saṁvattati. but doing it proves harmful. который окажется вредным.
    an4.115:1.9
  • Atthi, bhikkhave, ṭhānaṁ manāpaṁ kātuṁ;
  • There is a thing that’s pleasant to do,
  • Бывает приятный поступок,
    • an4.115:1.10tañca kayiramānaṁ atthāya saṁvattati. and doing it proves beneficial. который окажется полезным.
    an4.115:2.1

    Tatra, bhikkhave, yamidaṁ ṭhānaṁ amanāpaṁ kātuṁ;

    Take the thing that’s unpleasant to do,

    Монахи, возьмём [в рассмотрение] первый случай с поступком, который неприятный

    an4.115:2.2tañca kayiramānaṁ anatthāya saṁvattati—and doing it proves harmful. и [в итоге] окажется вредным.
    an4.115:2.3idaṁ, bhikkhave, ṭhānaṁ ubhayeneva na kattabbaṁ maññati. This is regarded as a thing that shouldn’t be done on both grounds: Нужно рассматривать это так, что этот поступок не следует совершать из-за обоих обстоятельств:
    an4.115:2.4Yampidaṁ ṭhānaṁ amanāpaṁ kātuṁ; because it’s unpleasant, потому что он неприятный,
    an4.115:2.5imināpi naṁ na kattabbaṁ maññati. и потому что он окажется вредным.
    an4.115:2.6Yampidaṁ ṭhānaṁ kayiramānaṁ anatthāya saṁvattati; and because doing it proves harmful. Нужно рассматривать это так, что этот
    an4.115:2.7imināpi naṁ na kattabbaṁ maññati. поступок не следует совершать
    an4.115:2.8Idaṁ, bhikkhave, ṭhānaṁ ubhayeneva na kattabbaṁ maññati.

    		This is regarded as a thing that shouldn’t be done on both grounds.

    		из-за обоих обстоятельств.

    an4.115:3.1

    Tatra, bhikkhave, yamidaṁ ṭhānaṁ amanāpaṁ kātuṁ;

    Next, take the thing that’s unpleasant to do,

    Затем возьмём [в рассмотрение] случай с поступком, который неприятный

    an4.115:3.2tañca kayiramānaṁ atthāya saṁvattati—but doing it proves beneficial. и [в итоге] окажется полезным.
    an4.115:3.3imasmiṁ, bhikkhave, ṭhāne bālo ca paṇḍito ca veditabbo purisathāme purisavīriye purisaparakkame. It is here that you can tell who is foolish and who is astute in regard to human strength, energy, and vigor. Именно в этом случае можно понять, кто является глупцом, а кто – мудрецом, в отношении человеческой силы, человеческого усилия, человеческого старания.
    an4.115:3.4Na, bhikkhave, bālo iti paṭisañcikkhati: A fool doesn’t reflect: Глупец не рассматривает так:
    an4.115:3.5‘kiñcāpi kho idaṁ ṭhānaṁ amanāpaṁ kātuṁ; ‘Despite the fact that this thing is unpleasant to do, “Хотя этот поступок неприятно делать, всё же, он [в итоге] окажется полезным”.
    an4.115:3.6atha carahidaṁ ṭhānaṁ kayiramānaṁ atthāya saṁvattatī’ti. doing it still proves beneficial.’ Поэтому он не делает этого поступка,
    an4.115:3.7So taṁ ṭhānaṁ na karoti. They don’t do that thing, и его воздержание
    an4.115:3.8Tassa taṁ ṭhānaṁ akayiramānaṁ anatthāya saṁvattati. so that proves harmful. от него окажется вредным.
    an4.115:3.9Paṇḍito ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: An astute person does reflect: Но мудрец рассматривает так:
    an4.115:3.10‘kiñcāpi kho idaṁ ṭhānaṁ amanāpaṁ kātuṁ; ‘Despite the fact that this thing is unpleasant to do, “Хотя этот поступок неприятно делать,
    an4.115:3.11atha carahidaṁ ṭhānaṁ kayiramānaṁ atthāya saṁvattatī’ti. doing it still proves beneficial.’ всё же, он [в итоге] окажется полезным”.
    an4.115:3.12So taṁ ṭhānaṁ karoti. They do that thing, Поэтому он делает этот поступок,
    an4.115:3.13Tassa taṁ ṭhānaṁ kayiramānaṁ atthāya saṁvattati.

    		so that proves beneficial.

    		и это [в итоге] оказывается полезным.

    an4.115:4.1

    Tatra, bhikkhave, yamidaṁ ṭhānaṁ manāpaṁ kātuṁ;

    Next, take the thing that’s pleasant to do,

    Затем возьмём [в рассмотрение] случай с поступком, который приятный

    an4.115:4.2tañca kayiramānaṁ anatthāya saṁvattati—but doing it proves harmful. и [в итоге] окажется вредным.
    an4.115:4.3imasmimpi, bhikkhave, ṭhāne bālo ca paṇḍito ca veditabbo purisathāme purisavīriye purisaparakkame. It is here that you can tell who is foolish and who is astute in regard to human strength, energy, and vigor. Именно в этом случае также можно понять, кто является глупцом, а кто – мудрецом, в отношении человеческой силы, человеческого усилия, человеческого старания.
    an4.115:4.4Na, bhikkhave, bālo iti paṭisañcikkhati: A fool doesn’t reflect: Глупец не рассматривает так:
    an4.115:4.5‘kiñcāpi kho idaṁ ṭhānaṁ manāpaṁ kātuṁ; ‘Despite the fact that this thing is pleasant to do, “Хотя этот поступок приятно делать,
    an4.115:4.6atha carahidaṁ ṭhānaṁ kayiramānaṁ anatthāya saṁvattatī’ti. doing it still proves harmful.’ всё же, он [в итоге] окажется вредным”.
    an4.115:4.7So taṁ ṭhānaṁ karoti. They do that thing, Поэтому он делает этот поступок,
    an4.115:4.8Tassa taṁ ṭhānaṁ kayiramānaṁ anatthāya saṁvattati. and so that proves harmful. и это [в итоге] оказывается вредным.
    an4.115:4.9Paṇḍito ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: An astute person does reflect: Но мудрец рассматривает так:
    an4.115:4.10‘kiñcāpi kho idaṁ ṭhānaṁ manāpaṁ kātuṁ; ‘Despite the fact that this thing is pleasant to do, “Хотя этот поступок приятно делать,
    an4.115:4.11atha carahidaṁ ṭhānaṁ kayiramānaṁ anatthāya saṁvattatī’ti. doing it still proves harmful.’ всё же, он [в итоге] окажется вредным”.
    an4.115:4.12So taṁ ṭhānaṁ na karoti. They don’t do that thing, Поэтому он не делает этого поступка,
    an4.115:4.13Tassa taṁ ṭhānaṁ akayiramānaṁ atthāya saṁvattati.

    		so that proves beneficial.

    		и его воздержание от него окажется полезным.

    an4.115:5.1

    Tatra, bhikkhave, yamidaṁ ṭhānaṁ manāpaṁ kātuṁ, tañca kayiramānaṁ atthāya saṁvattati—

    Next, take the thing that’s pleasant to do, and doing it proves beneficial.

    Затем возьмём [в рассмотрение] случай с поступком, который приятный

    an4.115:5.2idaṁ, bhikkhave, ṭhānaṁ ubhayeneva kattabbaṁ maññati. This is regarded as a thing that should be done on both grounds: и [в итоге] окажется полезным.
    an4.115:5.3Yampidaṁ ṭhānaṁ manāpaṁ kātuṁ, imināpi naṁ kattabbaṁ maññati; because it’s pleasant, Нужно рассматривать это так, что этот поступок следует совершать из-за обоих обстоятельств:
    an4.115:5.4yampidaṁ ṭhānaṁ kayiramānaṁ atthāya saṁvattati, imināpi naṁ kattabbaṁ maññati. and because doing it proves beneficial. потому что он приятный, и потому что он окажется полезным.
    an4.115:5.5Idaṁ, bhikkhave, ṭhānaṁ ubhayeneva kattabbaṁ maññati.

    		This is regarded as a thing that should be done on both grounds.

    		Нужно рассматривать это так, что этот поступок следует совершать из-за обоих обстоятельств.

    an4.115:5.6

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri ṭhānānī”ti.

    These are the four things.”

    Таковы, монахи, четыре случая с поступком”.

    an4.115:5.7

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.116:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.116
    • Numbered Discourses 4.116
    • Восходящие Наставления 4.116
    an4.116:0.2
  • 12. Kesivagga
  • 12. With Kesi
  • Глава Кеси
    • an4.116:0.3

    Appamādasutta

    Diligence

    Сутта Прилежание

    an4.116:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, ṭhānehi appamādo karaṇīyo.

    “Mendicants, you should be diligent in four situations.

    “Монахи, есть четыре случая, когда следует практиковать прилежание.

    an4.116:1.2Katamehi catūhi? What four? Какие четыре?
    an4.116:1.3Kāyaduccaritaṁ, bhikkhave, pajahatha, kāyasucaritaṁ bhāvetha; Give up bad conduct by way of body, speech, and mind; and develop good conduct by way of body, speech, and mind. Отбросьте телесное неблагое поведение и развивайте телесное благое поведение.
    an4.116:1.4tattha ca mā pamādattha. Don’t neglect these things. Не будьте беспечными в отношении этого.
    an4.116:1.5Vacīduccaritaṁ, bhikkhave, pajahatha, vacīsucaritaṁ bhāvetha; Отбросьте словесное неблагое поведение и развивайте словесное благое поведение.
    an4.116:1.6tattha ca mā pamādattha. Не будьте беспечными в отношении этого.
    an4.116:1.7Manoduccaritaṁ, bhikkhave, pajahatha, manosucaritaṁ bhāvetha; Отбросьте умственное неблагое поведение и развивайте умственное благое поведение.
    an4.116:1.8tattha ca mā pamādattha. Не будьте беспечными в отношении этого.
    an4.116:1.9Micchādiṭṭhiṁ, bhikkhave, pajahatha, sammādiṭṭhiṁ bhāvetha; Give up wrong view; and develop right view. Отбросьте неправильные воззрения и развивайте правильные воззрения.
    an4.116:1.10tattha ca mā pamādattha.

    		Don’t neglect this.

    		Не будьте беспечными в отношении этого.

    an4.116:2.1

    Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno kāyaduccaritaṁ pahīnaṁ hoti kāyasucaritaṁ bhāvitaṁ, vacīduccaritaṁ pahīnaṁ hoti vacīsucaritaṁ bhāvitaṁ, manoduccaritaṁ pahīnaṁ hoti manosucaritaṁ bhāvitaṁ, micchādiṭṭhi pahīnā hoti sammādiṭṭhi bhāvitā, so na bhāyati samparāyikassa maraṇassā”ti.

    A mendicant who has done these things does not fear death in lives to come.”

    Монахи, когда монах отбросил телесное… словесное… умственное неблагое поведение и развил умственное благое поведение, когда он отбросил неправильные воззрения и развил правильные воззрения, то тогда ему не стоит бояться смерти в будущем”.

    an4.116:2.2

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.117:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.117
    • Numbered Discourses 4.117
    • Восходящие Наставления 4.117
    an4.117:0.2
  • 12. Kesivagga
  • 12. With Kesi
  • Глава Кеси
    • an4.117:0.3

    Ārakkhasutta

    Guarding

    Сутта Охрана

    an4.117:1.1

    “Catūsu, bhikkhave, ṭhānesu attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo.

    “Mendicants, in your own way you should practice diligence, mindfulness, and guarding of the mind in four situations.

    “Монахи, тот, кто склонен к собственному благополучию, должен практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума в четырёх отношениях.

    an4.117:1.2Katamesu catūsu?

    		What four?

    		Каких четырёх?

    an4.117:1.3

    ‘Mā me rajanīyesu dhammesu cittaṁ rajjī’ti attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo;

    ‘May my mind not be aroused by things that arouse greed.’ In your own way you should practice diligence, mindfulness, and guarding of the mind.

    “Пусть мой ум не будет возбуждён вещами, вызывающими страсть!” Тот, кто склонен к собственному благополучию, должен вот таким образом практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума.

    an4.117:1.4

    ‘mā me dosanīyesu dhammesu cittaṁ dussī’ti attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo;

    ‘May my mind not be angered by things that provoke hate.’ …

    “Пусть мой ум не будет полон ненависти к вещам, вызывающим ненависть!” Тот, кто склонен к собственному благополучию, должен вот таким образом практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума.

    an4.117:1.5

    ‘mā me mohanīyesu dhammesu cittaṁ muyhī’ti attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo;

    ‘May my mind not be deluded by things that promote delusion.’ …

    “Пусть мой ум не будет заблуждаться из-за вещей, вызывающих заблуждение!” Тот, кто склонен к собственному благополучию, должен вот таким образом практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума.

    an4.117:1.6

    ‘mā me madanīyesu dhammesu cittaṁ majjī’ti attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo.

    ‘May my mind not be intoxicated by things that intoxicate.’ …

    “Пусть мой ум не будет опьяняться вещами, которые опьяняют!” Тот, кто склонен к собственному благополучию, должен вот таким образом практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума.

    an4.117:2.1

    Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno rajanīyesu dhammesu cittaṁ na rajjati vītarāgattā, dosanīyesu dhammesu cittaṁ na dussati vītadosattā, mohanīyesu dhammesu cittaṁ na muyhati vītamohattā, madanīyesu dhammesu cittaṁ na majjati vītamadattā, so na chambhati na kampati na vedhati na santāsaṁ āpajjati, na ca pana samaṇavacanahetupi gacchatī”ti.

    When a mendicant’s mind is no longer affected by greed, hate, delusion, or intoxication because they’ve got rid of these things, they don’t shake, tremble, quake, or get nervous, nor are they persuaded by the teachings of other ascetics.”

    Монахи, когда ум монаха не возбуждён вещами, вызывающими страсть, поскольку он избавился от страсти; когда его ум не полон ненависти к вещам, вызывающим ненависть, поскольку он избавился от ненависти; когда его ум не заблуждается из-за вещей, вызывающих заблуждение, поскольку он избавился от заблуждения; когда его ум не опьяняется вещами, которые опьяняют, поскольку он избавился от опьянения – то тогда он не съёживается, не трясётся, не трепещет, не становится испуганным, как и не колеблется из-за слов [других] отшельников”.

    an4.117:2.2

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.118:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.118
    • Numbered Discourses 4.118
    • Восходящие Наставления 4.118
    an4.118:0.2
  • 12. Kesivagga
  • 12. With Kesi
  • Глава Кеси
    • an4.118:0.3

    Saṁvejanīyasutta

    Inspiring

    Сутта Вызывающий Чувство Срочности

    an4.118:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, saddhassa kulaputtassa dassanīyāni saṁvejanīyāni ṭhānāni.

    “Mendicants, a faithful gentleman should go to see these four inspiring places.

    “Монахи, эти четыре вдохновляющие места следует увидеть представителям клана, наделённым верой.

    an4.118:1.2Katamāni cattāri?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.118:1.3

    ‘Idha tathāgato jāto’ti, bhikkhave, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṁ saṁvejanīyaṁ ṭhānaṁ.

    Thinking: ‘Here the Realized One was born!’—that is an inspiring place.

    Место, где родился Татхагата – это вдохновляющее место, которое следует увидеть представителям клана, наделённым верой.

    an4.118:1.4

    ‘Idha tathāgato anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti, bhikkhave, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṁ saṁvejanīyaṁ ṭhānaṁ.

    Thinking: ‘Here the Realized One became awakened as a supreme fully awakened Buddha!’—that is an inspiring place.

    Место, где Татхагата пробудился в непревзойдённое совершенное просветление – это вдохновляющее место, которое следует увидеть представителям клана, наделённым верой.

    an4.118:1.5

    ‘Idha tathāgato anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattesī’ti, bhikkhave, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṁ saṁvejanīyaṁ ṭhānaṁ.

    Thinking: ‘Here the Realized One rolled forth the supreme Wheel of Dhamma!’—that is an inspiring place.

    Место, где Татхагата привёл в движение непревзойдённое колесо Дхаммы – это вдохновляющее место, которое следует увидеть представителям клана, наделённым верой.

    an4.118:1.6

    ‘Idha tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto’ti, bhikkhave, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṁ saṁvejanīyaṁ ṭhānaṁ.

    Thinking: ‘Here the Realized One was fully quenched in the element of extinguishment, with no residue!’—that is an inspiring place.

    Место, где Татхагата достиг окончательной ниббаны посредством элемента ниббаны без остатка – это вдохновляющее место, которое следует увидеть представителям клана, наделённым верой.

    an4.118:1.7

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri saddhassa kulaputtassa dassanīyāni saṁvejanīyāni ṭhānānī”ti.

    These are the four inspiring places that a faithful gentleman should go to see.”

    Таковы, монахи, четыре вдохновляющих места, которые следует увидеть представителям клана, наделённым верой”.

    an4.118:1.8

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.119:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.119
    • Numbered Discourses 4.119
    • Восходящие Наставления 4.119
    an4.119:0.2
  • 12. Kesivagga
  • 12. With Kesi
  • Глава Кеси
    • an4.119:0.3

    Paṭhamabhayasutta

    Perils (1st)

    Сутта Опасность Первая

    an4.119:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, bhayāni.

    “Mendicants, there are these four perils.

    “Монахи, есть эти четыре опасности.

    an4.119:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.119:1.3Jātibhayaṁ, jarābhayaṁ, byādhibhayaṁ, maraṇabhayaṁ—

    		The perils of rebirth, old age, sickness, and death.

    		Опасность рождения, опасность старости, опасность болезни, опасность смерти.

    an4.119:1.4

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri bhayānī”ti.

    These are the four perils.”

    Таковы четыре опасности”.

    an4.119:1.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.120:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.120
    • Numbered Discourses 4.120
    • Восходящие Наставления 4.120
    an4.120:0.2
  • 12. Kesivagga
  • 12. With Kesi
  • Глава Кеси
    • an4.120:0.3

    Dutiyabhayasutta

    Perils (2nd)

    Сутта Опасность Вторая

    an4.120:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, bhayāni.

    “Mendicants, there are these four perils.

    “Монахи, есть эти четыре опасности.

    an4.120:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.120:1.3Aggibhayaṁ, udakabhayaṁ, rājabhayaṁ, corabhayaṁ—The perils of fire, water, kings, and bandits. Опасность огня, опасность наводнений, опасность царей, опасность разбойников.
    an4.120:1.4Imāni kho, bhikkhave, cattāri bhayānī”ti.

    		These are the four perils.”

    		Таковы четыре опасности”.

    an4.120:1.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.120:1.6

    Kesivaggo dutiyo.

    Глава Кеси Вторая.

    an4.120:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an4.120:2.1

    Kesi javo patodo ca,

    Кеси, быстрый и стрекало,

    an4.120:2.2Nāgo ṭhānena pañcamaṁ; Наг, тема пятая;
    an4.120:2.3Appamādo ca ārakkho, Небеспечность и охрана,
    an4.120:2.4Saṁvejanīyañca dve bhayāti.

    		Безотлагательность и две опасности.

    an4.121:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.121
    • Numbered Discourses 4.121
    • Восходящие Наставления 4.121
    an4.121:0.2
  • 13. Bhayavagga
  • 13. Fears
  • Глава Бхая
    • an4.121:0.3

    Attānuvādasutta

    Guilt

    Сутта Самопорицание

    an4.121:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, bhayāni.

    “Mendicants, there are these four fears.

    “Монахи, есть эти четыре опасности.

    an4.121:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.121:1.3Attānuvādabhayaṁ, parānuvādabhayaṁ, daṇḍabhayaṁ, duggatibhayaṁ.

    		The fears of guilt, shame, punishment, and going to a bad place.

    		Опасность самопорицания, опасность упрёка со стороны других, опасность наказания, опасность плохого удела.

    an4.121:2.1

    Katamañca, bhikkhave, attānuvādabhayaṁ?

    And what, mendicants, is the fear of guilt?

    И что такое, монахи, опасность самопорицания?

    an4.121:2.2Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati: It’s when someone reflects: Вот некий человек рассматривает так:
    an4.121:2.3‘ahañceva kho pana kāyena duccaritaṁ careyyaṁ, vācāya duccaritaṁ careyyaṁ, manasā duccaritaṁ careyyaṁ, kiñca taṁ yaṁ maṁ attā sīlato na upavadeyyā’ti. ‘If I were to do bad things by way of body, speech, and mind, wouldn’t I blame myself for my conduct?’ “Если бы я пустился в неблагое телесное, словесное, умственное поведение, то разве не стал бы я себя упрекать из-за своего поведения?” Боясь опасности самопорицания, он отбрасывает неблагое телесное поведение и развивает благое телесное поведение.
    an4.121:2.4So attānuvādabhayassa bhīto kāyaduccaritaṁ pahāya kāyasucaritaṁ bhāveti, vacīduccaritaṁ pahāya vacīsucaritaṁ bhāveti, manoduccaritaṁ pahāya manosucaritaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati. Being afraid of guilt, they give up bad conduct by way of body, speech, and mind, and develop good conduct by way of body, speech, and mind, keeping themselves pure. Он отбрасывает неблагое словесное поведение и развивает благое словесное поведение. Он отбрасывает неблагое умственное поведение и развивает благое умственное поведение. Он содержит себя в чистоте.
    an4.121:2.5Idaṁ vuccati, bhikkhave, attānuvādabhayaṁ.

    		This is called the fear of guilt.

    		Это называется опасностью самопорицания.

    an4.121:3.1

    Katamañca, bhikkhave, parānuvādabhayaṁ?

    And what, mendicants, is the fear of shame?

    И что такое опасность упрёка со стороны других?

    an4.121:3.2Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati: It’s when someone reflects: Вот некий человек рассматривает так:
    an4.121:3.3‘ahañceva kho pana kāyena duccaritaṁ careyyaṁ, vācāya duccaritaṁ careyyaṁ, manasā duccaritaṁ careyyaṁ, kiñca taṁ yaṁ maṁ pare sīlato na upavadeyyun’ti. ‘If I were to do bad things by way of body, speech, and mind, wouldn’t others blame me for my conduct?’ “Если бы я пустился в неблагое телесное, словесное, умственное поведение, то разве не стали бы другие упрекать меня из-за моего поведения?”
    an4.121:3.4So parānuvādabhayassa bhīto kāyaduccaritaṁ pahāya kāyasucaritaṁ bhāveti, vacīduccaritaṁ pahāya vacīsucaritaṁ bhāveti, manoduccaritaṁ pahāya manosucaritaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati. Being afraid of shame, they give up bad conduct by way of body, speech, and mind, and develop good conduct by way of body, speech, and mind, keeping themselves pure. Боясь опасности упрёка со стороны других, он отбрасывает неблагое телесное… словесное… умственное поведение и развивает благое умственное поведение. Он содержит себя в чистоте.
    an4.121:3.5Idaṁ vuccati, bhikkhave, parānuvādabhayaṁ.

    		This is called the fear of shame.

    		Это называется опасностью упрёка со стороны других.

    an4.121:4.1

    Katamañca, bhikkhave, daṇḍabhayaṁ?

    And what, mendicants, is the fear of punishment?

    И что такое опасность наказания?

    an4.121:4.2Idha, bhikkhave, ekacco passati coraṁ āgucāriṁ, rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente, It’s when someone sees that the kings have arrested a bandit, a criminal, and subjected them to various punishments—Вот некий человек видит, что когда цари арестовывают вора, совершившего преступление, они подвергают его различным наказаниям.
    an4.121:4.3kasāhipi tāḷente, vettehipi tāḷente, addhadaṇḍakehipi tāḷente, hatthampi chindante, pādampi chindante, hatthapādampi chindante, kaṇṇampi chindante, nāsampi chindante, kaṇṇanāsampi chindante, bilaṅgathālikampi karonte, saṅkhamuṇḍikampi karonte, rāhumukhampi karonte, jotimālikampi karonte, hatthapajjotikampi karonte, erakavattikampi karonte, cīrakavāsikampi karonte, eṇeyyakampi karonte, balisamaṁsikampi karonte, kahāpaṇakampi karonte, khārāpatacchikampi karonte, palighaparivattikampi karonte, palālapīṭhakampi karonte, tattenapi telena osiñcante, sunakhehipi khādāpente, jīvantampi sūle uttāsente, asināpi sīsaṁ chindante.

    		whipping, caning, and clubbing; cutting off hands or feet, or both; cutting off ears or nose, or both; the ‘porridge pot’, the ‘shell-shave’, the ‘Rāhu’s mouth’, the ‘garland of fire’, the ‘burning hand’, the ‘bulrush twist’, the ‘bark dress’, the ‘antelope’, the ‘meat hook’, the ‘coins’, the ‘caustic pickle’, the ‘twisting bar’, the ‘straw mat’; being splashed with hot oil, being fed to the dogs, being impaled alive, and being beheaded.

    		Они приказывают хлестать его кнутами, бить бамбуком, бить дубинами. Они приказывают отрезать ему руки, отрезать ему ноги, отрезать ему руки и ноги; отрезать ему уши, отрезать ему нос, отрезать ему уши и нос. Они приказывают подвергнуть его [пытке под названием] “котёл с кашей”, “бритьё [до состояния] отполированной раковины”, “рот Раху”, “огненный венок”, “пылающая длань”, “лезвия травы”, “одежда из коры”, “антилопа”, “мясные крюки”, “монеты”, “пикелевание щёлоком”, “крутящийся штифт”, “свёрнутый матрас”. Они приказывают облить его кипящим маслом, приказывают отдать на растерзание собакам, приказывают насадить его заживо на кол, приказывают отрубить ему голову мечом.

    an4.121:5.1

    Tassa evaṁ hoti:

    They think:

    Мысль приходит к нему:

    an4.121:5.2‘yathārūpānaṁ kho pāpakānaṁ kammānaṁ hetu coraṁ āgucāriṁ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti, kasāhipi tāḷenti …pe… asināpi sīsaṁ chindanti, ahañceva kho pana evarūpaṁ pāpakammaṁ kareyyaṁ, mampi rājāno gahetvā evarūpā vividhā kammakāraṇā kāreyyuṁ, kasāhipi tāḷeyyuṁ, vettehipi tāḷeyyuṁ, addhadaṇḍakehipi tāḷeyyuṁ, hatthampi chindeyyuṁ, pādampi chindeyyuṁ, hatthapādampi chindeyyuṁ, kaṇṇampi chindeyyuṁ, nāsampi chindeyyuṁ, kaṇṇanāsampi chindeyyuṁ, bilaṅgathālikampi kareyyuṁ, saṅkhamuṇḍikampi kareyyuṁ; ‘If I were to do the same kind of bad deed, the kings would punish me in the same way.’ … “Когда цари арестовали вора, совершившего преступление, они подвергают его различным наказаниям из-за этих плохих поступков. Они приказывают хлестать его кнутами… отрубить ему голову мечом. Если бы я совершил такой плохой поступок, и если бы цари арестовали меня, они бы подвергли меня тем же самым наказаниям. Они бы приказали хлестать меня кнутами…
    an4.121:5.3rāhumukhampi kareyyuṁ, jotimālikampi kareyyuṁ, hatthapajjotikampi kareyyuṁ, erakavattikampi kareyyuṁ, cīrakavāsikampi kareyyuṁ, eṇeyyakampi kareyyuṁ, balisamaṁsikampi kareyyuṁ, kahāpaṇakampi kareyyuṁ, khārāpatacchikampi kareyyuṁ, palighaparivattikampi kareyyuṁ, palālapīṭhakampi kareyyuṁ, tattenapi telena osiñceyyuṁ, sunakhehipi khādāpeyyuṁ, jīvantampi sūle uttāseyyuṁ, asināpi sīsaṁ chindeyyun’ti. отрубить мне голову мечом”.
    an4.121:5.4So daṇḍabhayassa bhīto na paresaṁ pābhataṁ vilumpanto carati. Being afraid of punishment, they don’t steal the belongings of others. Боясь опасности наказания, он не расхаживает тут и там, расхищая имущество других.
    an4.121:5.5Kāyaduccaritaṁ pahāya …pe… suddhaṁ attānaṁ pariharati. They give up bad conduct by way of body, speech, and mind, and develop good conduct by way of body, speech, and mind, keeping themselves pure.
    an4.121:5.6Idaṁ vuccati, bhikkhave, daṇḍabhayaṁ.

    		This is called the fear of punishment.

    		Это называется опасностью наказания.

    an4.121:6.1

    Katamañca, bhikkhave, duggatibhayaṁ?

    And what, mendicants, is the fear of rebirth in a bad place?

    И что такое опасность плохого удела?

    an4.121:6.2Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati: It’s when someone reflects: Вот некий человек рассматривает так:
    an4.121:6.3‘kāyaduccaritassa kho pāpako vipāko abhisamparāyaṁ, vacīduccaritassa pāpako vipāko abhisamparāyaṁ, manoduccaritassa pāpako vipāko abhisamparāyaṁ. ‘Bad conduct of body, speech, or mind has a bad result in the next life. “Неблагое телесное… словесное… умственное поведение приносит плохие результаты в будущих жизнях.
    an4.121:6.4Ahañceva kho pana kāyena duccaritaṁ careyyaṁ, vācāya duccaritaṁ careyyaṁ, manasā duccaritaṁ careyyaṁ, kiñca taṁ yāhaṁ na kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyyan’ti. If I were to do such bad things, when my body breaks up, after death, I’d be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.’ Если бы я пустился в неблагое поведение телом, речью, и умом, то тогда, после распада тела, после смерти, я бы переродился в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду”.
    an4.121:6.5So duggatibhayassa bhīto kāyaduccaritaṁ pahāya kāyasucaritaṁ bhāveti, vacīduccaritaṁ pahāya vacīsucaritaṁ bhāveti, manoduccaritaṁ pahāya manosucaritaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati. Being afraid of rebirth in a bad place, they give up bad conduct by way of body, speech, and mind, and develop good conduct by way of body, speech, and mind, keeping themselves pure. Боясь опасности плохого удела, он отбрасывает неблагое телесное поведение и развивает благое телесное поведение. Он отбрасывает неблагое словесное поведение и развивает благое словесное поведение. Он отбрасывает неблагое умственное поведение и развивает благое умственное поведение. Он содержит себя в чистоте.
    an4.121:6.6Idaṁ vuccati, bhikkhave, duggatibhayaṁ.

    		This is called the fear of rebirth in a bad place.

    		Это называется опасностью неблагого удела.

    an4.121:6.7

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri bhayānī”ti.

    These are the four fears.”

    Таковы, монахи, четыре опасности”.

    an4.121:6.8

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.122:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.122
    • Numbered Discourses 4.122
    • Восходящие Наставления 4.122
    an4.122:0.2
  • 13. Bhayavagga
  • 13. Fears
  • Глава Бхая
    • an4.122:0.3

    Ūmibhayasutta

    The Danger of Waves

    Сутта Волны

    an4.122:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, bhayāni udakorohantassa pāṭikaṅkhitabbāni.

    “Mendicants, anyone who enters the water should anticipate four dangers.

    “Монахи, тот, кто входит в воду, может ожидать этих четырёх опасностей.

    an4.122:1.2Katamāni cattāri? What four? Каких четырёх?
    an4.122:1.3Ūmibhayaṁ, kumbhīlabhayaṁ, āvaṭṭabhayaṁ, susukābhayaṁ—

    		The dangers of waves, gharials, whirlpools, and sharks.

    		Опасности волн, опасности крокодилов, опасности водоворотов, опасности хищной рыбы.

    an4.122:1.4

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri bhayāni udakorohantassa pāṭikaṅkhitabbāni.

    These are the four dangers that anyone who enters the water should anticipate.

    Таковы четыре вида опасностей, которых может ожидать тот, кто входит в воду.

    an4.122:1.5Evamevaṁ kho, bhikkhave, cattāri bhayāni idhekaccassa kulaputtassa imasmiṁ dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajitassa pāṭikaṅkhitabbāni. In the same way, a gentleman gone forth from the lay life to homelessness in this teaching and training should anticipate four dangers. Точно также, есть эти четыре вида опасностей, которых может ожидать представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую и ушёл жить жизнью бездомной в этой Дхамме и Винае.
    an4.122:1.6Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.122:1.7Ūmibhayaṁ, kumbhīlabhayaṁ, āvaṭṭabhayaṁ, susukābhayaṁ.

    		The dangers of waves, gharials, whirlpools, and sharks.

    		Опасность волн, опасность крокодилов, опасность водоворотов, опасность хищной рыбы.

    an4.122:2.1

    Katamañca, bhikkhave, ūmibhayaṁ?

    And what, mendicants, is the danger of waves?

    И что такое, монахи, опасность волн?

    an4.122:2.2Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti: It’s when a gentleman has gone forth out of faith from the lay life to homelessness, thinking: Бывает так, когда некий представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую и ушёл жить жизнью бездомной, имеет такую мысль:
    an4.122:2.3‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto; ‘I’m swamped by rebirth, old age, and death; by sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. I’m swamped by suffering, mired in suffering. “Удручён я рождением, старостью, умиранием, страданиями, плачами, болями, недовольствами, тяготами, болью-удручён, болью-покорён.
    an4.122:2.4appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. Hopefully I can find an end to this entire mass of suffering.’ Вероятно, [как-нибудь] можно достичь окончания всей этой груды боли”.
    an4.122:2.5Tamenaṁ tathā pabbajitaṁ samānaṁ sabrahmacārino ovadanti anusāsanti: When they’ve gone forth, their spiritual companions advise and instruct them: И затем, после того, как он ушёл жить жизнью бездомной, его товарищи-монахи наставляют и советуют ему так:
    an4.122:2.6‘evaṁ te abhikkamitabbaṁ, evaṁ te paṭikkamitabbaṁ, evaṁ te āloketabbaṁ, evaṁ te viloketabbaṁ, evaṁ te samiñjitabbaṁ, evaṁ te pasāritabbaṁ, evaṁ te saṅghāṭipattacīvaraṁ dhāretabban’ti. ‘You should go out like this, and come back like that. You should look to the front like this, and to the side like that. You should contract your limbs like this, and extend them like that. This is how you should bear your outer robe, bowl, and robes.’ “Тебе следует идти вперёд так-то, назад возвращаться так-то; смотреть вперёд так-то, смотреть по сторонам так-то; сгибать члены своего тела так-то, распрямлять их так-то.
    an4.122:2.7Tassa evaṁ hoti: They think: Тебе следует носить свои одеяния и внешнее одеяние и чашу так-то”.
    an4.122:2.8‘mayaṁ kho pubbe agāriyabhūtā samānā aññe ovadāmapi anusāsāmapi. ‘Formerly, as laypeople, we advised and instructed others. Он думает: “Прежде, когда я был мирянином, я наставлял и советовал другим.
    an4.122:2.9Ime panamhākaṁ puttamattā maññe nattamattā maññe ovaditabbaṁ anusāsitabbaṁ maññantī’ti. And now these mendicants—who you’d think were our children or grandchildren—imagine they can advise and instruct us!’ Но теперь эти [монахи], которые годятся мне во внуки и в сыновья, полагают, [что могут] наставлять и давать мне советы”.
    an4.122:2.10So kupito anattamano sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Angry and upset, they resign the training and return to a lesser life. Будучи злым и недовольным, он оставляет [монашескую] тренировку и возвращается к низшей жизни [домохозяина].
    an4.122:2.11Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu ūmibhayassa bhīto sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvatto. This is called a mendicant who rejects the training and returns to a lesser life for fear of the danger of waves. Такой зовётся монахом, который оставил тренировку и вернулся к низшей жизни из-за опасности волн.
    an4.122:2.12Ūmibhayanti kho, bhikkhave, kodhūpāyāsassetaṁ adhivacanaṁ. ‘Danger of waves’ is a term for anger and distress. “Опасность волн” – это обозначение злобы и раздражительности.
    an4.122:2.13Idaṁ vuccati, bhikkhave, ūmibhayaṁ.

    		This is called the danger of waves.

    		Вот что называется опасностью волн.

    an4.122:3.1

    Katamañca, bhikkhave, kumbhīlabhayaṁ?

    And what, mendicants, is the danger of gharials?

    И что такое опасность крокодилов?

    an4.122:3.2Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti: It’s when a gentleman has gone forth out of faith from the lay life to homelessness … Бывает так, когда некий представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую…
    an4.122:3.3‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto;
    an4.122:3.4appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti.
    an4.122:3.5Tamenaṁ tathā pabbajitaṁ samānaṁ sabrahmacārino ovadanti anusāsanti: When they’ve gone forth, their spiritual companions advise and instruct them: его товарищи-монахи наставляют и советуют ему так:
    an4.122:3.6‘idaṁ te khāditabbaṁ, idaṁ te na khāditabbaṁ, idaṁ te bhuñjitabbaṁ, idaṁ te na bhuñjitabbaṁ, idaṁ te sāyitabbaṁ, idaṁ te na sāyitabbaṁ, idaṁ te pātabbaṁ, idaṁ te na pātabbaṁ, kappiyaṁ te khāditabbaṁ, akappiyaṁ te na khāditabbaṁ, kappiyaṁ te bhuñjitabbaṁ, akappiyaṁ te na bhuñjitabbaṁ, kappiyaṁ te sāyitabbaṁ, akappiyaṁ te na sāyitabbaṁ, kappiyaṁ te pātabbaṁ, akappiyaṁ te na pātabbaṁ, kāle te khāditabbaṁ, vikāle te na khāditabbaṁ, kāle te bhuñjitabbaṁ, vikāle te na bhuñjitabbaṁ, kāle te sāyitabbaṁ, vikāle te na sāyitabbaṁ, kāle te pātabbaṁ, vikāle te na pātabban’ti. ‘You may eat, consume, taste, and drink these things, but not those. You may eat what’s allowable, but not what’s unallowable. You may eat at the right time, but not at the wrong time.’ “Можешь употреблять это, но не то. Можешь есть это, но не то. Можешь попробовать это, но не то. Можешь выпить это, но не то. Ты можешь употребить, съесть, попробовать, выпить только то, что позволительно, но не то, что не позволительно. Ты можешь употребить, съесть, попробовать, выпить только в надлежащее время, но не вне надлежащего времени”.
    an4.122:3.7Tassa evaṁ hoti: They think: Он думает:
    an4.122:3.8‘mayaṁ kho pubbe agāriyabhūtā samānā yaṁ icchāma taṁ khādāma, yaṁ na icchāma na taṁ khādāma; ‘Formerly, as laypeople, we used to eat, consume, taste, and drink what we wanted, not what we didn’t want. “Прежде, когда я был мирянином, я употреблял всё, что хотел употребить, и не употреблял того, чего не хотел употребить.
    an4.122:3.9yaṁ icchāma taṁ bhuñjāma, yaṁ na icchāma na taṁ bhuñjāma; Я ел…
    an4.122:3.10yaṁ icchāma taṁ sāyāma, yaṁ na icchāma na taṁ sāyāma; я пробовал…
    an4.122:3.11yaṁ icchāma taṁ pivāma, yaṁ na icchāma na taṁ pivāma; я пил всё, что хотел выпить, и не пил того, чего не хотел пить.
    an4.122:3.12kappiyampi khādāma akappiyampi khādāma kappiyampi bhuñjāma akappiyampi bhuñjāma kappiyampi sāyāma akappiyampi sāyāma kappiyampi pivāma akappiyampi pivāma, kālepi khādāma vikālepi khādāma kālepi bhuñjāma vikālepi bhuñjāma kālepi sāyāma vikālepi sāyāma kālepi pivāma vikālepi pivāma; We ate and drank both allowable and unallowable things, at the right time and the wrong time. Я употреблял, ел, пробовал, и пил то, что было позволительно, и то, что не было позволительно. Я употреблял, ел, пробовал, пил и в надлежащее время, и вне надлежащего времени.
    an4.122:3.13yampi no saddhā gahapatikā divā vikāle paṇītaṁ khādanīyaṁ vā bhojanīyaṁ vā denti, tatrapime mukhāvaraṇaṁ maññe karontī’ti. And these faithful householders give us delicious fresh and cooked foods at the wrong time of day. But these guys imagine they can gag our mouths!’ Но теперь, когда верующие домохозяева дают превосходные вещи для употребления и съедания в течении дня в неположенное время, эти [монахи] как будто кляп вставляют в наши рты”.
    an4.122:3.14So kupito anattamano sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Angry and upset, they resign the training and return to a lesser life. Будучи злым и недовольным, он оставляет [монашескую] тренировку и возвращается к низшей жизни [домохозяина].
    an4.122:3.15Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu kumbhīlabhayassa bhīto sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvatto. This is called a mendicant who rejects the training and returns to a lesser life for fear of the danger of gharials. Такой зовётся монахом, который оставил тренировку и вернулся к низшей жизни из-за опасности крокодилов.
    an4.122:3.16Kumbhīlabhayanti kho, bhikkhave, odarikattassetaṁ adhivacanaṁ. ‘Danger of gharials’ is a term for gluttony. “Опасность крокодилов” – это обозначение чревоугодия.
    an4.122:3.17Idaṁ vuccati, bhikkhave, kumbhīlabhayaṁ.

    		This is called the danger of gharials.

    		Вот что называется опасностью крокодилов.

    an4.122:4.1

    Katamañca, bhikkhave, āvaṭṭabhayaṁ?

    And what, mendicants, is the danger of whirlpools?

    И что такое опасность водоворотов?

    an4.122:4.2Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti: It’s when a gentleman has gone forth out of faith from the lay life to homelessness … Бывает так, когда некий представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую…
    an4.122:4.3‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi, dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto;
    an4.122:4.4appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti.
    an4.122:4.5So evaṁ pabbajito samāno pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṁvutehi indriyehi. When they’ve gone forth, they robe up in the morning and, taking their bowl and robe, enter a village or town for alms without guarding body, speech, and mind, without establishing mindfulness, and without restraining the sense faculties. И затем, после того, как он ушёл жить жизнью бездомной, утром он одевается, берёт одеяние и чашу и входит в деревню или город за подаяниями, не охраняя тело, речь, и ум, не установив осознанности, не сдерживая свои органы чувств.
    an4.122:4.6So tattha passati gahapatiṁ vā gahapatiputtaṁ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṁ samaṅgībhūtaṁ paricārayamānaṁ. There they see a householder or their child amusing themselves, supplied and provided with the five kinds of sensual stimulation. Он видит как домохозяин или сын домохозяина наслаждается собой, обладающий и наделённый пятью множителями желания.
    an4.122:4.7Tassa evaṁ hoti: They think: Мысль приходит к нему:
    an4.122:4.8‘mayaṁ kho pubbe agāriyabhūtā samānā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārimhā; ‘Formerly, as laypeople, we amused ourselves, supplied and provided with the five kinds of sensual stimulation. “Прежде, когда я был мирянином, я наслаждался собой, обладавший [пятью множителями] и наделённый пятью множителями желания.
    an4.122:4.9saṁvijjanti kho pana me kule bhogā. And it’s true that my family is wealthy. В моей семье есть богатство.
    an4.122:4.10Sakkā bhoge ca bhuñjituṁ puññāni ca kātuṁ. I can both enjoy my wealth and make merit. Я мог бы наслаждаться этим богатством и совершать поступки, приносящие заслуги.
    an4.122:4.11Yannūnāhaṁ sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjeyyaṁ puññāni ca kareyyan’ti. Why don’t I resign the training and return to a lesser life, so I can enjoy my wealth and make merit?’ Что если я оставлю тренировку и вернусь к низшей жизни, так чтобы я мог и наслаждаться этим богатством, и совершать поступки, приносящие заслуги?” Так он оставляет тренировку и возвращается к низшей жизни.
    an4.122:4.12So sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. They resign the training and return to a lesser life. Так он оставляет тренировку и возвращается к низшей жизни.
    an4.122:4.13Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu āvaṭṭabhayassa bhīto sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvatto. This is called a mendicant who rejects the training and returns to a lesser life for fear of the danger of whirlpools. Такой зовётся монахом, который оставил тренировку и вернулся к низшей жизни из-за опасности водоворотов.
    an4.122:4.14Āvaṭṭabhayanti kho, bhikkhave, pañcannetaṁ kāmaguṇānaṁ adhivacanaṁ. ‘Danger of whirlpools’ is a term for the five kinds of sensual stimulation. “Опасность водоворотов” – это обозначение пяти множителей желания.
    an4.122:4.15Idaṁ vuccati, bhikkhave, āvaṭṭabhayaṁ.

    		This is called the danger of whirlpools.

    		Вот что называется опасностью водоворотов.

    an4.122:5.1

    Katamañca, bhikkhave, susukābhayaṁ?

    And what, mendicants, is the danger of sharks?

    И что такое опасность хищной рыбы?

    an4.122:5.2Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti: It’s when a gentleman has gone forth out of faith from the lay life to homelessness … Бывает так, когда некий представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую…
    an4.122:5.3‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto;
    an4.122:5.4appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti.
    an4.122:5.5So evaṁ pabbajito samāno pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṁvutehi indriyehi. When they’ve gone forth, they robe up in the morning and, taking their bowl and robe, enter a village or town for alms without guarding body, speech, and mind, without establishing mindfulness, and without restraining the sense faculties. И затем, после того, как он ушёл жить жизнью бездомной, утром он одевается, берёт одеяние и чашу и входит в деревню или город за подаяниями, не охраняя тело, речь, и ум, не установив осознанности, не сдерживая свои органы чувств.
    an4.122:5.6So tattha passati mātugāmaṁ dunnivatthaṁ vā duppārutaṁ vā. There they see a female scantily clad, with revealing clothes. Там он видит едва одетых, едва облачённых женщин.
    an4.122:5.7Tassa mātugāmaṁ disvā dunnivatthaṁ vā duppārutaṁ vā rāgo cittaṁ anuddhaṁseti. Lust infects their mind, Когда он видит их, похоть вторгается в его ум.
    an4.122:5.8So rāgānuddhaṁsitena cittena sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. so they resign the training and return to a lesser life. С умом, охваченным похотью, он оставляет тренировку и возвращается к низшей жизни.
    an4.122:5.9Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu susukābhayassa bhīto sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvatto. This is called a mendicant who rejects the training and returns to a lesser life because they’re afraid of the danger of sharks. Такой зовётся монахом, который оставил тренировку и вернулся к низшей жизни из-за опасности хищной рыбы.
    an4.122:5.10Susukābhayanti kho, bhikkhave, mātugāmassetaṁ adhivacanaṁ. ‘Danger of sharks’ is a term for females. “Опасность хищной рыбы” – это обозначение женщин.
    an4.122:5.11Idaṁ vuccati, bhikkhave, susukābhayaṁ.

    		This is called the danger of sharks.

    		Вот что называется опасностью хищной рыбы.

    an4.122:5.12

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri bhayāni idhekaccassa kulaputtassa imasmiṁ dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajitassa pāṭikaṅkhitabbānī”ti.

    These are the four dangers that a gentleman gone forth from the lay life to homelessness in this teaching and training should anticipate.”

    Таковы, монахи, четыре вида опасностей, которых может ожидать представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую и ушёл жить жизнью бездомной в этой Дхамме и Винае”.

    an4.122:5.13

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.123:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.123
    • Numbered Discourses 4.123
    • Восходящие Наставления 4.123
    an4.123:0.2
  • 13. Bhayavagga
  • 13. Fears
  • Глава Бхая
    • an4.123:0.3

    Paṭhamanānākaraṇasutta

    Difference (1st)

    Сутта Разница Первая

    an4.123:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.123:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.123:1.3

    Idha, bhikkhave, ekacco puggalo vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

    Take a person who, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected.

    Вот, монахи, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], некий человек входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с озарённостью и приятным, которые возникли из-за [этой] отстранённости.

    an4.123:1.4So tadassādeti, taṁ nikāmeti, tena ca vittiṁ āpajjati. They enjoy it and like it and find it rewarding. Он лелеет её, желает её, находит в ней удовлетворение.
    an4.123:1.5Tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṁ kurumāno brahmakāyikānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. If they abide in that, are committed to it, and meditate on it often without losing it, when they die they’re reborn in the company of the gods of the Divinity’s host. Если он стоек в ней, сфокусирован на ней, часто пребывает в ней, и не теряет её, когда умирает, то он перерождается среди дэвов свиты Брахмы.
    an4.123:1.6Brahmakāyikānaṁ, bhikkhave, devānaṁ kappo āyuppamāṇaṁ. The lifespan of the gods of the Divinity’s host is one eon. Срок жизни дэвов свиты Брахмы составляет один цикл [существования мира].
    an4.123:1.7Tattha puthujjano yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. An ordinary person stays there until the lifespan of those gods is spent, then they go to hell or the animal realm or the ghost realm. Необученная заурядная личность остаётся там всю свою жизнь, а когда она исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, она отправляется в ад, в мир животных, или в мир духов предков.
    an4.123:1.8Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā tasmiṁyeva bhave parinibbāyati. But a disciple of the Buddha stays there until the lifespan of those gods is spent, then they’re extinguished in that very life. Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования.
    an4.123:1.9Ayaṁ kho, bhikkhave, viseso ayaṁ adhippayāso idaṁ nānākaraṇaṁ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṁ gatiyā upapattiyā sati.

    		This is the difference between a learned noble disciple and an unlearned ordinary person, that is, when there is a place of rebirth.

    		Вот в чём различие, разница, несоответствие между обученным учеником Благородных и необученной заурядной личностью, то есть, в будущем уделе и перерождении.

    an4.123:2.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco puggalo vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

    Furthermore, take a person who, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, enters and remains in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected.

    Далее, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], некий человек входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть озарённость и приятное, которые возникли посредством сосредоточения.

    an4.123:2.2So tadassādeti, taṁ nikāmeti, tena ca vittiṁ āpajjati. They enjoy it and like it and find it rewarding. Он лелеет её, желает её, находит в ней удовлетворение.
    an4.123:2.3Tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṁ kurumāno ābhassarānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. If they abide in that, are committed to it, and meditate on it often without losing it, when they die they’re reborn in the company of the gods of streaming radiance. Если он стоек в ней, сфокусирован на ней, часто пребывает в ней, и не теряет её, когда умирает, то он перерождается среди дэвов лучезарного сияния.
    an4.123:2.4Ābhassarānaṁ, bhikkhave, devānaṁ dve kappā āyuppamāṇaṁ. The lifespan of the gods of streaming radiance is two eons. Срок жизни дэвов лучезарного сияния составляет два цикла [существования мира]3.
    an4.123:2.5Tattha puthujjano yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. An ordinary person stays there until the lifespan of those gods is spent, then they go to hell or the animal realm or the ghost realm. Необученная заурядная личность остаётся там всю свою жизнь, а когда она исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, она отправляется в ад, в мир животных, или в мир духов предков.
    an4.123:2.6Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā tasmiṁyeva bhave parinibbāyati. But a disciple of the Buddha stays there until the lifespan of those gods is spent, then they’re extinguished in that very life. Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования.
    an4.123:2.7Ayaṁ kho, bhikkhave, viseso ayaṁ adhippayāso idaṁ nānākaraṇaṁ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṁ gatiyā upapattiyā sati.

    		This is the difference between a learned noble disciple and an unlearned ordinary person, that is, when there is a place of rebirth.

    		Вот в чём различие, разница, несоответствие между обученным учеником Благородных и необученной заурядной личностью, то есть, в будущем уделе и перерождении.

    an4.123:3.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco puggalo pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

    Furthermore, take a person who, with the fading away of rapture, enters and remains in the third absorption, where they meditate with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, ‘Equanimous and mindful, one meditates in bliss.’

    Далее, с угасанием восторга некий человек пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: “Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии”.

    an4.123:3.2So tadassādeti, taṁ nikāmeti, tena ca vittiṁ āpajjati. They enjoy it and like it and find it rewarding. Он лелеет её, желает её, находит в ней удовлетворение.
    an4.123:3.3Tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno, kālaṁ kurumāno subhakiṇhānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. If they abide in that, are committed to it, and meditate on it often without losing it, when they die they’re reborn in the company of the gods of universal beauty. Если он стоек в ней, сфокусирован на ней, часто пребывает в ней и не теряет её, когда умирает, то он перерождается среди дэвов сверкающего великолепия.
    an4.123:3.4Subhakiṇhānaṁ, bhikkhave, devānaṁ cattāro kappā āyuppamāṇaṁ. The lifespan of the gods of universal beauty is four eons. Срок жизни дэвов сверкающего великолепия составляет четыре цикла [существования мира].
    an4.123:3.5Tattha puthujjano yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. An ordinary person stays there until the lifespan of those gods is spent, then they go to hell or the animal realm or the ghost realm. Необученная заурядная личность остаётся там всю свою жизнь, а когда она исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, она отправляется в ад, в мир животных, или в мир духов предков.
    an4.123:3.6Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā tasmiṁyeva bhave parinibbāyati. But a disciple of the Buddha stays there until the lifespan of those gods is spent, then they’re extinguished in that very life. Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования.
    an4.123:3.7Ayaṁ kho, bhikkhave, viseso ayaṁ adhippayāso idaṁ nānākaraṇaṁ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṁ gatiyā upapattiyā sati.

    		This is the difference between a learned noble disciple and an unlearned ordinary person, that is, when there is a place of rebirth.

    		Вот в чём различие, разница, несоответствие между обученным учеником Благородных и необученной заурядной личностью, то есть, в будущем уделе и перерождении.

    an4.123:4.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco puggalo sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

    Furthermore, take a person who, with the giving up of pleasure and pain and the disappearance of former happiness and sadness, enters and remains in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness.

    Далее, с оставлением приятного и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, некий человек входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-болезненна-ни-приятна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

    an4.123:4.2So tadassādeti, taṁ nikāmeti, tena ca vittiṁ āpajjati. They enjoy it and like it and find it rewarding. Он лелеет её, желает её, находит в ней удовлетворение.
    an4.123:4.3Tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṁ kurumāno vehapphalānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. If they abide in that, are committed to it, and meditate on it often without losing it, when they die they’re reborn in the company of the gods of abundant fruit. Если он стоек в ней, сфокусирован на ней, часто пребывает в ней и не теряет её, когда умирает, то он перерождается среди дэвов великого плода.
    an4.123:4.4Vehapphalānaṁ, bhikkhave, devānaṁ pañca kappasatāni āyuppamāṇaṁ. The lifespan of the gods of abundant fruit is five hundred eons. Срок жизни дэвов великого плода составляет пятьсот циклов [существования мира].
    an4.123:4.5Tattha puthujjano yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. An ordinary person stays there until the lifespan of those gods is spent, then they go to hell or the animal realm or the ghost realm. Необученная заурядная личность остаётся там всю свою жизнь, а когда она исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, она отправляется в ад, в мир животных, или в мир духов предков.
    an4.123:4.6Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā tasmiṁyeva bhave parinibbāyati. But a disciple of the Buddha stays there until the lifespan of those gods is spent, then they’re extinguished in that very life. Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования.
    an4.123:4.7Ayaṁ kho, bhikkhave, viseso ayaṁ adhippayāso idaṁ nānākaraṇaṁ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṁ gatiyā upapattiyā sati.

    		This is the difference between a learned noble disciple and an unlearned ordinary person, that is, when there is a place of rebirth.

    		Вот в чём различие, разница, несоответствие между обученным учеником Благородных и необученной заурядной личностью, то есть, в будущем уделе и перерождении.

    an4.123:4.8

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.123:4.9

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.124:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.124
    • Numbered Discourses 4.124
    • Восходящие Наставления 4.124
    an4.124:0.2
  • 13. Bhayavagga
  • 13. Fears
  • Глава Бхая
    • an4.124:0.3

    Dutiyanānākaraṇasutta

    Difference (2nd)

    Сутта Разница Вторая

    an4.124:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.124:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.124:1.3

    Idha, bhikkhave, ekacco puggalo vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

    Take a person who, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption …

    Вот, монахи, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], некий человек входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с озарённостью и приятным, которые возникли из-за [этой] отстранённости.

    an4.124:1.4So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. They contemplate the phenomena there—included in form, feeling, perception, choices, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. Он созерцает там любые феномены, которые относятся к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию – как нестабильное-ненадёжное, как боль, как болезнь, как нарыв, как дротик, как невзгоду, как бедствие, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное.
    an4.124:1.5So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā suddhāvāsānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. When their body breaks up, after death, they’re reborn in the company of the gods of the pure abodes. С распадом тела, после смерти, он перерождается среди дэвов Чистых Обителей.
    an4.124:1.6Ayaṁ, bhikkhave, upapatti asādhāraṇā puthujjanehi.

    		This rebirth is distinct from that of ordinary people.

    		Это перерождение не разделяют заурядные личности.

    an4.124:2.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco puggalo vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ …pe… tatiyaṁ jhānaṁ …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

    Furthermore, take a person who, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, enters and remains in the second absorption … third absorption … fourth absorption …

    Далее, с угасанием направления и удержания [ума на объекте] некий человек входит и пребывает во второй джхане… третьей джхане… четвёртой джхане, которая ни-болезненна-ни-приятна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

    an4.124:2.2So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. They contemplate the phenomena there—included in form, feeling, perception, choices, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. Он созерцает там любые феномены, которые относятся к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию – как нестабильное-ненадёжное, как боль, как болезнь, как нарыв, как дротик, как невзгоду, как бедствие, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное.
    an4.124:2.3So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā suddhāvāsānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. When their body breaks up, after death, they’re reborn in the company of the gods of the pure abodes. С распадом тела, после смерти, он перерождается среди дэвов Чистых Обителей.
    an4.124:2.4Ayaṁ, bhikkhave, upapatti asādhāraṇā puthujjanehi.

    		This rebirth is distinct from that of ordinary people.

    		Это перерождение не разделяют заурядные личности.

    an4.124:2.5

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.124:2.6

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.125:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.125
    • Numbered Discourses 4.125
    • Восходящие Наставления 4.125
    an4.125:0.2
  • 13. Bhayavagga
  • 13. Fears
  • Глава Бхая
    • an4.125:0.3

    Paṭhamamettāsutta

    Love (1st)

    Сутта Доброжелательность Первая

    an4.125:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.125:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.125:1.3

    Idha, bhikkhave, ekacco puggalo mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.

    Firstly, a person meditates spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.

    Вот, монахи, некий индивидуум пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

    an4.125:1.4So tadassādeti, taṁ nikāmeti, tena ca vittiṁ āpajjati. They enjoy this and like it and find it rewarding. Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение.
    an4.125:1.5Tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṁ kurumāno brahmakāyikānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. If they abide in that, are committed to it, and meditate on it often without losing it, when they die they’re reborn in the company of the gods of the Divinity’s host. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём, и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов свиты Брахмы.
    an4.125:1.6Brahmakāyikānaṁ, bhikkhave, devānaṁ kappo āyuppamāṇaṁ. The lifespan of the gods of the Divinity’s host is one eon. Срок жизни дэвов свиты Брахмы составляет один цикл [существования] мира.
    an4.125:1.7Tattha puthujjano yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. An ordinary person stays there until the lifespan of those gods is spent, then they go to hell or the animal realm or the ghost realm. Необученная заурядная личность остаётся там всю свою жизнь, а когда она исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, она отправляется в ад, в мир животных, или в мир духов предков.
    an4.125:1.8Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā tasmiṁyeva bhave parinibbāyati. But a disciple of the Buddha stays there until the lifespan of those gods is spent, then they’re extinguished in that very life. Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования.
    an4.125:1.9Ayaṁ kho, bhikkhave, viseso ayaṁ adhippayāso idaṁ nānākaraṇaṁ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṁ gatiyā upapattiyā sati.

    		This is the difference between a learned noble disciple and an unlearned ordinary person, that is, when there is a place of rebirth.

    		Вот в чём различие, разница, несоответствие между обученным учеником Благородных и необученной заурядной личностью, то есть, в будущем уделе и перерождении.

    an4.125:2.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco puggalo karuṇāsahagatena cetasā …pe…

    Furthermore, a person meditates spreading a heart full of compassion …

    Далее, некий индивидуум пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным состраданием…

    an4.125:2.2muditāsahagatena cetasā …pe… rejoicing … сорадованием…
    an4.125:2.3upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным невозмутимостью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.
    an4.125:2.4So tadassādeti, taṁ nikāmeti, tena ca vittiṁ āpajjati. They enjoy this and like it and find it rewarding. Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение.
    an4.125:2.5Tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṁ kurumāno ābhassarānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. If they abide in that, are committed to it, and meditate on it often without losing it, when they die they’re reborn in the company of the gods of streaming radiance. The lifespan of the gods of streaming radiance is two eons. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём, и не теряет его, когда умирает, то он, перерождается среди дэвов лучезарного сияния.
    an4.125:2.6Ābhassarānaṁ, bhikkhave, devānaṁ dve kappā āyuppamāṇaṁ …pe… subhakiṇhānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. … they’re reborn in the company of the gods of universal beauty. The lifespan of the gods of universal beauty is four eons. Срок жизни дэвов лучезарного сияния составляет два цикла [существования] мира… Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём, и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов сверкающего великолепия.
    an4.125:2.7Subhakiṇhānaṁ, bhikkhave, devānaṁ cattāro kappā āyuppamāṇaṁ …pe… vehapphalānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. … they’re reborn in the company of the gods of abundant fruit. Срок жизни дэвов сверкающего великолепия составляет четыре цикла [существования] мира… дэвов великого плода.
    an4.125:2.8Vehapphalānaṁ, bhikkhave, devānaṁ pañca kappasatāni āyuppamāṇaṁ. The lifespan of the gods of abundant fruit is five hundred eons. Срок жизни дэвов великого плода составляет пятьсот циклов [существования] мира.
    an4.125:2.9Tattha puthujjano yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. An ordinary person stays there until the lifespan of those gods is spent, then they go to hell or the animal realm or the ghost realm. Необученная заурядная личность остаётся там всю свою жизнь, а когда она исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, она отправляется в ад, в мир животных, или в мир духов предков.
    an4.125:2.10Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā tasmiṁyeva bhave parinibbāyati. But a disciple of the Buddha stays there until the lifespan of those gods is spent, then they’re extinguished in that very life. Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования.
    an4.125:2.11Ayaṁ kho, bhikkhave, viseso ayaṁ adhippayāso idaṁ nānākaraṇaṁ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṁ gatiyā upapattiyā sati.

    		This is the difference between a learned noble disciple and an unlearned ordinary person, that is, when there is a place of rebirth.

    		Вот в чём различие, разница, несоответствие между обученным учеником Благородных и необученной заурядной личностью, то есть, в будущем уделе и перерождении.

    an4.125:2.12

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.125:2.13

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.126:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.126
    • Numbered Discourses 4.126
    • Восходящие Наставления 4.126
    an4.126:0.2
  • 13. Bhayavagga
  • 13. Fears
  • Глава Бхая
    • an4.126:0.3

    Dutiyamettāsutta

    Love (2nd)

    Сутта Доброжелательность Вторая

    an4.126:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.126:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.126:1.3

    Idha, bhikkhave, ekacco puggalo mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.

    Firstly, a person meditates spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.

    Вот, монахи, некий индивидуум пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

    an4.126:1.4So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. They contemplate the phenomena there—included in form, feeling, perception, choices, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. Он созерцает там любые феномены, которые относятся к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию, как нестабильное-ненадёжное, как боль, как болезнь, как нарыв, как дротик, как невзгоду, как бедствие, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное.
    an4.126:1.5So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā suddhāvāsānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. When their body breaks up, after death, they’re reborn in the company of the gods of the pure abodes. С распадом тела, после смерти, он перерождается среди дэвов Чистых Обителей.
    an4.126:1.6Ayaṁ, bhikkhave, upapatti asādhāraṇā puthujjanehi.

    		This rebirth is distinct from that of ordinary people.

    		Это перерождение не разделяют заурядные личности.

    an4.126:2.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco puggalo karuṇā …pe…

    Furthermore, a person meditates spreading a heart full of compassion …

    Далее, некий индивидуум пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным состраданием…

    an4.126:2.2muditā …pe… rejoicing … сорадованием…
    an4.126:2.3upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным невозмутимостью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.
    an4.126:2.4So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. They contemplate the phenomena there—included in form, feeling, perception, choices, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. Он созерцает там любые феномены, которые относятся к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию, как нестабильное-ненадёжное, как боль, как болезнь, как нарыв, как дротик, как невзгоду, как бедствие, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное.
    an4.126:2.5So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā suddhāvāsānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. When their body breaks up, after death, they’re reborn in the company of the gods of the pure abodes. С распадом тела, после смерти, он перерождается среди дэвов Чистых Обителей.
    an4.126:2.6Ayaṁ, bhikkhave, upapatti asādhāraṇā puthujjanehi.

    		This rebirth is distinct from that of ordinary people.

    		Это перерождение не разделяют заурядные личности.

    an4.126:2.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasminti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.126:2.8

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.127:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.127
    • Numbered Discourses 4.127
    • Восходящие Наставления 4.127
    an4.127:0.2
  • 13. Bhayavagga
  • 13. Fears
  • Глава Бхая
    • an4.127:0.3

    Paṭhamatathāgataacchariyasutta

    Incredible Things About the Realized One (1st)

    Сутта Поразительный Первая

    an4.127:1.1

    “Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā cattāro acchariyā abbhutā dhammā pātubhavanti.

    “Mendicants, with the appearance of a Realized One, a perfected one, a fully awakened Buddha, four incredible and amazing things appear.

    “Монахи, с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого, проявляются и четыре удивительных и поразительных вещи.

    an4.127:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.127:1.3

    Yadā, bhikkhave, bodhisatto tusitā kāyā cavitvā sato sampajāno mātukucchiṁ okkamati, atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṁ devānubhāvaṁ.

    When the being intent on awakening passes away from the host of joyful gods, he’s conceived in his mother’s womb, mindful and aware. And then—in this world with its gods, Māras, and divinities, this population with its ascetics and brahmins, gods and humans—an immeasurable, magnificent light appears, surpassing the glory of the gods.

    Когда, монахи, бодхисатта умирает в небесном мире Туситы и осознанно и бдительно входит в утробу своей матери [в мире людей], то тогда в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколением шраманов и брахманов, богов и людей, проявляется безмерное блистательное сияние, превосходящее божественное величие дэвов.

    an4.127:1.4Yāpi tā lokantarikā aghā asaṁvutā andhakārā andhakāratimisā yatthapimesaṁ candimasūriyānaṁ evaṁmahiddhikānaṁ evaṁmahānubhāvānaṁ ābhā nānubhonti, tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṁ devānubhāvaṁ. Even in the boundless void of interstellar space—so utterly dark that even the light of the moon and the sun, so mighty and powerful, makes no impression—an immeasurable, magnificent light appears, surpassing the glory of the gods. И даже в тех пустых и бездонных промежутках между мирами, областях мрака и кромешной тьмы, докуда не достаёт свет солнца и луны, таких великих и могучих [светил] – даже там проявляется безмерное блистательное сияние, превосходящее божественное величие дэвов.
    an4.127:1.5Yepi tattha sattā upapannā tepi tenobhāsena aññamaññaṁ sañjānanti: And the sentient beings reborn there recognize each other by that light: И те существа, которые переродились там, воспринимают друг друга из-за этого сияния и говорят:
    an4.127:1.6‘aññepi kira, bho, santi sattā idhūpapannā’ti. ‘So, it seems other sentient beings have been reborn here!’ “В самом деле, похоже, есть и другие существа, которые переродились здесь”.
    an4.127:1.7Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ayaṁ paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo pātubhavati.

    		This is the first incredible and amazing thing that appears with the appearance of a Realized One.

    		Такова первая удивительная и поразительная вещь, которая проявляется с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого.

    an4.127:2.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, yadā bodhisatto sato sampajāno mātukucchimhā nikkhamati, atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṁ devānubhāvaṁ.

    Furthermore, the being intent on awakening emerges from his mother’s womb, mindful and aware. And then … an immeasurable, magnificent light appears …

    Далее, когда бодхисатта осознанно и бдительно покидает утробу матери…

    an4.127:2.2Yāpi tā lokantarikā aghā asaṁvutā andhakārā andhakāratimisā yatthapimesaṁ candimasūriyānaṁ evaṁmahiddhikānaṁ evaṁmahānubhāvānaṁ ābhā nānubhonti, tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṁ devānubhāvaṁ. even in the boundless void of interstellar space …
    an4.127:2.3Yepi tattha sattā upapannā tepi tenobhāsena aññamaññaṁ sañjānanti:
    an4.127:2.4‘aññepi kira, bho, santi sattā idhūpapannā’ti.
    an4.127:2.5Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ayaṁ dutiyo acchariyo abbhuto dhammo pātubhavati.

    		This is the second incredible and amazing thing that appears with the appearance of a Realized One.

    an4.127:3.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, yadā tathāgato anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambujjhati, atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṁ devānubhāvaṁ.

    Furthermore, the Realized One awakens to the supreme perfect awakening. And then … an immeasurable, magnificent light appears …

    Далее, когда Татхагата пробуждается в непревзойдённое совершенное просветление…

    an4.127:3.2Yāpi tā lokantarikā aghā asaṁvutā andhakārā andhakāratimisā yatthapimesaṁ candimasūriyānaṁ evaṁmahiddhikānaṁ evaṁmahānubhāvānaṁ ābhā nānubhonti, tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṁ devānubhāvaṁ. even in the boundless void of interstellar space …
    an4.127:3.3Yepi tattha sattā upapannā tepi tenobhāsena aññamaññaṁ sañjānanti:
    an4.127:3.4‘aññepi kira, bho, santi sattā idhūpapannā’ti.
    an4.127:3.5Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ayaṁ tatiyo acchariyo abbhuto dhammo pātubhavati.

    		This is the third incredible and amazing thing that appears with the appearance of a Realized One.

    an4.127:4.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, yadā tathāgato anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavatteti, atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṁ devānubhāvaṁ.

    Furthermore, the Realized One rolls forth the supreme Wheel of Dhamma. And then … an immeasurable, magnificent light appears …

    Далее, когда Татхагата приводит в движение непревзойдённое колесо Дхаммы, то тогда в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколением шраманов и брахманов, богов и людей, проявляется безмерное блистательное сияние…

    an4.127:4.2Yāpi tā lokantarikā aghā asaṁvutā andhakārā andhakāratimisā yatthapimesaṁ candimasūriyānaṁ evaṁmahiddhikānaṁ evaṁmahānubhāvānaṁ ābhā nānubhonti, tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṁ devānubhāvaṁ. even in the boundless void of interstellar space …
    an4.127:4.3Yepi tattha sattā upapannā tepi tenobhāsena aññamaññaṁ sañjānanti: …говорят:
    an4.127:4.4‘aññepi kira, bho, santi sattā idhūpapannā’ti. “В самом деле, похоже, есть и другие существа, которые переродились здесь”.
    an4.127:4.5Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ayaṁ catuttho acchariyo abbhuto dhammo pātubhavati.

    		This is the fourth incredible and amazing thing that appears with the appearance of a Realized One.

    		Такова четвёртая удивительная и поразительная вещь, которая проявляется с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого.

    an4.127:4.6

    Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ime cattāro acchariyā abbhutā dhammā pātubhavantī”ti.

    With the appearance of a Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha, these four incredible and amazing things appear.”

    Таковы, монахи, четыре удивительных и поразительных вещи, проявляющихся с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого”.

    an4.127:4.7

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.128:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.128
    • Numbered Discourses 4.128
    • Восходящие Наставления 4.128
    an4.128:0.2
  • 13. Bhayavagga
  • 13. Fears
  • Глава Бхая
    • an4.128:0.3

    Dutiyatathāgataacchariyasutta

    Incredible Things About the Realized One (2nd)

    Сутта Поразительный Вторая

    an4.128:1.1

    “Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā cattāro acchariyā abbhutā dhammā pātubhavanti.

    “Mendicants, with the appearance of a Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha, four incredible and amazing things appear.

    “Монахи, с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого, проявляются и четыре удивительных и поразительных вещи.

    an4.128:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.128:1.3

    Ālayārāmā, bhikkhave, pajā ālayaratā ālayasammuditā;

    People like clinging, they love it and enjoy it.

    Люди наслаждаются привязанностью, находят наслаждение в привязанности, радуются привязанности.

    an4.128:1.4sā tathāgatena anālaye dhamme desiyamāne sussūsati sotaṁ odahati aññā cittaṁ upaṭṭhapeti. Yet when a Realized One is teaching the Dhamma of non-clinging, they want to listen, they actively listen, and they try to understand. Но когда Татхагата обучает Дхамме о не-привязанности, люди желают слушать, склоняют ухо, настраивают свои умы на понимание этого.
    an4.128:1.5Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ayaṁ paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo pātubhavati.

    		This is the first incredible and amazing thing that appears with the appearance of a Realized One.

    		Такова первая удивительная и поразительная вещь, которая проявляется с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого.

    an4.128:2.1

    Mānārāmā, bhikkhave, pajā mānaratā mānasammuditā.

    People like conceit, they love it and enjoy it.

    Люди наслаждаются самомнением, находят наслаждение в самомнении, радуются самомнению.

    an4.128:2.2Sā tathāgatena mānavinaye dhamme desiyamāne sussūsati sotaṁ odahati aññā cittaṁ upaṭṭhapeti. Yet when a Realized One is teaching the Dhamma of removing conceit, they want to listen, they actively listen, and they try to understand. Но когда Татхагата обучает Дхамме ради устранения самомнения, люди желают слушать, склоняют ухо, настраивают свои умы на понимание этого.
    an4.128:2.3Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ayaṁ dutiyo acchariyo abbhuto dhammo pātubhavati.

    		This is the second incredible and amazing thing that appears with the appearance of a Realized One.

    		Такова вторая удивительная и поразительная вещь, которая проявляется с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого.

    an4.128:3.1

    Anupasamārāmā, bhikkhave, pajā anupasamaratā anupasamasammuditā.

    People like excitement, they love it and enjoy it.

    Люди наслаждаются возбуждённостью, находят наслаждение в возбуждённости, радуются возбуждённости.

    an4.128:3.2Sā tathāgatena opasamike dhamme desiyamāne sussūsati sotaṁ odahati aññā cittaṁ upaṭṭhapeti. Yet when a Realized One is teaching the Dhamma of peace, they want to listen, they actively listen, and they try to understand. Но когда Татхагата обучает Дхамме, которая ведёт к покою, люди желают слушать, склоняют ухо, настраивают свои умы на понимание этого.
    an4.128:3.3Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ayaṁ tatiyo acchariyo abbhuto dhammo pātubhavati.

    		This is the third incredible and amazing thing that appears with the appearance of a Realized One.

    		Такова третья удивительная и поразительная вещь, которая проявляется с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого.

    an4.128:4.1

    Avijjāgatā, bhikkhave, pajā aṇḍabhūtā pariyonaddhā.

    This population is lost in ignorance, swaddled in their shells.

    Люди погружены в невежество, становятся похожими на полностью закрытое яйцо.

    an4.128:4.2Sā tathāgatena avijjāvinaye dhamme desiyamāne sussūsati sotaṁ odahati aññā cittaṁ upaṭṭhapeti. Yet when a Realized One is teaching the Dhamma of removing ignorance, they want to listen, they actively listen, and they try to understand. Но когда Татхагата обучает Дхамме ради устранения невежества, люди желают слушать, склоняют ухо, настраивают свои умы на понимание этого.
    an4.128:4.3Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ayaṁ catuttho acchariyo abbhuto dhammo pātubhavati.

    		This is the fourth incredible and amazing thing that appears with the appearance of a Realized One.

    		Такова четвёртая удивительная и поразительная вещь, которая проявляется с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого.

    an4.128:4.4

    Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ime cattāro acchariyā abbhutā dhammā pātubhavantī”ti.

    With the appearance of a Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha, four incredible and amazing things appear.”

    Таковы, монахи, четыре удивительных и поразительных вещи, проявляющихся с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого”.

    an4.128:4.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.129:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.129
    • Numbered Discourses 4.129
    • Восходящие Наставления 4.129
    an4.129:0.2
  • 13. Bhayavagga
  • 13. Fears
  • Глава Бхая
    • an4.129:0.3

    Ānandaacchariyasutta

    Incredible Things About Ānanda

    Сутта Поразительный Третья

    an4.129:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande.

    “Mendicants, there are these four incredible and amazing things about Ānanda.

    “Монахи, есть эти четыре удивительных и поразительных вещи в отношении Ананды.

    an4.129:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.129:1.3

    Sace, bhikkhave, bhikkhuparisā ānandaṁ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti.

    If an assembly of monks goes to see Ānanda, they’re uplifted by seeing him

    Если собрание монахов приходит повидать Ананду, то они воодушевлены, когда видят его.

    an4.129:1.4Tatra ce ānando dhammaṁ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. and uplifted by hearing him speak. Если Ананда разговаривает с ними о Дхамме, то они также воодушевлены его речью,
    an4.129:1.5Atittāva, bhikkhave, bhikkhuparisā hoti, atha ānando tuṇhī bhavati.

    		And when he falls silent, they’ve never had enough.

    		и это собрание монахов всё ещё желает слушать, когда Ананда замолкает.

    an4.129:2.1

    Sace, bhikkhave, bhikkhuniparisā ānandaṁ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti.

    If an assembly of nuns …

    Если собрание монахинь…

    an4.129:2.2Tattha ce ānando dhammaṁ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti.
    an4.129:2.3Atittāva, bhikkhave, bhikkhuniparisā hoti, atha ānando tuṇhī bhavati.
    an4.129:3.1Sace, bhikkhave, upāsakaparisā ānandaṁ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti. laymen … Если собрание мирян…
    an4.129:3.2Tatra ce ānando dhammaṁ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti.
    an4.129:3.3Atittāva, bhikkhave, upāsakaparisā hoti, atha ānando tuṇhī bhavati.
    an4.129:4.1Sace, bhikkhave, upāsikāparisā ānandaṁ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti. or laywomen goes to see Ānanda, they’re uplifted by seeing him Если собрание мирянок приходит повидать Ананду, то они воодушевлены, когда видят его.
    an4.129:4.2Tatra ce ānando dhammaṁ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. and uplifted by hearing him speak. Если Ананда разговаривает с ними о Дхамме, то они также воодушевлены его речью,
    an4.129:4.3Atittāva, bhikkhave, upāsikāparisā hoti, atha ānando tuṇhī bhavati.

    		And when he falls silent, they’ve never had enough.

    		и это собрание мирянок всё ещё желает слушать, когда Ананда замолкает.

    an4.129:4.4

    Ime kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā ānande”ti.

    These are the four incredible and amazing things about Ānanda.”

    Таковы, монахи, четыре удивительных и поразительных вещи в отношении Ананды”.

    an4.129:4.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.130:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.130
    • Numbered Discourses 4.130
    • Восходящие Наставления 4.130
    an4.130:0.2
  • 13. Bhayavagga
  • 13. Fears
  • Глава Бхая
    • an4.130:0.3

    Cakkavattiacchariyasutta

    Incredible Things About the Wheel-Turning Monarch

    Сутта Поразительный Четвёртая

    an4.130:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā raññe cakkavattimhi.

    “Mendicants, there are these four incredible and amazing things about a wheel-turning monarch.

    “Монахи, есть эти четыре удивительных и поразительных вещи в отношении царя-миродержца.

    an4.130:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.130:1.3

    Sace, bhikkhave, khattiyaparisā rājānaṁ cakkavattiṁ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti.

    If an assembly of aristocrats goes to see a wheel-turning monarch, they’re uplifted by seeing him

    Если собрание кхаттиев приходит повидать царя-миродержца, то они воодушевлены, когда видят его.

    an4.130:1.4Tatra ce rājā cakkavattī bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. and uplifted by hearing him speak. Если царь-миродержец разговаривает с ними, то они также воодушевлены его речью,
    an4.130:1.5Atittāva, bhikkhave, khattiyaparisā hoti, atha rājā cakkavattī tuṇhī bhavati.

    		And when he falls silent, they’ve never had enough.

    		и это собрание кхаттиев всё ещё желает слушать, когда царь-миродержец замолкает.

    an4.130:2.1

    Sace, bhikkhave, brāhmaṇaparisā rājānaṁ cakkavattiṁ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti.

    If an assembly of brahmins …

    Если собрание брахманов…

    an4.130:2.2Tatra ce rājā cakkavattī bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti.
    an4.130:2.3Atittāva, bhikkhave, brāhmaṇaparisā hoti, atha rājā cakkavattī tuṇhī bhavati.
    an4.130:3.1Sace, bhikkhave, gahapatiparisā rājānaṁ cakkavattiṁ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti. householders … Если собрание домохозяев…
    an4.130:3.2Tatra ce rājā cakkavattī bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti.
    an4.130:3.3Atittāva, bhikkhave, gahapatiparisā hoti, atha rājā cakkavattī tuṇhī bhavati.
    an4.130:4.1Sace, bhikkhave, samaṇaparisā rājānaṁ cakkavattiṁ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti. or ascetics goes to see a wheel-turning monarch, they’re uplifted by seeing him Если собрание отшельников приходит повидать царя-миродержца, то они воодушевлены, когда видят его.
    an4.130:4.2Tatra ce rājā cakkavattī bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. and uplifted by hearing him speak. Если царь-миродержец разговаривает с ними, то они также воодушевлены его речью,
    an4.130:4.3Atittāva, bhikkhave, samaṇaparisā hoti, atha rājā cakkavattī tuṇhī bhavati.

    		And when he falls silent, they’ve never had enough.

    		и это собрание отшельников всё ещё желает слушать, когда царь-миродержец замолкает.

    an4.130:4.4

    Ime kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā raññe cakkavattimhi.

    These are the four incredible and amazing things about a wheel-turning monarch.

    Таковы, монахи, четыре удивительных и поразительных вещи в отношении царя-миродержца.

    an4.130:5.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā ānande.

    In the same way, there are these four incredible and amazing things about Ānanda.

    Точно также, монахи, есть эти четыре удивительных и поразительных вещи в отношении Ананды.

    an4.130:5.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?…

    an4.130:5.3

    Sace, bhikkhave, bhikkhuparisā ānandaṁ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti.

    If an assembly of monks goes to see Ānanda, they’re uplifted by seeing him

    an4.130:5.4Tatra ce ānando dhammaṁ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. and uplifted by hearing him speak.
    an4.130:5.5Atittāva, bhikkhave, bhikkhuparisā hoti, atha ānando tuṇhī bhavati.

    		And when he falls silent, they’ve never had enough.

    an4.130:6.1

    Sace, bhikkhave, bhikkhuniparisā …pe… sace, bhikkhave, upāsakaparisā …pe… sace, bhikkhave, upāsikāparisā ānandaṁ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti.

    If an assembly of nuns … laymen … or laywomen goes to see Ānanda, they’re uplifted by seeing him

    an4.130:6.2Tatra ce ānando dhammaṁ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. and uplifted by hearing him speak.
    an4.130:6.3Atittāva, bhikkhave, upāsikāparisā hoti, atha ānando tuṇhī bhavati.

    		And when he falls silent, they’ve never had enough.

    an4.130:6.4

    Ime kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā ānande”ti.

    These are the four incredible and amazing things about Ānanda.”

    …Таковы, монахи, четыре удивительных и поразительных вещи в отношении Ананды”.

    an4.130:6.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.130:6.6

    Bhayavaggo tatiyo.

    Глава Бхая Третья.

    an4.130:7.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an4.130:7.1

    Attānuvādaūmi ca,

    an4.130:7.2dve ca nānā dve ca honti;
    an4.130:7.3Mettā dve ca acchariyā,
    an4.130:7.4aparā ca tathā duveti.

    an4.131:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.131
    • Numbered Discourses 4.131
    • Восходящие Наставления 4.131
    an4.131:0.2
  • 14. Puggalavagga
  • 14. Persons
  • Глава Личность
    • an4.131:0.3

    Saṁyojanasutta

    Fetters

    Сутта Оковы

    an4.131:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.131:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.131:1.3
    1. Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa orambhāgiyāni saṁyojanāni appahīnāni honti, upapattipaṭilābhiyāni saṁyojanāni appahīnāni honti, bhavapaṭilābhiyāni saṁyojanāni appahīnāni honti.
    1. One person hasn’t given up the lower fetters, the fetters for getting reborn, or the fetters for getting a continued existence.
    1. Вот, монахи, некий человек не отбросил [пять] нижних оков, оковы, [способствующие] обретению перерождения, или оковы, [способствующие] обретению существования.
    an4.131:2.1
  • Idha pana, bhikkhave, ekaccassa puggalassa orambhāgiyāni saṁyojanāni pahīnāni honti, upapattipaṭilābhiyāni saṁyojanāni appahīnāni honti, bhavapaṭilābhiyāni saṁyojanāni appahīnāni honti.
  • One person has given up the lower fetters, but not the fetters for getting reborn, or the fetters for getting a continued existence.
  • Другой человек отбросил [пять] нижних оков, но не оковы, [способствующие] обретению перерождения, или оковы, [способствующие] обретению существования.
    • an4.131:3.1
  • Idha pana, bhikkhave, ekaccassa puggalassa orambhāgiyāni saṁyojanāni pahīnāni honti, upapattipaṭilābhiyāni saṁyojanāni pahīnāni honti, bhavapaṭilābhiyāni saṁyojanāni appahīnāni honti.
  • One person has given up the lower fetters and the fetters for getting reborn, but not the fetters for getting a continued existence.
  • Ещё другой человек отбросил [пять] нижних оков, [а также] оковы, [способствующие] обретению перерождения, но не оковы, [способствующие] обретению существования.
    • an4.131:4.1
  • Idha pana, bhikkhave, ekaccassa puggalassa orambhāgiyāni saṁyojanāni pahīnāni honti, upapattipaṭilābhiyāni saṁyojanāni pahīnāni honti, bhavapaṭilābhiyāni saṁyojanāni pahīnāni honti.
  • One person has given up the lower fetters, the fetters for getting reborn, and the fetters for getting a continued existence.
  • И ещё другой человек отбросил [пять] нижних оков, оковы, [способствующие] обретению перерождения, и оковы, [способствующие] обретению существования.
    • an4.131:5.1

    Katamassa, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṁyojanāni appahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṁyojanāni appahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṁyojanāni appahīnāni?

    What person hasn’t given up the lower fetters, the fetters for getting reborn, or the fetters for getting a continued existence?

    И какой человек не отбросил [пять] нижних оков, оковы, [способствующие] обретению перерождения, или оковы, [способствующие] обретению существования?

    an4.131:5.2Sakadāgāmissa. A once-returner. Это однажды-возвращающийся.
    an4.131:5.3Imassa kho, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṁyojanāni appahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṁyojanāni appahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṁyojanāni appahīnāni.

    		This is the person who hasn’t given up the lower fetters, the fetters for getting reborn, or the fetters for getting a continued existence.

    		Этот человек не отбросил [пять] нижних оков, оковы, [способствующие] обретению перерождения, или оковы, [способствующие] обретению существования.

    an4.131:6.1

    Katamassa, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṁyojanāni pahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṁyojanāni appahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṁyojanāni appahīnāni?

    What person has given up the lower fetters, but not the fetters for getting reborn, or the fetters for getting a continued existence?

    И какой человек отбросил [пять] нижних оков, но не оковы, [способствующие] обретению перерождения, или оковы, [способствующие] обретению существования?

    an4.131:6.2Uddhaṁsotassa akaniṭṭhagāmino. One heading upstream, going to the Akaniṭṭha realm. Это тот, кто устремлён ввысь, направляясь к миру [Чистых Обителей] Аканиттхе.
    an4.131:6.3Imassa kho, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṁyojanāni pahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṁyojanāni appahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṁyojanāni appahīnāni.

    		Этот человек отбросил [пять] нижних оков, но не оковы, [способствующие] обретению перерождения, или оковы, [способствующие] обретению существования.

    an4.131:7.1

    Katamassa, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṁyojanāni pahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṁyojanāni pahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṁyojanāni appahīnāni?

    What person has given up the lower fetters and the fetters for getting reborn, but not the fetters for getting a continued existence?

    И какой человек отбросил [пять] нижних оков, [а также] оковы, [способствующие] обретению перерождения, но не оковы, [способствующие] обретению существования?

    an4.131:7.2Antarāparinibbāyissa. One extinguished between one life and the next. Это тот, кто достигает ниббаны в промежутке.
    an4.131:7.3Imassa kho, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṁyojanāni pahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṁyojanāni pahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṁyojanāni appahīnāni.

    		Этот человек отбросил [пять] нижних оков, [а также] оковы, [способствующие] обретению перерождения, но не оковы, [способствующие] обретению существования.

    an4.131:8.1

    Katamassa, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṁyojanāni pahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṁyojanāni pahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṁyojanāni pahīnāni?

    What person has given up the lower fetters, the fetters for getting reborn, and the fetters for getting a continued existence?

    И какой человек отбросил [пять] нижних оков, оковы, [способствующие] обретению перерождения, и оковы, [способствующие] обретению существования?

    an4.131:8.2Arahato. A perfected one. Это арахант.
    an4.131:8.3Imassa kho, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṁyojanāni pahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṁyojanāni pahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṁyojanāni pahīnāni.

    		Этот человек отбросил [пять] нижних оков, оковы, [способствующие] обретению перерождения, и оковы, [способствующие] обретению существования.

    an4.131:8.4

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.131:8.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.132:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.132
    • Numbered Discourses 4.132
    • Восходящие Наставления 4.132
    an4.132:0.2
  • 14. Puggalavagga
  • 14. Persons
  • Глава Личность
    • an4.132:0.3

    Paṭibhānasutta

    Eloquence

    Сутта Различение

    an4.132:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.132:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.132:1.3
    1. Yuttappaṭibhāno, no muttappaṭibhāno;
    1. One who speaks on topic, but not fluently.
    1. Тот, чьё различение острое, но не протекает без затруднений.
    an4.132:1.4
  • muttappaṭibhāno, no yuttappaṭibhāno;
  • One who speaks fluently, but not on topic.
  • Тот, чьё различение протекает без затруднений, но не острое.
    • an4.132:1.5
  • yuttappaṭibhāno ca muttappaṭibhāno ca;
  • One who speaks on topic and fluently.
  • Тот, чьё различение и острое, и протекает без затруднений.
    • an4.132:1.6
  • neva yuttappaṭibhāno na muttappaṭibhāno—
  • One who speaks neither on topic nor fluently.
  • Тот, чьё различение ни острое, ни протекает без затруднений.
    • an4.132:1.7

    ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.132:1.8

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.133:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.133
    • Numbered Discourses 4.133
    • Восходящие Наставления 4.133
    an4.133:0.2
  • 14. Puggalavagga
  • 14. Persons
  • Глава Личность
    • an4.133:0.3

    Ugghaṭitaññūsutta

    One Who Understands Immediately

    Сутта Быстрое понимание

    an4.133:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.133:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.133:1.3Ugghaṭitaññū, vipañcitaññū, neyyo, padaparamo—One who understands immediately, one who understands after detailed explanation, one who needs education, and one who merely learns by rote. Тот, кто понимает быстро. Тот, кто понимает посредством уточнения. Тот, кого нужно направлять. Тот, для кого слово является максимумом.
    an4.133:1.4Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    		These are the four people found in the world.”

    		Таковы четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.133:1.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.134:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.134
    • Numbered Discourses 4.134
    • Восходящие Наставления 4.134
    an4.134:0.2
  • 14. Puggalavagga
  • 14. Persons
  • Глава Личность
    • an4.134:0.3

    Uṭṭhānaphalasutta

    The Fruits of Initiative

    Сутта Усилие

    an4.134:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “These four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.134:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.134:1.3
    1. Uṭṭhānaphalūpajīvī na kammaphalūpajīvī,
    1. One who lives off the fruit of initiative, but not deeds;
    1. Тот, кто живёт за счёт плода своих усилий, но не за счёт плода своей каммы.
    an4.134:1.4
  • kammaphalūpajīvī na uṭṭhānaphalūpajīvī,
  • one who lives off the fruit of deeds, but not initiative;
  • Тот, кто живёт за счёт плода своей каммы, но не за счёт плода своих усилий.
    • an4.134:1.5
  • uṭṭhānaphalūpajīvī ceva kammaphalūpajīvī ca,
  • one who lives off the fruit of both deeds and initiative;
  • Тот, кто живёт и за счёт плода своей каммы, и за счёт плода своих усилий.
    • an4.134:1.6
  • neva uṭṭhānaphalūpajīvī na kammaphalūpajīvī—
  • one who lives off the fruit of neither initiative nor deeds.
  • Тот, кто живёт ни за счёт плода своих усилий, ни за счёт плода своей каммы.
    • an4.134:1.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.134:1.8

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.135:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.135
    • Numbered Discourses 4.135
    • Восходящие Наставления 4.135
    an4.135:0.2
  • 14. Puggalavagga
  • 14. Persons
  • Глава Личность
    • an4.135:0.3

    Sāvajjasutta

    Blameworthy

    Сутта Достойный порицания

    an4.135:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.135:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.135:1.3Sāvajjo, vajjabahulo, appavajjo, anavajjo.

    		The blameworthy, the mostly blameworthy, the slightly blameworthy, and the blameless.

    		Тот, кто достоин порицания, тот, кто по большей части достоин порицания, тот, кто лишь отчасти достоин порицания, тот, кто безупречен.

    an4.135:2.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo sāvajjo hoti?

    And how is a person blameworthy?

    И каков, монахи, человек, который достоин порицания?

    an4.135:2.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sāvajjena kāyakammena samannāgato hoti, sāvajjena vacīkammena samannāgato hoti, sāvajjena manokammena samannāgato hoti. It’s when a person does things by way of body, speech, and mind that are blameworthy. Вот человек пускается в телесное действие, которое достойно порицания; в словесное действие, которое достойно порицания; в умственное действие, которое достойно порицания.
    an4.135:2.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo sāvajjo hoti.

    		That’s how a person is blameworthy.

    		Вот каким образом этот человек достоин порицания.

    an4.135:3.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo vajjabahulo hoti?

    And how is a person mostly blameworthy?

    И каков человек, который по большей части достоин порицания?

    an4.135:3.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sāvajjena bahulaṁ kāyakammena samannāgato hoti, appaṁ anavajjena; It’s when a person does things by way of body, speech, and mind that are mostly blameworthy, but occasionally blameless. Вот человек пускается в телесное действие, которое по большей части достойно порицания;
    an4.135:3.3sāvajjena bahulaṁ vacīkammena samannāgato hoti, appaṁ anavajjena; в словесное действие, которое по большей части достойно порицания;
    an4.135:3.4sāvajjena bahulaṁ manokammena samannāgato hoti, appaṁ anavajjena. в умственное действие, которое по большей части достойно порицания.
    an4.135:3.5Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo vajjabahulo hoti.

    		That’s how a person is mostly blameworthy.

    		Вот каким образом этот человек по большей части достоин порицания.

    an4.135:4.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo appavajjo hoti?

    And how is a person slightly blameworthy?

    И каков человек, который лишь отчасти достоин порицания?

    an4.135:4.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo anavajjena bahulaṁ kāyakammena samannāgato hoti, appaṁ sāvajjena; It’s when a person does things by way of body, speech, and mind that are mostly blameless, but occasionally blameworthy. Вот человек пускается в телесное действие, которое по большей части безупречно;
    an4.135:4.3anavajjena bahulaṁ vacīkammena samannāgato hoti, appaṁ sāvajjena; в словесное действие, которое по большей части безупречно;
    an4.135:4.4anavajjena bahulaṁ manokammena samannāgato hoti, appaṁ sāvajjena. в умственное действие, которое по большей части безупречно.
    an4.135:4.5Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo appavajjo hoti.

    		That’s how a person is slightly blameworthy.

    		Вот каким образом этот человек лишь отчасти достоин порицания.

    an4.135:5.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo anavajjo hoti?

    And how is a person blameless?

    И каков человек, который безупречен?

    an4.135:5.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo anavajjena kāyakammena samannāgato hoti, anavajjena vacīkammena samannāgato hoti, anavajjena manokammena samannāgato hoti. It’s when a person does things by way of body, speech, and mind that are blameless. Вот человек пускается в безупречное телесное действие, в безупречное словесное действие, в безупречное умственное действие.
    an4.135:5.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo anavajjo hoti.

    		That’s how a person is blameless.

    		Вот каким образом этот человек безупречен.

    an4.135:5.4

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.135:5.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.136:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.136
    • Numbered Discourses 4.136
    • Восходящие Наставления 4.136
    an4.136:0.2
  • 14. Puggalavagga
  • 14. Persons
  • Глава Личность
    • an4.136:0.3

    Paṭhamasīlasutta

    Ethics (1st)

    Сутта Нравственное поведение Первая

    an4.136:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.136:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.136:1.3Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sīlesu na paripūrakārī hoti, samādhismiṁ na paripūrakārī, paññāya na paripūrakārī.

    		One person has not fulfilled ethics, immersion, or wisdom.

    		Вот, монахи, некий человек не исполняет нравственного поведения, сосредоточения, и мудрости.

    an4.136:2.1

    Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṁ na paripūrakārī, paññāya na paripūrakārī.

    One person has fulfilled ethics, but not immersion or wisdom.

    Другой человек исполняет нравственное поведение, но не исполняет сосредоточения и мудрости.

    an4.136:3.1

    Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṁ paripūrakārī, paññāya na paripūrakārī.

    One person has fulfilled ethics and immersion, but not wisdom.

    Ещё другой человек исполняет нравственное поведение и сосредоточение, но не исполняет мудрости.

    an4.136:4.1

    Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṁ paripūrakārī, paññāya paripūrakārī.

    One person has fulfilled ethics, immersion, and wisdom.

    Ещё другой человек исполняет нравственное поведение, сосредоточение, и мудрость.

    an4.136:4.2

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.136:4.3

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.137:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.137
    • Numbered Discourses 4.137
    • Восходящие Наставления 4.137
    an4.137:0.2
  • 14. Puggalavagga
  • 14. Persons
  • Глава Личность
    • an4.137:0.3

    Dutiyasīlasutta

    Ethics (2nd)

    Сутта Нравственное поведение Вторая

    an4.137:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.137:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.137:1.3
    1. Idha, bhikkhave, ekacco puggalo na sīlagaru hoti na sīlādhipateyyo, na samādhigaru hoti na samādhādhipateyyo, na paññāgaru hoti na paññādhipateyyo.
    1. One person doesn’t value or submit to ethics, immersion, or wisdom.
    1. Вот, монахи, некий человек не ценит нравственное поведение, или же не считает нравственное поведение важным; не ценит сосредоточение, или же не считает сосредоточение важным; не ценит мудрость, или же не считает мудрость важной.
    an4.137:2.1
  • Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo sīlagaru hoti sīlādhipateyyo, na samādhigaru hoti na samādhādhipateyyo, na paññāgaru hoti na paññādhipateyyo.
  • One person values and submits to ethics, but not to immersion or wisdom.
  • Другой человек ценит нравственное поведение и считает нравственное поведение важным, но не ценит сосредоточение, или же не считает сосредоточение важным; не ценит мудрость, или же не считает мудрость важной.
    • an4.137:3.1
  • Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo sīlagaru hoti sīlādhipateyyo, samādhigaru hoti samādhādhipateyyo, na paññāgaru hoti na paññādhipateyyo.
  • One person values and submits to ethics and immersion, but not wisdom.
  • Ещё другой человек ценит нравственное поведение и считает нравственное поведение важным; ценит сосредоточение и считает сосредоточение важным, но не ценит мудрость, или же не считает мудрость важной.
    • an4.137:4.1
  • Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo sīlagaru hoti sīlādhipateyyo, samādhigaru hoti samādhādhipateyyo, paññāgaru hoti paññādhipateyyo.
  • One person values and submits to ethics, immersion, and wisdom.
  • Ещё другой человек ценит нравственное поведение и считает нравственное поведение важным; ценит сосредоточение и считает сосредоточение важным; ценит мудрость и считает мудрость важной.
    • an4.137:4.2

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.137:4.3

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.138:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.138
    • Numbered Discourses 4.138
    • Восходящие Наставления 4.138
    an4.138:0.2
  • 14. Puggalavagga
  • 14. Persons
  • Глава Личность
    • an4.138:0.3

    Nikaṭṭhasutta

    Retreat

    Сутта Затворяется

    an4.138:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей.

    an4.138:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.138:1.3
    1. Nikaṭṭhakāyo anikaṭṭhacitto,
    1. One is on retreat in body, but not mind;
    1. Тот, кто затворяется телом, но не затворяется умом.
    an4.138:1.4
  • anikaṭṭhakāyo nikaṭṭhacitto,
  • one is on retreat in mind, but not body;
  • Тот, кто не затворяется телом, но затворяется умом.
    • an4.138:1.5
  • anikaṭṭhakāyo ca anikaṭṭhacitto ca,
  • one is on retreat in neither body nor mind; and
  • Тот, кто не затворяется ни телом, ни умом.
    • an4.138:1.6
  • nikaṭṭhakāyo ca nikaṭṭhacitto ca.
  • one is on retreat in both body and mind.
  • Тот, кто затворяется и телом, и умом.
    • an4.138:2.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo nikaṭṭhakāyo hoti anikaṭṭhacitto?

    And how is a person on retreat in body, but not mind?

    И каков, монахи, человек, который затворяется телом, но не умом.

    an4.138:2.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati. It’s when a person frequents remote lodgings in the wilderness and the forest. Вот некий человек отправляется в уединённые обиталища в лесах и рощах,
    an4.138:2.3So tattha kāmavitakkampi vitakketi byāpādavitakkampi vitakketi vihiṁsāvitakkampi vitakketi. But they think sensual, malicious, and cruel thoughts. но там он обдумывает чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда.
    an4.138:2.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo nikaṭṭhakāyo hoti anikaṭṭhacitto.

    		That’s how a person is on retreat in body, but not mind.

    		Вот каким образом этот человек затворяется телом, но не умом.

    an4.138:3.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo anikaṭṭhakāyo hoti nikaṭṭhacitto?

    And how is a person on retreat in mind, but not body?

    И каков человек, который не затворяется телом, но затворяется умом.

    an4.138:3.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo naheva kho araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati. It’s when a person doesn’t frequent remote lodgings in the wilderness and the forest. Вот некий человек не отправляется в уединённые обиталища в лесах и рощах,
    an4.138:3.3So tattha nekkhammavitakkampi vitakketi abyāpādavitakkampi vitakketi avihiṁsāvitakkampi vitakketi. But they think thoughts of renunciation, good will, and harmlessness. но он обдумывает мысли об отречении, доброжелательные мысли, мысли о непричинении вреда.
    an4.138:3.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo anikaṭṭhakāyo hoti nikaṭṭhacitto.

    		That’s how a person is on retreat in mind, but not body.

    		Вот каким образом этот человек не затворяется телом, но затворяется умом.

    an4.138:4.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo anikaṭṭhakāyo ca hoti anikaṭṭhacitto ca?

    And how is a person on retreat in neither body nor mind?

    И каков человек, который не затворяется ни телом, ни умом?

    an4.138:4.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo naheva kho araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati. It’s when a person doesn’t frequent remote lodgings in the wilderness and the forest. Вот некий человек не отправляется в уединённые обиталища в лесах и рощах,
    an4.138:4.3So tattha kāmavitakkampi vitakketi byāpādavitakkampi vitakketi vihiṁsāvitakkampi vitakketi. And they think sensual, malicious, and cruel thoughts. и он обдумывает чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда.
    an4.138:4.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo anikaṭṭhakāyo ca hoti anikaṭṭhacitto ca.

    		That’s how a person is on retreat in neither body nor mind.

    		Вот каким образом этот человек не затворяется ни телом, ни умом.

    an4.138:5.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo nikaṭṭhakāyo ca hoti nikaṭṭhacitto ca?

    And how is a person on retreat in both body and mind?

    И каков человек, который затворяется и телом, и умом?

    an4.138:5.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati. It’s when a person frequents remote lodgings in the wilderness and the forest. Вот некий человек отправляется в уединённые обиталища в лесах и рощах,
    an4.138:5.3So tattha nekkhammavitakkampi vitakketi abyāpādavitakkampi vitakketi avihiṁsāvitakkampi vitakketi. And they think thoughts of renunciation, good will, and harmlessness. и там он обдумывает мысли об отречении, доброжелательные мысли, мысли о непричинении вреда.
    an4.138:5.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo nikaṭṭhakāyo ca hoti nikaṭṭhacitto ca.

    		That’s how a person is on retreat in both body and mind.

    		Вот каким образом этот человек затворяется и телом, и умом.

    an4.138:5.5

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.138:5.6

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.139:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.139
    • Numbered Discourses 4.139
    • Восходящие Наставления 4.139
    an4.139:0.2
  • 14. Puggalavagga
  • 14. Persons
  • Глава Личность
    • an4.139:0.3

    Dhammakathikasutta

    Dhamma Speakers

    Сутта Проповедник Дхаммы

    an4.139:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, dhammakathikā.

    “Mendicants, there are these four Dhamma speakers.

    “Монахи, есть эти четыре вида проповедников Дхаммы.

    an4.139:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.139:1.3

    Idha, bhikkhave, ekacco dhammakathiko appañca bhāsati asahitañca;

    One Dhamma speaker speaks little and off topic.

    Вот, монахи, некий проповедник Дхаммы говорит мало и [его речь] бессмысленна,

    an4.139:1.4parisā cassa na kusalā hoti sahitāsahitassa. And their assembly can’t tell what’s on topic and what’s off topic. и его собрание не умеет отличать значимое от бессмысленного.
    an4.139:1.5Evarūpo, bhikkhave, dhammakathiko evarūpāya parisāya dhammakathikotveva saṅkhaṁ gacchati.

    		Such an assembly regards such a Dhamma speaker simply as a Dhamma speaker.

    		Такого проповедника Дхаммы считает проповедником Дхаммы [только] такое собрание.

    an4.139:2.1

    Idha pana, bhikkhave, ekacco dhammakathiko appañca bhāsati sahitañca;

    One Dhamma speaker speaks little but stays on topic.

    Другой проповедник Дхаммы говорит мало, но [его речь] значима,

    an4.139:2.2parisā cassa kusalā hoti sahitāsahitassa. And their assembly can tell what’s on topic and what’s off topic. и его собрание умеет отличать значимое от бессмысленного.
    an4.139:2.3Evarūpo, bhikkhave, dhammakathiko evarūpāya parisāya dhammakathikotveva saṅkhaṁ gacchati.

    		Such an assembly regards such a Dhamma speaker simply as a Dhamma speaker.

    		Такого проповедника Дхаммы считает проповедником Дхаммы [только] такое собрание.

    an4.139:3.1

    Idha pana, bhikkhave, ekacco dhammakathiko bahuñca bhāsati asahitañca;

    One Dhamma speaker speaks much but off topic.

    Ещё другой проповедник Дхаммы говорит много, но [его] речь бессмысленна,

    an4.139:3.2parisā cassa na kusalā hoti sahitāsahitassa. And their assembly can’t tell what’s on topic and what’s off topic. и его собрание не умеет отличать значимое от бессмысленного.
    an4.139:3.3Evarūpo, bhikkhave, dhammakathiko evarūpāya parisāya dhammakathikotveva saṅkhaṁ gacchati.

    		Such an assembly regards such a Dhamma speaker simply as a Dhamma speaker.

    		Такого проповедника Дхаммы считает проповедником Дхаммы [только] такое собрание.

    an4.139:4.1

    Idha pana, bhikkhave, ekacco dhammakathiko bahuñca bhāsati sahitañca;

    One Dhamma speaker speaks much and stays on topic.

    Ещё другой проповедник Дхаммы говорит много,

    an4.139:4.2parisā cassa kusalā hoti sahitāsahitassa. And their assembly can tell what’s on topic and what’s off topic. и [его речь] значима, и его собрание умеет отличать значимое от бессмысленного.
    an4.139:4.3Evarūpo, bhikkhave, dhammakathiko evarūpāya parisāya dhammakathikotveva saṅkhaṁ gacchati.

    		Such an assembly regards such a Dhamma speaker simply as a Dhamma speaker.

    		Такого проповедника Дхаммы считает проповедником Дхаммы [только] такое собрание.

    an4.139:4.4

    Ime kho, bhikkhave, cattāro dhammakathikā”ti.

    These are the four Dhamma speakers.”

    Таковы, монахи, четыре вида проповедников Дхаммы”.

    an4.139:4.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.140:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.140
    • Numbered Discourses 4.140
    • Восходящие Наставления 4.140
    an4.140:0.2
  • 14. Puggalavagga
  • 14. Persons
  • Глава Личность
    • an4.140:0.3

    Vādīsutta

    Speaker

    Сутта Оратор

    an4.140:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, vādī.

    “Mendicants, there are these four speakers.

    “Монахи, есть эти четыре вида ораторов.

    an4.140:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.140:1.3
    1. Atthi, bhikkhave, vādī atthato pariyādānaṁ gacchati, no byañjanato;
    1. There’s a speaker who runs out of meaningful things to say, but not of ways of phrasing things.
    1. Бывает оратор, который теряет дух, но не букву [того, о чём говорит].
    an4.140:1.4
  • atthi, bhikkhave, vādī byañjanato pariyādānaṁ gacchati, no atthato;
  • There’s a speaker who runs out of ways of phrasing things, but not of meaningful things to say.
  • Бывает оратор, который теряет букву, но не дух [того, о чём говорит].
    • an4.140:1.5
  • atthi, bhikkhave, vādī atthato ca byañjanato ca pariyādānaṁ gacchati;
  • There’s a speaker who runs out of both meaningful things to say, and ways of phrasing things.
  • Бывает оратор, который теряет и букву, и дух [того, о чём говорит].
    • an4.140:1.6
  • atthi, bhikkhave, vādī nevatthato no byañjanato pariyādānaṁ gacchati.
  • There’s a speaker who never runs out of meaningful things to say, or ways of phrasing things.
  • Бывает оратор, который не теряет ни духа, ни буквы [того, о чём говорит].
    • an4.140:1.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro vādī.

    These are the four speakers.

    Таковы четыре вида ораторов.

    an4.140:1.8Aṭṭhānametaṁ, bhikkhave, anavakāso yaṁ catūhi paṭisambhidāhi samannāgato atthato vā byañjanato vā pariyādānaṁ gaccheyyā”ti.

    		It is impossible, it cannot happen that someone accomplished in the four kinds of textual analysis will ever run out of meaningful things to say, or ways of phrasing things.”

    		Не может быть такого, немыслимо, чтобы тот, кто обладает четырьмя аналитическими знаниями, мог бы потерять либо дух, либо букву [того, о чём говорит]”.

    an4.140:1.9

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.140:1.10

    Puggalavaggo catuttho.

    Глава Личность Четвёртая.

    an4.140:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an4.140:2.1

    Saṁyojanaṁ paṭibhāno,

    an4.140:2.2ugghaṭitaññu uṭṭhānaṁ;
    an4.140:2.3Sāvajjo dve ca sīlāni,
    an4.140:2.4nikaṭṭha dhamma vādī cāti.

    an4.141:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.141
    • Numbered Discourses 4.141
    • Восходящие Наставления 4.141
    an4.141:0.2
  • 15. Ābhāvagga
  • 15. Brightness
  • Глава Абха
    • an4.141:0.3

    Ābhāsutta

    Brightness

    Сутта Блеск

    an4.141:1.1

    “Catasso imā, bhikkhave, ābhā.

    “Mendicants, there are these four kinds of brightness.

    “Монахи, есть эти четыре блеска.

    an4.141:1.2Katamā catasso? What four? Какие четыре?
    an4.141:1.3Candābhā, sūriyābhā, aggābhā, paññābhā—The brightness of the moon, sun, fire, and wisdom. Блеск луны, блеск солнца, блеск огня, блеск мудрости.
    an4.141:1.4imā kho, bhikkhave, catasso ābhā. These are the four kinds of brightness. Таковы четыре блеска.
    an4.141:1.5Etadaggaṁ, bhikkhave, imāsaṁ catunnaṁ ābhānaṁ yadidaṁ paññābhā”ti.

    		The best of these four kinds of brightness is the brightness of wisdom.”

    		Из этих четырёх видов блеска блеск мудрости является наивысшим”.

    an4.141:1.6

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.142:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.142
    • Numbered Discourses 4.142
    • Восходящие Наставления 4.142
    an4.142:0.2
  • 15. Ābhāvagga
  • 15. Brightness
  • Глава Абха
    • an4.142:0.3

    Pabhāsutta

    Radiance

    Сутта Сияние

    an4.142:1.1

    “Catasso imā, bhikkhave, pabhā.

    “Mendicants, there are these four kinds of radiance.

    “Монахи, есть эти четыре сияния.

    an4.142:1.2Katamā catasso? What four? Какие четыре?
    an4.142:1.3Candappabhā, sūriyappabhā, aggippabhā, paññāpabhā—The radiance of the moon, sun, fire, and wisdom. Сияние луны, сияние солнца, сияние огня, сияние мудрости.
    an4.142:1.4imā kho, bhikkhave, catasso pabhā. These are the four kinds of radiance. Таковы четыре сияния.
    an4.142:1.5Etadaggaṁ, bhikkhave, imāsaṁ catunnaṁ pabhānaṁ yadidaṁ paññāpabhā”ti.

    		The best of these four kinds of radiance is the radiance of wisdom.”

    		Из этих четырёх видов сияния сияние мудрости является наивысшим”.

    an4.142:1.6

    Dutiyaṁ.

    Первая.

    an4.143:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.143
    • Numbered Discourses 4.143
    • Восходящие Наставления 4.143
    an4.143:0.2
  • 15. Ābhāvagga
  • 15. Brightness
  • Глава Абха
    • an4.143:0.3

    Ālokasutta

    Light

    Сутта Свет

    an4.143:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, ālokā.

    “Mendicants, there are these four lights.

    “Монахи, есть эти четыре света.

    an4.143:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.143:1.3Candāloko, sūriyāloko, aggāloko, paññāloko—The lights of the moon, sun, fire, and wisdom. Свет луны, свет солнца, свет огня, свет мудрости.
    an4.143:1.4Ime kho, bhikkhave, cattāro ālokā. These are the four lights. Таковы четыре света.
    an4.143:1.5Etadaggaṁ, bhikkhave, imesaṁ catunnaṁ ālokānaṁ yadidaṁ paññāloko”ti.

    		The best of these four lights is the light of wisdom.”

    		Из этих четырёх видов света свет мудрости является наивысшим”.

    an4.143:1.6

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.144:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.144
    • Numbered Discourses 4.144
    • Восходящие Наставления 4.144
    an4.144:0.2
  • 15. Ābhāvagga
  • 15. Brightness
  • Глава Абха
    • an4.144:0.3

    Obhāsasutta

    Shining

    Сутта Блистание

    an4.144:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, obhāsā.

    “Mendicants, there are four kinds of shining.

    “Монахи, есть эти четыре блистания.

    an4.144:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.144:1.3Candobhāso, sūriyobhāso, aggobhāso, paññobhāso—The shining of the moon, sun, fire, and wisdom. Блистание луны, блистание солнца, блистание огня, блистание мудрости.
    an4.144:1.4Ime kho, bhikkhave, cattāro obhāsā. These are the four kinds of shining. Таковы четыре блистания.
    an4.144:1.5Etadaggaṁ, bhikkhave, imesaṁ catunnaṁ obhāsānaṁ yadidaṁ paññobhāso”ti.

    		The best of these four kinds of shining is the shining of wisdom.”

    		Из этих четырёх видов блистания блистание мудрости является наивысшим”.

    an4.144:1.6

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.145:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.145
    • Numbered Discourses 4.145
    • Восходящие Наставления 4.145
    an4.145:0.2
  • 15. Ābhāvagga
  • 15. Brightness
  • Глава Абха
    • an4.145:0.3

    Pajjotasutta

    Lamps

    Сутта Светила

    an4.145:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, pajjotā.

    “Mendicants, there are these four lamps.

    “Монахи, есть эти четыре светила.

    an4.145:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.145:1.3Candapajjoto, sūriyapajjoto, aggipajjoto, paññāpajjoto—The lamps of the moon, sun, fire, and wisdom. Луна является светилом, солнце является светилом, огонь является светилом, мудрость является светилом.
    an4.145:1.4Ime kho, bhikkhave, cattāro pajjotā. These are the four lamps. Таковы четыре светила.
    an4.145:1.5Etadaggaṁ, bhikkhave, imesaṁ catunnaṁ pajjotānaṁ yadidaṁ paññāpajjoto”ti.

    		The best of these four lamps is the lamp of wisdom.”

    		Из этих четырёх светил мудрость является наивысшей”.

    an4.145:1.6

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.146:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.146
    • Numbered Discourses 4.146
    • Восходящие Наставления 4.146
    an4.146:0.2
  • 15. Ābhāvagga
  • 15. Brightness
  • Глава Абха
    • an4.146:0.3

    Paṭhamakālasutta

    Times (1st)

    Сутта Время Первая

    an4.146:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, kālā.

    “Mendicants, there are these four times.

    “Монахи, есть эти четыре времени.

    an4.146:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.146:1.3Kālena dhammassavanaṁ, kālena dhammasākacchā, kālena sammasanā, kālena vipassanā—A time for listening to the teaching, a time for discussing the teaching, a time for serenity, and a time for discernment. Время для слушания Дхаммы, время для обсуждения Дхаммы, время для успокоения, время для прозрения.
    an4.146:1.4Ime kho, bhikkhave, cattāro kālā”ti.

    		These are the four times.”

    		Таковы четыре времени”.

    an4.146:1.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.147:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.147
    • Numbered Discourses 4.147
    • Восходящие Наставления 4.147
    an4.147:0.2
  • 15. Ābhāvagga
  • 15. Brightness
  • Глава Абха
    • an4.147:0.3

    Dutiyakālasutta

    Times (2nd)

    Сутта Время Вторая

    an4.147:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, kālā sammā bhāviyamānā sammā anuparivattiyamānā anupubbena āsavānaṁ khayaṁ pāpenti.

    “Mendicants, when these four times are rightly developed and progressed, they gradually lead to the ending of defilements.

    “Монахи, эти четыре времени, будучи правильно развитыми и скоординированными, постепенно приведут к уничтожению пятен [загрязнений ума].

    an4.147:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.147:1.3Kālena dhammassavanaṁ, kālena dhammasākacchā, kālena sammasanā, kālena vipassanā—

    		A time for listening to the teaching, a time for discussing the teaching, a time for serenity, and a time for discernment.

    		Время для слушания Дхаммы, время для обсуждения Дхаммы, время для успокоения, время для прозрения.

    an4.147:1.4

    Ime kho, bhikkhave, cattāro kālā sammā bhāviyamānā sammā anuparivattiyamānā anupubbena āsavānaṁ khayaṁ pāpenti.

    Эти четыре времени, будучи правильно развитыми и скоординированными, постепенно приведут к уничтожению пятен [загрязнений ума].

    an4.147:2.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, uparipabbate thullaphusitake deve vassante taṁ udakaṁ yathāninnaṁ pavattamānaṁ pabbatakandarapadarasākhā paripūreti; pabbatakandarapadarasākhā paripūrā kusobbhe paripūrenti; kusobbhā paripūrā mahāsobbhe paripūrenti; mahāsobbhā paripūrā kunnadiyo paripūrenti; kunnadiyo paripūrā mahānadiyo paripūrenti; mahānadiyo paripūrā samuddaṁ paripūrenti.

    It’s like when the heavens rain heavily on a mountain top, and the water flows downhill to fill the hollows, crevices, and creeks. As they become full, they fill up the pools. The pools fill up the lakes, the lakes fill up the streams, and the streams fill up the rivers. And as the rivers become full, they fill up the ocean.

    Подобно тому, как ливень проливается тяжёлыми каплями на вершину горы, и водяные потоки устремляются вниз по склону, заполняя расселины, канавки и протоки; а по заполнении этих – заполняют пруды; а по заполнении этих – заполняют озёра; а по заполнении этих – заполняют ручьи; а по заполнении этих – заполняют реки; а по заполнении этих – заполняют великий океан;

    an4.147:2.2

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, ime cattāro kālā sammā bhāviyamānā sammā anuparivattiyamānā anupubbena āsavānaṁ khayaṁ pāpentī”ti.

    In the same way, when these four times are rightly developed and progressed, they gradually lead to the ending of defilements.”

    точно также эти четыре времени, будучи правильно развитыми и скоординированными, постепенно приведут к уничтожению пятен [загрязнений ума]”.

    an4.147:2.3

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.148:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.148
    • Numbered Discourses 4.148
    • Восходящие Наставления 4.148
    an4.148:0.2
  • 15. Ābhāvagga
  • 15. Brightness
  • Глава Абха
    • an4.148:0.3

    Duccaritasutta

    Bad Conduct

    Сутта Неблагое поведение

    an4.148:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, vacīduccaritāni.

    “Mendicants, there are these four kinds of bad conduct by way of speech.

    “Монахи, есть эти четыре вида неблагого словесного поведения.

    an4.148:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.148:1.3Musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo—Speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. Лживая речь, речь, сеющая распри, грубая речь, пустословие.
    an4.148:1.4Imāni kho, bhikkhave, cattāri vacīduccaritānī”ti.

    		These are the four kinds of bad conduct by way of speech.”

    		Таковы четыре вида неблагого словесного поведения”.

    an4.148:1.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.149:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.149
    • Numbered Discourses 4.149
    • Восходящие Наставления 4.149
    an4.149:0.2
  • 15. Ābhāvagga
  • 15. Brightness
  • Глава Абха
    • an4.149:0.3

    Sucaritasutta

    Good Conduct

    Сутта Благое поведение

    an4.149:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, vacīsucaritāni.

    “Mendicants, there are these four kinds of good conduct by way of speech.

    “Монахи, есть эти четыре вида благого словесного поведения.

    an4.149:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.149:1.3Saccavācā, apisuṇā vācā, saṇhā vācā, mantabhāsā—Speech that’s true, harmonious, gentle, and thoughtful. Правдивая речь, речь, не сеющая распри, мягкая речь, благоразумная речь.
    an4.149:1.4Imāni kho, bhikkhave, cattāri vacīsucaritānī”ti.

    		These are the four kinds of good conduct by way of speech.”

    		Таковы четыре вида благого словесного поведения”.

    an4.149:1.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.150:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.150
    • Numbered Discourses 4.150
    • Восходящие Наставления 4.150
    an4.150:0.2
  • 15. Ābhāvagga
  • 15. Brightness
  • Глава Абха
    • an4.150:0.3

    Sārasutta

    Essentials

    Сутта Сердцевина

    an4.150:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, sārā.

    “Mendicants, there are these four essentials.

    “Монахи, есть эти четыре сердцевины.

    an4.150:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.150:1.3Sīlasāro, samādhisāro, paññāsāro, vimuttisāro—Ethics, immersion, wisdom, and freedom are essentials. Сердцевина нравственного поведения, сердцевина сосредоточения, сердцевина мудрости, сердцевина освобождения.
    an4.150:1.4Ime kho, bhikkhave, cattāro sārā”ti.

    		These are the four essentials.”

    		Таковы четыре сердцевины”.

    an4.150:1.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.150:1.6

    Ābhāvaggo pañcamo.

    an4.150:2.0

    Tassuddānaṁ

    an4.150:2.1

    Ābhā pabhā ca ālokā,

    an4.150:2.2obhāsā ceva pajjotā;
    an4.150:2.3Dve kālā caritā dve ca,
    an4.150:2.4honti sārena te dasāti.

    an4.150:2.5

    Tatiyo paṇṇāsako samatto.

    an4.151:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.151
    • Numbered Discourses 4.151
    • Восходящие Наставления 4.151
    an4.151:0.2
  • 16. Indriyavagga
  • 16. Faculties
  • Глава Индрия
    • an4.151:0.3

    Indriyasutta

    Faculties

    Качества

    an4.151:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, indriyāni.

    “Mendicants, there are these four faculties.

    “Монахи, есть эти четыре качества.

    an4.151:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.151:1.3Saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ—The faculties of faith, energy, mindfulness, and immersion. Качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения.
    an4.151:1.4Imāni kho, bhikkhave, cattāri indriyānī”ti.

    		These are the four faculties.”

    		Таковы четыре качества”.

    an4.151:1.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.152:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.152
    • Numbered Discourses 4.152
    • Восходящие Наставления 4.152
    an4.152:0.2
  • 16. Indriyavagga
  • 16. Faculties
  • Глава Индрия
    • an4.152:0.3

    Saddhābalasutta

    The Power of Faith

    Сутта Сила Доверия

    an4.152:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, balāni.

    “Mendicants, there are these four powers.

    “Монахи, есть эти четыре силы.

    an4.152:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.152:1.3Saddhābalaṁ, vīriyabalaṁ, satibalaṁ, samādhibalaṁ—The powers of faith, energy, mindfulness, and immersion. Сила веры, сила усердия, сила осознанности, сила сосредоточения.
    an4.152:1.4Imāni kho, bhikkhave, cattāri balānī”ti.

    		These are the four powers.”

    		Таковы четыре силы”.

    an4.152:1.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.153:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.153
    • Numbered Discourses 4.153
    • Восходящие Наставления 4.153
    an4.153:0.2
  • 16. Indriyavagga
  • 16. Faculties
  • Глава Индрия
    • an4.153:0.3

    Paññābalasutta

    The Power of Wisdom

    Сутта Сила мудрости

    an4.153:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, balāni.

    “Mendicants, there are these four powers.

    “Монахи, есть эти четыре силы.

    an4.153:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.153:1.3Paññābalaṁ, vīriyabalaṁ, anavajjabalaṁ, saṅgahabalaṁ—The powers of wisdom, energy, blamelessness, and inclusiveness. Сила мудрости, сила усердия, сила безукоризненности, сила поддержания благоприятных отношений.
    an4.153:1.4Imāni kho, bhikkhave, cattāri balānī”ti.

    		These are the four powers.”

    		Таковы четыре силы”.

    an4.153:1.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.154:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.154
    • Numbered Discourses 4.154
    • Восходящие Наставления 4.154
    an4.154:0.2
  • 16. Indriyavagga
  • 16. Faculties
  • Глава Индрия
    • an4.154:0.3

    Satibalasutta

    The Power of Mindfulness

    Сутта Сила осознанности

    an4.154:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, balāni.

    “Mendicants, there are these four powers.

    “Монахи, есть эти четыре силы.

    an4.154:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.154:1.3Satibalaṁ, samādhibalaṁ, anavajjabalaṁ, saṅgahabalaṁ—The powers of mindfulness, immersion, blamelessness, and inclusiveness. Сила осознанности, сила сосредоточения, сила безукоризненности, сила поддержания благоприятных отношений.
    an4.154:1.4Imāni kho, bhikkhave, cattāri balānī”ti.

    		These are the four powers.”

    		Таковы четыре силы”.

    an4.154:1.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.155:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.155
    • Numbered Discourses 4.155
    • Восходящие Наставления 4.155
    an4.155:0.2
  • 16. Indriyavagga
  • 16. Faculties
  • Глава Индрия
    • an4.155:0.3

    Paṭisaṅkhānabalasutta

    The Power of Reflection

    Сутта Сила осмысления

    an4.155:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, balāni.

    “Mendicants, there are these four powers.

    “Монахи, есть эти четыре силы.

    an4.155:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.155:1.3Paṭisaṅkhānabalaṁ, bhāvanābalaṁ, anavajjabalaṁ, saṅgahabalaṁ—The powers of reflection, development, blamelessness, and inclusiveness. Сила осмысления, сила развития, сила безукоризненности, сила поддержания благоприятных отношений.
    an4.155:1.4Imāni kho, bhikkhave, cattāri balānī”ti.

    		These are the four powers.”

    		Таковы четыре силы”.

    an4.155:1.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.156:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.156
    • Numbered Discourses 4.156
    • Восходящие Наставления 4.156
    an4.156:0.2
  • 16. Indriyavagga
  • 16. Faculties
  • Глава Индрия
    • an4.156:0.3

    Kappasutta

    Eons

    Сутта Цикл существования мира

    an4.156:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni.

    “Mendicants, an eon contains four uncountable periods.

    “Монахи, есть эти четыре неисчислимых части цикла [существования мира].

    an4.156:1.2Katamāni cattāri?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.156:1.3

    Yadā, bhikkhave, kappo saṁvaṭṭati, taṁ na sukaraṁ saṅkhātuṁ—

    When an eon contracts, it’s not easy to calculate

    Время, когда цикл [существования мира проходит фазу] распада, непросто подсчитать таким образом:

    an4.156:1.4ettakāni vassānīti vā, ettakāni vassasatānīti vā, ettakāni vassasahassānīti vā, ettakāni vassasatasahassānīti vā.

    		how many years, how many hundreds or thousands or hundreds of thousands of years it takes.

    		“это столько-то лет”, или “это столько-то сотен лет”, или “это столько-то тысяч лет”, или “это столько-то сотен тысяч лет”.

    an4.156:2.1

    Yadā, bhikkhave, kappo saṁvaṭṭo tiṭṭhati, taṁ na sukaraṁ saṅkhātuṁ—

    When an eon remains fully contracted, it’s not easy to calculate

    Время, когда цикл [существования мира проходит фазу] состояния [после] распада, непросто подсчитать таким образом:

    an4.156:2.2ettakāni vassānīti vā, ettakāni vassasatānīti vā, ettakāni vassasahassānīti vā, ettakāni vassasatasahassānīti vā.

    		how many years, how many hundreds or thousands or hundreds of thousands of years it takes.

    		“это столько-то лет”, или “это столько-то сотен лет”, или “это столько-то тысяч лет”, или “это столько-то сотен тысяч лет”.

    an4.156:3.1

    Yadā, bhikkhave, kappo vivaṭṭati, taṁ na sukaraṁ saṅkhātuṁ—

    When an eon expands, it’s not easy to calculate

    Время, когда цикл [существования мира проходит фазу] развёртывания, непросто подсчитать таким образом:

    an4.156:3.2ettakāni vassānīti vā, ettakāni vassasatānīti vā, ettakāni vassasahassānīti vā, ettakāni vassasatasahassānīti vā.

    		how many years, how many hundreds or thousands or hundreds of thousands of years it takes.

    		“это столько-то лет”, или “это столько-то сотен лет”, или “это столько-то тысяч лет”, или “это столько-то сотен тысяч лет”.

    an4.156:4.1

    Yadā, bhikkhave, kappo vivaṭṭo tiṭṭhati, taṁ na sukaraṁ saṅkhātuṁ—

    When an eon remains fully expanded, it’s not easy to calculate

    Время, когда цикл [существования мира проходит фазу] состояния [после] развёртывания, непросто подсчитать таким образом:

    an4.156:4.2ettakāni vassānīti vā, ettakāni vassasatānīti vā, ettakāni vassasahassānīti vā, ettakāni vassasatasahassānīti vā.

    		how many years, how many hundreds or thousands or hundreds of thousands of years it takes.

    		“это столько-то лет”, или “это столько-то сотен лет”, или “это столько-то тысяч лет”, или “это столько-то сотен тысяч лет”.

    an4.156:4.3

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri kappassa asaṅkhyeyyānī”ti.

    These are the four uncountable periods of an eon.”

    Таковы, монахи, четыре неисчислимых части цикла [существования мира]”.

    an4.156:4.4

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.157:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.157
    • Numbered Discourses 4.157
    • Восходящие Наставления 4.157
    an4.157:0.2
  • 16. Indriyavagga
  • 16. Faculties
  • Глава Индрия
    • an4.157:0.3

    Rogasutta

    Illness

    Сутта Болезнь

    an4.157:1.1

    “Dveme, bhikkhave, rogā.

    “Mendicants, there are two kinds of illness.

    “Монахи, есть эти два вида болезней.

    an4.157:1.2Katame dve? What two? Какие два?
    an4.157:1.3Kāyiko ca rogo cetasiko ca rogo. Mental and physical. Телесная болезнь и умственная болезнь.
    an4.157:1.4Dissanti, bhikkhave, sattā kāyikena rogena ekampi vassaṁ ārogyaṁ paṭijānamānā, dvepi vassāni ārogyaṁ paṭijānamānā, tīṇipi vassāni ārogyaṁ paṭijānamānā, cattāripi vassāni ārogyaṁ paṭijānamānā, pañcapi vassāni ārogyaṁ paṭijānamānā, dasapi vassāni ārogyaṁ paṭijānamānā, vīsatipi vassāni ārogyaṁ paṭijānamānā, tiṁsampi vassāni ārogyaṁ paṭijānamānā, cattārīsampi vassāni ārogyaṁ paṭijānamānā, paññāsampi vassāni ārogyaṁ paṭijānamānā, vassasatampi, bhiyyopi ārogyaṁ paṭijānamānā. Some sentient beings are seen who can claim to be free of physical illness for a year, or two, or three years … even up to a hundred years or more. Можно найти людей, которые могут [правдиво] утверждать, что наслаждаются телесным здоровьем один, два, три, четыре [года], и пять лет; десять, двадцать, тридцать, сорок, и пятьдесят лет; и даже сто лет и больше.
    an4.157:1.5Te, bhikkhave, sattā sudullabhā lokasmiṁ ye cetasikena rogena muhuttampi ārogyaṁ paṭijānanti, aññatra khīṇāsavehi.

    		But it’s very hard to find any sentient beings in the world who can claim to be free of mental illness even for an hour, apart from those who have ended the defilements.

    		Но если не учитывать тех, чьи пятна [умственных загрязнений] были уничтожены, то трудно найти людей в мире, которые могли бы [правдиво] утверждать, что наслаждаются умственным здоровьем хотя бы на миг.

    an4.157:2.1

    Cattārome, bhikkhave, pabbajitassa rogā.

    There are four kinds of illness for those gone forth.

    Монахи, есть эти четыре болезни, которым подвержен монах.

    an4.157:2.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.157:2.3

    Idha, bhikkhave, bhikkhu mahiccho hoti vighātavā asantuṭṭho itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena.

    To start with, a mendicant has many wishes, is frustrated, and is not content with any kind of robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick.

    Бывает так, что у монаха сильные желания, он испытывает мучения, он не может довольствоваться любым видом одеяния, едой с подаяний, жилищем, лекарствами и обеспечением для больного.

    an4.157:2.4

    So mahiccho samāno vighātavā asantuṭṭho itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena pāpikaṁ icchaṁ paṇidahati anavaññappaṭilābhāya lābhasakkārasilokappaṭilābhāya.

    Because of this, they focus their corrupt wishes on status, and on getting material things, honor, and popularity.

    Поскольку у него сильные желания, и он испытывает мучения, не может довольствоваться любым видом одеяния, едой с подаяний, жилищем, лекарствами и обеспечением для больных, он поддаётся порочному желанию заполучить признание, а также обретения, похвалу и уважение.

    an4.157:2.5

    So uṭṭhahati ghaṭati vāyamati anavaññappaṭilābhāya lābhasakkārasilokappaṭilābhāya.

    They try hard, strive, and make an effort to get these things.

    Он берёт себя в руки, старается, прилагает усилия, чтобы заполучить признание, а также обретения, похвалу и уважение.

    an4.157:2.6

    So saṅkhāya kulāni upasaṅkamati, saṅkhāya nisīdati, saṅkhāya dhammaṁ bhāsati, saṅkhāya uccārapassāvaṁ sandhāreti.

    They have an ulterior motive when they visit families. They have an ulterior motive when they sit down, when they speak on Dhamma, and even when they hold it in when they need to go to the toilet.

    Он лукаво подходит к семьям, лукаво садится, лукаво говорит о Дхамме, лукаво сдерживает позывы к мочеиспусканию и испражнению.

    an4.157:2.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro pabbajitassa rogā.

    These are the four kinds of illness for those gone forth.

    Таковы четыре болезни, которым подвержен монах.

    an4.157:3.1

    Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:

    So you should train like this:

    Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя:

    an4.157:3.2‘na mahicchā bhavissāma vighātavanto asantuṭṭhā itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena, na pāpikaṁ icchaṁ paṇidahissāma anavaññappaṭilābhāya lābhasakkārasilokappaṭilābhāya, na uṭṭhahissāma na ghaṭessāma na vāyamissāma anavaññappaṭilābhāya lābhasakkārasilokappaṭilābhāya, khamā bhavissāma sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁ duruttānaṁ durāgatānaṁ vacanapathānaṁ, uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ adhivāsakajātikā bhavissāmā’ti. ‘We will not have many wishes or be frustrated. We will be content with any kind of robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. We won’t focus our corrupt wishes on status, and on getting material things, honor, and popularity. We won’t try hard, strive, and make an effort to get these things. We will endure cold, heat, hunger, and thirst. We will endure the touch of flies, mosquitoes, wind, sun, and reptiles. We will endure rude and unwelcome criticism. We will put up with physical pain—sharp, severe, acute, unpleasant, disagreeable, and life-threatening.’ “У нас не будет сильных желаний, и [мы не будем] испытывать мучения, не будет такого, что мы не сможем довольствоваться любым видом одеяния, едой с подаяний, жилищем, лекарствами и обеспечением для больных. Мы не поддадимся порочным желаниям заполучить признание, а также обретения, похвалу и уважение. Мы не будем брать себя в руки, стараться, прилагать усилия, чтобы заполучить признание, а также обретения, похвалу и уважение. Мы будем терпеть холод, жару, голод и жажду; контакты с мухами, комарами, солнцем, ветром, и змеями; грубые и оскорбительные речи; возникшие телесные ощущения – болезненные, раздирающие, острые, пронзающие, мучительные, неприятные, высасывающие жизненные силы”.
    an4.157:3.3Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.

    		That’s how you should train.”

    		Вот как, монахи, вы должны тренировать себя”.

    an4.157:3.4

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.158:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.158
    • Numbered Discourses 4.158
    • Восходящие Наставления 4.158
    an4.158:0.2
  • 16. Indriyavagga
  • 16. Faculties
  • Глава Индрия
    • an4.158:0.3

    Parihānisutta

    Decline

    Сутта Упадок

    an4.158:1.1

    Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi:

    There Sāriputta addressed the mendicants:

    Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам:

    an4.158:1.2“āvuso bhikkhave”ti.

    		“Reverends, mendicants!”

    		“Друзья монахи!”

    an4.158:1.3

    “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ.

    “Reverend,” they replied.

    “Друг!” – отвечали те монахи.

    an4.158:1.4Āyasmā sāriputto etadavoca:

    		Sāriputta said this:

    		Достопочтенный Сарипутта сказал:

    an4.158:2.1

    “Yo hi koci, āvuso, bhikkhu vā bhikkhunī vā cattāro dhamme attani samanupassati, niṭṭhamettha gantabbaṁ:

    “Reverends, any monk or nun who sees four things inside themselves should conclude:

    “Друзья, любая монахиня или [любой] монах, который внутренне наблюдает четыре вещи, может прийти к заключению:

    an4.158:2.2‘parihāyāmi kusalehi dhammehi’. ‘My skillful qualities are declining. “Я отпадаю от благих качеств.
    an4.158:2.3Parihānametaṁ vuttaṁ bhagavatā. For this is what the Buddha calls decline.’ Благословенный называл это упадком”.
    an4.158:2.4Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.158:2.5Rāgavepullattaṁ, dosavepullattaṁ, mohavepullattaṁ, gambhīresu kho panassa ṭhānāṭhānesu paññācakkhu na kamati. They have much greed, much hate, and much delusion; and their wisdom eye doesn’t go into the many deep matters. Обилие жажды, обилие злобы, обилие заблуждения, и его глаз мудрости не проникает в глубокие вопросы о возможном и невозможном.
    an4.158:2.6Yo hi koci, āvuso, bhikkhu vā bhikkhunī vā ime cattāro dhamme attani samanupassati, niṭṭhamettha gantabbaṁ: Any monk or nun who sees these four things inside themselves should conclude: Любая монахиня или [любой] монах, который внутренне наблюдает эти четыре вещи, может прийти к заключению:
    an4.158:2.7‘parihāyāmi kusalehi dhammehi’. ‘My skillful qualities are declining. “Я отпадаю от благих качеств.
    an4.158:2.8Parihānametaṁ vuttaṁ bhagavatā.

    		For this is what the Buddha calls decline.’

    		Благословенный называл это упадком”.

    an4.158:3.1

    Yo hi koci, āvuso, bhikkhu vā bhikkhunī vā cattāro dhamme attani samanupassati, niṭṭhamettha gantabbaṁ:

    Any monk or nun who sees four things inside themselves should conclude:

    Друзья, любая монахиня или [любой] монах, который внутренне наблюдает [другие] четыре вещи, может прийти к заключению:

    an4.158:3.2‘na parihāyāmi kusalehi dhammehi’. ‘My skillful qualities are not declining. “Я не отпадаю от благих качеств.
    an4.158:3.3Aparihānametaṁ vuttaṁ bhagavatā. For this is what the Buddha calls non-decline.’ Благословенный называл это не-упадком”.
    an4.158:3.4Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.158:3.5Rāgatanuttaṁ, dosatanuttaṁ, mohatanuttaṁ, gambhīresu kho panassa ṭhānāṭhānesu paññācakkhu kamati. Their greed, hate, and delusion grow less; and their wisdom eye goes into the many deep matters. Уменьшение жажды… злобы… заблуждения, и его глаз мудрости проникает в глубокие вопросы о возможном и невозможном.
    an4.158:3.6Yo hi koci, āvuso, bhikkhu vā bhikkhunī vā ime cattāro dhamme attani samanupassati, niṭṭhamettha gantabbaṁ: Any monk or nun who sees these four things inside themselves should conclude: Любая монахиня или [любой] монах, который внутренне наблюдает эти четыре вещи, может прийти к заключению:
    an4.158:3.7‘na parihāyāmi kusalehi dhammehi’. ‘My skillful qualities are not declining. “Я не отпадаю от благих качеств.
    an4.158:3.8Aparihānametaṁ vuttaṁ bhagavatā”ti.

    		For this is what the Buddha calls non-decline.’”

    		Благословенный называл это не-упадком”.

    an4.158:3.9

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.159:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.159
    • Numbered Discourses 4.159
    • Восходящие Наставления 4.159
    an4.159:0.2
  • 16. Indriyavagga
  • 16. Faculties
  • Глава Индрия
    • an4.159:0.3

    Bhikkhunīsutta

    Nun

    Сутта Бхиккхуни

    an4.159:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так я слышал—

    an4.159:1.2ekaṁ samayaṁ āyasmā ānando kosambiyaṁ viharati ghositārāme.

    		At one time Venerable Ānanda was staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery.

    		Одно время уважаемый Ананда пребывал в Косамби в Парке Гхоситы.

    an4.159:1.3

    Atha kho aññatarā bhikkhunī aññataraṁ purisaṁ āmantesi:

    And then a certain nun addressed a man,

    И тогда некая монахиня обратилась к одному человеку так:

    an4.159:1.4“ehi tvaṁ, ambho purisa, yenayyo ānando tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena ayyassa ānandassa pāde sirasā vanda: “Please, worthy man, go to Master Ānanda, and in my name bow with your head to his feet. Say to him: “Добрый человек, отправляйся к Мастеру Ананде, от моего имени поклонись ему, упав ему в ноги, а затем скажи:
    an4.159:1.5‘itthannāmā, bhante, bhikkhunī ābādhikinī dukkhitā bāḷhagilānā. ‘Sir, the nun named so-and-so is sick, suffering, and gravely ill. “Почтенный, такая-то и такая-то монахиня нездорова, поражена болезнью, серьёзно больна.
    an4.159:1.6Sā ayyassa ānandassa pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadehi: She bows with her head to your feet.’ And then say: Она кланяется Мастеру Ананде, падая ему в ноги”. А затем скажи:
    an4.159:1.7‘sādhu kira, bhante, ayyo ānando yena bhikkhunupassayo yena sā bhikkhunī tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā’”ti.

    		‘Sir, please go to the nuns’ quarters to visit that nun out of sympathy.’”

    		“Было бы хорошо, господин, если бы Мастер Ананда из сострадания навестил эту монахиню, [отправившись] к жилищам монахинь”.

    an4.159:1.8

    “Evaṁ, ayye”ti kho so puriso tassā bhikkhuniyā paṭissutvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so puriso āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:

    “Yes, ma’am,” that man replied. He did as the nun asked.

    “Хорошо, достопочтенная” – ответил тот человек. Затем он отправился к Достопочтенному Ананде, поклонился ему, сел рядом и донёс послание.

    an4.159:2.1“Itthannāmā, bhante, bhikkhunī ābādhikinī dukkhitā bāḷhagilānā.
    an4.159:2.2Sā āyasmato ānandassa pāde sirasā vandati, evañca vadeti:
    an4.159:2.3‘sādhu kira, bhante, āyasmā ānando yena bhikkhunupassayo yena sā bhikkhunī tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā’”ti.
    an4.159:2.4Adhivāsesi kho āyasmā ānando tuṇhībhāvena.

    		Ānanda consented with silence.

    		Достопочтенный Ананда молчанием выразил согласие.

    an4.159:3.1

    Atha kho āyasmā ānando nivāsetvā pattacīvaramādāya yena bhikkhunupassayo yena sā bhikkhunī tenupasaṅkami.

    Then Ānanda robed up and went to the nuns’ quarters to visit that nun, taking his bowl and robe.

    И затем Достопочтенный Ананда оделся, взял чашу и одеяние, и отправился к жилищам монахинь.

    an4.159:3.2Addasā kho sā bhikkhunī āyasmantaṁ ānandaṁ dūratova āgacchantaṁ. That nun saw Ānanda coming off in the distance. Когда та монахиня увидела издали, что идёт Достопочтенный Ананда,
    an4.159:3.3Disvā sasīsaṁ pārupitvā mañcake nipajji. She wrapped herself up from head to foot and laid down on her cot. она накрылась с головой и легла на свою кровать.
    an4.159:3.4Atha kho āyasmā ānando yena sā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā ānando taṁ bhikkhuniṁ etadavoca:

    		Then Venerable Ānanda went up to her, and sat down on the seat spread out. Then Ānanda said to the nun:

    		Достопочтенный Ананда подошёл к этой монахине, сел на подготовленное сиденье, и сказал ей:

    an4.159:4.1

    “Āhārasambhūto ayaṁ, bhagini, kāyo āhāraṁ nissāya.

    “Sister, this body is produced by food. Relying on food,

    “Сестра, это тело произошло из питания, зависит от питания,

    an4.159:4.2Āhāro pahātabbo. you should give up food. и питание следует отбросить.
    an4.159:4.3Taṇhāsambhūto ayaṁ, bhagini, kāyo taṇhaṁ nissāya. This body is produced by craving. Relying on craving, Это тело произошло из жажды, зависит от жажды,
    an4.159:4.4Taṇhā pahātabbā. you should give up craving. и жажду следует отбросить.
    an4.159:4.5Mānasambhūto ayaṁ, bhagini, kāyo mānaṁ nissāya. This body is produced by conceit. Relying on conceit, Это тело произошло из самомнения, зависит от самомнения,
    an4.159:4.6Māno pahātabbo. you should give up conceit. и самомнение следует отбросить.
    an4.159:4.7Methunasambhūto ayaṁ, bhagini, kāyo. This body is produced by sex. Это тело произошло от полового сношения,
    an4.159:4.8Methune ca setughāto vutto bhagavatā.

    		The Buddha spoke of breaking off everything to do with sex.

    		но в отношении полового сношения Благословенный объявил о разрушении моста.

    an4.159:5.1

    ‘Āhārasambhūto ayaṁ, bhagini, kāyo āhāraṁ nissāya.

    ‘This body is produced by food. Relying on food,

    Когда так было сказано: “Сестра, это тело произошло из питания, зависит от питания,

    an4.159:5.2Āhāro pahātabbo’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. you should give up food.’ This is what I said, и питание следует отбросить”
    an4.159:5.3Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? but why did I say it? – то почему так было сказано?
    an4.159:5.4Idha, bhagini, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso āhāraṁ āhāreti: Take a mendicant who reflects rationally on the food that they eat: Вот, сестра, тщательно [это] обдумывая, монах принимает пищу
    an4.159:5.5‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi. Yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti. ‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: “Я устраню возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии”.
    an4.159:5.6So aparena samayena āhāraṁ nissāya āhāraṁ pajahati. After some time, relying on food, they give up food. И спустя какое-то время, в зависимости от питания он отбрасывает питание.
    an4.159:5.7‘Āhārasambhūto ayaṁ, bhagini, kāyo āhāraṁ nissāya āhāro pahātabbo’ti, Когда так было сказано: “Сестра, это тело произошло из питания, зависит от питания, и питание следует отбросить”
    an4.159:5.8iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s why I said what I said.

    		– то вот почему так было сказано.

    an4.159:6.1

    ‘Taṇhāsambhūto ayaṁ, bhagini, kāyo taṇhaṁ nissāya.

    ‘This body is produced by craving. Relying on craving,

    Когда так было сказано: “Это тело произошло из жажды, зависит от жажды,

    an4.159:6.2Taṇhā pahātabbā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. you should give up craving.’ This is what I said, и жажду следует отбросить” –
    an4.159:6.3Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? but why did I say it? то почему так было сказано?
    an4.159:6.4Idha, bhagini, bhikkhu suṇāti: Take a mendicant who hears this: Вот, сестра, монах слышит:
    an4.159:6.5‘itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. ‘They say that the mendicant named so-and-so has realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.’ “Такой-то и такой-то монах с уничтожением пятен [загрязнений ума] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания”.
    an4.159:6.6Tassa evaṁ hoti: They think: Он думает:
    an4.159:6.7‘kudāssu nāma ahampi āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissāmī’ti. ‘Oh, when will I too realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. …’ “Когда же и я с уничтожением пятен в этой самой жизни войду и буду пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания?”
    an4.159:6.8So aparena samayena taṇhaṁ nissāya taṇhaṁ pajahati. After some time, relying on craving, they give up craving. И спустя какое-то время, в зависимости от жажды, он отбрасывает жажду.
    an4.159:6.9‘Taṇhāsambhūto ayaṁ, bhagini, kāyo taṇhaṁ nissāya taṇhā pahātabbā’ti, Когда так было сказано: “Это тело произошло из жажды, зависит от жажды, и жажду следует отбросить” –
    an4.159:6.10iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s why I said what I said.

    		то вот почему так было сказано.

    an4.159:7.1

    ‘Mānasambhūto ayaṁ, bhagini, kāyo mānaṁ nissāya.

    ‘This body is produced by conceit. Relying on conceit,

    Когда так было сказано: “Это тело произошло из самомнения, зависит от самомнения,

    an4.159:7.2Māno pahātabbo’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. you should give up conceit.’ This is what I said, и самомнение следует отбросить” –
    an4.159:7.3Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? but why did I say it? то почему так было сказано?
    an4.159:7.4Idha, bhagini, bhikkhu suṇāti: Take a mendicant who hears this: Вот, сестра, монах слышит:
    an4.159:7.5‘itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. ‘They say that the mendicant named so-and-so has realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.’ “Такой-то и такой-то монах с уничтожением пятен в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания”.
    an4.159:7.6Tassa evaṁ hoti: They think: Он думает:
    an4.159:7.7‘so hi nāma āyasmā āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati; ‘Well, that venerable can realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. … “Такой-то и такой-то монах с уничтожением пятен… посредством прямого знания.
    an4.159:7.8kimaṅgaṁ panāhan’ti. Why can’t I?’ Если он смог, то и я смогу!”
    an4.159:7.9So aparena samayena mānaṁ nissāya mānaṁ pajahati. After some time, relying on conceit, they give up conceit. И спустя какое-то время, в зависимости от самомнения, он отбрасывает самомнение.
    an4.159:7.10‘Mānasambhūto ayaṁ, bhagini, kāyo, mānaṁ nissāya māno pahātabbo’ti, Когда так было сказано: “Это тело произошло из самомнения, зависит от самомнения, и самомнение следует отбросить” –
    an4.159:7.11iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s why I said what I said.

    		то вот почему так было сказано.

    an4.159:8.1

    Methunasambhūto ayaṁ, bhagini, kāyo.

    ‘This body is produced by sex.

    Это тело, сестра, произошло от полового сношения,

    an4.159:8.2Methune ca setughāto vutto bhagavatā”ti.

    		The Buddha spoke of breaking off everything to do with sex.’”

    		но в отношении полового сношения Благословенный объявил о разрушении моста”.

    an4.159:9.1

    Atha kho sā bhikkhunī mañcakā vuṭṭhahitvā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā āyasmato ānandassa pādesu sirasā nipatitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:

    Then that nun rose from her cot, placed her robe over one shoulder, bowed with her head at Ānanda’s feet, and said,

    И тогда та монахиня поднялась со своей кровати, закинула верхнее одеяние за плечо, упала в ноги Достопочтенному Ананде, и сказала Достопочтенному Ананде:

    an4.159:9.2“accayo maṁ, bhante, accagamā, yathābālaṁ yathāmūḷhaṁ yathāakusalaṁ, yāhaṁ evamakāsiṁ. “I have made a mistake, sir. It was foolish, stupid, and unskillful of me to act in that way. “Достопочтенный, я совершила проступок, ведь столь глупо, неразумно, и неумело я себя повела.
    an4.159:9.3Tassā me, bhante, ayyo ānando accayaṁ accayato paṭiggaṇhātu, āyatiṁ saṁvarāyā”ti.

    		Please, sir, accept my mistake for what it is, so I can restrain myself in future.”

    		Достопочтенный, пусть Мастер Ананда простит меня за проступок, который я [теперь] увидела как проступок, чтобы впредь [я себя] сдерживала [в этом]”.

    an4.159:9.4

    “Taggha taṁ, bhagini, accayo accagamā, yathābālaṁ yathāmūḷhaṁ yathāakusalaṁ, yā tvaṁ evamakāsi.

    “Indeed, sister, you made a mistake. It was foolish, stupid, and unskillful of you to act in that way.

    “Вне сомнений, сестра, ты совершила проступок – ведь столь глупо, неразумно, и неумело ты себя повела.

    an4.159:9.5Yato ca kho tvaṁ, bhagini, accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ paṭikarosi, taṁ te mayaṁ paṭiggaṇhāma. But since you have recognized your mistake for what it is, and have dealt with it properly, I accept it. Но поскольку ты видишь свой проступок как проступок и исправляешь его в соответствии с Дхаммой, мы прощаем тебя за это.
    an4.159:9.6Vuddhi hesā, bhagini, ariyassa vinaye yo accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ paṭikaroti āyatiṁ saṁvaraṁ āpajjatī”ti.

    		For it is growth in the training of the Noble One to recognize a mistake for what it is, deal with it properly, and commit to restraint in the future.”

    		Поскольку это является ростом в дисциплине Благородных – когда кто-либо видит проступок как проступок и исправляет его в соответствии с Дхаммой, предпринимая воздержание [от совершения подобного] в будущем”.

    an4.159:9.7

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.160:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.160
    • Numbered Discourses 4.160
    • Восходящие Наставления 4.160
    an4.160:0.2
  • 16. Indriyavagga
  • 16. Faculties
  • Глава Индрия
    • an4.160:0.3

    Sugatavinayasutta

    The Training of a Holy One

    Сутта Виная-выведение-вычищение Благого

    an4.160:1.1

    “Sugato vā, bhikkhave, loke tiṭṭhamāno sugatavinayo vā tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ.

    “Mendicants, a Holy One or a Holy One’s training remain in the world for the welfare and happiness of the people, out of sympathy for the world, for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans.

    “Благой, монахи, стоящий (появившийся) на свете или Виная-выведение-вычищение~очищение Благого это от его к благополучию многих, к комфорту-приятному многих, от сострадания к миру-свету, к благу-смыслу-цели, к комфорту божеств и людей.

    an4.160:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, sugato?

    And who is a Holy One?

    И кто, монахи, Благой?

    an4.160:2.2Idha, bhikkhave, tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā. It’s when a Realized One arises in the world, perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed. Вот, монахи, Татхагата возникает на свете – арахант, правильно Пробуждённый, наделённый знанием-различением и поведением, Благой, знаток мира, непревзойдённый дрессировщик возничий людей (мужчин), Учитель богов и людей, Буддха, Благословенный (обладабщий Долей) .
    an4.160:2.3Ayaṁ, bhikkhave, sugato.

    		This is a Holy One.

    		Это, монахи, Благой.

    an4.160:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, sugatavinayo?

    And what is the training of a Holy One?

    И что такое, монахи, Виная Благого?

    an4.160:3.2So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. He proclaims a teaching that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And he reveals a spiritual practice that’s entirely full and pure. Он обучает Дхамме, полезной в начале, полезной в середине, полезной в окончании, со значением-смыслом, с формулировками (соусом), целиком завершённую, полностью очищенную святую жизнь показывает.
    an4.160:3.3Ayaṁ, bhikkhave, sugatavinayo. This is the training of a Holy One. Это, монахи, Виная Благого.
    an4.160:3.4Evaṁ sugato vā, bhikkhave, loke tiṭṭhamāno sugatavinayo vā tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānanti.

    		This is how a Holy One or a Holy One’s training remain in the world for the welfare and happiness of the people, out of sympathy for the world, for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans.

    		Так Благой, монахи, появившийся на свете или Виная Благого это от его к благополучию многих, к комфорту многих, от сострадания к миру-свету, к благу-смыслу-цели, к комфорту божеств и людей.

    an4.160:4.1

    Cattārome, bhikkhave, dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṁvattanti.

    These four things lead to the decline and disappearance of the true teaching.

    Эти четыре, монахи, явления истиной Дхаммы к замутнению, к исчезновению ведут.

    an4.160:4.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.160:4.3

    Idha, bhikkhave, bhikkhū duggahitaṁ suttantaṁ pariyāpuṇanti dunnikkhittehi padabyañjanehi.

    Firstly, the mendicants memorize discourses that they learned incorrectly, with misplaced words and phrases.

    Вот, монахи, монахи плохо схваченные Сутты изучают, с плохо установленными строками-стопами-определениями (соусами).

    an4.160:4.4Dunnikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi dunnayo hoti. When the words and phrases are misplaced, the meaning is misinterpreted. Плохо установленных, монахи, строк-определений цель-смысл-значение-польза также плохо выводим.
    an4.160:4.5Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṁvattati.

    		This is the first thing that leads to the decline and disappearance of the true teaching.

    		Это, монахи, первое явление истиной Дхаммы к замутнению, к исчезновению ведёт.

    an4.160:5.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhū dubbacā honti dovacassakaraṇehi dhammehi samannāgatā akkhamā appadakkhiṇaggāhino anusāsaniṁ.

    Furthermore, the mendicants are hard to admonish, having qualities that make them hard to admonish. They’re impatient, and don’t take instruction respectfully.

    И далее, монахи, монахи трудно исправимы (трудно говорить), наделённые явлениями трудно исправимых нетерпимые неправильно ухватывающие инструкции.

    an4.160:5.2Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṁvattati.

    		This is the second thing that leads to the decline and disappearance of the true teaching.

    		Это, монахи, второе явление истиной Дхаммы к замутнению, к исчезновению ведёт.

    an4.160:6.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te na sakkaccaṁ suttantaṁ paraṁ vācenti.

    Furthermore, the mendicants who are very learned—inheritors of the heritage, who have memorized the teachings, the monastic law, and the outlines—don’t carefully make others recite the discourses.

    И далее, монахи, те монахи, которые многоучёные, пришедшие к учениям, эксперты в Дхамме, эксперты в Винае, эксперты в сводках (матрицах), не основательно Суттам других обучают.

    an4.160:6.2Tesaṁ accayena chinnamūlako suttanto hoti appaṭisaraṇo. When they pass away, the discourses are cut off at the root, with no-one to preserve them. С их уходом под корень срезанное собрание Сутт оказывается, без защиты.
    an4.160:6.3Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṁvattati.

    		This is the third thing that leads to the decline and disappearance of the true teaching.

    		Это, монахи, третье явление истиной Дхаммы к замутнению, к исчезновению ведёт.

    an4.160:7.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, therā bhikkhū bāhulikā honti sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṁ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

    Furthermore, the senior mendicants are indulgent and slack, leaders in backsliding, neglecting seclusion, not rousing energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.

    И далее, монахи, старшие монахи (тхеры) излишествующие, расслабленные, в падении идущие превыми, в уединение не вовлеченные (отложившие запряженность-бремя), усилие не прилагают к неполученного получению, к недостигнутого достижению, к нереализованного реализации.

    an4.160:7.2Tesaṁ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṁ āpajjati. Those who come after them follow their example. Тех последующее поколение берёт в виде примера.
    an4.160:7.3Sāpi hoti bāhulikā sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. They too become indulgent and slack, leaders in backsliding, neglecting seclusion, not rousing energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. И оно тоже излишествующее, расслабленное, в падении идущее превым, в уединение не вовлеченное, усилие не прилагает к неполученного получению, к недостигнутого достижению, к нереализованного реализации.
    an4.160:7.4Ayaṁ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṁvattati.

    		This is the fourth thing that leads to the decline and disappearance of the true teaching.

    		Это, монахи, четвёртое явление истиной Дхаммы к замутнению, к исчезновению ведёт.

    an4.160:7.5

    Ime kho, bhikkhave, cattāro dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṁvattantīti.

    These are four things that lead to the decline and disappearance of the true teaching.

    Вот эти, монахи, четыре явления истиной Дхаммы к замутнению, к исчезновению ведут.

    an4.160:8.1

    Cattārome, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattanti.

    These four things lead to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching.

    Эти четыре, монахи, явления истиной Дхаммы к устойчивости, к незамутнению, к неисчезновению ведут.

    an4.160:8.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.160:8.3

    Idha, bhikkhave, bhikkhū suggahitaṁ suttantaṁ pariyāpuṇanti sunikkhittehi padabyañjanehi.

    Firstly, the mendicants memorize discourses that have been learned correctly, with well placed words and phrases.

    Вот, монахи, монахи хорошо схваченные Сутты изучают, с хорошо установленными строками-определениями.

    an4.160:8.4Sunikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi sunayo hoti. When the words and phrases are well placed, the meaning is interpreted correctly. Хорошо установленных, монахи, строк-определений цель-смысл-значение-польза также хорошо выводим.
    an4.160:8.5Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati.

    		This is the first thing that leads to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching.

    		Это, монахи, первое явление истиной Дхаммы к устойчивости, к незамутнению, к неисчезновению ведёт.

    an4.160:9.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhū suvacā honti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgatā khamā padakkhiṇaggāhino anusāsaniṁ.

    Furthermore, the mendicants are easy to admonish, having qualities that make them easy to admonish. They’re patient, and take instruction respectfully.

    И далее, монахи, монахи легко исправимы, наделённые явлениями легко исправимых терпимые правильно ухватывающие инструкции.

    an4.160:9.2Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati.

    		This is the second thing that leads to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching.

    		Это, монахи, второе явление истиной Дхаммы к устойчивости, к незамутнению, к неисчезновению ведёт.

    an4.160:10.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te sakkaccaṁ suttantaṁ paraṁ vācenti.

    Furthermore, the mendicants who are very learned—inheritors of the heritage, who have memorized the teachings, the monastic law, and the outlines—carefully make others recite the discourses.

    И далее, монахи, те монахи, которые многоучёные, пришедшие к учениям, эксперты в Дхамме, эксперты в Винае, эксперты в сводках, основательно Суттам других обучают.

    an4.160:10.2Tesaṁ accayena nacchinnamūlako suttanto hoti sappaṭisaraṇo. When they pass away, the discourses aren’t cut off at the root, and they have someone to preserve them. С их уходом под корень срезанное собрание Сутт не оказывается, под защитой.
    an4.160:10.3Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati.

    		This is the third thing that leads to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching.

    		Это, монахи, третье явление истиной Дхаммы к устойчивости, к незамутнению, к неисчезновению ведёт.

    an4.160:11.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, therā bhikkhū na bāhulikā honti na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā, paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṁ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

    Furthermore, the senior mendicants are not indulgent or slack, nor are they backsliders; instead, they take the lead in seclusion, rousing energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.

    И далее, монахи, старшие монахи не излишествующие, не расслабленные, в падение не вовлеченные, в уединении идущие первыми, усилие прилагают к неполученного получению, к недостигнутого достижению, к нереализованного реализации.

    an4.160:11.2Tesaṁ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṁ āpajjati. Those who come after them follow their example. Тех последующее поколение берёт в виде примера.
    an4.160:11.3Sāpi hoti na bāhulikā na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā, paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. They too aren’t indulgent or slack … И оно тоже не излишествующее, не расслабленное, в падение не вовлеченные, в уединении идущее превым, усилие прилагает к неполученного получению, недостигнутого достижению, нереализованного реализации.
    an4.160:11.4Ayaṁ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati.

    		This is the fourth thing that leads to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching.

    		Это, монахи, четвёртое явление истиной Дхаммы к устойчивости, к незамутнению, к неисчезновению ведёт.

    an4.160:11.5

    Ime kho, bhikkhave, cattāro dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattantī”ti.

    These are four things that lead to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching.”

    Вот эти, монахи, четыре явления истиной Дхаммы к устойчивости, к незамутнению, к неисчезновению ведут”.

    an4.160:11.6

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.160:11.7

    Indriyavaggo paṭhamo.

    Глава Индрия Первая.

    an4.160:12.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an4.160:12.1

    Indriyāni saddhā paññā,

    an4.160:12.2sati saṅkhānapañcamaṁ;
    an4.160:12.3Kappo rogo parihāni,
    an4.160:12.4bhikkhunī sugatena cāti.

    an4.161:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.161
    • Numbered Discourses 4.161
    • Восходящие Наставления 4.161
    an4.161:0.2
  • 17. Paṭipadāvagga
  • 17. Practice
  • Глава Патипада
    • an4.161:0.3

    Saṅkhittasutta

    In Brief

    Сутта Кратко

    an4.161:1.1

    “Catasso imā, bhikkhave, paṭipadā.

    “Mendicants, there are four ways of practice.

    “Монахи, есть четыре вида практики.

    an4.161:1.2Katamā catasso?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.161:1.3
    1. Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā,
    1. Painful practice with slow insight,
    1. Болезненная практика с медленным прямым знанием
    an4.161:1.4
  • dukkhā paṭipadā khippābhiññā,
  • painful practice with swift insight,
  • Болезненная практика с быстрым прямым знанием.
    • an4.161:1.5
  • sukhā paṭipadā dandhābhiññā,
  • pleasant practice with slow insight, and
  • Приятная практика с медленным прямым знанием.
    • an4.161:1.6
  • sukhā paṭipadā khippābhiññā—
  • pleasant practice with swift insight.
  • Приятная практика с быстрым прямым знанием.
    • an4.161:1.7

    imā kho, bhikkhave, catasso paṭipadā”ti.

    These are the four ways of practice.”

    Таковы четыре вида практики”.

    an4.161:1.8

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.162:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.162
    • Numbered Discourses 4.162
    • Восходящие Наставления 4.162
    an4.162:0.2
  • 17. Paṭipadāvagga
  • 17. Practice
  • Глава Патипада
    • an4.162:0.3

    Vitthārasutta

    In Detail

    Сутта Развёрнуто

    an4.162:1.1

    “Catasso imā, bhikkhave, paṭipadā.

    “Mendicants, there are four ways of practice.

    “Монахи, есть четыре вида практики.

    an4.162:1.2Katamā catasso?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.162:1.3
    1. Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā,
    1. Painful practice with slow insight,
    1. Болезненная практика с медленным прямым знанием.
    an4.162:1.4
  • dukkhā paṭipadā khippābhiññā,
  • painful practice with swift insight,
  • Болезненная практика с быстрым прямым знанием.
    • an4.162:1.5
  • sukhā paṭipadā dandhābhiññā,
  • pleasant practice with slow insight, and
  • Приятная практика с медленным прямым знанием.
    • an4.162:1.6
  • sukhā paṭipadā khippābhiññā.
  • pleasant practice with swift insight.
  • Приятная практика с быстрым прямым знанием.
    • an4.162:2.1

    Katamā ca, bhikkhave, dukkhā paṭipadā dandhābhiññā?

    And what’s the painful practice with slow insight?

    И что такое, монахи, болезненная практика с медленным прямым знанием?

    an4.162:2.2Idha, bhikkhave, ekacco pakatiyāpi tibbarāgajātiko hoti, abhikkhaṇaṁ rāgajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. It’s when someone is ordinarily full of acute greed, hate, and delusion. They often feel the pain and sadness that greed, hate, and delusion bring. Вот некий человек по природе имеет сильную склонность к жажде и часто испытывает боль и уныние из-за жажды.
    an4.162:2.3Pakatiyāpi tibbadosajātiko hoti, abhikkhaṇaṁ dosajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. По природе он имеет сильную склонность к злобе и часто испытывает боль и уныние из-за злобы.
    an4.162:2.4Pakatiyāpi tibbamohajātiko hoti, abhikkhaṇaṁ mohajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. По природе он имеет сильную склонность к заблуждению и часто испытывает боль и уныние из-за заблуждения.
    an4.162:2.5Tassimāni pañcindriyāni mudūni pātubhavanti—These five faculties manifest in them weakly: Эти пять качеств возникают в нём немощно:
    an4.162:2.6saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости.
    an4.162:2.7So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ muduttā dandhaṁ ānantariyaṁ pāpuṇāti āsavānaṁ khayāya. Because of this, they only slowly attain the conditions for ending the defilements in the present life. Поскольку эти пять качеств слабы в нём, он медленно достигает непосредственного условия для уничтожения пятен [загрязнений ума].
    an4.162:2.8Ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhā paṭipadā dandhābhiññā.

    		This is called the painful practice with slow insight.

    		Вот что называется болезненной практикой с медленным прямым знанием.

    an4.162:3.1

    Katamā ca, bhikkhave, dukkhā paṭipadā khippābhiññā?

    And what’s the painful practice with swift insight?

    И что такое болезненная практика с быстрым прямым знанием?

    an4.162:3.2Idha, bhikkhave, ekacco pakatiyāpi tibbarāgajātiko hoti, abhikkhaṇaṁ rāgajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. It’s when someone is ordinarily full of acute greed, hate, and delusion. They often feel the pain and sadness that greed, hate, and delusion bring. Вот некий человек по природе имеет сильную склонность к жажде…
    an4.162:3.3Pakatiyāpi tibbadosajātiko hoti, abhikkhaṇaṁ dosajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. злобе…
    an4.162:3.4Pakatiyāpi tibbamohajātiko hoti, abhikkhaṇaṁ mohajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. заблуждению и часто испытывает боль и уныние из-за заблуждения.
    an4.162:3.5Tassimāni pañcindriyāni adhimattāni pātubhavanti—And these five faculties manifest in them strongly: Эти пять качеств возникают в нём мощно:
    an4.162:3.6saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости.
    an4.162:3.7So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ adhimattattā khippaṁ ānantariyaṁ pāpuṇāti āsavānaṁ khayāya. Because of this, they swiftly attain the conditions for ending the defilements in the present life. Поскольку эти пять качеств сильны в нём, он быстро достигает непосредственного условия для уничтожения пятен [загрязнений ума].
    an4.162:3.8Ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhā paṭipadā khippābhiññā.

    		This is called the painful practice with swift insight.

    		Вот что называется болезненной практикой с быстрым прямым знанием.

    an4.162:4.1

    Katamā ca, bhikkhave, sukhā paṭipadā dandhābhiññā?

    And what’s pleasant practice with slow insight?

    И что такое приятная практика с медленным прямым знанием?

    an4.162:4.2Idha, bhikkhave, ekacco pakatiyāpi na tibbarāgajātiko hoti, nābhikkhaṇaṁ rāgajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. It’s when someone is not ordinarily full of acute greed, hate, and delusion. They rarely feel the pain and sadness that greed, hate, and delusion bring. Вот некий человек по природе не имеет сильной склонности к жажде и не часто испытывает боль и уныние из-за жажды.
    an4.162:4.3Pakatiyāpi na tibbadosajātiko hoti, nābhikkhaṇaṁ dosajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. По природе он не имеет сильной склонности к злобе и не часто испытывает боль и уныние из-за злобы.
    an4.162:4.4Pakatiyāpi na tibbamohajātiko hoti, nābhikkhaṇaṁ mohajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. По природе он не имеет сильной склонности к заблуждению и не часто испытывает боль и уныние из-за заблуждения.
    an4.162:4.5Tassimāni pañcindriyāni mudūni pātubhavanti—These five faculties manifest in them weakly: Эти пять качеств возникают в нём немощно:
    an4.162:4.6saddhindriyaṁ …pe… paññindriyaṁ. faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. качество веры… мудрости.
    an4.162:4.7So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ muduttā dandhaṁ ānantariyaṁ pāpuṇāti āsavānaṁ khayāya. Because of this, they only slowly attain the conditions for ending the defilements in the present life. Поскольку эти пять качеств слабы в нём, он медленно достигает непосредственного условия для уничтожения пятен [загрязнений ума].
    an4.162:4.8Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sukhā paṭipadā dandhābhiññā.

    		This is called the pleasant practice with slow insight.

    		Вот что называется приятной практикой с медленным прямым знанием.

    an4.162:5.1

    Katamā ca, bhikkhave, sukhā paṭipadā khippābhiññā?

    And what’s the pleasant practice with swift insight?

    И что такое приятная практика с быстрым прямым знанием?

    an4.162:5.2Idha, bhikkhave, ekacco pakatiyāpi na tibbarāgajātiko hoti, nābhikkhaṇaṁ rāgajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. It’s when someone is not ordinarily full of acute greed, hate, and delusion. They rarely feel the pain and sadness that greed, hate, and delusion bring. Вот некий человек по природе не имеет сильной склонности к жажде…
    an4.162:5.3Pakatiyāpi na tibbadosajātiko hoti, nābhikkhaṇaṁ dosajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. злобе…
    an4.162:5.4Pakatiyāpi na tibbamohajātiko hoti, nābhikkhaṇaṁ mohajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. заблуждению и не часто испытывает боль и уныние из-за заблуждения.
    an4.162:5.5Tassimāni pañcindriyāni adhimattāni pātubhavanti—These five faculties manifest in them strongly: Эти пять качеств возникают в нём мощно:
    an4.162:5.6saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. качество веры… мудрости.
    an4.162:5.7So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ adhimattattā khippaṁ ānantariyaṁ pāpuṇāti āsavānaṁ khayāya. Because of this, they swiftly attain the conditions for ending the defilements in the present life. Поскольку эти пять качеств сильны в нём, он быстро достигает непосредственного условия для уничтожения пятен [загрязнений ума].
    an4.162:5.8Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sukhā paṭipadā khippābhiññā.

    		This is called the pleasant practice with swift insight.

    		Вот что называется приятной практикой с быстрым прямым знанием.

    an4.162:5.9

    Imā kho, bhikkhave, catasso paṭipadā”ti.

    These are the four ways of practice.”

    Таковы, монахи, четыре вида практики”.

    an4.162:5.10

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.163:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.163
    • Numbered Discourses 4.163
    • Восходящие Наставления 4.163
    an4.163:0.2
  • 17. Paṭipadāvagga
  • 17. Practice
  • Глава Патипада
    • an4.163:0.3

    Asubhasutta

    Ugly

    Сутта Непривлекательность

    an4.163:1.1

    “Catasso imā, bhikkhave, paṭipadā.

    “Mendicants, there are four ways of practice.

    “Монахи, есть четыре вида практики.

    an4.163:1.2Katamā catasso?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.163:1.3
    1. Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā,
    1. Painful practice with slow insight,
    1. Болезненная практика с медленным прямым знанием.
    an4.163:1.4
  • dukkhā paṭipadā khippābhiññā,
  • painful practice with swift insight,
  • Болезненная практика с быстрым прямым знанием.
    • an4.163:1.5
  • sukhā paṭipadā dandhābhiññā,
  • pleasant practice with slow insight, and
  • Приятная практика с медленным прямым знанием.
    • an4.163:1.6
  • sukhā paṭipadā khippābhiññā.
  • pleasant practice with swift insight.
  • Приятная практика с быстрым прямым знанием.
    • an4.163:2.1

    Katamā ca, bhikkhave, dukkhā paṭipadā dandhābhiññā?

    And what’s the painful practice with slow insight?

    И что такое, монахи, болезненная практика с медленным прямым знанием?

    an4.163:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratisaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī; It’s when a mendicant meditates observing the ugliness of the body, perceives the repulsiveness of food, perceives dissatisfaction with the whole world, observes the impermanence of all conditions, Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности тела, воспринимая отвратительность еды, воспринимая не-восхищение целым миром, созерцая непостоянство во всех обусловленных феноменах.
    an4.163:2.3maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṁ sūpaṭṭhitā hoti. and has well established the perception of their own death. И в нём внутренне хорошо утверждено восприятие смерти.
    an4.163:2.4So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati—They rely on these five powers of a trainee: Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика:
    an4.163:2.5saddhābalaṁ, hiribalaṁ, ottappabalaṁ, vīriyabalaṁ, paññābalaṁ. faith, conscience, prudence, energy, and wisdom. силу веры, силу стыда, силу боязни совершить проступок, силу усердия, силу мудрости.
    an4.163:2.6Tassimāni pañcindriyāni mudūni pātubhavanti—But these five faculties manifest in them weakly: Эти пять качеств возникают в нём немощно:
    an4.163:2.7saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости.
    an4.163:2.8So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ muduttā dandhaṁ ānantariyaṁ pāpuṇāti āsavānaṁ khayāya. Because of this, they only slowly attain the conditions for ending the defilements in the present life. Поскольку эти пять качеств слабы в нём, он медленно достигает непосредственного условия для уничтожения пятен [загрязнений ума].
    an4.163:2.9Ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhā paṭipadā dandhābhiññā.

    		This is called the painful practice with slow insight.

    		Вот что называется болезненной практикой с медленным прямым знанием.

    an4.163:3.1

    Katamā ca, bhikkhave, dukkhā paṭipadā khippābhiññā?

    And what’s the painful practice with swift insight?

    И что такое болезненная практика с быстрым прямым знанием?

    an4.163:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratisaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī; It’s when a mendicant meditates observing the ugliness of the body, perceives the repulsiveness of food, perceives dissatisfaction with the whole world, observes the impermanence of all conditions, Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности тела…
    an4.163:3.3maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṁ sūpaṭṭhitā hoti. and has well established the perception of their own death. И в нём внутренне хорошо утверждено восприятие смерти.
    an4.163:3.4So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati—They rely on these five powers of a trainee: Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика:
    an4.163:3.5saddhābalaṁ …pe… paññābalaṁ. faith, conscience, prudence, energy, and wisdom. силу веры… мудрости.
    an4.163:3.6Tassimāni pañcindriyāni adhimattāni pātubhavanti—And these five faculties manifest in them strongly: Эти пять качеств возникают в нём мощно:
    an4.163:3.7saddhindriyaṁ …pe… paññindriyaṁ. faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. качество веры… мудрости.
    an4.163:3.8So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ adhimattattā khippaṁ ānantariyaṁ pāpuṇāti āsavānaṁ khayāya. Because of this, they swiftly attain the conditions for ending the defilements in the present life. Поскольку эти пять качеств сильны в нём, он быстро достигает непосредственного условия для уничтожения пятен [загрязнений ума].
    an4.163:3.9Ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhā paṭipadā khippābhiññā.

    		This is called the painful practice with swift insight.

    		Вот что называется болезненной практикой с быстрым прямым знанием.

    an4.163:4.1

    Katamā ca, bhikkhave, sukhā paṭipadā dandhābhiññā?

    And what’s the pleasant practice with slow insight?

    И что такое приятная практика с медленным прямым знанием?

    an4.163:4.2Idha bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati; It’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. Вот, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане…
    an4.163:4.3vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati; As the placing of the mind and keeping it connected are stilled, they enter and remain in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected. второй…
    an4.163:4.4pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati; And with the fading away of rapture, they enter and remain in the third absorption, where they meditate with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, ‘Equanimous and mindful, one meditates in bliss.’ третьей…
    an4.163:4.5sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. With the giving up of pleasure and pain and the disappearance of former happiness and sadness, they enter and remain in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness. четвёртой джхане…
    an4.163:4.6So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati—They rely on these five powers of a trainee: Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика:
    an4.163:4.7saddhābalaṁ …pe… paññābalaṁ. faith, conscience, prudence, energy, and wisdom. силу веры… мудрости.
    an4.163:4.8Tassimāni pañcindriyāni mudūni pātubhavanti—But these five faculties manifest in them weakly: Эти пять качеств возникают в нём немощно:
    an4.163:4.9saddhindriyaṁ …pe… paññindriyaṁ. faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. качество веры… мудрости.
    an4.163:4.10So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ muduttā dandhaṁ ānantariyaṁ pāpuṇāti āsavānaṁ khayāya. Because of this, they only slowly attain the conditions for ending the defilements in the present life. Поскольку эти пять качеств слабы в нём, он медленно достигает непосредственного условия для уничтожения пятен [загрязнений ума].
    an4.163:4.11Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sukhā paṭipadā dandhābhiññā.

    		This is called the pleasant practice with slow insight.

    		Вот что называется приятной практикой с медленным прямым знанием.

    an4.163:5.1

    Katamā ca, bhikkhave, sukhā paṭipadā khippābhiññā?

    And what’s the pleasant practice with swift insight?

    И что такое приятная практика с быстрым прямым знанием?

    an4.163:5.2Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati …pe… dutiyaṁ jhānaṁ …pe… tatiyaṁ jhānaṁ …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. It’s when a mendicant … enters and remains in the first absorption … second absorption … third absorption … fourth absorption … Вот, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой джхане…
    an4.163:5.3So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati—They rely on these five powers of a trainee: Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика:
    an4.163:5.4saddhābalaṁ, hiribalaṁ, ottappabalaṁ, vīriyabalaṁ, paññābalaṁ. faith, conscience, prudence, energy, and wisdom. силу веры… мудрости.
    an4.163:5.5Tassimāni pañcindriyāni adhimattāni pātubhavanti—And these five faculties manifest in them strongly: Эти пять качеств возникают в нём мощно:
    an4.163:5.6saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. качество веры… мудрости.
    an4.163:5.7So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ adhimattattā khippaṁ ānantariyaṁ pāpuṇāti āsavānaṁ khayāya. Because of this, they swiftly attain the conditions for ending the defilements in the present life. Поскольку эти пять качеств сильны в нём, он быстро достигает непосредственного условия для уничтожения пятен [загрязнений ума].
    an4.163:5.8Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sukhā paṭipadā khippābhiññā.

    		This is called the pleasant practice with swift insight.

    		Вот что называется приятной практикой с быстрым прямым знанием.

    an4.163:5.9

    Imā kho, bhikkhave, catasso paṭipadā”ti.

    These are the four ways of practice.”

    Таковы, монахи, четыре вида практики”.

    an4.163:5.10

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.164:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.164
    • Numbered Discourses 4.164
    • Восходящие Наставления 4.164
    an4.164:0.2
  • 17. Paṭipadāvagga
  • 17. Practice
  • Глава Патипада
    • an4.164:0.3

    Paṭhamakhamasutta

    Patient (1st)

    Сутта Терпеливая Первая

    an4.164:1.1

    “Catasso imā, bhikkhave, paṭipadā.

    “Mendicants, there are four ways of practice.

    “Монахи, есть четыре вида практики.

    an4.164:1.2Katamā catasso? What four? Какие четыре?
    an4.164:1.3Akkhamā paṭipadā, khamā paṭipadā, damā paṭipadā, samā paṭipadā.

    		Impatient practice, patient practice, taming practice, and calming practice.

    		Нетерпеливая практика, терпеливая практика, обуздывающая практика, успокаивающая практика.

    an4.164:1.4

    Katamā ca, bhikkhave, akkhamā paṭipadā?

    And what’s the impatient practice?

    И что такое, монахи, нетерпеливая практика?

    an4.164:1.5Idha, bhikkhave, ekacco akkosantaṁ paccakkosati, rosantaṁ paṭirosati, bhaṇḍantaṁ paṭibhaṇḍati. It’s when someone abuses, annoys, or argues with you, and you abuse, annoy, or argue right back at them. Вот некий человек оскорбляет того, кто оскорбляет его; бранит того, кто бранит его; спорит с тем, кто спорит с ним.
    an4.164:1.6Ayaṁ vuccati, bhikkhave, akkhamā paṭipadā.

    		This is called the impatient practice.

    		Это называется нетерпеливой практикой.

    an4.164:2.1

    Katamā ca, bhikkhave, khamā paṭipadā?

    And what’s the patient practice?

    И что такое терпеливая практика?

    an4.164:2.2Idha, bhikkhave, ekacco akkosantaṁ na paccakkosati, rosantaṁ na paṭirosati, bhaṇḍantaṁ na paṭibhaṇḍati. It’s when someone abuses, annoys, or argues with you, and you don’t abuse, annoy, or argue back at them. Вот некий человек не оскорбляет того, кто оскорбляет его; не бранит того, кто бранит его; не спорит с тем, кто спорит с ним.
    an4.164:2.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, khamā paṭipadā.

    		This is called the patient practice.

    		Это называется терпеливой практикой.

    an4.164:3.1

    Katamā ca, bhikkhave, damā paṭipadā?

    And what’s the taming practice?

    И что такое обуздывающая практика?

    an4.164:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī; When a mendicant sees a sight with their eyes, they don’t get caught up in the features and details. Вот, увидев форму глазом, монах не цепляется за её черты и детали.
    an4.164:3.3yatvādhikaraṇamenaṁ cakkhundriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati; rakkhati cakkhundriyaṁ; cakkhundriye saṁvaraṁ āpajjati. If the faculty of sight were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, they practice restraint, protecting the faculty of sight, and achieving restraint over it. Поскольку, по мере того как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его – он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество глаза. Он предпринимает сдерживание качества глаза.
    an4.164:3.4Sotena saddaṁ sutvā … When they hear a sound with their ears … Услышав ухом звук…
    an4.164:3.5ghānena gandhaṁ ghāyitvā … When they smell an odor with their nose … Унюхав носом запах…
    an4.164:3.6jivhāya rasaṁ sāyitvā … When they taste a flavor with their tongue … Различив языком вкус…
    an4.164:3.7kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … When they feel a touch with their body … Ощутив тактильное ощущение телом…
    an4.164:3.8manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī; When they know an idea with their mind, they don’t get caught up in the features and details. Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали.
    an4.164:3.9yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati; rakkhati manindriyaṁ; manindriye saṁvaraṁ āpajjati. If the faculty of mind were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, they practice restraint, protecting the faculty of mind, and achieving restraint over it. Поскольку, по мере того как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его – он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество ума. Он предпринимает сдерживание качества ума.
    an4.164:3.10Ayaṁ vuccati, bhikkhave, damā paṭipadā.

    		This is called the taming practice.

    		Это называется обуздывающей практикой.

    an4.164:4.1

    Katamā ca, bhikkhave, samā paṭipadā?

    And what’s the calming practice?

    И что такое успокаивающая практика?

    an4.164:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti sameti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti; uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ … uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti sameti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, calm them, eliminate them, and obliterate them. Вот монах не терпит возникшую мысль, [основанную на] чувственном желании. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую мысль, [основанную на] недоброжелательности… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их.
    an4.164:4.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, samā paṭipadā.

    		This is called the calming practice.

    		Это называется успокаивающей практикой.

    an4.164:4.4

    Imā kho, bhikkhave, catasso paṭipadā”ti.

    These are the four ways of practice.”

    Таковы, монахи, четыре вида практики”.

    an4.164:4.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.165:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.165
    • Numbered Discourses 4.165
    • Восходящие Наставления 4.165
    an4.165:0.2
  • 17. Paṭipadāvagga
  • 17. Practice
  • Глава Патипада
    • an4.165:0.3

    Dutiyakhamasutta

    Patience (2nd)

    Сутта Терпеливая Вторая

    an4.165:1.1

    “Catasso imā, bhikkhave, paṭipadā.

    “Mendicants, there are four ways of practice.

    “Монахи, есть четыре вида практики.

    an4.165:1.2Katamā catasso? What four? Какие четыре?
    an4.165:1.3Akkhamā paṭipadā, khamā paṭipadā, damā paṭipadā, samā paṭipadā.

    		Impatient practice, patient practice, taming practice, and calming practice.

    		Нетерпеливая практика, терпеливая практика, обуздывающая практика, успокаивающая практика.

    an4.165:2.1

    Katamā ca, bhikkhave, akkhamā paṭipadā?

    And what’s the impatient practice?

    И что такое, монахи, нетерпеливая практика?

    an4.165:2.2Idha, bhikkhave, ekacco akkhamo hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya, ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁ duruttānaṁ durāgatānaṁ vacanapathānaṁ uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ anadhivāsakajātiko hoti. It’s when someone cannot endure cold, heat, hunger, and thirst. They cannot endure the touch of flies, mosquitoes, wind, sun, and reptiles. They cannot endure rude and unwelcome criticism. And they cannot put up with physical pain—sharp, severe, acute, unpleasant, disagreeable, and life-threatening. Вот некий человек не может терпеть холод, жару, голод и жажду; контакты с мухами, комарами, солнцем, ветром, и змеями; грубые и оскорбительные речи; возникшие телесные ощущения – болезненные, раздирающие, острые, пронзающие, мучительные, неприятные, высасывающие жизненные силы.
    an4.165:2.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, akkhamā paṭipadā.

    		This is called the impatient practice.

    		Это называется нетерпеливой практикой.

    an4.165:3.1

    Katamā ca, bhikkhave, khamā paṭipadā?

    And what’s the patient practice?

    И что такое терпеливая практика?

    an4.165:3.2Idha, bhikkhave, ekacco khamo hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya, ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁ duruttānaṁ durāgatānaṁ vacanapathānaṁ uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ adhivāsakajātiko hoti. It’s when someone endures cold, heat, hunger, and thirst. They endure the touch of flies, mosquitoes, wind, sun, and reptiles. They endure rude and unwelcome criticism. And they put up with physical pain—sharp, severe, acute, unpleasant, disagreeable, and life-threatening. Вот некий человек терпит холод… высасывающие жизненные силы.
    an4.165:3.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, khamā paṭipadā.

    		This is called the patient practice.

    		Это называется терпеливой практикой.

    an4.165:4.1

    Katamā ca, bhikkhave, damā paṭipadā?

    And what’s the taming practice?

    И что такое обуздывающая практика?…

    an4.165:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā na nimittaggāhī hoti …pe… When a mendicant sees a sight with their eyes, they don’t get caught up in the features and details. …
    an4.165:4.3sotena saddaṁ sutvā … When they hear a sound with their ears …
    an4.165:4.4ghānena gandhaṁ ghāyitvā … When they smell an odor with their nose …
    an4.165:4.5jivhāya rasaṁ sāyitvā … When they taste a flavor with their tongue …
    an4.165:4.6kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … When they feel a touch with their body …
    an4.165:4.7manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī; When they know an idea with their mind, they don’t get caught up in the features and details.
    an4.165:4.8yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati; rakkhati manindriyaṁ; manindriye saṁvaraṁ āpajjati. If the faculty of mind were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, they practice restraint, protecting the faculty of mind, and achieving restraint over it.
    an4.165:4.9Ayaṁ vuccati, bhikkhave, damā paṭipadā.

    		This is called the taming practice.

    an4.165:5.1

    Katamā ca, bhikkhave, samā paṭipadā?

    And what’s the calming practice?

    an4.165:5.2Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti sameti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ … uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti sameti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, calm them, eliminate them, and obliterate them. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их.
    an4.165:5.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, samā paṭipadā.

    		This is called the calming practice.

    		Это называется успокаивающей практикой.

    an4.165:5.4

    Imā kho, bhikkhave, catasso paṭipadā”ti.

    These are the four ways of practice.”

    Таковы, монахи, четыре вида практики”.

    an4.165:5.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.166:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.166
    • Numbered Discourses 4.166
    • Восходящие Наставления 4.166
    an4.166:0.2
  • 17. Paṭipadāvagga
  • 17. Practice
  • Глава Патипада
    • an4.166:0.3

    Ubhayasutta

    Both

    Сутта Оба

    an4.166:1.1

    “Catasso imā, bhikkhave, paṭipadā.

    “Mendicants, there are four ways of practice.

    “Монахи, есть четыре вида практики.

    an4.166:1.2Katamā catasso?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.166:1.3
    1. Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā,
    1. Painful practice with slow insight,
    1. Болезненная практика с медленным прямым знанием.
    an4.166:1.4
  • dukkhā paṭipadā khippābhiññā,
  • painful practice with swift insight,
  • Болезненная практика с быстрым прямым знанием.
    • an4.166:1.5
  • sukhā paṭipadā dandhābhiññā,
  • pleasant practice with slow insight, and
  • Приятная практика с медленным прямым знанием.
    • an4.166:1.6
  • sukhā paṭipadā khippābhiññā.
  • pleasant practice with swift insight.
  • Приятная практика с быстрым прямым знанием.
    • an4.166:2.1

    Tatra, bhikkhave, yāyaṁ paṭipadā dukkhā dandhābhiññā, ayaṁ, bhikkhave, paṭipadā ubhayeneva hīnā akkhāyati. Yampāyaṁ paṭipadā dukkhā, imināpāyaṁ hīnā akkhāyati; yampāyaṁ paṭipadā dandhā, imināpāyaṁ hīnā akkhāyati.

    Of these, the painful practice with slow insight is said to be inferior in both ways: because it’s painful and because it’s slow.

    Болезненная практика с медленным прямым знанием считается низшей по двум причинам: потому что она болезненна и потому что прямое знание медленное.

    an4.166:2.2Ayaṁ, bhikkhave, paṭipadā ubhayeneva hīnā akkhāyati.

    		This practice is said to be inferior in both ways.

    an4.166:3.1

    Tatra, bhikkhave, yāyaṁ paṭipadā dukkhā khippābhiññā, ayaṁ, bhikkhave, paṭipadā dukkhattā hīnā akkhāyati.

    The painful practice with swift insight is said to be inferior because it’s painful.

    Болезненная практика с быстрым прямым знанием считается низшей из-за её болезненности.

    an4.166:4.1

    Tatra, bhikkhave, yāyaṁ paṭipadā sukhā dandhābhiññā, ayaṁ, bhikkhave, paṭipadā dandhattā hīnā akkhāyati.

    The pleasant practice with slow insight is said to be inferior because it’s slow.

    Приятная практика с медленным прямым знанием считается низшей из-за её медлительности.

    an4.166:5.1

    Tatra, bhikkhave, yāyaṁ paṭipadā sukhā khippābhiññā, ayaṁ, bhikkhave, paṭipadā ubhayeneva paṇītā akkhāyati. Yampāyaṁ paṭipadā sukhā, imināpāyaṁ paṇītā akkhāyati; yampāyaṁ paṭipadā khippā, imināpāyaṁ paṇītā akkhāyati.

    The pleasant practice with swift insight is said to be superior in both ways: because it’s pleasant, and because it’s swift.

    Приятная практика с быстрым прямым знанием считается высшей по двум причинам: потому что она приятная и потому что прямое знание быстрое.

    an4.166:5.2Ayaṁ, bhikkhave, paṭipadā ubhayeneva paṇītā akkhāyati.

    		This practice is said to be superior in both ways.

    an4.166:5.3

    Imā kho, bhikkhave, catasso paṭipadā”ti.

    These are the four ways of practice.”

    Таковы, монахи, четыре вида практики”.

    an4.166:5.4

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.167:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.167
    • Numbered Discourses 4.167
    • Восходящие Наставления 4.167
    an4.167:0.2
  • 17. Paṭipadāvagga
  • 17. Practice
  • Глава Патипада
    • an4.167:0.3

    Mahāmoggallānasutta

    Moggallāna’s Practice

    Сутта Моггаллана

    an4.167:1.1

    Atha kho āyasmā sāriputto yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā mahāmoggallānena saddhiṁ sammodi.

    Then Venerable Sāriputta went up to Venerable Mahāmoggallāna, and exchanged greetings with him.

    И тогда Достопочтенный Сарипутта подошёл к Достопочтенному Махамоггаллане и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

    an4.167:1.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, Sāriputta sat down to one side and said to Mahāmoggallāna:

    		После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Махамоггаллане:

    an4.167:2.1

    “Catasso imā, āvuso moggallāna, paṭipadā.

    “Reverend Moggallāna, there are four ways of practice.

    “Друг Моггаллана, есть эти четыре вида практики.

    an4.167:2.2Katamā catasso?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.167:2.3
    1. Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā,
    1. Painful practice with slow insight,
    1. Болезненная практика с медленным прямым знанием.
    an4.167:2.4
  • dukkhā paṭipadā khippābhiññā,
  • painful practice with swift insight,
  • болезненная практика с быстрым прямым знанием.
    • an4.167:2.5
  • sukhā paṭipadā dandhābhiññā,
  • pleasant practice with slow insight, and
  • приятная практика с медленным прямым знанием.
    • an4.167:2.6
  • sukhā paṭipadā khippābhiññā.
  • pleasant practice with swift insight.
  • приятная практика с быстрым прямым знанием.
    • an4.167:2.7

    Imā kho, āvuso, catasso paṭipadā.

    These are the four ways of practice.

    an4.167:2.8Imāsaṁ, āvuso, catunnaṁ paṭipadānaṁ katamaṁ te paṭipadaṁ āgamma anupādāya āsavehi cittaṁ vimuttan”ti?

    		Which one of these four ways of practice did you rely on to free your mind from defilements by not grasping?”

    		Посредством какого из этих четырёх видов практики твой ум освободился от пятен [загрязнений ума] посредством не-цепляния?”

    an4.167:3.1

    “Catasso imā, āvuso sāriputta, paṭipadā.

    “Reverend Sāriputta …

    an4.167:3.2Katamā catasso?
    an4.167:3.3Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññā.
    an4.167:3.4Imā kho, āvuso, catasso paṭipadā.
    an4.167:3.5Imāsaṁ, āvuso, catunnaṁ paṭipadānaṁ yāyaṁ paṭipadā dukkhā khippābhiññā, imaṁ me paṭipadaṁ āgamma anupādāya āsavehi cittaṁ vimuttan”ti.

    		I relied on the painful practice with swift insight to free my mind from defilements by not grasping.”

    		“Из этих четырёх видов практики, друг Сарипутта, болезненная практика с быстрым прямым знанием [была той], за счёт которой мой ум освободился от пятен [загрязнений ума] посредством не-цепляния”.

    an4.167:3.6

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.168:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.168
    • Numbered Discourses 4.168
    • Восходящие Наставления 4.168
    an4.168:0.2
  • 17. Paṭipadāvagga
  • 17. Practice
  • Глава Патипада
    • an4.168:0.3

    Sāriputtasutta

    Sāriputta’s Practice

    Сутта Сарипутта

    an4.168:1.1

    Atha kho āyasmā mahāmoggallāno yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodi.

    Then Venerable Mahāmoggallāna went up to Venerable Sāriputta, and exchanged greetings with him.

    И тогда Достопочтенный Махамоггаллана подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

    an4.168:1.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā mahāmoggallāno āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, Mahāmoggallāna sat down to one side, and said to Sāriputta:

    		После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Сарипутте:

    an4.168:2.1

    “Catasso imā, āvuso sāriputta, paṭipadā.

    “Reverend Sāriputta, there are four ways of practice.

    “Друг Сарипутта, есть эти четыре вида практики.

    an4.168:2.2Katamā catasso?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.168:2.3
    1. Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā,
    1. Painful practice with slow insight,
    1. Болезненная практика с медленным прямым знанием.
    an4.168:2.4
  • dukkhā paṭipadā khippābhiññā,
  • painful practice with swift insight,
  • болезненная практика с быстрым прямым знанием.
    • an4.168:2.5
  • sukhā paṭipadā dandhābhiññā,
  • pleasant practice with slow insight, and
  • приятная практика с медленным прямым знанием.
    • an4.168:2.6
  • sukhā paṭipadā khippābhiññā.
  • pleasant practice with swift insight.
  • приятная практика с быстрым прямым знанием.
    • an4.168:2.7

    Imā kho, āvuso, catasso paṭipadā.

    These are the four ways of practice.

    an4.168:2.8Imāsaṁ, āvuso, catunnaṁ paṭipadānaṁ katamaṁ te paṭipadaṁ āgamma anupādāya āsavehi cittaṁ vimuttan”ti?

    		Which one of these four ways of practice did you rely on to free your mind from defilements by not grasping?”

    		Посредством какого из этих четырёх видов практики твой ум освободился от пятен [загрязнений ума] посредством не-цепляния?”

    an4.168:3.1

    “Catasso imā, āvuso moggallāna, paṭipadā.

    “Reverend Moggallāna …

    an4.168:3.2Katamā catasso?
    an4.168:3.3Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññā.
    an4.168:3.4Imā kho, āvuso, catasso paṭipadā.
    an4.168:3.5Imāsaṁ, āvuso, catunnaṁ paṭipadānaṁ yāyaṁ paṭipadā sukhā khippābhiññā, imaṁ me paṭipadaṁ āgamma anupādāya āsavehi cittaṁ vimuttan”ti.

    		I relied on the pleasant practice with swift insight to free my mind from defilements by not grasping.”

    		“Из этих четырёх видов практики, друг Моггаллана, приятная практика с быстрым прямым знанием [была той], за счёт которой мой ум освободился от пятен [загрязнений ума] посредством не-цепляния”.

    an4.168:3.6

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.169:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.169
    • Numbered Discourses 4.169
    • Восходящие Наставления 4.169
    an4.169:0.2
  • 17. Paṭipadāvagga
  • 17. Practice
  • Глава Патипада
    • an4.169:0.3

    Sasaṅkhārasutta

    Extra Effort

    Сутта С усилием

    an4.169:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире есть эти четыре типа личностей.

    an4.169:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.169:1.3
    1. Idha, bhikkhave, ekacco puggalo diṭṭheva dhamme sasaṅkhāraparinibbāyī hoti.
    1. One person is fully extinguished in this very life by making extra effort.
    1. Вот некий человек достигает ниббаны с усилием в этой самой жизни.
    an4.169:1.4
  • Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo kāyassa bhedā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti.
  • One person is fully extinguished when the body breaks up by making extra effort.
  • Другой человек достигает ниббаны с усилием с распадом тела.
    • an4.169:1.5
  • Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo diṭṭheva dhamme asaṅkhāraparinibbāyī hoti.
  • One person is fully extinguished in this very life without making extra effort.
  • Ещё другой человек достигает ниббаны без усилия в этой самой жизни.
    • an4.169:1.6
  • Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo kāyassa bhedā asaṅkhāraparinibbāyī hoti.
  • One person is fully extinguished when the body breaks up without making extra effort.
  • Ещё другой человек достигает ниббаны без усилия с распадом тела.
    • an4.169:2.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo diṭṭheva dhamme sasaṅkhāraparinibbāyī hoti?

    And how is a person fully extinguished in this very life by making extra effort?

    И как, монахи, человек достигает ниббаны с усилием в этой самой жизни?

    an4.169:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratisaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī. It’s when a mendicant meditates observing the ugliness of the body, perceives the repulsiveness of food, perceives dissatisfaction with the whole world, observes the impermanence of all conditions, Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности тела, воспринимая отвратительность еды, воспринимая не-восхищение целым миром, созерцая непостоянство во всех обусловленных феноменах.
    an4.169:2.3Maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṁ sūpaṭṭhitā hoti. and has well established the perception of their own death. И в нём внутренне хорошо утверждено восприятие смерти.
    an4.169:2.4So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati—They rely on these five powers of a trainee: Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика:
    an4.169:2.5saddhābalaṁ, hiribalaṁ, ottappabalaṁ, vīriyabalaṁ, paññābalaṁ. faith, conscience, prudence, energy, and wisdom. силу веры, силу стыда, силу боязни совершить проступок, силу усердия, силу мудрости.
    an4.169:2.6Tassimāni pañcindriyāni adhimattāni pātubhavanti—And these five faculties manifest in them strongly: Эти пять качеств возникают в нём мощно:
    an4.169:2.7saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости.
    an4.169:2.8So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ adhimattattā diṭṭheva dhamme sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. Because of the strength of the five faculties, they are fully extinguished in this very life by making extra effort. Поскольку эти пять качеств сильны в нём, он достигает ниббаны с усилием в этой самой жизни.
    an4.169:2.9Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo diṭṭheva dhamme sasaṅkhāraparinibbāyī hoti.

    		That’s how a person is fully extinguished in this very life by making extra effort.

    		Вот как человек достигает ниббаны с усилием в этой самой жизни.

    an4.169:3.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo kāyassa bhedā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti?

    How is a person fully extinguished when the body breaks up by making extra effort?

    И как человек достигает ниббаны с усилием с распадом тела?

    an4.169:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratisaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī. It’s when a mendicant meditates observing the ugliness of the body, perceives the repulsiveness of food, perceives dissatisfaction with the whole world, observes the impermanence of all conditions, Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности…
    an4.169:3.3Maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṁ sūpaṭṭhitā hoti. and has well established the perception of their own death.
    an4.169:3.4So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati—They rely on these five powers of a trainee: Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика:
    an4.169:3.5saddhābalaṁ, hiribalaṁ, ottappabalaṁ, vīriyabalaṁ, paññābalaṁ. faith, conscience, prudence, energy, and wisdom. силу веры… мудрости.
    an4.169:3.6Tassimāni pañcindriyāni mudūni pātubhavanti—But these five faculties manifest in them weakly: Эти пять качеств возникают в нём немощно:
    an4.169:3.7saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости.
    an4.169:3.8So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ muduttā kāyassa bhedā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. Because of the weakness of the five faculties, they are fully extinguished when the body breaks up by making extra effort. Поскольку эти пять качеств слабы в нём, он достигает ниббаны с усилием с распадом тела.
    an4.169:3.9Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo kāyassa bhedā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti.

    		That’s how a person is fully extinguished when the body breaks up by making extra effort.

    		Вот как человек достигает ниббаны с усилием с распадом тела.

    an4.169:4.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo diṭṭheva dhamme asaṅkhāraparinibbāyī hoti?

    And how is a person fully extinguished in this very life without making extra effort?

    И как человек достигает ниббаны без усилия в этой самой жизни?

    an4.169:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ …pe… dutiyaṁ jhānaṁ …pe… tatiyaṁ jhānaṁ …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. It’s when a mendicant … enters and remains in the first absorption … second absorption … third absorption … fourth absorption … Вот, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой джхане…
    an4.169:4.3So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati—They rely on these five powers of a trainee: Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика:
    an4.169:4.4saddhābalaṁ …pe… paññābalaṁ. faith, conscience, prudence, energy, and wisdom. силу веры… мудрости.
    an4.169:4.5Tassimāni pañcindriyāni adhimattāni pātubhavanti—And these five faculties manifest in them strongly: Эти пять качеств возникают в нём мощно:
    an4.169:4.6saddhindriyaṁ …pe… paññindriyaṁ. faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. силу веры… мудрости.
    an4.169:4.7So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ adhimattattā diṭṭheva dhamme asaṅkhāraparinibbāyī hoti. Because of the strength of the five faculties, they are fully extinguished in this very life without making extra effort. Поскольку эти пять качеств сильны в нём, он достигает ниббаны без усилия в этой самой жизни.
    an4.169:4.8Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo diṭṭheva dhamme asaṅkhāraparinibbāyī hoti.

    		That’s how a person is fully extinguished in this very life without making extra effort.

    		Вот как человек достигает ниббаны без усилия в этой самой жизни.

    an4.169:5.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo kāyassa bhedā asaṅkhāraparinibbāyī hoti?

    And how is a person fully extinguished when the body breaks up without making extra effort?

    И как человек достигает ниббаны без усилия с распадом тела?

    an4.169:5.2Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ …pe… dutiyaṁ jhānaṁ …pe… tatiyaṁ jhānaṁ …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. It’s when a mendicant … enters and remains in the first absorption … second absorption … third absorption … fourth absorption … Вот, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой джхане…
    an4.169:5.3So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati—They rely on these five powers of a trainee: Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика:
    an4.169:5.4saddhābalaṁ, hiribalaṁ, ottappabalaṁ, vīriyabalaṁ, paññābalaṁ. faith, conscience, prudence, energy, and wisdom. силу веры, силу стыда, силу боязни совершить проступок, силу усердия, силу мудрости.
    an4.169:5.5Tassimāni pañcindriyāni …pe… paññindriyaṁ. But these five faculties manifest in them weakly: faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости
    an4.169:5.6So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ muduttā kāyassa bhedā asaṅkhāraparinibbāyī hoti. Because of the weakness of the five faculties, they are fully extinguished when the body breaks up without making extra effort. Поскольку эти пять качеств слабы в нём, он достигает ниббаны без усилия с распадом тела.
    an4.169:5.7Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo kāyassa bhedā asaṅkhāraparinibbāyī hoti.

    		That’s how a person is fully extinguished when the body breaks up without making extra effort.

    an4.169:5.8

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.169:5.9

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.170:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.170
    • Numbered Discourses 4.170
    • Восходящие Наставления 4.170
    an4.170:0.2
  • 17. Paṭipadāvagga
  • 17. Practice
  • Глава Патипада
    • an4.170:0.3

    Yuganaddhasutta

    In Conjunction

    Сутта В связке

    an4.170:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так я слышал—

    an4.170:1.2ekaṁ samayaṁ āyasmā ānando kosambiyaṁ viharati ghositārāme. At one time Venerable Ānanda was staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery. Одно время уважаемый Ананда пребывал в Косамби в Парке Гхоситы.
    an4.170:1.3Tatra kho āyasmā ānando bhikkhū āmantesi: There Ānanda addressed the mendicants: Там Достопочтенный Ананда обратился к монахам:
    an4.170:1.4“āvuso bhikkhave”ti.

    		“Reverends, mendicants!”

    		“Друзья монахи!”

    an4.170:1.5

    “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṁ.

    “Reverend,” they replied.

    “Друг!” – отвечали те монахи.

    an4.170:1.6Āyasmā ānando etadavoca:

    		Ānanda said this:

    		Достопочтенный Ананда сказал:

    an4.170:2.1

    “Yo hi koci, āvuso, bhikkhu vā bhikkhunī vā mama santike arahattappattiṁ byākaroti, sabbo so catūhi maggehi, etesaṁ vā aññatarena.

    “Reverends, all of the monks and nuns who declare in my presence that they have attained perfection, did so by one or other of four paths.

    “Друзья, какой бы монах или монахиня ни объявили о достижении арахантства в моём присутствии, [все они] сделали так [после того, как практиковали] этими четырьмя путями или одним из них.

    an4.170:3.1

    Katamehi catūhi?

    What four?

    Какими четырьмя?

    an4.170:3.2

    Idha, āvuso, bhikkhu samathapubbaṅgamaṁ vipassanaṁ bhāveti.

    Take a mendicant who develops serenity before discernment.

    Вот монах развивает прозрение после успокоения.

    an4.170:3.3Tassa samathapubbaṅgamaṁ vipassanaṁ bhāvayato maggo sañjāyati. As they do so, the path is born in them. По мере того как он развивает прозрение после успокоения, рождается путь.
    an4.170:3.4So taṁ maggaṁ āsevati bhāveti bahulīkaroti. They cultivate, develop, and make much of it. Он преследует этот путь, развивает его, взращивает его.
    an4.170:3.5Tassa taṁ maggaṁ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṁyojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.

    		By doing so, they give up the fetters and eliminate the underlying tendencies.

    		По мере того как он преследует, развивает, взращивает этот путь, оковы оставляются и скрытые склонности искореняются.

    an4.170:4.1

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu vipassanāpubbaṅgamaṁ samathaṁ bhāveti.

    Another mendicant develops discernment before serenity.

    Далее, монах развивает успокоение после прозрения.

    an4.170:4.2Tassa vipassanāpubbaṅgamaṁ samathaṁ bhāvayato maggo sañjāyati. As they do so, the path is born in them. По мере того как он развивает успокоение после прозрения, рождается путь.
    an4.170:4.3So taṁ maggaṁ āsevati bhāveti bahulīkaroti. They cultivate, develop, and make much of it. Он преследует этот путь…
    an4.170:4.4Tassa taṁ maggaṁ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṁyojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.

    		By doing so, they give up the fetters and eliminate the underlying tendencies.

    		оковы оставляются и скрытые склонности искореняются.

    an4.170:5.1

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu samathavipassanaṁ yuganaddhaṁ bhāveti.

    Another mendicant develops serenity and discernment in conjunction.

    Далее, монах развивает успокоение и прозрение в связке.

    an4.170:5.2Tassa samathavipassanaṁ yuganaddhaṁ bhāvayato maggo sañjāyati. As they do so, the path is born in them. По мере того как он развивает успокоение и прозрение в связке, рождается путь.
    an4.170:5.3So taṁ maggaṁ āsevati bhāveti bahulīkaroti. They cultivate, develop, and make much of it. Он преследует этот путь…
    an4.170:5.4Tassa taṁ maggaṁ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṁyojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.

    		By doing so, they give up the fetters and eliminate the underlying tendencies.

    		оковы оставляются и скрытые склонности искореняются.

    an4.170:6.1

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno dhammuddhaccaviggahitaṁ mānasaṁ hoti.

    Another mendicant’s mind is seized by restlessness to realize the teaching.

    Далее, [бывает так, когда] ум монаха охвачен неугомонностью в отношении Дхаммы.

    an4.170:6.2Hoti so, āvuso, samayo yaṁ taṁ cittaṁ ajjhattameva santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. But there comes a time when their mind is stilled internally; it settles, unifies, and becomes immersed in samādhi. Но наступает момент, когда его ум становится внутренне устойчивым, собранным, объединённым, и сосредоточенным.
    an4.170:6.3Tassa maggo sañjāyati. The path is born in them. И тогда в нём рождается путь.
    an4.170:6.4So taṁ maggaṁ āsevati bhāveti bahulīkaroti. They cultivate, develop, and make much of it. Он преследует этот путь, развивает его, взращивает его.
    an4.170:6.5Tassa taṁ maggaṁ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṁyojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.

    		By doing so, they give up the fetters and eliminate the underlying tendencies.

    		По мере того как он преследует, развивает, взращивает этот путь, оковы оставляются и скрытые склонности искореняются.

    an4.170:7.1

    Yo hi koci, āvuso, bhikkhu vā bhikkhunī vā mama santike arahattappattiṁ byākaroti, sabbo so imehi catūhi maggehi, etesaṁ vā aññatarenā”ti.

    All of the monks and nuns who declare in my presence that they have attained perfection, did so by one or other of these four paths.”

    Друзья, какой бы монах или монахиня ни объявили о достижении арахантства в моём присутствии, [все они] сделали так [после того, как практиковали] этими четырьмя путями или одним из них”.

    an4.170:7.2

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.170:7.3

    Paṭipadāvaggo dutiyo.

    Глава Патипада Вторая.

    an4.170:8.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an4.170:8.1

    Saṅkhittaṁ vitthārāsubhaṁ,

    an4.170:8.2Dve khamā ubhayena ca;
    an4.170:8.3Moggallāno sāriputto,
    an4.170:8.4Sasaṅkhāraṁ yuganaddhena cāti.

    an4.171:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.171
    • Numbered Discourses 4.171
    • Восходящие Наставления 4.171
    an4.171:0.2
  • 18. Sañcetaniyavagga
  • 18. Intention
  • Глава Санчетания
    • an4.171:0.3

    Cetanāsutta

    Intention

    Сутта Намерение

    an4.171:1.1

    “Kāye vā, bhikkhave, sati kāyasañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ.

    “Mendicants, as long as there’s a body, the intention that gives rise to bodily action causes pleasure and pain to arise in oneself.

    “Монахи, когда есть тело, то из-за телесного намерения внутри возникают приятное и боль.

    an4.171:1.2Vācāya vā, bhikkhave, sati vacīsañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ. As long as there’s a voice, the intention that gives rise to verbal action causes pleasure and pain to arise in oneself. Когда есть речь, то из-за словесного намерения внутри возникают приятное и боль.
    an4.171:1.3Mane vā, bhikkhave, sati manosañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ avijjāpaccayāva.

    		As long as there’s a mind, the intention that gives rise to mental action causes pleasure and pain to arise in oneself. But this is only when dependent on ignorance.

    		Когда есть ум, то из-за умственного намерения внутри возникают приятное и боль – с самим невежеством как условием.

    an4.171:2.1

    Sāmaṁ vā taṁ, bhikkhave, kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ.

    By oneself one instigates the choice that gives rise to bodily, verbal, and mental action, conditioned by which that pleasure and pain arise in oneself.

    Либо по своей инициативе, монахи, кто-либо порождает этот телесный волевой формирователь, будучи обусловленными которым, внутри возникают приятное и боль.

    an4.171:2.2Pare vāssa taṁ, bhikkhave, kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharonti, yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ. Or else others instigate the choice … Либо из-за побуждения другими кто-либо порождает этот телесный волевой формирователь, будучи обусловленными которым, внутри возникают приятное и боль.
    an4.171:2.3Sampajāno vā taṁ, bhikkhave, kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ. One instigates the choice after deliberation … Либо осторожно кто-либо порождает этот телесный волевой формирователь, будучи обусловленными которым, внутри возникают приятное и боль.
    an4.171:2.4Asampajāno vā taṁ, bhikkhave, kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ.

    		Or else one instigates the choice without deliberation …

    		Либо неосторожно кто-либо порождает этот телесный волевой формирователь, будучи обусловленными которым, внутри возникают приятное и боль.

    an4.171:3.1

    Sāmaṁ vā taṁ, bhikkhave, vacīsaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ;

    Либо по своей инициативе, монахи, кто-либо порождает этот словесный волевой формирователь… внутри возникают приятное и боль.

    an4.171:3.2pare vāssa taṁ, bhikkhave, vacīsaṅkhāraṁ abhisaṅkharonti;
    an4.171:3.3yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ;
    an4.171:3.4sampajāno vā taṁ, bhikkhave, vacīsaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ;
    an4.171:3.5asampajāno vā taṁ, bhikkhave, vacīsaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ.

    an4.171:4.1

    Sāmaṁ vā taṁ, bhikkhave, manosaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ;

    Либо по своей инициативе, монахи, кто-либо порождает этот умственный волевой формирователь… внутри возникают приятное и боль.

    an4.171:4.2pare vāssa taṁ, bhikkhave, manosaṅkhāraṁ abhisaṅkharonti, yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ;
    an4.171:4.3sampajāno vā taṁ, bhikkhave, manosaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ;
    an4.171:4.4asampajāno vā taṁ, bhikkhave, manosaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ.

    an4.171:5.1

    Imesu, bhikkhave, dhammesu avijjā anupatitā,

    Ignorance is included in all these things.

    Невежество включено в эти состояния.

    an4.171:5.2avijjāya tveva asesavirāganirodhā so kāyo na hoti yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ, sā vācā na hoti yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ, so mano na hoti yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ, But when ignorance fades away and ceases with nothing left over, that body, that voice, and that mind no longer exist dependent on which that pleasure and pain arise in oneself. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества, этого тела не существует, будучи обусловленными которым, внутри возникают приятное и боль. Этой речи не существует, будучи обусловленными которой, внутри возникают приятное и боль. Этого ума не существует, будучи обусловленными которым, внутри возникают приятное и боль.
    an4.171:5.3khettaṁ taṁ na hoti …pe… vatthu taṁ na hoti …pe… āyatanaṁ taṁ na hoti …pe… adhikaraṇaṁ taṁ na hoti yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhanti.

    		That field does not exist, that ground does not exist, that basis does not exist, that foundation does not exist, dependent on which that pleasure and pain arise in oneself.”

    		Этого поля не существует, этой области не существует, этой сферы не существует, этого основания не существует, будучи обусловленными которым, внутри возникают приятное и боль.

    an4.171:6.1

    Cattārome, bhikkhave, attabhāvapaṭilābhā.

    “Mendicants, there are four kinds of reincarnation in a life-form.

    Монахи, есть эти четыре обретения личностного существования.

    an4.171:6.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.171:6.3
    1. Atthi, bhikkhave, attabhāvapaṭilābho, yasmiṁ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā kamati, no parasañcetanā.
    1. There is reincarnation in a life-form where one’s own intention is effective, not that of others.
    1. Есть обретение личностного существования, в котором действует собственное волевое намерение, но не волевое намерение других.
    an4.171:6.4
  • Atthi, bhikkhave, attabhāvapaṭilābho, yasmiṁ attabhāvapaṭilābhe parasañcetanā kamati, no attasañcetanā.
  • There is reincarnation in a life-form where the intention of others is effective, not one’s own.
  • Есть обретение личностного существования, в котором действует волевое намерение других, но не собственное волевое намерение.
    • an4.171:6.5
  • Atthi, bhikkhave, attabhāvapaṭilābho, yasmiṁ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā ca kamati parasañcetanā ca.
  • There is reincarnation in a life-form where both one’s own and others’ intentions are effective.
  • Есть обретение личностного существования, в котором действует и собственное волевое намерение, и волевое намерение других.
    • an4.171:6.6
  • Atthi, bhikkhave, attabhāvapaṭilābho, yasmiṁ attabhāvapaṭilābhe nevattasañcetanā kamati, no parasañcetanā.
  • There is reincarnation in a life-form where neither one’s own nor others’ intentions are effective.
  • И есть обретение личностного существования, в котором не действует ни собственное волевое намерение, ни волевое намерение других.
    • an4.171:6.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro attabhāvapaṭilābhā”ti.

    These are the four kinds of reincarnation in a life-form.”

    Таковы четыре обретения личностного существования”.

    an4.171:7.1

    Evaṁ vutte, āyasmā sāriputto bhagavantaṁ etadavoca:

    When he said this, Venerable Sāriputta said to the Buddha:

    Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта обратился к Благословенному:

    an4.171:7.2

    “imassa kho ahaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi:

    “Sir, this is how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.

    “Почтенный, вот как я понимаю в подробностях значение утверждения, которое Благословенный произнёс вкратце:

    an4.171:7.3‘tatra, bhante, yāyaṁ attabhāvapaṭilābho yasmiṁ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā kamati no parasañcetanā, attasañcetanāhetu tesaṁ sattānaṁ tamhā kāyā cuti hoti. Take the case of the reincarnation in a life-form where one’s own intention is effective, not that of others. Those sentient beings pass away from that realm due to their own intention. В этом личностном существовании, в котором действует собственное волевое намерение, но не волевое намерение других, именно по своему собственному намерению эти существа умирают в этой [своей] группе [существ]6.
    an4.171:7.4Tatra, bhante, yāyaṁ attabhāvapaṭilābho yasmiṁ attabhāvapaṭilābhe parasañcetanā kamati no attasañcetanā, parasañcetanāhetu tesaṁ sattānaṁ tamhā kāyā cuti hoti. Take the case of the reincarnation in a life-form where the intention of others is effective, not one’s own. Those sentient beings pass away from that realm due to the intention of others. В этом личностном существовании, в котором действует волевое намерение других, но не собственное волевое намерение, именно из-за намерения других эти существа умирают в этой [своей] группе [существ]7.
    an4.171:7.5Tatra, bhante, yāyaṁ attabhāvapaṭilābho yasmiṁ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā ca kamati parasañcetanā ca, attasañcetanā ca parasañcetanā ca hetu tesaṁ sattānaṁ tamhā kāyā cuti hoti. Take the case of the reincarnation in a life-form where both one’s own and others’ intentions are effective. Those sentient beings pass away from that realm due to both their own and others’ intentions. В этом личностном существовании, в котором действует и собственное волевое намерение, и волевое намерение других, именно и по своему собственному намерению, и из-за намерения других эти существа умирают в этой [своей] группе [существ]8.
    an4.171:7.6Tatra, bhante, yāyaṁ attabhāvapaṭilābho yasmiṁ attabhāvapaṭilābhe neva attasañcetanā kamati no parasañcetanā, katame tena devā daṭṭhabbā’”ti?

    		But sir, in the case of the reincarnation in a life-form where neither one’s own nor others’ intentions are effective, what kind of gods does this refer to?”

    		Но, почтенный, какой вид дэвов следует понимать как обретение личностного существования, в котором не действует ни собственное волевое намерение, ни волевое намерение других?”

    an4.171:7.7

    “Nevasaññānāsaññāyatanūpagā, sāriputta, devā tena daṭṭhabbā”ti.

    “Sāriputta, it refers to the gods reborn in the dimension of neither perception nor non-perception.”

    “Сарипутта, это дэвы [сферы] ни восприятия, ни не восприятия”.

    an4.171:8.1

    “Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yena m’idhekacce sattā tamhā kāyā cutā āgāmino honti āgantāro itthattaṁ?

    “What is the cause, sir, what is the reason why some sentient beings pass away from that realm as returners who come back to this place,

    “Но почему, почтенный, некоторые существа, которые умирают в этой группе [божеств] являются возвращающимися, которые возвращаются обратно в это состояние существования,

    an4.171:8.2Ko pana, bhante, hetu ko paccayo, yena m’idhekacce sattā tamhā kāyā cutā anāgāmino honti anāgantāro itthattan”ti?

    		while others are non-returners who don’t come back?”

    		тогда как другие являются не-возвращающимися, которые не возвращаются в это состояние существования?”

    an4.171:8.3

    “Idha, sāriputta, ekaccassa puggalassa orambhāgiyāni saṁyojanāni appahīnāni honti, so diṭṭheva dhamme nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati.

    “Sāriputta, take a person who hasn’t given up the lower fetters. In this very life they enter and abide in the dimension of neither perception nor non-perception.

    “Сарипутта, бывает так, что некий человек не отбросил [пяти] нижних оков. В этой самой жизни он входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не восприятия.

    an4.171:8.4So tadassādeti, taṁ nikāmeti, tena ca vittiṁ āpajjati; They enjoy it and like it and find it rewarding. Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение.
    an4.171:8.5tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṁ kurumāno nevasaññānāsaññāyatanūpagānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. If they abide in that, are committed to it, and meditate on it often without losing it, when they die they’re reborn in the company of the gods of the dimension of neither perception nor non-perception. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём, и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов сферы ни восприятия, ни не-восприятия.
    an4.171:8.6So tato cuto āgāmī hoti āgantā itthattaṁ.

    		When they pass away from there, they’re a returner, who comes back to this place.

    		Когда он умирает там, он является возвращающимся, который возвращается обратно в это состояние существования.

    an4.171:9.1

    Idha pana, sāriputta, ekaccassa puggalassa orambhāgiyāni saṁyojanāni pahīnāni honti, so diṭṭheva dhamme nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati.

    Sāriputta, take a person who has given up the lower fetters. In this very life they enter and abide in the dimension of neither perception nor non-perception.

    Но [бывает другой] человек, который отбросил [пять] нижних оков. В этой самой жизни он входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не восприятия.

    an4.171:9.2So tadassādeti, taṁ nikāmeti, tena ca vittiṁ āpajjati; They enjoy it and like it and find it rewarding. Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение.
    an4.171:9.3tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṁ kurumāno nevasaññānāsaññāyatanūpagānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. If they abide in that, are committed to it, and meditate on it often without losing it, when they die they’re reborn in the company of the gods of the dimension of neither perception nor non-perception. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём, и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов сферы ни восприятия, ни не-восприятия.
    an4.171:9.4So tato cuto anāgāmī hoti anāgantā itthattaṁ.

    		When they pass away from there, they’re a non-returner, not coming back to this place.

    		Когда он умирает там, он является не-возвращающимся, который не возвращается обратно в это состояние существования.

    an4.171:10.1

    Ayaṁ kho, sāriputta, hetu ayaṁ paccayo, yena m’idhekacce sattā tamhā kāyā cutā āgāmino honti āgantāro itthattaṁ.

    This is the cause, this is the reason why some sentient beings pass away from that realm as returners who come back to this place,

    Вот, Сарипутта, в чём причина, почему некие существа, которые умирают в той группе, являются возвращающимися, которые возвращаются в это состояние существования,

    an4.171:10.2Ayaṁ pana, sāriputta, hetu ayaṁ paccayo, yena m’idhekacce sattā tamhā kāyā cutā anāgāmino honti anāgantāro itthattan”ti.

    		while others are non-returners who don’t come back.”

    		тогда как другие являются не-возвращающимися, которые не возвращаются в это состояние существования”.

    an4.171:10.3

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.172:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.172
    • Numbered Discourses 4.172
    • Восходящие Наставления 4.172
    an4.172:0.2
  • 18. Sañcetaniyavagga
  • 18. Intention
  • Глава Санчетания
    • an4.172:0.3

    Vibhattisutta

    Sāriputta’s Attainment of Textual Analysis

    Сутта Анализ

    an4.172:1.1

    Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi:

    There Sāriputta addressed the mendicants:

    Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам:

    an4.172:1.2“āvuso bhikkhave”ti.

    		“Reverends, mendicants!”

    		“Друзья монахи!”

    an4.172:1.3

    “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ.

    “Reverend,” they replied.

    “Друг!” – отвечали те монахи.

    an4.172:1.4Āyasmā sāriputto etadavoca:

    		Sāriputta said this:

    		Достопочтенный Сарипутта сказал:

    an4.172:2.1

    “Addhamāsūpasampannena me, āvuso, atthapaṭisambhidā sacchikatā odhiso byañjanaso.

    “Reverends, I realized the textual analysis of the meaning—piece by piece and expression by expression—a fortnight after I ordained.

    “Через две недели, друзья, после моего полного посвящения я реализовал аналитическое знание значения посредством его делений и формулировки.

    an4.172:2.2Tamahaṁ anekapariyāyena ācikkhāmi desemi paññāpemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi. In many ways I explain, teach, assert, establish, clarify, analyze, and reveal it. Многими разными способами я объясняю это, обучаю этому, провозглашаю это, утверждаю это, раскрываю это, проясняю и разъясняю это.
    an4.172:2.3Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā, so maṁ pañhena. Whoever has any doubt or uncertainty, let them ask me, [Пусть] тот, кто находится в замешательстве или неуверенности, [подойдёт] ко мне с вопросом.
    an4.172:2.4Ahaṁ veyyākaraṇena sammukhībhūto no satthā yo no dhammānaṁ sukusalo.

    		I will answer. Our teacher is present, he who is so very skilled in our teachings.

    		Я [удовлетворю его] своим ответом. Наш Учитель, необычайно умелый в наших учениях, сейчас присутствует.

    an4.172:3.1

    Addhamāsūpasampannena me, āvuso, dhammapaṭisambhidā sacchikatā odhiso byañjanaso.

    I realized the textual analysis of the text—piece by piece and expression by expression—a fortnight after I ordained. …

    Через две недели, друзья, после моего полного посвящения я реализовал аналитическое знание Дхаммы посредством его делений и формулировки.

    an4.172:3.2Tamahaṁ anekapariyāyena ācikkhāmi desemi paññāpemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi. Многими разными способами я объясняю это…
    an4.172:3.3Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā, so maṁ pañhena.
    an4.172:3.4Ahaṁ veyyākaraṇena sammukhībhūto no satthā yo no dhammānaṁ sukusalo.

    		Наш Учитель, необычайно умелый в наших учениях, сейчас присутствует.

    an4.172:4.1

    Addhamāsūpasampannena me, āvuso, niruttipaṭisambhidā sacchikatā odhiso byañjanaso.

    I realized the textual analysis of terminology—piece by piece and expression by expression—a fortnight after I ordained. …

    Через две недели, друзья, после моего полного посвящения я реализовал аналитическое знание языка посредством его делений и формулировки.

    an4.172:4.2Tamahaṁ anekapariyāyena ācikkhāmi desemi paññāpemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi. Многими разными способами я объясняю это…
    an4.172:4.3Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā, so maṁ pañhena.
    an4.172:4.4Ahaṁ veyyākaraṇena sammukhībhūto no satthā yo no dhammānaṁ sukusalo.

    		Наш Учитель, необычайно умелый в наших учениях, сейчас присутствует.

    an4.172:5.1

    Addhamāsūpasampannena me, āvuso, paṭibhānapaṭisambhidā sacchikatā odhiso byañjanaso.

    I realized the textual analysis of eloquence—piece by piece and expression by expression—a fortnight after I ordained.

    Через две недели, друзья, после моего полного посвящения я реализовал аналитическое знание распознавания посредством его делений и формулировки.

    an4.172:5.2Tamahaṁ anekapariyāyena ācikkhāmi desemi paññāpemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi. In many ways I explain, teach, assert, establish, clarify, analyze, and reveal it. Многими разными способами я объясняю это…
    an4.172:5.3Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā, so maṁ pañhena. If anyone has any doubt or uncertainty, let them ask me,
    an4.172:5.4Ahaṁ veyyākaraṇena sammukhībhūto no satthā yo no dhammānaṁ sukusalo”ti.

    		I will answer. Our teacher is present, he who is so very skilled in our teachings.”

    		Наш Учитель, необычайно умелый в наших учениях, сейчас присутствует”.

    an4.172:5.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.173:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.173
    • Numbered Discourses 4.173
    • Восходящие Наставления 4.173
    an4.173:0.2
  • 18. Sañcetaniyavagga
  • 18. Intention
  • Глава Санчетания
    • an4.173:0.3

    Mahākoṭṭhikasutta

    With Mahākoṭṭhita

    Сутта Махакоттхита

    an4.173:1.1

    Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodi.

    Then Venerable Mahākoṭṭhita went up to Venerable Sāriputta, and exchanged greetings with him.

    И тогда Достопочтенный Махакоттхита подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

    an4.173:1.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, Mahākoṭṭhita sat down to one side, and said to Sāriputta:

    		После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и спросил Достопочтенного Сарипутту:

    an4.173:2.1

    “Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā atthaññaṁ kiñcī”ti?

    “Reverend, when the six fields of contact have faded away and ceased with nothing left over, does something else still exist?”

    “Друг, с безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта есть ли что-либо?”

    an4.173:3.1

    “Mā hevaṁ, āvuso”.

    “Don’t put it like that, reverend.”

    “Не говори так, друг”.

    an4.173:4.1

    “Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā natthaññaṁ kiñcī”ti?

    “Does something else no longer exist?”

    “С безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта нет ничего?”

    an4.173:5.1

    “Mā hevaṁ, āvuso”.

    “Don’t put it like that, reverend.”

    “Не говори так, друг”.

    an4.173:6.1

    “Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā atthi ca natthi ca aññaṁ kiñcī”ti?

    “Does something else both still exist and no longer exist?”

    “С безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта [одновременно] и есть что-то, и нет ничего?”

    an4.173:7.1

    “Mā hevaṁ, āvuso”.

    “Don’t put it like that, reverend.”

    “Не говори так, друг”.

    an4.173:8.1

    “Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā nevatthi no natthaññaṁ kiñcī”ti?

    “Does something else neither still exist nor no longer exist?”

    “С безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта нет ни чего-то, ни ничего?”

    an4.173:9.1

    “Mā hevaṁ, āvuso”.

    “Don’t put it like that, reverend.”

    “Не говори так, друг”.

    an4.173:10.1

    “‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā atthaññaṁ kiñcī’ti, iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṁ, āvuso’ti vadesi.

    “Reverend, when asked whether—when the six fields of contact have faded away and ceased with nothing left over—something else still exists, you say ‘don’t put it like that’.

    “Друг, будучи спрошенным:

    an4.173:10.2‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā natthaññaṁ kiñcī’ti, iti puṭṭho samāno: When asked whether something else no longer exists, “С безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта есть ли что-либо?” – ты говоришь:
    an4.173:10.3‘mā hevaṁ, āvuso’ti vadesi. you say ‘don’t put it like that’. “Не говори так, друг”.
    an4.173:10.4‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā atthi ca natthi ca aññaṁ kiñcī’ti, iti puṭṭho samāno: When asked whether something else both still exists and no longer exists, А будучи спрошенным: “…нет ничего? …и есть что-то, и нет ничего?
    an4.173:10.5‘mā hevaṁ, āvuso’ti vadesi. you say ‘don’t put it like that’.
    an4.173:10.6‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā nevatthi no natthaññaṁ kiñcī’ti, iti puṭṭho samāno: When asked whether something else neither still exists nor no longer exists, …нет ни чего-то, ни ничего?” –
    an4.173:10.7‘mā hevaṁ, āvuso’ti vadesi. you say ‘don’t put it like that’. ты [каждый раз также] говоришь: “Не говори так, друг”.
    an4.173:10.8Yathā kathaṁ pana, āvuso, imassa bhāsitassa attho daṭṭhabbo”ti?

    		How then should we see the meaning of this statement?”

    		Как следует понимать значение этого утверждения?”

    an4.173:11.1

    “‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā atthaññaṁ kiñcī’ti, iti vadaṁ appapañcaṁ papañceti.

    “In saying that, ‘When the six fields of contact have faded away and ceased with nothing left over, something else still exists’, you’re proliferating the unproliferated.

    “Друг, если кто-либо говорит: “С безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта есть что-то” – то он разрастается в том, в чём не следует разрастаться.

    an4.173:11.2‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā natthaññaṁ kiñcī’ti, iti vadaṁ appapañcaṁ papañceti. In saying that, ‘something else no longer exists’, you’re proliferating the unproliferated. Если кто-либо говорит: “Друг, с безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта нет ничего” – то он разрастается в том, в чём не следует разрастаться.
    an4.173:11.3‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā atthi ca natthi ca aññaṁ kiñcī’ti, iti vadaṁ appapañcaṁ papañceti. In saying that, ‘something else both still exists and no longer exists’, you’re proliferating the unproliferated. Если кто-либо говорит: “Друг, с безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта [одновременно] и есть что-то, и нет ничего” – то он разрастается в том, в чём не следует разрастаться.
    an4.173:11.4‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā nevatthi no natthaññaṁ kiñcī’ti, iti vadaṁ appapañcaṁ papañceti. In saying that, ‘something else neither still exists nor no longer exists’, you’re proliferating the unproliferated. Если кто-либо говорит: “Друг, с безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта нет ни чего-то, ни ничего” – то он разрастается в том, в чём не следует разрастаться.
    an4.173:11.5Yāvatā, āvuso, channaṁ phassāyatanānaṁ gati tāvatā papañcassa gati; The scope of proliferation extends as far as the scope of the six fields of contact. Друг, докуда простирается область шести сфер контакта, дотуда и простирается область разрастания.
    an4.173:11.6yāvatā papañcassa gati tāvatā channaṁ phassāyatanānaṁ gati. The scope of the six fields of contact extends as far as the scope of proliferation. Докуда простирается область разрастания, дотуда и простирается область шести сфер контакта.
    an4.173:11.7Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā papañcanirodho papañcavūpasamo”ti.

    		When the six fields of contact fade away and cease with nothing left over, proliferation stops and is stilled.”

    		С безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта имеет место прекращение разрастания, утихание разрастания”.

    an4.173:11.8

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.174:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.174
    • Numbered Discourses 4.174
    • Восходящие Наставления 4.174
    an4.174:0.2
  • 18. Sañcetaniyavagga
  • 18. Intention
  • Глава Санчетания
    • an4.174:0.3

    Ānandasutta

    With Ānanda

    Сутта Махакоттхита

    an4.174:1.1

    Atha kho āyasmā ānando yenāyasmā mahākoṭṭhiko tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākoṭṭhikena saddhiṁ sammodi.

    Then Venerable Ānanda went up to Venerable Mahākoṭṭhita, and exchanged greetings with him.

    И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Достопочтенному Махакоттхите и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

    an4.174:1.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando āyasmantaṁ mahākoṭṭhikaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, Ānanda sat down to one side, and said to Mahākoṭṭhita:

    		После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и спросил Достопочтенного Махакоттхиту:

    an4.174:2.1

    “Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā atthaññaṁ kiñcī”ti?

    “Reverend, when these six fields of contact have faded away and ceased with nothing left over, does something else exist?”

    “Друг, с безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта есть ли что-либо?”

    an4.174:3.1

    “Mā hevaṁ, āvuso”.

    “Don’t put it like that, reverend.”

    “Не говори так, друг”.

    an4.174:4.1

    “Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā natthaññaṁ kiñcī”ti?

    “Does something else no longer exist?”

    “С безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта нет ничего?”

    an4.174:5.1

    “Mā hevaṁ, āvuso”.

    “Don’t put it like that, reverend.”

    “Не говори так, друг”.

    an4.174:6.1

    “Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā atthi ca natthi ca aññaṁ kiñcī”ti?

    “Does something else both still exist and no longer exist?”

    “С безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта [одновременно] и есть что-то, и нет ничего?”

    an4.174:7.1

    “Mā hevaṁ, āvuso”.

    “Don’t put it like that, reverend.”

    “Не говори так, друг”.

    an4.174:8.1

    “Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā nevatthi no natthaññaṁ kiñcī”ti?

    “Does something else neither still exist nor no longer exist?”

    “С безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта нет ни чего-то, ни ничего?”

    an4.174:9.1

    “Mā hevaṁ, āvuso”.

    “Don’t put it like that, reverend.”

    “Не говори так, друг”.

    an4.174:10.1

    “‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā atthaññaṁ kiñcī’ti, iti puṭṭho samāno:

    “Reverend, when asked these questions,

    “Друг, будучи спрошенным: “С безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта есть ли что-либо?” – ты говоришь:

    an4.174:10.2‘mā hevaṁ, āvuso’ti vadesi. you say ‘don’t put it like that’. “Не говори так, друг”.
    an4.174:10.3‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā natthaññaṁ kiñcī’ti, iti puṭṭho samāno: А будучи спрошенным: “…нет ничего?
    an4.174:10.4‘mā hevaṁ, āvuso’ti vadesi.
    an4.174:10.5‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā atthi ca natthi ca aññaṁ kiñcī’ti, iti puṭṭho samāno: …и есть что-то, и нет ничего?
    an4.174:10.6‘mā hevaṁ, āvuso’ti vadesi.
    an4.174:10.7‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā nevatthi no natthaññaṁ kiñcī’ti, iti puṭṭho samāno: …нет ни чего-то, ни ничего?” –
    an4.174:10.8‘mā hevaṁ, āvuso’ti vadesi. ты [каждый раз также] говоришь: “Не говори так, друг”.
    an4.174:10.9Yathā kathaṁ panāvuso, imassa bhāsitassa attho daṭṭhabbo”ti?

    		… How then should we see the meaning of this statement?”

    		Как следует понимать значение этого утверждения?”

    an4.174:11.1

    “‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā atthaññaṁ kiñcī’ti, iti vadaṁ appapañcaṁ papañceti.

    “In saying that, ‘when the six fields of contact have faded away and ceased with nothing left over, something else exists’, you’re proliferating the unproliferated.

    “Друг, если кто-либо говорит: “С безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта есть что-то” – то он разрастается в том, в чём не следует разрастаться.

    an4.174:11.2‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā natthaññaṁ kiñcī’ti, iti vadaṁ appapañcaṁ papañceti. In saying that, ‘something else no longer exists’, you’re proliferating the unproliferated. Если кто-либо говорит: “Друг, с безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта нет ничего” – то он разрастается в том, в чём не следует разрастаться.
    an4.174:11.3‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā atthi ca natthi ca aññaṁ kiñcī’ti, iti vadaṁ appapañcaṁ papañceti. In saying that, ‘something else both still exists and no longer exists’, you’re proliferating the unproliferated. Если кто-либо говорит: “Друг, с безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта [одновременно] и есть что-то, и нет ничего” – то он разрастается в том, в чём не следует разрастаться.
    an4.174:11.4‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā nevatthi no natthaññaṁ kiñcī’ti, iti vadaṁ appapañcaṁ papañceti. In saying that, ‘something else neither still exists nor no longer exists’, you’re proliferating the unproliferated. Если кто-либо говорит: “Друг, с безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта нет ни чего-то, ни ничего” – то он разрастается в том, в чём не следует разрастаться.
    an4.174:11.5Yāvatā, āvuso, channaṁ phassāyatanānaṁ gati tāvatā papañcassa gati. The scope of proliferation extends as far as the scope of the six fields of contact. Друг, докуда простирается область шести сфер контакта, дотуда и простирается область разрастания.
    an4.174:11.6Yāvatā papañcassa gati tāvatā channaṁ phassāyatanānaṁ gati. The scope of the six fields of contact extends as far as the scope of proliferation. Докуда простирается область разрастания, дотуда и простирается область шести сфер контакта.
    an4.174:11.7Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā papañcanirodho papañcavūpasamo”ti.

    		When the six fields of contact fade away and cease with nothing left over, proliferation stops and is stilled.”

    		С безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта имеет место прекращение разрастания, утихание разрастания”.

    an4.174:11.8

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.175:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.175
    • Numbered Discourses 4.175
    • Восходящие Наставления 4.175
    an4.175:0.2
  • 18. Sañcetaniyavagga
  • 18. Intention
  • Глава Санчетания
    • an4.175:0.3

    Upavāṇasutta

    With Upavāṇa

    Сутта Упавана

    an4.175:1.1

    Atha kho āyasmā upavāṇo yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodi.

    Then Venerable Upavāna went up to Venerable Sāriputta, and exchanged greetings with him.

    И тогда Достопочтенный Упавана подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

    an4.175:1.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā upavāṇo āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, Upavāna sat down to one side, and said to Sāriputta:

    		После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и спросил Достопочтенного Сарипутту:

    an4.175:2.1

    “Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, vijjāyantakaro hotī”ti?

    “Reverend Sāriputta, do you become a terminator because of knowledge?”

    “Друг Сарипутта, создателем конца становятся посредством знания?”.

    an4.175:3.1

    “No hidaṁ, āvuso”.

    “That’s not it, reverend.”

    “Не так оно, друг”.

    an4.175:4.1

    “Kiṁ panāvuso sāriputta, caraṇenantakaro hotī”ti?

    “Do you become a terminator because of conduct?”

    “В таком случае, создателем конца становятся посредством поведения?”

    an4.175:5.1

    “No hidaṁ, āvuso”.

    “That’s not it, reverend.”

    “Не так оно, друг”.

    an4.175:6.1

    “Kiṁ panāvuso sāriputta, vijjācaraṇenantakaro hotī”ti?

    “Do you become a terminator because of both knowledge and conduct?”

    “Так значит, создателем конца становятся посредством знания и поведения?”

    an4.175:7.1

    “No hidaṁ, āvuso”.

    “That’s not it, reverend.”

    “Не так оно, друг”.

    an4.175:8.1

    “Kiṁ panāvuso sāriputta, aññatra vijjācaraṇenantakaro hotī”ti?

    “Do you become a terminator for some reason other than knowledge and conduct?”

    “Выходит, что создателем конца становятся каким-то иным образом, помимо знания и поведения?”

    an4.175:9.1

    “No hidaṁ, āvuso”.

    “That’s not it, reverend.”

    “Не так оно, друг”.

    an4.175:10.1

    “‘Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, vijjāyantakaro hotī’ti, iti puṭṭho samāno:

    “Reverend Sāriputta, when asked whether you become a terminator because of knowledge or conduct or knowledge and conduct, or for some other reason,

    “Будучи спрошенным: “Друг Сарипутта, создателем конца становятся посредством знания?” – ты говоришь:

    an4.175:10.2‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. you say ‘that’s not it’. “Не так оно, друг”.
    an4.175:10.3‘Kiṁ panāvuso sāriputta, caraṇenantakaro hotī’ti, iti puṭṭho samāno: А будучи спрошенным: “…посредством поведения?
    an4.175:10.4‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi.
    an4.175:10.5‘Kiṁ panāvuso sāriputta, vijjācaraṇenantakaro hotī’ti, iti puṭṭho samāno: …знания и поведения?
    an4.175:10.6‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi.
    an4.175:10.7‘Kiṁ panāvuso sāriputta, aññatra vijjācaraṇenantakaro hotī’ti, iti puṭṭho samāno: …иным образом, помимо знания и поведения?” –
    an4.175:10.8‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. ты [каждый раз также] говоришь: “Не так оно, друг”.
    an4.175:10.9Yathā kathaṁ panāvuso, antakaro hotī”ti?

    		How then do you become a terminator?”

    		Так каким же образом становятся создателем конца?”

    an4.175:11.1

    “Vijjāya ce, āvuso, antakaro abhavissa, saupādānova samāno antakaro abhavissa.

    “Reverend, if you became a terminator because of knowledge, then even someone who still has fuel for grasping could be a terminator.

    “Если, друг, кто-либо мог бы стать создателем конца посредством знания, то тогда даже тот, кто всё ещё цепляется, мог бы стать создателем конца.

    an4.175:11.2Caraṇena ce, āvuso, antakaro abhavissa, saupādānova samāno antakaro abhavissa. If you became a terminator because of conduct, then even someone who still has fuel for grasping could be a terminator. Если кто-либо мог бы стать создателем конца посредством поведения, то тогда даже тот, кто всё ещё цепляется, мог бы стать создателем конца.
    an4.175:11.3Vijjācaraṇena ce, āvuso, antakaro abhavissa, saupādānova samāno antakaro abhavissa. If you became a terminator because of both knowledge and conduct, then even someone who still has fuel for grasping could be a terminator. Если кто-либо мог бы стать создателем конца посредством знания и поведения, то тогда даже тот, кто всё ещё цепляется, мог бы стать создателем конца.
    an4.175:11.4Aññatra vijjācaraṇena ce, āvuso, antakaro abhavissa, puthujjano antakaro abhavissa. If you became a terminator for some reason other than knowledge and conduct, then even an ordinary person could be a terminator. Если кто-либо мог бы стать создателем конца каким-то иным образом, помимо знания и поведения, то тогда [необученный] заурядный человек был бы создателем конца,
    an4.175:11.5Puthujjano hi, āvuso, aññatra vijjācaraṇena. For an ordinary person lacks knowledge and conduct. ведь [необученный] заурядный человек лишён знания и поведения.
    an4.175:11.6Caraṇavipanno kho, āvuso, yathābhūtaṁ na jānāti na passati. Reverend, someone lacking good conduct does not know and see things as they are. Друг, тот, кто не совершенен в поведении, не знает и не видит вещей как-есть.
    an4.175:11.7Caraṇasampanno yathābhūtaṁ jānāti passati. Someone accomplished in good conduct knows and sees things as they are. Тот, кто совершенен в поведении, тот знает и видит вещи как-есть.
    an4.175:11.8Yathābhūtaṁ jānaṁ passaṁ antakaro hotī”ti.

    		Knowing and seeing things as they are, one is a terminator.”

    		Зная и видя вещи как-есть, он становится создателем конца”.

    an4.175:11.9

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.176:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.176
    • Numbered Discourses 4.176
    • Восходящие Наставления 4.176
    an4.176:0.2
  • 18. Sañcetaniyavagga
  • 18. Intention
  • Глава Санчетания
    • an4.176:0.3

    Āyācanasutta

    Aspiration

    Сутта Стремление

    an4.176:1.1

    “Saddho, bhikkhave, bhikkhu evaṁ sammā āyācamāno āyāceyya:

    “Mendicants, a faithful monk would rightly aspire:

    “Монахи, монах, наделённый верой, праведно устремляясь, мог бы стремиться к этому:

    an4.176:1.2‘tādiso homi yādisā sāriputtamoggallānā’ti. ‘May I be like Sāriputta and Moggallāna!’ “Пусть я стану таким, как Сарипутта и Моггаллана!” –
    an4.176:1.3Esā, bhikkhave, tulā etaṁ pamāṇaṁ mama sāvakānaṁ bhikkhūnaṁ, yadidaṁ sāriputtamoggallānā.

    		These are a standard and a measure for my monk disciples, that is, Sāriputta and Moggallāna.

    		поскольку таков эталон и мерило для моих монахов-учеников, то есть, Сарипутта и Моггаллана.

    an4.176:2.1

    Saddhā, bhikkhave, bhikkhunī evaṁ sammā āyācamānā āyāceyya:

    A faithful nun would rightly aspire:

    Монахи, монахиня, наделённая верой, праведно устремляясь, могла бы стремиться к этому:

    an4.176:2.2‘tādisā homi yādisā khemā ca bhikkhunī uppalavaṇṇā cā’ti. ‘May I be like the nuns Khemā and Uppalavaṇṇā!’ “Пусть я стану такой, как монахини Кхема и Уппалаванна!” –
    an4.176:2.3Esā, bhikkhave, tulā etaṁ pamāṇaṁ mama sāvikānaṁ bhikkhunīnaṁ, yadidaṁ khemā ca bhikkhunī uppalavaṇṇā ca.

    		These are a standard and a measure for my nun disciples, that is, the nuns Khemā and Uppalavaṇṇā.

    		поскольку таков эталон и мерило для моих монахинь-учениц, то есть, монахини Кхема и Уппалаванна.

    an4.176:3.1

    Saddho, bhikkhave, upāsako evaṁ sammā āyācamāno āyāceyya:

    A faithful layman would rightly aspire:

    Монахи, мирянин, наделённый верой, праведно устремляясь, мог бы стремиться к этому:

    an4.176:3.2‘tādiso homi yādiso citto ca gahapati hatthako ca āḷavako’ti. ‘May I be like the householder Citta and Hatthaka of Āḷavī!’ “Пусть я стану таким, как домохозяин Читта и Хаттхака из Алави!” –
    an4.176:3.3Esā, bhikkhave, tulā etaṁ pamāṇaṁ mama sāvakānaṁ upāsakānaṁ, yadidaṁ citto ca gahapati hatthako ca āḷavako.

    		These are a standard and a measure for my male lay disciples, that is, the householder Citta and Hatthaka of Āḷavī.

    		поскольку таков эталон и мерило для моих мирян-учеников, то есть, домохозяин Читта и Хаттхака из Алави.

    an4.176:4.1

    Saddhā, bhikkhave, upāsikā evaṁ sammā āyācamānā āyāceyya:

    A faithful laywoman would rightly aspire:

    Монахи, мирянка, наделённая верой, праведно устремляясь, могла бы стремиться к этому:

    an4.176:4.2‘tādisā homi yādisā khujjuttarā ca upāsikā veḷukaṇḍakiyā ca nandamātā’ti. ‘May I be like the laywomen Khujjuttarā and Veḷukaṇṭakī, Nanda’s mother!’ “Пусть я стану такой, как мирянки Кхудджуттара и Велукандакия, мать Нанды!” –
    an4.176:4.3Esā, bhikkhave, tulā etaṁ pamāṇaṁ mama sāvikānaṁ upāsikānaṁ, yadidaṁ khujjuttarā ca upāsikā veḷukaṇḍakiyā ca nandamātā”ti.

    		These are a standard and a measure for my female lay disciples, that is, the laywomen Khujjuttarā and Veḷukaṇṭakī, Nanda’s mother.”

    		поскольку таков эталон и мерило для моих мирянок-учениц, то есть, мирянка Кхудджуттара и Велукандакия, мать Нанды”.

    an4.176:4.4

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.177:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.177
    • Numbered Discourses 4.177
    • Восходящие Наставления 4.177
    an4.177:0.2
  • 18. Sañcetaniyavagga
  • 18. Intention
  • Глава Санчетания
    • an4.177:0.3

    Rāhulasutta

    With Rāhula

    Сутта Рахула

    an4.177:1.1

    Atha kho āyasmā rāhulo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ rāhulaṁ bhagavā etadavoca:

    Then Venerable Rāhula went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him:

    И тогда Достопочтенный Рахула подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:

    an4.177:2.1

    “Yā ca, rāhula, ajjhattikā pathavīdhātu yā ca bāhirā pathavīdhātu, pathavīdhāturevesā.

    “Rāhula, the interior earth element and the exterior earth element are just the earth element.

    “Рахула, внутренний элемент земли и внешний элемент земли – это просто элемент земли.

    an4.177:2.2‘Taṁ netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti, evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. This should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ Его следует видеть как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.
    an4.177:2.3Evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā pathavīdhātuyā nibbindati, pathavīdhātuyā cittaṁ virājeti.

    		When you truly see with right understanding, you grow disillusioned with the earth element, detaching the mind from the earth element.

    		Увидев его как-есть правильным пониманием, человек теряет очарованность в отношении элемента земли. Он отсоединяет ум от элемента земли.

    an4.177:3.1

    Yā ca, rāhula, ajjhattikā āpodhātu yā ca bāhirā āpodhātu, āpodhāturevesā.

    The interior water element and the exterior water element are just the water element.

    Рахула, внутренний элемент воды…

    an4.177:3.2‘Taṁ netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti, evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. This should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’
    an4.177:3.3Evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā āpodhātuyā nibbindati, āpodhātuyā cittaṁ virājeti.

    		When you truly see with right understanding, you grow disillusioned with the water element, detaching the mind from the water element.

    an4.177:4.1

    Yā ca, rāhula, ajjhattikā tejodhātu yā ca bāhirā tejodhātu, tejodhāturevesā.

    The interior fire element and the exterior fire element are just the fire element.

    Рахула, внутренний элемент огня…

    an4.177:4.2‘Taṁ netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti, evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. This should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’
    an4.177:4.3Evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā tejodhātuyā nibbindati, tejodhātuyā cittaṁ virājeti.

    		When you truly see with right understanding, you grow disillusioned with the fire element, detaching the mind from the fire element.

    an4.177:5.1

    Yā ca, rāhula, ajjhattikā vāyodhātu yā ca bāhirā vāyodhātu, vāyodhāturevesā.

    The interior air element and the exterior air element are just the air element.

    Рахула, внутренний элемент воздуха и внешний элемент воздуха – это просто элемент воздуха.

    an4.177:5.2‘Taṁ netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti, evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. This should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ Его следует видеть как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.
    an4.177:5.3Evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā vāyodhātuyā nibbindati, vāyodhātuyā cittaṁ virājeti.

    		When you truly see with right understanding, you grow disillusioned with the air element, detaching the mind from the air element.

    		Увидев его как-есть правильным пониманием, человек теряет очарованность в отношении элемента воздуха. Он отсоединяет ум от элемента воздуха.

    an4.177:6.1

    Yato kho, rāhula, bhikkhu imāsu catūsu dhātūsu nevattānaṁ na attaniyaṁ samanupassati, ayaṁ vuccati, rāhula, bhikkhu acchecchi taṇhaṁ, vivattayi saṁyojanaṁ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā”ti.

    When a mendicant sees these four elements as neither self nor belonging to self, they’re called a mendicant who has cut off craving, untied the fetters, and by rightly comprehending conceit has made an end of suffering.”

    Когда, Рахула, монах не видит “я” или того, что принадлежит “я”, в этих четырёх элементах, то тогда он зовётся монахом, который отрезал жажду, сбросил путы, и, полностью пробившись сквозь самомнение, положил конец боли”.

    an4.177:6.2

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.178:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.178
    • Numbered Discourses 4.178
    • Восходящие Наставления 4.178
    an4.178:0.2
  • 18. Sañcetaniyavagga
  • 18. Intention
  • Глава Санчетания
    • an4.178:0.3

    Jambālīsutta

    Billabong

    Сутта Водохранилище

    an4.178:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире есть эти четыре типа личностей.

    an4.178:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Каике четыре?

    an4.178:1.3

    Idha, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ santaṁ cetovimuttiṁ upasampajja viharati.

    Take a mendicant who enters and remains in a peaceful release of the heart.

    Вот монах входит и пребывает в некоем умиротворённом освобождении ума.

    an4.178:1.4So sakkāyanirodhaṁ manasi karoti. They focus on the cessation of substantial reality, Он берётся за прекращение личностного существования.
    an4.178:1.5Tassa sakkāyanirodhaṁ manasi karoto sakkāyanirodhe cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. but on that their mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided. По мере того как он поступает так, его ум не склоняется к этому, не обретает уверенности, не становится устойчивым, не фокусируется на этом.
    an4.178:1.6Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno na sakkāyanirodho pāṭikaṅkho. You wouldn’t expect that mendicant to realize the cessation of substantial reality. В отношении этого монаха нельзя ожидать, что он достигнет прекращения личностного существования.
    an4.178:1.7Seyyathāpi, bhikkhave, puriso lepagatena hatthena sākhaṁ gaṇheyya, tassa so hattho sajjeyyapi gaṇheyyapi bajjheyyapi; Suppose a person were to grab a branch with a glue-smeared hand. Their hand would stick, hold, and bind to it. Представьте, как если бы человек схватился за ветку, но его рука была бы измазана смолой. Его рука бы прилипла к ней, приклеилась бы к ней, привязалась к ней.
    an4.178:1.8evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ santaṁ cetovimuttiṁ upasampajja viharati. In the same way, take a mendicant who enters and remains in a peaceful release of the heart. Точно также, монах входит и пребывает в некоем умиротворённом освобождении ума…
    an4.178:1.9So sakkāyanirodhaṁ manasi karoti. They focus on the cessation of substantial reality,
    an4.178:1.10Tassa sakkāyanirodhaṁ manasi karoto sakkāyanirodhe cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. but on that their mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided.
    an4.178:1.11Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno na sakkāyanirodho pāṭikaṅkho.

    		You wouldn’t expect that mendicant to realize the cessation of substantial reality.

    		В отношении этого монаха нельзя ожидать, что он достигнет прекращения личностного существования.

    an4.178:2.1

    Idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ santaṁ cetovimuttiṁ upasampajja viharati.

    Next, take a mendicant who enters and remains in a peaceful release of the heart.

    Далее, монах входит и пребывает в некоем умиротворённом освобождении ума.

    an4.178:2.2So sakkāyanirodhaṁ manasi karoti. They focus on the cessation of substantial reality, Он берётся за прекращение личностного существования.
    an4.178:2.3Tassa sakkāyanirodhaṁ manasi karoto sakkāyanirodhe cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. and on that their mind leaps forth, gains confidence, settles down, and becomes decided. По мере того как он поступает так, его ум склоняется к этому, обретает уверенность, становится устойчивым, фокусируется на этом.
    an4.178:2.4Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno sakkāyanirodho pāṭikaṅkho. You would expect that mendicant to realize the cessation of substantial reality. В отношении этого монаха можно ожидать, что он достигнет прекращения личностного существования.
    an4.178:2.5Seyyathāpi, bhikkhave, puriso suddhena hatthena sākhaṁ gaṇheyya, tassa so hattho neva sajjeyya na gaṇheyya na bajjheyya; Suppose a person were to grab a branch with a clean hand. Their hand wouldn’t stick, hold, or bind to it. Представьте, как если бы человек схватился за ветку чистой рукой. Его рука бы не прилипла к ней, не приклеилась бы к ней, не привязалась к ней.
    an4.178:2.6evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ santaṁ cetovimuttiṁ upasampajja viharati. In the same way, take a mendicant who enters and remains in a peaceful release of the heart. Точно также, монах входит и пребывает в некоем умиротворённом освобождении ума…
    an4.178:2.7So sakkāyanirodhaṁ manasi karoti. They focus on the cessation of substantial reality,
    an4.178:2.8Tassa sakkāyanirodhaṁ manasi karoto sakkāyanirodhe cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. and on that their mind leaps forth, gains confidence, settles down, and becomes decided.
    an4.178:2.9Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno sakkāyanirodho pāṭikaṅkho.

    		You would expect that mendicant to realize the cessation of substantial reality.

    		В отношении этого монаха можно ожидать, что он достигнет прекращения личностного существования.

    an4.178:3.1

    Idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ santaṁ cetovimuttiṁ upasampajja viharati.

    Next, take a mendicant who enters and remains in a peaceful release of the heart.

    Далее, монах входит и пребывает в некоем умиротворённом освобождении ума.

    an4.178:3.2So avijjāppabhedaṁ manasi karoti. They focus on smashing ignorance, Он берётся за истребление невежества.
    an4.178:3.3Tassa avijjāppabhedaṁ manasi karoto avijjāppabhede cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. but on that their mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided. По мере того как он поступает так, его ум не склоняется к этому, не обретает уверенности, не становится устойчивым, не фокусируется на этом.
    an4.178:3.4Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno na avijjāppabhedo pāṭikaṅkho. You wouldn’t expect that mendicant to smash ignorance. В отношении этого монаха нельзя ожидать, что он достигнет истребления невежества.
    an4.178:3.5Seyyathāpi, bhikkhave, jambālī anekavassagaṇikā. Suppose there was a billabong that had been stagnant for many years. Представьте себе водохранилище, которому много лет.
    an4.178:3.6Tassā puriso yāni ceva āyamukhāni tāni pidaheyya, yāni ca apāyamukhāni tāni vivareyya, devo ca na sammā dhāraṁ anuppaveccheyya. And someone was to close off the inlets and open up the drains, and the heavens didn’t provide enough rain. Некий человек закрыл бы впуски и открыл выпуски, и не пролилось бы достаточного [количества] дождя.
    an4.178:3.7Evañhi tassā, bhikkhave, jambāliyā na āḷippabhedo pāṭikaṅkho. You wouldn’t expect that billabong to break its banks. В этом случае нельзя было бы ожидать того, что дамбы этого водохранилища разрушатся.
    an4.178:3.8Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ santaṁ cetovimuttiṁ upasampajja viharati. In the same way, take a mendicant who enters and remains in a certain peaceful release of the heart. Точно также, монах входит и пребывает в некоем умиротворённом освобождении ума…
    an4.178:3.9So avijjāppabhedaṁ manasi karoti. They focus on smashing ignorance,
    an4.178:3.10Tassa avijjāppabhedaṁ manasi karoto avijjāppabhede cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. but on that their mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided.
    an4.178:3.11Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno na avijjāppabhedo pāṭikaṅkho.

    		You wouldn’t expect that mendicant to smash ignorance.

    		В отношении этого монаха нельзя ожидать, что он достигнет истребления невежества.

    an4.178:4.1

    Idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ santaṁ cetovimuttiṁ upasampajja viharati.

    Next, take a mendicant who enters and remains in a peaceful release of the heart.

    Далее, монах входит и пребывает в некоем умиротворённом освобождении ума.

    an4.178:4.2So avijjāppabhedaṁ manasi karoti. They focus on smashing ignorance, Он берётся за истребление невежества.
    an4.178:4.3Tassa avijjāppabhedaṁ manasi karoto avijjāppabhede cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. and on that their mind leaps forth, gains confidence, settles down, and becomes decided. По мере того как он поступает так, его ум склоняется к этому, обретает уверенность, становится устойчивым, фокусируется на этом.
    an4.178:4.4Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno avijjāppabhedo pāṭikaṅkho. You would expect that mendicant to smash ignorance. В отношении этого монаха можно ожидать, что он достигнет истребления невежества.
    an4.178:4.5Seyyathāpi, bhikkhave, jambālī anekavassagaṇikā. Suppose there was a billabong that had been stagnant for many years. Представьте себе водохранилище, которому много лет.
    an4.178:4.6Tassā puriso yāni ceva āyamukhāni tāni vivareyya, yāni ca apāyamukhāni tāni pidaheyya, devo ca sammā dhāraṁ anuppaveccheyya. And someone was to open up the inlets and close off the drains, and the heavens provided plenty of rain. Некий человек открыл бы впуски и закрыл выпуски, и пролилось бы достаточно дождя.
    an4.178:4.7Evañhi tassā, bhikkhave, jambāliyā āḷippabhedo pāṭikaṅkho. You would expect that billabong to break its banks. В этом случае можно было бы ожидать того, что дамбы этого водохранилища разрушатся.
    an4.178:4.8Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ santaṁ cetovimuttiṁ upasampajja viharati. In the same way, take a mendicant who enters and remains in a certain peaceful release of the heart. Точно также, монах входит и пребывает в некоем умиротворённом освобождении ума…
    an4.178:4.9So avijjāppabhedaṁ manasi karoti. They focus on smashing ignorance,
    an4.178:4.10Tassa avijjāppabhedaṁ manasi karoto avijjāppabhede cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. and on that their mind leaps forth, gains confidence, settles down, and becomes decided.
    an4.178:4.11Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno avijjāppabhedo pāṭikaṅkho.

    		You would expect that mendicant to smash ignorance.

    		В отношении этого монаха можно ожидать, что он достигнет истребления невежества.

    an4.178:4.12

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.178:4.13

    Aṭṭhamaṁ.

    Восемь.

    an4.179:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.179
    • Numbered Discourses 4.179
    • Восходящие Наставления 4.179
    an4.179:0.2
  • 18. Sañcetaniyavagga
  • 18. Intention
  • Глава Санчетания
    • an4.179:0.3

    Nibbānasutta

    Extinguishment

    Сутта Ниббана

    an4.179:1.1

    Atha kho āyasmā ānando yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodi.

    Then Venerable Ānanda went up to Venerable Sāriputta, and exchanged greetings with him.

    И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

    an4.179:1.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, Ānanda sat down to one side, and said to Sāriputta:

    		После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом сказал ему:

    an4.179:1.3

    “ko nu kho, āvuso sāriputta, hetu ko paccayo, yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme na parinibbāyantī”ti?

    “What is the cause, Reverend Sāriputta, what is the reason why some sentient beings are not fully extinguished in this very life?”

    “Почему, друг Сарипутта, некоторые существа не достигают ниббаны в этой самой жизни?”

    an4.179:2.1

    “Idhāvuso ānanda, sattā imā hānabhāgiyā saññāti yathābhūtaṁ nappajānanti, imā ṭhitibhāgiyā saññāti yathābhūtaṁ nappajānanti, imā visesabhāgiyā saññāti yathābhūtaṁ nappajānanti, imā nibbedhabhāgiyā saññāti yathābhūtaṁ nappajānanti.

    “Reverend Ānanda, it’s because some sentient beings don’t really understand which perceptions make things worse, which keep things steady, which lead to distinction, and which lead to penetration.

    “Вот, друг Ананда, [некоторые] существа не понимают как-есть: “Эти восприятия связаны с ухудшением; эти восприятия связаны с устойчивостью; эти восприятия связаны с отличием; эти восприятия связаны с проникновением”.

    an4.179:2.2Ayaṁ kho, āvuso ānanda, hetu ayaṁ paccayo, yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme na parinibbāyantī”ti.

    		That’s the cause, that’s the reason why some sentient beings are not fully extinguished in this very life.”

    		Вот почему некоторые существа не достигают ниббаны в этой самой жизни”.

    an4.179:3.1

    “Ko panāvuso sāriputta, hetu ko paccayo, yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme parinibbāyantī”ti?

    “What is the cause, Reverend Sāriputta, what is the reason why some sentient beings are fully extinguished in this very life?”

    “Почему, друг Сарипутта, некоторые существа достигают ниббаны в этой самой жизни?”

    an4.179:3.2

    “Idhāvuso ānanda, sattā imā hānabhāgiyā saññāti yathābhūtaṁ pajānanti, imā ṭhitibhāgiyā saññāti yathābhūtaṁ pajānanti, imā visesabhāgiyā saññāti yathābhūtaṁ pajānanti, imā nibbedhabhāgiyā saññāti yathābhūtaṁ pajānanti.

    “Reverend Ānanda, it’s because some sentient beings truly understand which perceptions make things worse, which keep things steady, which lead to distinction, and which lead to penetration.

    “Вот, друг Ананда, [некоторые] существа понимают как-есть: “Эти восприятия связаны с ухудшением; эти восприятия связаны с устойчивостью; эти восприятия связаны с отличием; эти восприятия связаны с проникновением”.

    an4.179:3.3Ayaṁ kho, āvuso ānanda, hetu ayaṁ paccayo, yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme parinibbāyantī”ti.

    		That’s the cause, that’s the reason why some sentient beings are fully extinguished in this very life.”

    		Вот почему некоторые существа достигают ниббаны в этой самой жизни”.

    an4.179:3.4

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.180:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.180
    • Numbered Discourses 4.180
    • Восходящие Наставления 4.180
    an4.180:0.2
  • 18. Sañcetaniyavagga
  • 18. Intention
  • Глава Санчетания
    • an4.180:0.3

    Mahāpadesasutta

    The Four Great References

    Сутта Великие Отношения

    an4.180:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā bhoganagare viharati ānandacetiye.

    At one time the Buddha was staying near the Bhoga City, at the Ānanda Shrine.

    Одно время Благословенный располагается в Бхоганагаре возле Святилища Ананды.

    an4.180:1.2

    Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

    There the Buddha addressed the mendicants,

    Там Благословенный обратился к монахам:

    an4.180:1.3“bhikkhavo”ti.

    		“Mendicants!”

    		“Монахи!”

    an4.180:1.4

    “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Venerable sir,” they replied.

    “Достопочтенный!” – отвечали те монахи.

    an4.180:1.5

    Bhagavā etadavoca:

    The Buddha said this:

    Благословенный сказал:

    an4.180:1.6“cattārome, bhikkhave, mahāpadese desessāmi, “Mendicants, I will teach you the four great references. “Монахи, я научу вас этим четырём великим отношениям.
    an4.180:1.7taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    		Listen and apply your mind well, I will speak.”

    		Слушайте внимательно, я буду говорить”.

    an4.180:1.8

    “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Yes, sir,” they replied.

    “Да, почтенный” – отвечали те монахи.

    an4.180:1.9Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an4.180:2.1

    “Katame, bhikkhave, cattāro mahāpadesā?

    “Mendicants, what are the four great references?

    “И каковы, монахи, четыре великих отношения?

    an4.180:2.2

    Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṁ vadeyya:

    Take a mendicant who says:

    Вот, монахи, монах может сказать:

    an4.180:2.3‘sammukhā metaṁ, āvuso, bhagavato sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ—‘Reverend, I have heard and learned this in the presence of the Buddha: “В присутствии Благословенного я слышал так, в его присутствии я выучил так:
    an4.180:2.4ayaṁ dhammo, ayaṁ vinayo, idaṁ satthusāsanan’ti. this is the teaching, this is the training, this is the Teacher’s instruction.’ “Это – Дхамма. Это – Виная. Это – учение Учителя”.
    an4.180:2.5Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ. You should neither approve nor dismiss that mendicant’s statement. Утверждение этого монаха не нужно ни одобрять, ни отвергать.
    an4.180:2.6Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṁ uggahetvā sutte otāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Instead, having carefully memorized those words and phrases, you should make sure they fit in the discourse and are exhibited in the training. Не одобряя и не отвергая его, вам следует тщательно заучить те слова и фразы, а затем проверить, есть ли они в лекциях, и поискать их в Винае.
    an4.180:2.7Tāni ce sutte otāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte otaranti na vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṁ: If they do not fit in the discourse and are not exhibited in the training, you should draw the conclusion: Если, после того как вы проверите, есть ли они в лекциях, и поищете их Винае, [вы обнаружите], что их нет в лекциях и их не найти в Винае, то вам следует сделать вывод:
    an4.180:2.8‘addhā idaṁ na ceva tassa bhagavato vacanaṁ arahato sammāsambuddhassa; ‘Clearly this is not the word of the Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha. “Вне сомнений, это не слово Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого.
    an4.180:2.9imassa ca bhikkhuno duggahitan’ti. It has been incorrectly memorized by that mendicant.’ Это было плохо заучено этим монахом”.
    an4.180:2.10Iti hetaṁ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha.

    		And so you should reject it.

    		Поэтому вам следует отбросить это.

    an4.180:3.1

    Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ vadeyya:

    Take another mendicant who says:

    Но монах может сказать:

    an4.180:3.2‘sammukhā metaṁ, āvuso, bhagavato sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ—‘Reverend, I have heard and learned this in the presence of the Buddha: “В присутствии Благословенного я слышал так…”
    an4.180:3.3ayaṁ dhammo, ayaṁ vinayo, idaṁ satthusāsanan’ti. this is the teaching, this is the training, this is the Teacher’s instruction.’
    an4.180:3.4Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ. You should neither approve nor dismiss that mendicant’s statement.
    an4.180:3.5Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṁ uggahetvā sutte otāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Instead, having carefully memorized those words and phrases, you should make sure they fit in the discourse and are exhibited in the training.
    an4.180:3.6Tāni ce sutte otāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni sutte ceva otaranti vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṁ: If they fit in the discourse and are exhibited in the training, you should draw the conclusion: Если, после того как вы проверите, есть ли они в лекциях, и поищете их Винае, [вы обнаружите], что они есть в лекциях и их можно найти в Винае, то вам следует сделать вывод:
    an4.180:3.7‘addhā idaṁ tassa bhagavato vacanaṁ arahato sammāsambuddhassa; ‘Clearly this is the word of the Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha. “Вне сомнений, это слово Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого.
    an4.180:3.8imassa ca bhikkhuno suggahitan’ti. It has been correctly memorized by that mendicant.’ Это было хорошо заучено этим монахом”.
    an4.180:3.9Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ mahāpadesaṁ dhāreyyātha.

    		You should remember it. This is the first great reference.

    		Вам нужно запомнить это первое великое отношение.

    an4.180:4.1

    Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ vadeyya:

    Take another mendicant who says:

    Затем монах может сказать:

    an4.180:4.2‘asukasmiṁ nāma āvāse saṅgho viharati sathero sapāmokkho. ‘In such-and-such monastery lives a Saṅgha with seniors and leaders. “В такой-то и такой-то области проживает Сангха со старцами и известными монахами.
    an4.180:4.3Tassa me saṅghassa sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ—I’ve heard and learned this in the presence of that Saṅgha: В присутствии той Сангхи я слышал так, в её присутствии я выучил так:
    an4.180:4.4ayaṁ dhammo, ayaṁ vinayo, idaṁ satthusāsanan’ti. this is the teaching, this is the training, this is the Teacher’s instruction.’ “Это – Дхамма. Это – Виная. Это – учение Учителя”.
    an4.180:4.5Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ. You should neither approve nor dismiss that mendicant’s statement. Утверждение этого монаха не нужно ни одобрять, ни отвергать.
    an4.180:4.6Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṁ uggahetvā sutte otāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Instead, having carefully memorized those words and phrases, you should make sure they fit in the discourse and are exhibited in the training. Не одобряя и не отвергая его, вам следует тщательно заучить те слова и фразы, а затем проверить, есть ли они в лекциях, и поискать их в Винае.
    an4.180:4.7Tāni ce sutte otāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte otaranti na vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṁ: If they do not fit in the discourse and are not exhibited in the training, you should draw the conclusion: Если, после того как вы проверите, есть ли они в лекциях, и поищете их Винае, [вы обнаружите], что их нет в лекциях и их не найти в Винае, то вам следует сделать вывод:
    an4.180:4.8‘addhā idaṁ na ceva tassa bhagavato vacanaṁ arahato sammāsambuddhassa; ‘Clearly this is not the word of the Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha. “Вне сомнений, это не слово Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого.
    an4.180:4.9tassa ca saṅghassa duggahitan’ti. It has been incorrectly memorized by that Saṅgha.’ Это было плохо заучено той Сангхой”.
    an4.180:4.10Iti hetaṁ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha.

    		And so you should reject it.

    		Поэтому вам следует отбросить это.

    an4.180:5.1

    Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ vadeyya:

    Take another mendicant who says:

    Но…

    an4.180:5.2‘asukasmiṁ nāma āvāse saṅgho viharati sathero sapāmokkho. ‘In such-and-such monastery lives a Saṅgha with seniors and leaders.
    an4.180:5.3Tassa me saṅghassa sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ—I’ve heard and learned this in the presence of that Saṅgha:
    an4.180:5.4ayaṁ dhammo, ayaṁ vinayo, idaṁ satthusāsanan’ti. this is the teaching, this is the training, this is the Teacher’s instruction.’
    an4.180:5.5Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ. You should neither approve nor dismiss that mendicant’s statement.
    an4.180:5.6Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṁ uggahetvā sutte otāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Instead, having carefully memorized those words and phrases, you should make sure they fit in the discourse and are exhibited in the training.
    an4.180:5.7Tāni ce sutte otāriyamānāni, vinaye sandassiyamānāni sutte ceva otaranti vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṁ: If they fit in the discourse and are exhibited in the training, you should draw the conclusion: Если, после того как вы проверите, есть ли они в лекциях, и поищете их Винае, [вы обнаружите], что они есть в лекциях и их можно найти в Винае, то вам следует сделать вывод:
    an4.180:5.8‘addhā idaṁ tassa bhagavato vacanaṁ arahato sammāsambuddhassa; ‘Clearly this is the word of the Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha. “Вне сомнений, это слово Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого.
    an4.180:5.9tassa ca saṅghassa suggahitan’ti. It has been correctly memorized by that Saṅgha.’ Это было хорошо заучено той Сангхой”.
    an4.180:5.10Idaṁ, bhikkhave, dutiyaṁ mahāpadesaṁ dhāreyyātha.

    		You should remember it. This is the second great reference.

    		Вам нужно запомнить это второе великое отношение.

    an4.180:6.1

    Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ vadeyya:

    Take another mendicant who says:

    Затем монах может сказать:

    an4.180:6.2‘asukasmiṁ nāma āvāse sambahulā therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā. ‘In such-and-such monastery there are several senior mendicants who are very learned, inheritors of the heritage, who remember the teachings, the monastic law, and the outlines. “В такой-то и такой-то области проживают несколько старших монахов, которые учёные, наследники наследия, эксперты в Дхамме, эксперты в Винае, эксперты в основных положениях [Дхаммы].
    an4.180:6.3Tesaṁ me therānaṁ sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ—I’ve heard and learned this in the presence of those senior mendicants: В присутствии тех старцев я слышал так, в их присутствии я выучил так:
    an4.180:6.4ayaṁ dhammo, ayaṁ vinayo, idaṁ satthusāsanan’ti. this is the teaching, this is the training, this is the Teacher’s instruction.’ “Это – Дхамма. Это – Виная. Это – учение Учителя”.
    an4.180:6.5Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ. You should neither approve nor dismiss that mendicant’s statement. Утверждение этого монаха не нужно ни одобрять, ни отвергать.
    an4.180:6.6Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṁ uggahetvā sutte otāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Instead, having carefully memorized those words and phrases, you should make sure they fit in the discourse and are exhibited in the training. Не одобряя и не отвергая его, вам следует тщательно заучить те слова и фразы, а затем проверить, есть ли они в лекциях, и поискать их в Винае.
    an4.180:6.7Tāni ce sutte otāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte otaranti na vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṁ: If they do not fit in the discourse and are not exhibited in the training, you should draw the conclusion: Если, после того как вы проверите, есть ли они в лекциях, и поищете их Винае, [вы обнаружите], что их нет в лекциях и их не найти в Винае, то вам следует сделать вывод:
    an4.180:6.8‘addhā idaṁ na ceva tassa bhagavato vacanaṁ arahato sammāsambuddhassa; ‘Clearly this is not the word of the Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha. “Вне сомнений, это не слово Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого.
    an4.180:6.9tesañca therānaṁ duggahitan’ti. It has been incorrectly memorized by those senior mendicants.’ Это было плохо заучено теми старцами”.
    an4.180:6.10Iti hetaṁ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha.

    		And so you should reject it.

    		Поэтому вам следует отбросить это.

    an4.180:7.1

    Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ vadeyya:

    Take another mendicant who says:

    Но…

    an4.180:7.2‘asukasmiṁ nāma āvāse sambahulā therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā. ‘In such-and-such monastery there are several senior mendicants who are very learned, inheritors of the heritage, who remember the teachings, the monastic law, and the outlines.
    an4.180:7.3Tesaṁ me therānaṁ sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ—I’ve heard and learned this in the presence of those senior mendicants:
    an4.180:7.4ayaṁ dhammo, ayaṁ vinayo, idaṁ satthusāsanan’ti. this is the teaching, this is the monastic law, this is the Teacher’s instruction.’
    an4.180:7.5Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ. You should neither approve nor dismiss that mendicant’s statement.
    an4.180:7.6Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṁ uggahetvā sutte otāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Instead, having carefully memorized those words and phrases, you should make sure they fit in the discourse and are exhibited in the training.
    an4.180:7.7Tāni ce sutte otāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni sutte ceva otaranti vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṁ: If they fit in the discourse and are exhibited in the training, you should draw the conclusion: Если, после того как вы проверите, есть ли они в лекциях, и поищете их Винае, [вы обнаружите], что они есть в лекциях и их можно найти в Винае, то вам следует сделать вывод:
    an4.180:7.8‘addhā idaṁ tassa bhagavato vacanaṁ arahato sammāsambuddhassa; ‘Clearly this is the word of the Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha. “Вне сомнений, это слово Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого.
    an4.180:7.9tesañca therānaṁ suggahitan’ti. It has been correctly memorized by those senior mendicants.’ Это было хорошо заучено теми старцами”.
    an4.180:7.10Idaṁ, bhikkhave, tatiyaṁ mahāpadesaṁ dhāreyyātha.

    		You should remember it. This is the third great reference.

    		Вам нужно запомнить это третье великое отношение.

    an4.180:8.1

    Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ vadeyya:

    Take another mendicant who says:

    Затем монах может сказать:

    an4.180:8.2‘asukasmiṁ nāma āvāse eko thero bhikkhu viharati bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo. ‘In such-and-such monastery there is a single senior mendicant who is very learned, an inheritor of the heritage, who has memorized the teachings, the monastic law, and the outlines. “В такой-то и такой-то области проживает один старец, который учёный, наследник наследия, эксперт в Дхамме, эксперт в Винае, эксперт в основных положениях [Дхаммы].
    an4.180:8.3Tassa me therassa sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ—I’ve heard and learned this in the presence of that senior mendicant: В присутствии этого старца я слышал так, в его присутствии я выучил так:
    an4.180:8.4ayaṁ dhammo, ayaṁ vinayo, idaṁ satthusāsanan’ti. this is the teaching, this is the training, this is the Teacher’s instruction.’ “Это – Дхамма. Это – Виная. Это – учение Учителя”.
    an4.180:8.5Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ. You should neither approve nor dismiss that mendicant’s statement. Утверждение этого монаха не нужно ни одобрять, ни отвергать.
    an4.180:8.6Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṁ uggahetvā sutte otāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Instead, having carefully memorized those words and phrases, you should make sure they fit in the discourse and are exhibited in the training. Не одобряя и не отвергая его, вам следует тщательно заучить те слова и фразы, а затем проверить, есть ли они в лекциях, и поискать их в Винае.
    an4.180:8.7Tāni ce sutte otāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte otaranti na vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṁ: If they do not fit in the discourse and are not exhibited in the training, you should draw the conclusion: Если, после того как вы проверите, есть ли они в лекциях, и поищете их Винае, [вы обнаружите], что их нет в лекциях и их не найти в Винае, то вам следует сделать вывод:
    an4.180:8.8‘addhā idaṁ na ceva tassa bhagavato vacanaṁ arahato sammāsambuddhassa; ‘Clearly this is not the word of the Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha. “Вне сомнений, это не слово Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого.
    an4.180:8.9tassa ca therassa duggahitan’ti. It has been incorrectly memorized by that senior mendicant.’ Это было плохо заучено тем старцем”.
    an4.180:8.10Iti hetaṁ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha.

    		And so you should reject it.

    		Поэтому вам следует отбросить это.

    an4.180:9.1

    Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ vadeyya:

    Take another mendicant who says:

    Но…

    an4.180:9.2‘asukasmiṁ nāma āvāse eko thero bhikkhu viharati bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo. ‘In such-and-such monastery there is a single senior mendicant who is very learned, an inheritor of the heritage, who has memorized the teachings, the monastic law, and the outlines.
    an4.180:9.3Tassa me therassa sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ—I’ve heard and learned this in the presence of that senior mendicant:
    an4.180:9.4ayaṁ dhammo, ayaṁ vinayo, idaṁ satthusāsanan’ti. this is the teaching, this is the training, this is the Teacher’s instruction.’
    an4.180:9.5Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ. You should neither approve nor dismiss that mendicant’s statement.
    an4.180:9.6Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṁ uggahetvā sutte otāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Instead, having carefully memorized those words and phrases, you should make sure they fit in the discourse and are exhibited in the training.
    an4.180:9.7Tāni ce sutte otāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni sutte ceva otaranti vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṁ: If they fit in the discourse and are exhibited in the training, you should draw the conclusion: Если, после того как вы проверите, есть ли они в лекциях, и поищете их Винае, [вы обнаружите], что они есть в лекциях и их можно найти в Винае, то вам следует сделать вывод:
    an4.180:9.8‘addhā idaṁ tassa bhagavato vacanaṁ arahato sammāsambuddhassa; ‘Clearly this is the word of the Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha. “Вне сомнений, это слово Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого.
    an4.180:9.9tassa ca therassa suggahitan’ti. It has been correctly memorized by that senior mendicant.’ Это было хорошо заучено тем старцем”.
    an4.180:9.10Idaṁ, bhikkhave, catutthaṁ mahāpadesaṁ dhāreyyātha.

    		You should remember it. This is the fourth great reference.

    		Вам нужно запомнить это четвёртое великое отношение.

    an4.180:9.11

    Ime kho, bhikkhave, cattāro mahāpadesā”ti.

    These are the four great references.”

    Таковы, монахи, четыре великих отношения”.

    an4.180:9.12

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.180:9.13

    Sañcetaniyavaggo tatiyo.

    Глава Санчетания Третья.

    an4.180:10.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an4.180:10.1

    Cetanā vibhatti koṭṭhiko,

    an4.180:10.2Ānando upavāṇapañcamaṁ;
    an4.180:10.3Āyācana rāhula jambālī,
    an4.180:10.4Nibbānaṁ mahāpadesenāti.

    an4.181:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.181
    • Numbered Discourses 4.181
    • Восходящие Наставления 4.181
    an4.181:0.2
  • 19. Brāhmaṇavagga
  • 19. Brahmins
  • Глава Брахман
    • an4.181:0.3

    Yodhājīvasutta

    A Warrior

    Сутта Воин

    an4.181:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato yodhājīvo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṁ gacchati.

    “Mendicants, a warrior with four factors is worthy of a king, fit to serve a king, and is considered a factor of kingship.

    “Монахи, обладая четырьмя факторами, воин достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.

    an4.181:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.181:1.3Idha, bhikkhave, yodhājīvo ṭhānakusalo ca hoti, dūrepātī ca, akkhaṇavedhī ca, mahato ca kāyassa padāletā. He’s skilled in the basics, a long-distance shooter, a marksman, one who shatters large objects. Вот воин умелый в местах, стрелок на дальние расстояния, меткий стрелок, и он тот, кто раскалывает большое тело.
    an4.181:1.4Imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgato yodhājīvo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṁ gacchati.

    		A warrior with these four factors is worthy of a king, fit to serve a king, and is considered a factor of kingship.

    		Обладая этими четырьмя факторами, воин достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.

    an4.181:1.5

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    In the same way, a mendicant with four qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.

    Точно также, обладая четырьмя качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира.

    an4.181:1.6Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.181:1.7Idha, bhikkhave, bhikkhu ṭhānakusalo ca hoti, dūrepātī ca, akkhaṇavedhī ca, mahato ca kāyassa padāletā.

    		He’s skilled in the basics, a long-distance shooter, a marksman, one who shatters large objects.

    		Вот монах умелый в местах, стрелок на дальние расстояния, меткий стрелок, и он тот, кто раскалывает большое тело.

    an4.181:2.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ṭhānakusalo hoti?

    And how is a mendicant skilled in the basics?

    И каким образом, монахи, монах умелый в местах?

    an4.181:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu. It’s when a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken. Вот, монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.
    an4.181:2.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ṭhānakusalo hoti.

    		That’s how a mendicant is skilled in the basics.

    		Вот каким образом монах умелый в местах.

    an4.181:3.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dūrepātī hoti?

    And how is a mendicant a long-distance shooter?

    И каким образом монах является стрелком на дальние расстояния?

    an4.181:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. It’s when a mendicant truly sees any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ Любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму монах видит как-есть правильным пониманием: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.
    an4.181:3.3Yā kāci vedanā … They truly see any kind of feeling … Любой вид чувства…
    an4.181:3.4yā kāci saññā … perception … любой вид восприятия…
    an4.181:3.5ye keci saṅkhārā … choices … любой вид формаций…
    an4.181:3.6yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. consciousness at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near, <em>all</em> consciousness—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание монах видит как-есть правильным пониманием: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.
    an4.181:3.7Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu dūrepātī hoti.

    		That’s how a mendicant is a long-distance shooter.

    		Вот каким образом монах является стрелком на дальние расстояния.

    an4.181:4.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu akkhaṇavedhī hoti?

    And how is a mendicant a marksman?

    И каким образом монах является метким стрелком?

    an4.181:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. It’s when they truly understand: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. Вот монах понимает это как-есть: “Это – боль”… “Это – к устранению боли ведущая практика”.
    an4.181:4.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhaṇavedhī hoti.

    		That’s how a mendicant is a marksman.

    		Вот каким образом монах является метким стрелком.

    an4.181:5.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu mahato kāyassa padāletā hoti?

    And how does a mendicant shatter large objects?

    И каким образом монах является тем, кто раскалывает большое тело?

    an4.181:5.2Idha, bhikkhave, bhikkhu mahantaṁ avijjākkhandhaṁ padāletā. It’s when a mendicant shatters the great mass of ignorance. Вот монах раскалывает огромную груду невежества.
    an4.181:5.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu mahato kāyassa padāletā hoti.

    		That’s how a mendicant shatters large objects.

    		Вот каким образом монах является тем, кто раскалывает большое тело.

    an4.181:5.4

    Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

    A mendicant with these four qualities … is the supreme field of merit for the world.”

    Обладая этими четырьмя качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира”.

    an4.181:5.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.182:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.182
    • Numbered Discourses 4.182
    • Восходящие Наставления 4.182
    an4.182:0.2
  • 19. Brāhmaṇavagga
  • 19. Brahmins
  • Глава Брахман
    • an4.182:0.3

    Pāṭibhogasutta

    Guarantee

    Сутта Поручитель

    an4.182:1.1

    “Catunnaṁ, bhikkhave, dhammānaṁ natthi koci pāṭibhogo—

    “There are four things that no-one can guarantee—

    “Монахи, не может быть поручителя, [который бы обеспечил сохранность] от этих четырёх вещей,

    an4.182:1.2samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṁ.

    		not an ascetic, a brahmin, a god, a Māra, a divinity, or anyone in the world.

    		[будь этим поручителем] шраман, брахман, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире.

    an4.182:2.1

    Katamesaṁ catunnaṁ?

    What four?

    Каких четырёх?

    an4.182:2.2‘Jarādhammaṁ mā jīrī’ti natthi koci pāṭibhogo—No-one can guarantee that someone liable to old age will not grow old. Не может быть поручителя, [который бы сделал так], чтобы то, что подвержено старости, не старело,
    an4.182:2.3samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṁ; [будь этим поручителем] шраман, брахман, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире.
    an4.182:2.4‘byādhidhammaṁ mā byādhiyī’ti natthi koci pāṭibhogo—No-one can guarantee that someone liable to sickness will not get sick. Не может быть поручителя, [который бы сделал так], чтобы то, что подвержено болезни, не заболевало,
    an4.182:2.5samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṁ; [будь этим поручителем] шраман, брахман, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире.
    an4.182:2.6‘maraṇadhammaṁ mā mīyī’ti natthi koci pāṭibhogo—No-one can guarantee that someone liable to death will not die. Не может быть поручителя, [который бы сделал так], чтобы то, что подвержено смерти, не умирало,
    an4.182:2.7samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṁ; [будь этим поручителем] шраман, брахман, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире.
    an4.182:2.8‘yāni kho pana tāni pubbe attanā katāni pāpakāni kammāni saṅkilesikāni ponobhavikāni sadarāni dukkhavipākāni āyatiṁ jātijarāmaraṇikāni, tesaṁ vipāko mā nibbattī’ti natthi koci pāṭibhogo—No-one can guarantee that the bad deeds done in past lives—corrupting, leading to future lives, hurtful, resulting in suffering and future rebirth, old age, and death—will not produce their result. Не может быть поручителя, [который бы сделал так], чтобы плохая камма – запятнанная, ведущая к новому существованию, проблемная, болью-созревающая, ведущая к будущему рождению, старости и смерти – не приносила бы своих плодов,
    an4.182:2.9samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṁ.

    		[будь этим поручителем] шраман, брахман, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире.

    an4.182:3.1

    Imesaṁ kho, bhikkhave, catunnaṁ dhammānaṁ natthi koci pāṭibhogo—

    These are the four things that no-one can guarantee—

    Монахи, не может быть поручителя, [который бы обеспечил сохранность] от этих четырёх вещей,

    an4.182:3.2samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmin”ti.

    		not an ascetic, a brahmin, a god, a Māra, a divinity, or anyone in the world.”

    		[будь этим поручителем] шраман, брахман, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире”.

    an4.182:3.3

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.183:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.183
    • Numbered Discourses 4.183
    • Восходящие Наставления 4.183
    an4.183:0.2
  • 19. Brāhmaṇavagga
  • 19. Brahmins
  • Глава Брахман
    • an4.183:0.3

    Sutasutta

    Vassakāra on What is Heard

    Сутта Услышанное

    an4.183:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.

    At one time the Buddha was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground.

    Одно время Благословенный располагается в Раджагахе в Бамбуковой Роще в месте для кормления Белок.

    an4.183:1.2Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Then Vassakāra the brahmin, a chief minister of Magadha, went up to the Buddha, and exchanged greetings with him. И тогда брахман Вассакара, главный министр Магадхи, отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями.
    an4.183:1.3Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavantaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:

    		После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. И тогда, сидя рядом, он сказал Благословенному:

    an4.183:2.1

    “Ahañhi, bho gotama, evaṁvādī evaṁdiṭṭhi:

    “Worthy Gotama, this is my doctrine and view:

    “Мастер Готама, я придерживаюсь такого положения, такого воззрения,

    an4.183:2.2‘yo koci diṭṭhaṁ bhāsati—There’s nothing wrong with talking about what you’ve seen, saying: что нет проступка, когда кто-либо говорит об увиденном, говоря:
    an4.183:2.3evaṁ me diṭṭhanti, natthi tato doso; ‘So I have seen.’ “Вот что было увидено мной”.
    an4.183:2.4yo koci sutaṁ bhāsati—There’s nothing wrong with talking about what you’ve heard, saying: Нет проступка, когда кто-либо говорит об услышанном, говоря:
    an4.183:2.5evaṁ me sutanti, natthi tato doso; ‘So I have heard.’ “Вот что было услышано мной”.
    an4.183:2.6yo koci mutaṁ bhāsati—There’s nothing wrong with talking about what you’ve thought, saying: Нет проступка, когда кто-либо говорит о почувствованном, говоря:
    an4.183:2.7evaṁ me mutanti, natthi tato doso; ‘So I have thought.’ “Вот что было почувствовано мной”.
    an4.183:2.8yo koci viññātaṁ bhāsati—There’s nothing wrong with talking about what you’ve known, saying: Нет проступка, когда кто-либо говорит о познанном, говоря:
    an4.183:2.9evaṁ me viññātanti, natthi tato doso’”ti.

    		‘So I have known.’”

    		“Вот что было познано мной”.

    an4.183:3.1

    “Nāhaṁ, brāhmaṇa, sabbaṁ diṭṭhaṁ bhāsitabbanti vadāmi;

    “Brahmin, I don’t say you should talk about everything you see, hear, think, and know.

    “Брахман, я не утверждаю, что следует говорить обо всём увиденном,

    an4.183:3.2na panāhaṁ, brāhmaṇa, sabbaṁ diṭṭhaṁ na bhāsitabbanti vadāmi; But I also don’t say you should talk about nothing you see, hear, think, and know. но [также] и не утверждаю, что [вообще] ни о чём увиденном не следует говорить.
    an4.183:3.3nāhaṁ, brāhmaṇa, sabbaṁ sutaṁ bhāsitabbanti vadāmi; Я не утверждаю, что следует говорить обо всём услышанном,
    an4.183:3.4na panāhaṁ, brāhmaṇa, sabbaṁ sutaṁ na bhāsitabbanti vadāmi; но [также] и не утверждаю, что [вообще] ни о чём услышанном не следует говорить.
    an4.183:3.5nāhaṁ, brāhmaṇa, sabbaṁ mutaṁ bhāsitabbanti vadāmi; Я не утверждаю, что следует говорить обо всём почувствованном,
    an4.183:3.6na panāhaṁ, brāhmaṇa, sabbaṁ mutaṁ na bhāsitabbanti vadāmi; но [также] и не утверждаю, что [вообще] ни о чём почувствованном не следует говорить.
    an4.183:3.7nāhaṁ, brāhmaṇa, sabbaṁ viññātaṁ bhāsitabbanti vadāmi; Я не утверждаю, что следует говорить обо всём познанном,
    an4.183:3.8na panāhaṁ, brāhmaṇa, sabbaṁ viññātaṁ na bhāsitabbanti vadāmi.

    		но [также] и не утверждаю, что [вообще] ни о чём познанном не следует говорить.

    an4.183:4.1

    Yañhi, brāhmaṇa, diṭṭhaṁ bhāsato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpaṁ diṭṭhaṁ na bhāsitabbanti vadāmi.

    When talking about certain things you’ve seen, heard, thought, or known, unskillful qualities grow while skillful qualities decline. I say that you shouldn’t talk about those things.

    Брахман, если, когда кто-либо говорит об увиденном, неблагие качества увеличиваются в нём, а благие качества уменьшаются, [то в этом случае] я утверждаю, что ему не следует говорить об увиденном.

    an4.183:4.2Yañca khvassa, brāhmaṇa, diṭṭhaṁ abhāsato kusalā dhammā parihāyanti, akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpaṁ diṭṭhaṁ bhāsitabbanti vadāmi.

    		When talking about other things you’ve seen, heard, thought, or known, unskillful qualities decline while skillful qualities grow. I say that you should talk about those things.”

    		Но если, когда кто-либо говорит об увиденном, неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, [то в этом случае] я утверждаю, что ему следует говорить об увиденном.

    an4.183:5.1

    Yañhi, brāhmaṇa, sutaṁ bhāsato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpaṁ sutaṁ na bhāsitabbanti vadāmi.

    Если, когда кто-либо говорит об услышанном…

    an4.183:5.2Yañca khvassa, brāhmaṇa, sutaṁ abhāsato kusalā dhammā parihāyanti, akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpaṁ sutaṁ bhāsitabbanti vadāmi.

    an4.183:6.1

    Yañhi, brāhmaṇa, mutaṁ bhāsato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpaṁ mutaṁ na bhāsitabbanti vadāmi.

    …почувствованном…

    an4.183:6.2Yañca khvassa, brāhmaṇa, mutaṁ abhāsato kusalā dhammā parihāyanti, akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpaṁ mutaṁ bhāsitabbanti vadāmi.

    an4.183:7.1

    Yañhi, brāhmaṇa, viññātaṁ bhāsato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpaṁ viññātaṁ na bhāsitabbanti vadāmi.

    …познанном, неблагие качества увеличиваются в нём, а благие качества уменьшаются, [то в этом случае] я утверждаю, что ему не следует говорить о познанном.

    an4.183:7.2Yañca khvassa, brāhmaṇa, viññātaṁ abhāsato kusalā dhammā parihāyanti, akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpaṁ viññātaṁ bhāsitabbanti vadāmī”ti.

    		Но если, когда кто-либо говорит о познанном, неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, [то в этом случае] я утверждаю, что ему следует говорить о познанном”.

    an4.183:8.1

    Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmīti.

    Then Vassakāra the brahmin, having approved and agreed with what the Buddha said, got up from his seat and left.

    И затем брахман Вассакара, главный министр Магадхи, восхитившись и возрадовавшись утверждению Благословенного, поднялся со своего сиденья и ушёл”.

    an4.183:8.2

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.184:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.184
    • Numbered Discourses 4.184
    • Восходящие Наставления 4.184
    an4.184:0.2
  • 19. Brāhmaṇavagga
  • 19. Brahmins
  • Глава Брахман
    • an4.184:0.3

    Abhayasutta

    Fearless

    Сутта Бесстрашный

    an4.184:1.1

    Atha kho jāṇussoṇi brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.

    Then the brahmin Jānussoṇi went up to the Buddha, and exchanged greetings with him.

    И тогда брахман Джануссони подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

    an4.184:1.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:

    		После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. И тогда, сидя рядом, он сказал Благословенному:

    an4.184:2.1

    “Ahañhi, bho gotama, evaṁvādī evaṁdiṭṭhi:

    “Worthy Gotama, this is my doctrine and view:

    “Мастер Готама, я придерживаюсь такого положения, такого воззрения,

    an4.184:2.2‘natthi yo maraṇadhammo samāno na bhāyati, na santāsaṁ āpajjati maraṇassā’”ti.

    		‘All those liable to death are frightened and terrified of death.’”

    		что нет никого подверженного смерти, кто бы не страшился и не боялся смерти”.

    an4.184:2.3

    “Atthi, brāhmaṇa, maraṇadhammo samāno bhāyati, santāsaṁ āpajjati maraṇassa;

    “Brahmin, some of those liable to death are frightened and terrified of death.

    “Брахман, есть те, кто подвержены смерти, и страшатся и боятся смерти,

    an4.184:2.4atthi pana, brāhmaṇa, maraṇadhammo samāno na bhāyati, na santāsaṁ āpajjati maraṇassa.

    		But some of those liable to death are not frightened and terrified of death.

    		но есть и те, кто также подвержены смерти, но не страшатся и не боятся смерти.

    an4.184:3.1

    Katamo ca, brāhmaṇa, maraṇadhammo samāno bhāyati, santāsaṁ āpajjati maraṇassa?

    Who are those frightened of death?

    Брахман, кто является тем, кто подвержен смерти и страшится и боится смерти?

    an4.184:3.2Idha, brāhmaṇa, ekacco kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho. It’s someone who isn’t free of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for sensual pleasures. Вот некий человек не лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к чувственным удовольствиям.
    an4.184:3.3Tamenaṁ aññataro gāḷho rogātaṅko phusati. When they fall seriously ill, Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни,
    an4.184:3.4Tassa aññatarena gāḷhena rogātaṅkena phuṭṭhassa evaṁ hoti: they think: он думает:
    an4.184:3.5‘piyā vata maṁ kāmā jahissanti, piye cāhaṁ kāme jahissāmī’ti. ‘The sensual pleasures that I love so much will leave me, and I’ll leave them.’ “Ох, чувственные удовольствия, столь дорогие мне, покинут меня, и мне придётся оставить эти чувственные удовольствия”.
    an4.184:3.6So socati kilamati paridevati, urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati. They sorrow and wail and lament, beating their breast and falling into confusion. Он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в грудь, становится обезумевшим.
    an4.184:3.7Ayaṁ kho, brāhmaṇa, maraṇadhammo samāno bhāyati, santāsaṁ āpajjati maraṇassa.

    		This is someone who is frightened of death.

    		Таков подверженный смерти, который страшится и боится смерти.

    an4.184:4.1

    Puna caparaṁ, brāhmaṇa, idhekacco kāye avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho.

    Furthermore, it’s someone who isn’t free of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for the body.

    Далее, [бывает так, что] некий человек не лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к телу.

    an4.184:4.2Tamenaṁ aññataro gāḷho rogātaṅko phusati. When they fall seriously ill, Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни,
    an4.184:4.3Tassa aññatarena gāḷhena rogātaṅkena phuṭṭhassa evaṁ hoti: they think: он думает:
    an4.184:4.4‘piyo vata maṁ kāyo jahissati, piyañcāhaṁ kāyaṁ jahissāmī’ti. ‘This body that I love so much will leave me, and I’ll leave it.’ “Ох, это тело, столь дорогое мне, покинет меня, и мне придётся оставить это тело”.
    an4.184:4.5So socati kilamati paridevati, urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati. They sorrow and wail and lament, beating their breast and falling into confusion. Он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в грудь, становится обезумевшим.
    an4.184:4.6Ayampi kho, brāhmaṇa, maraṇadhammo samāno bhāyati, santāsaṁ āpajjati maraṇassa.

    		This, too, is someone who is frightened of death.

    		Таков [ещё один] подверженный смерти, который страшится и боится смерти.

    an4.184:5.1

    Puna caparaṁ, brāhmaṇa, idhekacco akatakalyāṇo hoti akatakusalo akatabhīruttāṇo katapāpo kataluddo katakibbiso.

    Furthermore, it’s someone who hasn’t done good and skillful things that keep them safe, but has done bad things, violence and sin.

    Далее, [бывает так, что] некий человек не сделал хорошего и благого или не создал для себя убежища, но он сделал плохое, жестокое, запятнанное.

    an4.184:5.2Tamenaṁ aññataro gāḷho rogātaṅko phusati. When they fall seriously ill, Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни,
    an4.184:5.3Tassa aññatarena gāḷhena rogātaṅkena phuṭṭhassa evaṁ hoti: they think: он думает:
    an4.184:5.4‘akataṁ vata me kalyāṇaṁ, akataṁ kusalaṁ, akataṁ bhīruttāṇaṁ; ‘Well, I haven’t done good and skillful things that keep me safe. “Ох, я не сделал хорошего и благого, не создал для себя убежища, но сделал плохое, жестокое, запятнанное.
    an4.184:5.5kataṁ pāpaṁ, kataṁ luddaṁ, kataṁ kibbisaṁ. And I have done bad things, violence and sin. Когда я умру, меня ждёт соответствующая участь”.
    an4.184:5.6Yāvatā, bho, akatakalyāṇānaṁ akatakusalānaṁ akatabhīruttāṇānaṁ katapāpānaṁ kataluddānaṁ katakibbisānaṁ gati taṁ gatiṁ pecca gacchāmī’ti. When I depart, I’ll go to the place where people who’ve done such things go.’
    an4.184:5.7So socati kilamati paridevati, urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati. They sorrow and wail and lament, beating their breast and falling into confusion. Он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в грудь, становится обезумевшим.
    an4.184:5.8Ayampi kho, brāhmaṇa, maraṇadhammo samāno bhāyati, santāsaṁ āpajjati maraṇassa.

    		This, too, is someone who is frightened of death.

    		Таков [ещё один] подверженный смерти, который страшится и боится смерти.

    an4.184:6.1

    Puna caparaṁ, brāhmaṇa, idhekacco kaṅkhī hoti vicikicchī aniṭṭhaṅgato saddhamme.

    Furthermore, it’s someone who’s doubtful, uncertain, and undecided about the true teaching.

    Далее, [бывает так, что] некий человек запутан, находится в сомнениях и в неопределённости в отношении благой Дхаммы.

    an4.184:6.2Tamenaṁ aññataro gāḷho rogātaṅko phusati. When they fall seriously ill, Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни,
    an4.184:6.3Tassa aññatarena gāḷhena rogātaṅkena phuṭṭhassa evaṁ hoti: they think: он думает:
    an4.184:6.4‘kaṅkhī vatamhi vicikicchī aniṭṭhaṅgato saddhamme’ti. ‘I’m doubtful, uncertain, and undecided about the true teaching.’ “Ох, я запутан, нахожусь в сомнениях и в неопределённости в отношении благой Дхаммы”.
    an4.184:6.5So socati kilamati paridevati, urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati. They sorrow and wail and lament, beating their breast and falling into confusion. Он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в грудь, становится обезумевшим.
    an4.184:6.6Ayampi kho, brāhmaṇa, maraṇadhammo samāno bhāyati, santāsaṁ āpajjati maraṇassa. This, too, is someone who is frightened of death. Таков [ещё один] подверженный смерти, который страшится и боится смерти.
    an4.184:6.7Ime kho, brāhmaṇa, cattāro maraṇadhammā samānā bhāyanti, santāsaṁ āpajjanti maraṇassa.

    		These are the four people liable to death who are frightened and terrified of death.

    		Таковы четверо подверженных смерти, которые страшатся и боятся смерти.

    an4.184:7.1

    Katamo ca, brāhmaṇa, maraṇadhammo samāno na bhāyati, na santāsaṁ āpajjati maraṇassa?

    Who are those not frightened of death?

    Но, брахман, кто является тем, кто подвержен смерти, но не страшится и не боится смерти?

    an4.184:7.2

    Idha, brāhmaṇa, ekacco kāmesu vītarāgo hoti vigatacchando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho.

    It’s someone who is rid of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for sensual pleasures.

    Вот некий человек лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к чувственным удовольствиям.

    an4.184:7.3Tamenaṁ aññataro gāḷho rogātaṅko phusati. When they fall seriously ill, Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни,
    an4.184:7.4Tassa aññatarena gāḷhena rogātaṅkena phuṭṭhassa na evaṁ hoti: they don’t think: он не думает:
    an4.184:7.5‘piyā vata maṁ kāmā jahissanti, piye cāhaṁ kāme jahissāmī’ti. ‘The sensual pleasures that I love so much will leave me, and I’ll leave them.’ “Ох, чувственные удовольствия, столь дорогие мне, покинут меня, и мне придётся оставить эти чувственные удовольствия”.
    an4.184:7.6So na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati. They don’t sorrow and wail and lament, beating their breast and falling into confusion. Он не печалится, не горюет и не плачет. Он не рыдает, не бьёт себя в грудь, не становится обезумевшим.
    an4.184:7.7Ayaṁ kho, brāhmaṇa, maraṇadhammo samāno na bhāyati, na santāsaṁ āpajjati maraṇassa.

    		This is someone who’s not frightened of death.

    		Таков подверженный смерти, который не страшится и не боится смерти.

    an4.184:8.1

    Puna caparaṁ, brāhmaṇa, idhekacco kāye vītarāgo hoti vigatacchando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho.

    Furthermore, it’s someone who is rid of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for the body.

    Далее, некий человек лишён, желания, любви, потребности, страсти и влечения к телу…

    an4.184:8.2Tamenaṁ aññataro gāḷho rogātaṅko phusati. When they fall seriously ill,
    an4.184:8.3Tassa aññatarena gāḷhena rogātaṅkena phuṭṭhassa na evaṁ hoti: they don’t think:
    an4.184:8.4‘piyo vata maṁ kāyo jahissati, piyañcāhaṁ kāyaṁ jahissāmī’ti. ‘This body that I love so much will leave me, and I’ll leave it.’
    an4.184:8.5So na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati. They don’t sorrow and wail and lament, beating their breast and falling into confusion.
    an4.184:8.6Ayampi kho, brāhmaṇa, maraṇadhammo samāno na bhāyati, na santāsaṁ āpajjati maraṇassa.

    		This, too, is someone who’s not frightened of death.

    		Таков [ещё один] подверженный смерти, который не страшится и не боится смерти.

    an4.184:9.1

    Puna caparaṁ, brāhmaṇa, idhekacco akatapāpo hoti akataluddo akatakibbiso katakalyāṇo katakusalo katabhīruttāṇo.

    Furthermore, it’s someone who hasn’t done bad things, violence and sin, but has done good and skillful deeds that keep them safe.

    Далее, некий человек не сделал плохого, жестокого, запятнанного, но сделал благое и хорошее и создал для себя убежище.

    an4.184:9.2Tamenaṁ aññataro gāḷho rogātaṅko phusati. When they fall seriously ill, Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни,
    an4.184:9.3Tassa aññatarena gāḷhena rogātaṅkena phuṭṭhassa evaṁ hoti: they think: он думает:
    an4.184:9.4‘akataṁ vata me pāpaṁ, akataṁ luddaṁ, akataṁ kibbisaṁ; ‘Well, I haven’t done bad things, violence and sin. “В самом деле, я не сделал ничего плохого, жестокого, запятнанного,
    an4.184:9.5kataṁ kalyāṇaṁ, kataṁ kusalaṁ, kataṁ bhīruttāṇaṁ. And I have done good and skillful deeds that keep me safe. но сделал благое и хорошее и создал для себя убежище.
    an4.184:9.6Yāvatā, bho, akatapāpānaṁ akataluddānaṁ akatakibbisānaṁ katakalyāṇānaṁ katakusalānaṁ katabhīruttāṇānaṁ gati taṁ gatiṁ pecca gacchāmī’ti. When I depart, I’ll go to the place where people who’ve done such things go.’ Когда я умру, меня ждёт соответствующая участь”.
    an4.184:9.7So na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati. They don’t sorrow and wail and lament, beating their breast and falling into confusion. Он не печалится, не горюет и не плачет. Он не рыдает, не бьёт себя в грудь, не становится обезумевшим.
    an4.184:9.8Ayampi kho, brāhmaṇa, maraṇadhammo samāno na bhāyati, na santāsaṁ āpajjati maraṇassa.

    		This, too, is someone who’s not frightened of death.

    		Таков [ещё один] подверженный смерти, который не страшится и не боится смерти.

    an4.184:10.1

    Puna caparaṁ, brāhmaṇa, idhekacco akaṅkhī hoti avicikicchī niṭṭhaṅgato saddhamme.

    Furthermore, it’s someone who’s not doubtful, uncertain, or undecided about the true teaching.

    Далее, некий человек не запутан, не находится в сомнениях и определился в отношении благой Дхаммы.

    an4.184:10.2Tamenaṁ aññataro gāḷho rogātaṅko phusati. When they fall seriously ill, Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни,
    an4.184:10.3Tassa aññatarena gāḷhena rogātaṅkena phuṭṭhassa evaṁ hoti: they think: он думает:
    an4.184:10.4‘akaṅkhī vatamhi avicikicchī niṭṭhaṅgato saddhamme’ti. ‘I’m not doubtful, uncertain, or undecided about the true teaching.’ “Я не запутан, не нахожусь в сомнениях и определился в отношении благой Дхаммы”.
    an4.184:10.5So na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati. They don’t sorrow and wail and lament, beating their breast and falling into confusion. Он не печалится, не горюет и не плачет. Он не рыдает, не бьёт себя в грудь, не становится обезумевшим.
    an4.184:10.6Ayampi kho, brāhmaṇa, maraṇadhammo samāno na bhāyati, na santāsaṁ āpajjati maraṇassa.

    		This, too, is someone who’s not frightened of death.

    		Таков [ещё один] подверженный смерти, который не страшится и не боится смерти.

    an4.184:10.7

    Ime kho, brāhmaṇa, cattāro maraṇadhammā samānā na bhāyanti, na santāsaṁ āpajjanti maraṇassā”ti.

    These are the four people liable to death who are not frightened and terrified of death.”

    Таковы, брахман, четверо подверженных смерти, которые не страшатся и не боятся смерти”.

    an4.184:11.1

    “Abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama …pe… upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

    “Excellent, worthy Gotama! … From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

    “Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама!… Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

    an4.184:11.2

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.185:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.185
    • Numbered Discourses 4.185
    • Восходящие Наставления 4.185
    an4.185:0.2
  • 19. Brāhmaṇavagga
  • 19. Brahmins
  • Глава Брахман
    • an4.185:0.3

    Brāhmaṇasaccasutta

    Truths of the Brahmins

    Сутта Истины брахманов

    an4.185:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.

    Once the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain.

    Одно время Благословенный располагается в Раджагахе на горе Пик Грифов.

    an4.185:1.2

    Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā paribbājakā sippinikātīre paribbājakārāme paṭivasanti, seyyathidaṁ annabhāro varadharo sakuludāyī ca paribbājako aññe ca abhiññātā abhiññātā paribbājakā.

    Now at that time several very well-known wanderers were residing in the monastery of the wanderers on the bank of the Serpentine river. They included Annabhāra, Varadhara, Sakuludāyī, and other very well-known wanderers.

    И тогда группа очень известных странников пребывала в Парке Странников на берегу реки Саппини, [среди которых были] Аннабхара, Варадхара, Сакулудайи, и другие очень известные странники.

    an4.185:1.3

    Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena sippinikātīre paribbājakārāmo tenupasaṅkami.

    Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat and went to the wanderer’s monastery on the bank of the Serpentine river.

    И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в Парк Странников, что на берегу реки Саппини.

    an4.185:2.1

    Tena kho pana samayena tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ ayamantarā kathā udapādi:

    Now at that time this discussion came up while those wanderers of other religions were sitting together,

    В то время странники-приверженцы других учений собрались и сидели вместе, и между ними случилась такая беседа:

    an4.185:2.2“itipi brāhmaṇasaccāni, itipi brāhmaṇasaccānī”ti.

    		“The truths of the brahmins are like this; the truths of the brahmins are like that.”

    		“Таковы истины брахманов, таковы истины брахманов”.

    an4.185:2.3

    Atha kho bhagavā yena te paribbājakā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā te paribbājake etadavoca:

    Then the Buddha went up to those wanderers, sat down on the seat spread out, and said to them,

    И вот Благословенный подошёл к тем странникам, сел на подготовленное сиденье и спросил их:

    an4.185:3.1“Kāya nuttha, paribbājakā, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā”ti?

    		“Wanderers, what were you sitting talking about just now? What conversation was left unfinished?”

    		“Странники, в какое обсуждение вы были вовлечены только что, по мере того как сидели здесь? О чём шла беседа?”

    an4.185:3.2

    “Idha, bho gotama, amhākaṁ sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ ayamantarākathā udapādi:

    “Well, worthy Gotama, this discussion came up among us while we were sitting together:

    “Мастер Готама, мы собрались и сидели вместе, и между нами случилась такая беседа:

    an4.185:3.3‘itipi brāhmaṇasaccāni, itipi brāhmaṇasaccānī’”ti.

    		‘The truths of the brahmins are like this; the truths of the brahmins are like that.’”

    		“Таковы истины брахманов, таковы истины брахманов”.

    an4.185:4.1

    “Cattārimāni, paribbājakā, brāhmaṇasaccāni mayā sayaṁ abhiññā sacchikatvā paveditāni.

    “Wanderers, I declare these four truths of the brahmins, having realized them with my own insight.

    “Странники, таковы четыре истины брахманов, которые я провозгласил, реализовав их для себя посредством прямого знания.

    an4.185:4.2Katamāni cattāri?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.185:4.3

    Idha, paribbājakā, brāhmaṇo evamāha:

    Take a brahmin who says:

    Вот, странники, брахман говорит так:

    an4.185:4.4‘sabbe pāṇā avajjhā’ti. ‘No sentient beings should be killed.’ “Всех живых существ нужно беречь”.
    an4.185:4.5Iti vadaṁ brāhmaṇo saccaṁ āha, no musā. In speaking like this, a brahmin speaks the truth, not lies. Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь.
    an4.185:4.6So tena na samaṇoti maññati, na brāhmaṇoti maññati, na seyyohamasmīti maññati, na sadisohamasmīti maññati, na hīnohamasmīti maññati. But they don’t think of themselves as an ‘ascetic’ or ‘brahmin’ because of that. Nor do they think ‘I’m better’ or ‘I’m equal’ or ‘I’m worse’. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] “шраман” или “брахман”. Он не имеет [такого] неправильного представления [как] “я лучше” или “я такой же” или “я хуже”.
    an4.185:4.7Api ca yadeva tattha saccaṁ tadabhiññāya pāṇānaṁyeva anuddayāya anukampāya paṭipanno hoti.

    		Rather, they simply practice out of kindness and sympathy for living creatures, having had insight into the truth of that.

    		Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует просто из сочувствия и сострадания к живым существам.

    an4.185:5.1

    Puna caparaṁ, paribbājakā, brāhmaṇo evamāha:

    Take another brahmin who says:

    Далее, брахман говорит:

    an4.185:5.2‘sabbe kāmā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti. ‘All sensual pleasures are impermanent, suffering, and perishable.’ “Все желания ненадёжные, болезненные, распадающиеся явления”.
    an4.185:5.3Iti vadaṁ brāhmaṇo saccamāha, no musā. Saying this, a brahmin speaks the truth, not lies. Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь.
    an4.185:5.4So tena na samaṇoti maññati, na brāhmaṇoti maññati, na seyyohamasmīti maññati, na sadisohamasmīti maññati, na hīnohamasmīti maññati. But they don’t think of themselves as an ‘ascetic’ or ‘brahmin’ because of that. Nor do they think ‘I’m better’ or ‘I’m equal’ or ‘I’m worse’. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] “шраман” или “брахман”. Он не имеет [такого] неправильного представления [как] “я лучше” или “я такой же” или “я хуже”.
    an4.185:5.5Api ca yadeva tattha saccaṁ tadabhiññāya kāmānaṁyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

    		Rather, they simply practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding sensual pleasures, having had insight into the truth of that.

    		Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует просто ради разочарования в отношении чувственных удовольствий, ради их угасания и прекращения.

    an4.185:6.1

    Puna caparaṁ, paribbājakā, brāhmaṇo evamāha:

    Take another brahmin who says:

    Далее, брахман говорит:

    an4.185:6.2‘sabbe bhavā aniccā …pe… tadabhiññāya bhavānaṁyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

    		‘All states of existence are impermanent, suffering, and perishable.’ … They simply practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding future lives, having had insight into the truth of that.

    		“Все состояния существования непостоянны… напрямую познав в этом истину, практикует просто ради разочарования в отношении состояний существования, ради их угасания и прекращения.

    an4.185:7.1

    Puna caparaṁ, paribbājakā, brāhmaṇo evamāha:

    Take another brahmin who says:

    Далее, странники, брахман говорит:

    an4.185:7.2‘nāhaṁ kvacani kassaci kiñcanatasmiṁ na ca mama kvacani katthaci kiñcanatatthī’ti. ‘I don’t belong to anyone anywhere. And nothing belongs to me anywhere.’ “Я нигде не являюсь принадлежностью кого-либо, как и нет ничего где-либо в любом месте, которое моё”.
    an4.185:7.3Iti vadaṁ brāhmaṇo saccaṁ āha, no musā. In speaking like this, a brahmin speaks the truth, not lies. Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь.
    an4.185:7.4So tena na samaṇoti maññati, na brāhmaṇoti maññati, na seyyohamasmīti maññati, na sadisohamasmīti maññati, na hīnohamasmīti maññati. But they don’t think of themselves as an ‘ascetic’ or ‘brahmin’ because of that. Nor do they think ‘I’m better’ or ‘I’m equal’ or ‘I’m worse’. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] “шраман” или “брахман”. Он не имеет [такого] неправильного представления [как] “я лучше” или “я такой же” или “я хуже”.
    an4.185:7.5Api ca yadeva tattha saccaṁ tadabhiññāya ākiñcaññaṁyeva paṭipadaṁ paṭipanno hoti.

    		Rather, they simply practice the path of nothingness, having had insight into the truth of that.

    		Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует путь отсутствия всего”.

    an4.185:7.6

    Imāni kho, paribbājakā, cattāri brāhmaṇasaccāni mayā sayaṁ abhiññā sacchikatvā paveditānī”ti.

    These are the four truths of the brahmins that I declare, having realized them with my own insight.”

    Таковы, странники, четыре истины брахманов, которые я провозгласил, реализовав их для себя посредством прямого знания”.

    an4.185:7.7

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.186:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.186
    • Numbered Discourses 4.186
    • Восходящие Наставления 4.186
    an4.186:0.2
  • 19. Brāhmaṇavagga
  • 19. Brahmins
  • Глава Брахман
    • an4.186:0.3

    Ummaggasutta

    Approach

    Сутта Сообразительность

    an4.186:1.1

    Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    Then one of the mendicants went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда некий монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал:

    an4.186:1.2

    “kena nu kho, bhante, loko nīyati, kena loko parikassati, kassa ca uppannassa vasaṁ gacchatī”ti?

    “Sir, what leads the world on? What drags it around? What arises and takes control?”

    “Почтенный, что водит за собой мир? И что влечёт мир туда-сюда? Что же возникает такое, из-за чего [мир] попадает под его контроль?”.

    an4.186:2.1

    “Sādhu sādhu, bhikkhu.

    “Good, good, mendicant!

    “Хорошо, хорошо, монах!

    an4.186:2.2Bhaddako kho te, bhikkhu, ummaggo, bhaddakaṁ paṭibhānaṁ, kalyāṇī paripucchā. Your approach and articulation are excellent, and it’s a good question. Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош.
    an4.186:2.3Evañhi tvaṁ, bhikkhu, pucchasi: For you asked: Вот ведь о чём ты спросил:
    an4.186:2.4‘kena nu kho, bhante, loko nīyati, kena loko parikassati, kassa ca uppannassa vasaṁ gacchatī’”ti?

    		‘What leads the world on? What drags it around? What arises and takes control?’”

    		“Почтенный, что водит за собой мир? И что влечёт мир туда-сюда? Что же возникает такое, из-за чего [мир] попадает под его контроль?”

    an4.186:2.5

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    an4.186:2.6

    “Cittena kho, bhikkhu, loko nīyati, cittena parikassati, cittassa uppannassa vasaṁ gacchatī”ti.

    “Mendicant, the mind leads the world on. The mind drags it around. When the mind arises, it takes control.”

    “Ум, монах, водит за собой мир. Ум влечёт его туда-сюда. Когда возникает ум, то [мир] попадает под его контроль”.

    an4.186:3.1

    “Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttari pañhaṁ apucchi:

    Saying “Good, sir”, that mendicant approved and agreed with what the Buddha said. Then he asked another question:

    Сказав: “Хорошо, почтенный”, тот монах восхитился и возрадовался утверждению Благословенного. Затем он задал Благословенному дальнейший вопрос:

    an4.186:3.2

    “‘bahussuto dhammadharo, bahussuto dhammadharo’ti, bhante, vuccati.

    “Sir, they speak of ‘a learned memorizer of the teaching’.

    “Почтенный, “учёный знаток в Дхамме, учёный знаток в Дхамме” – так говорят.

    an4.186:3.3Kittāvatā nu kho, bhante, bahussuto dhammadharo hotī”ti?

    		How is a learned memorizer of the teaching defined?”

    		В каком смысле кто-либо является учёным знатоком в Дхамме?”

    an4.186:4.1

    “Sādhu sādhu, bhikkhu.

    “Good, good, mendicant!

    “Хорошо, хорошо, монах!

    an4.186:4.2Bhaddako kho te, bhikkhu ummaggo, bhaddakaṁ paṭibhānaṁ, kalyāṇī paripucchā. Your approach and articulation are excellent, and it’s a good question. … Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош.
    an4.186:4.3Evañhi tvaṁ, bhikkhu, pucchasi: Вот ведь о чём ты спросил:
    an4.186:4.4‘bahussuto dhammadharo, bahussuto dhammadharoti, bhante, vuccati. “Почтенный, “учёный знаток в Дхамме, учёный знаток в Дхамме” – так говорят.
    an4.186:4.5Kittāvatā nu kho, bhante, bahussuto dhammadharo hotī’”ti? В каком смысле кто-либо является учёным знатоком в Дхамме?”
    an4.186:4.6“Evaṁ, bhante”. “Да, почтенный”.
    an4.186:4.7“Bahū kho, bhikkhu, mayā dhammā desitā—I have taught many teachings: “Я научил многим учениям, монах:
    an4.186:4.8suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthā, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. лекциям, стихам и прозе, описаниям, строфам, вдохновенным изречениям, цитатам, историям рождения, чудесным случаям, вопросам и ответам.
    an4.186:4.9Catuppadāya cepi, bhikkhu, gāthāya atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti bahussuto dhammadharoti alaṁvacanāyā”ti.

    		But if anyone understands the meaning and the text of even a four-line verse, and if they practice in line with that teaching, they’re qualified to be called a ‘learned memorizer of the teaching’.”

    		Если после изучения значения и Дхаммы даже всего в четыре стихотворные строки человек практикует в соответствии с Дхаммой, то этого достаточно для того, чтобы называть его “учёным знатоком в Дхамме”.

    an4.186:5.1

    “Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttari pañhaṁ apucchi:

    Saying “Good, sir”, that mendicant approved and agreed with what the Buddha said. Then he asked another question:

    Сказав: “Хорошо, почтенный”, тот монах восхитился и возрадовался утверждению Благословенного. Затем он задал Благословенному дальнейший вопрос:

    an4.186:5.2

    “‘sutavā nibbedhikapañño, sutavā nibbedhikapañño’ti, bhante, vuccati.

    “Sir, they speak of ‘a learned person with penetrating wisdom’.

    “Почтенный, “учёный, обладающий проникающей мудростью; учёный, обладающий проникающей мудростью” – так говорят.

    an4.186:5.3Kittāvatā nu kho, bhante, sutavā nibbedhikapañño hotī”ti?

    		How is a learned person with penetrating wisdom defined?”

    		В каком смысле кто-либо является учёным, обладающим проникающей мудростью?”

    an4.186:6.1

    “Sādhu sādhu, bhikkhu.

    “Good, good, mendicant!

    “Хорошо, хорошо, монах!

    an4.186:6.2Bhaddako kho te, bhikkhu, ummaggo, bhaddakaṁ paṭibhānaṁ, kalyāṇī paripucchā. Your approach and articulation are excellent, and it’s a good question. … Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош.
    an4.186:6.3Evañhi tvaṁ, bhikkhu, pucchasi: Вот ведь о чём ты спросил:
    an4.186:6.4‘sutavā nibbedhikapañño, sutavā nibbedhikapaññoti, bhante, vuccati. “учёный, обладающий проникающей мудростью; учёный, обладающий проникающей мудростью” – так говорят.
    an4.186:6.5Kittāvatā nu kho, bhante, sutavā nibbedhikapañño hotī’”ti? В каком смысле кто-либо является учёным, обладающим проникающей мудростью?”
    an4.186:6.6“Evaṁ, bhante”. “Да, почтенный”.
    an4.186:6.7“Idha, bhikkhu, bhikkhuno ‘idaṁ dukkhan’ti sutaṁ hoti, paññāya cassa atthaṁ ativijjha passati; Take a mendicant who has heard: ‘This is suffering.’ They see what it means with penetrating wisdom. “Монах, вот монах услышал: “Это – боль”, и он видит значение этого, пронзив это мудростью.
    an4.186:6.8‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti sutaṁ hoti, paññāya cassa atthaṁ ativijjha passati; They’ve heard: ‘This is the origin of suffering’ … Он услышал: “Это – скапливание боли”…
    an4.186:6.9‘ayaṁ dukkhanirodho’ti sutaṁ hoti, paññāya cassa atthaṁ ativijjha passati; ‘This is the cessation of suffering’ … “Это – устранение боли”…
    an4.186:6.10‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti sutaṁ hoti, paññāya cassa atthaṁ ativijjha passati. ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering.’ They see what it means with penetrating wisdom. “Это – к устранению боли, ведущая практика”, и он видит значение этого, пронзив это мудростью.
    an4.186:6.11Evaṁ kho, bhikkhu, sutavā nibbedhikapañño hotī”ti.

    		That’s how a person is learned, with penetrating wisdom.”

    		Вот каким образом он учёный, обладающий проникающей мудростью”.

    an4.186:7.1

    “Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttari pañhaṁ apucchi:

    Saying “Good, sir”, that mendicant approved and agreed with what the Buddha said. Then he asked another question:

    Сказав: “Хорошо, почтенный”, тот монах восхитился и возрадовался утверждению Благословенного. Затем он задал Благословенному дальнейший вопрос:

    an4.186:7.2

    “‘paṇḍito mahāpañño, paṇḍito mahāpañño’ti, bhante, vuccati.

    “Sir, they speak of ‘an astute person with great wisdom’.

    “Почтенный, “мудрец с величайшей мудростью, мудрец с величайшей мудростью” – так говорят.

    an4.186:7.3Kittāvatā nu kho, bhante, paṇḍito mahāpañño hotī”ti?

    		How is an astute person with great wisdom defined?”

    		В каком смысле кто-либо является мудрецом с величайшей мудростью?”

    an4.186:8.1

    “Sādhu sādhu, bhikkhu.

    “Good, good, mendicant!

    “Хорошо, хорошо, монах!

    an4.186:8.2Bhaddako kho te, bhikkhu, ummaggo, bhaddakaṁ paṭibhānaṁ, kalyāṇī paripucchā. Your approach and articulation are excellent, and it’s a good question. … Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош.
    an4.186:8.3Evañhi tvaṁ bhikkhu pucchasi: Вот ведь о чём ты спросил:
    an4.186:8.4‘paṇḍito mahāpañño, paṇḍito mahāpaññoti, bhante, vuccati. “Почтенный, “мудрец с величайшей мудростью, мудрец с величайшей мудростью” – так говорят.
    an4.186:8.5Kittāvatā nu kho, bhante, paṇḍito mahāpañño hotī’”ti? В каком смысле кто-либо является мудрецом с величайшей мудростью?”
    an4.186:8.6“Evaṁ, bhante”. “Да, почтенный”.
    an4.186:8.7“Idha, bhikkhu, paṇḍito mahāpañño nevattabyābādhāya ceteti na parabyābādhāya ceteti na ubhayabyābādhāya ceteti attahitaparahitaubhayahitasabbalokahitameva cintayamāno cinteti. An astute person with great wisdom is one who has no intention to hurt themselves, or to hurt others, or to hurt both. When they think, they only think of the benefit for themselves, for others, for both, and for the whole world. “Монах, мудрец с величайшей мудростью не планирует [чего-либо, что приведёт] к собственной беде, беде других, к беде обоих. Вместо этого он обдумывает, думает только о собственном благополучии, о благополучии других, о благополучии обоих, и о благополучии целого мира.
    an4.186:8.8Evaṁ kho, bhikkhu, paṇḍito mahāpañño hotī”ti.

    		That’s how a person is astute, with great wisdom.”

    		Вот каким образом он мудрец с величайшей мудростью”.

    an4.186:8.9

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.187:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.187
    • Numbered Discourses 4.187
    • Восходящие Наставления 4.187
    an4.187:0.2
  • 19. Brāhmaṇavagga
  • 19. Brahmins
  • Глава Брахман
    • an4.187:0.3

    Vassakārasutta

    With Vassakāra

    Сутта Вассакара

    an4.187:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.

    At one time the Buddha was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground.

    Одно время Благословенный располагается в Раджагахе в Бамбуковой Роще в месте для кормления Белок.

    an4.187:1.2

    Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.

    Then Vassakāra the brahmin, a chief minister of Magadha, went up to the Buddha, and exchanged greetings with him.

    И тогда брахман Вассакара, главный министр Магадхи, отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

    an4.187:1.3Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavantaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:

    		После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. И тогда, сидя рядом, он сказал Благословенному:

    an4.187:2.1

    “Jāneyya nu kho, bho gotama, asappuriso asappurisaṁ:

    “Worthy Gotama, could an untrue person know of an untrue person:

    “Мастер Готама, может ли плохой человек знать о плохом человеке:

    an4.187:2.2‘asappuriso ayaṁ bhavan’”ti?

    		‘This worthy one is an untrue person’?”

    		“Этот человек – плохой человек”?

    an4.187:2.3

    “Aṭṭhānaṁ kho etaṁ, brāhmaṇa, anavakāso yaṁ asappuriso asappurisaṁ jāneyya:

    “That’s impossible, brahmin, it can’t happen.”

    “Не может быть такого, брахман, немыслимо, чтобы плохой человек мог бы знать о плохом человеке:

    an4.187:2.4‘asappuriso ayaṁ bhavan’”ti.

    		“Этот человек – плохой человек”.

    an4.187:2.5

    “Jāneyya pana, bho gotama, asappuriso sappurisaṁ:

    “Could an untrue person know of a true person:

    “В таком случае, может ли плохой человек знать о хорошем человеке:

    an4.187:2.6‘sappuriso ayaṁ bhavan’”ti?

    		‘This worthy one is a true person’?”

    		“Этот человек – хороший человек”?

    an4.187:2.7

    “Etampi kho, brāhmaṇa, aṭṭhānaṁ anavakāso yaṁ asappuriso sappurisaṁ jāneyya:

    “That too is impossible, it can’t happen.”

    “Этого также не может быть, немыслимо, чтобы плохой человек мог бы знать о хорошем человеке:

    an4.187:2.8‘sappuriso ayaṁ bhavan’”ti.

    		“Этот человек – хороший человек”.

    an4.187:2.9

    “Jāneyya nu kho, bho gotama, sappuriso sappurisaṁ:

    “Worthy Gotama, could a true person know of a true person:

    “В таком случае, может ли хороший человек знать о хорошем человеке:

    an4.187:2.10‘sappuriso ayaṁ bhavan’”ti?

    		‘This worthy one is a true person’?”

    		“Этот человек – хороший человек”?

    an4.187:2.11

    “Ṭhānaṁ kho etaṁ, brāhmaṇa, vijjati yaṁ sappuriso sappurisaṁ jāneyya:

    “That, brahmin, is possible.”

    “Может быть так, что хороший человек будет знать о хорошем человеке:

    an4.187:2.12‘sappuriso ayaṁ bhavan’”ti.

    		“Этот человек – хороший человек”.

    an4.187:2.13

    “Jāneyya pana, bho gotama, sappuriso asappurisaṁ:

    “Could a true person know of an untrue person:

    “В таком случае, может ли хороший человек знать о плохом человеке:

    an4.187:2.14‘asappuriso ayaṁ bhavan’”ti?

    		‘This worthy one is an untrue person’?”

    		“Этот человек – плохой человек”?

    an4.187:2.15

    “Etampi kho, brāhmaṇa, ṭhānaṁ vijjati yaṁ sappuriso asappurisaṁ jāneyya:

    “That too is possible.”

    “Может быть так, что хороший человек будет знать о плохом человеке:

    an4.187:2.16‘asappuriso ayaṁ bhavan’”ti.

    		“Этот человек – плохой человек”.

    an4.187:3.1

    “Acchariyaṁ, bho gotama, abbhutaṁ, bho gotama.

    “It’s incredible, worthy Gotama, it’s amazing,

    “Удивительно и поразительно, Мастер Готама,

    an4.187:3.2Yāva subhāsitañcidaṁ bhotā gotamena: how well said this was by the worthy Gotama: как хорошо об этом было сказано Мастером Готамой:
    an4.187:3.3‘aṭṭhānaṁ kho etaṁ, brāhmaṇa, anavakāso yaṁ asappuriso asappurisaṁ jāneyya—‘It’s impossible, it can’t happen, that an untrue person could know … “Не может быть такого, брахман, немыслимо, чтобы плохой человек мог бы знать…
    an4.187:3.4asappuriso ayaṁ bhavanti.
    an4.187:3.5Etampi kho, brāhmaṇa, aṭṭhānaṁ anavakāso yaṁ asappuriso sappurisaṁ jāneyya—
    an4.187:3.6sappuriso ayaṁ bhavanti.
    an4.187:3.7Ṭhānaṁ kho etaṁ, brāhmaṇa, vijjati yaṁ sappuriso sappurisaṁ jāneyya—But it is possible that a true person could know …’
    an4.187:3.8sappuriso ayaṁ bhavanti.
    an4.187:3.9Etampi kho, brāhmaṇa, ṭhānaṁ vijjati yaṁ sappuriso asappurisaṁ jāneyya—…Может быть так, что хороший человек будет знать о плохом человеке:
    an4.187:3.10asappuriso ayaṁ bhavan’ti.

    		“Этот человек – плохой человек”.

    an4.187:4.1

    Ekamidaṁ, bho gotama, samayaṁ todeyyassa brāhmaṇassa parisati parūpārambhaṁ vattenti:

    Once, members of the brahmin Todeyya’s assembly were going on complaining about others:

    Однажды, Мастер Готама, члены собрания брахмана Тодеййи придирались к другим, [говоря]:

    an4.187:4.2‘bālo ayaṁ rājā eḷeyyo samaṇe rāmaputte abhippasanno, samaṇe ca pana rāmaputte evarūpaṁ paramanipaccakāraṁ karoti, yadidaṁ abhivādanaṁ paccuṭṭhānaṁ añjalikammaṁ sāmīcikammanti. ‘This King Eḷeyya is a fool to be so devoted to the ascetic Rāmaputta. He even shows him the utmost deference by bowing down to him, rising up for him, greeting him with joined palms, and observing proper etiquette for him. “Этот царь Элеййя – глупец, ведь обладает полным доверием к отшельнику Рамапутте и выражает ему высочайшее уважение тем, что кланяется ему, встаёт перед ним, почтительно приветствует его, и соблюдает подобающий этикет по отношению к нему.
    an4.187:4.3Imepi rañño eḷeyyassa parihārakā bālā—And these king’s men are fools too—Эти князья царя Элеййи –
    an4.187:4.4yamako moggallo uggo nāvindakī gandhabbo aggivesso, ye samaṇe rāmaputte abhippasannā, samaṇe ca pana rāmaputte evarūpaṁ paramanipaccakāraṁ karonti, yadidaṁ abhivādanaṁ paccuṭṭhānaṁ añjalikammaṁ sāmīcikamman’ti. Yamaka, Moggalla, Ugga, Nāvindakī, Gandhabba, and Aggivessa—for they show the same kind of deference to Rāmaputta.’ Ямака, Моггалла, Угга, Навиндаки, Гандхабба, и Аггивесса – также глупцы, ведь и они тоже обладают полным доверием к отшельнику Рамапутте и выражают ему высочайшее уважение тем, что кланяются ему, встают перед ним, почтительно приветствуют его, и соблюдают подобающий этикет по отношению к нему”.
    an4.187:4.5Tyāssudaṁ todeyyo brāhmaṇo iminā nayena neti. Then the brahmin Todeyya reasoned with them like this: Вслед за тем брахман Тодеййя подвёл их [к умозаключению] следующим способом:
    an4.187:4.6‘Taṁ kiṁ maññanti, bhonto, ‘What do the good fellows think? “Как вы думаете, почтенные,
    an4.187:4.7paṇḍito rājā eḷeyyo karaṇīyādhikaraṇīyesu vacanīyādhivacanīyesu alamatthadasatarehi alamatthadasataro’ti? When it comes to the various duties and speeches, isn’t King Eḷeyya astute, even better than the experts?’ в вопросах, касающихся дел и административных обязанностей, указов и объявлений, разве не так оно, что царь Элеййя мудр и гораздо умнее даже самых умных”
    an4.187:4.8‘Evaṁ, bho, paṇḍito rājā eḷeyyo karaṇīyādhikaraṇīyesu vacanīyādhivacanīyesu alamatthadasatarehi alamatthadasataroti.

    		‘That’s true, sir.’

    		“Да, почтенный, в вопросах, касающихся дел… Элеййя мудр и гораздо умнее даже самых умных”.

    an4.187:5.1

    Yasmā ca kho, bho, samaṇo rāmaputto raññā eḷeyyena paṇḍitena paṇḍitataro karaṇīyādhikaraṇīyesu vacanīyādhivacanīyesu alamatthadasatarena alamatthadasataro, tasmā rājā eḷeyyo samaṇe rāmaputte abhippasanno, samaṇe ca pana rāmaputte evarūpaṁ paramanipaccakāraṁ karoti, yadidaṁ abhivādanaṁ paccuṭṭhānaṁ añjalikammaṁ sāmīcikammaṁ’.

    ‘It’s because the ascetic Rāmaputta is even more astute and expert than King Eḷeyya that the king is so devoted to him. That’s why he even shows Rāmaputta the utmost deference by bowing down to him, rising up for him, greeting him with joined palms, and observing proper etiquette for him.

    “Но, почтенные, разве это так потому, что отшельник Рамапутта мудрее царя Элеййи, гораздо умнее этого умного [царя] в вопросах, касающихся дел и административных обязанностей, указов и объявлений – что царь Элеййя обладает полным доверием к отшельнику Рамапутте и выражает ему высочайшее уважение тем, что кланяется ему, встаёт перед ним, почтительно приветствует его, и соблюдает подобающий этикет по отношению к нему?

    an4.187:6.1

    ‘Taṁ kiṁ maññanti, bhonto,

    ‘What do the good fellows think?

    Как вы думаете, почтенные,

    an4.187:6.2paṇḍitā rañño eḷeyyassa parihārakā—в вопросах, касающихся дел…
    an4.187:6.3yamako moggallo uggo nāvindakī gandhabbo aggivesso, karaṇīyādhikaraṇīyesu vacanīyādhivacanīyesu alamatthadasatarehi alamatthadasatarā’ti? When it comes to the various duties and speeches, aren’t the king’s men—Yamaka, Moggalla, Ugga, Nāvindakī, Gandhabba, and Aggivessa—astute, even better than the experts?’ князья царя Элеййи – Ямака, Моггалла, Угга, Навиндаки, Гандхабба, и Аггивесса – мудры и гораздо умнее даже самых умных?”
    an4.187:6.4‘Evaṁ, bho, paṇḍitā rañño eḷeyyassa parihārakā—‘That’s true, sir.’ “Да, почтенный, в вопросах…
    an4.187:6.5yamako moggallo uggo nāvindakī gandhabbo aggivesso, karaṇīyādhikaraṇīyesu vacanīyādhivacanīyesu alamatthadasatarehi alamatthadasatarāti.

    		мудры и гораздо умнее даже самых умных”.

    an4.187:7.1

    Yasmā ca kho, bho, samaṇo rāmaputto rañño eḷeyyassa parihārakehi paṇḍitehi paṇḍitataro karaṇīyādhikaraṇīyesu vacanīyādhivacanīyesu alamatthadasatarehi alamatthadasataro, tasmā rañño eḷeyyassa parihārakā samaṇe rāmaputte abhippasannā;

    ‘It’s because Rāmaputta is even more astute and expert than the king’s men that they have such devotion to him. …

    “Но, почтенные, разве это так потому, что отшельник Рамапутта мудрее князей царя Элеййи, гораздо умнее этих умных [князей] в вопросах, касающихся дел и административных обязанностей, указов и объявлений –

    an4.187:7.2samaṇe ca pana rāmaputte evarūpaṁ paramanipaccakāraṁ karonti, yadidaṁ abhivādanaṁ paccuṭṭhānaṁ añjalikammaṁ sāmīcikamman’ti.

    		It’s because Rāmaputta is even more astute and expert than King Eḷeyya that the king is so devoted to him. That’s why he even shows Rāmaputta the utmost deference by bowing down to him, rising up for him, greeting him with joined palms, and observing proper etiquette for him.’

    		что князья царя Элеййи обладают полным доверием к отшельнику Рамапутте и выражают ему высочайшее уважение тем, что кланяются ему, встают перед ним, почтительно приветствуют его, и соблюдают подобающий этикет по отношению к нему?”

    an4.187:8.1

    Acchariyaṁ, bho gotama, abbhutaṁ, bho gotama.

    It’s incredible, worthy Gotama, it’s amazing,

    “Удивительно и поразительно, Мастер Готама,

    an4.187:8.2Yāva subhāsitañcidaṁ bhotā gotamena: how well said this was by the worthy Gotama: как хорошо об этом было сказано Мастером Готамой:
    an4.187:8.3‘aṭṭhānaṁ kho etaṁ, brāhmaṇa, anavakāso yaṁ asappuriso asappurisaṁ jāneyya—‘It’s impossible, it can’t happen, that an untrue person could know … “Не может быть такого, брахман, немыслимо, чтобы плохой человек мог бы знать…
    an4.187:8.4asappuriso ayaṁ bhavanti.
    an4.187:8.5Etampi kho, brāhmaṇa, aṭṭhānaṁ anavakāso yaṁ asappuriso sappurisaṁ jāneyya—
    an4.187:8.6sappuriso ayaṁ bhavanti.
    an4.187:8.7Ṭhānaṁ kho etaṁ, brāhmaṇa, vijjati yaṁ sappuriso sappurisaṁ jāneyya—But it is possible that a true person could know …
    an4.187:8.8sappuriso ayaṁ bhavanti.
    an4.187:8.9Etampi kho, brāhmaṇa, ṭhānaṁ vijjati yaṁ sappuriso asappurisaṁ jāneyya—…Может быть так, что хороший человек будет знать о плохом человеке:
    an4.187:8.10asappuriso ayaṁ bhavan’ti. “Этот человек – плохой человек”.
    an4.187:8.11Handa ca dāni mayaṁ, bho gotama, gacchāma. Well, now, worthy Gotama, I must go. А теперь, Мастер Готама, нам нужно идти.
    an4.187:8.12Bahukiccā mayaṁ bahukaraṇīyā”ti.

    		I have many duties, and much to do.”

    		Мы очень заняты и у нас много дел”.

    an4.187:8.13

    “Yassadāni tvaṁ, brāhmaṇa, kālaṁ maññasī”ti.

    “Please, brahmin, go at your convenience.”

    “Брахман, можешь идти, когда сочтёшь нужным”.

    an4.187:9.1

    Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmīti.

    Then Vassakāra the brahmin, having approved and agreed with what the Buddha said, got up from his seat and left.

    И затем брахман Вассакара, главный министр Магадхи, восхитившись и возрадовавшись утверждению Благословенного, поднялся со своего сиденья и ушёл.

    an4.187:9.2

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.188:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.188
    • Numbered Discourses 4.188
    • Восходящие Наставления 4.188
    an4.188:0.2
  • 19. Brāhmaṇavagga
  • 19. Brahmins
  • Глава Брахман
    • an4.188:0.3

    Upakasutta

    With Upaka

    Сутта Упака

    an4.188:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.

    Once the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain.

    Одно время Благословенный располагается в Раджагахе на горе Пик Грифов.

    an4.188:1.2Atha kho upako maṇḍikāputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho upako maṇḍikāputto bhagavantaṁ etadavoca:

    		Then Upaka the son of Maṇḍikā went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    		И тогда Упака Мандикапутта подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    an4.188:2.1

    “Ahañhi, bhante, evaṁvādī evaṁdiṭṭhi:

    “Sir, this is my doctrine and view:

    “Почтенный, я придерживаюсь такого положения, такого воззрения,

    an4.188:2.2‘yo koci parūpārambhaṁ vatteti, parūpārambhaṁ vattento sabbo so na upapādeti. ‘Whoever goes on complaining about others without giving any reasons что если кто-либо придирается к другим и никоим образом этого не обосновывает,
    an4.188:2.3Anupapādento gārayho hoti upavajjo’”ti.

    		is reprehensible and at fault.’”

    		то он достоин порицания, он виноват”.

    an4.188:2.4

    “Parūpārambhañce, upaka, vatteti parūpārambhaṁ vattento na upapādeti, anupapādento gārayho hoti upavajjo.

    “Upaka, if someone goes on complaining about others without giving a reason, they’re reprehensible and at fault.

    “Если, Упака, кто-либо придирается к другим и никоим образом этого не обосновывает, то он достоин порицания, он виноват.

    an4.188:2.5Tvaṁ kho, upaka, parūpārambhaṁ vattesi, parūpārambhaṁ vattento na upapādesi, anupapādento gārayho hosi upavajjo”ti.

    		But that’s what you do, so you’re reprehensible and at fault!”

    		Но ты [сам] придираешься к другим и никоим образом этого не обосновываешь, поэтому ты достоин порицания, ты виноват”.

    an4.188:2.6

    “Seyyathāpi, bhante, ummujjamānakaṁyeva mahatā pāsena bandheyya;

    “Sir, like a fish caught in a big trap just as it rises,

    “Почтенный, подобно тому, как когда кто-либо ловит [рыбу], всплывающую [на поверхность воды] большой ловушкой,

    an4.188:2.7evamevaṁ kho ahaṁ, bhante, ummujjamānakoyeva bhagavatā mahatā vādapāsena baddho”ti.

    		so the Buddha caught me in a big trap of words just as I rose up.”

    		точно также, как только я выплыл, Благословенный поймал меня в дебатах большой ловушкой”.

    an4.188:3.1

    “Idaṁ akusalanti kho, upaka, mayā paññattaṁ.

    “Upaka, I’ve declared: ‘This is unskillful.’

    “Упака, я провозгласил: “Это является неблагим”.

    an4.188:3.2Tattha aparimāṇā padā aparimāṇā byañjanā aparimāṇā tathāgatassa dhammadesanā—And there are limitless words, phrases, and teachings of the Realized One about that: У Татхагаты имеется безграничное учение Дхаммы на этот счёт с безграничными словами и фразами:
    an4.188:3.3itipidaṁ akusalanti. ‘This is another way of saying that this is unskillful.’ “По таким-то и таким-то причинам это является неблагим”.
    an4.188:3.4Taṁ kho panidaṁ akusalaṁ pahātabbanti kho, upaka, mayā paññattaṁ. I’ve declared: ‘The unskillful should be given up.’ “Упака, я провозгласил: “То, что является неблагим, следует отбросить”.
    an4.188:3.5Tattha aparimāṇā padā aparimāṇā byañjanā aparimāṇā tathāgatassa dhammadesanā—And there are limitless words, phrases, and teachings of the Realized One about that: У Татхагаты имеется безграничное учение Дхаммы на этот счёт с безграничными словами и фразами:
    an4.188:3.6itipidaṁ akusalaṁ pahātabbanti.

    		‘This is another way of saying that the unskillful should be given up.’

    		“По таким-то и таким-то причинам неблагое следует отбросить”.

    an4.188:4.1

    Idaṁ kusalanti kho, upaka, mayā paññattaṁ.

    I’ve declared that: ‘This is skillful.’

    “Упака, я провозгласил: “Это является благим”.

    an4.188:4.2Tattha aparimāṇā padā aparimāṇā byañjanā aparimāṇā tathāgatassa dhammadesanā—And there are limitless words, phrases, and teachings of the Realized One about that: У Татхагаты имеется безграничное учение Дхаммы на этот счёт с безграничными словами и фразами:
    an4.188:4.3itipidaṁ kusalanti. ‘This is another way of saying that this is skillful.’ “По таким-то и таким-то причинам это является благим”.
    an4.188:4.4Taṁ kho panidaṁ kusalaṁ bhāvetabbanti kho, upaka, mayā paññattaṁ. I’ve declared: ‘The skillful should be developed.’ “Упака, я провозгласил: “То, что является благим, следует развить”.
    an4.188:4.5Tattha aparimāṇā padā aparimāṇā byañjanā aparimāṇā tathāgatassa dhammadesanā—And there are limitless words, phrases, and teachings of the Realized One about that: У Татхагаты имеется безграничное учение Дхаммы на этот счёт с безграничными словами и фразами:
    an4.188:4.6itipidaṁ kusalaṁ bhāvetabban”ti.

    		‘This is another way of saying that the skillful should be developed.’”

    		“По таким-то и таким-то причинам благое следует развить”.

    an4.188:5.1

    Atha kho upako maṇḍikāputto bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā yena rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā yāvatako ahosi bhagavatā saddhiṁ kathāsallāpo taṁ sabbaṁ rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa ārocesi.

    And then Upaka son of Maṇḍikā approved and agreed with what the Buddha said. He got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right. Then he went up to King Ajātasattu of Magadha, son of the princess of Videha. He told the King of all they had discussed.

    И тогда Упака Мандикапутта, восхитившись и возрадовавшись утверждению Благословенного, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, и обошёл его с правой стороны. Затем он отправился к царю Аджатасатту Ведехипутте из Магадхи и рассказал царю обо всей своей беседе с Благословенным.

    an4.188:5.2

    Evaṁ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto kupito anattamano upakaṁ maṇḍikāputtaṁ etadavoca:

    But Ajātasattu became angry and upset, and said to Upaka,

    Когда он закончил говорить, царь Аджатасатту стал зол и недоволен и сказал Упаке Мандикапутте:

    an4.188:5.3“yāva dhaṁsī vatāyaṁ loṇakāradārako yāva mukharo yāva pagabbo yatra hi nāma taṁ bhagavantaṁ arahantaṁ sammāsambuddhaṁ āsādetabbaṁ maññissati; “How rude of this salt-maker’s boy! How scurrilous and impudent of him to imagine he could attack the Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha! “Какой наглый этот сын солевара! Какой грубый, какой дерзкий, вздумал, будто может нападать на Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого.
    an4.188:5.4apehi tvaṁ, upaka, vinassa, mā taṁ addasan”ti.

    		Get out, Upaka, go away! Don’t let me see you again.”

    		Убирайся Упака, прочь с глаз моих долой!”

    an4.188:5.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.189:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.189
    • Numbered Discourses 4.189
    • Восходящие Наставления 4.189
    an4.189:0.2
  • 19. Brāhmaṇavagga
  • 19. Brahmins
  • Глава Брахман
    • an4.189:0.3

    Sacchikaraṇīyasutta

    Things to be Realized

    Сутта Реализация

    an4.189:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, sacchikaraṇīyā dhammā.

    “Mendicants, these four things should be realized.

    “Монахи, есть эти четыре вещи, которые нужно реализовать.

    an4.189:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.189:1.3

    Atthi, bhikkhave, dhammā kāyena sacchikaraṇīyā;

    There are things to be realized with direct meditative experience.

    Есть вещи, которые нужно реализовать телом.

    an4.189:1.4atthi, bhikkhave, dhammā satiyā sacchikaraṇīyā; There are things to be realized with recollection. Есть вещи, которые нужно реализовать памятью.
    an4.189:1.5atthi, bhikkhave, dhammā cakkhunā sacchikaraṇīyā; There are things to be realized with vision. Есть вещи, которые нужно реализовать глазом.
    an4.189:1.6atthi, bhikkhave, dhammā paññāya sacchikaraṇīyā.

    		There are things to be realized with wisdom.

    		Есть вещи, которые нужно реализовать мудростью.

    an4.189:1.7

    Katame ca, bhikkhave, dhammā kāyena sacchikaraṇīyā?

    What things are to be realized with direct meditative experience?

    И какие вещи, монахи, нужно реализовать телом?

    an4.189:1.8Aṭṭha vimokkhā, bhikkhave, kāyena sacchikaraṇīyā.

    		The eight liberations.

    		Восемь освобождений, монахи, нужно реализовать телом.

    an4.189:2.1

    Katame ca, bhikkhave, dhammā satiyā sacchikaraṇīyā?

    What things are to be realized with recollection?

    И какие вещи нужно реализовать памятью?

    an4.189:2.2Pubbenivāso, bhikkhave, satiyā sacchikaraṇīyo.

    		Past lives.

    		Собственные прошлые жизни нужно реализовать памятью.

    an4.189:3.1

    Katame ca, bhikkhave, dhammā cakkhunā sacchikaraṇīyā?

    What things are to be realized with vision?

    И какие вещи нужно реализовать глазом?

    an4.189:3.2Sattānaṁ cutūpapāto, bhikkhave, cakkhunā sacchikaraṇīyo.

    		The passing away and rebirth of sentient beings.

    		Смерть и перерождение существ нужно реализовать глазом.

    an4.189:4.1

    Katame ca, bhikkhave, dhammā paññāya sacchikaraṇīyā?

    What things are to be realized with wisdom?

    И какие вещи нужно реализовать мудростью?

    an4.189:4.2Āsavānaṁ khayo, bhikkhave, paññāya sacchikaraṇīyo.

    		The ending of defilements.

    		Уничтожение пятен [загрязнений ума] нужно реализовать мудростью.

    an4.189:4.3

    Ime kho, bhikkhave, cattāro sacchikaraṇīyā dhammā”ti.

    These are the four things to be realized.”

    Монахи, эти четыре вещи нужно реализовать”.

    an4.189:4.4

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.190:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.190
    • Numbered Discourses 4.190
    • Восходящие Наставления 4.190
    an4.190:0.2
  • 19. Brāhmaṇavagga
  • 19. Brahmins
  • Глава Брахман
    • an4.190:0.3

    Uposathasutta

    Sabbath

    Сутта Упосатха

    an4.190:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde.

    At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in the stilt longhouse of Migāra’s mother in the Eastern Monastery.

    Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в особняке Мигараматы в Восточном Парке.

    an4.190:1.2

    Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe bhikkhusaṅghaparivuto nisinno hoti.

    Now, at that time it was the sabbath, and the Buddha was sitting surrounded by the Saṅgha of monks.

    И тогда, в день Упосатхи, Благословенный сидел в окружении Сангхи монахов.

    an4.190:1.3Atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṁ tuṇhībhūtaṁ bhikkhusaṅghaṁ anuviloketvā bhikkhū āmantesi:

    		Then the Buddha looked around the Saṅgha of mendicants, who were so very silent. He addressed them:

    		Обозрев молчаливую Сангху монахов, он обратился к ним так:

    an4.190:2.1

    “Apalāpāyaṁ, bhikkhave, parisā nippalāpāyaṁ, bhikkhave, parisā suddhā sāre patiṭṭhitā.

    “This assembly has no chaff, mendicants, it is free of chaff, pure, and consolidated in the core.

    “Монахи, это собрание свободно от болтовни, чистое, утверждено в сердцевине.

    an4.190:2.2Tathārūpo ayaṁ, bhikkhave, bhikkhusaṅgho, tathārūpāyaṁ, bhikkhave, parisā. Such is this Saṅgha of mendicants, such is this assembly! Такова эта Сангха монахов, таково это собрание, которое редко можно увидеть в мире.
    an4.190:2.3Yathārūpā parisā dullabhā dassanāyapi lokasmiṁ, tathārūpo ayaṁ, bhikkhave, bhikkhusaṅgho, tathārūpāyaṁ, bhikkhave, parisā. An assembly such as this is rarely seen in the world. Такова Сангха монахов, таково собрание тех,
    an4.190:2.4Yathārūpā parisā āhuneyyā pāhuneyyā dakkhiṇeyyā añjalikaraṇīyā anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa, tathārūpo ayaṁ, bhikkhave, bhikkhusaṅgho, tathārūpāyaṁ, bhikkhave, parisā. An assembly such as this is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and is the supreme field of merit for the world. кто достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительных приветствий – несравненное поле заслуг для мира.
    an4.190:2.5Yathārūpāya parisāya appaṁ dinnaṁ bahu hoti bahu dinnaṁ bahutaraṁ, tathārūpo ayaṁ, bhikkhave, bhikkhusaṅgho, tathārūpāyaṁ, bhikkhave, parisā. For an assembly such as this, giving little becomes much, while giving much becomes even more. Таково это собрание, что малый дар, подаренный ему, становится великим; а великий [дар] становится ещё большим.
    an4.190:2.6Yathārūpaṁ parisaṁ alaṁ yojanagaṇanānipi dassanāya gantuṁ api puṭosenāpi, tathārūpo ayaṁ, bhikkhave, bhikkhusaṅgho, tathārūpāyaṁ, bhikkhave, parisā.

    		An assembly such as this is worth traveling many leagues to see, even if you have to carry your own provisions in a knapsack.

    		Таковая Сангха монахов, такое собрание, стоит того, чтобы отправиться в путешествие длиной во много йоджан с походным мешком. Такова эта Сангха монахов.

    an4.190:3.1

    Santi, bhikkhave, bhikkhū imasmiṁ bhikkhusaṅghe devappattā viharanti;

    There are mendicants staying in this Saṅgha who have attained to the gods.

    В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув состояния дэвов.

    an4.190:3.2santi, bhikkhave, bhikkhū imasmiṁ bhikkhusaṅghe brahmappattā viharanti; There are mendicants staying in this Saṅgha who have attained to divinity. В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув состояния брахм.
    an4.190:3.3santi, bhikkhave, bhikkhū imasmiṁ bhikkhusaṅghe āneñjappattā viharanti; There are mendicants staying in this Saṅgha who have attained to the imperturbable. В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув непоколебимости.
    an4.190:3.4santi, bhikkhave, bhikkhū imasmiṁ bhikkhusaṅghe ariyappattā viharanti.

    		There are mendicants staying in this Saṅgha who have attained to nobility.

    		В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув состояния Благородных.

    an4.190:4.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu devappatto hoti?

    And how has a mendicant attained to the gods?

    И каким образом монах достиг состояния дэва?

    an4.190:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati; It’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption … Вот, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с озарённостью и приятным, которые возникли из-за [этой] отстранённости.
    an4.190:4.3vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ …pe… tatiyaṁ jhānaṁ …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. As the placing of the mind and keeping it connected are stilled, they enter and remain in the second absorption … third absorption … fourth absorption … С угасанием направления и удержания [ума на объекте], он входит и пребывает во второй джхане… в третьей джхане… пребывает в четвёртой джхане.
    an4.190:4.4Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu devappatto hoti.

    		That’s how a mendicant has attained to the gods.

    		Вот каким образом этот монах достиг состояния дэва.

    an4.190:5.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu brahmappatto hoti?

    And how has a mendicant attained to divinity?

    И каким образом монах достиг состояния брахмы?

    an4.190:5.2Idha, bhikkhave, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Firstly, a mendicant meditates spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. Вот монах пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью – обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.
    an4.190:5.3Karuṇā … Furthermore, a mendicant meditates spreading a heart full of compassion … Он пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным состраданием…
    an4.190:5.4muditā … rejoicing … сорадованием…
    an4.190:5.5upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. невозмутимостью… обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.
    an4.190:5.6Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu brahmappatto hoti.

    		That’s how a mendicant has attained to divinity.

    		Вот каким образом этот монах достиг состояния брахмы.

    an4.190:6.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu āneñjappatto hoti?

    And how has a mendicant attained to the imperturbable?

    И каким образом монах достиг непоколебимости?

    an4.190:6.2Idha, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. It’s when a mendicant—going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity—aware that ‘space is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite space. Вот с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: “безграничное пространство”, он входит и пребывает в сфере безграничного пространства.
    an4.190:6.3Sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Going totally beyond the dimension of infinite space, aware that ‘consciousness is infinite’, he enters and remains in the dimension of infinite consciousness. С полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая, что “сознание безгранично”, он входит и пребывает в сфере безграничного сознания.
    an4.190:6.4Sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, he enters and remains in the dimension of nothingness. С полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая, что “здесь ничего нет”, он входит и пребывает в сфере отсутствия всего.
    an4.190:6.5Sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Going totally beyond the dimension of nothingness, he enters and remains in the dimension of neither perception nor non-perception. С полным преодолением сферы отсутствия всего, он входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия.
    an4.190:6.6Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu āneñjappatto hoti.

    		That’s how a mendicant has attained to the imperturbable.

    		Вот каким образом этот монах достиг непоколебимости.

    an4.190:7.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyappatto hoti?

    And how has a mendicant attained to nobility?

    И каким образом монах достиг состояния Благородного?

    an4.190:7.2Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. It’s when they truly understand: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. Вот монах понимает как-есть: “Это – боль”… “Это – к устранению боли ведущая практика”.
    an4.190:7.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyappatto hotī”ti.

    		That’s how a mendicant has attained to nobility.”

    		Вот каким образом этот монах достиг состояния Благородного”.

    an4.190:7.4

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.190:7.5

    Brāhmaṇavaggo catuttho.

    Глава Брахман Четвёртая.

    an4.190:8.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an4.190:8.1

    Yodhā pāṭibhogasutaṁ,

    an4.190:8.2Abhayaṁ brāhmaṇasaccena pañcamaṁ;
    an4.190:8.3Ummaggavassakāro,
    an4.190:8.4Upako sacchikiriyā ca uposathoti.

    an4.191:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.191
    • Numbered Discourses 4.191
    • Восходящие Наставления 4.191
    an4.191:0.2
  • 20. Mahāvagga
  • 20. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an4.191:0.3

    Sotānugatasutta

    Followed by Ear

    Сутта Следовал ухом

    an4.191:1.1

    “Sotānugatānaṁ, bhikkhave, dhammānaṁ, vacasā paricitānaṁ, manasānupekkhitānaṁ, diṭṭhiyā suppaṭividdhānaṁ cattāro ānisaṁsā pāṭikaṅkhā.

    “Mendicants, you can expect four benefits when the teachings have been followed by ear, rehearsed, examined by the mind, and well penetrated theoretically.

    “Монахи, когда кто-либо последовал за учениями ухом, устно декламировал их [вслух по памяти], исследовал их умом, и хорошо проникал в них воззрением, то [в отношении него] можно ожидать четырёх видов благ.

    an4.191:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Каких четырёх?

    an4.191:1.3

    Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ pariyāpuṇāti—

    Take a mendicant who memorizes the teaching—

    Вот монах осваивает Дхамму:

    an4.191:1.4suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы.
    an4.191:1.5Tassa te dhammā sotānugatā honti, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā. They’ve followed those teachings by ear, rehearsed them, examined them by the mind, and well comprehended them theoretically. Он последовал за учениями ухом, устно декламировал их [вслух по памяти], исследовал их умом, и хорошо проникал в них воззрением.
    an4.191:1.6So muṭṭhassati kālaṁ kurumāno aññataraṁ devanikāyaṁ upapajjati. But they die unmindful and are reborn in one of the orders of gods. Он умирает с замутнённым умом и перерождается среди некоей группы дэвов.
    an4.191:1.7Tassa tattha sukhino dhammapadā plavanti. Being happy there, passages of the teaching come back to them. Там чувствуя приятное декламируют для него отрывки Дхаммы.
    an4.191:1.8Dandho, bhikkhave, satuppādo; Memory comes up slowly, Воспоминания возникают в нём медленно,
    an4.191:1.9atha so satto khippaṁyeva visesagāmī hoti. but then that being quickly reaches distinction. но затем это существо быстро достигает отличия.
    an4.191:1.10Sotānugatānaṁ, bhikkhave, dhammānaṁ, vacasā paricitānaṁ, manasānupekkhitānaṁ, diṭṭhiyā suppaṭividdhānaṁ ayaṁ paṭhamo ānisaṁso pāṭikaṅkho.

    		This is the first benefit you can expect when the teachings have been followed by ear, rehearsed, examined by the mind, and well penetrated theoretically.

    		Таково первое благо, которого можно ожидать, когда кто-либо последовал за учениями ухом, устно декламировал их [вслух по памяти], исследовал их умом, и хорошо проникал в них воззрением.

    an4.191:2.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ pariyāpuṇāti—

    Furthermore, take a mendicant who memorizes the teaching—

    Далее, монах осваивает Дхамму:

    an4.191:2.2suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. лекции… вопросы и ответы.
    an4.191:2.3Tassa te dhammā sotānugatā honti, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā. They’ve followed those teachings by ear, rehearsed them, examined them by the mind, and well comprehended them theoretically. Он последовал за учениями ухом, устно декламировал их [вслух по памяти], исследовал их умом, и хорошо проникал в них воззрением.
    an4.191:2.4So muṭṭhassati kālaṁ kurumāno aññataraṁ devanikāyaṁ upapajjati. But they die unmindful and are reborn in one of the orders of gods. Он умирает с замутнённым умом и перерождается среди некоей группы дэвов.
    an4.191:2.5Tassa tattha na heva kho sukhino dhammapadā plavanti; Though they’re happy there, passages of the teaching don’t come back to them. Там чувствуя приятное не декламируют для него отрывки Дхаммы,
    an4.191:2.6api ca kho bhikkhu iddhimā cetovasippatto devaparisāyaṁ dhammaṁ deseti. However, a mendicant with psychic powers, who has achieved mastery of the mind, teaches Dhamma to the assembly of gods. но монах, обладающий сверхъестественной силой, достигший владычества над своим умом, [проявившись в этом мире], обучает Дхамме собрание дэвов.
    an4.191:2.7Tassa evaṁ hoti: They think: Мысль приходит к нему:
    an4.191:2.8‘ayaṁ vā so dhammavinayo, yatthāhaṁ pubbe brahmacariyaṁ acarin’ti. ‘I used to lead the spiritual life in this same teaching and training.’ “Это Дхамма и Виная, в которых прежде я вёл святую жизнь”.
    an4.191:2.9Dandho, bhikkhave, satuppādo; Memory comes up slowly, Воспоминания возникают в нём медленно,
    an4.191:2.10atha so satto khippameva visesagāmī hoti. but then that being quickly reaches distinction. но затем это существо быстро достигает отличия.
    an4.191:2.11Seyyathāpi, bhikkhave, puriso kusalo bherisaddassa. Suppose a person was skilled in the sound of drums. Представьте человека, умелого в извлечении звука с помощью литавр.
    an4.191:2.12So addhānamaggappaṭipanno bherisaddaṁ suṇeyya. While traveling along a road they hear the sound of drums. Идя по дороге, он мог бы услышать звук литавр
    an4.191:2.13Tassa na heva kho assa kaṅkhā vā vimati vā: They wouldn’t have any doubts or uncertainties about whether и вовсе не пребывал бы в сомнениях и неуверенности в отношении [происхождения] этого звука. Но, наоборот, он бы сделал вывод:
    an4.191:2.14‘bherisaddo nu kho, na nu kho bherisaddo’ti. that was the sound of drums or not. “Это звучание литавр”.
    an4.191:2.15Atha kho bherisaddotveva niṭṭhaṁ gaccheyya. They’d just conclude, ‘That’s the sound of drums.’
    an4.191:2.16Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ pariyāpuṇāti—In the same way, take a mendicant who memorizes the teaching …
    an4.191:2.17suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ.
    an4.191:2.18Tassa te dhammā sotānugatā honti, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā.
    an4.191:2.19So muṭṭhassati kālaṁ kurumāno aññataraṁ devanikāyaṁ upapajjati. But they die unmindful and are reborn in one of the orders of gods. …
    an4.191:2.20Tassa tattha na heva kho sukhino dhammapadā plavanti;
    an4.191:2.21api ca kho bhikkhu iddhimā cetovasippatto devaparisāyaṁ dhammaṁ deseti.
    an4.191:2.22Tassa evaṁ hoti:
    an4.191:2.23‘ayaṁ vā so dhammavinayo, yatthāhaṁ pubbe brahmacariyaṁ acarin’ti.
    an4.191:2.24Dandho, bhikkhave, satuppādo; Memory comes up slowly, Точно также, воспоминания возникают в нём медленно,
    an4.191:2.25atha so satto khippaṁyeva visesagāmī hoti. but then that being quickly reaches distinction. но затем это существо быстро достигает отличия.
    an4.191:2.26Sotānugatānaṁ, bhikkhave, dhammānaṁ, vacasā paricitānaṁ, manasānupekkhitānaṁ, diṭṭhiyā suppaṭividdhānaṁ ayaṁ dutiyo ānisaṁso pāṭikaṅkho.

    		This is the second benefit you can expect when the teachings have been followed by ear, rehearsed, examined by the mind, and well penetrated theoretically.

    		Таково второе благо, которого можно ожидать, когда кто-либо последовал за учениями ухом, устно декламировал их [вслух по памяти], исследовал их умом, и хорошо проникал в них воззрением.

    an4.191:3.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ pariyāpuṇāti—

    Furthermore, take a mendicant who memorizes the teaching—

    Далее, монах осваивает Дхамму:

    an4.191:3.2suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. лекции… вопросы и ответы.
    an4.191:3.3Tassa te dhammā sotānugatā honti, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā. They’ve followed those teachings by ear, rehearsed them, examined them by the mind, and well comprehended them theoretically. Он последовал за учениями ухом, устно декламировал их [вслух по памяти], исследовал их умом, и хорошо проникал в них воззрением.
    an4.191:3.4So muṭṭhassati kālaṁ kurumāno aññataraṁ devanikāyaṁ upapajjati. But they die unmindful and are reborn in one of the orders of gods. Он умирает с замутнённым умом и перерождается среди некоей группы дэвов.
    an4.191:3.5Tassa tattha na heva kho sukhino dhammapadā plavanti, napi bhikkhu iddhimā cetovasippatto devaparisāyaṁ dhammaṁ deseti; But passages of the teaching don’t come back to them when they’re happy, nor does a mendicant with psychic powers … teach Dhamma to the assembly of gods. Там чувствуя приятное не декламируют для него отрывки Дхаммы, и монах, обладающий сверхъестественной силой, достигший владычества над своим умом, не обучает Дхамме собрание дэвов.
    an4.191:3.6api ca kho devaputto devaparisāyaṁ dhammaṁ deseti. However, a godling teaches Dhamma to the assembly of gods. Однако, молодой дэва обучает Дхамме собрание дэвов.
    an4.191:3.7Tassa evaṁ hoti: They think: Мысль приходит к нему:
    an4.191:3.8‘ayaṁ vā so dhammavinayo, yatthāhaṁ pubbe brahmacariyaṁ acarin’ti. ‘I used to lead the spiritual life in this same teaching and training.’ “Это Дхамма и Виная, в которых прежде я вёл святую жизнь”.
    an4.191:3.9Dandho, bhikkhave, satuppādo; Memory comes up slowly, Воспоминания возникают в нём медленно,
    an4.191:3.10atha so satto khippaṁyeva visesagāmī hoti. but then that being quickly reaches distinction. но затем это существо быстро достигает отличия.
    an4.191:3.11Seyyathāpi, bhikkhave, puriso kusalo saṅkhasaddassa. Suppose a person was skilled in the sound of horns. Представьте человека, умелого в извлечении звука с помощью горна из морской раковины.
    an4.191:3.12So addhānamaggappaṭipanno saṅkhasaddaṁ suṇeyya. While traveling along a road they hear the sound of horns. Идя по дороге, он мог бы услышать звук горна из морской раковины
    an4.191:3.13Tassa na heva kho assa kaṅkhā vā vimati vā: They wouldn’t have any doubt about whether и вовсе не пребывал бы в сомнениях и неуверенности в отношении [происхождения] этого звука. Но, наоборот, он бы сделал вывод:
    an4.191:3.14‘saṅkhasaddo nu kho, na nu kho saṅkhasaddo’ti. that was the sound of horns or not. “Это звучание горна из морской раковины”.
    an4.191:3.15Atha kho saṅkhasaddotveva niṭṭhaṁ gaccheyya. They’d just conclude, ‘That’s the sound of horns.’
    an4.191:3.16Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ pariyāpuṇāti—In the same way, take a mendicant who memorizes the teaching …
    an4.191:3.17suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ.
    an4.191:3.18Tassa te dhammā sotānugatā honti, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā.
    an4.191:3.19So muṭṭhassati kālaṁ kurumāno aññataraṁ devanikāyaṁ upapajjati. But they die unmindful and are reborn in one of the orders of gods. …
    an4.191:3.20Tassa tattha na heva kho sukhino dhammapadā plavanti, napi bhikkhu iddhimā cetovasippatto devaparisāyaṁ dhammaṁ deseti;
    an4.191:3.21api ca kho devaputto devaparisāyaṁ dhammaṁ deseti.
    an4.191:3.22Tassa evaṁ hoti:
    an4.191:3.23‘ayaṁ vā so dhammavinayo, yatthāhaṁ pubbe brahmacariyaṁ acarin’ti.
    an4.191:3.24Dandho, bhikkhave, satuppādo; Memory comes up slowly, Точно также, воспоминания возникают в нём медленно,
    an4.191:3.25atha so satto khippaṁyeva visesagāmī hoti. but then that being quickly reaches distinction. но затем это существо быстро достигает отличия.
    an4.191:3.26Sotānugatānaṁ, bhikkhave, dhammānaṁ, vacasā paricitānaṁ, manasānupekkhitānaṁ, diṭṭhiyā suppaṭividdhānaṁ ayaṁ tatiyo ānisaṁso pāṭikaṅkho.

    		This is the third benefit you can expect when the teachings have been followed by ear, rehearsed, examined by the mind, and well penetrated theoretically.

    		Таково третье благо, которого можно ожидать, когда кто-либо последовал за учениями ухом, устно декламировал их [вслух по памяти], исследовал их умом, и хорошо проникал в них воззрением.

    an4.191:4.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ pariyāpuṇāti—

    Furthermore, take a mendicant who memorizes the teaching—

    Далее, монах осваивает Дхамму:

    an4.191:4.2suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. лекции… вопросы и ответы.
    an4.191:4.3Tassa te dhammā sotānugatā honti, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā. They’ve followed those teachings by ear, rehearsed them, examined them by the mind, and well comprehended them theoretically. Он последовал за учениями ухом, устно декламировал их [вслух по памяти], исследовал их умом, и хорошо проникал в них воззрением.
    an4.191:4.4So muṭṭhassati kālaṁ kurumāno aññataraṁ devanikāyaṁ upapajjati. But they die unmindful and are reborn in one of the orders of gods. Он умирает с замутнённым умом и перерождается среди некоей группы дэвов.
    an4.191:4.5Tassa tattha na heva kho sukhino dhammapadā plavanti, napi bhikkhu iddhimā cetovasippatto devaparisāyaṁ dhammaṁ deseti, napi devaputto devaparisāyaṁ dhammaṁ deseti; But passages of the teaching don’t come back to them when they’re happy, and neither a mendicant with psychic powers … nor a godling teaches Dhamma to the assembly of gods. Там чувствуя приятное не декламируют для него отрывки Дхаммы, и монах, обладающий сверхъестественной силой, достигший владычества над своим умом, не обучает Дхамме собрание дэвов, и молодой дэва не обучает Дхамме собрание дэвов.
    an4.191:4.6api ca kho opapātiko opapātikaṁ sāreti: But a being who has been reborn spontaneously reminds another such being: Однако, одно существо, которое [там] переродилось спонтанно, напоминает другому, которое [тоже там] переродилось спонтанно:
    an4.191:4.7‘sarasi tvaṁ, mārisa, sarasi tvaṁ, mārisa, yattha mayaṁ pubbe brahmacariyaṁ acarimhā’ti. ‘Do you remember, good fellow? Do you remember where we used to lead the spiritual life?’ “Помнишь, почтенный? Помнишь ли ты, где мы ранее вели святую жизнь?” Другой говорит:
    an4.191:4.8So evamāha: He says: “Я помню, почтенный.
    an4.191:4.9‘sarāmi, mārisa, sarāmi, mārisā’ti. ‘I remember, good fellow, I remember!’ Я помню”.
    an4.191:4.10Dandho, bhikkhave, satuppādo; Memory comes up slowly, Воспоминания возникают в нём медленно,
    an4.191:4.11atha so satto khippaṁyeva visesagāmī hoti. but then that being quickly reaches distinction. но затем это существо быстро достигает отличия.
    an4.191:4.12Seyyathāpi, bhikkhave, dve sahāyakā sahapaṁsukīḷikā. Suppose there were two friends who had played together in the sand. Представьте двух друзей, которые, [будучи детьми], игрались бы в грязи.
    an4.191:4.13Te kadāci karahaci aññamaññaṁ samāgaccheyyuṁ. Some time or other they’d meet. И потом, во [взрослой] жизни, они бы случайно встретились.
    an4.191:4.14Añño pana sahāyako sahāyakaṁ evaṁ vadeyya: And one friend would say to the other: Тогда один друг сказал бы другому:
    an4.191:4.15‘idampi, samma, sarasi, idampi, samma, sarasī’ti. ‘Do you remember this, friend? Do you remember that, friend?’ “Ты помнишь это, друг? Ты помнишь это, друг?”
    an4.191:4.16So evaṁ vadeyya: They’d say: А другой бы сказал:
    an4.191:4.17‘sarāmi, samma, sarāmi, sammā’ti. ‘I remember, friend, I remember!’ “Я помню, друг, я помню”.
    an4.191:4.18Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ pariyāpuṇāti—In the same way, take a mendicant who memorizes the teaching …
    an4.191:4.19suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ.
    an4.191:4.20Tassa te dhammā sotānugatā honti, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā.
    an4.191:4.21So muṭṭhassati kālaṁ kurumāno aññataraṁ devanikāyaṁ upapajjati. But they die unmindful and are reborn in one of the orders of gods. …
    an4.191:4.22Tassa tattha na heva kho sukhino dhammapadā plavanti, napi bhikkhu iddhimā cetovasippatto devaparisāyaṁ dhammaṁ deseti, napi devaputto devaparisāyaṁ dhammaṁ deseti;
    an4.191:4.23api ca kho opapātiko opapātikaṁ sāreti:
    an4.191:4.24‘sarasi tvaṁ, mārisa, sarasi tvaṁ, mārisa, yattha mayaṁ pubbe brahmacariyaṁ acarimhā’ti.
    an4.191:4.25So evamāha:
    an4.191:4.26‘sarāmi, mārisa, sarāmi, mārisā’ti.
    an4.191:4.27Dandho, bhikkhave, satuppādo; Memory comes up slowly, Точно также, воспоминания возникают в нём медленно,
    an4.191:4.28atha kho so satto khippaṁyeva visesagāmī hoti. but then that being quickly reaches distinction. но затем это существо быстро достигает отличия.
    an4.191:4.29Sotānugatānaṁ, bhikkhave, dhammānaṁ, vacasā paricitānaṁ, manasānupekkhitānaṁ, diṭṭhiyā suppaṭividdhānaṁ ayaṁ catuttho ānisaṁso pāṭikaṅkho.

    		This is the fourth benefit you can expect when the teachings have been followed by ear, rehearsed, examined by the mind, and well penetrated theoretically.

    		Таково четвёртое благо, которого можно ожидать, когда кто-либо последовал за учениями ухом, устно декламировал их [вслух по памяти], исследовал их умом, и хорошо проникал в них воззрением.

    an4.191:4.30

    Sotānugatānaṁ, bhikkhave, dhammānaṁ, vacasā paricitānaṁ, manasānupekkhitānaṁ diṭṭhiyā suppaṭividdhānaṁ ime cattāro ānisaṁsā pāṭikaṅkhā”ti.

    You can expect these four benefits when the teachings have been followed by ear, rehearsed, examined by the mind, and well penetrated theoretically.”

    Таковы четыре блага, которых можно ожидать, когда кто-либо последовал за учениями ухом, устно декламировал их [вслух по памяти], исследовал их умом, и хорошо проникал в них воззрением”.

    an4.191:4.31

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.192:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.192
    • Numbered Discourses 4.192
    • Восходящие Наставления 4.192
    an4.192:0.2
  • 20. Mahāvagga
  • 20. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an4.192:0.3

    Ṭhānasutta

    Facts

    Сутта Характерные черты

    an4.192:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, ṭhānāni catūhi ṭhānehi veditabbāni.

    “Mendicants, these four things can be known in four situations.

    “Монахи, эти четыре характерных черты могут быть опознаны [другими] четырьмя характерными чертами.

    an4.192:1.2Katamāni cattāri?

    		What four?

    		Какие какими?

    an4.192:1.3

    Saṁvāsena, bhikkhave, sīlaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena.

    You can get to know a person’s ethics by living with them. But only after a long time, not casually; only when attentive, not when inattentive; and only by the wise, not the witless.

    За счёт длительного проживания вместе можно узнать о нравственности человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр.

    an4.192:1.4

    Saṁvohārena, bhikkhave, soceyyaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena.

    You can get to know a person’s purity by dealing with them. …

    За счёт имения дел с другим человеком можно узнать его чистоту, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр.

    an4.192:1.5

    Āpadāsu, bhikkhave, thāmo veditabbo, so ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena.

    You can get to know a person’s resilience in times of trouble. …

    За счёт неприятных ситуаций можно узнать выносливость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр.

    an4.192:1.6

    Sākacchāya, bhikkhave, paññā veditabbā, sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenāti.

    You can get to know a person’s wisdom by discussion. But only after a long time, not casually; only when attentive, not when inattentive; and only by the wise, not the witless.

    За счёт ведения бесед можно узнать мудрость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр.

    an4.192:2.1

    ‘Saṁvāsena, bhikkhave, sīlaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti,

    ‘You can get to know a person’s ethics by living with them. But only after a long time, not casually; only when attentive, not when inattentive; and only by the wise, not the witless.’

    За счёт длительного проживания вместе можно узнать о нравственности человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр.

    an4.192:2.2iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? That’s what I said, but why did I say it? Так сказано. И в отношении чего так было сказано?
    an4.192:2.3Idha, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ saṁvasamāno evaṁ jānāti: Take a person who’s living with someone else. They come to know: Вот человек, проживающий с другим, знает:
    an4.192:2.4‘dīgharattaṁ kho ayamāyasmā khaṇḍakārī chiddakārī sabalakārī kammāsakārī, na santatakārī na santatavutti; ‘For a long time this venerable’s deeds have been broken, tainted, spotty, and marred. Their deeds and behavior are inconsistent. “Уже долгое время этот человек слаб, разбит, запятнан в своих поступках. Он не последователен в своих поступках. Он не практиковал в соответствии с правилами поведения.
    an4.192:2.5sīlesu dussīlo ayamāyasmā, nāyamāyasmā sīlavā’ti.

    		This venerable is unethical, not ethical.’

    		Он безнравственный человек, а не добродетельный и с твёрдыми принципами”.

    an4.192:3.1

    Idha pana, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ saṁvasamāno evaṁ jānāti:

    Take another person who’s living with someone else. They come to know:

    И бывает так, когда человек, проживающий с другим, знает:

    an4.192:3.2‘dīgharattaṁ kho ayamāyasmā akhaṇḍakārī acchiddakārī asabalakārī akammāsakārī santatakārī santatavutti; ‘For a long time this venerable’s deeds have been intact, impeccable, spotless, and unmarred. Their deeds and behavior are consistent. “Уже долгое время этот человек не слаб, не разбит, не запятнан в своих поступках. Он был последователен в своих поступках. Он практиковал в соответствии с правилами поведения.
    an4.192:3.3sīlesu sīlavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā dussīlo’ti. This venerable is ethical, not unethical.’ Он нравственный, с твёрдыми принципами, а не тот, кто без твёрдых принципов”.
    an4.192:3.4‘Saṁvāsena, bhikkhave, sīlaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s why I said that you can get to know a person’s ethics by living with them. But only after a long time, not a short time; only when attentive, not when inattentive; and only by the wise, not the witless.

    		За счёт длительного проживания вместе можно узнать о нравственности человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так было сказано, и в отношении этого так было сказано.

    an4.192:4.1

    ‘Saṁvohārena, bhikkhave, soceyyaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti,

    ‘You can get to know a person’s purity by dealing with them. …’

    За счёт имения дел с другим человеком можно узнать его чистоту, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр.

    an4.192:4.2iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? That’s what I said, but why did I say it? Так сказано. И в отношении чего так было сказано?
    an4.192:4.3Idha, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ saṁvoharamāno evaṁ jānāti: Take a person who has dealings with someone else. They come to know: Вот человек, имея дело с другим человеком, знает:
    an4.192:4.4‘aññathā kho ayamāyasmā ekena eko voharati, aññathā dvīhi, aññathā tīhi, aññathā sambahulehi; ‘This venerable deals with one person in one way. Then they deal with two, three, or many people each in different ways. “Этот человек поступает таким образом, когда имеет дело с одним человеком, поступает иным образом, когда имеет дело с двумя людьми, ещё по-иному, когда имеет дело с тремя, и ещё по-иному, когда со многими.
    an4.192:4.5vokkamati ayamāyasmā purimavohārā pacchimavohāraṁ; They’re not consistent from one deal to the next. Его прошлые дела не согласуются с его последующими.
    an4.192:4.6aparisuddhavohāro ayamāyasmā, nāyamāyasmā parisuddhavohāro’ti.

    		This venerable’s dealings are impure, not pure.’

    		Он нечист в своих делах”.

    an4.192:5.1

    Idha pana, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ saṁvoharamāno evaṁ jānāti:

    Take another person who has dealings with someone else. They come to know:

    И бывает так, когда человек, имея дело с другим человеком, знает:

    an4.192:5.2‘yatheva kho ayamāyasmā ekena eko voharati, tathā dvīhi, tathā tīhi, tathā sambahulehi. ‘This venerable deals with one person in one way. Then they deal with two, three, or many people each in the same way. “То, как этот человек имеет дело с одним, аналогично тому, как он имеет дело с двумя людьми, с тремя, со многими.
    an4.192:5.3Nāyamāyasmā vokkamati purimavohārā pacchimavohāraṁ; They’re consistent from one deal to the next. Его прошлые дела согласуются с его последующими.
    an4.192:5.4parisuddhavohāro ayamāyasmā, nāyamāyasmā aparisuddhavohāro’ti. This venerable’s dealings are pure, not impure.’ Он чист в своих делах, а не нечист”.
    an4.192:5.5‘Saṁvohārena, bhikkhave, soceyyaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s why I said that you can get to know a person’s purity by dealing with them. …

    		За счёт имения дел с другим человеком можно узнать его чистоту, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так было сказано, и в отношении этого так было сказано.

    an4.192:6.1

    ‘Āpadāsu, bhikkhave, thāmo veditabbo, so ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti,

    ‘You can get to know a person’s resilience in times of trouble. …’

    За счёт неприятных ситуаций можно узнать выносливость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр.

    an4.192:6.2iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? That’s what I said, but why did I say it? Так сказано. И в отношении чего так было сказано?
    an4.192:6.3Idha, bhikkhave, ekacco ñātibyasanena vā phuṭṭho samāno, bhogabyasanena vā phuṭṭho samāno, rogabyasanena vā phuṭṭho samāno na iti paṭisañcikkhati: Take a person who experiences loss of family, wealth, or health. But they don’t reflect: Вот человек переживает потерю близких, потерю богатства, потерю из-за болезни, и он не размышляет так:
    an4.192:6.4‘tathābhūto kho ayaṁ lokasannivāso tathābhūto ayaṁ attabhāvapaṭilābho yathābhūte lokasannivāse yathābhūte attabhāvapaṭilābhe aṭṭha lokadhammā lokaṁ anuparivattanti loko ca aṭṭha lokadhamme anuparivattati—‘Worldly life is like that. Reincarnation in a life-form is like that. That’s why the eight worldly conditions revolve around the world, and the world revolves around the eight worldly conditions: “Именно так и происходит, когда живёшь в мире. Именно так происходит, когда обретаешь собственное существование. Когда живёшь в мире, когда обретаешь собственное существование, то эти восемь мирских состояний преследуют мир, и мир вращается вокруг этих восьми мирских состояний:
    an4.192:6.5lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṁsā ca, sukhañca, dukkhañcā’ti. gain and loss, fame and disgrace, blame and praise, pleasure and pain.’ приобретения и потери, славы и бесчестия, похвалы и порицания, удовольствия и боли”.
    an4.192:6.6So ñātibyasanena vā phuṭṭho samāno bhogabyasanena vā phuṭṭho samāno rogabyasanena vā phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati, urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati.

    		They sorrow and wail and lament, beating their breast and falling into confusion.

    		Страдая из-за потери родных, потери богатства, болезни, он печалится, горюет и плачет, бьёт себя в грудь, становится обезумевшим.

    an4.192:7.1

    Idha pana, bhikkhave, ekacco ñātibyasanena vā phuṭṭho samāno bhogabyasanena vā phuṭṭho samāno rogabyasanena vā phuṭṭho samāno iti paṭisañcikkhati:

    Take another person who experiences loss of family, wealth, or health. But they reflect:

    И бывает так, когда человек, переживая потерю родных, потерю богатства, болезни, отмечает:

    an4.192:7.2‘tathābhūto kho ayaṁ lokasannivāso tathābhūto ayaṁ attabhāvapaṭilābho yathābhūte lokasannivāse yathābhūte attabhāvapaṭilābhe aṭṭha lokadhammā lokaṁ anuparivattanti loko ca aṭṭha lokadhamme anuparivattati—‘Worldly life is like that. Reincarnation in a life-form is like that. That’s why the eight worldly conditions revolve around the world, and the world revolves around the eight worldly conditions: “Именно так происходит, когда живёшь в мире. Именно так и происходит, когда обреаешь собственное существование. Когда живёшь в мире, когда обретаешь собственное существование, то эти восемь мирских состояний преследуют мир, и мир вращается вокруг этих восьми мирских состояний:
    an4.192:7.3lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṁsā ca, sukhañca, dukkhañcā’ti. gain and loss, fame and disgrace, blame and praise, pleasure and pain.’ приобретения и потери, славы и бесчестия, похвалы и порицания, удовольствия и боли”.
    an4.192:7.4So ñātibyasanena vā phuṭṭho samāno bhogabyasanena vā phuṭṭho samāno rogabyasanena vā phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati. They don’t sorrow or wail or lament, beating their breast and falling into confusion. Переживая потерю родных, потерю богатства, болезни, он не печалится, не горюет и не плачет, не бьёт себя в грудь, не становится обезумевшим.
    an4.192:7.5‘Āpadāsu, bhikkhave, thāmo veditabbo, so ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, That’s why I said that you can get to know a person’s resilience in times of trouble. … За счёт неприятных ситуаций можно узнать выносливость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр.
    an4.192:7.6iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		Так было сказано, и в отношении этого так было сказано.

    an4.192:8.1

    ‘Sākacchāya, bhikkhave, paññā veditabbā, sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti,

    ‘You can get to know a person’s wisdom by discussion. But only after a long time, not casually; only when attentive, not when inattentive; and only by the wise, not the witless.’

    За счёт ведения бесед можно узнать мудрость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр.

    an4.192:8.2iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? That’s what I said, but why did I say it? Так сказано. И в отношении чего так было сказано?
    an4.192:8.3Idha, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ sākacchāyamāno evaṁ jānāti: Take a person who is discussing with someone else. They come to know: Вот человек, общаясь с другим, знает:
    an4.192:8.4‘yathā kho imassa āyasmato ummaggo yathā ca abhinīhāro yathā ca pañhāsamudāhāro, duppañño ayamāyasmā, nāyamāyasmā paññavā. ‘Judging by this venerable’s approach, by what they’re getting at, and by how they discuss a question, they’re witless, not wise. “Судя по тому, как он поднимает тему для обсуждения, судя по тому, как он излагает [своё рассуждение], судя по тому, как он задаёт вопрос, видно, что он глуп, а не мудр.
    an4.192:8.5Taṁ kissa hetu? Why is that? Почему?
    an4.192:8.6Tathā hi ayamāyasmā na ceva gambhīraṁ atthapadaṁ udāharati santaṁ paṇītaṁ atakkāvacaraṁ nipuṇaṁ paṇḍitavedanīyaṁ. This venerable does not bring up a deep and meaningful saying that is peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute. Он не делает утверждений, которые глубоки, спокойны, утончённы, за рамками гипотез, возвышенны, должные быть пережиты мудрыми.
    an4.192:8.7Yañca ayamāyasmā dhammaṁ bhāsati tassa ca nappaṭibalo saṅkhittena vā vitthārena vā atthaṁ ācikkhituṁ desetuṁ paññāpetuṁ paṭṭhapetuṁ vivarituṁ vibhajituṁ uttānīkātuṁ. When this venerable speaks on Dhamma they’re not able to explain the meaning, either briefly or in detail. They can’t teach it, assert it, establish it, clarify it, analyze it, or reveal it. Он не может изложить значение, научить этому, описать это, сформулировать это, раскрыть это, объяснить это, сделать это понятным.
    an4.192:8.8Duppañño ayamāyasmā, nāyamāyasmā paññavā’ti.

    		This venerable is witless, not wise.’

    		Он глуп, а не мудр”.

    an4.192:9.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, cakkhumā puriso udakarahadassa tīre ṭhito passeyya parittaṁ macchaṁ ummujjamānaṁ.

    Suppose a person with clear eyes was standing on the bank of a lake. They’d see a little fish rising,

    Точно также, как если бы человек с хорошим зрением, стоящий на берегу у воды, увидел бы, как к поверхности всплывает маленькая рыба.

    an4.192:9.2Tassa evamassa: and think: Мысль приходит к нему:
    an4.192:9.3‘yathā kho imassa macchassa ummaggo yathā ca ūmighāto yathā ca vegāyitattaṁ, paritto ayaṁ maccho, nāyaṁ maccho mahanto’ti. ‘Judging by this fish’s approach, by the ripples it makes, and by its force, it’s a little fish, not a big one.’ “Судя по тому, как рыба всплывает, судя по тому, какая от неё по воде идёт рябь, судя по тому, какая у неё скорость, понятно, что это маленькая рыба, а не большая”.
    an4.192:9.4Evamevaṁ kho, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ sākacchāyamāno evaṁ jānāti: In the same way, a person who is discussing with someone else would come to know: Точно также человек, общающийся с другим, знает:
    an4.192:9.5‘yathā kho imassa āyasmato ummaggo yathā ca abhinīhāro yathā ca pañhāsamudāhāro, duppañño ayamāyasmā, nāyamāyasmā paññavā. ‘Judging by this venerable’s approach, by what they’re getting at, and by how they discuss a question, they’re witless, not wise. …’ “Судя по тому, как этот человек поднимает тему для обсуждения, судя по тому, как он излагает [своё рассуждение], судя по тому, как он задаёт вопрос, видно, что это глупый человек, а не мудрый”.
    an4.192:9.6Taṁ kissa hetu? Почему?
    an4.192:9.7Tathā hi ayamāyasmā na ceva gambhīraṁ atthapadaṁ udāharati santaṁ paṇītaṁ atakkāvacaraṁ nipuṇaṁ paṇḍitavedanīyaṁ.
    an4.192:9.8Yañca ayamāyasmā dhammaṁ bhāsati, tassa ca na paṭibalo saṅkhittena vā vitthārena vā atthaṁ ācikkhituṁ desetuṁ paññāpetuṁ paṭṭhapetuṁ vivarituṁ vibhajituṁ uttānīkātuṁ.
    an4.192:9.9Duppañño ayamāyasmā, nāyamāyasmā paññavā’ti.

    an4.192:10.1

    Idha pana, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ sākacchāyamāno evaṁ jānāti:

    Take another person who is discussing with someone else. They come to know:

    И бывает так, когда один человек, общаясь с другим, знает:

    an4.192:10.2‘yathā kho imassa āyasmato ummaggo yathā ca abhinīhāro yathā ca pañhāsamudāhāro, paññavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā duppañño. ‘Judging by this venerable’s approach, by what they’re getting at, and by how they discuss a question, they’re wise, not witless. “Судя по тому, как этот человек поднимает тему для обсуждения, судя по тому, как он излагает [своё рассуждение], судя по тому, как он задаёт вопрос, видно, что он мудр, а не глуп.
    an4.192:10.3Taṁ kissa hetu? Why is that? Почему?
    an4.192:10.4Tathā hi ayamāyasmā gambhīrañceva atthapadaṁ udāharati santaṁ paṇītaṁ atakkāvacaraṁ nipuṇaṁ paṇḍitavedanīyaṁ. This venerable brings up a deep and meaningful saying that is peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute. Его утверждения глубоки, спокойны, утончённы, за рамками гипотез, возвышенны, должные быть пережиты мудрыми.
    an4.192:10.5Yañca ayamāyasmā dhammaṁ bhāsati, tassa ca paṭibalo saṅkhittena vā vitthārena vā atthaṁ ācikkhituṁ desetuṁ paññāpetuṁ paṭṭhapetuṁ vivarituṁ vibhajituṁ uttānīkātuṁ. When this venerable speaks on Dhamma they’re able to explain the meaning, either briefly or in detail. They teach it, assert it, establish it, clarify it, analyze it, and reveal it. Он может изложить значение, научить этому, описать это, сформулировать это, раскрыть это, объяснить это, сделать это понятным.
    an4.192:10.6Paññavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā duppañño’ti.

    		This venerable is wise, not witless.’

    		Он мудр, а не глуп”.

    an4.192:11.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, cakkhumā puriso udakarahadassa tīre ṭhito passeyya mahantaṁ macchaṁ ummujjamānaṁ.

    Suppose a man with clear eyes was standing on the bank of a lake. He’d see a big fish rising,

    Точно также, как если бы человек с хорошим зрением, стоящий на берегу у воды, увидел бы, как к поверхности всплывает большая рыба.

    an4.192:11.2Tassa evamassa: and think: Мысль приходит к нему:
    an4.192:11.3‘yathā kho imassa macchassa ummaggo yathā ca ūmighāto yathā ca vegāyitattaṁ, mahanto ayaṁ maccho, nāyaṁ maccho paritto’ti. ‘Judging by this fish’s approach, by the ripples it makes, and by its force, it’s a big fish, not a little one.’ “Судя по тому, как рыба всплывает, судя по тому, какая от неё по воде идёт рябь, судя по тому, какая у неё скорость, понятно, что это большая рыба, а не маленькая”.
    an4.192:11.4Evamevaṁ kho, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ sākacchāyamāno evaṁ jānāti: In the same way, a person who is discussing with someone else would come to know: Точно также человек, общающийся с другим, знает:
    an4.192:11.5‘yathā kho imassa āyasmato ummaggo yathā ca abhinīhāro yathā ca pañhāsamudāhāro, paññavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā duppañño. ‘Judging by this venerable’s approach, by what they’re getting at, and by how they articulate a question, they’re wise, not witless. …’ “Судя по тому, как этот человек поднимает тему для обсуждения, судя по тому, как он излагает [своё рассуждение], судя по тому, как он задаёт вопрос, видно, что это мудрый человек, а не глупый”.
    an4.192:11.6Taṁ kissa hetu? Почему?
    an4.192:11.7Tathā hi ayamāyasmā gambhīrañceva atthapadaṁ udāharati santaṁ paṇītaṁ atakkāvacaraṁ nipuṇaṁ paṇḍitavedanīyaṁ.
    an4.192:11.8Yañca ayamāyasmā dhammaṁ bhāsati, tassa ca paṭibalo saṅkhittena vā vitthārena vā atthaṁ ācikkhituṁ desetuṁ paññāpetuṁ paṭṭhapetuṁ vivarituṁ vibhajituṁ uttānīkātuṁ.
    an4.192:11.9Paññavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā duppañño’ti.

    an4.192:12.1

    ‘Sākacchāya, bhikkhave, paññā veditabbā, sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    That’s why I said that you can get to know a person’s wisdom by discussion. But only after a long time, not casually; only when attentive, not when inattentive; and only by the wise, not the witless.

    За счёт обсуждений и бесед можно узнать мудрость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так было сказано, и в отношении этого так было сказано.

    an4.192:12.2

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri ṭhānāni imehi catūhi ṭhānehi veditabbānī”ti.

    These are the four things that can be known in four situations.”

    Таковы, монахи, четыре характерных черты, которые могут быть опознаны [другими] четырьмя характерными чертами”.

    an4.192:12.3

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.193:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.193
    • Numbered Discourses 4.193
    • Восходящие Наставления 4.193
    an4.193:0.2
  • 20. Mahāvagga
  • 20. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an4.193:0.3

    Bhaddiyasutta

    With Bhaddiya

    Сутта Бхаддия

    an4.193:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ.

    At one time the Buddha was staying near Vesālī, at the Great Wood, in the hall with the peaked roof.

    Одно время Благословенный располагается в Весали в зале с остроконечной крышей в Великом Лесу.

    an4.193:1.2Atha kho bhaddiyo licchavi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho bhaddiyo licchavi bhagavantaṁ etadavoca:

    		Then Bhaddiya the Licchavi went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    		И тогда Бхаддия из клана Личчхави подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

    an4.193:2.1

    “Sutaṁ metaṁ, bhante:

    “Sir, I have heard this:

    “Почтенный, я слышал так:

    an4.193:2.2‘māyāvī samaṇo gotamo āvaṭṭaniṁ māyaṁ jānāti yāya aññatitthiyānaṁ sāvake āvaṭṭetī’ti. ‘The ascetic Gotama is a magician. He knows a conversion magic, and uses it to convert the disciples of those of other religions.’ “Отшельник Готама – колдун, который знает обращающую магию, посредством которой он обращает учеников учителей других учений”.
    an4.193:2.3Ye te, bhante, evamāhaṁsu: Те, кто говорят это,
    an4.193:2.4‘māyāvī samaṇo gotamo āvaṭṭaniṁ māyaṁ jānāti yāya aññatitthiyānaṁ sāvake āvaṭṭetī’ti, kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṁ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa ca anudhammaṁ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchati, anabbhakkhātukāmā hi mayaṁ, bhante, bhagavantan”ti?

    		I trust that those who say this repeat what the Buddha has said, and do not misrepresent him with an untruth? Is their explanation in line with the teaching? Are there any legitimate grounds for rebuttal and criticism?”

    		говорят ли именно так, как это было сказано Благословенным, и не говорят того, что было бы противоположным действительности? Объясняют ли они в соответствии с Дхаммой, так что их утверждение не влечёт за собой уместной почвы для критики? Потому что мы не хотели бы искажать сказанное Благословенным”.

    an4.193:3.1

    “Etha tumhe, bhaddiya, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā ‘samaṇo no garū’ti.

    “Please, Bhaddiya, don’t go by oral transmission, don’t go by lineage, don’t go by testament, don’t go by canonical authority, don’t rely on logic, don’t rely on inference, don’t go by reasoned train of thought, don’t go by the acceptance of a view after deliberation, don’t go by the appearance of competence, and don’t think ‘The ascetic is our respected teacher.’

    “Ну же, Бхаддия, не принимай чего-либо только на основании устной традиции, наследия учения, слухов, собрания писаний, логических рассуждений, умозаключений, раздумий, согласия с мнением после его обдумывания, кажущейся осведомлённости [говорящего], или же если когда ты думаешь: “[Этот] отшельник – наш гуру”.

    an4.193:3.2Yadā tumhe, bhaddiya, attanāva jāneyyātha: But when you know for yourselves: Но когда ты знаешь сам:
    an4.193:3.3‘ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṁvattantī’ti, atha tumhe, bhaddiya, pajaheyyātha.

    		‘These things are unskillful, blameworthy, criticized by sensible people, and when you undertake them, they lead to harm and suffering’, then you should give them up.

    		“Эти вещи являются неблагими, эти вещи достойны порицания, эти вещи порицаются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к вреду, к боли” – то тогда тебе следует отбросить их.

    an4.193:4.1

    Taṁ kiṁ maññatha, bhaddiya,

    What do you think, Bhaddiya?

    Как ты думаешь, Бхаддия?

    an4.193:4.2lobho purisassa ajjhattaṁ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti?

    		Does greed come up in a person for their welfare or harm?”

    		Когда в человеке возникает жадность, то это ведёт к его благополучию или вреду?”

    an4.193:4.3

    “Ahitāya, bhante”.

    “Harm, sir.”

    “К его вреду, почтенный”.

    an4.193:4.4

    “Luddho panāyaṁ, bhaddiya, purisapuggalo lobhena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti yaṁsa hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti.

    “A greedy individual—overcome by greed—kills living creatures, steals, commits adultery, lies, and encourages others to do the same. Is that for their lasting harm and suffering?”

    “Бхаддия, жадный человек, одолеваемый жадностью, с умом, охваченным ей, уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт. И он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду, к боли на долгое время?”

    an4.193:4.5

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    an4.193:5.1

    “Taṁ kiṁ maññatha, bhaddiya,

    “What do you think, Bhaddiya?

    “Как ты думаешь, Бхаддия?

    an4.193:5.2doso purisassa …pe… moho purisassa …pe… sārambho purisassa ajjhattaṁ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti?

    		Does hate … or delusion … or aggression come up in a person for their welfare or harm?”

    		Когда в человеке возникает ненависть…заблуждение… горячность, то это ведёт к его благополучию или вреду?”

    an4.193:5.3

    “Ahitāya, bhante”.

    “Harm, sir.”

    “К его вреду, почтенный”.

    an4.193:5.4

    “Sāraddho panāyaṁ, bhaddiya, purisapuggalo sārambhena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti yaṁsa hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti.

    “An aggressive individual kills living creatures, steals, commits adultery, lies, and encourages others to do the same. Is that for their lasting harm and suffering?”

    “Бхаддия, горячий человек, одолеваемый горячностью, с умом, охваченным горячностью, уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт. И он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду, к боли на долгое время?”

    an4.193:5.5

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    an4.193:6.1

    “Taṁ kiṁ maññatha, bhaddiya, ime dhammā kusalā vā akusalā vā”ti?

    “What do you think, Bhaddiya, are these things skillful or unskillful?”

    “Как ты думаешь, Бхаддия? Эти вещи благие или неблагие?”

    an4.193:6.2

    “Akusalā, bhante”.

    “Unskillful, sir.”

    “Неблагие, почтенный”.

    an4.193:6.3

    “Sāvajjā vā anavajjā vā”ti?

    “Blameworthy or blameless?”

    “Достойные порицания или безукоризненные?”

    an4.193:6.4

    “Sāvajjā, bhante”.

    “Blameworthy, sir.”

    “Достойные порицания, почтенный”.

    an4.193:6.5

    “Viññugarahitā vā viññuppasatthā vā”ti?

    “Criticized or praised by sensible people?”

    “Порицаются или восхваляются мудрыми?”

    an4.193:6.6

    “Viññugarahitā, bhante”.

    “Criticized by sensible people, sir.”

    “Порицаются мудрыми, господин”.

    an4.193:6.7

    “Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṁvattanti, no vā?

    “When you undertake them, do they lead to harm and suffering, or not?

    “Если их принять и предпринимать, они ведут к вреду, к боли или нет,

    an4.193:6.8Kathaṁ vā ettha hotī”ti?

    		Or how do you see this?”

    		как ты считаешь?”

    an4.193:6.9

    “Samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṁvattanti.

    “When you undertake them, they lead to harm and suffering.

    “Если их принять и предпринимать, они ведут к вреду, к боли.

    an4.193:6.10Evaṁ no ettha hotī”ti.

    		That’s how we see it.”

    		Вот как мы считаем”.

    an4.193:7.1

    “Iti kho, bhaddiya, yaṁ taṁ te avocumhā—

    “So, Bhaddiya, when we said:

    “Поэтому, Бхаддия, когда мы сказали:

    an4.193:7.2etha tumhe, bhaddiya, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā ‘samaṇo no garū’ti. ‘Please, Bhaddiya, don’t go by oral transmission, don’t go by lineage, don’t go by testament, don’t go by canonical authority, don’t rely on logic, don’t rely on inference, don’t go by reasoned train of thought, don’t go by the acceptance of a view after deliberation, don’t go by the appearance of competence, and don’t think “The ascetic is our respected teacher.” “Ну же, Бхаддия, не принимай чего-либо только на основании…
    an4.193:7.3Yadā tumhe, bhaddiya, attanāva jāneyyātha: But when you know for yourselves: Но когда ты знаешь сам:
    an4.193:7.4‘ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṁvattantīti, atha tumhe, bhaddiya, pajaheyyāthā’ti, “These things are unskillful, blameworthy, criticized by sensible people, and when you undertake them, they lead to harm and suffering”, then you should give them up.’ “Эти вещи являются неблагими, эти вещи достойны порицания, эти вещи порицаются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к вреду, к боли” – то тогда тебе следует отбросить их” –
    an4.193:7.5iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s what I said, and this is why I said it.

    		то вот из-за чего так было сказано.

    an4.193:8.1

    Etha tumhe, bhaddiya, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā ‘samaṇo no garū’ti.

    Please, Bhaddiya, don’t rely on oral transmission …

    Ну же, Бхаддия, не принимай чего-либо только на основании…

    an4.193:8.2Yadā tumhe, bhaddiya, attanāva jāneyyātha: But when you know for yourselves: Но когда ты знаешь сам:
    an4.193:8.3‘ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṁvattantī’ti, atha tumhe, bhaddiya, upasampajja vihareyyāthāti.

    		‘These things are skillful, blameless, praised by sensible people, and when you undertake them, they lead to welfare and happiness’, then you should acquire them and keep them.

    		“Эти вещи являются благими, эти вещи безукоризненны, эти вещи восхваляются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к благополучию и приятному” – то тогда тебе следует жить в соответствии с ними.

    an4.193:9.1

    Taṁ kiṁ maññatha, bhaddiya,

    What do you think, Bhaddiya?

    Как ты думаешь, Бхаддия?

    an4.193:9.2alobho purisassa ajjhattaṁ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti?

    		Does contentment … love … understanding … benevolence come up in a person for their welfare or harm?”

    		Когда в человеке возникает не-жадность…

    an4.193:9.3

    “Hitāya, bhante”.

    an4.193:9.4“Aluddho panāyaṁ, bhaddiya, purisapuggalo lobhena anabhibhūto apariyādinnacitto neva pāṇaṁ hanati, na adinnaṁ ādiyati, na paradāraṁ gacchati, na musā bhaṇati, parampi tathattāya na samādapeti yaṁsa hoti dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti.
    an4.193:9.5“Evaṁ, bhante”.

    an4.193:10.1

    “Taṁ kiṁ maññatha, bhaddiya, adoso purisassa …pe… amoho purisassa …pe… asārambho purisassa ajjhattaṁ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti?

    не-ненависть… не-заблуждение… не-горячность, то это ведёт к его благополучию или вреду?”

    an4.193:10.2

    “Hitāya, bhante”.

    “Welfare, sir.”

    “К благополучию, почтенный”.

    an4.193:10.3

    “Asāraddho panāyaṁ, bhaddiya, purisapuggalo sārambhena anabhibhūto apariyādinnacitto neva pāṇaṁ hanati, na adinnaṁ ādiyati, na paradāraṁ gacchati, na musā bhaṇati, parampi tathattāya na samādapeti yaṁsa hoti dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti.

    “An individual who is benevolent—not overcome by aggression—doesn’t kill living creatures, steal, commit adultery, lie, or encourage others to do the same. Is that for their lasting welfare and happiness?”

    “Бхаддия, не горячий человек, не одолеваемый горячностью, с умом, не охваченным горячностью, не уничтожает жизнь, не берёт то, что не дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт, и не побуждает других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и приятному на долгое время?”

    an4.193:10.4

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    an4.193:11.1

    “Taṁ kiṁ maññatha, bhaddiya, ime dhammā kusalā vā akusalā vā”ti?

    “What do you think, Bhaddiya, are these things skillful or unskillful?”

    “Как ты думаешь, Бхаддия? Эти вещи благие или неблагие?”

    an4.193:11.2

    “Kusalā, bhante”.

    “Skillful, sir.”

    “Благие, почтенный”.

    an4.193:11.3

    “Sāvajjā vā anavajjā vā”ti?

    “Blameworthy or blameless?”

    “Достойные порицания или безукоризненные?”

    an4.193:11.4

    “Anavajjā, bhante”.

    “Blameless, sir.”

    “Безукоризненные, почтенный”.

    an4.193:11.5

    “Viññugarahitā vā viññuppasatthā vā”ti?

    “Criticized or praised by sensible people?”

    “Порицаются или восхваляются мудрыми?”

    an4.193:11.6

    “Viññuppasatthā, bhante”.

    “Praised by sensible people, sir.”

    “Восхваляются мудрыми, господин”.

    an4.193:11.7

    “Samattā samādinnā hitāya sukhāya saṁvattanti no vā?

    “When you undertake them, do they lead to welfare and happiness, or not?

    “Если их принять и предпринимать, они ведут к благополучию и приятному или нет, как ты считаешь?”

    an4.193:11.8Kathaṁ vā ettha hotī”ti?

    		Or how do you see this?”

    		“Если их принять и предпринимать, они ведут к благополучию и приятному.

    an4.193:11.9

    “Samattā, bhante, samādinnā hitāya sukhāya saṁvattanti.

    “When you undertake them, they lead to welfare and happiness.

    Вот как мы считаем”.

    an4.193:11.10Evaṁ no ettha hotī”ti.

    		That’s how we see it.”

    		“Поэтому, Бхаддия, когда мы сказали:

    an4.193:12.1

    “Iti kho, bhaddiya, yaṁ taṁ te avocumhā—

    “So, Bhaddiya, when we said:

    “Ну же, Бхаддия, не принимай чего-либо только на основании…

    an4.193:12.2etha tumhe, bhaddiya, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā ‘samaṇo no garū’ti. ‘Please, Bhaddiya, don’t go by oral transmission, don’t go by lineage, don’t go by testament, don’t go by canonical authority, don’t rely on logic, don’t rely on inference, don’t go by reasoned train of thought, don’t go by the acceptance of a view after deliberation, don’t go by the appearance of competence, and don’t think “The ascetic is our respected teacher.”
    an4.193:12.3Yadā tumhe, bhaddiya, attanāva jāneyyātha: But when you know for yourselves: Но когда ты знаешь сам:
    an4.193:12.4‘ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṁvattantīti, atha tumhe, bhaddiya, upasampajja vihareyyāthā’ti, “These things are skillful, blameless, praised by sensible people, and when you undertake them, they lead to welfare and happiness”, then you should acquire them and keep them.’ “Эти вещи являются благими, эти вещи безукоризненны, эти вещи восхваляются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к благополучию и приятному” – то тогда тебе следует жить в соответствии с ними” –
    an4.193:12.5iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s what I said, and this is why I said it.

    		то вот из-за чего так было сказано.

    an4.193:13.1

    Ye kho te, bhaddiya, loke santo sappurisā te sāvakaṁ evaṁ samādapenti:

    The good and true persons in the world encourage their disciples:

    Бхаддия, хорошие люди в мире побуждают своих учеников так:

    an4.193:13.2‘ehi tvaṁ, ambho purisa, lobhaṁ vineyya viharāhi. ‘Please, worthy man, live rid of greed. “Ну же, хороший человек, тебе следует постоянно устранять жадность.
    an4.193:13.3Lobhaṁ vineyya viharanto na lobhajaṁ kammaṁ karissasi kāyena vācāya manasā. Then you won’t act out of greed by way of body, speech, or mind. Когда ты постоянно устраняешь жадность, ты не будешь делать каких-либо поступков, рождённых жадностью, ни телом, ни речью, ни умом.
    an4.193:13.4Dosaṁ vineyya viharāhi. Live rid of hate … delusion … aggression. Тебе постоянно следует устранять ненависть…
    an4.193:13.5Dosaṁ vineyya viharanto na dosajaṁ kammaṁ karissasi kāyena vācāya manasā. Then you won’t act out of hate … delusion … aggression by way of body, speech, or mind.”
    an4.193:13.6Mohaṁ vineyya viharāhi. заблуждение…
    an4.193:13.7Mohaṁ vineyya viharanto na mohajaṁ kammaṁ karissasi kāyena vācāya manasā.
    an4.193:13.8Sārambhaṁ vineyya viharāhi. горячность.
    an4.193:13.9Sārambhaṁ vineyya viharanto na sārambhajaṁ kammaṁ karissasi kāyena vācāya manasā’”ti.

    		Когда ты постоянно устраняешь горячность, ты не будешь делать каких-либо поступков, рождённых горячностью, ни телом, ни речью, ни умом”.

    an4.193:14.1

    Evaṁ vutte, bhaddiyo licchavi bhagavantaṁ etadavoca:

    When he said this, Bhaddiya the Licchavi said to the Buddha,

    Когда так было сказано, Бхаддия из клана Личчхави сказал Благословенному:

    an4.193:14.2“abhikkantaṁ, bhante …pe… upāsakaṁ maṁ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

    		“Excellent, sir! … From this day forth, may the Buddha remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

    		“Великолепно, почтенный! Великолепно, почтенный! Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

    an4.193:15.1

    “Api nu tāhaṁ, bhaddiya, evaṁ avacaṁ:

    “Well, Bhaddiya, did I say to you:

    “И теперь, Бхаддия, разве я сказал тебе:

    an4.193:15.2‘ehi me tvaṁ, bhaddiya, sāvako hohi; ‘Please, Bhaddiya, be my disciple, “Ну же, Бхаддия, будь моим учеником,
    an4.193:15.3ahaṁ satthā bhavissāmī’”ti?

    		and I will be your teacher’?”

    		а я буду твоим учителем?”

    an4.193:15.4

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Разумеется нет, почтенный”.

    an4.193:15.5

    “Evaṁvādiṁ kho maṁ, bhaddiya, evamakkhāyiṁ eke samaṇabrāhmaṇā asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhanti:

    “Though I state and assert this, certain ascetics and brahmins misrepresent me with the incorrect, hollow, false, untruthful claim:

    “Но, Бхаддия, хоть я и говорю так и провозглашаю [своё учение] таким способом, некоторые шраманы и брахманы неправильно, безосновательно, ложно и ошибочно выставляют меня в дурном свете, когда говорят:

    an4.193:15.6‘māyāvī samaṇo gotamo āvaṭṭaniṁ māyaṁ jānāti yāya aññatitthiyānaṁ sāvake āvaṭṭetī’”ti.

    		‘The ascetic Gotama is a magician. He knows a conversion magic, and uses it to convert the disciples of those of other religions.’”

    		“Отшельник Готама – колдун, который знает обращающую магию, посредством которой он обращает учеников учителей других учений”.

    an4.193:15.7

    “Bhaddikā, bhante, āvaṭṭanī māyā.

    “Sir, this conversion magic is excellent.

    “Как прекрасна эта обращающая магия, почтенный!

    an4.193:15.8Kalyāṇī, bhante, āvaṭṭanī māyā. This conversion magic is lovely! Как хороша эта обращающая магия!
    an4.193:15.9Piyā me, bhante, ñātisālohitā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṁ, piyānampi me assa ñātisālohitānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya. If my loved ones—relatives and kin—were to be converted by this, it would be for their lasting welfare and happiness. Если бы мои любимые родственники и члены семьи могли бы быть обращены этим обращением, то это привело бы к их благополучию и приятному на долгое время.
    an4.193:15.10Sabbe cepi, bhante, khattiyā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṁ, sabbesampissa khattiyānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya. If all the aristocrats, brahmins, peasants, and menials were to be converted by this, it would be for their lasting welfare and happiness.” Если бы все кхаттии могли бы быть обращены…
    an4.193:15.11Sabbe cepi, bhante, brāhmaṇā … vessā … suddā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṁ, sabbesampissa suddānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti.

    		все брахманы… все вессы… все судды… это привело бы к их благополучию и приятному на долгое время”.

    an4.193:16.1

    “Evametaṁ, bhaddiya, evametaṁ, bhaddiya.

    “That’s so true, Bhaddiya! That’s so true, Bhaddiya!

    “Так оно, Бхаддия, так оно!

    an4.193:16.2Sabbe cepi, bhaddiya, khattiyā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṁ akusaladhammappahānāya kusaladhammūpasampadāya, sabbesampissa khattiyānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya. If all the aristocrats, brahmins, peasants, and menials were to be converted by this, it would be for their lasting welfare and happiness. Если бы все кхаттии…
    an4.193:16.3Sabbe cepi, bhaddiya, brāhmaṇā … vessā … suddā āvaṭṭeyyuṁ akusaladhammappahānāya kusaladhammūpasampadāya, sabbesampissa suddānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya. брахманы… вессы… судды могли бы быть обращены этим обращением по отношению к отбрасыванию неблагих качеств и обретению благих качеств, то это привело бы к их благополучию и приятному на долгое время.
    an4.193:16.4Sadevako cepi, bhaddiya, loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṁ akusaladhammappahānāya kusaladhammūpasampadāya, sadevakassapissa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya dīgharattaṁ hitāya sukhāya. If the whole world—with its gods, Māras, and divinities, this population with its ascetics and brahmins, gods and humans—were to be converted by this, for giving up unskillful qualities and embracing skillful qualities, it would be for their lasting welfare and happiness. Если бы мир с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколением шраманов и брахманов, богов и людей, был бы обращён этим обращением по отношению к отбрасыванию неблагих качеств и обретению благих качеств, то это привело бы к его благополучию и приятному на долгое время.
    an4.193:16.5Ime cepi, bhaddiya, mahāsālā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṁ akusaladhammappahānāya kusaladhammūpasampadāya, imesampissa mahāsālānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya (…). If these great sal trees were to be converted by this, for giving up unskillful qualities and embracing skillful qualities, it would be for their lasting welfare and happiness—if they were sentient. Если бы эти великие саловые деревья могли бы быть обращены этим обращением по отношению к отбрасыванию неблагих качеств и обретению благих качеств, то это привело бы к их благополучию и приятному на долгое время, если бы они могли выбирать.
    an4.193:16.6Ko pana vādo manussabhūtassā”ti.

    		How much more then a human being!”

    		Что уж говорить в таком случае о человеческом существе?”.

    an4.193:16.7

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.194:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.194
    • Numbered Discourses 4.194
    • Восходящие Наставления 4.194
    an4.194:0.2
  • 20. Mahāvagga
  • 20. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an4.194:0.3

    Sāmugiyasutta

    At Sāpūga

    Сутта Сапуга

    an4.194:1.1

    Ekaṁ samayaṁ āyasmā ānando koliyesu viharati sāmugaṁ nāma koliyānaṁ nigamo.

    At one time Venerable Ānanda was staying in the land of the Koliyans, where they have a town named Sāpūga.

    Одно время уважаемый Ананда пребывал в стране Колиев рядом с городом Колиев под названием Сапуга.

    an4.194:1.2Atha kho sambahulā sāmugiyā koliyaputtā yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinne kho te sāmugiye koliyaputte āyasmā ānando etadavoca:

    		Then several Koliyans from Sāpūga went up to Ānanda, bowed, and sat down to one side. Then Venerable Ānanda said to them:

    		И тогда группа юных Колиев из Сапуги подошла к Достопочтенному Ананде, они поклонились ему и сели рядом. Тогда Достопочтенный Ананда сказал им:

    an4.194:2.1

    “Cattārimāni, byagghapajjā, pārisuddhipadhāniyaṅgāni tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātāni sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya.

    “Byagghapajjas, these four factors of trying to be pure have been rightly explained by the Blessed One, who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.

    “Бьяггхападджи, есть эти четыре фактора старания ради чистоты, которые Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, зная и видя, правильно разъяснил ради очищения существ, ради преодоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради реализации ниббаны.

    an4.194:2.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.194:2.3Sīlapārisuddhipadhāniyaṅgaṁ, cittapārisuddhipadhāniyaṅgaṁ, diṭṭhipārisuddhipadhāniyaṅgaṁ, vimuttipārisuddhipadhāniyaṅgaṁ.

    		The factors of trying to be pure in ethics, mind, view, and freedom.

    		фактор старания ради чистоты нравственного поведения, фактор старания ради чистоты ума, фактор старания ради чистоты воззрения, фактор старания ради чистоты освобождения.

    an4.194:3.1

    Katamañca, byagghapajjā, sīlapārisuddhipadhāniyaṅgaṁ?

    And what is the factor of trying to be pure in ethics?

    И что такое, Бьяггхападджи, фактор старания ради чистоты нравственного поведения?

    an4.194:3.2Idha, byagghapajjā, bhikkhu sīlavā hoti …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu. It’s when a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken. Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.
    an4.194:3.3Ayaṁ vuccati, byagghapajjā, sīlapārisuddhi. This is called purity of ethics. Это называется чистотой нравственного поведения.
    an4.194:3.4Iti evarūpiṁ sīlapārisuddhiṁ aparipūraṁ vā paripūressāmi paripūraṁ vā tattha tattha paññāya anuggahessāmīti, yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca, idaṁ vuccati, byagghapajjā, sīlapārisuddhipadhāniyaṅgaṁ.

    		They think: ‘I will fulfill such purity of ethics, or, if it’s already fulfilled, I’ll support it in every situation by wisdom.’ Their enthusiasm for that—their effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness—is called the factor of trying to be pure in ethics.

    		Желание, усилие, рвение, энтузиазм, неутомимость, осознанность и бдительность, [применяемые с намерением]: “Именно таким образом я исполню чистоту нравственного поведения, которую я ещё не осуществил, или же различными отношениями посодействую мудростью чистоте нравственного поведения, которую я исполнил” – это называется фактором старания ради чистоты нравственного поведения.

    an4.194:4.1

    Katamañca, byagghapajjā, cittapārisuddhipadhāniyaṅgaṁ?

    And what is the factor of trying to be pure in mind?

    И что такое, Бьяггхападджи, фактор старания ради чистоты ума?

    an4.194:4.2Idha, byagghapajjā, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. It’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption … second absorption … third absorption … fourth absorption. Вот, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… четвёртой джхане.
    an4.194:4.3Ayaṁ vuccati, byagghapajjā, cittapārisuddhi. This is called purity of mind. Это назвается чистотой ума.
    an4.194:4.4Iti evarūpiṁ cittapārisuddhiṁ aparipūraṁ vā paripūressāmi paripūraṁ vā tattha tattha paññāya anuggahessāmīti, yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca, idaṁ vuccati, byagghapajjā, cittapārisuddhipadhāniyaṅgaṁ.

    		They think: ‘I will fulfill such purity of mind, or, if it’s already fulfilled, I’ll support it in every situation by wisdom.’ Their enthusiasm for that—their effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness—is called the factor of trying to be pure in mind.

    		Желание, усилие, рвение, энтузиазм, неутомимость, осознанность и бдительность, [применяемые с намерением]: “Именно таким образом я исполню чистоту ума, которую я ещё не осуществил, или же различными отношениями посодействую мудростью чистоте ума, которую я исполнил” – это называется фактором старания ради чистоты ума.

    an4.194:5.1

    Katamañca, byagghapajjā, diṭṭhipārisuddhipadhāniyaṅgaṁ?

    And what is the factor of trying to be pure in view?

    И что такое, Бьяггхападджи, фактор старания ради чистоты воззрения?

    an4.194:5.2Idha, byagghapajjā, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Take a mendicant who truly understands: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. Вот монах понимает как-есть: “Это – боль”… “Это – к устранению боли ведущая практика”.
    an4.194:5.3Ayaṁ vuccati, byagghapajjā, diṭṭhipārisuddhi. This is called purity of view. Это называется чистотой воззрения.
    an4.194:5.4Iti evarūpiṁ diṭṭhipārisuddhiṁ aparipūraṁ vā …pe… tattha tattha paññāya anuggahessāmīti, yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca, idaṁ vuccati, byagghapajjā, diṭṭhipārisuddhipadhāniyaṅgaṁ.

    		They think: ‘I will fulfill such purity of view, or, if it’s already fulfilled, I’ll support it in every situation by wisdom.’ Their enthusiasm for that—their effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness—is called the factor of trying to be pure in view.

    		Желание, усилие, рвение, энтузиазм, неутомимость, осознанность и бдительность, [применяемые с намерением]: “Именно таким образом я исполню чистоту воззрения, которую я ещё не осуществил, или же различными отношениями посодействую мудростью чистоте воззрения, которую я исполнил” – это называется фактором старания ради чистоты воззрения.

    an4.194:6.1

    Katamañca, byagghapajjā, vimuttipārisuddhipadhāniyaṅgaṁ?

    And what is the factor of trying to be pure in freedom?

    И что такое, Бьяггхападджи, фактор старания ради чистоты освобождения?

    an4.194:6.2Sa kho so, byagghapajjā, ariyasāvako iminā ca sīlapārisuddhipadhāniyaṅgena samannāgato iminā ca cittapārisuddhipadhāniyaṅgena samannāgato iminā ca diṭṭhipārisuddhipadhāniyaṅgena samannāgato rajanīyesu dhammesu cittaṁ virājeti, vimocanīyesu dhammesu cittaṁ vimoceti. That noble disciple—who has these factors of trying to be pure in ethics, mind, and view—detaches their mind from things that arouse greed, and frees their mind from things that it should be freed from. Этот самый ученик Благородных, обладая этим фактором старания ради чистоты нравственного поведения… чистоты ума… чистоты воззрения, отсоединяет ум от вещей, которые создают привязанность,
    an4.194:6.3So rajanīyesu dhammesu cittaṁ virājetvā, vimocanīyesu dhammesu cittaṁ vimocetvā sammāvimuttiṁ phusati. Doing so, they experience perfect freedom. и освобождает ум посредством вещей, которые приносят освобождение. Таким образом он достигает правильного освобождения.
    an4.194:6.4Ayaṁ vuccati, byagghapajjā, vimuttipārisuddhi. This is called purity of freedom. Это называется чистотой освобождения.
    an4.194:6.5Iti evarūpiṁ vimuttipārisuddhiṁ aparipūraṁ vā paripūressāmi paripūraṁ vā tattha tattha paññāya anuggahessāmīti, yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca, idaṁ vuccati, byagghapajjā, vimuttipārisuddhipadhāniyaṅgaṁ.

    		They think: ‘I will fulfill such purity of freedom, or, if it’s already fulfilled, I’ll support it in every situation by wisdom.’ Their enthusiasm for that—their effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness—is called the factor of trying to be pure in freedom.

    		Желание, усилие, рвение, энтузиазм, неутомимость, осознанность и бдительность, [применяемые с намерением]: “Именно таким образом я исполню чистоту освобождения, которую я ещё не осуществил, или же различными отношениями посодействую мудростью чистоте освобождения, которую я исполнил” – это называется фактором старания ради чистоты освобождения.

    an4.194:7.1

    Imāni kho, byagghapajjā, cattāri pārisuddhipadhāniyaṅgāni tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātāni sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāyā”ti.

    These four factors of trying to be pure have been rightly explained by the Blessed One, who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.”

    Таковы, Бьяггхападджи, эти четыре фактора старания ради чистоты, которые Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, зная и видя, правильно разъяснил ради очищения существ, ради преодоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради реализации ниббаны”.

    an4.194:7.2

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.195:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.195
    • Numbered Discourses 4.195
    • Восходящие Наставления 4.195
    an4.195:0.2
  • 20. Mahāvagga
  • 20. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an4.195:0.3

    Vappasutta

    With Vappa

    Сутта Ваппа

    an4.195:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṁ nigrodhārāme.

    At one time the Buddha was staying in the land of the Sakyans, near Kapilavatthu in the Banyan Tree Monastery.

    Одно время Благословенный располагается в стране Сакьев в Капилаваттху в Баньяновом Парке.

    an4.195:1.2Atha kho vappo sakko nigaṇṭhasāvako yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho vappaṁ sakkaṁ nigaṇṭhasāvakaṁ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca:

    		Then Vappa of the Sakyans, a disciple of the Jains, went up to Venerable Mahāmoggallāna, bowed, and sat down to one side. Mahāmoggallāna said to him:

    		И тогда Ваппа из клана Сакьев, ученик Нигантхов, подошёл к Достопочтенному Махамоггаллане, поклонился ему и сел рядом. Тогда Достопочтенный Махамоггаллана сказал ему:

    an4.195:2.1

    “Idhassa, vappa, kāyena saṁvuto vācāya saṁvuto manasā saṁvuto avijjāvirāgā vijjuppādā.

    “Vappa, take a person who, due to the fading away of ignorance and the arising of knowledge, is restrained in body, speech, and mind.

    “Ваппа, если человек сдержан телом, речью, и умом, то тогда с угасанием невежества и появлением истинного знания

    an4.195:2.2Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti?

    		Do you see any reason why defilements giving rise to painful feelings would defile that person in the next life?”

    		видишь ли ты что-либо из-за чего пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство, могли бы наводнить такого человека в будущих жизнях?”

    an4.195:2.3

    “Passāmahaṁ, bhante, taṁ ṭhānaṁ.

    “Sir, I do see such a case.

    “Я вижу такую возможность, почтенный.

    an4.195:2.4Idhassa, bhante, pubbe pāpakammaṁ kataṁ avipakkavipākaṁ. Take a person who did bad deeds in a past life. But the result of that has not yet ripened. В прошлом человек совершил плохой поступок, результат которого ещё не созрел.
    an4.195:2.5Tatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti. For this reason defilements giving rise to painful feelings would defile that person in the next life.” Поэтому пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство, могут наводнить такого человека в одной из будущих жизней”.
    an4.195:2.6Ayañceva kho pana āyasmato mahāmoggallānassa vappena sakkena nigaṇṭhasāvakena saddhiṁ antarākathā vippakatā hoti.

    		But this conversation between Mahāmoggallāna and Vappa was left unfinished.

    		И пока шла эта беседа между Достопочтенным Махамоггалланой и Ваппой из клана Сакьев, вечером Благословенный вышел из затворничества и направился в зал для посетителей.

    an4.195:3.1

    Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ etadavoca:

    Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat and went to the assembly hall. He sat down on the seat spread out, and said to Mahāmoggallāna,

    Там он сел на подготовленное сиденье и сказал Достопочтенному Махамоггаллане:

    an4.195:4.1“Kāya nuttha, moggallāna, etarahi kathāya sannisinnā; kā ca pana vo antarākathā vippakatā”ti?

    		“Moggallāna, what were you sitting talking about just now? What conversation was left unfinished?”

    		“Моггаллана, в какое обсуждение вы были вовлечены только что, по мере того как сидели здесь? О чём шла беседа?” [Достопочтенный Махамоггаллана рассказал обо всей беседе, добавив]:

    an4.195:4.2

    “Idhāhaṁ, bhante, vappaṁ sakkaṁ nigaṇṭhasāvakaṁ etadavocaṁ:

    Moggallāna repeated the entire conversation to the Buddha, and concluded:

    “Вот, почтенный, о чём я вёл беседу с Ваппой из клана Сакьев, когда пришёл Благословенный”.

    an4.195:4.3‘idhassa, vappa, kāyena saṁvuto vācāya saṁvuto manasā saṁvuto avijjāvirāgā vijjuppādā.
    an4.195:4.4Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan’ti?
    an4.195:4.5Evaṁ vutte, bhante, vappo sakko nigaṇṭhasāvako maṁ etadavoca:
    an4.195:4.6‘passāmahaṁ, bhante, taṁ ṭhānaṁ.
    an4.195:4.7Idhassa, bhante, pubbe pāpakammaṁ kataṁ avipakkavipākaṁ.
    an4.195:4.8Tatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan’ti.
    an4.195:4.9Ayaṁ kho no, bhante, vappena sakkena nigaṇṭhasāvakena saddhiṁ antarākathā vippakatā; atha bhagavā anuppatto”ti.

    		“This was my conversation with Vappa that was unfinished when the Buddha arrived.”

    an4.195:5.1

    Atha kho bhagavā vappaṁ sakkaṁ nigaṇṭhasāvakaṁ etadavoca:

    Then the Buddha said to Vappa,

    Тогда Благословенный сказал Ваппе из клана Сакьев:

    an4.195:5.2“sace me tvaṁ, vappa, anuññeyyañceva anujāneyyāsi, paṭikkositabbañca paṭikkoseyyāsi, yassa ca me bhāsitassa atthaṁ na jāneyyāsi mamevettha uttari paṭipuccheyyāsi: “Vappa, we can discuss this. But only if you allow what should be allowed, and reject what should be rejected. And if you ask me the meaning of anything you don’t understand, saying: “Если, Ваппа, ты бы признал то, что следует признать, и отверг бы то, что следует отвергнуть; и если бы, когда ты не понимаешь значение моих слов, ты бы спросил меня об этом далее, сказав:
    an4.195:5.3‘idaṁ, bhante, kathaṁ, imassa ko attho’ti, siyā no ettha kathāsallāpo”ti.

    		‘Sir, why is this? What’s the meaning of that?’”

    		“Как это, почтенный? Каково значение этого?” – то тогда мы могли бы это обсудить”.

    an4.195:5.4

    “Anuññeyyañcevāhaṁ, bhante, bhagavato anujānissāmi, paṭikkositabbañca paṭikkosissāmi, yassa cāhaṁ bhagavato bhāsitassa atthaṁ na jānissāmi bhagavantaṁyevettha uttari paṭipucchissāmi:

    “Sir, let us discuss this. I will do as you say.”

    “Почтенный, я сообщу Благословенному, если признаю то, что следует признать, и отвергну то, что следует отвергнуть; и если я не пойму значения его слов, я спрошу его об этом далее, сказав:

    an4.195:5.5‘idaṁ, bhante, kathaṁ, imassa ko attho’ti? “Как это, почтенный? Каково значение этого?”
    an4.195:5.6Hotu no ettha kathāsallāpo”ti.

    		Так что давайте это обсудим”.

    an4.195:6.1

    “Taṁ kiṁ maññasi, vappa,

    “What do you think, Vappa?

    “Как ты думаешь, Ваппа?

    an4.195:6.2ye kāyasamārambhapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, kāyasamārambhā paṭiviratassa evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. There are distressing and feverish defilements that arise because of instigating bodily activity. These don’t occur in someone who refrains from such bodily activity. Те пятна [загрязнений ума], беспокоящие и будоражащие, которые могут возникнуть из-за телесных деяний, не происходят, когда кто-либо воздерживается от них.
    an4.195:6.3So navañca kammaṁ na karoti, purāṇañca kammaṁ phussa phussa byantīkaroti, sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhi. They don’t perform any new deeds, and old deeds are eliminated by experiencing their results little by little. This wearing away is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. Он не создаёт какой-либо новой каммы и он прекращает старую камму, соприкасаясь с ней вновь и вновь. Изнашивание [каммы] видно напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.
    an4.195:6.4Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti?

    		Do you see any reason why defilements giving rise to painful feelings would defile that person in the next life?”

    		Видишь ли ты, Ваппа, что-либо, из-за чего пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство, могли бы наводнить такого человека в будущих жизнях?”

    an4.195:6.5

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    an4.195:7.1

    “Taṁ kiṁ maññasi, vappa,

    “What do you think, Vappa?

    “Как ты думаешь, Ваппа?

    an4.195:7.2ye vacīsamārambhapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, vacīsamārambhā paṭiviratassa evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. There are distressing and feverish defilements that arise because of instigating verbal activity. These don’t occur in someone who refrains from such verbal activity. Те пятна [загрязнений ума], беспокоящие и будоражащие, которые могут возникнуть из-за словесных деяний…
    an4.195:7.3So navañca kammaṁ na karoti, purāṇañca kammaṁ phussa phussa byantīkaroti. They don’t perform any new deeds, and old deeds are eliminated by experiencing their results little by little.
    an4.195:7.4Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhi. This wearing away is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.
    an4.195:7.5Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti?

    		Do you see any reason why defilements giving rise to painful feelings would defile that person in the next life?”

    an4.195:7.6

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    an4.195:8.1

    “Taṁ kiṁ maññasi, vappa,

    “What do you think, Vappa?

    an4.195:8.2ye manosamārambhapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, manosamārambhā paṭiviratassa evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. There are distressing and feverish defilements that arise because of instigating mental activity. These don’t occur in someone who refrains from such mental activity. …умственных деяний, не происходят, когда кто-либо воздерживается от них.
    an4.195:8.3So navañca kammaṁ na karoti, purāṇañca kammaṁ phussa phussa byantīkaroti. They don’t perform any new deeds, and old deeds are eliminated by experiencing their results little by little. Он не создаёт какой-либо новой каммы и он прекращает старую камму, соприкасаясь с ней вновь и вновь.
    an4.195:8.4Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhi. This wearing away is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. Изнашивание [каммы] видно напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.
    an4.195:8.5Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti?

    		Do you see any reason why defilements giving rise to painful feelings would defile that person in the next life?”

    		Видишь ли ты, Ваппа, что-либо, из-за чего пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство, могли бы наводнить такого человека в будущих жизнях?”

    an4.195:8.6

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    an4.195:9.1

    “Taṁ kiṁ maññasi, vappa,

    “What do you think, Vappa?

    “Как ты думаешь, Ваппа?

    an4.195:9.2ye avijjāpaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, avijjāvirāgā vijjuppādā evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. There are distressing and feverish defilements that arise because of ignorance. These don’t occur when ignorance fades away and knowledge arises. С угасанием невежества и появлением истинного знания те пятна [загрязнений ума], беспокоящие и будоражащие, которые возникают с невежеством как условием, более не происходят.
    an4.195:9.3So navañca kammaṁ na karoti, purāṇañca kammaṁ phussa phussa byantīkaroti. They don’t perform any new deeds, and old deeds are eliminated by experiencing their results little by little. Он не создаёт какой-либо новой каммы и он прекращает старую камму, соприкасаясь с ней вновь и вновь.
    an4.195:9.4Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhi. This wearing away is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. Изнашивание [каммы] видно напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.
    an4.195:9.5Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti?

    		Do you see any reason why defilements giving rise to painful feelings would defile that person in the next life?”

    		Видишь ли ты, Ваппа, что-либо, из-за чего пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство, могли бы наводнить такого человека в будущих жизнях?”

    an4.195:9.6

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    an4.195:10.1

    “Evaṁ sammā vimuttacittassa kho, vappa, bhikkhuno cha satatavihārā adhigatā honti.

    “A mendicant whose mind is rightly freed like this has achieved six consistent responses.

    “Подобным образом в совершенстве освобождённый умом монах, Ваппа, достигает шести постоянных пребываний.

    an4.195:10.2So cakkhunā rūpaṁ disvā neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno. Seeing a sight with the eye, they’re neither happy nor sad, but remain equanimous, mindful and aware. Увидев форму глазом, он ни радуется, ни печалится, но пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным.
    an4.195:10.3Sotena saddaṁ sutvā …pe… Hearing a sound with the ears … Услышав ухом звук…
    an4.195:10.4ghānena gandhaṁ ghāyitvā …pe… Smelling an odor with the nose … Унюхав носом запах…
    an4.195:10.5jivhāya rasaṁ sāyitvā …pe… Tasting a flavor with the tongue … Различив языком вкус…
    an4.195:10.6kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā …pe… Feeling a touch with the body … Ощутив тактильное ощущение телом…
    an4.195:10.7manasā dhammaṁ viññāya neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno. Knowing an idea with the mind, they’re neither happy nor sad, but remain equanimous, mindful and aware. Познав ментальный феномен умом, он ни радуется, ни печалится, но пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным.
    an4.195:10.8So kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vediyamāno ‘kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vediyāmī’ti pajānāti; jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vediyamāno ‘jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vediyāmī’ti pajānāti; Feeling the end of the body draw close, they understand: ‘I feel the end of the body draw close.’ Feeling the end of life draw close, they understand: ‘I feel the end of life draw close.’ Когда он чувствует чувство, уничтожающееся вместе с телом, он понимает: “Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с телом”. Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с жизнью, он понимает: “Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с жизнью”.
    an4.195:10.9‘kāyassa bhedā uddhaṁ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītī bhavissantī’ti pajānāti.

    		They understand: ‘When my body breaks up and my life has come to an end, everything that’s felt, being no longer relished, will become cool right here.’

    		Он понимает: “После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и охладеет”.

    an4.195:11.1

    Seyyathāpi, vappa, thūṇaṁ paṭicca chāyā paññāyati.

    Suppose there was a shadow cast by a post.

    Представь, Ваппа, как если бы можно было бы увидеть тень от пня.

    an4.195:11.2Atha puriso āgaccheyya kuddālapiṭakaṁ ādāya. Then along comes a person with a spade and basket. И мимо проходил бы человек с лопатой и ведром.
    an4.195:11.3So taṁ thūṇaṁ mūle chindeyya; They cut down the post at its base, Он бы срубил этот пень под корень,
    an4.195:11.4mūle chinditvā palikhaṇeyya; dig it up, выкопал бы его,
    an4.195:11.5palikhaṇitvā mūlāni uddhareyya, antamaso usīranāḷimattānipi. and pull it out by its roots, right down to the fibers and stems. вытащил бы корни, [включая] даже небольшие корешки и корневые нити.
    an4.195:11.6So taṁ thūṇaṁ khaṇḍākhaṇḍikaṁ chindeyya. Then they split it apart, Он бы разрезал пень на части,
    an4.195:11.7Khaṇḍākhaṇḍikaṁ chetvā phāleyya. cut up the parts, расколол бы [эти] части на куски
    an4.195:11.8Phāletvā sakalikaṁ sakalikaṁ kareyya. and chop them into splinters. и превратил бы в щепки.
    an4.195:11.9Sakalikaṁ sakalikaṁ katvā vātātape visoseyya. Next they dry the splinters in the wind and sun, Затем он бы высушил эти щепки на ветру и солнце,
    an4.195:11.10Vātātape visosetvā agginā ḍaheyya. burn them with fire, сжёг бы их в костре и
    an4.195:11.11Agginā ḍahetvā masiṁ kareyya. and reduce them to ashes. собрал бы золу.
    an4.195:11.12Masiṁ karitvā mahāvāte vā ophuṇeyya nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya. Then they sweep away the ashes in a strong wind, or float them away down a swift stream. Сделав так, он бы развеял золу по ветру или же бросил бы её в поток быстрой реки.
    an4.195:11.13Evaṁ hissa, vappa, yā thūṇaṁ paṭicca chāyā sā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.

    		And so the shadow cast by the post is cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future.

    		Таким образом, тень, которая зависела от этого пня, была бы срублена под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена так, что более не сможет возникнуть в будущем.

    an4.195:12.1

    Evamevaṁ kho, vappa, evaṁ sammā vimuttacittassa bhikkhuno cha satatavihārā adhigatā honti.

    In the same way, a mendicant whose mind is rightly freed like this has achieved six consistent responses.

    Точно также, Ваппа, в совершенстве освобождённый умом монах достигает шести постоянных пребываний.

    an4.195:12.2So cakkhunā rūpaṁ disvā neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno. Seeing a sight with the eye, they’re neither happy nor sad, but remain equanimous, mindful and aware. Увидев форму глазом…
    an4.195:12.3Sotena saddaṁ sutvā …pe… Hearing a sound with the ears …
    an4.195:12.4ghānena gandhaṁ ghāyitvā …pe… Smelling an odor with the nose …
    an4.195:12.5jivhāya rasaṁ sāyitvā …pe… Tasting a flavor with the tongue …
    an4.195:12.6kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā …pe… Feeling a touch with the body …
    an4.195:12.7manasā dhammaṁ viññāya neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno. Knowing an idea with the mind, they’re neither happy nor sad, but remain equanimous, mindful and aware.
    an4.195:12.8So kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vediyamāno ‘kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vediyāmī’ti pajānāti; jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vediyamāno ‘jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vediyāmī’ti pajānāti; Feeling the end of the body draw close, they understand: ‘I feel the end of the body draw close.’ Feeling the end of life draw close, they understand: ‘I feel the end of life draw close.’ …Он понимает:
    an4.195:12.9‘kāyassa bhedā uddhaṁ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītī bhavissantī’ti pajānāti”.

    		They understand: ‘When my body breaks up and my life has come to an end, everything that’s felt, being no longer relished, will become cool right here.’”

    		“После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и охладеет”.

    an4.195:13.1

    Evaṁ vutte, vappo sakko nigaṇṭhasāvako bhagavantaṁ etadavoca:

    When he said this, Vappa the Sakyan, the disciple of the Jains, said to the Buddha:

    Когда так было сказано, Ваппа из клана Сакьев, ученик Нигантхов, сказал Благословенному:

    an4.195:13.2

    “seyyathāpi, bhante, puriso udayatthiko assapaṇiyaṁ poseyya.

    “Sir, suppose there was a man who raised commercial horses for profit.

    “Представьте, почтенный, как если бы человек, выращивающий лошадей на продажу, находился в поисках выгоды,

    an4.195:13.3So udayañceva nādhigaccheyya, uttariñca kilamathassa vighātassa bhāgī assa. But he never made any profit, and instead just got weary and frustrated. но он бы не получил выгоды, а вместо этого получил бы только усталость и беспокойство.
    an4.195:13.4Evamevaṁ kho ahaṁ, bhante, udayatthiko bāle nigaṇṭhe payirupāsiṁ. In the same way, I paid homage to those Jain fools for profit. Точно также, в поисках выгоды я прислуживал этим глупым Нигантхам, но не получил выгоды,
    an4.195:13.5Svāhaṁ udayañceva nādhigacchiṁ, uttariñca kilamathassa vighātassa bhāgī ahosiṁ. But I never made any profit, and instead just got weary and frustrated. а вместо этого получил только усталость и беспокойство.
    an4.195:13.6Esāhaṁ, bhante, ajjatagge yo me bālesu nigaṇṭhesu pasādo taṁ mahāvāte vā ophuṇāmi nadiyā vā sīghasotāya pavāhemi.

    		From this day forth, any confidence I had in those Jain fools I sweep away as in a strong wind, or float away as down a swift stream.

    		С этого дня малейшее доверие, которое у меня было по отношению к глупым Нигантхам, я развею по ветру или же выброшу в поток быстрой реки.

    an4.195:13.7

    Abhikkantaṁ, bhante …pe… upāsakaṁ maṁ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

    Excellent, sir! … From this day forth, may the Buddha remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

    Великолепно, почтенный! Великолепно Господин!… Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

    an4.195:13.8

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.196:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.196
    • Numbered Discourses 4.196
    • Восходящие Наставления 4.196
    an4.196:0.2
  • 20. Mahāvagga
  • 20. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an4.196:0.3

    Sāḷhasutta

    With Sāḷha

    Сутта Салха

    an4.196:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ.

    At one time the Buddha was staying near Vesālī, at the Great Wood, in the hall with the peaked roof.

    Одно время Благословенный располагается в Весали в зале с остроконечной крышей в Великом Лесу.

    an4.196:1.2Atha kho sāḷho ca licchavi abhayo ca licchavi yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinno kho sāḷho licchavi bhagavantaṁ etadavoca:

    		Then Sāḷha and Abhaya the Licchavis went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    		И тогда Салха из клана Личчхави и Абхая из клана Личчхави подошли к Благословенному, поклонились ему, и сели рядом. Затем Салха из клана Личчхави сказал Благословенному:

    an4.196:2.1

    “Santi, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā dvayena oghassa nittharaṇaṁ paññapenti—

    “There are, sir, some ascetics and brahmins who advocate crossing the flood by means of two things:

    “Почтенный, есть некие шраманы и брахманы, которые провозглашают пересечение наводнения посредством двух вещей:

    an4.196:2.2sīlavisuddhihetu ca tapojigucchāhetu ca. purification of ethics, and mortification in disgust of sin. за счёт очищения нравственного поведения и за счёт аскезы и отвращения.
    an4.196:2.3Idha, bhante, bhagavā kimāhā”ti?

    		What does the Buddha say about this?”

    		Что Благословенный скажет на это?”

    an4.196:3.1

    “Sīlavisuddhiṁ kho ahaṁ, sāḷha, aññataraṁ sāmaññaṅganti vadāmi.

    “Sāḷha, purification of ethics is one of the factors of the ascetic life, I say.

    “Я утверждаю, Салха, что очищение нравственного поведения является одним из факторов отшельничества.

    an4.196:3.2Ye te, sāḷha, samaṇabrāhmaṇā tapojigucchāvādā tapojigucchāsārā tapojigucchāallīnā viharanti, abhabbā te oghassa nittharaṇāya. But those ascetics and brahmins who teach fervent mortification in disgust of sin—regarding it as essential and sticking to it—are incapable of crossing the flood. Но те шраманы и брахманы, которые пропагандируют аскезу и отвращение, которые считают аскезу и отвращение сутью, которые твёрдо держатся за аскезу и отвращение, неспособны пересечь наводнение.
    an4.196:3.3Yepi te, sāḷha, samaṇabrāhmaṇā aparisuddhakāyasamācārā aparisuddhavacīsamācārā aparisuddhamanosamācārā aparisuddhājīvā, abhabbā te ñāṇadassanāya anuttarāya sambodhāya.

    		And those ascetics and brahmins whose livelihood and behavior by way of body, speech, and mind, is not pure are also incapable of knowing and seeing, of supreme awakening.

    		А также те шраманы и брахманы, чьё телесное, словесное, и умственное поведение нечистое, чьи средства к жизни нечистые, неспособны [достичь] знания и видения, непревзойдённого просветления.

    an4.196:4.1

    Seyyathāpi, sāḷha, puriso nadiṁ taritukāmo tiṇhaṁ kuṭhāriṁ ādāya vanaṁ paviseyya.

    Suppose a man who wanted to cross a river took a sharp axe into a wood.

    Представь, Салха, как если бы человек, желающий пересечь реку, взял бы острый топор и вошёл в рощу.

    an4.196:4.2So tattha passeyya mahatiṁ sālalaṭṭhiṁ ujuṁ navaṁ akukkuccakajātaṁ. There he’d see a large green sal tree, straight and young and grown free of defects. Там он бы увидел большой росток салового дерева – прямой, свежий, не имеющий почек.
    an4.196:4.3Tamenaṁ mūle chindeyya; He’d cut it down at the base, Он бы срезал его под корень,
    an4.196:4.4mūle chetvā agge chindeyya; cut off the top, отрезал бы верхушку,
    an4.196:4.5agge chetvā sākhāpalāsaṁ suvisodhitaṁ visodheyya; and completely strip off the branches and foliage. очистил бы от ветвей и листвы,
    an4.196:4.6sākhāpalāsaṁ suvisodhitaṁ visodhetvā kuṭhārīhi taccheyya; Then he’d trim it with axes and обтесал бы топорами,
    an4.196:4.7kuṭhārīhi tacchetvā vāsīhi taccheyya; machetes, затем далее обтесал бы тесаками,
    an4.196:4.8vāsīhi tacchetvā lekhaṇiyā likheyya; plane it, поскоблил бы рубанком,
    an4.196:4.9lekhaṇiyā likhitvā pāsāṇaguḷena dhoveyya; and sand it with a rock. отполировал каменным шаром,
    an4.196:4.10pāsāṇaguḷena dhovetvā nadiṁ patāreyya.

    		Finally, he’d launch out on the river.

    		и отправился бы пересекать реку.

    an4.196:5.1

    Taṁ kiṁ maññasi, sāḷha,

    What do you think, Sāḷha?

    Как ты думаешь, Салха?

    an4.196:5.2bhabbo nu kho so puriso nadiṁ taritun”ti?

    		Is that man capable of crossing the river?”

    		Мог бы этот человек пересечь реку?”

    an4.196:5.3

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.

    “Нет, почтенный.

    an4.196:5.4“Taṁ kissa hetu”? Why not? И почему?
    an4.196:5.5“Asu hi, bhante, sālalaṭṭhi bahiddhā suparikammakatā anto avisuddhā. Because that green sal tree is well worked on the outside, but inside it’s still not cleared out. Ведь несмотря на то, что этот росток салового дерева был тщательно подготовлен снаружи, он не был вычищен изнутри.
    an4.196:5.6Tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ—sālalaṭṭhi saṁsīdissati, puriso anayabyasanaṁ āpajjissatī”ti.

    		I’d expect that green sal tree to sink, and the man to come to ruin.”

    		Можно ожидать того, что этот росток салового дерева утонет и человек повстречает беду и несчастье”.

    an4.196:6.1

    “Evamevaṁ kho, sāḷha, ye te samaṇabrāhmaṇā tapojigucchāvādā tapojigucchāsārā tapojigucchāallīnā viharanti, abhabbā te oghassa nittharaṇāya.

    “In the same way, Sāḷha, those ascetics and brahmins who teach fervent mortification in disgust of sin—regarding it as essential and sticking to it—are incapable of crossing the flood.

    “Точно также, Салха, те шраманы и брахманы, которые пропагандируют аскезу и отвращение, которые считают аскезу и отвращение сутью, которые твёрдо держатся за аскезу и отвращение, неспособны пересечь наводнение.

    an4.196:6.2Yepi te, sāḷha, samaṇabrāhmaṇā aparisuddhakāyasamācārā aparisuddhavacīsamācārā aparisuddhamanosamācārā aparisuddhājīvā, abhabbā te ñāṇadassanāya anuttarāya sambodhāya.

    		And those ascetics and brahmins whose livelihood and behavior by way of body, speech, and mind is not pure are also incapable of knowing and seeing, of supreme awakening.

    		А также те шраманы и брахманы, чьё телесное, словесное, и умственное поведение нечистое, чьи средства к жизни нечистые, неспособны [достичь] знания и видения, непревзойдённого просветления.

    an4.196:7.1

    Ye ca kho te, sāḷha, samaṇabrāhmaṇā na tapojigucchāvādā na tapojigucchāsārā na tapojigucchāallīnā viharanti, bhabbā te oghassa nittharaṇāya.

    But those ascetics and brahmins who don’t teach mortification in disgust of sin—not regarding it as essential or sticking to it—are capable of crossing the flood.

    Но, Салха, те шраманы и брахманы, которые не пропагандируют аскезу и отвращение, которые не считают аскезу и отвращение сутью, которые не держатся твёрдо за аскезу и отвращение, способны пересечь наводнение.

    an4.196:7.2Yepi te, sāḷha, samaṇabrāhmaṇā parisuddhakāyasamācārā parisuddhavacīsamācārā parisuddhamanosamācārā parisuddhājīvā, bhabbā te ñāṇadassanāya anuttarāya sambodhāya.

    		And those ascetics and brahmins whose behavior by way of body, speech, and mind is pure are also capable of knowing and seeing, of supreme awakening.

    		А также те шраманы и брахманы, чьё телесное, словесное, и умственное поведение чистое, чьи средства к жизни чистые, способны [достичь] знания и видения, непревзойдённого просветления.

    an4.196:8.1

    Seyyathāpi, sāḷha, puriso nadiṁ taritukāmo tiṇhaṁ kuṭhāriṁ ādāya vanaṁ paviseyya.

    Suppose a man who wanted to cross a river took a sharp axe into a wood.

    Представь, Салха, как если бы человек, желающий пересечь реку, взял бы острый топор и вошёл в рощу.

    an4.196:8.2So tattha passeyya mahatiṁ sālalaṭṭhiṁ ujuṁ navaṁ akukkuccakajātaṁ. There he’d see a large green sal tree, straight and young and grown free of defects. Там он бы увидел большой росток салового дерева – прямой, свежий, не имеющий почек.
    an4.196:8.3Tamenaṁ mūle chindeyya; He’d cut it down at the base, Он бы срезал его под корень,
    an4.196:8.4mūle chinditvā agge chindeyya; cut off the top, отрезал бы верхушку,
    an4.196:8.5agge chinditvā sākhāpalāsaṁ suvisodhitaṁ visodheyya; and completely strip off the branches and foliage. очистил бы от ветвей и листвы,
    an4.196:8.6sākhāpalāsaṁ suvisodhitaṁ visodhetvā kuṭhārīhi taccheyya; Then he’d trim it with axes and обтесал бы топорами,
    an4.196:8.7kuṭhārīhi tacchetvā vāsīhi taccheyya; machetes. затем далее обтесал бы стаместками,
    an4.196:8.8vāsīhi tacchetvā nikhādanaṁ ādāya anto suvisodhitaṁ visodheyya; Then he’d take a chisel and completely clear it out inside. обточив стаместками, взяв долото внутри хорошо очистил;
    an4.196:8.9anto suvisodhitaṁ visodhetvā lekhaṇiyā likheyya; Then he’d plane it, поскоблил бы рубанком,
    an4.196:8.10lekhaṇiyā likhitvā pāsāṇaguḷena dhoveyya; sand it with a rock, отполировал каменным шаром,
    an4.196:8.11pāsāṇaguḷena dhovetvā nāvaṁ kareyya; and make it into a boat. и превратил бы его в лодку.
    an4.196:8.12nāvaṁ katvā phiyārittaṁ bandheyya; Finally he’d fix it with oars and rudder, Затем он снабдил бы его вёслами и рулём
    an4.196:8.13phiyārittaṁ bandhitvā nadiṁ patāreyya.

    		and launch out on the river.

    		и отправился бы пересекать реку.

    an4.196:9.1

    Taṁ kiṁ maññasi, sāḷha,

    What do you think, Sāḷha?

    Как ты думаешь, Салха?

    an4.196:9.2bhabbo nu kho so puriso nadiṁ taritun”ti?

    		Is that man capable of crossing the river?”

    		Мог бы этот человек пересечь реку?”

    an4.196:9.3

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.

    “Да, почтенный.

    an4.196:9.4“Taṁ kissa hetu”? Why is that? И почему?
    an4.196:9.5“Asu hi, bhante, sālalaṭṭhi bahiddhā suparikammakatā, anto suvisuddhā nāvākatā phiyārittabaddhā. Because that green sal tree is well worked on the outside, cleared out on the inside, made into a boat, and fixed with oars and rudder. Ведь этот росток салового дерева был тщательно подготовлен снаружи, хорошо вычищен изнутри, превращён в лодку, снабжён вёслами и рулём.
    an4.196:9.6Tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ: I’d expect Можно ожидать того,
    an4.196:9.7‘nāvā na saṁsīdissati, puriso sotthinā pāraṁ gamissatī’”ti.

    		that boat to not sink, and the man to safely make it to the far shore.”

    		что лодка не утонет и человек в сохранности доберётся до другого берега”.

    an4.196:10.1

    “Evamevaṁ kho, sāḷha, ye te samaṇabrāhmaṇā na tapojigucchāvādā na tapojigucchāsārā na tapojigucchāallīnā viharanti, bhabbā te oghassa nittharaṇāya.

    “In the same way, Sāḷha, those ascetics and brahmins who don’t teach fervent mortification in disgust of sin—not regarding it as essential or sticking to it—are capable of crossing the flood.

    “Точно также, Салха, те шраманы и брахманы, которые не пропагандируют аскезу и отвращение, которые не считают аскезу и отвращение сутью, которые не держатся твёрдо за аскезу и отвращение, способны пересечь наводнение.

    an4.196:10.2Yepi te, sāḷha, samaṇabrāhmaṇā parisuddhakāyasamācārā parisuddhavacīsamācārā parisuddhamanosamācārā parisuddhājīvā, bhabbā te ñāṇadassanāya anuttarāya sambodhāya. And those ascetics and brahmins whose behavior by way of body, speech, and mind is pure are also capable of knowing and seeing, of supreme awakening. А также те шраманы и брахманы, чьё телесное, словесное, и умственное поведение чистое, чьи средства к жизни чистые, способны [достичь] знания и видения, непревзойдённого просветления.
    an4.196:10.3Seyyathāpi, sāḷha, yodhājīvo bahūni cepi kaṇḍacitrakāni jānāti; Suppose there was a warrior who knew lots of fancy archery tricks. Даже если воин знает множество трюков, которые можно выполнить с помощью стрел,
    an4.196:10.4atha kho so tīhi ṭhānehi rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṁ gacchati. It is only with these three factors that he becomes worthy of a king, fit to serve a king, and is considered a factor of kingship. только если он наделён тремя качествами, он достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.
    an4.196:10.5Katamehi tīhi? What three? Какими тремя?
    an4.196:10.6Dūrepātī ca, akkhaṇavedhī ca, mahato ca kāyassa padāletā.

    		He’s a long-distance shooter, a marksman, and one who shatters large objects.

    		Он стрелок на дальние расстояния, меткий стрелок, и он тот, кто раскалывает большое тело.

    an4.196:11.1

    Seyyathāpi, sāḷha, yodhājīvo dūrepātī;

    Just as a warrior is a long-distance shooter,

    Подобно тому, как воин является стрелком на дальние расстояния,

    an4.196:11.2evamevaṁ kho, sāḷha, ariyasāvako sammāsamādhi hoti. a noble disciple has right immersion. так и ученик Благородных обладает правильным сосредоточением.
    an4.196:11.3Sammāsamādhi, sāḷha, ariyasāvako yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. A noble disciple with right immersion truly sees any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ Любую форму – прошлую, настоящую, будущую, внутреннюю или внешнюю, грубую или утончённую, низшую или возвышенную, далёкую или близкую – ученик Благородных [с помощью] правильного сосредоточения видит правильным пониманием всякую форму как-есть: “Это не моё. Я не таков. Это не моё “я”.
    an4.196:11.4Yā kāci vedanā … They truly see any kind of feeling … Любое чувство…
    an4.196:11.5yā kāci saññā … perception … Любое восприятие…
    an4.196:11.6ye keci saṅkhārā … choices … Любые формации [ума]…
    an4.196:11.7yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati.

    		consciousness at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near, <em>all</em> consciousness—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

    		Любое сознание – прошлое, настоящее, будущее, внутреннее или внешнее, грубое или утончённое, низшее или возвышенное, далёкое или близкое – ученик Благородных [с помощью] правильного сосредоточения видит правильным пониманием всякое сознание как-есть: “Это не моё. Я не таков. Это не моё “я”.

    an4.196:12.1

    Seyyathāpi, sāḷha, yodhājīvo akkhaṇavedhī;

    Just as a warrior is a marksman,

    Подобно тому, как воин является метким стрелком,

    an4.196:12.2evamevaṁ kho, sāḷha, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti. a noble disciple has right view. точно также ученик Благородных имеет правильное воззрение.
    an4.196:12.3Sammādiṭṭhi, sāḷha, ariyasāvako ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti.

    		A noble disciple with right view truly understands: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’.

    		С помощью правильного воззрения ученик Благородных понимает как-есть: “Это – боль”… Он понимает как-есть: “Это – к устранению боли ведущая практика”.

    an4.196:13.1

    Seyyathāpi, sāḷha, yodhājīvo mahato kāyassa padāletā;

    Just as a warrior shatters large objects,

    Подобно тому, как воин раскалывает большое тело,

    an4.196:13.2evamevaṁ kho, sāḷha, ariyasāvako sammāvimutti hoti. a noble disciple has right freedom. точно также ученик Благородных обладает правильным освобождением.
    an4.196:13.3Sammāvimutti, sāḷha, ariyasāvako mahantaṁ avijjākkhandhaṁ padāletī”ti.

    		A noble disciple with right freedom shatters the great mass of ignorance.”

    		С помощью правильного освобождения ученик Благородных раскалывает огромную груду невежества”.

    an4.196:13.4

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.197:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.197
    • Numbered Discourses 4.197
    • Восходящие Наставления 4.197
    an4.197:0.2
  • 20. Mahāvagga
  • 20. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an4.197:0.3

    Mallikādevīsutta

    Queen Mallikā

    Сутта Маллика

    an4.197:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

    At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

    an4.197:1.2Atha kho mallikā devī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnā kho mallikā devī bhagavantaṁ etadavoca:

    		Then Queen Mallikā went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    		И тогда царица Маллика отправилась к Благословенному, поклонилась ему, села рядом и сказала ему:

    an4.197:2.1

    “Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yena midhekacco mātugāmo dubbaṇṇā ca hoti durūpā supāpikā dassanāya;

    “What is the cause, sir, what is the reason why in this life some females are ugly, unattractive, and bad-looking;

    “Почтенный, почему некие женщины уродливые, неприятные взору, непривлекательные;

    an4.197:2.2daliddā ca hoti appassakā appabhogā appesakkhā ca?

    		and poor, with few assets and possessions; and insignificant?

    		бедные, лишённые, нуждающиеся; и не имеют влияния?

    an4.197:3.1

    Ko pana, bhante, hetu ko paccayo, yena midhekacco mātugāmo dubbaṇṇā ca hoti durūpā supāpikā dassanāya;

    And why are some females ugly, unattractive, and bad-looking;

    И почему другие уродливые, неприятные взору, непривлекательные,

    an4.197:3.2aḍḍhā ca hoti mahaddhanā mahābhogā mahesakkhā ca?

    		but rich, affluent, wealthy, and illustrious?

    		но богатые, с большим богатством и имуществом, а также влиятельные?

    an4.197:4.1

    Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yena midhekacco mātugāmo abhirūpā ca hoti dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā;

    And why are some females attractive, good-looking, lovely, of surpassing beauty;

    И почему некоторые женщины красивые, привлекательные, изящные, обладают совершенной красотой своего облика,

    an4.197:4.2daliddā ca hoti appassakā appabhogā appesakkhā ca?

    		but poor, with few assets and possessions; and insignificant?

    		но [при этом] бедные, лишённые, нуждающиеся и не имеют влияния?

    an4.197:5.1

    Ko pana, bhante, hetu ko paccayo, yena midhekacco mātugāmo abhirūpā ca hoti dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā, aḍḍhā ca hoti mahaddhanā mahābhogā mahesakkhā cā”ti?

    And why are some females attractive, good-looking, lovely, of surpassing beauty; and rich, affluent, wealthy, and illustrious?”

    И почему другие красивые, привлекательные, изящные, обладают совершенной красотой своего облика, и [при этом] богатые, с большим богатством и имуществом, а также влиятельные?”

    an4.197:6.1

    “Idha, mallike, ekacco mātugāmo kodhanā hoti upāyāsabahulā.

    “Take a female who is irritable and bad-tempered.

    Маллика, вот некая женщина склонна к злости и часто впадает в раздражение.

    an4.197:6.2Appampi vuttā samānā abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Even when criticized a little bit she loses her temper, becoming annoyed, hostile, and hard-hearted, and displaying annoyance, hate, and bitterness. Если её хоть немного покритикуют, она выходит из себя, становится раздражительной, враждебной, упрямой. Она проявляет злость, ненависть, и горечь.
    an4.197:6.3Sā na dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ. She doesn’t give to ascetics or brahmins such things as food, drink, clothing, vehicles; garlands, fragrance, and makeup; and bed, house, and lighting. Она не даёт вещей шраманам и брахманам: еду и питьё; одежду и средства передвижения; гирлянды, мази, благовония; постели, жилища и светильники.
    an4.197:6.4Issāmanikā kho pana hoti; And she’s jealous, И она завистливая, она завидует,
    an4.197:6.5paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issati upadussati issaṁ bandhati. envying, resenting, and begrudging the possessions, honor, respect, reverence, homage, and veneration given to others. возмущается, жалеет, когда другим достаются обретения, почитание, уважение, почёт, пиетет и поклонение.
    an4.197:6.6Sā ce tato cutā itthattaṁ āgacchati, sā yattha yattha paccājāyati dubbaṇṇā ca hoti durūpā supāpikā dassanāya; If she comes back to this place after passing away, wherever she is reborn she’s ugly, unattractive, and bad-looking; Когда она умирает в этом состоянии существования, то, если она возвращается обратно [в мир людей], то где бы она ни переродилась, она становится уродливой, неприятной взору, непривлекательной;
    an4.197:6.7daliddā ca hoti appassakā appabhogā appesakkhā ca.

    		and poor, with few assets and possessions; and insignificant.

    		бедной, лишённой, нуждающейся; и не имеет влияния.

    an4.197:7.1

    Idha pana, mallike, ekacco mātugāmo kodhanā hoti upāyāsabahulā.

    Take another female who is irritable and bad-tempered. …

    Другая женщина склонна к злости и часто впадает в раздражение.

    an4.197:7.2Appampi vuttā samānā abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Если её хоть немного покритикуют, она выходит из себя, становится раздражительной, враждебной, упрямой. Она проявляет злость, ненависть, и горечь.
    an4.197:7.3Sā dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ. But she does give to ascetics or brahmins … Но она даёт вещи шраманам и брахманам: еду и питьё; одежду и средства передвижения; гирлянды, мази, благовония; постели, жилища и светильники.
    an4.197:7.4Anissāmanikā kho pana hoti; And she’s not jealous … И она не завистливая,
    an4.197:7.5paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu na issati na upadussati na issaṁ bandhati. она не завидует, не возмущается, не жалеет, когда другим достаются обретения, почитание, уважение, почёт, пиетет и поклонение.
    an4.197:7.6Sā ce tato cutā itthattaṁ āgacchati, sā yattha yattha paccājāyati dubbaṇṇā ca hoti durūpā supāpikā dassanāya; If she comes back to this place after passing away, wherever she is reborn she’s ugly, unattractive, and bad-looking; Когда она умирает в этом состоянии существования, то, если она возвращается обратно [в мир людей], то где бы она ни переродилась, она становится уродливой, неприятной взору, непривлекательной.
    an4.197:7.7aḍḍhā ca hoti mahaddhanā mahābhogā mahesakkhā ca.

    		but rich, affluent, wealthy, and illustrious.

    		Но она богата, с большим богатством и имуществом, а также влиятельна.

    an4.197:8.1

    Idha pana, mallike, ekacco mātugāmo akkodhanā hoti anupāyāsabahulā.

    Take another female who isn’t irritable and bad-tempered. …

    Ещё другая женщина не склонна к злости и не часто впадает в раздражение.

    an4.197:8.2Bahumpi vuttā samānā nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Если её хоть немного покритикуют, она не выходит из себя, не становится раздражительной, враждебной, упрямой. Она не проявляет злости, ненависти, и горечи.
    an4.197:8.3Sā na dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ. But she doesn’t give to ascetics or brahmins … Но она не даёт вещей шраманам и брахманам: еду и питьё; одежду и средства передвижения; гирлянды, мази, благовония; постели, жилища и светильники.
    an4.197:8.4Issāmanikā kho pana hoti; And she’s jealous … И она завистливая,
    an4.197:8.5paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issati upadussati issaṁ bandhati. она завидует, возмущается, жалеет, когда другим достаются обретения, почитание, уважение, почёт, пиетет и поклонение.
    an4.197:8.6Sā ce tato cutā itthattaṁ āgacchati, sā yattha yattha paccājāyati abhirūpā ca hoti dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā; If she comes back to this place after passing away, wherever she is reborn she’s attractive, good-looking, lovely, of surpassing beauty; Когда она умирает в этом состоянии существования, то, если она возвращается обратно [в мир людей], то где бы она ни переродилась, она становится красивой, привлекательной, изящной, обладает совершенной красотой своего облика,
    an4.197:8.7daliddā ca hoti appassakā appabhogā appesakkhā ca.

    		but poor, with few assets and possessions; and insignificant.

    		но [при этом] бедная, лишённая, нуждающаяся и не имеет влияния.

    an4.197:9.1

    Idha pana, mallike, ekacco mātugāmo akkodhanā hoti anupāyāsabahulā.

    Take another female who isn’t irritable and bad-tempered. …

    И ещё другая женщина не склонна к злости и не часто впадает в раздражение.

    an4.197:9.2Bahumpi vuttā samānā nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Если её хоть немного покритикуют, она не выходит из себя, не становится раздражительной, враждебной, упрямой. Она не проявляет злости, ненависти, и горечи.
    an4.197:9.3Sā dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ. She gives to ascetics and brahmins … И она даёт вещи шраманам и брахманам: еду и питьё; одежду и средства передвижения; гирлянды, мази, благовония; постели, жилища и светильники.
    an4.197:9.4Anissāmanikā kho pana hoti; And she’s not jealous … Она не завистливая,
    an4.197:9.5paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu na issati na upadussati na issaṁ bandhati. она не завидует, не возмущается, не жалеет, когда другим достаются обретения, почитание, уважение, почёт, пиетет и поклонение.
    an4.197:9.6Sā ce tato cutā itthattaṁ āgacchati, sā yattha yattha paccājāyati abhirūpā ca hoti dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā; If she comes back to this place after passing away, wherever she is reborn she’s attractive, good-looking, lovely, of surpassing beauty; Когда она умирает в этом состоянии существования, то, если она возвращается обратно [в мир людей], то где бы она ни переродилась, она становится красивой, привлекательной, изящной, обладает совершенной красотой своего облика;
    an4.197:9.7aḍḍhā ca hoti mahaddhanā mahābhogā mahesakkhā ca.

    		and rich, affluent, wealthy, and illustrious.

    		она богата, с большим богатством и имуществом, а также влиятельна.

    an4.197:10.1

    Ayaṁ kho, mallike, hetu ayaṁ paccayo, yena midhekacco mātugāmo dubbaṇṇā ca hoti durūpā supāpikā dassanāya;

    This is why some females are ugly …

    Вот почему, Маллика, некие женщины уродливые…

    an4.197:10.2daliddā ca hoti appassakā appabhogā appesakkhā ca. and poor … and insignificant.
    an4.197:10.3Ayaṁ pana, mallike, hetu ayaṁ paccayo, yena midhekacco mātugāmo dubbaṇṇā ca hoti durūpā supāpikā dassanāya; And some females are ugly …
    an4.197:10.4aḍḍhā ca hoti mahaddhanā mahābhogā mahesakkhā ca. but rich … and illustrious.
    an4.197:10.5Ayaṁ kho, mallike, hetu ayaṁ paccayo, yena midhekacco mātugāmo abhirūpā ca hoti dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā; And some females are attractive …
    an4.197:10.6daliddā ca hoti appassakā appabhogā appesakkhā ca. but poor … and insignificant.
    an4.197:10.7Ayaṁ pana, mallike, hetu ayaṁ paccayo, yena midhekacco mātugāmo abhirūpā ca hoti dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā; And some females are attractive … некоторые женщины красивые…
    an4.197:10.8aḍḍhā ca hoti mahaddhanā mahābhogā mahesakkhā cā”ti.

    		and rich … and illustrious.”

    		с большим богатством и имуществом, а также влиятельные.

    an4.197:11.1

    Evaṁ vutte, mallikā devī bhagavantaṁ etadavoca:

    When this was said, Queen Mallikā said to the Buddha:

    Когда так было сказано, царица Маллика сказала Благословенному:

    an4.197:11.2

    “yā nūnāhaṁ, bhante, aññaṁ jātiṁ kodhanā ahosiṁ upāyāsabahulā,

    “Sir, in another life I must have been irritable and bad-tempered.

    “Я полагаю, почтенный, что в некой прошлой жизни я была склонна к злости и часто впадала в раздражение,

    an4.197:11.3appampi vuttā samānā abhisajjiṁ kuppiṁ byāpajjiṁ patitthīyiṁ kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsiṁ, Even when lightly criticized I must have lost my temper, becoming annoyed, hostile, and hard-hearted, and displaying annoyance, hate, and bitterness. так что даже если меня хоть немного покритиковали бы, я выходила из себя, становилась раздражительной, враждебной, упрямой и проявляла злость, ненависть, и горечь.
    an4.197:11.4sāhaṁ, bhante, etarahi dubbaṇṇā durūpā supāpikā dassanāya.

    		For now I am ugly, unattractive, and bad-looking.

    		Поэтому сейчас я уродливая, неприятная взору, непривлекательная.

    an4.197:12.1

    Yā nūnāhaṁ, bhante, aññaṁ jātiṁ dātā ahosiṁ samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ, sāhaṁ, bhante, etarahi aḍḍhā mahaddhanā mahābhogā.

    In another life I must have given to ascetics or brahmins such things as food, drink, clothing, vehicles; garlands, fragrance, and makeup; and bed, house, and lighting. For now I am rich, affluent, and wealthy.

    Но я полагаю, что в некоей прошлой жизни я давала вещи шраманам и брахманам: еду и питьё; одежду и средства передвижения; гирлянды, мази, благовония; постели, жилища и светильники. Поэтому сейчас я богатая, с большим богатством и имуществом.

    an4.197:13.1

    Yā nūnāhaṁ, bhante, aññaṁ jātiṁ anissāmanikā ahosiṁ, paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu na issiṁ na upadussiṁ na issaṁ bandhiṁ, sāhaṁ, bhante, etarahi mahesakkhā.

    In another life, I must not have been jealous, envying, resenting, and begrudging the possessions, honor, respect, reverence, homage, and veneration given to others. For now I am illustrious.

    И я полагаю, что в некоей прошлой жизни я не была завистливой, [то есть] той, кто завидует, возмущается, жалеет, когда другим достаются обретения, почитание, уважение, почёт, пиетет и поклонение. Вот почему сейчас я влиятельна.

    an4.197:13.2Santi kho pana, bhante, imasmiṁ rājakule khattiyakaññāpi brāhmaṇakaññāpi gahapatikaññāpi, tāsāhaṁ issarādhipaccaṁ kāremi. In this royal court I command maidens of the aristocrats, brahmins, and householders. При этом дворе есть девушки из варн кхаттиев и брахманов, и из семей домохозяев, которым я могу приказывать.
    an4.197:13.3Esāhaṁ, bhante, ajjatagge akkodhanā bhavissāmi anupāyāsabahulā, So, sir, from this day forth I will not be irritable and bad-tempered. Отныне, почтенный, я не буду склонной к злости и не буду часто впадать в раздражение.
    an4.197:13.4bahumpi vuttā samānā nābhisajjissāmi na kuppissāmi na byāpajjissāmi na patitthīyissāmi, kopañca dosañca appaccayañca na pātukarissāmi; Even when heavily criticized I won’t lose my temper, become annoyed, hostile, and hard-hearted, or display annoyance, hate, and bitterness. Даже если меня покритикуют, я не выйду из себя, не стану раздражённой, враждебной и упрямой. Я не буду проявлять злости, ненависти, и горечи.
    an4.197:13.5dassāmi samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ. I will give to ascetics or brahmins such things as food, drink, clothing, vehicles; garlands, fragrance, and makeup; and bed, house, and lighting. И я буду давать вещи шраманам и брахманам: еду и питьё; одежду и средства передвижения; гирлянды, мази, благовония; постели, жилища и светильники.
    an4.197:13.6Anissāmanikā bhavissāmi, paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu na ississāmi na upadussissāmi na issaṁ bandhissāmi.

    		I will not be jealous, envying, resenting, and begrudging the possessions, honor, respect, reverence, homage, and veneration given to others.

    		И я не буду завистливой, [то есть] той, кто завидует, возмущается, жалеет, когда другим достаются обретения, почитание, уважение, почёт, пиетет и поклонение.

    an4.197:13.7

    Abhikkantaṁ, bhante …pe… upāsikaṁ maṁ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

    Excellent, sir! … From this day forth, may the Buddha remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

    Великолепно, почтенный! Великолепно Господин!… Пусть Благословенный помнит меня как мирскую последовательницу, принявшую в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

    an4.197:13.8

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.198:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.198
    • Numbered Discourses 4.198
    • Восходящие Наставления 4.198
    an4.198:0.2
  • 20. Mahāvagga
  • 20. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an4.198:0.3

    Attantapasutta

    Fervent Mortification of Oneself

    Сутта Самоистязание

    an4.198:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these four people are found in the world.

    “Монахи, в мире есть эти четыре типа личностей.

    an4.198:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.198:1.3
    1. Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto.
    1. One person mortifies themselves, pursuing the practice of mortifying themselves.
    1. Вот один человек мучает себя и осуществляет практику мучения самого себя.
    an4.198:1.4
  • Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto.
  • One person mortifies others, pursuing the practice of mortifying others.
  • Но другой человек мучает других и осуществляет практику мучения других.
    • an4.198:1.5
  • Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto.
  • One person mortifies themselves and others, pursuing the practice of mortifying themselves and others.
  • Ещё другой человек мучает себя и осуществляет практику мучения самого себя, а также мучает других и осуществляет практику мучения других.
    • an4.198:1.6
  • Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo nevattantapo hoti nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto.
  • One person neither mortifies themselves nor others, pursuing the practice of not mortifying themselves or others.
  • И ещё другой человек не мучает себя и не осуществляет практику мучения самого себя, и не мучает других и не осуществляет практику мучения других.
    • an4.198:1.7So neva attantapo na parantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṁvedī brahmabhūtena attanā viharati. They live without wishes in this very life, quenched, cooled, experiencing bliss, with self become divine. Поскольку он не мучает ни себя, ни других, то в этой самой жизни он пребывает без потребности, угасшим и потухшим, переживая блаженство, сам став божественным.
    an4.198:2.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto?

    And how does one person mortify themselves, pursuing the practice of mortifying themselves?

    И каким образом, монахи, человек является тем, кто мучает себя и осуществляет практику мучения самого себя?

    an4.198:2.2Idha, bhikkhave, ekacco acelako hoti muttācāro hatthāpalekhano naehibhaddantiko natiṭṭhabhaddantiko nābhihaṭaṁ na uddissakataṁ na nimantanaṁ sādiyati. It’s when someone goes naked, ignoring conventions. They lick their hands, and don’t come or wait when called. They don’t consent to food brought to them, or food prepared on their behalf, or an invitation for a meal. Бывает так, когда некий человек ходит голым, отвергает условности, лижет свои руки, не идёт, когда его зовут, не остаётся, когда его просят.
    an4.198:2.3So na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṁ na daṇḍamantaraṁ na musalamantaraṁ na dvinnaṁ bhuñjamānānaṁ na gabbhiniyā na pāyamānāya na purisantaragatāya na saṅkittīsu na yattha sā upaṭṭhito hoti na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī na macchaṁ na maṁsaṁ na suraṁ na merayaṁ na thusodakaṁ pivati. They don’t receive anything from a pot or bowl; or from someone who keeps sheep, or who has a weapon or a shovel in their home; or where a couple is eating; or where there is a woman who is pregnant, breastfeeding, or who lives with a man; or where there’s a dog waiting or flies buzzing. They accept no fish or meat or beer or wine, and drink no fermented gruel. Он не принимает пищу, поднесённую ему или специально приготовленную для него, не принимает приглашения на обед. Он не принимает ничего из горшка или чаши. Он не принимает ничего через порог, через палку, через пестик [ступы]. Он не принимает ничего от двух обедающих [вместе] людей, от беременной женщины, от кормящей женщины, от женщины, живущей с мужчиной. Он не принимает ничего с того места, где объявлено о раздаче еды, с того места, где сидит собака или где летают мухи. Он не принимает рыбу или мясо. Он не пьёт спиртного, вина или забродивших напитков.
    an4.198:2.4So ekāgāriko vā hoti ekālopiko dvāgāriko vā hoti dvālopiko …pe… sattāgāriko vā hoti sattālopiko; They go to just one house for alms, taking just one mouthful, or two houses and two mouthfuls, up to seven houses and seven mouthfuls. Он ограничивает себя одним домом [во время сбора подаяний] и одним небольшим кусочком пищи, или двумя домами и двумя небольшими кусочками… семью домами и семью небольшими кусочками пищи.
    an4.198:2.5ekissāpi dattiyā yāpeti dvīhipi dattīhi yāpeti …pe… sattahipi dattīhi yāpeti; They feed on one saucer a day, two saucers a day, up to seven saucers a day. Он ест только одну тарелку еды в день, две… семь тарелок еды в день.
    an4.198:2.6ekāhikampi āhāraṁ āhāreti dvāhikampi āhāraṁ āhāreti …pe… sattāhikampi āhāraṁ āhāreti. Iti evarūpaṁ aḍḍhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati.

    		They eat once a day, once every second day, up to once a week, and so on, even up to once a fortnight. They live pursuing the practice of eating food at set intervals.

    		Он принимает пищу только один раз в день, один раз в два дня… один раз в семь дней, и так вплоть до двух недель, практикуя ограничение в приёме пищи в установленных промежутках.

    an4.198:3.1

    So sākabhakkhopi hoti sāmākabhakkhopi hoti nīvārabhakkhopi hoti daddulabhakkhopi hoti haṭabhakkhopi hoti kaṇabhakkhopi hoti ācāmabhakkhopi hoti piññākabhakkhopi hoti tiṇabhakkhopi hoti gomayabhakkhopi hoti; vanamūlaphalāhāropi yāpeti pavattaphalabhojī.

    They eat herbs, millet, wild rice, poor rice, water lettuce, rice bran, scum from boiling rice, sesame flour, grass, or cow dung. They survive on forest roots and fruits, or eating fallen fruit.

    Он ест [только] зелень; или просо; или дикий рис; или обрезки шкуры; или мох; или рисовые отруби; или рисовую накипь; или кунжутную муку; или траву; или коровий навоз. Он живёт на лесных кореньях и фруктах. Он кормится упавшими фруктами.

    an4.198:4.1

    So sāṇānipi dhāreti masāṇānipi dhāreti chavadussānipi dhāreti paṁsukūlānipi dhāreti tirīṭānipi dhāreti ajinampi dhāreti ajinakkhipampi dhāreti kusacīrampi dhāreti vākacīrampi dhāreti phalakacīrampi dhāreti kesakambalampi dhāreti vāḷakambalampi dhāreti ulūkapakkhampi dhāreti;

    They wear robes of sunn hemp, mixed hemp, corpse-wrapping cloth, rags, lodh tree bark, antelope hide (whole or in strips), kusa grass, bark, wood-chips, human hair, horse-tail hair, or owls’ wings.

    Он носит одежду из пеньки, из парусины, из савана, из выброшенных лохмотьев, из древесной коры, из шкур антилопы, из обрезков шкур антилопы, из травы кусы, из материала из коры, из материала из стружек; [носит] накидку, [сделанную] из волос с головы, из шерсти дикого животного, из совиных крыльев.

    an4.198:4.2kesamassulocakopi hoti kesamassulocanānuyogamanuyutto; They tear out hair and beard, pursuing this practice. Он выдергивает волосы и бороду, он практикует вырывание собственных волос и бороды.
    an4.198:4.3ubbhaṭṭhakopi hoti āsanappaṭikkhitto; They constantly stand, refusing seats. Он тот, кто постоянно стоит, отвергая сиденья.
    an4.198:4.4ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto; They squat, committed to the endeavor of squatting. Он сидит, охватывая колени руками, он практикует усердие в сидении с охватыванием коленей руками.
    an4.198:4.5kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṁ kappeti; They lie on a mat of thorns, making a mat of thorns their bed. Он лежит на матрацах с шипами, он устраивает свою постель на матраце с шипами.
    an4.198:4.6sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati. They’re devoted to ritual bathing three times a day, including the evening. Он пребывает, посвящая себя практике купания в воде три раза в день, в том числе вечером.
    an4.198:4.7Iti evarūpaṁ anekavihitaṁ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharati. And so they live pursuing these various ways of mortifying and tormenting the body. Вот такими многочисленными способами он осуществляет практику мучения и умерщвления тела.
    an4.198:4.8Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto.

    		That’s how one person mortifies themselves, pursuing the practice of mortifying themselves.

    		Вот каким образом этот человек мучает себя и осуществляет практику мучения самого себя.

    an4.198:5.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto?

    And how does one person mortify others, pursuing the practice of mortifying others?

    И каким образом человек является тем, кто мучает других и осуществляет практику мучения других?

    an4.198:5.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo orabbhiko hoti sūkariko sākuṇiko māgaviko luddo macchaghātako coro coraghātako goghātako bandhanāgāriko, ye vā panaññepi keci kurūrakammantā. It’s when a person is a slaughterer of sheep, pigs, poultry, or deer, a hunter or fisher, a bandit, an executioner, a butcher of cattle, a jailer, or has some other cruel livelihood. Вот некий человек – убийца овец, убийца свиней, птицелов, тот, кто ставит капканы, охотник, рыбак, вор, палач, тюремный надзиратель, или кто-либо иной, занимающийся подобным кровавым занятием.
    an4.198:5.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto.

    		That’s how one person mortifies others, pursuing the practice of mortifying others.

    		Вот каким образом этот человек мучает других и осуществляет практику мучения других.

    an4.198:6.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto?

    And how does one person mortify themselves and others, pursuing the practice of mortifying themselves and others?

    И каким образом человек мучает себя и осуществляет практику мучения самого себя, а также мучает других и осуществляет практику мучения других?

    an4.198:6.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo rājā vā hoti khattiyo muddhāvasitto, brāhmaṇo vā hoti mahāsālo. It’s when a person is an anointed aristocratic king or a well-to-do brahmin. Вот некий человек – помазанный на царствование кхаттийский царь или зажиточный брахман.
    an4.198:6.3So puratthimena nagarassa navaṁ santhāgāraṁ kārāpetvā kesamassuṁ ohāretvā kharājinaṁ nivāsetvā sappitelena kāyaṁ abbhañjitvā magavisāṇena piṭṭhiṁ kaṇḍuvamāno navaṁ santhāgāraṁ pavisati, saddhiṁ mahesiyā brāhmaṇena ca purohitena. He has a new ceremonial hall built to the east of the citadel. He shaves off his hair and beard, dresses in a rough antelope hide, and smears his body with ghee and oil. Scratching his back with antlers, he enters the hall with his chief queen and the brahmin high priest. Построив новый жертвенный храм к востоку от города, обрив волосы и бороду, одевшись в грубую шкуру антилопы, смазав своё тело маслом или топлёным маслом, расцарапав спину оленьим рогом, он входит в жертвенный храм вместе со своей главной царицей и с брахманским высшим жрецом.
    an4.198:6.4So tattha anantarahitāya bhūmiyā haritupalittāya seyyaṁ kappeti. There he lies on the bare ground strewn with grass. Там он устраивает свою постель на голой земле, расстелив траву.
    an4.198:6.5Ekissāya gāviyā sarūpavacchāya yaṁ ekasmiṁ thane khīraṁ hoti tena rājā yāpeti; yaṁ dutiyasmiṁ thane khīraṁ hoti tena mahesī yāpeti; yaṁ tatiyasmiṁ thane khīraṁ hoti tena brāhmaṇo purohito yāpeti; yaṁ catutthasmiṁ thane khīraṁ hoti tena aggiṁ juhati; avasesena vacchako yāpeti. The king feeds on the milk from one teat of a cow that has a calf of the same color. The chief queen feeds on the milk from the second teat. The brahmin high priest feeds on the milk from the third teat. The milk from the fourth teat is served to the sacred flame. The calf feeds on the remainder. Царь живёт на молоке, высосанном из первого соска коровы вместе с телёнком того же цвета, [что и корова]. Царица живёт на молоке, высосанном из второго соска. Брахманский высший жрец живёт на молоке, высосанном из третьего соска. Молоко из четвёртого соска выливается в огонь. Телёнок живёт на том, что осталось.
    an4.198:6.6So evamāha: He says: И он говорит:
    an4.198:6.7‘ettakā usabhā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatarā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatariyo haññantu yaññatthāya, ettakā ajā haññantu yaññatthāya, ettakā urabbhā haññantu yaññatthāya, ettakā assā haññantu yaññatthāya, ettakā rukkhā chijjantu yūpatthāya, ettakā dabbhā lūyantu barihisatthāyā’ti. ‘Slaughter this many bulls, bullocks, heifers, goats, rams, and horses for the sacrifice! Fell this many trees and reap this much grass for the sacrificial equipment!’ “Пусть столько-то быков будет зарезано для жертвоприношения. Пусть столько-то волов… пусть столько-то тёлок… пусть столько-то коз… пусть столько-то овец будет зарезано для жертвоприношения. Пусть столько-то деревьев будет срублено на жертвенные столбы. Пусть столько-то растений и травы будет скошено для жертвенной травы”.
    an4.198:6.8Yepissa te honti dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karonti. His bondservants, servants, and workers do their jobs under threat of punishment and danger, weeping, with tearful faces. И его рабы, посыльные и слуги занимаются приготовлением, рыдая, с лицами, полными слёз, гонимые наказанием, гонимые страхом.
    an4.198:6.9Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto.

    		That’s how one person mortifies themselves and others, pursuing the practice of mortifying themselves and others.

    		Вот каким образом этот человек мучает себя и осуществляет практику мучения самого себя, а также мучает других и осуществляет практику мучения других.

    an4.198:7.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo nevattantapo hoti nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto?

    And how does one person neither mortify themselves nor others, pursuing the practice of not mortifying themselves or others,

    И каким образом человек не мучает себя и не осуществляет практику мучения самого себя, и не мучает других и не осуществляет практику мучения других –

    an4.198:7.2So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṁvedī brahmabhūtena attanā viharati. living without wishes in this very life, quenched, cooled, experiencing bliss, with self become divine? тот, кто не мучая ни себя, ни других, в этой самой жизни пребывает без потребности, угасшим и потухшим, переживая блаженство, сам став божественным?
    an4.198:7.3Idha, bhikkhave, tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā. It’s when a Realized One arises in the world, perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed. Вот, монахи, в мире возникает Татхагата – Арахант, Полностью Просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный.
    an4.198:7.4So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti. He has realized with his own insight this world—with its gods, Māras, and divinities, this population with its ascetics and brahmins, gods and humans—and he makes it known to others. Познав своим прямым знанием этот мир с его дэвами, Марой, Брахмой, с поколением его шраманов и брахманов, богов и людей, он раскрывает [это знание] людям.
    an4.198:7.5So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. He proclaims a teaching that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And he reveals a spiritual practice that’s entirely full and pure. Он обучает Дхамме, которая прекрасна в начале, прекрасна в середине, прекрасна в конце, совершенна и в духе и в букве. Он раскрывает в совершенстве целую и чистую святую жизнь.
    an4.198:7.6Taṁ dhammaṁ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṁ vā kule paccājāto. A householder hears that teaching, or a householder’s child, or someone reborn in a good family. Домохозяин или сын домохозяина, рождённый в том или ином клане, слышит Дхамму.
    an4.198:7.7So taṁ dhammaṁ sutvā tathāgate saddhaṁ paṭilabhati. They gain faith in the Realized One Затем он обретает веру в Татхагату
    an4.198:7.8So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati: and reflect: и рассуждает так:
    an4.198:7.9‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā; ‘Life at home is cramped and dirty, life gone forth is wide open. “Домохозяйская жизнь перенасыщенная и пыльная. Бездомная жизнь подобна бескрайним просторам.
    an4.198:7.10nayidaṁ sukaraṁ agāraṁ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṁ ekantaparisuddhaṁ saṅkhalikhitaṁ brahmacariyaṁ carituṁ; It’s not easy for someone living at home to lead the spiritual life utterly full and pure, like a polished shell. Непросто, проживая дома, вести святую жизнь в идеальном совершенстве, всецело чистую, словно блестящий перламутр.
    an4.198:7.11yannūnāhaṁ kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajeyyan’ti. Why don’t I shave off my hair and beard, dress in ocher robes, and go forth from the lay life to homelessness?’ Что если я, обрив волосы и бороду, и одев жёлтые одежды, оставлю домохозяйскую жизнь ради жизни бездомной?”
    an4.198:7.12So aparena samayena appaṁ vā bhogakkhandhaṁ pahāya, mahantaṁ vā bhogakkhandhaṁ pahāya, appaṁ vā ñātiparivaṭṭaṁ pahāya, mahantaṁ vā ñātiparivaṭṭaṁ pahāya, kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajati.

    		After some time they give up a large or small fortune, and a large or small family circle. They shave off hair and beard, dress in ocher robes, and go forth from the lay life to homelessness.

    		Так, через некоторое время, оставив всё своё богатство – большое или малое; оставив круг своих родных – большой или малый; обрив волосы и бороду, он надевает жёлтые одежды и оставляет домохозяйскую жизнь ради жизни бездомной.

    an4.198:8.1

    So evaṁ pabbajito samāno bhikkhūnaṁ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.

    Once they’ve gone forth, they take up the training and livelihood of the mendicants. They give up killing living creatures, renouncing the rod and the sword. They’re scrupulous and kind, living full of sympathy for all living beings.

    Когда он отправился в бездомную жизнь, наделённый монашеской тренировкой и образом жизни, отбрасывая убийство, он воздерживается от уничтожения жизни. Он живёт без дубины, без оружия, добросовестный, милосердный, желающий блага всем живым существам.

    an4.198:8.2Adinnādānaṁ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharati. They give up stealing. They take only what’s given, and expect only what’s given. They keep themselves clean by not thieving. Отбрасывая взятие того, что не дано, он воздерживается от взятия того, что [ему] не было дано. Он берёт только то, что дают, принимает только подаренное, живёт честно, без мыслей о воровстве.
    an4.198:8.3Abrahmacariyaṁ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato asaddhammā gāmadhammā. They give up unchastity. They are chaste, set apart, avoiding the vulgar act of sex. Отбрасывая сексуальную жизнь, он ведёт жизнь целомудренную, сторонясь и воздерживаясь от половых сношений, которые привычны среди простых людей.
    an4.198:8.4Musāvādaṁ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṁvādako lokassa. They give up lying. They speak the truth and stick to the truth. They’re honest and dependable, and don’t trick the world with their words. Отбрасывая лживую речь, он воздерживается от лживой речи. Он говорит истину, держится за истину, [в этом] он прочен, надёжен, не обманывает мир.
    an4.198:8.5Pisuṇaṁ vācaṁ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, na ito sutvā amutra akkhātā imesaṁ bhedāya, na amutra vā sutvā imesaṁ akkhātā amūsaṁ bhedāya; iti bhinnānaṁ vā sandhātā, sahitānaṁ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṁ vācaṁ bhāsitā hoti. They give up divisive speech. They don’t repeat in one place what they heard in another so as to divide people against each other. Instead, they reconcile those who are divided, supporting unity, delighting in harmony, loving harmony, speaking words that promote harmony. Отбрасывая речь, сеющую распри, он воздерживается от речи, сеющей распри. То, что он слышал здесь, он не рассказывает там, чтобы не посеять рознь между этими людьми и теми. То, что он слышал там, он не рассказывал здесь, чтобы не посеять рознь между тамошними людьми и здешними. Так он примиряет тех, кто поругался, и [ещё больше] укрепляет тех, кто дружен, любит согласие, радуется согласию, наслаждается согласием, говорит [такие] вещи, которые создают согласие.
    an4.198:8.6Pharusaṁ vācaṁ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti; yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā hoti. They give up harsh speech. They speak in a way that’s mellow, pleasing to the ear, lovely, going to the heart, polite, likable, and agreeable to the people. Отбрасывая грубую речь, он воздерживается от грубой речи. Он говорит слова, которые мягкие, приятные уху, любящие, проникающие в сердце, вежливые, привлекательные и нравящиеся большинству людей.
    an4.198:8.7Samphappalāpaṁ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī; nidhānavatiṁ vācaṁ bhāsitā hoti kālena sāpadesaṁ pariyantavatiṁ atthasaṁhitaṁ.

    		They give up talking nonsense. Their words are timely, true, and meaningful, in line with the teaching and training. They say things at the right time which are valuable, reasonable, succinct, and beneficial.

    		Отбрасывая пустую болтовню, он воздерживается от пустой болтовни. Он говорит в нужный момент, говорит действительное, полезное, говорит о Дхамме, о Винае. В должный момент он говорит ценные слова, разумные, лаконичные, полезные.

    an4.198:9.1

    So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti.

    They refrain from injuring plants and seeds.

    Он воздерживается от нанесения вреда семенам и растениям.

    an4.198:9.2Ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā. They eat in one part of the day, abstaining from eating at night and food at the wrong time. Он ест только один раз в день, воздерживаясь от принятия пищи ночью и вне должного времени.
    an4.198:9.3Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti. They refrain from seeing shows of dancing, singing, and music . Он воздерживается от танцев, пения, музыки, и неуместных зрелищ.
    an4.198:9.4Mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti. They refrain from attiring and adorning themselves with garlands, fragrance, and makeup. Он воздерживается от украшения себя ношением гирлянд, применения мази и ароматов.
    an4.198:9.5Uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti. They refrain from high and luxurious beds. Он воздерживается от высоких и больших кроватей.
    an4.198:9.6Jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. They refrain from receiving gold and currency, Он воздерживается от принятия золота и серебра,
    an4.198:9.7Āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. raw grains, сырого зерна,
    an4.198:9.8Āmakamaṁsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. raw meat, сырого мяса,
    an4.198:9.9Itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. women and girls, женщин и девушек,
    an4.198:9.10Dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. male and female bondservants, рабов и рабынь,
    an4.198:9.11Ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. goats and sheep, овец и коз,
    an4.198:9.12Kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. chickens and pigs, птиц и свиней,
    an4.198:9.13Hatthigavāssavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. elephants, cows, horses, and mares, слонов, коров, коней и кобыл,
    an4.198:9.14Khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. and fields and land. полей и земель.
    an4.198:9.15Dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti. They refrain from running errands and messages; Он воздерживается от взятия на себя обязанности посыльного;
    an4.198:9.16Kayavikkayā paṭivirato hoti. buying and selling; от покупки и продажи;
    an4.198:9.17Tulākūṭakaṁsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti. falsifying weights, metals, or measures; от жульничества на весах, в монетах и мерах;
    an4.198:9.18Ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti. bribery, fraud, cheating, and duplicity; от взяточничества, обмана и мошенничества.
    an4.198:9.19Chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti.

    		mutilation, murder, abduction, banditry, plunder, and violence.

    		Он воздерживается от нанесения увечий, убийств, заключения под стражу, разбоя, грабежа и насилия.

    an4.198:10.1

    So santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati.

    They’re content with robes to look after the body and almsfood to look after the belly. Wherever they go, they set out taking only these things.

    Он довольствуется комплектом [монашеских] одежд для покрытия тела и едой с подаяний для поддержания своего желудка. Куда бы он ни отправился, он берёт с собой только это.

    an4.198:10.2Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti, sapattabhārova ḍeti; They’re like a bird: wherever it flies, wings are its only burden. Подобно птице, которая куда бы ни отправилась, крылья – её единственный груз,
    an4.198:10.3evamevaṁ bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. In the same way, a mendicant is content with robes to look after the body and almsfood to look after the belly. Wherever they go, they set out taking only these things. точно также и монах довольствуется комплектом одежд для покрытия тела и едой с подаяний для поддержания своего желудка.
    an4.198:10.4So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṁ anavajjasukhaṁ paṭisaṁvedeti.

    		When they have this entire spectrum of noble ethics, they experience a blameless happiness inside themselves.

    		Наделённый этой совокупностью благородной нравственности, он внутренне ощущает удовольствие от безукоризненности.

    an4.198:11.1

    So cakkhunā rūpaṁ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.

    Seeing a sight with the eyes, they don’t get caught up in the features and details.

    Увидев форму глазом, он не цепляется за её черты и детали.

    an4.198:11.2Yatvādhikaraṇamenaṁ cakkhundriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati; rakkhati cakkhundriyaṁ; cakkhundriye saṁvaraṁ āpajjati. If the faculty of sight were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, they practice restraint, protecting the faculty of sight, and achieving restraint over it. Поскольку, по мере того, как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его, он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество глаза. Он предпринимает сдерживание качества глаза.
    an4.198:11.3Sotena saddaṁ sutvā … Hearing a sound with the ears … Услышав ухом звук…
    an4.198:11.4ghānena gandhaṁ ghāyitvā … Smelling an odor with the nose … Унюхав носом запах…
    an4.198:11.5jivhāya rasaṁ sāyitvā … Tasting a flavor with the tongue … Различив языком вкус…
    an4.198:11.6kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … Feeling a touch with the body … Ощутив тактильное ощущение телом…
    an4.198:11.7manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Knowing an idea with the mind, they don’t get caught up in the features and details. Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали.
    an4.198:11.8Yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati; rakkhati manindriyaṁ; manindriye saṁvaraṁ āpajjati. If the faculty of mind were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, they practice restraint, protecting the faculty of mind, and achieving restraint over it. Поскольку, по мере того, как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его, он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество ума. Он предпринимает сдерживание качества ума.
    an4.198:11.9So iminā ariyena indriyasaṁvarena samannāgato ajjhattaṁ abyāsekasukhaṁ paṭisaṁvedeti.

    		When they have this noble sense restraint, they experience an unsullied bliss inside themselves.

    		Наделённый этой благородной сдержанностью чувств, он внутренне ощущает удовольствие от незапятнанности.

    an4.198:12.1

    So abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.

    They act with situational awareness when going out and coming back; when looking ahead and aside; when bending and extending the limbs; when bearing the outer robe, bowl and robes; when eating, drinking, chewing, and tasting; when urinating and defecating; when walking, standing, sitting, sleeping, waking, speaking, and keeping silent.

    Когда он идёт вперёд и возвращается, он действует с бдительностью. Когда он смотрит вперёд и смотрит в сторону… когда сгибает и разгибает свои члены… когда несёт одеяние, верхнее одеяние, свою чашу… когда ест, пьёт, жуёт, пробует на вкус… когда мочится и испражняется… когда идёт, стоит, сидит, засыпает, просыпается, разговаривает и молчит – он действует с бдительностью.

    an4.198:13.1

    So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato, iminā ca ariyena indriyasaṁvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato

    When they have this entire spectrum of noble ethics, this noble contentment, this noble sense restraint, and this noble mindfulness and situational awareness,

    Наделённый этой совокупностью благородного нравственного поведения, этой благородной сдержанностью чувств, этой благородной осознанностью и бдительностью,

    an4.198:13.2vivittaṁ senāsanaṁ bhajati araññaṁ rukkhamūlaṁ pabbataṁ kandaraṁ giriguhaṁ susānaṁ vanappatthaṁ abbhokāsaṁ palālapuñjaṁ. they frequent a secluded lodging—a wilderness, the root of a tree, a hill, a ravine, a mountain cave, a charnel ground, a forest, the open air, a heap of straw. он отправляется в уединённое обиталище: в лес, к подножью дерева, на гору, в узкую горную долину, в пещеру на склоне холма, на кладбище, в лесную рощу, на открытую местность, к стогу соломы.
    an4.198:13.3So pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. After the meal, they return from almsround, sit down cross-legged, set their body straight, and establish mindfulness in their presence. После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он садится со скрещенными ногами, выпрямив тело и установив осознанность впереди.
    an4.198:13.4So abhijjhaṁ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṁ parisodheti. Giving up covetousness for the world, they meditate with a heart rid of covetousness, cleansing the mind of covetousness. Оставив влечение к миру, он пребывает с осознанным умом, лишённым влечения. Он очищает свой ум от влечения.
    an4.198:13.5Byāpādapadosaṁ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṁ parisodheti. Giving up ill will and malevolence, they meditate with a mind rid of ill will, full of sympathy for all living beings, cleansing the mind of ill will. Оставив недоброжелательность и злость, он пребывает с осознанным умом, лишённым недоброжелательности, желающий блага всем живым существам. Он очищает свой ум от недоброжелательности и злости.
    an4.198:13.6Thinamiddhaṁ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṁ parisodheti. Giving up dullness and drowsiness, they meditate with a mind rid of dullness and drowsiness, perceiving light, mindful and aware, cleansing the mind of dullness and drowsiness. Оставив апатию и сонливость, он пребывает с осознанным умом, лишённым апатии и сонливости – осознанный, бдительный, воспринимая свет. Он очищает свой ум от апатии и сонливости.
    an4.198:13.7Uddhaccakukkuccaṁ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṁ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṁ parisodheti. Giving up restlessness and remorse, they meditate without restlessness, their mind peaceful inside, cleansing the mind of restlessness and remorse. Оставив неугомонность и сожаление, он пребывает без взволнованности, с внутренне умиротворённым умом. Он очищает свой ум от неугомонности и сожаления.
    an4.198:13.8Vicikicchaṁ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṅkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṁ parisodheti. Giving up doubt, they meditate having gone beyond doubt, not undecided about skillful qualities, cleansing the mind of doubt. Отбросив сомнение, он пребывает, выйдя за пределы сомнения, не имея неясностей в отношении благих [умственных] качеств. Он очищает свой ум от сомнения.
    an4.198:13.9So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe They give up these five hindrances, corruptions of the heart that weaken wisdom. Отбросив эти пять помех, загрязнений ума, качеств, что ослабляют мудрость,
    an4.198:13.10vivicceva kāmehi …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

    		Then, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, they enter and remain in the first absorption … second absorption … third absorption … fourth absorption.

    		он, отстранённый от чувственных удовольствий… четвёртой джхане…

    an4.198:14.1

    So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya …pe…

    When their mind has become immersed in samādhi like this—purified, bright, flawless, rid of corruptions, pliable, workable, steady, and imperturbable—they extend it toward recollection of past lives …

    Когда его ум стал таким сосредоточенным – очищенным, ярким, незамутнённым, лишённым загрязнений, податливым, мягким, устойчивым и достигшим непоколебимости – он направляет его к знанию воспоминания прошлых обителей…

    an4.198:14.2sattānaṁ cutūpapātañāṇāya …pe… knowledge of the death and rebirth of sentient beings … смерти и перерождения существ…
    an4.198:14.3āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhininnāmeti. knowledge of the ending of defilements. к знанию уничтожения пятен [загрязнений ума]…
    an4.198:14.4So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. They truly understand: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. Он понимает как-есть: “Это – боль”, “Это – скапливание боли”, “Это – устранение боли”, “Это – к устранению боли ведущая практика”…
    an4.198:14.5‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti.

    		They truly understand: ‘These are defilements’ … ‘This is the origin of defilements’ … ‘This is the cessation of defilements’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of defilements’.

    		Это – пятна [загрязнений ума]… Это – источник пятен… Это – прекращение пятен… Это – путь, ведущий к прекращению пятен”.

    an4.198:15.1

    Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati;

    Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance.

    Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственности, от пятна существования, и от пятна невежества.

    an4.198:15.2vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

    		When they’re freed, they know they’re freed.

    		Когда он освобождён, приходит знание: “[Он] освобождён”.

    an4.198:15.3

    ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti.

    They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’

    Он распознаёт: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.

    an4.198:15.4Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo nevattantapo hoti nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. That’s how one person neither mortifies themselves nor others, pursuing the practice of not mortifying themselves or others, Вот каким образом этот человек не мучает себя и не осуществляет практику мучения самого себя, и не мучает других и не осуществляет практику мучения других –
    an4.198:15.5So na attantapo na parantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṁvedī brahmabhūtena attanā viharati.

    		living without wishes in this very life, quenched, cooled, experiencing bliss, with self become divine.

    		тот, кто не мучая ни себя, ни других, в этой самой жизни пребывает без потребности, угасшим и потухшим, переживая блаженство, сам став божественным.

    an4.198:15.6

    Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These are the four people found in the world.”

    Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире”.

    an4.198:15.7

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.199:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.199
    • Numbered Discourses 4.199
    • Восходящие Наставления 4.199
    an4.199:0.2
  • 20. Mahāvagga
  • 20. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an4.199:0.3

    Taṇhāsutta

    Craving, the Weaver

    Сутта Жажда

    an4.199:1.1

    Bhagavā etadavoca:

    The Buddha said this:

    Благословенный сказал это:

    an4.199:1.2

    “taṇhaṁ vo, bhikkhave, desessāmi jāliniṁ saritaṁ visaṭaṁ visattikaṁ, yāya ayaṁ loko uddhasto pariyonaddho tantākulakajāto gulāguṇṭhikajāto muñjapabbajabhūto apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ saṁsāraṁ nātivattati.

    “Mendicants, I will teach you about craving—the weaver, the migrant, the creeping, the clinging. This world is choked by it, engulfed by it. It makes the world tangled like yarn, knotted like a ball of thread, and matted like rushes and reeds, not escaping the places of loss, the bad places, the underworld, transmigration.

    “Монахи, я дам вам учение о жажде – Ловце, текучей, вездесущей, липкой – которой мир окутан и обёрнут, запутан как моток пряжи, будто спутанный клубок ниток, будто переплетённый тростник и камыш, и он не может выйти за пределы состояний лишений, плохих уделов, нижних миров, сансары.

    an4.199:1.3Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    		Listen and apply your mind well, I will speak.”

    		Слушайте внимательно, я буду говорить”.

    an4.199:1.4

    “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Yes, sir,” they replied.

    “Да, почтенный” – ответили те монахи.

    an4.199:1.5Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an4.199:2.1

    “Katamā ca sā, bhikkhave, taṇhā jālinī saritā visaṭā visattikā, yāya ayaṁ loko uddhasto pariyonaddho tantākulakajāto gulāguṇṭhikajāto muñjapabbajabhūto apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ saṁsāraṁ nātivattati?

    “And what is that craving …?

    “И что такое, монахи, жажда – ловец, текучая… за пределы состояний лишений, плохих уделов, нижних миров, сансары?

    an4.199:2.2Aṭṭhārasa kho panimāni, bhikkhave, taṇhāvicaritāni ajjhattikassa upādāya, aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni bāhirassa upādāya.

    		There are eighteen currents of craving that derive from the interior, and eighteen that derive from the exterior.

    		Есть, монахи, восемнадцать течений жажды, относящихся к внутреннему, и восемнадцать течений жажды, относящихся к внешнему.

    an4.199:3.1

    Katamāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni ajjhattikassa upādāya?

    What are the eighteen currents of craving that derive from the interior?

    И каковы восемнадцать течений жажды, относящихся к внутреннему?

    an4.199:3.2Asmīti, bhikkhave, sati itthasmīti hoti, evaṁsmīti hoti, aññathāsmīti hoti, asasmīti hoti, satasmīti hoti, santi hoti, itthaṁ santi hoti, evaṁ santi hoti, aññathā santi hoti, apihaṁ santi hoti, apihaṁ itthaṁ santi hoti, apihaṁ evaṁ santi hoti, apihaṁ aññathā santi hoti, bhavissanti hoti, itthaṁ bhavissanti hoti, evaṁ bhavissanti hoti, aññathā bhavissanti hoti. When there is the concept ‘I am’, there are the concepts ‘I am such’, ‘I am thus’, ‘I am otherwise’; ‘I am fleeting’, ‘I am lasting’; ‘mine’, ‘such is mine’, ‘thus is mine’, ‘otherwise is mine’; ‘also mine’, ‘such is also mine’, ‘thus is also mine’, ‘otherwise is also mine’; ‘I will be’, ‘I will be such’, ‘I will be thus’, ‘I will be otherwise’. Когда есть [представление] “Я есть”, то тогда есть [представления] “Я таков”, “Я лишь такой”, “Я иной”, “Я длящийся”, “Я быстро исчезающий”, “Я могу быть”, “Я могу быть таковым”, “Я могут быть лишь таким”, “Я могу быть иным”, “Пусть я буду”, “Пусть я буду таковым”, “Пусть я буду лишь таким”, “Пусть я буду иным”, “Я буду”, “Я буду таковым”, “Я буду лишь таким”, “Я буду иным”.
    an4.199:3.3Imāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni ajjhattikassa upādāya.

    		These are the eighteen currents of craving that derive from the interior.

    		Таковы восемнадцать течений жажды, относящихся к внутреннему.

    an4.199:4.1

    Katamāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni bāhirassa upādāya?

    What are the eighteen currents of craving that derive from the exterior?

    И каковы восемнадцать течений жажды, относящихся к внешнему?

    an4.199:4.2Imināsmīti, bhikkhave, sati iminā itthasmīti hoti, iminā evaṁsmīti hoti, iminā aññathāsmīti hoti, iminā asasmīti hoti, iminā satasmīti hoti, iminā santi hoti, iminā itthaṁ santi hoti, iminā evaṁ santi hoti, iminā aññathā santi hoti, iminā apihaṁ santi hoti, iminā apihaṁ itthaṁ santi hoti, iminā apihaṁ evaṁ santi hoti, iminā apihaṁ aññathā santi hoti, iminā bhavissanti hoti, iminā itthaṁ bhavissanti hoti, iminā evaṁ bhavissanti hoti, iminā aññathā bhavissanti hoti. When there is the concept ‘I am because of this’, there are the concepts ‘I am such because of this’, ‘I am thus because of this’, ‘I am otherwise because of this’; ‘I am fleeting because of this’, ‘I am lasting because of this’; ‘mine because of this’, ‘such is mine because of this’, ‘thus is mine because of this’, ‘otherwise is mine because of this’; ‘also mine because of this’, ‘such is also mine because of this’, ‘thus is also mine because of this’, ‘otherwise is also mine because of this’; ‘I will be because of this’, ‘I will be such because of this’, ‘I will be thus because of this’, ‘I will be otherwise because of this’. Когда есть [представление] “Я есть из-за этого”, то тогда есть [представления] “Я таков из-за этого”, “Я лишь такой из-за этого”, “Я иной из-за этого”, “Я длящийся из-за этого”, “Я быстро исчезающий из-за этого”, “Я могу быть из-за этого”, “Я могу быть таковым из-за этого”, “Я могут быть лишь таким из-за этого”, “Я могу быть иным из-за этого”, “Пусть я буду из-за этого”, “Пусть я буду таковым из-за этого”, “Пусть я буду лишь таким из-за этого”, “Пусть я буду иным из-за этого”, “Я буду из-за этого”, “Я буду таковым из-за этого”, “Я буду лишь таким из-за этого”, “Я буду иным из-за этого”.
    an4.199:4.3Imāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni bāhirassa upādāya.

    		These are the eighteen currents of craving that derive from the exterior.

    		Таковы восемнадцать течений жажды, относящихся к внешнему.

    an4.199:5.1

    Iti aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni ajjhattikassa upādāya, aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni bāhirassa upādāya.

    So there are eighteen currents of craving that derive from the interior, and eighteen that derive from the exterior.

    Таким образом, есть эти восемнадцать течений жажды, относящихся к внутреннему, и восемнадцать течений жажды, относящихся к внешнему.

    an4.199:5.2Imāni vuccanti, bhikkhave, chattiṁsa taṇhāvicaritāni. These are called the thirty-six currents of craving. Они называются “тридцать шесть течений жажды”.
    an4.199:5.3Iti evarūpāni atītāni chattiṁsa taṇhāvicaritāni, anāgatāni chattiṁsa taṇhāvicaritāni, paccuppannāni chattiṁsa taṇhāvicaritāni. Each of these pertain to the past, future, and present, Есть тридцать шесть таких течений жажды, относящихся к прошлому, тридцать шесть таких течений жажды, относящихся к будущему, и тридцать шесть таких течений жажды, относящихся к настоящему.
    an4.199:5.4Evaṁ aṭṭhasataṁ taṇhāvicaritaṁ honti.

    		making one hundred and eight currents of craving.

    		Таким образом, есть сто восемь течений жажды.

    an4.199:6.1

    Ayaṁ kho sā, bhikkhave, taṇhā jālinī saritā visaṭā visattikā, yāya ayaṁ loko uddhasto pariyonaddho tantākulakajāto guṇāguṇṭhikajāto muñjapabbajabhūto apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ saṁsāraṁ nātivattatī”ti.

    This is that craving—the weaver, the migrant, the creeping, the clinging. This world is choked by it, engulfed by it. It makes the world tangled like yarn, knotted like a ball of thread, and matted like rushes and reeds, not escaping the places of loss, the bad places, the underworld, transmigration.”

    Такова, монахи, эта жажда – ловец, текучая, вездесущая, липкая – которой мир окутан и обёрнут, запутан как моток пряжи, будто спутанный клубок ниток, будто переплетённый тростник и камыш, и он не может выйти за пределы состояний лишений, плохих уделов, нижних миров, сансары”.

    an4.199:6.2

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.200:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.200
    • Numbered Discourses 4.200
    • Восходящие Наставления 4.200
    an4.200:0.2
  • 20. Mahāvagga
  • 20. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an4.200:0.3

    Pemasutta

    Fondness

    Сутта Любовь

    an4.200:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, pemāni jāyanti.

    “Mendicants, these four things are born.

    “Монахи, есть эти четыре вещи, которые рождены.

    an4.200:1.2Katamāni cattāri?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.200:1.3
    1. Pemā pemaṁ jāyati,
    1. Fondness is born of fondness,
    1. любовь, рождённая из любви;
    an4.200:1.4
  • pemā doso jāyati,
  • hate is born of fondness,
  • ненависть, рождённая из любви;
    • an4.200:1.5
  • dosā pemaṁ jāyati,
  • fondness is born of hate, and
  • любовь, рождённая из ненависти;
    • an4.200:1.6
  • dosā doso jāyati.
  • hate is born of hate.
  • ненависть, рождённая из ненависти.
    • an4.200:2.1

    Kathañca, bhikkhave, pemā pemaṁ jāyati?

    And how is fondness born of fondness?

    И каким образом, монахи, любовь рождена из любви?

    an4.200:2.2Idha, bhikkhave, puggalo puggalassa iṭṭho hoti kanto manāpo. It’s when someone likes, loves, and cares for a person. Вот некий человек желанен, мил, приятен другому [человеку].
    an4.200:2.3Taṁ pare iṭṭhena kantena manāpena samudācaranti. Others treat that person with liking, love, and care. Другие обращаются с этим человеком так, что это желанно, мило, приятно.
    an4.200:2.4Tassa evaṁ hoti: They think: Мысль приходит к последнему:
    an4.200:2.5‘yo kho myāyaṁ puggalo iṭṭho kanto manāpo, taṁ pare iṭṭhena kantena manāpena samudācarantī’ti. ‘These others like the person I like.’ “Другие обращаются с этим человеком, который желанен, мил, приятен мне, так, что это желанно, мило, приятно”.
    an4.200:2.6So tesu pemaṁ janeti. And so fondness for them springs up. И он чувствует к ним любовь.
    an4.200:2.7Evaṁ kho, bhikkhave, pemā pemaṁ jāyati.

    		That’s how fondness is born of fondness.

    		Вот каким образом любовь рождена из любви.

    an4.200:3.1

    Kathañca, bhikkhave, pemā doso jāyati?

    And how is hate born of fondness?

    И каким образом ненависть рождена из любви?

    an4.200:3.2Idha, bhikkhave, puggalo puggalassa iṭṭho hoti kanto manāpo. It’s when someone likes, loves, and cares for a person. Вот некий человек желанен, мил, приятен другому [человеку].
    an4.200:3.3Taṁ pare aniṭṭhena akantena amanāpena samudācaranti. Others treat that person with disliking, loathing, and detestation. Другие обращаются с этим человеком так, что это нежеланно, немило, неприятно.
    an4.200:3.4Tassa evaṁ hoti: They think: Мысль приходит к последнему:
    an4.200:3.5‘yo kho myāyaṁ puggalo iṭṭho kanto manāpo, taṁ pare aniṭṭhena akantena amanāpena samudācarantī’ti. ‘These others dislike the person I like.’ “Другие обращаются с этим человеком, который желанен, мил, приятен мне, так, что это нежеланно, немило, неприятно”.
    an4.200:3.6So tesu dosaṁ janeti. And so hate for them springs up. И он чувствует к ним ненависть.
    an4.200:3.7Evaṁ kho, bhikkhave, pemā doso jāyati.

    		That’s how hate is born of fondness.

    		Вот каким образом ненависть рождена из любви.

    an4.200:4.1

    Kathañca, bhikkhave, dosā pemaṁ jāyati?

    And how is fondness born of hate?

    И каким образом любовь рождена из ненависти?

    an4.200:4.2Idha, bhikkhave, puggalo puggalassa aniṭṭho hoti akanto amanāpo. It’s when someone dislikes, loathes, and detests a person. Вот некий человек нежеланен, немил, неприятен другому [человеку].
    an4.200:4.3Taṁ pare aniṭṭhena akantena amanāpena samudācaranti. Others treat that person with disliking, loathing, and detestation. Другие обращаются с этим человеком так, что это нежеланно, немило, неприятно.
    an4.200:4.4Tassa evaṁ hoti: They think: Мысль приходит к последнему:
    an4.200:4.5‘yo kho myāyaṁ puggalo aniṭṭho akanto amanāpo, taṁ pare aniṭṭhena akantena amanāpena samudācarantī’ti. ‘These others dislike the person I dislike.’ “Другие обращаются с этим человеком, который нежеланен, немил, неприятен мне, так, что это нежеланно, немило, неприятно”.
    an4.200:4.6So tesu pemaṁ janeti. And so fondness for them springs up. И он чувствует к ним любовь.
    an4.200:4.7Evaṁ kho, bhikkhave, dosā pemaṁ jāyati.

    		That’s how fondness is born of hate.

    		Вот каким образом любовь рождена из ненависти.

    an4.200:5.1

    Kathañca, bhikkhave, dosā doso jāyati?

    And how is hate born of hate?

    И каким образом ненависть рождена из ненависти?

    an4.200:5.2Idha, bhikkhave, puggalo puggalassa aniṭṭho hoti akanto amanāpo. It’s when someone dislikes, loathes, and detests a person. Вот некий человек нежеланен, немил, неприятен другому [человеку].
    an4.200:5.3Taṁ pare iṭṭhena kantena manāpena samudācaranti. Others treat that person with liking, love, and care. Другие обращаются с этим человеком так, что это желанно, мило, приятно.
    an4.200:5.4Tassa evaṁ hoti: They think: Мысль приходит к последнему:
    an4.200:5.5‘yo kho myāyaṁ puggalo aniṭṭho akanto amanāpo, taṁ pare iṭṭhena kantena manāpena samudācarantī’ti. ‘These others like the person I dislike.’ “Другие обращаются с этим человеком, который нежеланен, немил, неприятен мне, так, что это желанно, мило, приятно”.
    an4.200:5.6So tesu dosaṁ janeti. And so hate for them springs up. И он чувствует к ним ненависть.
    an4.200:5.7Evaṁ kho, bhikkhave, dosā doso jāyati.

    		That’s how hate is born of hate.

    		Вот каким образом ненависть рождена из ненависти.

    an4.200:5.8

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri pemāni jāyanti.

    These are the four things that are born of fondness and hate.

    Таковы четыре вещи, которые рождены.

    an4.200:6.1

    Yasmiṁ, bhikkhave, samaye bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati,

    A time comes when a mendicant … enters and remains in the first absorption.

    Когда, будучи отстранённым от желаний… пребывает в первой джхане,

    an4.200:6.2yampissa pemā pemaṁ jāyati tampissa tasmiṁ samaye na hoti, yopissa pemā doso jāyati sopissa tasmiṁ samaye na hoti, yampissa dosā pemaṁ jāyati tampissa tasmiṁ samaye na hoti, yopissa dosā doso jāyati sopissa tasmiṁ samaye na hoti.

    		At that time they have no fondness born of fondness, hate born of fondness, fondness born of hate, or hate born of hate.

    		то в этом случае любовь, рождённая из любви, не существует в нём; ненависть, рождённая из любви, не существует в нём; любовь, рождённая из ненависти, не существует в нём; ненависть, рождённая из ненависти, не существует в нём.

    an4.200:7.1

    Yasmiṁ, bhikkhave, samaye bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ …pe… tatiyaṁ jhānaṁ …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati,

    A time comes when a mendicant … enters and remains in the second absorption … third absorption … fourth absorption.

    Когда с угасанием направления и удержания [ума на объекте], монах входит и пребывает во второй джхане… третьей… четвёртой джхане,

    an4.200:7.2yampissa pemā pemaṁ jāyati tampissa tasmiṁ samaye na hoti, yopissa pemā doso jāyati sopissa tasmiṁ samaye na hoti, yampissa dosā pemaṁ jāyati tampissa tasmiṁ samaye na hoti, yopissa dosā doso jāyati sopissa tasmiṁ samaye na hoti.

    		At that time they have no fondness born of fondness, hate born of fondness, fondness born of hate, or hate born of hate.

    		то в этом случае любовь, рождённая из любви, не существует в нём; ненависть, рождённая из любви, не существует в нём; любовь, рождённая из ненависти, не существует в нём; ненависть, рождённая из ненависти, не существует в нём.

    an4.200:8.1

    Yasmiṁ, bhikkhave, samaye bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, yampissa pemā pemaṁ jāyati tampissa pahīnaṁ hoti ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ, yopissa pemā doso jāyati sopissa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo,

    A time comes when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.

    Когда с уничтожением пятен [загрязнений ума] монах в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания – то тогда он отбросил любовь, рождённую из любви, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем.

    an4.200:8.2yampissa dosā pemaṁ jāyati tampissa pahīnaṁ hoti ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ, yopissa dosā doso jāyati sopissa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo. At that time any fondness born of fondness, hate born of fondness, fondness born of hate, or hate born of hate is given up, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future. Он отбросил ненависть, рождённую из любви… любовь, рождённую из ненависти… ненависть, рождённую из ненависти, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем.
    an4.200:8.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu neva usseneti na paṭiseneti na dhūpāyati na pajjalati na sampajjhāyati.

    		This is called a mendicant who doesn’t draw close or push back or fume or ignite or burn up.

    		Такой зовётся монахом, который ни подбирает, ни отталкивает, который не дымит, не полыхает, и не продумывает.

    an4.200:9.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu usseneti?

    And how does a mendicant draw close?

    И каким образом монах подбирает?

    an4.200:9.2Idha, bhikkhave, bhikkhu rūpaṁ attato samanupassati, rūpavantaṁ vā attānaṁ, attani vā rūpaṁ, rūpasmiṁ vā attānaṁ; It’s when a mendicant regards form as self, self as having form, form in self, or self in form. Вот монах считает, что “форма – это “я”, или что “я” владеет формой, или что “форма находится внутри “я”, или что “я” находится внутри формы”.
    an4.200:9.3vedanaṁ attato samanupassati, vedanāvantaṁ vā attānaṁ, attani vā vedanaṁ, vedanāya vā attānaṁ; They regard feeling as self, self as having feeling, feeling in self, or self in feeling. Он считает, что чувство…
    an4.200:9.4saññaṁ attato samanupassati, saññāvantaṁ vā attānaṁ, attani vā saññaṁ, saññāya vā attānaṁ; They regard perception as self, self as having perception, perception in self, or self in perception. восприятие…
    an4.200:9.5saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṁ vā attānaṁ, attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṁ; They regard choices as self, self as having choices, choices in self, or self in choices. формации…
    an4.200:9.6viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ, attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. They regard consciousness as self, self as having consciousness, consciousness in self, or self in consciousness. сознание – это “я”, или что “я” владеет сознанием, или что “сознание находится внутри “я”, или что “я” находится в сознании.
    an4.200:9.7Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu usseneti.

    		That’s how a mendicant draws close.

    		Вот каким образом этот монах подбирает.

    an4.200:10.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na usseneti?

    And how does a mendicant not draw close?

    И как монах не подбирает?

    an4.200:10.2Idha, bhikkhave, bhikkhu na rūpaṁ attato samanupassati, na rūpavantaṁ vā attānaṁ, na attani vā rūpaṁ, na rūpasmiṁ vā attānaṁ; It’s when a mendicant doesn’t regard form as self, self as having form, form in self, or self in form. Вот монах не считает, что “форма – это “я”, или что “я” владеет формой, или что “форма находится внутри “я”, или что “я” находится внутри формы”.
    an4.200:10.3na vedanaṁ attato samanupassati, na vedanāvantaṁ vā attānaṁ, na attani vā vedanaṁ, na vedanāya vā attānaṁ; They don’t regard feeling as self, self as having feeling, feeling in self, or self in feeling. Он не считает, что чувство…
    an4.200:10.4na saññaṁ attato samanupassati, na saññāvantaṁ vā attānaṁ, na attani vā saññaṁ, na saññāya vā attānaṁ; They don’t regard perception as self, self as having perception, perception in self, or self in perception. восприятие…
    an4.200:10.5na saṅkhāre attato samanupassati, na saṅkhāravantaṁ vā attānaṁ, na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṁ; They don’t regard choices as self, self as having choices, choices in self, or self in choices. формации…
    an4.200:10.6na viññāṇaṁ attato samanupassati, na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ, na attani vā viññāṇaṁ, na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. They don’t regard consciousness as self, self as having consciousness, consciousness in self, or self in consciousness. сознание – это “я”, или что “я” владеет сознанием, или что “сознание находится внутри “я”, или что “я” находится в сознании.
    an4.200:10.7Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu na usseneti.

    		That’s how a mendicant doesn’t draw close.

    		Вот как этот монах не подбирает.

    an4.200:11.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu paṭiseneti?

    And how does a mendicant push back?

    И как монах отталкивает?

    an4.200:11.2Idha, bhikkhave, bhikkhu akkosantaṁ paccakkosati, rosantaṁ paṭirosati, bhaṇḍantaṁ paṭibhaṇḍati. It’s when someone abuses, annoys, or argues with a mendicant, and the mendicant abuses, annoys, or argues back at them. Вот монах оскорбляет того, кто оскорбил его, ругает того, кто поругал его, спорит с тем, кто находит против него аргумент [для спора].
    an4.200:11.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu paṭiseneti.

    		That’s how a mendicant pushes back.

    		Вот как этот монах отталкивает.

    an4.200:12.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na paṭiseneti?

    And how does a mendicant not push back?

    И как монах не отталкивает?

    an4.200:12.2Idha, bhikkhave, bhikkhu akkosantaṁ na paccakkosati, rosantaṁ na paṭirosati, bhaṇḍantaṁ na paṭibhaṇḍati. It’s when someone abuses, annoys, or argues with a mendicant, and the mendicant doesn’t abuse, annoy, or argue back at them. Вот монах не оскорбляет… не ругает… не спорит…
    an4.200:12.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu na paṭiseneti.

    		That’s how a mendicant doesn’t push back.

    		Вот каким образом этот монах не отталкивает.

    an4.200:13.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhūpāyati?

    And how does a mendicant fume?

    И как монах дымит?

    an4.200:13.2Asmīti, bhikkhave, sati itthasmīti hoti, evaṁsmīti hoti, aññathāsmīti hoti, asasmīti hoti, satasmīti hoti, santi hoti, itthaṁ santi hoti, evaṁ santi hoti, aññathā santi hoti, apihaṁ santi hoti, apihaṁ itthaṁ santi hoti, apihaṁ evaṁ santi hoti, apihaṁ aññathā santi hoti, bhavissanti hoti, itthaṁ bhavissanti hoti, evaṁ bhavissanti hoti, aññathā bhavissanti hoti. When there is the concept ‘I am’, there are the concepts ‘I am such’, ‘I am thus’, ‘I am otherwise’; ‘I am fleeting’, ‘I am lasting’; ‘mine’, ‘such is mine’, ‘thus is mine’, ‘otherwise is mine’; ‘also mine’, ‘such is also mine’, ‘thus is also mine’, ‘otherwise is also mine’; ‘I will be’, ‘I will be such’, ‘I will be thus’, ‘I will be otherwise’. Когда есть [представление] “Я есть”, то тогда есть [представления] “Я таков”, “Я лишь такой”, “Я иной”, “Я длящийся”, “Я быстро исчезающий”, “Я могу быть”, “Я могу быть таковым”, “Я могут быть лишь таким”, “Я могу быть иным”, “Пусть я буду”, “Пусть я буду таковым”, “Пусть я буду лишь таким”, “Пусть я буду иным”, “Я буду”, “Я буду таковым”, “Я буду лишь таким”, “Я буду иным”.
    an4.200:13.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu dhūpāyati.

    		That’s how a mendicant fumes.

    		Вот как монах дымит.

    an4.200:14.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na dhūpāyati?

    And how does a mendicant not fume?

    И как монах не дымит?

    an4.200:14.2Asmīti, bhikkhave, asati itthasmīti na hoti, evaṁsmīti na hoti, aññathāsmīti na hoti, asasmīti na hoti, satasmīti na hoti, santi na hoti, itthaṁ santi na hoti, evaṁ santi na hoti, aññathā santi na hoti, apihaṁ santi na hoti, apihaṁ itthaṁ santi na hoti, apihaṁ evaṁ santi na hoti, apihaṁ aññathā santi na hoti, bhavissanti na hoti, itthaṁ bhavissanti na hoti, evaṁ bhavissanti na hoti, aññathā bhavissanti na hoti. When there is no concept ‘I am’, there are no concepts ‘I am such’, ‘I am thus’, ‘I am otherwise’; ‘I am fleeting’, ‘I am lasting’; ‘mine’, ‘such is mine’, ‘thus is mine’, ‘otherwise is mine’; ‘also mine’, ‘such is also mine’, ‘thus is also mine’, ‘otherwise is also mine’; ‘I will be’, ‘I will be such’, ‘I will be thus’, ‘I will be otherwise’. Когда нет [представления]: “Я есть”… “Я буду иным”.
    an4.200:14.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu na dhūpāyati.

    		That’s how a mendicant doesn’t fume.

    		Вот как монах не дымит.

    an4.200:15.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu pajjalati?

    And how is a mendicant ignited?

    И как монах полыхает?

    an4.200:15.2Iminā asmīti, bhikkhave, sati iminā itthasmīti hoti, iminā evaṁsmīti hoti, iminā aññathāsmīti hoti, iminā asasmīti hoti, iminā satasmīti hoti, iminā santi hoti, iminā itthaṁ santi hoti, iminā evaṁ santi hoti, iminā aññathā santi hoti, iminā apihaṁ santi hoti, iminā apihaṁ itthaṁ santi hoti, iminā apihaṁ evaṁ santi hoti, iminā apihaṁ aññathā santi hoti, iminā bhavissanti hoti, iminā itthaṁ bhavissanti hoti, iminā evaṁ bhavissanti hoti, iminā aññathā bhavissanti hoti. When there is the concept ‘I am because of this’, there are the concepts ‘I am such because of this’, ‘I am thus because of this’, ‘I am otherwise because of this’; ‘I am fleeting because of this’, ‘I am lasting because of this’; ‘mine because of this’, ‘such is mine because of this’, ‘thus is mine because of this’, ‘otherwise is mine because of this’; ‘also mine because of this’, ‘such is also mine because of this’, ‘thus is also mine because of this’, ‘otherwise is also mine because of this’; ‘I will be because of this’, ‘I will be such because of this’, ‘I will be thus because of this’, ‘I will be otherwise because of this’. Когда есть [представление] “Я есть из-за этого”, то тогда есть [представления] “Я таков из-за этого”, “Я лишь такой из-за этого”, “Я иной из-за этого”, “Я длящийся из-за этого”, “Я быстро исчезающий из-за этого”, “Я могу быть из-за этого”, “Я могу быть таковым из-за этого”, “Я могут быть лишь таким из-за этого”, “Я могу быть иным из-за этого”, “Пусть я буду из-за этого”, “Пусть я буду таковым из-за этого”, “Пусть я буду лишь таким из-за этого”, “Пусть я буду иным из-за этого”, “Я буду из-за этого”, “Я буду таковым из-за этого”, “Я буду лишь таким из-за этого”, “Я буду иным из-за этого”.
    an4.200:15.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu pajjalati.

    		That’s how a mendicant is ignited.

    		Вот как монах полыхает.

    an4.200:16.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na pajjalati?

    And how is a mendicant not ignited?

    И как монах не полыхает?

    an4.200:16.2Iminā asmīti, bhikkhave, asati iminā itthasmīti na hoti, iminā evaṁsmīti na hoti, iminā aññathāsmīti na hoti, iminā asasmīti na hoti, iminā satasmīti na hoti, iminā santi na hoti, iminā itthaṁ santi na hoti, iminā evaṁ santi na hoti, iminā aññathā santi na hoti, iminā apihaṁ santi na hoti, iminā apihaṁ itthaṁ santi na hoti, iminā apihaṁ evaṁ santi na hoti, iminā apihaṁ aññathā santi na hoti, iminā bhavissanti na hoti, iminā itthaṁ bhavissanti na hoti, iminā evaṁ bhavissanti na hoti, iminā aññathā bhavissanti na hoti. When there is no concept ‘I am because of this’, there are no concepts ‘I am such because of this’, ‘I am thus because of this’, ‘I am otherwise because of this’; ‘I am fleeting because of this’, ‘I am lasting because of this’; ‘mine because of this’, ‘such is mine because of this’, ‘thus is mine because of this’, ‘otherwise is mine because of this’; ‘also mine because of this’, ‘such is also mine because of this’, ‘thus is also mine because of this’, ‘otherwise is also mine because of this’; ‘I will be because of this’, ‘I will be such because of this’, ‘I will be thus because of this’, ‘I will be otherwise because of this’. Когда нет [представления] “Я есть из-за этого”… “Я буду иным из-за этого”.
    an4.200:16.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu na pajjalati.

    		That’s how a mendicant is not ignited.

    		Вот как монах не полыхает.

    an4.200:17.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajjhāyati?

    And how does a mendicant burn up?

    И как монах продумывает?

    an4.200:17.2Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno na hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo. It’s when a mendicant hasn’t given up the conceit ‘I am’, cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. Вот монах не отбросил самомнения “я”, не срезал его под корень, не сделал подобным обрубку пальмы, не уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем.
    an4.200:17.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajjhāyati.

    		That’s how a mendicant is burned up.

    		Вот как монах продумывает.

    an4.200:18.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na sampajjhāyati?

    And how does a mendicant not burn up?

    И как монах не продумывает?

    an4.200:18.2Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo. It’s when a mendicant has given up the conceit ‘I am’, cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. Вот монах отбросил самомнение “я”, срезал его под корень, сделал подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем.
    an4.200:18.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu na sampajjhāyatī”ti.

    		That’s how a mendicant is not burned up.”

    		Вот как монах не продумывает”.

    an4.200:18.4

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.200:18.5

    Mahāvaggo pañcamo.

    Большая Глава Пятая.

    an4.200:19.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an4.200:19.1

    Sotānugataṁ ṭhānaṁ,

    an4.200:19.2Bhaddiya sāmugiya vappa sāḷhā ca;
    an4.200:19.3Mallika attantāpo,
    an4.200:19.4Taṇhā pemena ca dasā teti.

    an4.200:19.5

    Catuttho mahāpaṇṇāsako samatto.

    Четвёртая Большая Пятидесятка Завершена.

    an4.201:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.201
    • Numbered Discourses 4.201
    • Восходящие Наставления 4.201
    an4.201:0.2
  • 21. Sappurisavagga
  • 21. A True Person
  • Глава Саппуриса
    • an4.201:0.3

    Sikkhāpadasutta

    Training Rules

    Сутта Правила тренировки

    an4.201:1.1

    “Asappurisañca vo, bhikkhave, desessāmi, asappurisena asappurisatarañca;

    “Mendicants, I will teach you an untrue person and an even more untrue person,

    “Монахи, я дам вам учение о плохих людях и людях, которые ещё хуже плохих;

    an4.201:1.2sappurisañca, sappurisena sappurisatarañca. a true person and an even truer person. о хороших людях и о людях, которые ещё лучше хороших.
    an4.201:1.3Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    		Listen and apply your mind well, I will speak.”

    		Слушайте внимательно. Я буду говорить”.

    an4.201:1.4

    “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Yes, sir,” they replied.

    “Да, почтенный” – ответили те монахи.

    an4.201:1.5Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an4.201:2.1

    “Katamo ca, bhikkhave, asappuriso?

    “And what is an untrue person?

    “И кто, монахи, является плохим человеком?

    an4.201:2.2Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. It’s someone who kills living creatures, steals, commits sexual misconduct, lies, and consumes beer, wine, and liquor intoxicants. Вот некий человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, употребляет спиртное, вино, и одурманивающие вещества, что являются основанием для беспечности.
    an4.201:2.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, asappuriso.

    		This is called an untrue person.

    		Такой зовётся плохим человеком.

    an4.201:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, asappurisena asappurisataro?

    And what is an even more untrue person?

    И какой человек ещё хуже, чем плохой человек?

    an4.201:3.2Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca pāṇātipātī hoti, parañca pāṇātipāte samādapeti; It’s someone who kills living creatures, steals, commits sexual misconduct, lies, and consumes beer, wine, and liquor intoxicants. And they encourage others to do these things. Вот некий человек сам уничтожает жизнь и поощряет других уничтожать жизнь;
    an4.201:3.3attanā ca adinnādāyī hoti, parañca adinnādāne samādapeti; сам берёт то, что не дано, и поощряет других брать то, что не дано;
    an4.201:3.4attanā ca kāmesumicchācārī hoti, parañca kāmesumicchācāre samādapeti; сам пускается в неблагое сексуальное поведение и поощряет других пускаться в неблагое сексуальное поведение;
    an4.201:3.5attanā ca musāvādī hoti, parañca musāvāde samādapeti; сам лжёт и поощряет других лгать;
    an4.201:3.6attanā ca surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti, parañca surāmerayamajjapamādaṭṭhāne samādapeti. сам употребляет спиртное, вино, и одурманивающие вещества, что являются основанием для беспечности и поощряет других…
    an4.201:3.7Ayaṁ vuccati, bhikkhave, asappurisena asappurisataro.

    		This is called an even more untrue person.

    		Такой зовётся человеком, который ещё хуже, чем плохой человек.

    an4.201:4.1

    Katamo ca, bhikkhave, sappuriso?

    And what is a true person?

    И кто является хорошим человеком?

    an4.201:4.2Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. It’s someone who doesn’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or consume beer, wine, and liquor intoxicants. Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… взятия того, что не дано… неблагого сексуального поведения… лжи… употребления спиртного…
    an4.201:4.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sappuriso.

    		This is called a true person.

    		Такой зовётся хорошим человеком.

    an4.201:5.1

    Katamo ca, bhikkhave, sappurisena sappurisataro?

    And what is an even truer person?

    И какой человек ещё лучше, чем хороший человек?

    an4.201:5.2Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti, parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti; It’s someone who doesn’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or consume beer, wine, and liquor intoxicants. And they encourage others to refrain from these things. Вот некий человек сам воздерживается от уничтожения жизни и поощряет других воздерживаться…
    an4.201:5.3attanā ca adinnādānā paṭivirato hoti, parañca adinnādānā veramaṇiyā samādapeti; от взятия того, что не дано…
    an4.201:5.4attanā ca kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, parañca kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti; от неблагого сексуального поведения…
    an4.201:5.5attanā ca musāvādā paṭivirato hoti, parañca musāvādā veramaṇiyā samādapeti; от лжи…
    an4.201:5.6attanā ca surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, parañca surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti. от употребления спиртного… и поощряет других воздерживаться от употребления спиртного, вина, и одурманивающих веществ, что являются основанием для беспечности.
    an4.201:5.7Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sappurisena sappurisataro”ti.

    		This is called an even truer person.”

    		Такой зовётся человеком, который ещё лучше, чем хороший человек”.

    an4.201:5.8

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.202:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.202
    • Numbered Discourses 4.202
    • Восходящие Наставления 4.202
    an4.202:0.2
  • 21. Sappurisavagga
  • 21. A True Person
  • Глава Саппуриса
    • an4.202:0.3

    Assaddhasutta

    Faithless

    Сутта Не имеющий веры

    an4.202:1.1

    “Asappurisañca vo, bhikkhave, desessāmi, asappurisena asappurisatarañca;

    “Mendicants, I will teach you an untrue person and an even more untrue person,

    “Монахи, я дам вам учение о плохих людях и людях, которые ещё хуже плохих;

    an4.202:1.2sappurisañca, sappurisena sappurisatarañca. Taṁ suṇātha …pe….

    		a true person and an even truer person.

    		о хороших людях и о людях, которые ещё лучше хороших.

    an4.202:2.1

    “Katamo ca, bhikkhave, asappuriso?

    And what is an untrue person?

    “И кто, монахи, является плохим человеком?

    an4.202:2.2Idha, bhikkhave, ekacco assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti. It’s someone who is faithless, shameless, imprudent, with little learning, lazy, unmindful, and witless. Вот некий человек лишён веры, стыда, боязни совершить проступок, он слаб в изучении, ленив, с замутнённым умом, немудрый.
    an4.202:2.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, asappuriso.

    		This is called an untrue person.

    		Такой зовётся плохим человеком.

    an4.202:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, asappurisena asappurisataro?

    And what is an even more untrue person?

    И какой человек ещё хуже, чем плохой человек?

    an4.202:3.2Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca assaddho hoti, parañca assaddhiye samādapeti; It’s someone who is faithless, shameless, imprudent, with little learning, lazy, confused, and witless. And they encourage others in these same qualities. Вот некий человек сам лишён веры и поощряет других быть лишёнными веры.
    an4.202:3.3attanā ca ahiriko hoti, parañca ahirikatāya samādapeti; Он сам лишён стыда и поощряет других быть лишёнными стыда.
    an4.202:3.4attanā ca anottappī hoti, parañca anottappe samādapeti; Он сам лишён боязни совершить проступок и поощряет других быть лишёнными боязни совершить проступок.
    an4.202:3.5attanā ca appassuto hoti, parañca appassute samādapeti; Он сам слаб в изучении и поощряет других быть слабыми в изучении.
    an4.202:3.6attanā ca kusīto hoti, parañca kosajje samādapeti; Он сам ленив и поощряет лень в других.
    an4.202:3.7attanā ca muṭṭhassati hoti, parañca muṭṭhassacce samādapeti; Он сам имеет замутнённый ум и поощряет других быть с замутнёнными умами.
    an4.202:3.8attanā ca duppañño hoti, parañca duppaññatāya samādapeti. Он сам немудр и поощряет отсутствие мудрости в других.
    an4.202:3.9Ayaṁ vuccati, bhikkhave, asappurisena asappurisataro.

    		This is called an even more untrue person.

    		Такой зовётся человеком, который ещё хуже, чем плохой человек.

    an4.202:4.1

    Katamo ca, bhikkhave, sappuriso?

    And what is a true person?

    И кто является хорошим человеком?

    an4.202:4.2Idha, bhikkhave, ekacco saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, satimā hoti, paññavā hoti. It’s someone who is faithful, conscientious, prudent, learned, energetic, mindful, and wise. Вот некий человек наделён верой, чувством стыда и боязнью совершить проступок, он учёный, усердный, осознанный, и мудрый.
    an4.202:4.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sappuriso.

    		This is called a true person.

    		Такой зовётся хорошим человеком.

    an4.202:5.1

    Katamo ca, bhikkhave, sappurisena sappurisataro?

    And what is an even truer person?

    И какой человек ещё лучше, чем хороший человек?

    an4.202:5.2Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca saddhāsampanno hoti, parañca saddhāsampadāya samādapeti; It’s someone who is personally accomplished in faith, conscience, prudence, learning, energy, mindfulness, and wisdom. And they encourage others in these same qualities. Вот некий человек сам совершенен в вере и поощряет других быть совершенными в вере.
    an4.202:5.3attanā ca hirimā hoti, parañca hirimatāya samādapeti; У него самого есть чувство стыда, и он поощряет чувство стыда в других.
    an4.202:5.4attanā ca ottappī hoti, parañca ottappe samādapeti; У него у самого есть боязнь совершить проступок, и он поощряет боязнь совершить проступок в других.
    an4.202:5.5attanā ca bahussuto hoti, parañca bāhusacce samādapeti; Он сам учёный и поощряет учёность в других.
    an4.202:5.6attanā ca āraddhavīriyo hoti, parañca vīriyārambhe samādapeti; Он сам усердный и поощряет других зарождать усердие.
    an4.202:5.7attanā ca upaṭṭhitassati hoti, parañca satiupaṭṭhāne samādapeti; Он сам осознан и поощряет других утверждать осознанность.
    an4.202:5.8attanā ca paññāsampanno hoti, parañca paññāsampadāya samādapeti. Он сам мудр и поощряет других быть совершенными в мудрости.
    an4.202:5.9Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sappurisena sappurisataro”ti.

    		This is called an even truer person.”

    		Такой зовётся человеком, который ещё лучше, чем хороший человек”.

    an4.202:5.10

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.203:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.203
    • Numbered Discourses 4.203
    • Восходящие Наставления 4.203
    an4.203:0.2
  • 21. Sappurisavagga
  • 21. A True Person
  • Глава Саппуриса
    • an4.203:0.3

    Sattakammasutta

    Seven Kinds of Deeds

    Сутта Семь действий

    an4.203:1.1

    “Asappurisañca vo, bhikkhave, desessāmi, asappurisena asappurisatarañca;

    “Mendicants, I will teach you an untrue person and an even more untrue person,

    “Монахи, я дам вам учение о плохих людях и людях, которые ещё хуже плохих;

    an4.203:1.2sappurisañca, sappurisena sappurisatarañca. Taṁ suṇātha …pe….

    		a true person and a truer person.

    		о хороших людях и о людях, которые ещё лучше хороших. Слушайте внимательно…

    an4.203:2.1

    “Katamo ca, bhikkhave, asappuriso?

    And what is an untrue person?

    “И кто, монахи, является плохим человеком?

    an4.203:2.2Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti. It’s someone who kills living creatures, steals, commits sexual misconduct, and uses speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. Вот некий человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, речью сеет распри, говорит грубо, пустословит.
    an4.203:2.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, asappuriso.

    		This is called an untrue person.

    		Такой зовётся плохим человеком.

    an4.203:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, asappurisena asappurisataro?

    And what is an even more untrue person?

    И какой человек ещё хуже, чем плохой человек?

    an4.203:3.2Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca pāṇātipātī hoti, parañca pāṇātipāte samādapeti; It’s someone who kills living creatures, steals, commits sexual misconduct, and uses speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. And they encourage others to do these things. Вот некий человек сам уничтожает жизнь и поощряет других уничтожать жизнь…
    an4.203:3.3attanā ca adinnādāyī hoti, parañca adinnādāne samādapeti;
    an4.203:3.4attanā ca kāmesumicchācārī hoti, parañca kāmesumicchācāre samādapeti;
    an4.203:3.5attanā ca musāvādī hoti, parañca musāvāde samādapeti;
    an4.203:3.6attanā ca pisuṇavāco hoti, parañca pisuṇāya vācāya samādapeti;
    an4.203:3.7attanā ca pharusavāco hoti, parañca pharusāya vācāya samādapeti;
    an4.203:3.8attanā ca samphappalāpī hoti, parañca samphappalāpe samādapeti. Он сам пустословит и поощряет других пустословить.
    an4.203:3.9Ayaṁ vuccati, bhikkhave, asappurisena asappurisataro.

    		This is called an even more untrue person.

    		Такой зовётся человеком, который ещё хуже, чем плохой человек.

    an4.203:4.1

    Katamo ca, bhikkhave, sappuriso?

    And what is a true person?

    И кто является хорошим человеком?

    an4.203:4.2Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato, hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti. It’s someone who doesn’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, or use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… пустословия.
    an4.203:4.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sappuriso.

    		This is called a true person.

    		Такой зовётся хорошим человеком.

    an4.203:5.1

    Katamo ca, bhikkhave, sappurisena sappurisataro?

    And what is an even truer person?

    И какой человек ещё лучше, чем хороший человек?

    an4.203:5.2Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti, parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti; It’s someone who doesn’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, or use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. And they encourage others to refrain from these things. Вот некий человек сам воздерживается от уничтожения жизни и поощряет других воздерживаться от уничтожения жизни…
    an4.203:5.3attanā ca adinnādānā paṭivirato hoti, parañca adinnādānā veramaṇiyā samādapeti;
    an4.203:5.4attanā ca kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, parañca kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti;
    an4.203:5.5attanā ca musāvādā paṭivirato hoti, parañca musāvādā veramaṇiyā samādapeti;
    an4.203:5.6attanā ca pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, parañca pisuṇāya vācāya veramaṇiyā samādapeti;
    an4.203:5.7attanā ca pharusāya vācāya paṭivirato hoti, parañca pharusāya vācāya veramaṇiyā samādapeti;
    an4.203:5.8attanā ca samphappalāpā paṭivirato hoti, parañca samphappalāpā veramaṇiyā samādapeti. Он сам воздерживается от пустословия и поощряет других воздерживаться от пустословия.
    an4.203:5.9Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sappurisena sappurisataro”ti.

    		This is called an even truer person.”

    		Такой зовётся человеком, который ещё лучше, чем хороший человек”.

    an4.203:5.10

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.204:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.204
    • Numbered Discourses 4.204
    • Восходящие Наставления 4.204
    an4.204:0.2
  • 21. Sappurisavagga
  • 21. A True Person
  • Глава Саппуриса
    • an4.204:0.3

    Dasakammasutta

    Ten Kinds of Deeds

    Сутта Десять действий

    an4.204:1.1

    “Asappurisañca vo, bhikkhave, desessāmi, asappurisena asappurisatarañca;

    “Mendicants, I will teach you an untrue person and an even more untrue person,

    “Монахи, я дам вам учение о плохих людях и людях, которые ещё хуже плохих;

    an4.204:1.2sappurisañca, sappurisena sappurisatarañca. Taṁ suṇātha …pe….

    		a true person and an even truer person.

    		о хороших людях и о людях, которые ещё лучше хороших. Слушайте внимательно…

    an4.204:2.1

    “Katamo ca, bhikkhave, asappuriso?

    And what is an untrue person?

    “И кто, монахи, является плохим человеком?

    an4.204:2.2Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhiko hoti. It’s someone who kills living creatures, steals, and commits sexual misconduct. They use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. And they’re covetous, malicious, with wrong view. Вот некий человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, речью сеет распри, говорит грубо, пустословит. Он полон влечений, питает недоброжелательность, придерживается неправильных воззрений.
    an4.204:2.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, asappuriso.

    		This is called an untrue person.

    		Такой зовётся плохим человеком.

    an4.204:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, asappurisena asappurisataro?

    And what is an even more untrue person?

    И какой человек ещё хуже, чем плохой человек?

    an4.204:3.2Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca pāṇātipātī hoti, parañca pāṇātipāte samādapeti …pe… attanā ca abhijjhālu hoti, parañca abhijjhāya samādapeti; It’s someone who kills living creatures, steals, and commits sexual misconduct. They use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. They’re covetous, malicious, with wrong view. And they encourage others to do these things. Вот некий человек сам уничтожает жизнь и поощряет других уничтожать жизнь…
    an4.204:3.3attanā ca byāpannacitto hoti, parañca byāpāde samādapeti, attanā ca micchādiṭṭhiko hoti, parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti. Он сам придерживается неправильных воззрений и поощряет неправильные воззрения в других.
    an4.204:3.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, asappurisena asappurisataro.

    		This is called an even more untrue person.

    		Такой зовётся человеком, который ещё хуже, чем плохой человек.

    an4.204:4.1

    Katamo ca, bhikkhave, sappuriso?

    And what is a true person?

    И кто является хорошим человеком?

    an4.204:4.2Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhiko hoti. It’s someone who doesn’t kill living creatures, steal, or commit sexual misconduct. They don’t use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. And they’re contented, kind-hearted, with right view. Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… пустословия. Он не имеет влечений, доброжелательный, придерживается правильных воззрений.
    an4.204:4.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sappuriso.

    		This is called a true person.

    		Такой зовётся хорошим человеком.

    an4.204:5.1

    Katamo ca, bhikkhave, sappurisena sappurisataro?

    And what is an even truer person?

    И какой человек ещё лучше, чем хороший человек?

    an4.204:5.2Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti, parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti …pe… attanā ca anabhijjhālu hoti, parañca anabhijjhāya samādapeti; It’s someone who doesn’t kill living creatures, steal, or commit sexual misconduct. They don’t use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. They’re contented, kind-hearted, with right view. And they encourage others to do these things. Вот некий человек сам воздерживается от уничтожения жизни и поощряет других воздерживаться от уничтожения жизни… Он не имеет влечений и поощряет не-влечение в других.
    an4.204:5.3attanā ca abyāpannacitto hoti, parañca abyāpāde samādapeti; Он сам доброжелательный и поощряет доброжелательность в других.
    an4.204:5.4attanā ca sammādiṭṭhiko hoti, parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti. Он сам придерживается правильных воззрений и поощряет правильные воззрения в других.
    an4.204:5.5Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sappurisena sappurisataro”ti.

    		This is called an even truer person.”

    		Такой зовётся человеком, который ещё лучше, чем хороший человек”.

    an4.204:5.6

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.205:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.205
    • Numbered Discourses 4.205
    • Восходящие Наставления 4.205
    an4.205:0.2
  • 21. Sappurisavagga
  • 21. A True Person
  • Глава Саппуриса
    • an4.205:0.3

    Aṭṭhaṅgikasutta

    Eightfold

    Сутта Восьмеричный

    an4.205:1.1

    “Asappurisañca vo, bhikkhave, desessāmi, asappurisena asappurisatarañca;

    “Mendicants, I will teach you an untrue person and an even more untrue person,

    “Монахи, я дам вам учение о плохих людях и людях, которые ещё хуже плохих;

    an4.205:1.2sappurisañca, sappurisena sappurisatarañca. Taṁ suṇātha …pe….

    		a true person and an even truer person.

    		о хороших людях и о людях, которые ещё лучше хороших. Слушайте внимательно…

    an4.205:2.1

    “Katamo ca, bhikkhave, asappuriso?

    And what is an untrue person?

    “И кто, монахи, является плохим человеком?

    an4.205:2.2Idha, bhikkhave, ekacco micchādiṭṭhiko hoti, micchāsaṅkappo hoti, micchāvāco hoti, micchākammanto hoti, micchāājīvo hoti, micchāvāyāmo hoti, micchāsati hoti, micchāsamādhi hoti. It’s someone who has wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, and wrong immersion. Вот некий человек имеет неправильные воззрения, неправильные устремления, неправильную речь, неправильные действия, неправильные средства к жизни, неправильное усилие, неправильную осознанность, неправильное сосредоточение.
    an4.205:2.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, asappuriso.

    		This is called an untrue person.

    		Такой зовётся плохим человеком.

    an4.205:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, asappurisena asappurisataro?

    And what is an even more untrue person?

    И какой человек ещё хуже, чем плохой человек?

    an4.205:3.2Idha bhikkhave, ekacco attanā ca micchādiṭṭhiko hoti, parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti; It’s someone who has wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, and wrong immersion. And they encourage others in these same qualities. Вот некий человек сам имеет неправильные воззрения и поощряет неправильные воззрения в других…
    an4.205:3.3attanā ca micchāsaṅkappo hoti, parañca micchāsaṅkappe samādapeti;
    an4.205:3.4attanā ca micchāvāco hoti, parañca micchāvācāya samādapeti;
    an4.205:3.5attanā ca micchākammanto hoti, parañca micchākammante samādapeti;
    an4.205:3.6attanā ca micchāājīvo hoti, parañca micchāājīve samādapeti;
    an4.205:3.7attanā ca micchāvāyāmo hoti, parañca micchāvāyāme samādapeti;
    an4.205:3.8attanā ca micchāsati hoti, parañca micchāsatiyā samādapeti;
    an4.205:3.9attanā ca micchāsamādhi hoti, parañca micchāsamādhimhi samādapeti. Он сам имеет неправильное сосредоточение и поощряет неправильное сосредоточение в других.
    an4.205:3.10Ayaṁ vuccati, bhikkhave, asappurisena asappurisataro.

    		This is called an even more untrue person.

    		Такой зовётся человеком, который ещё хуже, чем плохой человек.

    an4.205:4.1

    Katamo ca, bhikkhave, sappuriso?

    And what is a true person?

    И кто является хорошим человеком?

    an4.205:4.2Idha, bhikkhave, ekacco sammādiṭṭhiko hoti, sammāsaṅkappo hoti, sammāvāco hoti, sammākammanto hoti, sammāājīvo hoti, sammāvāyāmo hoti, sammāsati hoti, sammāsamādhi hoti. It’s someone who has right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. Вот некий человек имеет правильные воззрения… сосредоточение.
    an4.205:4.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sappuriso.

    		This is called a true person.

    		Такой зовётся хорошим человеком.

    an4.205:5.1

    Katamo ca, bhikkhave, sappurisena sappurisataro?

    And what is an even truer person?

    И какой человек ещё лучше, чем хороший человек?

    an4.205:5.2Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca sammādiṭṭhiko hoti, parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti; It’s someone who has right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. And they encourage others in these same qualities. Вот некий человек сам имеет правильные воззрения и поощряет правильные воззрения в других…
    an4.205:5.3attanā ca sammāsaṅkappo hoti, parañca sammāsaṅkappe samādapeti;
    an4.205:5.4attanā ca sammāvāco hoti, parañca sammāvācāya samādapeti;
    an4.205:5.5attanā ca sammākammanto hoti, parañca sammākammante samādapeti;
    an4.205:5.6attanā ca sammāājīvo hoti, parañca sammāājīve samādapeti;
    an4.205:5.7attanā ca sammāvāyāmo hoti, parañca sammāvāyāme samādapeti;
    an4.205:5.8attanā ca sammāsati hoti, parañca sammāsatiyā samādapeti;
    an4.205:5.9attanā ca sammāsamādhi hoti, parañca sammāsamādhimhi samādapeti. Он сам имеет правильное сосредоточение и поощряет правильное сосредоточение в других.
    an4.205:5.10Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sappurisena sappurisataro”ti.

    		This is called an even truer person.”

    		Такой зовётся человеком, который ещё лучше, чем хороший человек”.

    an4.205:5.11

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.206:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.206
    • Numbered Discourses 4.206
    • Восходящие Наставления 4.206
    an4.206:0.2
  • 21. Sappurisavagga
  • 21. A True Person
  • Глава Саппуриса
    • an4.206:0.3

    Dasamaggasutta

    The Path with Ten Factors

    Сутта Десятичный путь

    an4.206:1.1

    “Asappurisañca vo, bhikkhave, desessāmi, asappurisena asappurisatarañca;

    “Mendicants, I will teach you an untrue person and an even more untrue person,

    “Монахи, я дам вам учение о плохих людях и людях, которые ещё хуже плохих;

    an4.206:1.2sappurisañca, sappurisena sappurisatarañca. Taṁ suṇātha …pe….

    		a true person and an even truer person.

    		о хороших людях и о людях, которые ещё лучше хороших. Слушайте внимательно…

    an4.206:2.1

    “Katamo ca, bhikkhave, asappuriso?

    And what is an untrue person?

    “И кто, монахи, является плохим человеком?

    an4.206:2.2Idha, bhikkhave, ekacco micchādiṭṭhiko hoti …pe… micchāñāṇī hoti, micchāvimutti hoti. It’s someone who has wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Вот некий человек имеет неправильные воззрения… неправильное знание, и неправильное освобождение.
    an4.206:2.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, asappuriso.

    		This is called an untrue person.

    		Такой зовётся плохим человеком.

    an4.206:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, asappurisena asappurisataro?

    And what is an even more untrue person?

    И какой человек ещё хуже, чем плохой человек?

    an4.206:3.2Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca micchādiṭṭhiko hoti, parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti …pe… attanā ca micchāñāṇī hoti, parañca micchāñāṇe samādapeti; It’s someone who has wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. And they encourage others in these same qualities. Вот некий человек сам имеет неправильные воззрения и поощряет неправильные воззрения в других…
    an4.206:3.3attanā ca micchāvimutti hoti, parañca micchāvimuttiyā samādapeti. Он сам имеет неправильное освобождение и поощряет неправильное освобождение в других.
    an4.206:3.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, asappurisena asappurisataro.

    		This is called an even more untrue person.

    		Такой зовётся человеком, который ещё хуже, чем плохой человек.

    an4.206:4.1

    Katamo ca, bhikkhave, sappuriso?

    And what is a true person?

    И кто является хорошим человеком?

    an4.206:4.2Idha, bhikkhave, ekacco sammādiṭṭhiko hoti …pe… sammāñāṇī hoti, sammāvimutti hoti. It’s someone who has right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Вот некий человек имеет правильные воззрения… освобождение.
    an4.206:4.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sappuriso.

    		This is called a true person.

    		Такой зовётся хорошим человеком.

    an4.206:5.1

    Katamo ca, bhikkhave, sappurisena sappurisataro?

    And what is an even truer person?

    И какой человек ещё лучше, чем хороший человек?

    an4.206:5.2Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca sammādiṭṭhiko hoti, parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti …pe… attanā ca sammāñāṇī hoti, parañca sammāñāṇe samādapeti; It’s someone who has right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. And they encourage others in these same qualities. Вот некий человек сам имеет правильные воззрения и поощряет правильные воззрения в других…
    an4.206:5.3attanā ca sammāvimutti hoti, parañca sammāvimuttiyā samādapeti. Он сам имеет правильное освобождение и поощряет правильное освобождение в других.
    an4.206:5.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sappurisena sappurisataro”ti.

    		This is called an even truer person.”

    		Такой зовётся человеком, который ещё лучше, чем хороший человек”.

    an4.206:5.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.207:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.207
    • Numbered Discourses 4.207
    • Восходящие Наставления 4.207
    an4.207:0.2
  • 21. Sappurisavagga
  • 21. A True Person
  • Глава Саппуриса
    • an4.207:0.3

    Paṭhamapāpadhammasutta

    Bad Character (1st)

    Сутта Плохой характер Первая

    an4.207:1.1

    “Pāpañca vo, bhikkhave, desessāmi, pāpena pāpatarañca;

    “Mendicants, I will teach you who’s bad and who’s worse,

    “Монахи, я научу вас тому, что является плохим, и тому, что является ещё более худшим, чем плохое.

    an4.207:1.2kalyāṇañca, kalyāṇena kalyāṇatarañca. Taṁ suṇātha …pe….

    		who’s good and who’s better.

    		И я научу вас тому, что является хорошим, и тому, что является ещё более лучшим, чем хорошее. Слушайте внимательно…

    an4.207:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, pāpo?

    And who’s bad?

    “И что такое, монахи, плохое?

    an4.207:2.2Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātī hoti …pe… micchādiṭṭhiko hoti. It’s someone who kills living creatures, steals, and commits sexual misconduct. They use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. And they’re covetous, malicious, with wrong view. Вот некий человек уничтожает жизнь… придерживается неправильных воззрений.
    an4.207:2.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, pāpo.

    		This is called bad.

    		Это называется плохим.

    an4.207:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, pāpena pāpataro?

    And who’s worse?

    И что ещё хуже, чем плохое?

    an4.207:3.2Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca pāṇātipātī hoti, parañca pāṇātipāte samādapeti …pe… attanā ca micchādiṭṭhiko hoti, parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti. It’s someone who kills living creatures, steals, and commits sexual misconduct. They use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. They’re covetous, malicious, with wrong view. And they encourage others to do these things. Вот некий человек сам уничтожает жизнь и поощряет других уничтожать жизнь… Он сам придерживается неправильных воззрений и поощряет неправильные воззрения в других.
    an4.207:3.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, pāpena pāpataro.

    		This is called worse.

    		Это называется ещё более худшим, чем плохое.

    an4.207:4.1

    Katamo ca, bhikkhave, kalyāṇo?

    And who’s good?

    И что такое хорошее?

    an4.207:4.2Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhiko hoti. It’s someone who doesn’t kill living creatures, steal, or commit sexual misconduct. They don’t use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. And they’re contented, kind-hearted, with right view. Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… придерживается правильных воззрений.
    an4.207:4.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, kalyāṇo.

    		This is called good.

    		Это называется хорошим.

    an4.207:5.1

    “Katamo ca, bhikkhave, kalyāṇena kalyāṇataro?

    And who’s better?

    И что ещё лучше, чем хорошее?

    an4.207:5.2Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti, parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti …pe… attanā ca sammādiṭṭhiko hoti, parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti. It’s someone who doesn’t kill living creatures, steal, or commit sexual misconduct. They don’t use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. They’re contented, kind-hearted, with right view. And they encourage others to do these things. Вот некий человек сам воздерживается от уничтожения жизни и поощряет других воздерживаться от уничтожения жизни… Он сам придерживается правильных воззрений и поощряет правильные воззрения в других.
    an4.207:5.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, kalyāṇena kalyāṇataro”ti.

    		This is called better.”

    		Это называется ещё более лучшим, чем хорошее”.

    an4.207:5.4

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.208:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.208
    • Numbered Discourses 4.208
    • Восходящие Наставления 4.208
    an4.208:0.2
  • 21. Sappurisavagga
  • 21. A True Person
  • Глава Саппуриса
    • an4.208:0.3

    Dutiyapāpadhammasutta

    Bad Character (2nd)

    Сутта Плохой характер Вторая

    an4.208:1.1

    “Pāpañca vo, bhikkhave, desessāmi, pāpena pāpatarañca;

    “Mendicants, I will teach you who’s bad and who’s worse,

    “Монахи, я научу вас тому, что является плохим, и тому, что является ещё более худшим, чем плохое.

    an4.208:1.2kalyāṇañca, kalyāṇena kalyāṇatarañca. who’s good and who’s better. И я научу вас тому, что является хорошим, и тому, что является ещё более лучшим, чем хорошее.
    an4.208:1.3Taṁ suṇātha …pe…

    		Слушайте внимательно…

    an4.208:2.1

    “Katamo ca, bhikkhave, pāpo?

    And who’s bad?

    “И что такое, монахи, плохое?

    an4.208:2.2Idha, bhikkhave, ekacco micchādiṭṭhiko hoti …pe… micchāñāṇī hoti, micchāvimutti hoti. It’s someone who has wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Вот некий человек имеет неправильные воззрения… неправильное освобождение.
    an4.208:2.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, pāpo.

    		This is called bad.

    		Это называется плохим.

    an4.208:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, pāpena pāpataro?

    And who’s worse?

    И что ещё хуже, чем плохое?

    an4.208:3.2Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca micchādiṭṭhiko hoti, parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti …pe… attanā ca micchāñāṇī hoti, parañca micchāñāṇe samādapeti; It’s someone who has wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. And they encourage others in these same qualities. Вот некий человек сам имеет неправильные воззрения и поощряет неправильные воззрения в других…
    an4.208:3.3attanā ca micchāvimutti hoti, parañca micchāvimuttiyā samādapeti. Он сам имеет неправильное освобождение и поощряет неправильное освобождение в других.
    an4.208:3.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, pāpena pāpataro.

    		This is called worse.

    		Это называется ещё более худшим, чем плохое.

    an4.208:4.1

    Katamo ca, bhikkhave, kalyāṇo?

    And who’s good?

    И что такое хорошее?

    an4.208:4.2Idha, bhikkhave, ekacco sammādiṭṭhiko hoti …pe… sammāñāṇī hoti, sammāvimutti hoti. It’s someone who has right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Вот некий человек имеет правильные воззрения… освобождение.
    an4.208:4.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, kalyāṇo.

    		This is called good.

    		Это называется хорошим.

    an4.208:5.1

    Katamo ca, bhikkhave, kalyāṇena kalyāṇataro?

    And who’s better?

    И что ещё лучше, чем хорошее?

    an4.208:5.2Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca sammādiṭṭhiko hoti, parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti …pe… attanā ca sammāñāṇī hoti, parañca sammāñāṇe samādapeti; It’s someone who has right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. And they encourage others in these same qualities. Вот некий человек сам имеет правильные воззрения и поощряет правильные воззрения в других…
    an4.208:5.3attanā ca sammāvimutti hoti, parañca sammāvimuttiyā samādapeti. Он сам имеет правильное освобождение и поощряет правильное освобождение в других.
    an4.208:5.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, kalyāṇena kalyāṇataro”ti.

    		This is called better.”

    		Это называется ещё более лучшим, чем хорошее”.

    an4.208:5.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.209:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.209
    • Numbered Discourses 4.209
    • Восходящие Наставления 4.209
    an4.209:0.2
  • 21. Sappurisavagga
  • 21. A True Person
  • Глава Саппуриса
    • an4.209:0.3

    Tatiyapāpadhammasutta

    Bad Character (3rd)

    Сутта Пападхамма Третья

    an4.209:1.1

    “Pāpadhammañca vo, bhikkhave, desessāmi, pāpadhammena pāpadhammatarañca;

    “Mendicants, I will teach you bad character and worse character,

    “Монахи, я научу вас тому, что является плохим явлением, и тому, что является ещё более худшим явлением, чем плохое явление.

    an4.209:1.2kalyāṇadhammañca, kalyāṇadhammena kalyāṇadhammatarañca. Taṁ suṇātha …pe….

    		good character and better character.

    		И я научу вас тому, что является хорошим явлением, и тому, что является ещё более лучшим явлением, чем хорошее явление. Слушайте внимательно…

    an4.209:2.1

    “Katamo ca, bhikkhave, pāpadhammo?

    And who has bad character?

    “И что такое, монахи, плохое явление?

    an4.209:2.2Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātī hoti …pe… micchādiṭṭhiko hoti. It’s someone who kills living creatures, steals, and commits sexual misconduct. They use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. And they’re covetous, malicious, with wrong view. Вот некий человек уничтожает жизнь… придерживается неправильных воззрений.
    an4.209:2.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, pāpadhammo.

    		This is called bad character.

    		Это называется плохим явлением.

    an4.209:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, pāpadhammena pāpadhammataro?

    And who has worse character?

    И что ещё хуже, чем плохое явление?

    an4.209:3.2Idha bhikkhave, ekacco attanā ca pāṇātipātī hoti, parañca pāṇātipāte samādapeti …pe… attanā ca micchādiṭṭhiko hoti, parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti. It’s someone who kills living creatures, steals, and commits sexual misconduct. They use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. They’re covetous, malicious, with wrong view. And they encourage others to do these things. Вот некий человек сам уничтожает жизнь и поощряет других уничтожать жизнь… Он сам придерживается неправильных воззрений и поощряет неправильные воззрения в других.
    an4.209:3.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, pāpadhammena pāpadhammataro.

    		This is called worse character.

    		Это называется ещё более худшим явлением, чем плохое явление.

    an4.209:4.1

    Katamo ca, bhikkhave, kalyāṇadhammo?

    And who has good character?

    И что такое хорошее явление?

    an4.209:4.2Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhiko hoti. It’s someone who doesn’t kill living creatures, steal, or commit sexual misconduct. They don’t use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. And they’re contented, kind-hearted, with right view. Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… придерживается правильных воззрений.
    an4.209:4.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, kalyāṇadhammo.

    		This is called good character.

    		Это называется хорошим явлением.

    an4.209:5.1

    Katamo ca, bhikkhave, kalyāṇadhammena kalyāṇadhammataro?

    And who has better character?

    И что ещё лучше, чем хорошее явление?

    an4.209:5.2Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti, parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti …pe… attanā ca sammādiṭṭhiko hoti, parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti. It’s someone who doesn’t kill living creatures, steal, or commit sexual misconduct. They don’t use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. They’re contented, kind-hearted, with right view. And they encourage others to do these things. Вот некий человек сам воздерживается от уничтожения жизни и поощряет других воздерживаться от уничтожения жизни… Он сам придерживается правильных воззрений и поощряет правильные воззрения в других.
    an4.209:5.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, kalyāṇadhammena kalyāṇadhammataro”ti.

    		This is called better character.”

    		Это называется ещё более лучшим, чем хорошее явление”.

    an4.209:5.4

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.210:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.210
    • Numbered Discourses 4.210
    • Восходящие Наставления 4.210
    an4.210:0.2
  • 21. Sappurisavagga
  • 21. A True Person
  • Глава Саппуриса
    • an4.210:0.3

    Catutthapāpadhammasutta

    Bad Character (4th)

    Сутта Плохое Явление Четвёртая

    an4.210:1.1

    “Pāpadhammañca vo, bhikkhave, desessāmi, pāpadhammena pāpadhammatarañca;

    “Mendicants, I will teach you bad character and worse character,

    “Монахи, я научу вас тому, что является плохим явлением, и тому, что является ещё более худшим явлением, чем плохое явление.

    an4.210:1.2kalyāṇadhammañca, kalyāṇadhammena kalyāṇadhammatarañca. Taṁ suṇātha …pe….

    		good character and better character.

    		И я научу вас тому, что является хорошим явлением, и тому, что является ещё более лучшим явлением, чем хорошее явление. Слушайте внимательно…

    an4.210:2.1

    “Katamo ca, bhikkhave, pāpadhammo?

    And who has bad character?

    “И что такое, монахи, плохое явление?

    an4.210:2.2Idha, bhikkhave, ekacco micchādiṭṭhiko hoti …pe… micchāñāṇī hoti, micchāvimutti hoti. It’s someone who has wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. Вот некий человек имеет неправильные воззрения… неправильное освобождение.
    an4.210:2.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, pāpadhammo.

    		This is called bad character.

    		Это называется плохим явлением.

    an4.210:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, pāpadhammena pāpadhammataro?

    And who has worse character?

    И что ещё хуже, чем плохое явление?

    an4.210:3.2Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca micchādiṭṭhiko hoti, parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti …pe… attanā ca micchāñāṇī hoti, parañca micchāñāṇe samādapeti; It’s someone who has wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. And they encourage others in these same qualities. Вот некий человек сам имеет неправильные воззрения и поощряет неправильные воззрения в других…
    an4.210:3.3attanā ca micchāvimutti hoti, parañca micchāvimuttiyā samādapeti. Он сам имеет неправильное освобождение и поощряет неправильное освобождение в других.
    an4.210:3.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, pāpadhammena pāpadhammataro.

    		This is called worse character.

    		Это называется ещё более худшим явлением, чем плохое явление.

    an4.210:4.1

    Katamo ca, bhikkhave, kalyāṇadhammo?

    And who has good character?

    И что такое хорошее явление?

    an4.210:4.2Idha, bhikkhave, ekacco sammādiṭṭhiko hoti …pe… sammāñāṇī hoti, sammāvimutti hoti. It’s someone who has right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. Вот некий человек имеет правильные воззрения… освобождение.
    an4.210:4.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, kalyāṇadhammo.

    		This is called good character.

    		Это называется хорошим явлением.

    an4.210:5.1

    Katamo ca, bhikkhave, kalyāṇadhammena kalyāṇadhammataro?

    And who has better character?

    И что ещё лучше, чем хорошее явление?

    an4.210:5.2Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca sammādiṭṭhiko hoti, parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti …pe… attanā ca sammāñāṇī hoti, parañca sammāñāṇe samādapeti; It’s someone who has right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. And they encourage others in these same qualities. Вот некий человек сам имеет правильные воззрения и поощряет правильные воззрения в других…
    an4.210:5.3attanā ca sammāvimutti hoti, parañca sammāvimuttiyā samādapeti. Он сам имеет правильное освобождение и поощряет правильное освобождение в других.
    an4.210:5.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, kalyāṇadhammena kalyāṇadhammataro”ti.

    		This is called better character.”

    		Это называется ещё более лучшим явлением, чем хорошее явление”.

    an4.210:5.5

    Dasamaṁ.

    Восьмая.

    an4.210:5.6

    Sappurisavaggo paṭhamo.

    Глава Саппуриса Первая.

    an4.210:6.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an4.210:6.1

    Sikkhāpadañca assaddhaṁ,

    an4.210:6.2Sattakammaṁ atho ca dasakammaṁ;
    an4.210:6.3Aṭṭhaṅgikañca dasamaggaṁ,
    an4.210:6.4Dve pāpadhammā apare dveti.

    an4.211:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.211
    • Numbered Discourses 4.211
    • Восходящие Наставления 4.211
    an4.211:0.2
  • 22. Parisāvagga
  • 22. Assembly
  • Глава Париса
    • an4.211:0.3

    Parisāsutta

    Assembly

    Сутта Собрание

    an4.211:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, parisadūsanā.

    “Mendicants, these four corrupt an assembly.

    “Монахи, есть эти четыре изъяна собрания.

    an4.211:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.211:1.3Bhikkhu, bhikkhave, dussīlo pāpadhammo parisadūsano; A monk, nun, layman, or laywoman who is unethical, of bad character. Монах, который безнравственный, с плохим характером;
    an4.211:1.4bhikkhunī, bhikkhave, dussīlā pāpadhammā parisadūsanā; монахиня, которая безнравственная, с плохим характером;
    an4.211:1.5upāsako, bhikkhave, dussīlo pāpadhammo parisadūsano; мирянин, который безнравственный, с плохим характером;
    an4.211:1.6upāsikā, bhikkhave, dussīlā pāpadhammā parisadūsanā. мирянка, которая безнравственная, с плохим характером.
    an4.211:1.7Ime kho, bhikkhave, cattāro parisadūsanā.

    		These are the four that corrupt an assembly.

    		Таковы четыре изъяна собрания.

    an4.211:2.1

    Cattārome, bhikkhave, parisasobhanā.

    Mendicants, these four grace an assembly.

    Монахи, таковы четыре украшения собрания.

    an4.211:2.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.211:2.3Bhikkhu, bhikkhave, sīlavā kalyāṇadhammo parisasobhano; A monk, nun, layman, or laywoman who is ethical, of good character. Монах…
    an4.211:2.4bhikkhunī, bhikkhave, sīlavatī kalyāṇadhammā parisasobhanā;
    an4.211:2.5upāsako, bhikkhave, sīlavā kalyāṇadhammo parisasobhano;
    an4.211:2.6upāsikā, bhikkhave, sīlavatī kalyāṇadhammā parisasobhanā. мирянка, которая нравственная, с хорошим характером.
    an4.211:2.7Ime kho, bhikkhave, cattāro parisasobhanā”ti.

    		These are the four that grace an assembly.”

    		Таковы четыре украшения собрания”.

    an4.211:2.8

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.212:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.212
    • Numbered Discourses 4.212
    • Восходящие Наставления 4.212
    an4.212:0.2
  • 22. Parisāvagga
  • 22. Assembly
  • Глава Париса
    • an4.212:0.3

    Diṭṭhisutta

    View

    Сутта Воззрения

    an4.212:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    “Mendicants, someone with four qualities is cast down to hell.

    “Монахи, тот, кто обладает четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an4.212:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.212:1.3Kāyaduccaritena, vacīduccaritena, manoduccaritena, micchādiṭṭhiyā—Bad conduct by way of body, speech, and mind, and wrong view. Телесным неблагим поведением, словесным неблагим поведением, умственным неблагим поведением и неправильными воззрениями.
    an4.212:1.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    		Someone with these four qualities is cast down to hell.

    		Тот, кто обладает этими четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an4.212:2.1

    Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.

    Someone with four qualities is raised up to heaven.

    Монахи, тот, кто обладает четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой.

    an4.212:2.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.212:2.3Kāyasucaritena, vacīsucaritena, manosucaritena, sammādiṭṭhiyā—Good conduct by way of body, speech, and mind, and right view. Телесным… словесным… умственным благим поведением и правильными воззрениями.
    an4.212:2.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge”ti.

    		Someone with these four qualities is raised up to heaven.”

    		Тот, кто обладает этими четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой”.

    an4.212:2.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.213:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.213
    • Numbered Discourses 4.213
    • Восходящие Наставления 4.213
    an4.213:0.2
  • 22. Parisāvagga
  • 22. Assembly
  • Глава Париса
    • an4.213:0.3

    Akataññutāsutta

    Ungrateful

    Сутта Неблагодарный

    an4.213:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    “Mendicants, someone with four qualities is cast down to hell.

    “Монахи, тот, кто обладает четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an4.213:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.213:1.3Kāyaduccaritena, vacīduccaritena, manoduccaritena, akataññutā akataveditā—Bad conduct by way of body, speech, and mind, and being ungrateful and thankless. Телесным неблагим поведением, словесным неблагим поведением, умственным неблагим поведением и неблагодарностью или не-признательностью.
    an4.213:1.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    		Someone with these four qualities is cast down to hell.

    		Тот, кто обладает этими четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an4.213:2.1

    Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.

    Someone with four qualities is raised up to heaven.

    Монахи, тот, кто обладает четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой.

    an4.213:2.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.213:2.3Kāyasucaritena, vacīsucaritena, manosucaritena, kataññutā kataveditā—Good conduct by way of body, speech, and mind, and being grateful and thankful. Телесным… словесным… умственным благим поведением и благодарностью или признательностью.
    an4.213:2.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge”ti.

    		Someone with these four qualities is raised up to heaven.”

    		Тот, кто обладает этими четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой”.

    an4.213:2.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.214:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.214
    • Numbered Discourses 4.214
    • Восходящие Наставления 4.214
    an4.214:0.2
  • 22. Parisāvagga
  • 22. Assembly
  • Глава Париса
    • an4.214:0.3

    Pāṇātipātīsutta

    Killing Living Creatures

    Сутта Убивающий

    an4.214:1.1

    …pe… Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti …pe… pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti.

    “Someone with four qualities is cast down to hell. … They kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, and lie. … Someone with four qualities is raised up to heaven. … They don’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, or lie. …”

    …Уничтожает жизнь, берёт то, что не было дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт… воздерживается от уничтожения жизни, воздерживается от взятия того, что не было дано, воздерживается от неблагого сексуального поведения, воздерживается от лжи.

    an4.214:1.2

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.215:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.215
    • Numbered Discourses 4.215
    • Восходящие Наставления 4.215
    an4.215:0.2
  • 22. Parisāvagga
  • 22. Assembly
  • Глава Париса
    • an4.215:0.3

    Paṭhamamaggasutta

    Path (1st)

    Сутта Путь Первая

    an4.215:1.1

    …pe… Micchādiṭṭhiko hoti, micchāsaṅkappo hoti, micchāvāco hoti, micchākammanto hoti …pe… sammādiṭṭhiko hoti, sammāsaṅkappo hoti, sammāvāco hoti, sammākammanto hoti.

    “Someone with four qualities is cast down to hell. … wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action. … Someone with four qualities is raised up to heaven. … right view, right thought, right speech, right action. …”

    …Имеет неправильные воззрения, неправильные устремления, неправильную речь, неправильные действия… имеет правильные воззрения, правильные устремления, правильную речь, правильные действия.

    an4.215:1.2

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.216:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.216
    • Numbered Discourses 4.216
    • Восходящие Наставления 4.216
    an4.216:0.2
  • 22. Parisāvagga
  • 22. Assembly
  • Глава Париса
    • an4.216:0.3

    Dutiyamaggasutta

    Path (2nd)

    Сутта Путь Вторая

    an4.216:1.1

    …pe… Micchāājīvo hoti, micchāvāyāmo hoti, micchāsati hoti, micchāsamādhi hoti …pe… sammāājīvo hoti, sammāvāyāmo hoti, sammāsati hoti, sammāsamādhi hoti.

    “Someone with four qualities is cast down to hell. … wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, and wrong immersion. Someone with four qualities is raised up to heaven. … right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. …”

    …Имеет неправильные средства к жизни, неправильное усилие, неправильную осознанность, неправильное сосредоточение… имеет правильные средства к жизни, правильное усилие, правильную осознанность, правильное сосредоточение.

    an4.216:1.2

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.217:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.217
    • Numbered Discourses 4.217
    • Восходящие Наставления 4.217
    an4.217:0.2
  • 22. Parisāvagga
  • 22. Assembly
  • Глава Париса
    • an4.217:0.3

    Paṭhamavohārapathasutta

    Kinds of Expression (1st)

    Сутта Направление Выражения Первая

    an4.217:1.1

    …pe… Adiṭṭhe diṭṭhavādī hoti, asute sutavādī hoti, amute mutavādī hoti, aviññāte viññātavādī hoti …pe… adiṭṭhe adiṭṭhavādī hoti, asute asutavādī hoti, amute amutavādī hoti, aviññāte aviññātavādī hoti.

    “Someone with four qualities is cast down to hell. … They say they’ve seen, heard, thought, or known something, but they haven’t. … Someone with four qualities is raised up to heaven. … They say they haven’t seen, heard, thought, or known something, and they haven’t. …”

    …Говорит об увиденном как о том, чего он не видел, говорит об услышанном как о том, чего он не слышал,говорит о почувствованном как о том, чего он не чувствовал, говорит о познанном как о том, чего он не познавал… говорит о том, чего он не видел, как о том, чего он не видел. говорит о том, чего он не слышал, как о том, чего он не слышал. говорит о том, чего он не чувствовал, как о том, чего он не чувствовал. говорит о том, чего он не познавал, как о том, чего он не познавал.

    an4.217:1.2

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.218:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.218
    • Numbered Discourses 4.218
    • Восходящие Наставления 4.218
    an4.218:0.2
  • 22. Parisāvagga
  • 22. Assembly
  • Глава Париса
    • an4.218:0.3

    Dutiyavohārapathasutta

    Kinds of Expression (2nd)

    Сутта Направление Выражения Вторая

    an4.218:1.1

    …pe… Diṭṭhe adiṭṭhavādī hoti, sute asutavādī hoti, mute amutavādī hoti, viññāte aviññātavādī hoti …pe… diṭṭhe diṭṭhavādī hoti, sute sutavādī hoti, mute mutavādī hoti, viññāte viññātavādī hoti.

    “Someone with four qualities is cast down to hell. … They say they haven’t seen, heard, thought, or known something, but they have. … Someone with four qualities is raised up to heaven. … They say they’ve seen, heard, thought, or known something, and they have. …”

    …Говорит о том, чего он не видел, как об увиденном, говорит о том, чего он не слышал, как об услышанном, говорит о том, чего он не чувствовал, как о почувствованном, говорит о том, чего он не познавал, как о познанном… говорит об увиденном как об увиденном, говорит об услышанном как об услышанном, говорит о почувствованном как о почувствованном, говорит о познанном как о познанном.

    an4.218:1.2

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.219:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.219
    • Numbered Discourses 4.219
    • Восходящие Наставления 4.219
    an4.219:0.2
  • 22. Parisāvagga
  • 22. Assembly
  • Глава Париса
    • an4.219:0.3

    Ahirikasutta

    Lack of Conscience

    Сутта Бесстыдный

    an4.219:1.1

    …pe… Assaddho hoti, dussīlo hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti …pe… saddho hoti, sīlavā hoti, hirimā hoti, ottappī hoti.

    “Someone with four qualities is cast down to hell. … They’re faithless, unethical, shameless, and imprudent. … Someone with four qualities is raised up to heaven. … They’re faithful, ethical, conscientious, and prudent. …”

    …Лишён веры, безнравственный, бесстыдный, не боится совершить проступок… наделён верой, нравственный, имеет чувство стыда, боится совершить проступок.

    an4.219:1.2

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.220:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.220
    • Numbered Discourses 4.220
    • Восходящие Наставления 4.220
    an4.220:0.2
  • 22. Parisāvagga
  • 22. Assembly
  • Глава Париса
    • an4.220:0.3

    Dussīlasutta

    Unethical

    Сутта Безнравственный

    an4.220:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    “Mendicants, someone with four qualities is cast down to hell.

    “Монахи, тот, кто обладает четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an4.220:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.220:1.3Assaddho hoti, dussīlo hoti, kusīto hoti, duppañño hoti—They’re faithless, unethical, lazy, and witless. Лишён веры, безнравственный, ленивый, немудрый.
    an4.220:1.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    		Someone with these four qualities is cast down to hell.

    		Тот, кто обладает этими четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an4.220:2.1

    Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.

    Someone with four qualities is raised up to heaven.

    Монахи, тот, кто обладает четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой.

    an4.220:2.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.220:2.3Saddho hoti, sīlavā hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti—They’re faithful, ethical, energetic, and wise. Наделён верой, нравственный, усердный, мудрый.
    an4.220:2.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge”ti.

    		Someone with these four qualities is raised up to heaven.”

    		Тот, кто обладает этими четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой”.

    an4.220:2.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.220:2.6

    Parisasobhaṇavaggo dutiyo.

    Глава Парисасобхана Вторая.

    an4.220:3.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an4.220:3.1

    Parisā diṭṭhi akataññutā,

    an4.220:3.2Pāṇātipātāpi dve maggā;
    an4.220:3.3Dve vohārapathā vuttā,
    an4.220:3.4Ahirikaṁ duppaññena cāti.

    an4.221:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.221
    • Numbered Discourses 4.221
    • Восходящие Наставления 4.221
    an4.221:0.2
  • 23. Duccaritavagga
  • 23. Bad Conduct
  • Глава Дуччарита
    • an4.221:0.3

    Duccaritasutta

    Verbal Conduct

    Сутта Неблагое поведение

    an4.221:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, vacīduccaritāni.

    “Mendicants, there are these four kinds of bad conduct by way of speech.

    “Монахи, есть эти четыре вида словесного неблагого поведения.

    an4.221:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.221:1.3Musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo—Speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. Лживая речь, сеющая распри речь, грубая речь, пустословие.
    an4.221:1.4Imāni kho, bhikkhave, cattāri vacīduccaritāni.

    		These are the four kinds of bad conduct by way of speech.

    		Таковы четыре вида словесного неблагого поведения.

    an4.221:1.5

    Cattārimāni, bhikkhave, vacīsucaritāni.

    There are these four kinds of good conduct by way of speech.

    Монахи, есть эти четыре вида словесного благого поведения.

    an4.221:1.6Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.221:1.7Saccavācā, apisuṇā vācā, saṇhā vācā, mantavācā—Speech that’s true, harmonious, gentle, and thoughtful. Правдивая речь, речь, не сеющая распри, мягкая речь, благоразумная речь.
    an4.221:1.8Imāni kho, bhikkhave, cattāri vacīsucaritānī”ti.

    		These are the four kinds of good conduct by way of speech.”

    		Таковы четыре вида словесного благого поведения”.

    an4.221:1.9

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.222:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.222
    • Numbered Discourses 4.222
    • Восходящие Наставления 4.222
    an4.222:0.2
  • 23. Duccaritavagga
  • 23. Bad Conduct
  • Глава Дуччарита
    • an4.222:0.3

    Diṭṭhisutta

    View

    Сутта Воззрения

    an4.222:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṁ upahataṁ attānaṁ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo viññūnaṁ; bahuñca apuññaṁ pasavati.

    “When a foolish, incompetent untrue person has four qualities they keep themselves broken and damaged. They deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they brim with much wickedness.

    “Монахи, обладая четырьмя качествами, глупый, несведущий, плохой человек содержит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и критики со стороны мудрых. И он порождает множество неблагих заслуг.

    an4.222:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.222:1.3Kāyaduccaritena, vacīduccaritena, manoduccaritena, micchādiṭṭhiyā—Bad conduct by way of body, speech, and mind, and wrong view. Телесным неблагим поведением, словесным неблагим поведением, умственным неблагим поведением и неправильными воззрениями.
    an4.222:1.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṁ upahataṁ attānaṁ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo viññūnaṁ, bahuñca apuññaṁ pasavati.

    		When a foolish, incompetent untrue person possesses these four qualities they keep themselves broken and damaged. They deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they create much wickedness.

    		Обладая этими четырьмя качествами… порождает множество неблагих заслуг.

    an4.222:2.1

    Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṁ anupahataṁ attānaṁ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo viññūnaṁ, bahuñca puññaṁ pasavati.

    When an astute, competent true person has four qualities they keep themselves intact and unscathed. They don’t deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they brim with much merit.

    Монахи, обладая [другими] четырьмя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек содержит себя в неизувеченном и неискалеченном состоянии. Он безукоризненный и не критикуется мудрыми. И он порождает множество благих заслуг.

    an4.222:2.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.222:2.3Kāyasucaritena, vacīsucaritena, manosucaritena, sammādiṭṭhiyā—Good conduct by way of body, speech, and mind, and right view. Телесным… словесным… умственным благим поведением и правильными воззрениями.
    an4.222:2.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṁ anupahataṁ attānaṁ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo viññūnaṁ; bahuñca puññaṁ pasavatī”ti.

    		When an astute, competent true person possesses these four qualities they keep themselves healthy and whole. They don’t deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they create much merit.”

    		Обладая этими четырьмя качествами… порождает множество благих заслуг”.

    an4.222:2.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.223:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.223
    • Numbered Discourses 4.223
    • Восходящие Наставления 4.223
    an4.223:0.2
  • 23. Duccaritavagga
  • 23. Bad Conduct
  • Глава Дуччарита
    • an4.223:0.3

    Akataññutāsutta

    Ungrateful

    Сутта Воззрения

    an4.223:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṁ upahataṁ attānaṁ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo viññūnaṁ, bahuñca apuññaṁ pasavati.

    “When a foolish, incompetent untrue person has four qualities they keep themselves broken and damaged. They deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they brim with much wickedness.

    “Монахи, обладая четырьмя качествами, глупый, несведущий, плохой человек содержит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и критики со стороны мудрых. И он порождает множество неблагих заслуг.

    an4.223:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.223:1.3Kāyaduccaritena, vacīduccaritena, manoduccaritena, akataññutā akataveditā—Bad conduct by way of body, speech, and mind, and being ungrateful and thankless. Телесным неблагим поведением, словесным неблагим поведением, умственным неблагим поведением и неблагодарностью или не-признательностью.
    an4.223:1.4imehi …pe… kāyasucaritena, vacīsucaritena, manosucaritena kataññutākataveditā …pe….

    		An astute person … brims with much merit. … Good conduct by way of body, speech, and mind, and being grateful and thankful. …”

    		Обладая этими … Телесным… словесным… умственным благим поведением и благодарностью или признательностью.

    an4.223:1.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.224:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.224
    • Numbered Discourses 4.224
    • Восходящие Наставления 4.224
    an4.224:0.2
  • 23. Duccaritavagga
  • 23. Bad Conduct
  • Глава Дуччарита
    • an4.224:0.3

    Pāṇātipātīsutta

    Killing Living Creatures

    Сутта Убивающий

    an4.224:1.1

    …pe… Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti …pe… pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti …pe….

    “A foolish person … brims with much wickedness. … They kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, and lie. … An astute person … brims with much merit. … They don’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, or lie. …”

    …Уничтожает жизнь, берёт то, что не было дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт… воздерживается от уничтожения жизни, воздерживается от взятия того, что не было дано, воздерживается от неблагого сексуального поведения, воздерживается от лжи…

    an4.224:1.2

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.225:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.225
    • Numbered Discourses 4.225
    • Восходящие Наставления 4.225
    an4.225:0.2
  • 23. Duccaritavagga
  • 23. Bad Conduct
  • Глава Дуччарита
    • an4.225:0.3

    Paṭhamamaggasutta

    Path (1st)

    Сутта Путь Первая

    an4.225:1.1

    …pe… Micchādiṭṭhiko hoti, micchāsaṅkappo hoti, micchāvāco hoti, micchākammanto hoti …pe… sammādiṭṭhiko hoti, sammāsaṅkappo hoti, sammāvāco hoti, sammākammanto hoti …pe….

    “A foolish person … brims with much wickedness. … wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action. … An astute person … brims with much merit. … right view, right thought, right speech, right action. …”

    …Имеет неправильные воззрения, неправильные устремления, неправильную речь, неправильные действия… имеет правильные воззрения, правильные устремления, правильную речь, правильные действия…

    an4.225:1.2

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.226:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.226
    • Numbered Discourses 4.226
    • Восходящие Наставления 4.226
    an4.226:0.2
  • 23. Duccaritavagga
  • 23. Bad Conduct
  • Глава Дуччарита
    • an4.226:0.3

    Dutiyamaggasutta

    Path (2nd)

    Сутта Путь Вторая

    an4.226:1.1

    …pe… Micchāājīvo hoti, micchāvāyāmo hoti, micchāsati hoti, micchāsamādhi hoti …pe… sammāājīvo hoti, sammāvāyāmo hoti, sammāsati hoti, sammāsamādhi hoti …pe….

    “A foolish person … brims with much wickedness. … wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, and wrong immersion. … An astute person … brims with much merit. … right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. …”

    …Имеет неправильные воззрения, неправильные устремления, неправильную речь, неправильные действия… имеет правильные воззрения, правильные устремления, правильную речь, правильные действия….

    an4.226:1.2

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.227:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.227
    • Numbered Discourses 4.227
    • Восходящие Наставления 4.227
    an4.227:0.2
  • 23. Duccaritavagga
  • 23. Bad Conduct
  • Глава Дуччарита
    • an4.227:0.3

    Paṭhamavohārapathasutta

    Kinds of Expression (1st)

    Сутта Направление Выражения Первая

    an4.227:1.1

    …pe… Adiṭṭhe diṭṭhavādī hoti, asute sutavādī hoti, amute mutavādī hoti, aviññāte viññātavādī hoti …pe… adiṭṭhe adiṭṭhavādī hoti, asute asutavādī hoti, amute amutavādī hoti, aviññāte aviññātavādī hoti …pe….

    “A foolish person … brims with much wickedness. … They say they’ve seen, heard, thought, or known something, but they haven’t. … An astute person … brims with much merit. … They say they haven’t seen, heard, thought, or known something, and they haven’t. …”

    …говорит об увиденном как о том, чего он не видел, говорит об услышанном как о том, чего он не слышал,говорит о почувствованном как о том, чего он не чувствовал, говорит о познанном как о том, чего он не познавал… говорит о том, чего он не видел, как о том, чего он не видел. говорит о том, чего он не слышал, как о том, чего он не слышал. говорит о том, чего он не чувствовал, как о том, чего он не чувствовал. говорит о том, чего он не познавал, как о том, чего он не познавал…

    an4.227:1.2Sattamaṁ.

    		Седьмая.

    an4.228:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.228
    • Numbered Discourses 4.228
    • Восходящие Наставления 4.228
    an4.228:0.2
  • 23. Duccaritavagga
  • 23. Bad Conduct
  • Глава Дуччарита
    • an4.228:0.3

    Dutiyavohārapathasutta

    Kinds of Expression (2nd)

    Сутта Направление Выражения Вторая

    an4.228:1.1

    …pe… Diṭṭhe adiṭṭhavādī hoti, sute asutavādī hoti, mute amutavādī hoti, viññāte aviññātavādī hoti …pe… diṭṭhe diṭṭhavādī hoti, sute sutavādī hoti, mute mutavādī hoti, viññāte viññātavādī hoti …pe….

    “A foolish person … brims with much wickedness. … They say they haven’t seen, heard, thought, or known something, but they have. … An astute person … brims with much merit. … They say they’ve seen, heard, thought, or known something, and they have. …”

    …Говорит о том, чего он не видел, как об увиденном, говорит о том, чего он не слышал, как об услышанном, говорит о том, чего он не чувствовал, как о почувствованном, говорит о том, чего он не познавал, как о познанном… говорит об увиденном как об увиденном, говорит об услышанном как об услышанном, говорит о почувствованном как о почувствованном, говорит о познанном как о познанном.

    an4.228:1.2

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.229:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.229
    • Numbered Discourses 4.229
    • Восходящие Наставления 4.229
    an4.229:0.2
  • 23. Duccaritavagga
  • 23. Bad Conduct
  • Глава Дуччарита
    • an4.229:0.3

    Ahirikasutta

    Lack of Conscience

    Сутта Бесстыдный

    an4.229:1.1

    …pe… Assaddho hoti, dussīlo hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti …pe… saddho hoti, sīlavā hoti, hirimā hoti, ottappī hoti …pe….

    “A foolish person … brims with much wickedness. … They’re faithless, unethical, shameless, and imprudent. … An astute person … brims with much merit. … They’re faithful, ethical, conscientious, and prudent. …”

    …Лишён веры, безнравственный, бесстыдный, не боится совершить проступок… наделён верой, нравственный, имеет чувство стыда, боится совершить проступок.

    an4.229:1.2

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.230:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.230
    • Numbered Discourses 4.230
    • Восходящие Наставления 4.230
    an4.230:0.2
  • 23. Duccaritavagga
  • 23. Bad Conduct
  • Глава Дуччарита
    • an4.230:0.3

    Duppaññasutta

    Witless

    Сутта Немудрый

    an4.230:1.1

    …pe… Assaddho hoti, dussīlo hoti, kusīto hoti, duppañño hoti …pe… saddho hoti, sīlavā hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti—

    “A foolish person … brims with much wickedness. … They’re faithless, unethical, lazy, and witless. … An astute person … brims with much merit. … They’re faithful, ethical, energetic, and wise.

    …Лишён веры, безнравственный, ленивый, немудрый… наделён верой, нравственный, усердный, мудрый…

    an4.230:1.2imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṁ anupahataṁ attānaṁ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo viññūnaṁ, bahuñca puññaṁ pasavatī”ti.

    		When an astute, competent true person possesses these four qualities they keep themselves healthy and whole. They don’t deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they create much merit.”

    		Обладая этими четырьмя качествами… порождает множество благих заслуг”.

    an4.230:1.3

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.231:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.231
    • Numbered Discourses 4.231
    • Восходящие Наставления 4.231
    an4.231:0.2
  • 23. Duccaritavagga
  • 23. Bad Conduct
  • Глава Дуччарита
    • an4.231:0.3

    Kavisutta

    Poets

    Сутта Поэт

    an4.231:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, kavī.

    “Mendicants, there are these four poets.

    “Монахи, есть эти четыре вида поэтов.

    an4.231:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.231:1.3

    Cintākavi, sutakavi, atthakavi, paṭibhānakavi—

    A poet who thoughtfully composes their own work, a poet who repeats the oral transmission, a poet who educates, and a poet who improvises.

    Продумывающий поэт, повествовательный поэт, нравоучительный поэт, вдохновенный поэт.

    an4.231:1.4

    Ime kho, bhikkhave, cattāro kavī”ti.

    These are the four poets.”

    Таковы четыре вида поэтов”.

    an4.231:1.5

    Ekādasamaṁ.

    Одиннадцатая.

    an4.231:1.6

    Duccaritavaggo tatiyo.

    Глава Дуччарита Третья.

    an4.231:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an4.231:2.1

    Duccaritaṁ diṭṭhi akataññū ca,

    an4.231:2.2Pāṇātipātāpi dve maggā;
    an4.231:2.3Dve vohārapathā vuttā,
    an4.231:2.4Ahirikaṁ duppaññakavinā cāti.

    an4.232:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.232
    • Numbered Discourses 4.232
    • Восходящие Наставления 4.232
    an4.232:0.2
  • 24. Kammavagga
  • 24. Deeds
  • Глава Камма
    • an4.232:0.3

    Saṅkhittasutta

    Deeds In Brief

    Сутта Кратко

    an4.232:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, kammāni mayā sayaṁ abhiññā sacchikatvā paveditāni.

    “Mendicants, I declare these four kinds of deeds, having realized them with my own insight.

    “Монахи, есть эти четыре вида активности, провозглашённые мной после того, как я реализовал их самостоятельно прямым знанием.

    an4.232:1.2Katamāni cattāri?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.232:1.3
    1. Atthi, bhikkhave, kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ;
    1. There are dark deeds with dark results.
    1. Есть тёмная активность с тёмным результатом.
    an4.232:1.4
  • atthi, bhikkhave, kammaṁ sukkaṁ sukkavipākaṁ;
  • There are bright deeds with bright results.
  • Есть яркая активность с ярким результатом.
    • an4.232:1.5
  • atthi, bhikkhave, kammaṁ kaṇhasukkaṁ kaṇhasukkavipākaṁ;
  • There are dark and bright deeds with dark and bright results.
  • Есть тёмная-и-яркая активность с тёмным-и-ярким результатом.
    • an4.232:1.6
  • atthi, bhikkhave, kammaṁ akaṇhaasukkaṁ akaṇhaasukkavipākaṁ kammakkhayāya saṁvattati.
  • There are neither dark nor bright deeds with neither dark nor bright results, which lead to the ending of deeds.
  • Есть ни тёмная, ни яркая активность, с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущая к уничтожению активности.
    • an4.232:1.7

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri kammāni mayā sayaṁ abhiññā sacchikatvā paveditānī”ti.

    These are the four kinds of deeds that I declare, having realized them with my own insight.”

    Таковы четыре вида активности, провозглашённые мной после того, как я реализовал их самостоятельно прямым знанием”.

    an4.232:1.8

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.233:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.233
    • Numbered Discourses 4.233
    • Восходящие Наставления 4.233
    an4.233:0.2
  • 24. Kammavagga
  • 24. Deeds
  • Глава Камма
    • an4.233:0.3

    Vitthārasutta

    Deeds in Detail

    Сутта Подробно

    an4.233:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, kammāni mayā sayaṁ abhiññā sacchikatvā paveditāni.

    “Mendicants, I declare these four kinds of deeds, having realized them with my own insight.

    “Монахи, есть эти четыре вида активности, провозглашённые мной после того, как я реализовал их самостоятельно прямым знанием.

    an4.233:1.2Katamāni cattāri?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.233:1.3
    1. Atthi, bhikkhave, kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ;
    1. There are dark deeds with dark results;
    1. Есть тёмная активность с тёмным результатом.
    an4.233:1.4
  • atthi, bhikkhave, kammaṁ sukkaṁ sukkavipākaṁ;
  • bright deeds with bright results;
  • Есть яркая активность с ярким результатом.
    • an4.233:1.5
  • atthi, bhikkhave, kammaṁ kaṇhasukkaṁ kaṇhasukkavipākaṁ;
  • dark and bright deeds with dark and bright results; and
  • Есть тёмная-и-яркая активность с тёмным-и-ярким результатом.
    • an4.233:1.6
  • atthi, bhikkhave, kammaṁ akaṇhaasukkaṁ akaṇhaasukkavipākaṁ kammakkhayāya saṁvattati.
  • neither dark nor bright deeds with neither dark nor bright results, which lead to the ending of deeds.
  • Есть ни тёмная, ни яркая активность, с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущая к уничтожению активности.
    • an4.233:2.1

    Katamañca, bhikkhave, kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ?

    And what are dark deeds with dark results?

    И что такое, монахи, тёмная активность с тёмным результатом?

    an4.233:2.2Idha, bhikkhave, ekacco sabyābajjhaṁ kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, sabyābajjhaṁ vacīsaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, sabyābajjhaṁ manosaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti. It’s when someone makes hurtful choices by way of body, speech, and mind. Вот некий человек задействует враждебный телесный волевой формирователь, враждебный словесный волевой формирователь, враждебный умственный волевой формирователь.
    an4.233:2.3So sabyābajjhaṁ kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṁ vacīsaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṁ manosaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā sabyābajjhaṁ lokaṁ upapajjati. Having made these choices, they’re reborn in a hurtful world, Вследствие этого он перерождается в враждебном мире.
    an4.233:2.4Tamenaṁ sabyābajjhaṁ lokaṁ upapannaṁ samānaṁ sabyābajjhā phassā phusanti. where hurtful contacts strike them. Когда он перерождается в таком мире, его касаются враждебные контакты.
    an4.233:2.5So sabyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhaṁ vedanaṁ vediyati ekantadukkhaṁ, seyyathāpi sattā nerayikā. Touched by hurtful contacts, they experience hurtful feelings that are exclusively painful—like the beings in hell. Когда его касаются враждебные контакты, он испытывает враждебные чувства, всецело болезненные, как в случае с существами ада.
    an4.233:2.6Idaṁ vuccati, bhikkhave, kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ.

    		These are called dark deeds with dark results.

    		Это называется тёмной активностью с тёмным результатом.

    an4.233:3.1

    Katamañca, bhikkhave, kammaṁ sukkaṁ sukkavipākaṁ?

    And what are bright deeds with bright results?

    И что такое яркая активность с ярким результатом?

    an4.233:3.2Idha, bhikkhave, ekacco abyābajjhaṁ kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, abyābajjhaṁ vacīsaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, abyābajjhaṁ manosaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti. It’s when someone makes pleasing choices by way of body, speech, and mind. Вот некий человек задействует не-враждебный телесный… словесный… умственный волевой формирователь.
    an4.233:3.3So abyābajjhaṁ kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā, abyābajjhaṁ vacīsaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā, abyābajjhaṁ manosaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā abyābajjhaṁ lokaṁ upapajjati. Having made these choices, they’re reborn in a pleasing world, Вследствие этого он перерождается в не-враждебном мире.
    an4.233:3.4Tamenaṁ abyābajjhaṁ lokaṁ upapannaṁ samānaṁ abyābajjhā phassā phusanti. where pleasing contacts strike them. Когда он перерождается в таком мире, его касаются не-враждебные контакты.
    an4.233:3.5So abyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno abyābajjhaṁ vedanaṁ vediyati ekantasukhaṁ, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Touched by pleasing contacts, they experience pleasing feelings of perfect happiness—like the gods of universal beauty. Когда его касаются не-враждебные контакты, он испытывает не-враждебные чувства, всецело приятные, как в случае с дэвами сверкающего великолепия.
    an4.233:3.6Idaṁ vuccati, bhikkhave, kammaṁ sukkaṁ sukkavipākaṁ.

    		These are called bright deeds with bright results.

    		Это называется яркой активностью с ярким результатом.

    an4.233:4.1

    Katamañca, bhikkhave, kammaṁ kaṇhasukkaṁ kaṇhasukkavipākaṁ?

    And what are dark and bright deeds with dark and bright results?

    И что такое тёмная-и-яркая активность с тёмным-и-ярким результатом?

    an4.233:4.2Idha, bhikkhave, ekacco sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, sabyābajjhampi abyābajjhampi vacīsaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, sabyābajjhampi abyābajjhampi manosaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti. It’s when someone makes both hurtful and pleasing choices by way of body, speech, and mind. Вот некий человек задействует и враждебный, и не-враждебный телесный… словесный… умственный волевой формирователь.
    an4.233:4.3So sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhampi abyābajjhampi vacīsaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhampi abyābajjhampi manosaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā sabyābajjhampi abyābajjhampi lokaṁ upapajjati. Having made these choices, they are reborn in a world that is both hurtful and pleasing, Вследствие этого он перерождается в мире, который и враждебный и не-враждебный.
    an4.233:4.4Tamenaṁ sabyābajjhampi abyābajjhampi lokaṁ upapannaṁ samānaṁ sabyābajjhāpi abyābajjhāpi phassā phusanti. where hurtful and pleasing contacts strike them. Когда он перерождается в таком мире, его касаются и враждебные и не-враждебные контакты.
    an4.233:4.5So sabyābajjhehipi abyābajjhehipi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhampi abyābajjhampi vedanaṁ vediyati vokiṇṇasukhadukkhaṁ, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Touched by both hurtful and pleasing contacts, they experience both hurtful and pleasing feelings that are a mixture of pleasure and pain—like humans, some gods, and some beings in the underworld. Когда его касаются и враждебные и не-враждебные контакты, он испытывает чувства, которые и враждебные и не-враждебные, смешанные приятное и боль, как в случае с человеческими существами, некоторыми дэвами, а также некоторыми существами в нижних мирах.
    an4.233:4.6Idaṁ vuccati, bhikkhave, kammaṁ kaṇhasukkaṁ kaṇhasukkavipākaṁ.

    		These are called dark and bright deeds with dark and bright results.

    		Это называется тёмной-и-яркой активностью с тёмным-и-ярким результатом.

    an4.233:5.1

    Katamañca, bhikkhave, kammaṁ akaṇhaasukkaṁ akaṇhaasukkavipākaṁ kammakkhayāya saṁvattati?

    And what are neither dark nor bright deeds with neither dark nor bright results, which lead to the ending of deeds?

    И что такое ни тёмная, ни яркая активность, с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущая к уничтожению активности?

    an4.233:5.2Tatra, bhikkhave, yamidaṁ kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ tassa pahānāya yā cetanā, yamidaṁ kammaṁ sukkaṁ sukkavipākaṁ tassa pahānāya yā cetanā, yamidaṁ kammaṁ kaṇhasukkaṁ kaṇhasukkavipākaṁ tassa pahānāya yā cetanā—It’s the intention to give up dark deeds with dark results, bright deeds with bright results, and both dark and bright deeds with both dark and bright results. Намерение отбросить активность, которая тёмная, с тёмным результатом; намерение отбросить активность, которая яркая, с ярким результатом; намерение отбросить активность, которая и тёмная и яркая, с тёмным-и-ярким результатом –
    an4.233:5.3idaṁ vuccati, bhikkhave, kammaṁ akaṇhaasukkaṁ akaṇhaasukkavipākaṁ kammakkhayāya saṁvattati.

    		These are called neither dark nor bright deeds with neither dark nor bright results, which lead to the ending of deeds.

    		вот что называется ни тёмной, ни яркой активностью с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущей к уничтожению активности.

    an4.233:5.4

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri kammāni mayā sayaṁ abhiññā sacchikatvā paveditānī”ti.

    These are the four kinds of deeds that I declare, having realized them with my own insight.”

    Таковы, монахи, четыре вида активности, провозглашённые мной после того, как я реализовал их самостоятельно прямым знанием”.

    an4.233:5.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.234:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.234
    • Numbered Discourses 4.234
    • Восходящие Наставления 4.234
    an4.234:0.2
  • 24. Kammavagga
  • 24. Deeds
  • Глава Камма
    • an4.234:0.3

    Soṇakāyanasutta

    About Soṇakāyana

    Сутта Сонанкая

    an4.234:1.1

    Atha kho sikhāmoggallāno brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.

    Then Sikhāmoggallāna the brahmin went up to the Buddha, and exchanged greetings with him.

    И тогда брахман Сикхамоггаллана подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

    an4.234:1.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho sikhāmoggallāno brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, Sikhāmoggallāna sat down to one side, and said to the Buddha:

    		После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. И затем, сидя рядом, он сказал Благословенному:

    an4.234:2.1

    “Purimāni, bho gotama, divasāni purimatarāni soṇakāyano māṇavo yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ etadavoca:

    “Worthy Gotama, a few days ago the student Soṇakāyana came to me and said:

    “В прежние дни, Мастер Готама, давным-давно, ученик брахмана Сонакайяны подошёл ко мне и сказал:

    an4.234:2.2‘samaṇo gotamo sabbakammānaṁ akiriyaṁ paññapeti, sabbakammānaṁ kho pana akiriyaṁ paññapento ucchedaṁ āha lokassa’—‘The ascetic Gotama advocates not doing any deeds. So he teaches the annihilation of the world!’ “Отшельник Готама предписывает прекращение всякой активности, он проповедует аннигиляцию мира.
    an4.234:2.3kammasaccāyaṁ, bho, loko kammasamārambhaṭṭhāyī”ti.

    		The world exists through deeds, and it remains because deeds are undertaken.”

    		Это мир, почтенный, имея активность своей сущностью, продолжается посредством осуществления активности”.

    an4.234:3.1

    “Dassanampi kho ahaṁ, brāhmaṇa, soṇakāyanassa māṇavassa nābhijānāmi;

    “Brahmin, I can’t recall even seeing the student Soṇakāyana,

    “Брахман, я не припоминаю даже того, чтобы видел когда-либо ученика брахмана Сонакайяны.

    an4.234:3.2kuto panevarūpo kathāsallāpo. so how could we possibly have had such a discussion? Так как же тогда могла бы произойти эта беседа?
    an4.234:3.3Cattārimāni, brāhmaṇa, kammāni mayā sayaṁ abhiññā sacchikatvā paveditāni. I declare these four kinds of deeds, having realized them with my own insight. Брахман, есть четыре вида активности, провозглашённые мной после того, как я реализовал их самостоятельно прямым знанием.
    an4.234:3.4Katamāni cattāri?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.234:3.5
    1. Atthi, brāhmaṇa, kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ;
    1. There are dark deeds with dark results;
    1. Есть тёмная активность с тёмным результатом.
    an4.234:3.6
  • atthi, brāhmaṇa, kammaṁ sukkaṁ sukkavipākaṁ;
  • bright deeds with bright results;
  • Есть яркая активность с ярким результатом.
    • an4.234:3.7
  • atthi, brāhmaṇa, kammaṁ kaṇhasukkaṁ kaṇhasukkavipākaṁ;
  • dark and bright deeds with dark and bright results; and
  • Есть тёмная-и-яркая активность с тёмным-и-ярким результатом.
    • an4.234:3.8
  • atthi, brāhmaṇa, kammaṁ akaṇhaasukkaṁ akaṇhaasukkavipākaṁ kammakkhayāya saṁvattati.
  • neither dark nor bright deeds with neither dark nor bright results, which lead to the ending of deeds.
  • Есть ни тёмная, ни яркая активность, с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущая к уничтожению активности.
    • an4.234:4.1

    Katamañca, brāhmaṇa, kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ?

    And what are the dark deeds with dark results?

    И что такое, монахи, тёмная активность с тёмным результатом?

    an4.234:4.2Idha, brāhmaṇa, ekacco sabyābajjhaṁ kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, sabyābajjhaṁ vacīsaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, sabyābajjhaṁ manosaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti. It’s when someone makes hurtful choices by way of body, speech, and mind. … Вот некий человек задействует враждебный телесный волевой формирователь, враждебный словесный волевой формирователь, враждебный умственный волевой формирователь.
    an4.234:4.3So sabyābajjhaṁ kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṁ vacīsaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṁ manosaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā sabyābajjhaṁ lokaṁ upapajjati. Вследствие этого он перерождается в враждебном мире.
    an4.234:4.4Tamenaṁ sabyābajjhaṁ lokaṁ upapannaṁ samānaṁ sabyābajjhā phassā phusanti. Когда он перерождается в таком мире, его касаются враждебные контакты.
    an4.234:4.5So sabyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhaṁ vedanaṁ vediyati ekantadukkhaṁ, seyyathāpi sattā nerayikā. Touched by hurtful contacts, they experience hurtful feelings that are exclusively painful—like the beings in hell. Когда его касаются враждебные контакты, он испытывает враждебные чувства, всецело болезненные, как в случае с существами ада.
    an4.234:4.6Idaṁ vuccati, brāhmaṇa, kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ.

    		These are called dark deeds with dark results.

    		Это называется тёмной активностью с тёмным результатом.

    an4.234:5.1

    Katamañca, brāhmaṇa, kammaṁ sukkaṁ sukkavipākaṁ?

    And what are bright deeds with bright results?

    И что такое яркая активность с ярким результатом?

    an4.234:5.2Idha, brāhmaṇa, ekacco abyābajjhaṁ kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, abyābajjhaṁ vacīsaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, abyābajjhaṁ manosaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti. It’s when someone makes pleasing choices by way of body, speech, and mind. … Вот некий человек задействует не-враждебный телесный… словесный… умственный волевой формирователь.
    an4.234:5.3So abyābajjhaṁ kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā, abyābajjhaṁ vacīsaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā, abyābajjhaṁ manosaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā abyābajjhaṁ lokaṁ upapajjati. Вследствие этого он перерождается в не-враждебном мире.
    an4.234:5.4Tamenaṁ abyābajjhaṁ lokaṁ upapannaṁ samānaṁ abyābajjhā phassā phusanti. Когда он перерождается в таком мире, его касаются не-враждебные контакты.
    an4.234:5.5So abyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno abyābajjhaṁ vedanaṁ vediyati ekantasukhaṁ, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Touched by pleasing contacts, they experience pleasing feelings of perfect happiness—like the gods of universal beauty. Когда его касаются не-враждебные контакты, он испытывает не-враждебные чувства, всецело приятные, как в случае с дэвами сверкающего великолепия.
    an4.234:5.6Idaṁ vuccati, brāhmaṇa, kammaṁ sukkaṁ sukkavipākaṁ.

    		These are called bright deeds with bright results.

    		Это называется яркой активностью с ярким результатом.

    an4.234:6.1

    Katamañca, brāhmaṇa, kammaṁ kaṇhasukkaṁ kaṇhasukkavipākaṁ?

    And what are dark and bright deeds with dark and bright results?

    И что такое тёмная-и-яркая активность с тёмным-и-ярким результатом?

    an4.234:6.2Idha, brāhmaṇa, ekacco sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, sabyābajjhampi abyābajjhampi vacīsaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, sabyābajjhampi abyābajjhampi manosaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti. It’s when someone makes both hurtful and pleasing choices by way of body, speech, and mind. … Вот некий человек задействует и враждебный, и не-враждебный телесный… словесный… умственный волевой формирователь.
    an4.234:6.3So sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhampi abyābajjhampi vacīsaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhampi abyābajjhampi manosaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā sabyābajjhampi abyābajjhampi lokaṁ upapajjati. Вследствие этого он перерождается в мире, который и враждебный и не-враждебный.
    an4.234:6.4Tamenaṁ sabyābajjhampi abyābajjhampi lokaṁ upapannaṁ samānaṁ sabyābajjhāpi abyābajjhāpi phassā phusanti. Когда он перерождается в таком мире, его касаются и враждебные и не-враждебные контакты.
    an4.234:6.5So sabyābajjhehipi abyābajjhehipi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhampi abyābajjhampi vedanaṁ vediyati vokiṇṇasukhadukkhaṁ, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Touched by both hurtful and pleasing contacts, they experience both hurtful and pleasing feelings that are a mixture of pleasure and pain—like humans, some gods, and some beings in the underworld. Когда его касаются и враждебные и не-враждебные контакты, он испытывает чувства, которые и враждебные и не-враждебные, смешанные приятное и боль, как в случае с человеческими существами, некоторыми дэвами, а также некоторыми существами в нижних мирах.
    an4.234:6.6Idaṁ vuccati, brāhmaṇa, kammaṁ kaṇhasukkaṁ kaṇhasukkavipākaṁ.

    		These are called dark and bright deeds with dark and bright results.

    		Это называется тёмной-и-яркой активностью с тёмным-и-ярким результатом.

    an4.234:7.1

    Katamañca, brāhmaṇa, kammaṁ akaṇhaasukkaṁ akaṇhaasukkavipākaṁ kammakkhayāya saṁvattati?

    And what are neither dark nor bright deeds with neither dark nor bright results, which lead to the ending of deeds?

    И что такое ни тёмная, ни яркая активность, с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущая к уничтожению активности?

    an4.234:7.2Tatra, brāhmaṇa, yamidaṁ kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ tassa pahānāya yā cetanā, yamidaṁ kammaṁ sukkaṁ sukkavipākaṁ tassa pahānāya yā cetanā, yamidaṁ kammaṁ kaṇhasukkaṁ kaṇhasukkavipākaṁ tassa pahānāya yā cetanā—It’s the intention to give up dark deeds with dark results, bright deeds with bright results, and both dark and bright deeds with both dark and bright results. Намерение отбросить активность, которая тёмная, с тёмным результатом; намерение отбросить активность, которая яркая, с ярким результатом; намерение отбросить активность, которая и тёмная и яркая, с тёмным-и-ярким результатом –
    an4.234:7.3idaṁ vuccati, brāhmaṇa, kammaṁ akaṇhaasukkaṁ akaṇhaasukkavipākaṁ kammakkhayāya saṁvattati.

    		These are called neither dark nor bright deeds with neither dark nor bright results, which lead to the ending of deeds.

    		вот что называется ни тёмной, ни яркой активностью с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущей к уничтожению активности.

    an4.234:7.4

    Imāni kho, brāhmaṇa, cattāri kammāni mayā sayaṁ abhiññā sacchikatvā paveditānī”ti.

    These are the four kinds of deeds that I declare, having realized them with my own insight.”

    Таковы, монахи, четыре вида активности, провозглашённые мной после того, как я реализовал их самостоятельно прямым знанием”.

    an4.234:7.5

    Tatiyaṁ.

    Вторая.

    an4.235:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.235
    • Numbered Discourses 4.235
    • Восходящие Наставления 4.235
    an4.235:0.2
  • 24. Kammavagga
  • 24. Deeds
  • Глава Камма
    • an4.235:0.3

    Paṭhamasikkhāpadasutta

    Training Rules (1st)

    Сутта Правила Тренировки Первая

    an4.235:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, kammāni mayā sayaṁ abhiññā sacchikatvā paveditāni.

    “Mendicants, I declare these four kinds of deeds, having realized them with my own insight.

    “Монахи, есть эти четыре вида активности, провозглашённые мной после того, как я реализовал их самостоятельно прямым знанием.

    an4.235:1.2Katamāni cattāri?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.235:1.3
    1. Atthi, bhikkhave, kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ;
    1. There are dark deeds with dark results;
    1. Есть тёмная активность с тёмным результатом.
    an4.235:1.4
  • atthi, bhikkhave, kammaṁ sukkaṁ sukkavipākaṁ;
  • bright deeds with bright results;
  • Есть яркая активность с ярким результатом.
    • an4.235:1.5
  • atthi, bhikkhave, kammaṁ kaṇhasukkaṁ kaṇhasukkavipākaṁ;
  • dark and bright deeds with dark and bright results; and
  • Есть тёмная-и-яркая активность с тёмным-и-ярким результатом.
    • an4.235:1.6
  • atthi, bhikkhave, kammaṁ akaṇhaasukkaṁ akaṇhaasukkavipākaṁ kammakkhayāya saṁvattati.
  • neither dark nor bright deeds with neither dark nor bright results, which lead to the ending of deeds.
  • Есть ни тёмная, ни яркая активность, с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущая к уничтожению активности.
    • an4.235:1.7

    Katamañca, bhikkhave, kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ?

    And what are the dark deeds with dark results?

    И что такое, монахи, тёмная активность с тёмным результатом?

    an4.235:1.8Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. It’s when someone kills living creatures, steals, commits sexual misconduct, lies, and consumes beer, wine, and liquor intoxicants. Вот некий человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, употребляет спиртное, вино, одурманивающие вещества, что являются основой для беспечности.
    an4.235:1.9Idaṁ vuccati, bhikkhave, kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ.

    		These are called dark deeds with dark results.

    		Это называется тёмной активностью с тёмным результатом.

    an4.235:2.1

    Katamañca, bhikkhave, kammaṁ sukkaṁ sukkavipākaṁ?

    And what are bright deeds with bright results?

    И что такое яркая активность с ярким результатом?

    an4.235:2.2Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. It’s when someone doesn’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or consume beer, wine, and liquor intoxicants. Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… употребления спиртного…
    an4.235:2.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, kammaṁ sukkaṁ sukkavipākaṁ.

    		These are called bright deeds with bright results.

    		Это называется яркой активностью с ярким результатом.

    an4.235:3.1

    Katamañca, bhikkhave, kammaṁ kaṇhasukkaṁ kaṇhasukkavipākaṁ?

    And what are dark and bright deeds with dark and bright results?

    И что такое тёмная-и-яркая активность с тёмным-и-ярким результатом?

    an4.235:3.2Idha, bhikkhave, ekacco sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti …pe… idaṁ vuccati, bhikkhave, kammaṁ kaṇhasukkaṁ kaṇhasukkavipākaṁ.

    		It’s when someone makes both hurtful and pleasing choices by way of body, speech, and mind. These are called dark and bright deeds with dark and bright results.

    		Вот некий человек задействует и враждебный, и не-враждебный телесный… словесный… умственный волевой формирователь… Это называется тёмной-и-яркой активностью с тёмным-и-ярким результатом.

    an4.235:4.1

    Katamañca, bhikkhave, kammaṁ akaṇhaasukkaṁ akaṇhaasukkavipākaṁ kammakkhayāya saṁvattati?

    And what are neither dark nor bright deeds with neither dark nor bright results, which lead to the ending of deeds?

    И что такое ни тёмная, ни яркая активность, с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущая к уничтожению активности?

    an4.235:4.2Tatra, bhikkhave, yamidaṁ kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ …pe… idaṁ vuccati, bhikkhave, kammaṁ akaṇhaasukkaṁ akaṇhaasukkavipākaṁ kammakkhayāya saṁvattati.

    		It’s the intention to give up dark deeds with dark results, bright deeds with bright results, and both dark and bright deeds with both dark and bright results. These are called neither dark nor bright deeds with neither dark nor bright results, which lead to the ending of deeds.

    		Намерение отбросить активность, которая тёмная, с тёмным результатом… вот что называется ни тёмной, ни яркой активностью с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущей к уничтожению активности.

    an4.235:4.3

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri kammāni mayā sayaṁ abhiññā sacchikatvā paveditānī”ti.

    These are the four kinds of deeds that I declare, having realized them with my own insight.”

    Таковы, монахи, четыре вида активности, провозглашённые мной после того, как я реализовал их самостоятельно прямым знанием”.

    an4.235:4.4

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.236:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.236
    • Numbered Discourses 4.236
    • Восходящие Наставления 4.236
    an4.236:0.2
  • 24. Kammavagga
  • 24. Deeds
  • Глава Камма
    • an4.236:0.3

    Dutiyasikkhāpadasutta

    Training Rules (2nd)

    Сутта Правила Тренировки Вторая

    an4.236:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, kammāni mayā sayaṁ abhiññā sacchikatvā paveditāni.

    “Mendicants, I declare these four kinds of deeds, having realized them with my own insight.

    “Монахи, есть эти четыре вида активности, провозглашённые мной после того, как я реализовал их самостоятельно прямым знанием.

    an4.236:1.2Katamāni cattāri?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.236:1.3
    1. Atthi, bhikkhave, kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ;
    1. There are dark deeds with dark results;
    1. Есть тёмная активность с тёмным результатом.
    an4.236:1.4
  • atthi, bhikkhave, kammaṁ sukkaṁ sukkavipākaṁ;
  • bright deeds with bright results;
  • Есть яркая активность с ярким результатом.
    • an4.236:1.5
  • atthi, bhikkhave, kammaṁ kaṇhasukkaṁ kaṇhasukkavipākaṁ;
  • dark and bright deeds with dark and bright results; and
  • Есть тёмная-и-яркая активность с тёмным-и-ярким результатом.
    • an4.236:1.6
  • atthi, bhikkhave, kammaṁ akaṇhaasukkaṁ akaṇhaasukkavipākaṁ kammakkhayāya saṁvattati.
  • neither dark nor bright deeds with neither dark nor bright results, which lead to the ending of deeds.
  • Есть ни тёмная, ни яркая активность, с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущая к уничтожению активности.
    • an4.236:2.1

    Katamañca, bhikkhave, kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ?

    And what are dark deeds with dark results?

    И что такое, монахи, тёмная активность с тёмным результатом?

    an4.236:2.2Idha, bhikkhave, ekaccena mātā jīvitā voropitā hoti, pitā jīvitā voropito hoti, arahaṁ jīvitā voropito hoti, tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṁ uppāditaṁ hoti, saṅgho bhinno hoti. It’s when someone murders their mother or father or a perfected one. They maliciously shed the blood of a Realized One. Or they cause a schism in the Saṅgha. Вот некий человек забирает жизнь своего отца, забирает жизнь своей матери, забирает жизнь араханта, с умом, полным ненависти, проливает кровь Татхагаты, и создаёт раскол в Сангхе.
    an4.236:2.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ.

    		These are called dark deeds with dark results.

    		Это называется тёмной активностью с тёмным результатом.

    an4.236:3.1

    Katamañca, bhikkhave, kammaṁ sukkaṁ sukkavipākaṁ?

    And what are bright deeds with bright results?

    И что такое яркая активность с ярким результатом?

    an4.236:3.2Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti. It’s when someone doesn’t kill living creatures, steal, or commit sexual misconduct. They don’t use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. And they’re content, kind-hearted, with right view. Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни, воздерживается от взятия того, что не дано, воздерживается от неблагого сексуального поведения, воздерживается от лжи, воздерживается от сеющей распри речи, воздерживается от грубой речи, воздерживается от пустой болтовни, не имеет влечений, доброжелательный, придерживается правильных воззрений.
    an4.236:3.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, kammaṁ sukkaṁ sukkavipākaṁ.

    		These are called bright deeds with bright results.

    		Это называется яркой активностью с ярким результатом.

    an4.236:4.1

    Katamañca, bhikkhave, kammaṁ kaṇhasukkaṁ kaṇhasukkavipākaṁ?

    And what are dark and bright deeds with dark and bright results?

    И что такое тёмная-и-яркая активность с тёмным-и-ярким результатом?

    an4.236:4.2Idha, bhikkhave, ekacco sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti …pe… idaṁ vuccati, bhikkhave, kammaṁ kaṇhasukkaṁ kaṇhasukkavipākaṁ.

    		It’s when someone makes both hurtful and pleasing choices by way of body, speech, and mind. These are called dark and bright deeds with dark and bright results.

    		Вот некий человек задействует и враждебный, и не-враждебный телесный… словесный… умственный волевой формирователь… Это называется тёмной-и-яркой активностью с тёмным-и-ярким результатом.

    an4.236:5.1

    Katamañca, bhikkhave, kammaṁ akaṇhaasukkaṁ akaṇhaasukkavipākaṁ kammakkhayāya saṁvattati?

    And what are neither dark nor bright deeds with neither dark nor bright results, which lead to the ending of deeds?

    И что такое ни тёмная, ни яркая активность, с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущая к уничтожению активности?

    an4.236:5.2Tatra, bhikkhave, yamidaṁ kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ …pe… idaṁ vuccati, bhikkhave, kammaṁ akaṇhaasukkaṁ akaṇhaasukkavipākaṁ kammakkhayāya saṁvattati.

    		It’s the intention to give up dark deeds with dark results, bright deeds with bright results, and both dark and bright deeds with both dark and bright results. These are called neither dark nor bright deeds with neither dark nor bright results, which lead to the ending of deeds.

    		Намерение отбросить активность, которая тёмная, с тёмным результатом… вот что называется ни тёмной, ни яркой активностью с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущей к уничтожению активности.

    an4.236:5.3

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri kammāni mayā sayaṁ abhiññā sacchikatvā paveditānī”ti.

    These are the four kinds of deeds that I declare, having realized them with my own insight.”

    Таковы, монахи, четыре вида активности, провозглашённые мной после того, как я реализовал их самостоятельно прямым знанием”.

    an4.236:5.4

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.237:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.237
    • Numbered Discourses 4.237
    • Восходящие Наставления 4.237
    an4.237:0.2
  • 24. Kammavagga
  • 24. Deeds
  • Глава Камма
    • an4.237:0.3

    Ariyamaggasutta

    The Noble Path

    Сутта Благородный Путь

    an4.237:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, kammāni mayā sayaṁ abhiññā sacchikatvā paveditāni.

    “Mendicants, I declare these four kinds of deeds, having realized them with my own insight.

    “Монахи, есть эти четыре вида активности, провозглашённые мной после того, как я реализовал их самостоятельно прямым знанием.

    an4.237:1.2Katamāni cattāri?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.237:1.3
    1. Atthi, bhikkhave, kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ;
    1. There are dark deeds with dark results;
    1. Есть тёмная активность с тёмным результатом.
    an4.237:1.4
  • atthi, bhikkhave, kammaṁ sukkaṁ sukkavipākaṁ;
  • bright deeds with bright results;
  • Есть яркая активность с ярким результатом.
    • an4.237:1.5
  • atthi, bhikkhave, kammaṁ kaṇhasukkaṁ kaṇhasukkavipākaṁ;
  • dark and bright deeds with dark and bright results; and
  • Есть тёмная-и-яркая активность с тёмным-и-ярким результатом.
    • an4.237:1.6
  • atthi, bhikkhave, kammaṁ akaṇhaasukkaṁ akaṇhaasukkavipākaṁ kammakkhayāya saṁvattati.
  • neither dark nor bright deeds with neither dark nor bright results, which lead to the ending of deeds.
  • Есть ни тёмная, ни яркая активность, с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущая к уничтожению активности.
    • an4.237:2.1

    Katamañca, bhikkhave, kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ?

    And what are dark deeds with dark results?

    И что такое, монахи, тёмная активность с тёмным результатом?

    an4.237:2.2Idha, bhikkhave, ekacco sabyābajjhaṁ kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti …pe… idaṁ vuccati, bhikkhave, kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ.

    		It’s when someone makes hurtful choices by way of body, speech, and mind. These are called dark deeds with dark results.

    		Вот некий человек задействует враждебный телесный волевой формирователь… Это называется тёмной активностью с тёмным результатом.

    an4.237:3.1

    Katamañca, bhikkhave, kammaṁ sukkaṁ sukkavipākaṁ?

    And what are bright deeds with bright results?

    И что такое яркая активность с ярким результатом?

    an4.237:3.2Idha, bhikkhave, ekacco abyābajjhaṁ kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti …pe… idaṁ vuccati, bhikkhave, kammaṁ sukkaṁ sukkavipākaṁ.

    		It’s when someone makes pleasing choices by way of body, speech, and mind. These are called bright deeds with bright results.

    		Вот некий человек задействует не-враждебный телесный… словесный… Это называется яркой активностью с ярким результатом.

    an4.237:4.1

    Katamañca, bhikkhave, kammaṁ kaṇhasukkaṁ kaṇhasukkavipākaṁ?

    And what are dark and bright deeds with dark and bright results?

    И что такое тёмная-и-яркая активность с тёмным-и-ярким результатом?

    an4.237:4.2Idha, bhikkhave, ekacco sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti …pe… idaṁ vuccati, bhikkhave, kammaṁ kaṇhasukkaṁ kaṇhasukkavipākaṁ.

    		It’s when someone makes both hurtful and pleasing choices by way of body, speech, and mind. These are called dark and bright deeds with dark and bright results.

    		Вот некий человек задействует и враждебный, и не-враждебный телесный… Это называется тёмной-и-яркой активностью с тёмным-и-ярким результатом.

    an4.237:5.1

    Katamañca, bhikkhave, kammaṁ akaṇhaasukkaṁ akaṇhaasukkavipākaṁ kammakkhayāya saṁvattati?

    And what are neither dark nor bright deeds with neither dark nor bright results, which lead to the ending of deeds?

    И что такое ни тёмная, ни яркая активность, с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущая к уничтожению активности?

    an4.237:5.2Sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi. Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. Правильный взгляд… правильное объединение опыта.
    an4.237:5.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, kammaṁ akaṇhaasukkaṁ akaṇhaasukkavipākaṁ kammakkhayāya saṁvattati.

    		These are called neither dark nor bright deeds with neither dark nor bright results, which lead to the ending of deeds.

    		Вот что называется ни тёмной, ни яркой активностью с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущей к уничтожению активности.

    an4.237:5.4

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri kammāni mayā sayaṁ abhiññā sacchikatvā paveditānī”ti.

    These are the four kinds of deeds that I declare, having realized them with my own insight.”

    Таковы, монахи, четыре вида активности, провозглашённые мной после того, как я реализовал их самостоятельно прямым знанием”.

    an4.237:5.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.238:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.238
    • Numbered Discourses 4.238
    • Восходящие Наставления 4.238
    an4.238:0.2
  • 24. Kammavagga
  • 24. Deeds
  • Глава Камма
    • an4.238:0.3

    Bojjhaṅgasutta

    Awakening Factors

    Сутта Аспекты Пробуждения

    an4.238:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, kammāni …pe… kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ …pe…

    “Mendicants, I declare these four kinds of deeds, having realized them with my own insight….

    “Монахи, есть эти четыре вида активности… Есть тёмная активность с тёмным результатом…

    an4.238:1.2

    idha, bhikkhave, ekacco sabyābajjhaṁ kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti …pe… idaṁ vuccati, bhikkhave, kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ.

    And what are dark deeds with dark results? It’s when someone makes hurtful choices by way of body, speech, and mind. These are called dark deeds with dark results.

    Вот некий человек задействует враждебный телесный волевой формирователь… Это называется тёмной активностью с тёмным результатом.

    an4.238:2.1

    Katamañca, bhikkhave, kammaṁ sukkaṁ sukkavipākaṁ?

    And what are bright deeds with bright results?

    И что такое яркая активность с ярким результатом?

    an4.238:2.2Idha, bhikkhave, ekacco abyābajjhaṁ kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti …pe… idaṁ vuccati, bhikkhave, kammaṁ sukkaṁ sukkavipākaṁ.

    		It’s when someone makes pleasing choices by way of body, speech, and mind. These are called bright deeds with bright results.

    		Вот некий человек задействует не-враждебный телесный… словесный… Это называется яркой активностью с ярким результатом.

    an4.238:3.1

    Katamañca, bhikkhave, kammaṁ kaṇhasukkaṁ kaṇhasukkavipākaṁ?

    And what are dark and bright deeds with dark and bright results?

    И что такое тёмная-и-яркая активность с тёмным-и-ярким результатом?

    an4.238:3.2Idha, bhikkhave, ekacco sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti …pe… idaṁ vuccati, bhikkhave, kammaṁ kaṇhasukkaṁ kaṇhasukkavipākaṁ.

    		It’s when someone makes both hurtful and pleasing choices by way of body, speech, and mind. These are called dark and bright deeds with dark and bright results.

    		Вот некий человек задействует и враждебный, и не-враждебный телесный… Это называется тёмной-и-яркой активностью с тёмным-и-ярким результатом.

    an4.238:4.1

    Katamañca, bhikkhave, kammaṁ akaṇhaasukkaṁ akaṇhaasukkavipākaṁ kammakkhayāya saṁvattati?

    And what are neither dark nor bright deeds with neither dark nor bright results, which lead to the ending of deeds?

    И что такое ни тёмная, ни яркая активность, с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущая к уничтожению активности?

    an4.238:4.2Satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo—The awakening factors of mindfulness, investigation of principles, energy, rapture, tranquility, immersion, and equanimity. Осознанность как фактор просветления, исследование феноменов как фактор просветления, усердие как фактор просветления, восторг как фактор просветления, безмятежность как фактор просветления, сосредоточение как фактор просветления, невозмутимость как фактор просветления.
    an4.238:4.3idaṁ vuccati, bhikkhave, kammaṁ akaṇhaasukkaṁ akaṇhaasukkavipākaṁ kammakkhayāya saṁvattati.

    		These are called neither dark nor bright deeds with neither dark nor bright results, which lead to the ending of deeds.

    		Вот что называется ни тёмной, ни яркой активностью с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущей к уничтожению активности.

    an4.238:4.4

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri kammāni mayā sayaṁ abhiññā sacchikatvā paveditānī”ti.

    These are the four kinds of deeds that I declare, having realized them with my own insight.”

    Таковы, монахи, четыре вида активности, провозглашённые мной после того, как я реализовал их самостоятельно прямым знанием”.

    an4.238:4.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.239:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.239
    • Numbered Discourses 4.239
    • Восходящие Наставления 4.239
    an4.239:0.2
  • 24. Kammavagga
  • 24. Deeds
  • Глава Париса
    • an4.239:0.3

    Sāvajjasutta

    Blameworthy

    Сутта Порицаемый

    an4.239:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    “Mendicants, someone with four qualities is cast down to hell.

    “Монахи, тот, кто обладает четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an4.239:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.239:1.3Sāvajjena kāyakammena, sāvajjena vacīkammena, sāvajjena manokammena, sāvajjāya diṭṭhiyā—Blameworthy deeds by way of body, speech, and mind, and blameworthy view. Телесным действием, что заслуживает порицания, словесным действием, что заслуживает порицания, умственным действием, что заслуживает порицания, воззрением, что заслуживает порицания.
    an4.239:1.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    		Someone with these four qualities is cast down to hell.

    		Тот, кто обладает этими четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an4.239:2.1

    Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.

    Someone with four qualities is raised up to heaven.

    Монахи, тот, кто обладает четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой.

    an4.239:2.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.239:2.3Anavajjena kāyakammena, anavajjena vacīkammena, anavajjena manokammena, anavajjāya diṭṭhiyā—Blameless deeds by way of body, speech, and mind, and blameless view. Телесным действием, что не заслуживает порицания, словесным действием, что не заслуживает порицания, умственным действием, что не заслуживает порицания, воззрением, что не заслуживает порицания.
    an4.239:2.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge”ti.

    		Someone with these four qualities is raised up to heaven.”

    		Тот, кто обладает этими четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой”.

    an4.239:2.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.240:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.240
    • Numbered Discourses 4.240
    • Восходящие Наставления 4.240
    an4.240:0.2
  • 24. Kammavagga
  • 24. Deeds
  • Глава Париса
    • an4.240:0.3

    Abyābajjhasutta

    Pleasing

    Сутта Не причиняет боли

    an4.240:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    “Mendicants, someone with four qualities is cast down to hell.

    “Монахи, тот, кто обладает четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an4.240:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.240:1.3Sabyābajjhena kāyakammena, sabyābajjhena vacīkammena, sabyābajjhena manokammena, sabyābajjhāya diṭṭhiyā—Hurtful deeds by way of body, speech, and mind, and hurtful view. Телесным действием, что причиняет боль, словесным действием, что причиняет боль, умственным действием, что причиняет боль, воззрением, что причиняет боль.
    an4.240:1.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    		Someone with these four qualities is cast down to hell.

    		Тот, кто обладает этими четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an4.240:2.1

    Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.

    Someone with four qualities is raised up to heaven.

    Монахи, тот, кто обладает четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой.

    an4.240:2.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.240:2.3Abyābajjhena kāyakammena, abyābajjhena vacīkammena, abyābajjhena manokammena, abyābajjhāya diṭṭhiyā—Pleasing deeds by way of body, speech, and mind, and pleasing view. Телесным действием, что не причиняет боли, словесным действием, что не причиняет боли, умственным действием, что не причиняет боли, воззрением, что не причиняет боли.
    an4.240:2.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge”ti.

    		Someone with these four qualities is raised up to heaven.”

    		Тот, кто обладает этими четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой”.

    an4.240:2.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.241:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.241
    • Numbered Discourses 4.241
    • Восходящие Наставления 4.241
    an4.241:0.2
  • 24. Kammavagga
  • 24. Deeds
  • Глава Париса
    • an4.241:0.3

    Samaṇasutta

    Ascetics

    Сутта Шраман

    an4.241:1.1

    “‘Idheva, bhikkhave, paṭhamo samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo;

    “‘Only here is there a first ascetic, here a second ascetic, here a third ascetic, and here a fourth ascetic.

    “Монахи, только здесь [в этом Учении] есть отшельник, второй отшельник, третий отшельник, и четвёртый отшельник.

    an4.241:1.2suññā parappavādā samaṇehi aññehī’ti—Other sects are empty of ascetics.’ Другие учения пусты от отшельников.
    an4.241:1.3evametaṁ, bhikkhave, sammā sīhanādaṁ nadatha.

    		This, mendicants, is how you should rightly roar your lion’s roar.

    		Вот каким образом вам следует правильно рычать своим львиным рыком”.

    an4.241:2.1

    Katamo ca, bhikkhave, paṭhamo samaṇo?

    And who is the first ascetic?

    И каков, монахи, первый отшельник?

    an4.241:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo. It’s a mendicant who—with the ending of three fetters—is a stream-enterer, not liable to be reborn in the underworld, bound for awakening. Вот, с полным уничтожением трёх [нижних] оков монах является вступившим в поток, непреклонным в своей участи, никогда более не способным [родиться] в низших мирах, устремлённым к просветлению.
    an4.241:2.3Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo samaṇo.

    		This is the first ascetic.

    		Таков первый отшельник.

    an4.241:3.1

    Katamo ca, bhikkhave, dutiyo samaṇo?

    And who is the second ascetic?

    И каков второй отшельник?

    an4.241:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karoti. It’s a mendicant who—with the ending of three fetters, and the weakening of greed, hate, and delusion—is a once-returner. They come back to this world once only, then make an end of suffering. Вот, с полным уничтожением трёх нижних оков, а также с ослаблением жажды, злобы, и заблуждения, монах является однажды-возвращающимся – тем, кто, вернувшись назад в этот мир лишь ещё один раз, положит конец боли.
    an4.241:3.3Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo samaṇo.

    		This is the second ascetic.

    		Таков второй отшельник.

    an4.241:4.1

    Katamo ca, bhikkhave, tatiyo samaṇo?

    And who is the third ascetic?

    И каков третий отшельник?

    an4.241:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. It’s a mendicant who—with the ending of the five lower fetters—is reborn spontaneously. They’re extinguished there, and are not liable to return from that world. Вот, с полным уничтожением пяти нижних оков монах является тем, кто родится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт там окончательную ниббану, никогда более не возвращаясь обратно из того мира [в этот].
    an4.241:4.3Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo samaṇo.

    		This is the third ascetic.

    		Таков третий отшельник.

    an4.241:5.1

    Katamo ca, bhikkhave, catuttho samaṇo?

    And who is the fourth ascetic?

    И каков четвёртый отшельник?

    an4.241:5.2Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. It’s a mendicant who realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. Вот, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.
    an4.241:5.3Ayaṁ, bhikkhave, catuttho samaṇo.

    		This is the fourth ascetic.

    		Таков четвёртый отшельник.

    an4.241:6.1

    ‘Idheva, bhikkhave, paṭhamo samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo;

    ‘Only here is there a first ascetic, here a second ascetic, here a third ascetic, and here a fourth ascetic.

    Монахи, только здесь [в этом Учении] есть отшельник, второй отшельник, третий отшельник, и четвёртый отшельник.

    an4.241:6.2suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’ti—Other sects are empty of ascetics.’ Другие учения пусты от отшельников.
    an4.241:6.3evametaṁ, bhikkhave, sammā sīhanādaṁ nadathā”ti.

    		This, mendicants, is how you should rightly roar your lion’s roar.”

    		Вот каким образом вам следует правильно рычать своим львиным рыком”.

    an4.241:6.4

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.242:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.242
    • Numbered Discourses 4.242
    • Восходящие Наставления 4.242
    an4.242:0.2
  • 24. Kammavagga
  • 24. Deeds
  • Глава Париса
    • an4.242:0.3

    Sappurisānisaṁsasutta

    Benefits of Relying on a True Person

    Сутта Благо хорошего человека

    an4.242:1.1

    “Sappurisaṁ, bhikkhave, nissāya cattāro ānisaṁsā pāṭikaṅkhā.

    “Mendicants, you can expect four benefits from relying on a true person.

    “Монахи, полагаясь на хорошего человека, [другому человеку] можно ожидать [для себя] четырёх благ.

    an4.242:1.2Katame cattāro? What four? Каких четырёх?
    an4.242:1.3Ariyena sīlena vaḍḍhati, ariyena samādhinā vaḍḍhati, ariyāya paññāya vaḍḍhati, ariyāya vimuttiyā vaḍḍhati—Growth in noble ethics, immersion, wisdom, and freedom. Человек возрастает в благородном нравственном поведении. Человек возрастает в благородном сосредоточении. Человек возрастает в благородной мудрости. Человек возрастает в благородном освобождении.
    an4.242:1.4sappurisaṁ, bhikkhave, nissāya ime cattāro ānisaṁsā pāṭikaṅkhā”ti.

    		You can expect these four benefits from relying on a true person.”

    		Полагаясь на хорошего человека, [другому человеку] можно ожидать этих четырёх благ”.

    an4.242:1.5

    Ekādasamaṁ.

    Одиннадцатая.

    an4.242:1.6

    Kammavaggo catuttho.

    Глава Камма Четвёртая.

    an4.242:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an4.242:2.1

    Saṅkhitta vitthāra soṇakāyana,

    an4.242:2.2Sikkhāpadaṁ ariyamaggo bojjhaṅgaṁ;
    an4.242:2.3Sāvajjañceva abyābajjhaṁ,
    an4.242:2.4Samaṇo ca sappurisānisaṁsoti.

    an4.243:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.243
    • Numbered Discourses 4.243
    • Восходящие Наставления 4.243
    an4.243:0.2
  • 25. Āpattibhayavagga
  • 25. Perils of Offenses
  • Глава Опасность Проступка
    • an4.243:0.3

    Saṅghabhedakasutta

    Schism in the Saṅgha

    Сутта Раскол в Сангхе

    an4.243:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā kosambiyaṁ viharati ghositārāme.

    At one time the Buddha was staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery.

    Одно время Благословенный располагается в Косамби в Парке Гхоситы.

    an4.243:1.2Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ ānandaṁ bhagavā etadavoca: Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him, И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:
    an4.243:1.3“api nu taṁ, ānanda, adhikaraṇaṁ vūpasantan”ti?

    		“Well, Ānanda, has that disciplinary issue been settled yet?”

    		“Этот дисциплинарный случай уже разрешился, Ананда?”

    an4.243:1.4

    “Kuto taṁ, bhante, adhikaraṇaṁ vūpasamissati.

    “How could it be, sir?

    “Как можно разрешить этот дисциплинарный случай, почтенный?

    an4.243:1.5Āyasmato, bhante, anuruddhassa bāhiyo nāma saddhivihāriko kevalakappaṁ saṅghabhedāya ṭhito. Venerable Anuruddha’s protégé Bāhiya remains entirely committed to creating a schism in the Saṅgha. Бахия, ученик Достопочтенного Ануруддхи, всё ещё всецело настроен на создание раскола в Сангхе,
    an4.243:1.6Tatrāyasmā anuruddho na ekavācikampi bhaṇitabbaṁ maññatī”ti.

    		But Anuruddha doesn’t think to say a single word about it.”

    		но Достопочтенный Ануруддха даже и не думает о том, чтобы хоть слово молвить!”

    an4.243:2.1

    “Kadā panānanda, anuruddho saṅghamajjhe adhikaraṇesu voyuñjati.

    “But Ānanda, since when has Anuruddha been involved in disciplinary issues in the midst of the Saṅgha?

    “Но, Ананда, разве случалось ли когда, чтобы Достопочтенный Ануруддха сам беспокоился бы о [разрешении] дисциплинарных случаев в Сангхе?

    an4.243:2.2Nanu, ānanda, yāni kānici adhikaraṇāni uppajjanti, sabbāni tāni tumhe ceva vūpasametha sāriputtamoggallānā ca.

    		Shouldn’t you, together with Sāriputta and Moggallāna, settle all disciplinary issues that come up?

    		Разве не ты, [а также] Сарипутта и Моггаллана, разрешают любые возникающие дисциплинарные случаи?

    an4.243:3.1

    Cattārome, ānanda, atthavase sampassamāno pāpabhikkhu saṅghabhedena nandati.

    A bad monk sees four reasons to relish schism in the Saṅgha.

    Видя эти четыре преимущества, Ананда, порочный монах радуется расколу в Сангхе.

    an4.243:3.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.243:3.3Idhānanda, pāpabhikkhu dussīlo hoti pāpadhammo asuci saṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujāto. Take an unethical monk, of bad qualities, filthy, with suspicious behavior, underhand, no true ascetic or spiritual practitioner—though claiming to be one—rotten inside, festering, and depraved. Вот порочный монах безнравственен, обладает плохим характером, он нечист и сомнителен в своём поведении, скрытничает в своих поступках, не является отшельником, хотя заявляет о себе как таковом, не ведёт целомудренную жизнь, хотя заявляет о себе как таковом, внутренне прогнивший, испорченный, развращённый.
    an4.243:3.4Tassa evaṁ hoti: He thinks: Мысль приходит к нему:
    an4.243:3.5‘sace kho maṁ bhikkhū jānissanti—‘Suppose the monks know that I’m a bad monk … “Если монахи узнают,
    an4.243:3.6dussīlo pāpadhammo asuci saṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujātoti, samaggā maṁ santā nāsessanti; If they’re in harmony, they’ll expel me, что я безнравственный… развращённый, и [при этом] они объединены, то они изгонят меня,
    an4.243:3.7vaggā pana maṁ na nāsessantī’ti. but if they’re divided they won’t.’ но если они разделены на группы, они не изгонят меня”.
    an4.243:3.8Idaṁ, ānanda, paṭhamaṁ atthavasaṁ sampassamāno pāpabhikkhu saṅghabhedena nandati.

    		A bad monk sees this as the first reason to relish schism in the Saṅgha.

    		Видя это первое преимущество, порочный монах радуется расколу в Сангхе.

    an4.243:4.1

    Puna caparaṁ, ānanda, pāpabhikkhu micchādiṭṭhiko hoti, antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato.

    Furthermore, a bad monk has wrong view, he’s attached to an extremist view.

    Далее, порочный монах придерживается неправильного воззрения. Он принимает крайнее воззрение.

    an4.243:4.2Tassa evaṁ hoti: He thinks: Мысль приходит к нему:
    an4.243:4.3‘sace kho maṁ bhikkhū jānissanti—‘Suppose the monks know that I have wrong view … “Если монахи узнают,
    an4.243:4.4micchādiṭṭhiko antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgatoti, samaggā maṁ santā nāsessanti; If they’re in harmony they’ll expel me, что я придерживаюсь неправильного воззрения, что я принимаю крайнее воззрение, и [при этом] они объединены, то они изгонят меня,
    an4.243:4.5vaggā pana maṁ na nāsessantī’ti. but if they’re divided they won’t.’ но если они разделены на группы, они не изгонят меня”.
    an4.243:4.6Idaṁ, ānanda, dutiyaṁ atthavasaṁ sampassamāno pāpabhikkhu saṅghabhedena nandati.

    		A bad monk sees this as the second reason to relish schism in the Saṅgha.

    		Видя это второе преимущество, порочный монах радуется расколу в Сангхе.

    an4.243:5.1

    Puna caparaṁ, ānanda, pāpabhikkhu micchāājīvo hoti, micchāājīvena jīvikaṁ kappeti.

    Furthermore, a bad monk has wrong livelihood and earns a living by wrong livelihood.

    Далее, порочный монах имеет неправильные средства к жизни. Он живёт за счёт неправильных средств к жизни.

    an4.243:5.2Tassa evaṁ hoti: He thinks: Мысль приходит к нему:
    an4.243:5.3‘sace kho maṁ bhikkhū jānissanti—‘Suppose the monks know that I have wrong livelihood … “Если монахи узнают,
    an4.243:5.4micchāājīvo micchāājīvena jīvikaṁ kappetīti, samaggā maṁ santā nāsessanti; If they’re in harmony they’ll expel me, что я имею неправильные средства к жизни, что живу за счёт неправильных средств к жизни, и [при этом] они объединены, то они изгонят меня,
    an4.243:5.5vaggā pana maṁ na nāsessantī’ti. but if they’re divided they won’t.’ но если они разделены на группы, они не изгонят меня”.
    an4.243:5.6Idaṁ, ānanda, tatiyaṁ atthavasaṁ sampassamāno pāpabhikkhu saṅghabhedena nandati.

    		A bad monk sees this as the third reason to relish schism in the Saṅgha.

    		Видя это третье преимущество, порочный монах радуется расколу в Сангхе.

    an4.243:6.1

    Puna caparaṁ, ānanda, pāpabhikkhu lābhakāmo hoti sakkārakāmo anavaññattikāmo.

    Furthermore, a bad monk desires material things, honor, and admiration.

    Далее, порочный монах жаждет обретений, славы, восхищений.

    an4.243:6.2Tassa evaṁ hoti: He thinks: Мысль приходит к нему:
    an4.243:6.3‘sace kho maṁ bhikkhū jānissanti—‘Suppose the monks know that I desire material things, honor, and admiration. “Если монахи узнают,
    an4.243:6.4lābhakāmo sakkārakāmo anavaññattikāmoti, samaggā maṁ santā na sakkarissanti na garuṁ karissanti na mānessanti na pūjessanti; If they’re in harmony they won’t honor, respect, revere, or venerate me, что я жажду обретений, славы, восхищений, и [при этом] они объединены, то они изгонят меня,
    an4.243:6.5vaggā pana maṁ sakkarissanti garuṁ karissanti mānessanti pūjessantī’ti. but if they’re divided they will.’ но если они разделены на группы, они не изгонят меня”.
    an4.243:6.6Idaṁ, ānanda, catutthaṁ atthavasaṁ sampassamāno pāpabhikkhu saṅghabhedena nandati.

    		A bad monk sees this as the fourth reason to relish schism in the Saṅgha.

    		Видя это четвёртое преимущество, порочный монах радуется расколу в Сангхе.

    an4.243:6.7

    Ime kho, ānanda, cattāro atthavase sampassamāno pāpabhikkhu saṅghabhedena nandatī”ti.

    A bad monk sees these four reasons to relish schism in the Saṅgha.”

    Видя эти четыре преимущества, Ананда, порочный монах радуется расколу в Сангхе”.

    an4.243:6.8

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.244:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.244
    • Numbered Discourses 4.244
    • Восходящие Наставления 4.244
    an4.244:0.2
  • 25. Āpattibhayavagga
  • 25. Perils of Offenses
  • Глава Опасность-тревога нарушеня
    • an4.244:0.3

    Āpattibhayasutta

    Perils of Offenses

    Сутта Опасность нарушеня

    an4.244:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, āpattibhayāni.

    “Mendicants, there are these four perils of offenses.

    “Монахи, есть эти четыре опасности нарушений.

    an4.244:1.2Katamāni cattāri?

    		What four?

    		Какие четыре?

    an4.244:1.3

    Seyyathāpi, bhikkhave, coraṁ āgucāriṁ gahetvā rañño dasseyyuṁ:

    Suppose they were to arrest a bandit, a criminal and present him to the king, saying:

    Как если бы, монахи, арестовали преступника, нарушителя, и привели бы его к царю, сказав:

    an4.244:1.4‘ayaṁ te, deva, coro āgucārī. ‘Your Majesty, this is a bandit, a criminal. “Это, ваше сиятельство (божественный), преступник, нарушитель.
    an4.244:1.5Imassa devo daṇḍaṁ paṇetū’ti. May Your Majesty punish them!’ На него, ваше сиятельство, пусть наказание (палку) наложит”.
    an4.244:1.6Tamenaṁ rājā evaṁ vadeyya: The king would say: На это Царь так сказал бы:
    an4.244:1.7‘gacchatha, bho, imaṁ purisaṁ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṁ gāḷhabandhanaṁ bandhitvā khuramuṇḍaṁ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā dakkhiṇato nagarassa sīsaṁ chindathā’ti. ‘Go, my men, and tie this man’s arms tightly behind his back with a strong rope. Shave his head and march him from street to street and square to square to the beating of a harsh drum. Then take him out the south gate and there, to the south of the city, chop off his head.’ “Идите, господа (но без лишнего уважения), и прочно свяжите за спиной руки этого человека крепкой верёвкой, побрейте ему голову, ведите от улицы к улице, от площади к площади под барабанную дробь. Затем выведите его через южные ворота и отрубите ему голову к югу от города”.
    an4.244:1.8Tamenaṁ rañño purisā daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṁ gāḷhabandhanaṁ bandhitvā khuramuṇḍaṁ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā dakkhiṇato nagarassa sīsaṁ chindeyyuṁ. The king’s men would do as they were told. Люди царя сделали бы так, как им приказано, и отрубили бы ему голову к югу от города.
    an4.244:1.9Tatraññatarassa thalaṭṭhassa purisassa evamassa: Then a bystander might think: Стоящий в стороне человек подумал бы:
    an4.244:1.10‘pāpakaṁ vata, bho, ayaṁ puriso kammaṁ akāsi gārayhaṁ sīsacchejjaṁ. ‘This man must have done a truly bad and reprehensible deed, a capital offense. “О, плохое, господин, этот человек совершил дело должно быть, предосудительное, наказуемое обезглавливанием.
    an4.244:1.11Yatra hi nāma rañño purisā daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṁ gāḷhabandhanaṁ bandhitvā khuramuṇḍaṁ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā dakkhiṇato nagarassa sīsaṁ chindissanti. Если люди царя связали у него за спиной руки… отрубили голову к югу от города.
    an4.244:1.12So vatassāhaṁ evarūpaṁ pāpakammaṁ na kareyyaṁ gārayhaṁ sīsacchejjan’ti. There’s no way I’d ever do such a bad and reprehensible deed, a capital offense.’ В самом деле, мне никогда не следует совершать такого злодеяния, предосудительного, наказуемого обезглавливанием”.
    an4.244:1.13Evamevaṁ kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā evaṁ tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti pārājikesu dhammesu. In the same way, take any monk or nun who has set up such an acute perception of peril regarding expulsion offenses. Точно также, когда монах или монахиня утвердили острое восприятие опасности в отношении нарушений параджики,
    an4.244:1.14Tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ—anāpanno vā pārājikaṁ dhammaṁ na āpajjissati, āpanno vā pārājikaṁ dhammaṁ yathādhammaṁ paṭikarissati.

    		It can be expected that if they haven’t committed an expulsion offense they won’t, and if they committed one they will deal with it properly.

    		то можно ожидать того, что тот, кто прежде никогда не совершал нарушение параджики, не совершит этого, а тот, кто совершил такое нарушение, будет стараться исправить его в соответствии с Дхаммой.

    an4.244:2.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, puriso kāḷavatthaṁ paridhāya kese pakiritvā musalaṁ khandhe āropetvā mahājanakāyaṁ upasaṅkamitvā evaṁ vadeyya:

    Suppose a man was to put on a black cloth, mess up his hair, and put a club on his shoulder. Then he approaches a large crowd and says:

    Как если бы, монахи, человек завернулся в чёрную ткань, распустил волосы, водрузил бы на плечо дубину и сказал большой толпе людей:

    an4.244:2.2‘ahaṁ, bhante, pāpakammaṁ akāsiṁ gārayhaṁ mosallaṁ, yena me āyasmanto attamanā honti taṁ karomī’ti. ‘Sirs, I’ve done a bad and reprehensible deed, deserving of clubbing. I submit to your pleasure.’ “Я, почтенные, совершил злодеяние, предосудительное, наказуемое побитием дубиной. Что мне сделать, чтобы вы были довольны мной?”
    an4.244:2.3Tatraññatarassa thalaṭṭhassa purisassa evamassa: Then a bystander might think: Стоящий в стороне человек подумал бы:
    an4.244:2.4‘pāpakaṁ vata, bho, ayaṁ puriso kammaṁ akāsi gārayhaṁ mosallaṁ. ‘This man must have done a truly bad and reprehensible deed, deserving of clubbing. … “О, плохое, господин, этот человек совершил дело должно быть, предосудительное, наказуемое обезглавливанием.
    an4.244:2.5Yatra hi nāma kāḷavatthaṁ paridhāya kese pakiritvā musalaṁ khandhe āropetvā mahājanakāyaṁ upasaṅkamitvā evaṁ vakkhati: раз он завернулся в чёрную ткань, распустил волосы, водрузил на плечо дубину и сказал большой толпе людей:
    an4.244:2.6“ahaṁ, bhante, pāpakammaṁ akāsiṁ gārayhaṁ mosallaṁ, yena me āyasmanto attamanā honti taṁ karomī”ti. “Я, почтенные, совершил злодеяние, предосудительное, наказуемое побитием дубиной. Что мне сделать, чтобы вы были довольны мной?”
    an4.244:2.7So vatassāhaṁ evarūpaṁ pāpakammaṁ na kareyyaṁ gārayhaṁ mosallan’ti. There’s no way I’d ever do such a bad and reprehensible deed, deserving of clubbing.’ В самом деле, мне никогда не следует совершать такого злодеяния, предосудительного, наказуемого побитием дубинами”.
    an4.244:2.8Evamevaṁ kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā evaṁ tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti saṅghādisesesu dhammesu, tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ—anāpanno vā saṅghādisesaṁ dhammaṁ na āpajjissati, āpanno vā saṅghādisesaṁ dhammaṁ yathādhammaṁ paṭikarissati.

    		In the same way, take any monk or nun who has set up such an acute perception of peril regarding suspension offenses. It can be expected that if they haven’t committed a suspension offense they won’t, and if they committed one they will deal with it properly.

    		Точно также, когда монах или монахиня утвердили острое восприятие опасности в отношении нарушений сангхадисесы, то можно ожидать того, что тот, кто прежде никогда не совершал нарушение сангхадисесы, не совершит этого, а тот, кто совершил такое нарушение, будет стараться исправить его в соответствии с Дхаммой.

    an4.244:3.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, puriso kāḷavatthaṁ paridhāya kese pakiritvā bhasmapuṭaṁ khandhe āropetvā mahājanakāyaṁ upasaṅkamitvā evaṁ vadeyya:

    Suppose a man was to put on a black cloth, mess up his hair, and put a sack of ashes on his shoulder. Then he approaches a large crowd and says:

    Как если бы, монахи, человек завернулся в чёрную ткань, распустил волосы, водрузил бы на плечо мешок с золой и сказал большой толпе людей:

    an4.244:3.2‘ahaṁ, bhante, pāpakammaṁ akāsiṁ gārayhaṁ bhasmapuṭaṁ. ‘Sirs, I’ve done a bad and reprehensible deed, deserving of a sack of ashes. “Я, почтенные, совершил злодеяние, предосудительное, наказуемое мешком с золой.
    an4.244:3.3Yena me āyasmanto attamanā honti taṁ karomī’ti. I submit to your pleasure.’ Что мне сделать, чтобы вы были довольны мной?”
    an4.244:3.4Tatraññatarassa thalaṭṭhassa purisassa evamassa: Then a bystander might think: Стоящий в стороне человек подумал бы:
    an4.244:3.5‘pāpakaṁ vata, bho, ayaṁ puriso kammaṁ akāsi gārayhaṁ bhasmapuṭaṁ. ‘This man must have done a truly bad and reprehensible deed, deserving of a sack of ashes. … “О, плохое, господин, этот человек совершил дело должно быть, предосудительное, наказуемое обезглавливанием.
    an4.244:3.6Yatra hi nāma kāḷavatthaṁ paridhāya kese pakiritvā bhasmapuṭaṁ khandhe āropetvā mahājanakāyaṁ upasaṅkamitvā evaṁ vakkhati: раз он завернулся в чёрную ткань, распустил волосы, водрузил на плечо мешок с золой и сказал большой толпе людей:
    an4.244:3.7“ahaṁ, bhante, pāpakammaṁ akāsiṁ gārayhaṁ bhasmapuṭaṁ; “Я, почтенные, совершил злодеяние, предосудительное, наказуемое мешком с золой.
    an4.244:3.8yena me āyasmanto attamanā honti taṁ karomī”ti. Что мне сделать, чтобы вы были довольны мной?”
    an4.244:3.9So vatassāhaṁ evarūpaṁ pāpakammaṁ na kareyyaṁ gārayhaṁ bhasmapuṭan’ti. There’s no way I’d ever do such a bad and reprehensible deed, deserving of a sack of ashes.’ В самом деле, мне никогда не следует совершать такого злодеяния, предосудительного, наказуемого мешком с золой”.
    an4.244:3.10Evamevaṁ kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā evaṁ tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti pācittiyesu dhammesu, tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ—anāpanno vā pācittiyaṁ dhammaṁ na āpajjissati, āpanno vā pācittiyaṁ dhammaṁ yathādhammaṁ paṭikarissati.

    		In the same way, take any monk or nun who has set up such an acute perception of peril regarding confessable offenses. It can be expected that if they haven’t committed a confessable offense they won’t, and if they committed one they will deal with it properly.

    		Точно также, когда монах или монахиня утвердили острое восприятие опасности в отношении нарушений пачиттии, то можно ожидать того, что тот, кто прежде никогда не совершал нарушение пачиттии, не совершит этого, а тот, кто совершил такое нарушение, будет стараться исправить его в соответствии с Дхаммой.

    an4.244:4.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, puriso kāḷavatthaṁ paridhāya kese pakiritvā mahājanakāyaṁ upasaṅkamitvā evaṁ vadeyya:

    Suppose a man was to put on a black cloth and mess up his hair. Then he approaches a large crowd and says:

    Как если бы, монахи, человек завернулся в чёрную ткань, распустил волосы и сказал большой толпе людей:

    an4.244:4.2‘ahaṁ, bhante, pāpakammaṁ akāsiṁ gārayhaṁ upavajjaṁ. ‘Sirs, I’ve done a bad and reprehensible deed, deserving of criticism. “Я, почтенные, совершил злодеяние, предосудительное, достойное порицания.
    an4.244:4.3Yena me āyasmanto attamanā honti taṁ karomī’ti. I submit to your pleasure.’ Что мне сделать, чтобы вы были довольны мной?”
    an4.244:4.4Tatraññatarassa thalaṭṭhassa purisassa evamassa: Then a bystander might think: Стоящий в стороне человек подумал бы:
    an4.244:4.5‘pāpakaṁ vata, bho, ayaṁ puriso kammaṁ akāsi gārayhaṁ upavajjaṁ. ‘This man must have done a truly bad and reprehensible deed, deserving of criticism. … “О, плохое, господин, этот человек совершил дело должно быть, предосудительное, достойное порицания.
    an4.244:4.6Yatra hi nāma kāḷavatthaṁ paridhāya kese pakiritvā mahājanakāyaṁ upasaṅkamitvā evaṁ vakkhati: раз он завернулся в чёрную ткань, распустил волосы и сказал большой толпе людей:
    an4.244:4.7“ahaṁ, bhante, pāpakammaṁ akāsiṁ gārayhaṁ upavajjaṁ; “Я, почтенные, совершил злодеяние, предосудительное, достойное порицания.
    an4.244:4.8yena me āyasmanto attamanā honti taṁ karomī”ti. Что мне сделать, чтобы вы были довольны мной?”
    an4.244:4.9So vatassāhaṁ evarūpaṁ pāpakammaṁ na kareyyaṁ gārayhaṁ upavajjan’ti. There’s no way I’d ever do such a bad and reprehensible deed, deserving of criticism.’ В самом деле, мне никогда не следует совершать такого злодеяния, предосудительного, достойного порицания”.
    an4.244:4.10Evamevaṁ kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā evaṁ tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti pāṭidesanīyesu dhammesu, tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ—anāpanno vā pāṭidesanīyaṁ dhammaṁ na āpajjissati, āpanno vā pāṭidesanīyaṁ dhammaṁ yathādhammaṁ paṭikarissati.

    		In the same way, take any monk or nun who has set up such an acute perception of peril regarding acknowledgable offenses. It can be expected that if they haven’t committed an acknowledgeable offense they won’t, and if they committed one they will deal with it properly.

    		Точно также, когда монах или монахиня утвердили острое восприятие опасности в отношении нарушений патидесании, то можно ожидать того, что тот, кто прежде никогда не совершал нарушение патидесании, не совершит этого, а тот, кто совершил такое нарушение, будет стараться исправить его в соответствии с Дхаммой.

    an4.244:4.11

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri āpattibhayānī”ti.

    These are the four perils of offenses.”

    Таковы, монахи, четыре опасности нарушений”.

    an4.244:4.12

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.245:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.245
    • Numbered Discourses 4.245
    • Восходящие Наставления 4.245
    an4.245:0.2
  • 25. Āpattibhayavagga
  • 25. Perils of Offenses
  • Глава Опасность Проступка
    • an4.245:0.3

    Sikkhānisaṁsasutta

    The Benefits of Training

    Сутта Тренировка

    an4.245:1.1

    “Sikkhānisaṁsamidaṁ, bhikkhave, brahmacariyaṁ vussati paññuttaraṁ vimuttisāraṁ satādhipateyyaṁ.

    “Mendicants, this spiritual life is lived with training as its benefit, with wisdom as its overseer, with freedom as its core, and with mindfulness as its ruler.

    “Эта святая жизнь, монахи, ведётся с тренировкой в качестве её блага, с пониманием в качестве её надзирателя, с освобождением в качестве её сердцевины, с памятованием в качестве её управителя.

    an4.245:1.2

    Kathañca, bhikkhave, sikkhānisaṁsaṁ hoti?

    And how is training its benefit?

    И каким образом, монахи, тренировка является её благом?

    an4.245:1.3Idha, bhikkhave, mayā sāvakānaṁ ābhisamācārikā sikkhā paññattā appasannānaṁ pasādāya pasannānaṁ bhiyyobhāvāya. Firstly, I laid down for my disciples the training that deals with supplementary regulations in order to inspire confidence in those without it and to increase confidence in those who have it. Вот, монахи, тренировка относится к подобающему поведению, которое было предписано мной моим ученикам, так чтобы те, у кого нет доверия, обрели бы доверие, а те, у кого есть доверие, возросли бы [в своём доверии].
    an4.245:1.4Yathā yathā, bhikkhave, mayā sāvakānaṁ ābhisamācārikā sikkhā paññattā appasannānaṁ pasādāya pasannānaṁ bhiyyobhāvāya tathā tathā so tassā sikkhāya akhaṇḍakārī hoti acchiddakārī asabalakārī akammāsakārī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.

    		They undertake whatever supplementary regulations I have laid down, keeping them intact, impeccable, spotless, and unmarred.

    		Человек, монахи, берётся за исполнение этой тренировки, относящейся к подобающему поведению, именно так, как я предписал это своим ученикам, поддерживая её цельной, безупречной, не имеющей изъянов, незапятнанной, так чтобы те, у кого нет доверия, обрели бы доверие, а те, у кого есть доверие, возросли бы [в своём доверии]. Предприняв их, он тренируется в правилах тренировки.

    an4.245:2.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, mayā sāvakānaṁ ādibrahmacariyikā sikkhā paññattā sabbaso sammā dukkhakkhayāya.

    Furthermore, I laid down for my disciples the training that deals with the fundamentals of the spiritual life in order to rightly end suffering in every way.

    Далее, монахи, правила тренировки, которые являются основополагающими для святой жизни, были предписаны мной моим ученикам ради полного уничтожения боли.

    an4.245:2.2Yathā yathā, bhikkhave, mayā sāvakānaṁ ādibrahmacariyikā sikkhā paññattā sabbaso sammā dukkhakkhayāya tathā tathā so tassā sikkhāya akhaṇḍakārī hoti acchiddakārī asabalakārī akammāsakārī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. They undertake whatever training that deals with the fundamentals of the spiritual life I have laid down, keeping it intact, impeccable, spotless, and unmarred. Человек, монахи, берётся за исполнение этой основополагающей для святой жизни тренировки именно так, как я предписал это своим ученикам ради полного уничтожения боли, поддерживая её цельной, безупречной, не имеющей изъянов, незапятнанной. Предприняв их, он тренируется в правилах тренировки.
    an4.245:2.3Evaṁ kho, bhikkhave, sikkhānisaṁsaṁ hoti.

    		That’s how training is its benefit.

    		Вот, монахи, каким образом тренировка является её благом.

    an4.245:3.1

    Kathañca, bhikkhave, paññuttaraṁ hoti?

    And how is wisdom its overseer?

    И каким, монахи, образом понимание является её надзирателем?

    an4.245:3.2Idha, bhikkhave, mayā sāvakānaṁ dhammā desitā sabbaso sammā dukkhakkhayāya. I taught the Dhamma to my disciples in order to rightly end suffering in every way. Вот, монахи, учения были даны мной моим ученикам ради полного уничтожения боли.
    an4.245:3.3Yathā yathā, bhikkhave, mayā sāvakānaṁ dhammā desitā sabbaso sammā dukkhakkhayāya tathā tathāssa te dhammā paññāya samavekkhitā honti. They examine with wisdom any teachings I taught them. Нужно, монахи, тщательно исследовать эти учения пониманием именно так, как я научил этому моих учеников ради полного уничтожения боли.
    an4.245:3.4Evaṁ kho, bhikkhave, paññuttaraṁ hoti.

    		That’s how wisdom is its overseer.

    		Вот, монахи, каким образом понимание является её надзирателем.

    an4.245:4.1

    Kathañca, bhikkhave, vimuttisāraṁ hoti?

    And how is freedom its core?

    И каким образом, монахи, освобождение является её сердцевиной?

    an4.245:4.2Idha, bhikkhave, mayā sāvakānaṁ dhammā desitā sabbaso sammā dukkhakkhayāya. I taught the Dhamma to my disciples in order to rightly end suffering in every way. Вот, монахи, учения были даны мной моим ученикам ради полного уничтожения боли.
    an4.245:4.3Yathā yathā, bhikkhave, mayā sāvakānaṁ dhammā desitā sabbaso sammā dukkhakkhayāya tathā tathāssa te dhammā vimuttiyā phusitā honti. They experience through freedom any teachings I taught them. Посредством, монахи, освобождения человек переживает эти учения именно так, как я научил этому моих учеников ради полного уничтожения боли.
    an4.245:4.4Evaṁ kho, bhikkhave, vimuttisāraṁ hoti.

    		That’s how freedom is its core.

    		Вот каким образом, монахи, освобождение является её сердцевиной.

    an4.245:5.1

    Kathañca, bhikkhave, satādhipateyyaṁ hoti?

    And how is mindfulness its ruler?

    И каким образом, монахи, памятование является её управителем?

    an4.245:5.2‘Iti aparipūraṁ vā ābhisamācārikaṁ sikkhaṁ paripūressāmi, paripūraṁ vā ābhisamācārikaṁ sikkhaṁ tattha tattha paññāya anuggahessāmī’ti—ajjhattaṁyeva sati sūpaṭṭhitā hoti. Mindfulness is well established in oneself: ‘In this way I’ll fulfill the training dealing with supplementary regulations, or support with wisdom in every situation the training dealing with supplementary regulations I’ve already fulfilled.’ “Вот либо не исполненную поведения тренировку исполню, либо исполненную поведения тренировку так и так пониманием поддержу”—именно так внутри памятование является хорошо установленным.
    an4.245:5.3‘Iti aparipūraṁ vā ādibrahmacariyikaṁ sikkhaṁ paripūressāmi, paripūraṁ vā ādibrahmacariyikaṁ sikkhaṁ tattha tattha paññāya anuggahessāmī’ti—ajjhattaṁyeva sati sūpaṭṭhitā hoti. Mindfulness is well established in oneself: ‘In this way I’ll fulfill the training dealing with the fundamentals of the spiritual life, or support with wisdom in every situation the training dealing with the fundamentals of the spiritual life I’ve already fulfilled.’ “Вот либо не исполненную в начинании (в азах) целомудрия (святой жизни) тренировку исполню, либо исполненную в начинании целомудрия тренировку так и так пониманием поддержу”—именно так внутри памятование является хорошо установленным.
    an4.245:5.4‘Iti asamavekkhitaṁ vā dhammaṁ paññāya samavekkhissāmi, samavekkhitaṁ vā dhammaṁ tattha tattha paññāya anuggahessāmī’ti—ajjhattaṁyeva sati sūpaṭṭhitā hoti. Mindfulness is well established in oneself: ‘In this way I’ll examine with wisdom the teaching that I haven’t yet examined, or support with wisdom in every situation the teaching I’ve already examined.’ “Вот либо не изученное-рассмотренное учение-явление пониманием изучу, либо изученное учение так и так пониманием поддержу”—именно так внутри памятование является хорошо установленным.
    an4.245:5.5‘Iti aphusitaṁ vā dhammaṁ vimuttiyā phusissāmi, phusitaṁ vā dhammaṁ tattha tattha paññāya anuggahessāmī’ti—ajjhattaṁyeva sati sūpaṭṭhitā hoti. Mindfulness is well established in oneself: ‘In this way I’ll experience through freedom the teaching that I haven’t yet experienced, or support with wisdom in every situation the teaching I’ve already experienced.’ “Вот либо не затронутое явление-учение высвобождением затрону, либо затронутое явление так и так пониманием поддержу”—именно так внутри памятование является хорошо установленным.
    an4.245:5.6Evaṁ kho, bhikkhave, satādhipateyyaṁ hoti.

    		That’s how mindfulness is its ruler.

    		Вот каким образом памятование является её управителем.

    an4.245:5.7

    ‘Sikkhānisaṁsamidaṁ, bhikkhave, brahmacariyaṁ vussati paññuttaraṁ vimuttisāraṁ satādhipateyyan’ti,

    ‘This spiritual life is lived with training as its benefit, with wisdom as its overseer, with freedom as its core, and with mindfulness as its ruler.’

    Когда так было сказано: “Монахи, эта святая жизнь ведётся с тренировкой в качестве её блага, с пониманием в качестве её надзирателя, с освобождением в качестве её сердцевины, с памятованием в качестве её управителя” –

    an4.245:5.8iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttan”ti.

    		That’s what I said, and this is why I said it.”

    		то вот почему так было сказано”.

    an4.245:5.9

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.246:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.246
    • Numbered Discourses 4.246
    • Восходящие Наставления 4.246
    an4.246:0.2
  • 25. Āpattibhayavagga
  • 25. Perils of Offenses
  • Глава Опасность Проступка
    • an4.246:0.3

    Seyyāsutta

    Lying Postures

    Сутта Лёжа

    an4.246:1.1

    “Catasso imā, bhikkhave, seyyā.

    “Mendicants, there are these four ways of lying down.

    “Монахи, есть эти четыре позы лёжа.

    an4.246:1.2Katamā catasso? What four? Какие четыре?
    an4.246:1.3Petaseyyā, kāmabhogiseyyā, sīhaseyyā, tathāgataseyyā.

    		The ways a corpse, a pleasure seeker, a lion, and a Realized One lie down.

    		поза трупа, поза сластолюбца, поза льва, поза Татхагаты.

    an4.246:1.4

    Katamā ca, bhikkhave, petaseyyā?

    And how does a corpse lie down?

    И что такое поза трупа?

    an4.246:1.5Yebhuyyena, bhikkhave, petā uttānā senti; Corpses usually lie flat on their backs. Трупы обычно лежат на спине, распластавшись по земле.
    an4.246:1.6ayaṁ vuccati, bhikkhave, petaseyyā.

    		This is called the way a corpse lies down.

    		Это называется позой трупа.

    an4.246:2.1

    Katamā ca, bhikkhave, kāmabhogiseyyā?

    And how does a pleasure seeker lie down?

    И что такое поза сластолюбца?

    an4.246:2.2Yebhuyyena, bhikkhave, kāmabhogī vāmena passena senti; Pleasure seekers usually lie down on their left side. Сластолюбец обычно ложится на левый бок.
    an4.246:2.3ayaṁ vuccati, bhikkhave, kāmabhogiseyyā.

    		This is called the way a pleasure seeker lies down.

    		Это называется позой сластолюбца.

    an4.246:3.1

    Katamā ca, bhikkhave, sīhaseyyā?

    And how does a lion lie down?

    И что такое поза льва?

    an4.246:3.2Sīho, bhikkhave, migarājā dakkhiṇena passena seyyaṁ kappeti, pāde pādaṁ accādhāya, antarasatthimhi naṅguṭṭhaṁ anupakkhipitvā. The lion, king of beasts, lies down on the right side, placing one foot on top of the other, with his tail tucked between his thighs. Лев, царь зверей, ложится на правый бок, положив одну ногу на другую, зажав хвост между бёдер.
    an4.246:3.3So paṭibujjhitvā purimaṁ kāyaṁ abbhunnāmetvā pacchimaṁ kāyaṁ anuviloketi. When he wakes, he lifts his front quarters and checks his hind quarters. Когда он просыпается, он поднимает свою переднюю половину и затем оглядывается на заднюю половину.
    an4.246:3.4Sace, bhikkhave, sīho migarājā kiñci passati kāyassa vikkhittaṁ vā visaṭaṁ vā, tena, bhikkhave, sīho migarājā anattamano hoti. If he sees that any part of his body is disordered or displaced, he is displeased. Если лев видит какую-либо беспорядочность или растяжение в своём теле, он недоволен.
    an4.246:3.5Sace pana, bhikkhave, sīho migarājā na kiñci passati kāyassa vikkhittaṁ vā visaṭaṁ vā, tena, bhikkhave, sīho migarājā attamano hoti. But if he sees that no part of his body is disordered or displaced, he is pleased. Если он не видит какой-либо беспорядочности или растяжения в своём теле, он доволен.
    an4.246:3.6Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sīhaseyyā.

    		This is called the way a lion lies down.

    		Это называется позой льва.

    an4.246:4.1

    Katamā ca, bhikkhave, tathāgataseyyā?

    And how does a Realized One lie down?

    И что такое поза Татхагаты?

    an4.246:4.2Idha, bhikkhave, tathāgato vivicceva kāmehi …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. It’s when a Realized One, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption … second absorption … third absorption … fourth absorption. Вот, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], Татхагата входит и пребывает в первой джхане… в четвёртой джхане.
    an4.246:4.3Ayaṁ vuccati, bhikkhave, tathāgataseyyā.

    		This is called the way a Realized One lies down.

    		Это называется позой Татхагаты.

    an4.246:4.4

    Imā kho, bhikkhave, catasso seyyā”ti.

    These are the four ways of lying down.”

    Таковы четыре позы”.

    an4.246:4.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.247:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.247
    • Numbered Discourses 4.247
    • Восходящие Наставления 4.247
    an4.247:0.2
  • 25. Āpattibhayavagga
  • 25. Perils of Offenses
  • Глава Опасность Проступка
    • an4.247:0.3

    Thūpārahasutta

    Worthy of a Monument

    Сутта Достойный ступы

    an4.247:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, thūpārahā.

    “Mendicants, these four are worthy of a monument.

    “Монахи, эти четверо достойны ступы.

    an4.247:1.2Katame cattāro? What four? Какие четверо?
    an4.247:1.3Tathāgato arahaṁ sammāsambuddho thūpāraho, paccekabuddho thūpāraho, tathāgatasāvako thūpāraho, rājā cakkavattī thūpāraho—A Realized One, a perfected one, a fully awakened Buddha; an Independent Buddha; a disciple of a Realized One; and a wheel-turning monarch. Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, паччекабудда, ученик Татхагаты, царь-миродержец.
    an4.247:1.4Ime kho, bhikkhave, cattāro thūpārahā”ti.

    		These four are worthy of a monument.”

    		Эти четверо достойны ступы”.

    an4.247:1.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.248:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.248
    • Numbered Discourses 4.248
    • Восходящие Наставления 4.248
    an4.248:0.2
  • 25. Āpattibhayavagga
  • 25. Perils of Offenses
  • Глава Опасность Проступка
    • an4.248:0.3

    Paññāvuddhisutta

    The Growth of Wisdom

    Сутта Возрастание мудрости

    an4.248:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, dhammā paññāvuddhiyā saṁvattanti.

    “Mendicants, these four things lead to the growth of wisdom.

    “Монахи, эти четыре вещи ведут к возрастанию мудрости.

    an4.248:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.248:1.3Sappurisasaṁsevo, saddhammasavanaṁ, yonisomanasikāro, dhammānudhammappaṭipatti—Associating with true persons, listening to the true teaching, rational application of mind, and practicing in line with the teaching. Общение с хорошими людьми, слушание благой Дхаммы, мудро направленное внимание, практика в соответствии с Дхаммой.
    an4.248:1.4Ime kho, bhikkhave, cattāro dhammā paññāvuddhiyā saṁvattantī”ti.

    		These four things lead to the growth of wisdom.”

    		Эти четыре вещи ведут к росту мудрости”.

    an4.248:1.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.249:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.249
    • Numbered Discourses 4.249
    • Восходящие Наставления 4.249
    an4.249:0.2
  • 25. Āpattibhayavagga
  • 25. Perils of Offenses
  • Глава Опасность Проступка
    • an4.249:0.3

    Bahukārasutta

    Very Helpful

    Сутта Полезны

    an4.249:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, dhammā manussabhūtassa bahukārā honti.

    “Mendicants, these four things are very helpful to a human being.

    “Монахи, эти четыре вещи полезны человеческому существу.

    an4.249:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.249:1.3Sappurisasaṁsevo, saddhammasavanaṁ, yonisomanasikāro, dhammānudhammappaṭipatti—Associating with true persons, listening to the true teaching, rational application of mind, and practicing in line with the teaching. Общение с хорошими людьми, слушание благой Дхаммы, мудро направленное внимание, практика в соответствии с Дхаммой.
    an4.249:1.4Ime kho, bhikkhave, cattāro dhammā manussabhūtassa bahukārā hontī”ti.

    		These four things are very helpful to a human being.”

    		Эти четыре вещи полезны человеческому существу”.

    an4.249:1.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.250:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.250
    • Numbered Discourses 4.250
    • Восходящие Наставления 4.250
    an4.250:0.2
  • 25. Āpattibhayavagga
  • 25. Perils of Offenses
  • Глава Опасность Проступка
    • an4.250:0.3

    Paṭhamavohārasutta

    Expressions (1st)

    Сутта Заявление Первая

    an4.250:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, anariyavohārā.

    “Mendicants, there are these four ignoble expressions.

    “Монахи, есть эти четыре неблагородных заявления.

    an4.250:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.250:1.3Adiṭṭhe diṭṭhavāditā, asute sutavāditā, amute mutavāditā, aviññāte viññātavāditā—Saying you’ve seen, heard, thought, or known something, but you haven’t. Говорит об увиденном как о том, чего он не видел, говорит об услышанном как о том, чего он не слышал, говорит о почувствованном как о том, чего он не чувствовал, говорит о познанном как о том, чего он не познавал.
    an4.250:1.4Ime kho, bhikkhave, cattāro anariyavohārā”ti.

    		These are the four ignoble expressions.”

    		Таковы четыре неблагородных заявления”.

    an4.250:1.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.251:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.251
    • Numbered Discourses 4.251
    • Восходящие Наставления 4.251
    an4.251:0.2
  • 25. Āpattibhayavagga
  • 25. Perils of Offenses
  • Глава Опасность Проступка
    • an4.251:0.3

    Dutiyavohārasutta

    Expressions (2nd)

    Сутта Заявления Вторая

    an4.251:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, ariyavohārā.

    “Mendicants, there are these four noble expressions.

    “Монахи, есть эти четыре благородных заявления.

    an4.251:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.251:1.3Adiṭṭhe adiṭṭhavāditā, asute asutavāditā, amute amutavāditā, aviññāte aviññātavāditā—Saying you haven’t seen, heard, thought, or known something, and you haven’t. Говорит о том, чего он не видел, как о том, чего он не видел; говорит о том, чего он не слышал, как о том, чего он не слышал; говорит о том, чего он не чувствовал, как о том, чего он не чувствовал; говорит о том, чего он не познавал, как о том, чего он не познавал.
    an4.251:1.4Ime kho, bhikkhave, cattāro ariyavohārā”ti.

    		These are the four noble expressions.”

    		Таковы четыре благородных заявления”.

    an4.251:1.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.252:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.252
    • Numbered Discourses 4.252
    • Восходящие Наставления 4.252
    an4.252:0.2
  • 25. Āpattibhayavagga
  • 25. Perils of Offenses
  • Глава Опасность Проступка
    • an4.252:0.3

    Tatiyavohārasutta

    Expressions (3rd)

    Сутта Заявления Третья

    an4.252:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, anariyavohārā.

    “Mendicants, there are these four ignoble expressions.

    “Монахи, есть эти четыре неблагородных заявления.

    an4.252:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.252:1.3Diṭṭhe adiṭṭhavāditā, sute asutavāditā, mute amutavāditā, viññāte aviññātavāditā—Saying you haven’t seen, heard, thought, or known something, and you have. Говорит о том, чего он не видел, как об увиденном; говорит о том, чего не слышал, как об услышанном; говорит о том, чего он не чувствовал, как о почувствованном; говорит о том, чего он не познавал, как о познанном.
    an4.252:1.4Ime kho, bhikkhave, cattāro anariyavohārā”ti.

    		These are the four ignoble expressions.”

    		Таковы четыре неблагородных заявления”.

    an4.252:1.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.253:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.253
    • Numbered Discourses 4.253
    • Восходящие Наставления 4.253
    an4.253:0.2
  • 25. Āpattibhayavagga
  • 25. Perils of Offenses
  • Глава Опасность Проступка
    • an4.253:0.3

    Catutthavohārasutta

    Expressions (4th)

    Сутта Заявления Четвёртая

    an4.253:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, ariyavohārā.

    “Mendicants, there are these four noble expressions.

    “Монахи, есть эти четыре благородных заявления.

    an4.253:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.253:1.3Diṭṭhe diṭṭhavāditā, sute sutavāditā, mute mutavāditā, viññāte viññātavāditā—Saying you’ve seen, heard, thought, or known something, and you have. Говорит об увиденном как об увиденном, говорит об услышанном как об услышанном, говорит о почувствованном как о почувствованном, говорит о познанном как о познанном.
    an4.253:1.4Ime kho, bhikkhave, cattāro ariyavohārā”ti.

    		These are the four noble expressions.”

    		Таковы четыре благородных заявления”.

    an4.253:1.5

    Ekādasamaṁ.

    Одиннадцатая.

    an4.253:1.6

    Āpattibhayavaggo pañcamo.

    Глава Опасность Проступка Пятая.

    an4.253:2.0

    Tassuddānaṁ

    an4.253:2.1

    Bhedaāpatti sikkhā ca,

    an4.253:2.2seyyā thūpārahena ca;
    an4.253:2.3Paññāvuddhi bahukārā,
    an4.253:2.4vohārā caturo ṭhitāti.

    an4.253:2.5

    Pañcamo paṇṇāsako samatto.

    Пятая Пятидесятка Завершена.

    an4.254:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.254
    • Numbered Discourses 4.254
    • Восходящие Наставления 4.254
    an4.254:0.2
  • 26. Abhiññāvagga
  • 26. Insight
  • Глава Абхиннья
    • an4.254:0.3

    Abhiññāsutta

    Insight

    Сутта Прямое знание

    an4.254:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, dhammā.

    “Mendicants, there are these four things.

    “Монахи, есть эти четыре вещи.

    an4.254:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.254:1.3Atthi, bhikkhave, dhammā abhiññā pariññeyyā; There are things that should be completely understood by direct knowledge. Есть вещи, которые следует полностью понять прямым знанием.
    an4.254:1.4atthi, bhikkhave, dhammā abhiññā pahātabbā; There are things that should be given up by direct knowledge. Есть вещи, которые следует отбросить прямым знанием.
    an4.254:1.5atthi, bhikkhave, dhammā abhiññā bhāvetabbā; There are things that should be developed by direct knowledge. Есть вещи, которые следует развить прямым знанием.
    an4.254:1.6atthi, bhikkhave, dhammā abhiññā sacchikātabbā.

    		There are things that should be realized by direct knowledge.

    		Есть вещи, которые следует реализовать прямым знанием.

    an4.254:2.1

    Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pariññeyyā?

    And what are the things that should be completely understood by direct knowledge?

    И какие, монахи, вещи следует полностью понять прямым знанием?

    an4.254:2.2Pañcupādānakkhandhā—The five grasping aggregates. Пять совокупностей, подверженных цеплянию.
    an4.254:2.3ime vuccanti, bhikkhave, dhammā abhiññā pariññeyyā.

    		These are called the things that should be completely understood by direct knowledge.

    		Эти называются вещами, которые следует полностью понять прямым знанием.

    an4.254:3.1

    Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pahātabbā?

    And what are the things that should be given up by direct knowledge?

    И какие вещи следует отбросить прямым знанием?

    an4.254:3.2Avijjā ca bhavataṇhā ca—Ignorance and craving for continued existence. Невежество и жажда к существованию.
    an4.254:3.3ime vuccanti, bhikkhave, dhammā abhiññā pahātabbā.

    		These are called the things that should be given up by direct knowledge.

    		Эти называются вещами, которые следует отбросить прямым знанием.

    an4.254:4.1

    Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā bhāvetabbā?

    And what are the things that should be developed by direct knowledge?

    И какие вещи следует развить прямым знанием?

    an4.254:4.2Samatho ca vipassanā ca—Serenity and discernment. Успокоение и прозрение.
    an4.254:4.3ime vuccanti, bhikkhave, dhammā abhiññā bhāvetabbā.

    		These are called the things that should be developed by direct knowledge.

    		Эти называются вещами, которые следует развить прямым знанием.

    an4.254:5.1

    Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā sacchikātabbā?

    And what are the things that should be realized by direct knowledge?

    И какие вещи следует реализовать прямым знанием?

    an4.254:5.2Vijjā ca vimutti ca—Knowledge and freedom. Истинное знание и освобождение.
    an4.254:5.3ime vuccanti, bhikkhave, dhammā abhiññā sacchikātabbā.

    		These are called the things that should be realized by direct knowledge.

    		Эти называются вещами, которые следует реализовать прямым знанием.

    an4.254:5.4

    Ime kho, bhikkhave, cattāro dhammā”ti.

    These are the four things.”

    Таковы, монахи, четыре вещи”.

    an4.254:5.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.255:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.255
    • Numbered Discourses 4.255
    • Восходящие Наставления 4.255
    an4.255:0.2
  • 26. Abhiññāvagga
  • 26. Insight
  • Глава Абхиннья
    • an4.255:0.3

    Pariyesanāsutta

    Searches

    Сутта Поиски

    an4.255:1.1

    “Catasso imā, bhikkhave, anariyapariyesanā.

    “Mendicants, there are these four ignoble searches.

    “Монахи, есть эти четыре низменных поиска.

    an4.255:1.2Katamā catasso? What four? Какие четыре?
    an4.255:1.3Idha, bhikkhave, ekacco attanā jarādhammo samāno jarādhammaṁyeva pariyesati; Someone liable to old age searches only for what grows old. Вот некий человек, который сам подвержен старости, ищет только то, что подвержено старости.
    an4.255:1.4attanā byādhidhammo samāno byādhidhammaṁyeva pariyesati; Someone liable to sickness searches only for what gets sick. Тот, кто сам подвержен болезни, ищет только то, что подвержено болезни.
    an4.255:1.5attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhammaṁyeva pariyesati; Someone liable to death searches only for what dies. Тот, кто сам подвержен смерти, ищет только то, что подвержено смерти.
    an4.255:1.6attanā saṅkilesadhammo samāno saṅkilesadhammaṁyeva pariyesati. Someone liable to become corrupted searches only for what is defiled. Тот, кто сам подвержен загрязнениям, ищет только то, что подвержено загрязнениям.
    an4.255:1.7Imā kho, bhikkhave, catasso anariyapariyesanā.

    		These are the four ignoble searches.

    		Таковы четыре низменных поиска.

    an4.255:2.1

    Catasso imā, bhikkhave, ariyapariyesanā.

    There are these four noble searches.

    Монахи, есть эти четыре благородных поиска.

    an4.255:2.2Katamā catasso? What four? Какие четыре?
    an4.255:2.3Idha, bhikkhave, ekacco attanā jarādhammo samāno jarādhamme ādīnavaṁ viditvā ajaraṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati; Someone who is liable to grow old, knowing the drawback in what grows old, searches for that which is free of old age, the supreme sanctuary from the yoke, extinguishment. Вот некий человек, который сам подвержен старости, поняв опасность в том, что подвержено старости, ищет нестареющее, непревзойдённую защиту от подневольности, ниббану.
    an4.255:2.4attanā byādhidhammo samāno byādhidhamme ādīnavaṁ viditvā abyādhiṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati; Someone who is liable to get sick, knowing the drawback in what gets sick, searches for that which is free of sickness, the supreme sanctuary from the yoke, extinguishment. Тот, кто сам подвержен болезни, поняв опасность в том, что подвержено болезни, ищет не имеющее болезней, непревзойдённую защиту от подневольности, ниббану.
    an4.255:2.5attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhamme ādīnavaṁ viditvā amataṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati; Someone who is liable to die, knowing the drawback in what dies, searches for that which is free of death, the supreme sanctuary from the yoke, extinguishment. Тот, кто сам подвержен смерти, поняв опасность в том, что подвержено смерти, ищет бессмертное, непревзойдённую защиту от подневольности, ниббану.
    an4.255:2.6attanā saṅkilesadhammo samāno saṅkilesadhamme ādīnavaṁ viditvā asaṅkiliṭṭhaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati. Someone liable to become corrupted, knowing the drawback in what is defiled, searches for the undefiled supreme sanctuary from the yoke, extinguishment. Тот, кто сам подвержен загрязнениям, поняв опасность в том, что подвержено загрязнениям, ищет незагрязнённое, непревзойдённую защиту от подневольности, ниббану.
    an4.255:2.7Imā kho, bhikkhave, catasso ariyapariyesanā”ti.

    		These are the four noble searches.”

    		Таковы четыре благородных поиска”.

    an4.255:2.8

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.256:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.256
    • Numbered Discourses 4.256
    • Восходящие Наставления 4.256
    an4.256:0.2
  • 26. Abhiññāvagga
  • 26. Insight
  • Глава Абхиннья
    • an4.256:0.3

    Saṅgahavatthusutta

    Ways of Being Inclusive

    Сутта Поддержание

    an4.256:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, saṅgahavatthūni.

    “Mendicants, there are these four ways of being inclusive.

    “Монахи, есть эти четыре средства поддержания благоприятных отношений.

    an4.256:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.256:1.3Dānaṁ, peyyavajjaṁ, atthacariyā, samānattatā—Giving, kindly words, taking care, and equality. Дарение, приятная речь, благодетельное поведение, равностность.
    an4.256:1.4Imāni kho, bhikkhave, cattāri saṅgahavatthūnī”ti.

    		These are the four ways of being inclusive.”

    		Таковы четыре средства поддержания благоприятных отношений”.

    an4.256:1.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.257:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.257
    • Numbered Discourses 4.257
    • Восходящие Наставления 4.257
    an4.257:0.2
  • 26. Abhiññāvagga
  • 26. Insight
  • Глава Абхиннья
    • an4.257:0.3

    Mālukyaputtasutta

    With Māluṅkyaputta

    Сутта Малункьяпутта

    an4.257:1.1

    Atha kho āyasmā mālukyaputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā mālukyaputto bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Māluṅkyaputta went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда Достопочтенный Малункьяпутта отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    an4.257:2.1

    “Sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu, yamahaṁ bhagavato dhammaṁ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti.

    “Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.”

    “Почтенный, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным”.

    an4.257:2.2

    “Ettha idāni, mālukyaputta, kiṁ dahare bhikkhū vakkhāma;

    “Well now, Māluṅkyaputta, what are we to say to the young monks,

    “И что же, Малункьяпутта, в таком случае мы скажем молодым монахам,

    an4.257:2.3yatra hi nāma tvaṁ jiṇṇo vuddho mahallako tathāgatassa saṅkhittena ovādaṁ yācasī”ti.

    		when even an old man like you, elderly and senior, asks the Realized One for brief advice?”

    		когда такой старик как ты – немощный, отягощённый годами – просит Татхагату о кратком наставлении?”

    an4.257:2.4

    “Desetu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ; desetu sugato saṅkhittena dhammaṁ. Appeva nāmāhaṁ bhagavato bhāsitassa atthaṁ ājāneyyaṁ; appeva nāmāhaṁ bhagavato bhāsitassa dāyādo assan”ti.

    “Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief! May the Holy One teach me the Dhamma in brief! Hopefully I can understand the meaning of what the Buddha says! Hopefully I can be an heir of the Buddha’s teaching!”

    “Почтенный, пусть Благословенный научит меня Дхамме вкратце! Пусть Счастливый научит меня Дхамме вкратце! Быть может, я смогу понять смысл сказанного Благословенным. Быть может, я стану преемником утверждения Благословенного”.

    an4.257:3.1

    “Cattārome, mālukyaputta, taṇhuppādā yattha bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati.

    “Māluṅkyaputta, there are four things that give rise to craving in a mendicant.

    “Малункьяпутта, есть эти четыре источника жажды для монаха.

    an4.257:3.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.257:3.3Cīvarahetu vā, mālukyaputta, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. For the sake of robes, Жажда возникает в монахе из-за Одеяний,
    an4.257:3.4Piṇḍapātahetu vā, mālukyaputta, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. almsfood, еды,
    an4.257:3.5Senāsanahetu vā, mālukyaputta, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. lodgings, жилищ,
    an4.257:3.6Itibhavābhavahetu vā, mālukyaputta, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. or rebirth in this or that state. или из-за жизни здесь или где-либо.
    an4.257:3.7Ime kho, mālukyaputta, cattāro taṇhuppādā yattha bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. These are the four things that give rise to craving in a mendicant. Таковы четыре источника жажды для монаха.
    an4.257:3.8Yato kho, mālukyaputta, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā, ayaṁ vuccati, mālukyaputta, ‘bhikkhu acchecchi taṇhaṁ, vivattayi saṁyojanaṁ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’”ti.

    		That craving is given up by a mendicant, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future. Then they’re called a mendicant who has cut off craving, untied the fetters, and by rightly comprehending conceit has made an end of suffering.”

    		Когда, Малункьяпутта, монах отбросил жажду, срезал её под корень, сделал её подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем, то тогда он зовётся монахом, который отрезал жажду, сбросил путы и, полностью пробившись сквозь самомнение, положил конец боли”.

    an4.257:4.1

    Atha kho āyasmā mālukyaputto bhagavatā iminā ovādena ovadito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi.

    When Māluṅkyaputta had been given this advice by the Buddha, he got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before leaving.

    И тогда Достопочтенный Малункьяпутта, наставленный Благословенным таким образом, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, ушёл.

    an4.257:4.2Atha kho āyasmā mālukyaputto eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.

    		Then Māluṅkyaputta, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, soon realized the supreme culmination of the spiritual path in this very life. He lived having achieved with his own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.

    		И затем, пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, Достопочтенный Малункьяпутта, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную.

    an4.257:4.3

    “Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā”ti abbhaññāsi.

    He understood: “Rebirth is ended; the spiritual journey has been completed; what had to be done has been done; there is nothing further for this place.”

    Он напрямую познал: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.

    an4.257:4.4Aññataro ca panāyasmā mālukyaputto arahataṁ ahosīti.

    		And Venerable Māluṅkyaputta became one of the perfected.

    		Так Достопочтенный Малункьяпутта стал одним из арахантов”.

    an4.257:4.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.258:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.258
    • Numbered Discourses 4.258
    • Восходящие Наставления 4.258
    an4.258:0.2
  • 26. Abhiññāvagga
  • 26. Insight
  • Глава Абхиннья
    • an4.258:0.3

    Kulasutta

    Families

    Сутта Семьи

    an4.258:1.1

    “Yāni kānici, bhikkhave, kulāni bhogesu mahattaṁ pattāni na ciraṭṭhitikāni bhavanti, sabbāni tāni catūhi ṭhānehi, etesaṁ vā aññatarena.

    “Mendicants, when families don’t stay wealthy for long, it’s always for one or more of these four reasons.

    “Монахи, любые семьи, которые не длятся долго после обретения обилия богатства, не длятся долго по четырём причинам или какой-то одной из них.

    an4.258:1.2Katamehi catūhi? What four? Каким четырём?
    an4.258:1.3Naṭṭhaṁ na gavesanti, jiṇṇaṁ na paṭisaṅkharonti, aparimitapānabhojanā honti, dussīlaṁ itthiṁ vā purisaṁ vā ādhipacce ṭhapenti. They don’t look for what’s lost; they don’t fix old things; they eat and drink too much; or they put an unethical woman or man in charge. Они не ищут утерянное. Они не чинят старое. Они чрезмерны в еде и питье. Они назначают своей главой безнравственного мужчину или женщину.
    an4.258:1.4Yāni kānici, bhikkhave, kulāni bhogesu mahattaṁ pattāni na ciraṭṭhitikāni bhavanti, sabbāni tāni imehi catūhi ṭhānehi, etesaṁ vā aññatarena.

    		When families don’t stay wealthy for long, it’s always for one or more of these four reasons.

    		Любые семьи, которые не длятся долго после обретения обилия богатства, не длятся долго по этим четырём причинам или какой-то одной из них.

    an4.258:2.1

    Yāni kānici, bhikkhave, kulāni bhogesu mahattaṁ pattāni ciraṭṭhitikāni bhavanti, sabbāni tāni catūhi ṭhānehi, etesaṁ vā aññatarena.

    When families do stay wealthy for long, it’s always for one or more of these four reasons.

    Монахи, любые семьи, которые длятся долго после обретения обилия богатства, длятся долго по четырём причинам или какой-то одной из них.

    an4.258:2.2Katamehi catūhi? What four? Каким четырём?
    an4.258:2.3Naṭṭhaṁ gavesanti, jiṇṇaṁ paṭisaṅkharonti, parimitapānabhojanā honti, sīlavantaṁ itthiṁ vā purisaṁ vā ādhipacce ṭhapenti. They look for what’s lost; they fix old things; they eat and drink in moderation; and they put an ethical woman or man in charge. Они ищут утерянное. Они чинят старое. Они умеренны в еде и питье. Они назначают своей главной нравственного мужчину или женщину.
    an4.258:2.4Yāni kānici, bhikkhave, kulāni bhogesu mahattaṁ pattāni ciraṭṭhitikāni bhavanti, sabbāni tāni imehi catūhi ṭhānehi, etesaṁ vā aññatarenā”ti.

    		When families do stay wealthy for long, it’s always for one or more of these four reasons.”

    		Любые семьи, которые длятся долго после обретения обилия богатства, длятся долго по этим четырём причинам или какой-то одной из них”.

    an4.258:2.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.259:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.259
    • Numbered Discourses 4.259
    • Восходящие Наставления 4.259
    an4.259:0.2
  • 26. Abhiññāvagga
  • 26. Insight
  • Глава Абхиннья
    • an4.259:0.3

    Paṭhamaājānīyasutta

    A Thoroughbred (1st)

    Сутта Чистокровный скакун Первая

    an4.259:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṁ gacchati.

    “Mendicants, a fine royal thoroughbred with four factors is worthy of a king, fit to serve a king, and considered a factor of kingship.

    “Монахи, обладая четырьмя факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.

    an4.259:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.259:1.3Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo vaṇṇasampanno ca hoti balasampanno ca javasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. It’s when a fine royal thoroughbred is beautiful, strong, fast, and well-proportioned. Красотой, силой, скоростью, правильными пропорциями.
    an4.259:1.4Imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṁ gacchati.

    		A fine royal thoroughbred with these four factors is worthy of a king. …

    		Обладая этими четырьмя факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.

    an4.259:2.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    In the same way, a mendicant with four qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.

    Точно также, обладая четырьмя качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира.

    an4.259:2.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.259:2.3Idha, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno ca hoti balasampanno ca javasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca.

    		It’s when a mendicant is beautiful, strong, fast, and well proportioned.

    		Красотой, силой, скоростью, правильными пропорциями.

    an4.259:3.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno hoti?

    And how is a mendicant beautiful?

    И каким образом монах обладает красотой?

    an4.259:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu. It’s when a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken. Вот монах нравственен… Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.
    an4.259:3.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno hoti.

    		That’s how a mendicant is beautiful.

    		Вот каким образом монах обладает красотой.

    an4.259:4.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu balasampanno hoti?

    And how is a mendicant strong?

    И каким образом монах обладает силой?

    an4.259:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. It’s when a mendicant lives with energy roused up for giving up unskillful qualities and embracing skillful qualities. They are strong, staunchly vigorous, not slacking off when it comes to developing skillful qualities. Вот монах зародил усердие к оставлению неблагих качеств и к обретению благих качеств. [В этом] он силён, упорен в старании, не отложил [своей] обязанности развивать благие качества.
    an4.259:4.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu balasampanno hoti.

    		That’s how a mendicant is strong.

    		Вот каким образом монах обладает силой.

    an4.259:5.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti?

    And how is a mendicant fast?

    И каким образом монах обладает скоростью?

    an4.259:5.2Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. It’s when they truly understand: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. Вот монах понимает как-есть: “Это – боль”… понимает как-есть: “Это – к устранению боли ведущая практика”.
    an4.259:5.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti.

    		That’s how a mendicant is fast.

    		Вот каким образом монах обладает скоростью.

    an4.259:6.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ārohapariṇāhasampanno hoti?

    And how is a mendicant well proportioned?

    И каким образом монах обладает правильными пропорциями?

    an4.259:6.2Idha, bhikkhave, bhikkhu lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṁ. It’s when a mendicant receives robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. Вот монах тот, кто обретает одеяния, еду с подаяний, жилища, лекарства и средства обеспечения для больных.
    an4.259:6.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ārohapariṇāhasampanno hoti.

    		That’s how a mendicant is well proportioned.

    		Вот каким образом монах обладает правильными пропорциями.

    an4.259:7.1

    Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

    A mendicant with these four qualities … is the supreme field of merit for the world.”

    Обладая этими четырьмя качествами, монах достоин даров… непревзойдённое поле заслуг для мира”.

    an4.259:7.2

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.260:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.260
    • Numbered Discourses 4.260
    • Восходящие Наставления 4.260
    an4.260:0.2
  • 26. Abhiññāvagga
  • 26. Insight
  • Глава Абхиннья
    • an4.260:0.3

    Dutiyaājānīyasutta

    A Thoroughbred (2nd)

    Сутта Чистокровный скакун Вторая

    an4.260:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṁ gacchati.

    “Mendicants, a fine royal thoroughbred with four factors is worthy of a king, fit to serve a king, and considered a factor of kingship.

    “Монахи, обладая четырьмя факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.

    an4.260:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.260:1.3Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo vaṇṇasampanno ca hoti, balasampanno ca, javasampanno ca, ārohapariṇāhasampanno ca. It’s when a fine royal thoroughbred is beautiful, strong, fast, and well-proportioned. Красотой, силой, скоростью, правильными пропорциями.
    an4.260:1.4Imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṁ gacchati.

    		A fine royal thoroughbred with these four factors is worthy of a king. …

    		Обладая этими четырьмя факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.

    an4.260:2.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    In the same way, a mendicant with four qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.

    Точно также, обладая четырьмя качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира.

    an4.260:2.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.260:2.3Idha, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno ca hoti, balasampanno ca, javasampanno ca, ārohapariṇāhasampanno ca.

    		It’s when a mendicant is beautiful, strong, fast, and well proportioned.

    		Красотой, силой, скоростью, правильными пропорциями.

    an4.260:3.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno hoti?

    And how is a mendicant beautiful?

    И каким образом монах обладает красотой?

    an4.260:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu. It’s when a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken. Вот монах нравственен… Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.
    an4.260:3.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno hoti.

    		That’s how a mendicant is beautiful.

    		Вот каким образом монах обладает красотой.

    an4.260:4.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu balasampanno hoti?

    And how is a mendicant strong?

    И каким образом монах обладает силой?

    an4.260:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. It’s when a mendicant lives with energy roused up for giving up unskillful qualities and embracing skillful qualities. They are strong, staunchly vigorous, not slacking off when it comes to developing skillful qualities. Вот монах зародил усердие к оставлению неблагих качеств и к обретению благих качеств. [В этом] он силён, упорен в старании, не отложил [своей] обязанности развивать благие качества.
    an4.260:4.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu balasampanno hoti.

    		That’s how a mendicant is strong.

    		Вот каким образом монах обладает силой.

    an4.260:5.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti?

    And how is a mendicant fast?

    И каким образом монах обладает скоростью?

    an4.260:5.2Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati. It’s when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. Вот, за счёт уничтожения пятен… напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.
    an4.260:5.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti.

    		That’s how a mendicant is fast.

    		Вот каким образом монах обладает скоростью.

    an4.260:6.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ārohapariṇāhasampanno hoti?

    And how is a mendicant well proportioned?

    И каким образом монах обладает правильными пропорциями?

    an4.260:6.2Idha, bhikkhave, bhikkhu lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṁ. It’s when a mendicant receives robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. Вот монах тот, кто обретает одеяния, еду с подаяний, жилища, лекарства и средства обеспечения для больных.
    an4.260:6.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ārohapariṇāhasampanno hoti.

    		That’s how a mendicant is well proportioned.

    		Вот каким образом монах обладает правильными пропорциями.

    an4.260:7.1

    Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

    A mendicant with these four qualities … is the supreme field of merit for the world.”

    Обладая этими четырьмя качествами, монах достоин даров… непревзойдённое поле заслуг для мира”.

    an4.260:7.2

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.261:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.261
    • Numbered Discourses 4.261
    • Восходящие Наставления 4.261
    an4.261:0.2
  • 26. Abhiññāvagga
  • 26. Insight
  • Глава Абхиннья
    • an4.261:0.3

    Balasutta

    Powers

    Сутта Силы

    an4.261:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, balāni.

    “Mendicants, there are these four powers.

    “Монахи, есть эти четыре силы.

    an4.261:1.2Katamāni cattāri? What four? Какие четыре?
    an4.261:1.3Vīriyabalaṁ, satibalaṁ, samādhibalaṁ, paññābalaṁ—The powers of energy, mindfulness, immersion, and wisdom. Сила усердия, сила осознанности, сила сосредоточения, сила мудрости.
    an4.261:1.4Imāni kho, bhikkhave, cattāri balānī”ti.

    		These are the four powers.”

    		Есть эти четыре силы”.

    an4.261:1.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.262:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.262
    • Numbered Discourses 4.262
    • Восходящие Наставления 4.262
    an4.262:0.2
  • 26. Abhiññāvagga
  • 26. Insight
  • Глава Абхиннья
    • an4.262:0.3

    Araññasutta

    Wilderness

    Сутта Лес

    an4.262:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu nālaṁ araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṁ.

    “Mendicants, when a mendicant has four qualities they’re not ready to frequent remote lodgings in the wilderness and the forest.

    “Монахи, обладая четырьмя качествами, монах не годен для того, чтобы затворяться в уединённых обиталищах в лесах и рощах.

    an4.262:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.262:1.3Kāmavitakkena, byāpādavitakkena, vihiṁsāvitakkena, duppañño hoti jaḷo elamūgo—They have sensual, malicious, and cruel thoughts; or they’re witless, dull, and idiotic. Чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда, он немудрый, глупый, тупой.
    an4.262:1.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu nālaṁ araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṁ.

    		When a mendicant possesses these four qualities they’re not ready to frequent remote lodgings in the wilderness and the forest.

    		Обладая этими четырьмя качествами, монах не годен для того, чтобы затворяться в уединённых обиталищах в лесах и рощах.

    an4.262:2.1

    Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṁ araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṁ.

    When a mendicant has four qualities they’re ready to frequent remote lodgings in the wilderness and the forest.

    Обладая [другими] четырьмя качествами, монах годен для того, чтобы затворяться в уединённых обиталищах в лесах и рощах.

    an4.262:2.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.262:2.3Nekkhammavitakkena, abyāpādavitakkena, avihiṁsāvitakkena, paññavā hoti ajaḷo anelamūgo—They have thoughts of renunciation, good will, and harmlessness; and they’re wise, bright, and clever. Мысли об отречении, доброжелательные [мысли], и [мысли] о непричинении вреда. И он мудрый, не глупый, не тупой.
    an4.262:2.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṁ araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevitun”ti.

    		When a mendicant possesses these four qualities they’re ready to frequent remote lodgings in the wilderness and the forest.”

    		Обладая этими четырьмя качествами, монах годен для того, чтобы затворяться в уединённых обиталищах в лесах и рощах”.

    an4.262:2.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.263:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.263
    • Numbered Discourses 4.263
    • Восходящие Наставления 4.263
    an4.263:0.2
  • 26. Abhiññāvagga
  • 26. Insight
  • Глава Абхиннья
    • an4.263:0.3

    Kammasutta

    Deeds

    Сутта Действие

    an4.263:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṁ upahataṁ attānaṁ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo viññūnaṁ, bahuñca apuññaṁ pasavati.

    “When a foolish, incompetent untrue person has four qualities they keep themselves broken and damaged. They deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they brim with much wickedness.

    “Монахи, обладая четырьмя качествами, глупый, несведущий, плохой человек содержит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и критики со стороны мудрых. И он порождает множество неблагих заслуг.

    an4.263:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.263:1.3Sāvajjena kāyakammena, sāvajjena vacīkammena, sāvajjena manokammena, sāvajjāya diṭṭhiyā—Blameworthy deeds by way of body, speech, and mind, and blameworthy view. Телесным поведением, заслуживающим порицания; словесным поведением, заслуживающим порицания; умственным поведением, заслуживающим порицания; и воззрениями, заслуживающими порицания.
    an4.263:1.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṁ upahataṁ attānaṁ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo viññūnaṁ, bahuñca apuññaṁ pasavati.

    		When a foolish, incompetent untrue person possesses these four qualities they keep themselves broken and damaged. They deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they create much wickedness.

    		Обладая этими четырьмя качествами… порождает множество неблагих заслуг.

    an4.263:2.1

    Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṁ anupahataṁ attānaṁ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo viññūnaṁ, bahuñca puññaṁ pasavati.

    When an astute, competent true person has four qualities they keep themselves intact and unscathed. They don’t deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they brim with much merit.

    Монахи, обладая [другими] четырьмя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек содержит себя в неизувеченном и неискалеченном состоянии. Он безукоризненный и не критикуется мудрыми. И он порождает множество благих заслуг.

    an4.263:2.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.263:2.3Anavajjena kāyakammena, anavajjena vacīkammena, anavajjena manokammena, anavajjāya diṭṭhiyā—Blameless deeds by way of body, speech, and mind, and blameless view. Безупречным телесным… словесным… умственным поведением и безупречными воззрениями.
    an4.263:2.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṁ anupahataṁ attānaṁ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo viññūnaṁ, bahuñca puññaṁ pasavatī”ti.

    		When an astute, competent true person possesses these four qualities they keep themselves healthy and whole. They don’t deserve to be blamed and criticized by sensible people, and they create much merit.”

    		Обладая этими четырьмя качествами… порождает множество благих заслуг”.

    an4.263:2.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.263:2.6

    Abhiññāvaggo chaṭṭho.

    Глава Абхиннья Шестая.

    an4.263:3.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an4.263:3.1

    Abhiññā pariyesanā,

    an4.263:3.2saṅgahaṁ mālukyaputto;
    an4.263:3.3Kulaṁ dve ca ājānīyā,
    an4.263:3.4balaṁ araññakammunāti.

    an4.264:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.264
    • Numbered Discourses 4.264
    • Восходящие Наставления 4.264
    an4.264:0.2
  • 27. Kammapathavagga
  • 27. Ways of Performing Deeds
  • Глава Направление Деятельности
    • an4.264:0.3

    Pāṇātipātīsutta

    Killing Living Creatures

    Сутта Уничтожение жизни

    an4.264:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    “Mendicants, someone with four qualities is cast down to hell.

    “Монахи, тот, кто обладает четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an4.264:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.264:1.3Attanā ca pāṇātipātī hoti, parañca pāṇātipāte samādapeti, pāṇātipāte ca samanuñño hoti, pāṇātipātassa ca vaṇṇaṁ bhāsati—They themselves kill living creatures; they encourage others to kill living creatures; they approve of killing living creatures; and they praise killing living creatures. Он сам уничтожает жизнь. Он поощряет других уничтожать жизнь. Он одобряет уничтожении жизни. Он восхваляет уничтожение жизни.
    an4.264:1.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    		Someone with these four qualities is cast down to hell.

    		Тот, кто обладает этими четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an4.264:2.1

    Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.

    Someone with four qualities is raised up to heaven.

    Монахи, тот, кто обладает четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой.

    an4.264:2.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.264:2.3Attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti, parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti, pāṇātipātā veramaṇiyā ca samanuñño hoti, pāṇātipātā veramaṇiyā ca vaṇṇaṁ bhāsati—They don’t themselves kill living creatures; they encourage others to not kill living creatures; they approve of not killing living creatures; and they praise not killing living creatures. Он сам воздерживается от уничтожения жизни… восхваляет воздержание от уничтожения жизни.
    an4.264:2.4imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge”ti.

    		Someone with these four qualities is raised up to heaven.”

    		Тот, кто обладает этими четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой”.

    an4.264:2.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.265:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.265
    • Numbered Discourses 4.265
    • Восходящие Наставления 4.265
    an4.265:0.2
  • 27. Kammapathavagga
  • 27. Ways of Performing Deeds
  • Глава Направление Деятельности
    • an4.265:0.3

    Adinnādāyīsutta

    Stealing

    Сутта Уничтожение жизни

    an4.265:1.1

    “Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

    “Mendicants, someone with four qualities is cast down to hell.

    “Монахи, тот, кто обладает четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

    an4.265:1.2Katamehi catūhi? What four? Какими четырьмя?
    an4.265:1.3Attanā ca adinnādāyī hoti, parañca adinnādāne samādapeti, adinnādāne ca samanuñño hoti, adinnādānassa ca vaṇṇaṁ bhāsati—They themselves steal … Он сам берёт то, что не было дано. Он поощряет других… Он одобряет… Он восхваляет…
    an4.265:1.4imehi kho …pe….

    		Someone with four qualities is raised up to heaven. …

    		этими…

    an4.265:2.1

    Attanā ca adinnādānā paṭivirato hoti, parañca adinnādānā veramaṇiyā samādapeti, adinnādānā veramaṇiyā ca samanuñño hoti, adinnādānā veramaṇiyā ca vaṇṇaṁ bhāsati—imehi kho, bhikkhave …pe….

    They don’t themselves steal … ”

    Он сам противник брать то, что не было дано. Он поощряет других… Он одобряет… Он восхваляет…

    an4.265:2.2

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.266:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.266
    • Numbered Discourses 4.266
    • Восходящие Наставления 4.266
    an4.266:0.2
  • 27. Kammapathavagga
  • 27. Ways of Performing Deeds
  • Глава Направление Деятельности
    • an4.266:0.3

    Micchācārīsutta

    Misconduct

    Сутта ошибочно ведущий

    an4.266:1.1

    …pe… Attanā ca kāmesumicchācārī hoti, parañca kāmesumicchācāre samādapeti, kāmesumicchācāre ca samanuñño hoti, kāmesumicchācārassa ca vaṇṇaṁ bhāsati—imehi kho …pe….

    “… They themselves commit sexual misconduct …

    …Он сам пускается в ошибочное поведение в желаниях. Он поощряет других… Он одобряет… Он восхваляет… этими…

    an4.266:2.1

    Attanā ca kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, parañca kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti, kāmesumicchācārā veramaṇiyā ca samanuñño hoti, kāmesumicchācārā veramaṇiyā ca vaṇṇaṁ bhāsati—imehi kho …pe….

    They themselves don’t commit sexual misconduct …”

    Он сам не пускается в ошибочное поведение в желаниях. Он поощряет других… Он одобряет… Он восхваляет…

    an4.266:2.2

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.267:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.267
    • Numbered Discourses 4.267
    • Восходящие Наставления 4.267
    an4.267:0.2
  • 27. Kammapathavagga
  • 27. Ways of Performing Deeds
  • Глава Направление Деятельности
    • an4.267:0.3

    Musāvādīsutta

    Lying

    Сутта Лгущий

    an4.267:1.1

    …pe… Attanā ca musāvādī hoti, parañca musāvāde samādapeti, musāvāde ca samanuñño hoti, musāvādassa ca vaṇṇaṁ bhāsati—imehi kho …pe….

    “… They themselves lie …

    …Он сам лжёт. Он поощряет других… Он одобряет… Он восхваляет… этими…

    an4.267:2.1

    Attanā ca musāvādā paṭivirato hoti, parañca musāvādā veramaṇiyā samādapeti, musāvādā veramaṇiyā ca samanuñño hoti, musāvādā veramaṇiyā ca vaṇṇaṁ bhāsati—imehi …pe….

    … They themselves don’t lie …”

    Он сам не лжёт. Он поощряет других… Он одобряет… Он восхваляет… этими…

    an4.267:2.2

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an4.268:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.268
    • Numbered Discourses 4.268
    • Восходящие Наставления 4.268
    an4.268:0.2
  • 27. Kammapathavagga
  • 27. Ways of Performing Deeds
  • Глава Направление Деятельности
    • an4.268:0.3

    Pisuṇavācāsutta

    Divisive Speech

    Сутта Рознящая Речь

    an4.268:1.1

    …pe… Attanā ca pisuṇavāco hoti, parañca pisuṇāya vācāya samādapeti, pisuṇāya vācāya ca samanuñño hoti, pisuṇāya vācāya ca vaṇṇaṁ bhāsati—imehi …pe….

    “… They themselves speak divisively …

    …Он сам речью сеет распри. Он поощряет других… Он одобряет… Он восхваляет… этими…

    an4.268:2.1

    Attanā ca pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, parañca pisuṇāya vācāya veramaṇiyā samādapeti, pisuṇāya vācāya veramaṇiyā ca samanuñño hoti, pisuṇāya vācāya veramaṇiyā ca vaṇṇaṁ bhāsati—imehi …pe….

    … They themselves don’t speak divisively …”

    Он сам противник речи, что сеет распри. Он поощряет других… Он одобряет… Он восхваляет… этими…

    an4.268:2.2

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an4.269:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.269
    • Numbered Discourses 4.269
    • Восходящие Наставления 4.269
    an4.269:0.2
  • 27. Kammapathavagga
  • 27. Ways of Performing Deeds
  • Глава Направление Деятельности
    • an4.269:0.3

    Pharusavācāsutta

    Harsh Speech

    Сутта Грубая Речь

    an4.269:1.1

    …pe… Attanā ca pharusavāco hoti, parañca pharusāya vācāya samādapeti, pharusāya vācāya ca samanuñño hoti, pharusāya vācāya ca vaṇṇaṁ bhāsati …pe….

    “… They themselves speak harshly …

    …Он сам говорит грубо. Он поощряет других… Он одобряет… Он восхваляет… этими…

    an4.269:2.1

    Attanā ca pharusāya vācāya paṭivirato hoti, parañca pharusāya vācāya veramaṇiyā samādapeti, pharusāya vācāya veramaṇiyā ca samanuñño hoti, pharusāya vācāya veramaṇiyā ca vaṇṇaṁ bhāsati—imehi kho …pe….

    … They themselves don’t speak harshly …”

    Он сам противник говорить грубо. Он поощряет других… Он одобряет… Он восхваляет… этими.

    an4.269:2.2

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an4.270:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.270
    • Numbered Discourses 4.270
    • Восходящие Наставления 4.270
    an4.270:0.2
  • 27. Kammapathavagga
  • 27. Ways of Performing Deeds
  • Глава Направление Деятельности
    • an4.270:0.3

    Samphappalāpasutta

    Talking Nonsense

    Сутта Пустословие

    an4.270:1.1

    …pe… Attanā ca samphappalāpī hoti, parañca samphappalāpe samādapeti, samphappalāpe ca samanuñño hoti, samphappalāpassa ca vaṇṇaṁ bhāsati—imehi …pe….

    “… They themselves talk nonsense …

    …Он сам пустословит. Он поощряет других… Он одобряет… Он восхваляет… этими…

    an4.270:2.1

    Attanā ca samphappalāpā paṭivirato hoti, parañca samphappalāpā veramaṇiyā samādapeti, samphappalāpā veramaṇiyā ca samanuñño hoti, samphappalāpā veramaṇiyā ca vaṇṇaṁ bhāsati—imehi kho, bhikkhave …pe….

    … They themselves don’t talk nonsense …”

    Он сам противник пустословия. Он поощряет других… Он одобряет… Он восхваляет… этими…

    an4.270:2.2

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an4.271:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.271
    • Numbered Discourses 4.271
    • Восходящие Наставления 4.271
    an4.271:0.2
  • 27. Kammapathavagga
  • 27. Ways of Performing Deeds
  • Глава Направление Деятельности
    • an4.271:0.3

    Abhijjhālusutta

    Covetousness

    Сутта Пустословие

    an4.271:1.1

    …pe… Attanā ca abhijjhālu hoti, parañca abhijjhāya samādapeti, abhijjhāya ca samanuñño hoti, abhijjhāya ca vaṇṇaṁ bhāsati …pe….

    “… They themselves are covetous …

    …Он сам полон влечений. Он поощряет других… Он одобряет… Он восхваляет… этими…

    an4.271:2.1

    Attanā ca anabhijjhālu hoti, parañca anabhijjhāya samādapeti, anabhijjhāya ca samanuñño hoti, anabhijjhāya ca vaṇṇaṁ bhāsati—imehi kho …pe….

    … They themselves are content …”

    Он сам не полон влечений. Он поощряет других… Он одобряет… Он восхваляет… этими…

    an4.271:2.2

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an4.272:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.272
    • Numbered Discourses 4.272
    • Восходящие Наставления 4.272
    an4.272:0.2
  • 27. Kammapathavagga
  • 27. Ways of Performing Deeds
  • Глава Направление Деятельности
    • an4.272:0.3

    Byāpannacittasutta

    Ill Will

    Сутта Враждебный Ум

    an4.272:1.1

    …pe… Attanā ca byāpannacitto hoti, parañca byāpāde samādapeti, byāpāde ca samanuñño hoti, byāpādassa ca vaṇṇaṁ bhāsati—imehi …pe….

    “… They themselves have ill will …

    …Он сам питает недоброжелательность. Он поощряет других… Он одобряет… Он восхваляет… этими…

    an4.272:2.1

    Attanā ca abyāpannacitto hoti, parañca abyāpāde samādapeti, abyāpāde ca samanuñño hoti, abyāpādassa ca vaṇṇaṁ bhāsati—imehi …pe….

    … They themselves have good will …”

    Он сам не питает недоброжелательность. Он поощряет других… Он одобряет… Он восхваляет… этими…

    an4.272:2.2

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an4.273:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.273
    • Numbered Discourses 4.273
    • Восходящие Наставления 4.273
    an4.273:0.2
  • 27. Kammapathavagga
  • 27. Ways of Performing Deeds
  • Глава Направление Деятельности
    • an4.273:0.3

    Micchādiṭṭhisutta

    Wrong View

    Сутта Ошибочный Взгляд

    an4.273:1.1

    …pe… Attanā ca micchādiṭṭhiko hoti, parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti, micchādiṭṭhiyā ca samanuñño hoti, micchādiṭṭhiyā ca vaṇṇaṁ bhāsati—imehi …pe….

    “… They themselves have wrong view …

    …Он сам придерживается неправильных воззрений. Он поощряет других… Он одобряет… Он восхваляет… этими…

    an4.273:2.1

    Attanā ca sammādiṭṭhiko hoti, parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti, sammādiṭṭhiyā ca samanuñño hoti, sammādiṭṭhiyā ca vaṇṇaṁ bhāsati—

    They themselves have right view; they encourage others to have right view; they approve of right view; and they praise right view.

    Он сам не придерживается неправильных воззрений. Он поощряет других… Он одобряет… Он восхваляет…

    an4.273:2.2imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ saggeti.

    		Someone with these four qualities is raised up to heaven.”

    		Тот, кто обладает этими четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой”.

    an4.273:2.3

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an4.273:2.4

    Kammapathavaggo sattamo.

    Глава Направление Деятельности Седьмая.

    an4.274:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.274
    • Numbered Discourses 4.274
    • Восходящие Наставления 4.274
    an4.274:0.2
  • 28. Rāgapeyyāla
  • 28. Abbreviated Texts Beginning with Greed
  • Сокращение Страсть
    • an4.274:0.3

    Satipaṭṭhānasutta

    Mindfulness Meditation

    Сутта Сатипаттхана

    an4.274:1.1

    “Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya cattāro dhammā bhāvetabbā.

    “For insight into greed, four things should be developed.

    Для страсти, монахи, познания четыре явления должны быть развиты.

    an4.274:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.274:1.3Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; Firstly, a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах в теле телонаблюдающим пребывает пылкий сознательный памятующий вычищая к миру алчность-недовольство.
    an4.274:1.4vedanāsu …pe… citte …pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. They meditate observing an aspect of feelings … mind … principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. в чувствах… в уме… в явлениях явлениенаблюдающим пребывает пылкий сознательный памятующий вычищая к миру алчность-недовольство.
    an4.274:1.5Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cattāro dhammā bhāvetabbā”ti.

    		For insight into greed, these four things should be developed.”

    		Для страсти, монахи, познания четыре явления должны быть развиты.

    an4.274:1.6

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an4.275:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.275
    • Numbered Discourses 4.275
    • Восходящие Наставления 4.275
    an4.275:0.2
  • 28. Rāgapeyyāla
  • 28. Abbreviated Texts Beginning with Greed
  • Сокращение Страсть
    • an4.275:0.3

    Sammappadhānasutta

    Right Efforts

    Сутта Старание

    an4.275:1.1

    “Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya cattāro dhammā bhāvetabbā.

    “For insight into greed, four things should be developed.

    Для страсти, монахи, познания четыре явления должны быть развиты.

    an4.275:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.275:1.3Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati; Firstly, a mendicant generates enthusiasm, tries, makes an effort, exerts the mind, and strives so that bad, unskillful qualities don’t arise. Вот, монахи, монах не возникших вредных неблаготворных явлений невозникновению, создает намерение-импульс, старается, направляет силу-усилие, устанавливает, удерживает ум.
    an4.275:1.4uppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya …pe… anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya …pe… uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati. …so that unskillful qualities that have arisen are given up … so that skillful qualities arise … so that skillful qualities that have arisen remain, are not lost, but increase, mature, and are fulfilled by development. возникших вредных неблаготворных явлений прекращению… не возникших благотворных явлений возникновению… возникших благотворных явлений устойчивости, незамутненности, возрастанию, обилию, развитию, совершенствованию создает намерение-импульс, старается, направляет силу-усилие, устанавливает, удерживает ум.
    an4.275:1.5Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cattāro dhammā bhāvetabbā”ti.

    		For insight into greed, these four things should be developed.”

    		Для страсти, монахи, познания четыре явления должны быть развиты.

    an4.275:1.6

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an4.276:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.276
    • Numbered Discourses 4.276
    • Восходящие Наставления 4.276
    an4.276:0.2
  • 28. Rāgapeyyāla
  • 28. Abbreviated Texts Beginning with Greed
  • Сокращение Страсть
    • an4.276:0.3

    Iddhipādasutta

    Bases of Psychic Power

    Сутта Основы Сверхспособностей

    an4.276:1.1

    “Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya cattāro dhammā bhāvetabbā.

    “For insight into greed, four things should be developed.

    Для познания страсти, монахи, четыре явления должны быть развиты.

    an4.276:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    an4.276:1.3Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti; It’s when a mendicant develops the basis of psychic power that has immersion due to enthusiasm, and active effort. Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания.
    an4.276:1.4vīriyasamādhi …pe… They develop the basis of psychic power that has immersion due to energy … объединение усердия…
    an4.276:1.5cittasamādhi …pe… mental development … объединение ума…
    an4.276:1.6vīmaṁsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti. inquiry, and active effort. объединение исследования…
    an4.276:1.7Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cattāro dhammā bhāvetabbā”ti.

    		For insight into greed, these four things should be developed.”

    		Для познания страсти, монахи, четыре явления должны быть развиты.

    an4.276:1.8

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an4.277-303:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.277–303
    • Numbered Discourses 4.277–303
    • Восходящие Наставления 4.277-303
    an4.277-303:0.2
  • 28. Rāgapeyyāla
  • 28. Abbreviated Texts Beginning with Greed
  • Сокращение Страсть
    • an4.277-303:0.3

    Pariññādisutta

    Complete Understanding, Etc.

    Сутта Полное Понимание

    an4.277-303:1.1

    “Rāgassa, bhikkhave, pariññāya …pe… parikkhayāya … pahānāya … khayāya … vayāya … virāgāya … nirodhāya … cāgāya … paṭinissaggāya cattāro dhammā bhāvetabbā …pe….

    “For the complete understanding … finishing … giving up … ending … vanishing … fading away … cessation … giving away … letting go of greed, four things should be developed.”

    Для страсти, монахи, полного понимания… исчерпывания… покидания… исчерпания… исчезновения… бесстрастия… устранения… отказа… отдаления четыре явления должны быть развиты…

    an4.277-303:1.2

    Tiṁsatimaṁ.

    Тринадцатая.

    an4.304-783:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 4.304–783
    • Numbered Discourses 4.304–783
    • Восходящие Наставления 4.304-783
    an4.304-783:0.2
  • 28. Rāgapeyyāla
  • 28. Abbreviated Texts Beginning with Greed
  • Сокращение Страсть
    • an4.304-783:0.3

    Dosaabhiññādisutta

    Insight into Hate, Etc.

    Сутта Полное Понимание

    an4.304-783:1.1

    “Dosassa …pe… mohassa … kodhassa … upanāhassa … makkhassa … paḷāsassa … issāya … macchariyassa … māyāya … sāṭheyyassa … thambhassa … sārambhassa … mānassa … atimānassa … madassa … pamādassa abhiññāya … pariññāya … parikkhayāya … pahānāya … khayāya … vayāya … virāgāya … nirodhāya … cāgāya … paṭinissaggāya ime cattāro dhammā bhāvetabbā”ti.

    “Of hate … delusion … anger … acrimony … disdain … contempt … jealousy … stinginess … deceit … deviousness … obstinacy … aggression … conceit … arrogance … vanity … negligence … for insight … complete understanding … finishing … giving up … ending … vanishing … fading away … cessation … giving away … letting go … four things should be developed.”

    Злобы… заблуждения… ворчания… жестокости… умаления… завистливого соперничества… ревности… жадности… притворства… хитрости… упрямства… агрессии… самомнения… завышенной самооценки… опьянения познания… полного понимания… исчерпывания… покидания… исчерпания… исчезновения… бесстрастия… устранения… отказа… отдаления четыре явления должны быть развиты…

    an4.304-783:1.2

    Dasuttarapañcasatimaṁ.

    ???

    an4.304-783:1.3

    Rāgapeyyālaṁ niṭṭhitaṁ.

    Сокращение Страсть Окончено.

    an4.304-783:1.4

    Pañcamo paṇṇāsako samatto.

    Пятая Пятидесятка Завершена.

    an4.304-783:1.5

    Catukkanipātapāḷi niṭṭhitā.

    The Book of the Fours is finished.

    Собрание Четвёрок Пали Окончено.