ID	Pali	English	Russian
an6.1:0.1	Aṅguttara Nikāya 6.1	Numbered Discourses 6.1	Восходящие Наставления 6.1
an6.1:0.2	1. Āhuneyyavagga	1. Worthy of Offerings	Глава Ахунейя
an6.1:0.3	Paṭhamaāhuneyyasutta	Worthy of Offerings (1st)	Сутта Достойный даров Первая
an6.1:1.1	Evaṁ me sutaṁ—	So I have heard.	Так мной услышано.
an6.1:1.2	ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.	At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.	Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.
an6.1:1.3	Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:	There the Buddha addressed the mendicants,	Там Благословенный обратился к монахам:
an6.1:1.4	“bhikkhavo”ti.	“Mendicants!”	“Монахи!”
an6.1:1.5	“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.	“Venerable sir,” they replied.	“Достопочтенный!” – отвечали те монахи.
an6.1:1.6	Bhagavā etadavoca:	The Buddha said this:	Благословенный сказал:
an6.1:2.1	“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.	“Mendicants, a mendicant with six qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.	“Монахи, обладая шестью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира.
an6.1:2.2	Katamehi chahi?	What six?	Какими шестью?
an6.1:2.3	Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.	It’s a mendicant who, when they see a sight with their eyes, is neither happy nor sad. They remain equanimous, mindful and aware.	Вот, увидев форму глазом, монах ни обрадован, ни опечален, но пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным.
an6.1:2.4	Sotena saddaṁ sutvā …	When they hear a sound with their ears …	Услышав ухом звук…
an6.1:2.5	ghānena gandhaṁ ghāyitvā …	When they smell an odor with their nose …	Учуяв носом запах…
an6.1:2.6	jivhāya rasaṁ sāyitvā …	When they taste a flavor with their tongue …	Ощутив языком вкус…
an6.1:2.7	kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā …	When they feel a touch with their body …	Почувствовав тактильное ощущение телом…
an6.1:2.8	manasā dhammaṁ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.	When they know an idea with their mind, they’re neither happy nor sad. They remain equanimous, mindful and aware.	Познав ментальный феномен умом, монах ни обрадован, ни опечален, но пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным.
an6.1:2.9	Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.	A mendicant with these six qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.”	Обладая этими шестью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира”.
an6.1:3.1	Idamavoca bhagavā.	That is what the Buddha said.	Так сказал Благословенный.
an6.1:3.2	Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.	Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said.	Обрадованные, монахи восхитились словами Благословенного.
an6.1:3.3	Paṭhamaṁ.		Первая.
an6.2:0.1	Aṅguttara Nikāya 6.2	Numbered Discourses 6.2	Восходящие Наставления 6.2
an6.2:0.2	1. Āhuneyyavagga	1. Worthy of Offerings	Глава Ахунейя
an6.2:0.3	Dutiyaāhuneyyasutta	Worthy of Offerings (2nd)	Сутта Достойный даров Вторая
an6.2:1.1	“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.	“Mendicants, a mendicant with six qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.	“Монахи, обладая шестью качествами, монах достоин даров… непревзойдённое поле заслуг для мира.
an6.2:1.2	Katamehi chahi?	What six?	Какими шестью?
an6.2:1.3	Idha, bhikkhave, bhikkhu anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhoti—ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṁ tirobhāvaṁ; tirokuṭṭaṁ tiropākāraṁ tiropabbataṁ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṁ karoti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṁ; ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṁmahiddhike evaṁmahānubhāve pāṇinā parimasati parimajjati; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vatteti.	It’s a mendicant who wields the many kinds of psychic power: multiplying themselves and becoming one again; materializing and dematerializing; going unobstructed through a wall, a rampart, or a mountain as if through space; diving in and out of the earth as if it were water; walking on water as if it were earth; flying cross-legged through the sky like a bird; touching and stroking with the hand the sun and moon, so mighty and powerful. They control the body as far as the realm of divinity.	Он владеет различными видами сверхъестественных сил: будучи одним, он становится многими; будучи многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шёл сквозь пустое пространство. Он ныряет и выныривает из земли, как если бы она была водой. Он ходит по воде и не тонет, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, он летит по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой он касается и ударяет даже солнце и луну, настолько он силён и могущественен. Он так влияет на тело, что достигает даже мира Брахмы.
an6.2:2.1	Dibbāya, sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti—dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca.	With clairaudience that is purified and superhuman, they hear both kinds of sounds, human and heavenly, whether near or far.	Он слышит за счёт божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое, различные виды звуков: божественные и человеческие, далёкие и близкие.
an6.2:3.1	Parasattānaṁ parapuggalānaṁ cetasā ceto paricca pajānāti.	They understand the minds of other beings and individuals, having comprehended them with their own mind.	Он знает умы других существ, других личностей, направив на них свой собственный ум.
an6.2:3.2	Sarāgaṁ vā cittaṁ sarāgaṁ cittanti pajānāti,	They understand mind with greed as ‘mind with greed’,	Он различает ум со страстью как ум со страстью,
an6.2:3.3	vītarāgaṁ vā cittaṁ …	and mind without greed as ‘mind without greed’.	а ум без страсти как ум без страсти.
an6.2:3.4	sadosaṁ vā cittaṁ …	They understand mind with hate …	Он различает ум с отвращением как ум с отвращением,
an6.2:3.5	vītadosaṁ vā cittaṁ …	mind without hate …	а ум без отвращения, как ум без отвращения.
an6.2:3.6	samohaṁ vā cittaṁ …	mind with delusion …	Он различает ум с невежеством как ум с невежеством,
an6.2:3.7	vītamohaṁ vā cittaṁ …	mind without delusion …	а ум без невежества, как ум без невежества.
an6.2:3.8	saṅkhittaṁ vā cittaṁ …	constricted mind …	Он различает суженный ум как суженный ум,
an6.2:3.9	vikkhittaṁ vā cittaṁ …	scattered mind …	расширенный ум, как расширенный ум.
an6.2:3.10	mahaggataṁ vā cittaṁ …	expansive mind …	Он различает увеличенный ум как увеличенный ум,
an6.2:3.11	amahaggataṁ vā cittaṁ …	unexpansive mind …	а не-увеличенный ум как не-увеличенный ум.
an6.2:3.12	sauttaraṁ vā cittaṁ …	mind that is not supreme …	Он различает сильный ум [который ещё не достиг наивысшего уровня] как сильный ум,
an6.2:3.13	anuttaraṁ vā cittaṁ …	mind that is supreme …	и непревзойдённый в силе ум как непревзойдённый в силе ум.
an6.2:3.14	samāhitaṁ vā cittaṁ …	mind immersed in samādhi …	Он различает сосредоточенный ум как сосредоточенный ум,
an6.2:3.15	asamāhitaṁ vā cittaṁ …	mind not immersed in samādhi …	а не-сосредоточенный ум как не-сосредоточенный ум.
an6.2:3.16	vimuttaṁ vā cittaṁ …	freed mind …	Он различает освобождённый ум как освобождённый ум,
an6.2:3.17	avimuttaṁ vā cittaṁ avimuttaṁ cittanti pajānāti.	They understand unfreed mind as ‘unfreed mind’.	а не-освобождённый ум как не-освобождённый ум.
an6.2:4.1	Anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe…. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.	They recollect many kinds of past lives. That is: one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths; many eons of the world contracting, many eons of the world expanding, many eons of the world contracting and expanding. They remember: ‘There, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn somewhere else. There, too, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn here.’ And so they recollect their many kinds of past lives, with features and details.	Он вспоминает многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: “Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя… таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь”. Так он вспоминает многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях.
an6.2:5.1	Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti: ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.	With clairvoyance that is purified and superhuman, they see sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. They understand how sentient beings pass on according to their deeds: ‘These dear beings did bad things by way of body, speech, and mind. They denounced the noble ones; they had wrong view; and they chose to act out of that wrong view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. These dear beings, however, did good things by way of body, speech, and mind. They never denounced the noble ones; they had right view; and they chose to act out of that right view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.’ And so, with clairvoyance that is purified and superhuman, they see sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. They understand how sentient beings pass on according to their deeds.	Он видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, удачливых и неудачливых, в соответствии с их каммой: “Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах”. Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, удачливых и неудачливых, в соответствии с их каммой.
an6.2:6.1	Āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.	They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.	За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.
an6.2:7.1	Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.	A mendicant with these six qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.”	Обладая этими шестью качествами, монах достоин даров… непревзойдённое поле заслуг для мира”.
an6.2:7.2	Dutiyaṁ.		Вторая.
an6.3:0.1	Aṅguttara Nikāya 6.3	Numbered Discourses 6.3	Восходящие Наставления 6.3
an6.3:0.2	1. Āhuneyyavagga	1. Worthy of Offerings	Глава Ахунейя
an6.3:0.3	Indriyasutta	Faculties	Сутта Качества
an6.3:1.1	“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.	“Mendicants, a mendicant with six qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.	“Монахи, обладая шестью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира.
an6.3:1.2	Katamehi chahi?	What six?	Какими шестью?
an6.3:1.3	Saddhindriyena, vīriyindriyena, satindriyena, samādhindriyena, paññindriyena, āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.	The faculties of faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. And they realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.	Качеством веры, качеством усердия, качеством осознанности, качеством сосредоточения, качеством мудрости и за счёт уничтожения умственных загрязнений в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.
an6.3:1.4	Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.	A mendicant with these six qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.”	Обладая этими шестью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира”.
an6.3:1.5	Tatiyaṁ.		Третья.
an6.4:0.1	Aṅguttara Nikāya 6.4	Numbered Discourses 6.4	Восходящие Наставления 6.4
an6.4:0.2	1. Āhuneyyavagga	1. Worthy of Offerings	Глава Ахунейя
an6.4:0.3	Balasutta	Powers	Сутта Сила
an6.4:1.1	“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.	“Mendicants, a mendicant with six qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.	“Монахи, обладая шестью силами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира.
an6.4:1.2	Katamehi chahi?	What six?	Какими шестью?
an6.4:1.3	Saddhābalena, vīriyabalena, satibalena, samādhibalena, paññābalena, āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.	The powers of faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. And they realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.	Силой веры, силой усердия, силой осознанности, силой сосредоточения, силой мудрости и за счёт уничтожения умственных загрязнений в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.
an6.4:1.4	Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.	A mendicant with these six qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.”	Обладая этими шестью силами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира”.
an6.4:1.5	Catutthaṁ.		Четвёртая.
an6.5:0.1	Aṅguttara Nikāya 6.5	Numbered Discourses 6.5	Восходящие Наставления 6.5
an6.5:0.2	1. Āhuneyyavagga	1. Worthy of Offerings	Глава Ахунейя
an6.5:0.3	Paṭhamaājānīyasutta	The Thoroughbred (1st)	Сутта Чистокровный скакун Первая
an6.5:1.1	“Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṁ gacchati.	“Mendicants, a fine royal thoroughbred with six factors is worthy of a king, fit to serve a king, and is considered a factor of kingship.	“Монахи, обладая шестью факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.
an6.5:2.1	Katamehi chahi?	What six?	Какими шестью?
an6.5:2.2	Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo khamo hoti rūpānaṁ, khamo saddānaṁ, khamo gandhānaṁ, khamo rasānaṁ, khamo phoṭṭhabbānaṁ, vaṇṇasampanno ca hoti.	It’s when a fine royal thoroughbred can endure sights, sounds, smells, tastes, and touches. And it’s beautiful.	Вот царский превосходный скакун терпеливо выносит Формы, терпеливо выносит звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения и наделён красотой.
an6.5:2.3	Imehi kho, bhikkhave, chahi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṁ gacchati.	A fine royal thoroughbred with these six factors is worthy of a king, fit to serve a king, and is considered a factor of kingship.	Обладая этими шестью факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.
an6.5:3.1	Evamevaṁ kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.	In the same way, a mendicant with six qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.	Точно также, обладая шестью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира.
an6.5:3.2	Katamehi chahi?	What six?	Какими шестью?
an6.5:3.3	Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṁ, khamo saddānaṁ, khamo gandhānaṁ, khamo rasānaṁ, khamo phoṭṭhabbānaṁ, khamo dhammānaṁ.	It’s when a mendicant can endure sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas.	Вот монах терпеливо выносит Формы, терпеливо выносит звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены.
an6.5:3.4	Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.	A mendicant with these six qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.”	Обладая этими шестью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира”.
an6.5:3.5	Pañcamaṁ.		Пятая.
an6.6:0.1	Aṅguttara Nikāya 6.6	Numbered Discourses 6.6	Восходящие Наставления 6.6
an6.6:0.2	1. Āhuneyyavagga	1. Worthy of Offerings	Глава Ахунейя
an6.6:0.3	Dutiyaājānīyasutta	The Thoroughbred (2nd)	Сутта Чистокровный скакун Вторая
an6.6:1.1	“Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṁ gacchati.	“Mendicants, a fine royal thoroughbred with six factors is worthy of a king, fit to serve a king, and is considered a factor of kingship.	“Монахи, обладая шестью факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.
an6.6:1.2	Katamehi chahi?	What six?	Какими шестью?
an6.6:1.3	Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo khamo hoti rūpānaṁ, khamo saddānaṁ, khamo gandhānaṁ, khamo rasānaṁ, khamo phoṭṭhabbānaṁ, balasampanno ca hoti.	It’s when a fine royal thoroughbred can endure sights, sounds, smells, tastes, and touches. And it’s strong.	Вот царский превосходный скакун терпеливо выносит Формы, терпеливо выносит звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения и наделён силой.
an6.6:1.4	Imehi kho, bhikkhave, chahi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṁ gacchati.	A fine royal thoroughbred with these six factors is worthy of a king, fit to serve a king, and is considered a factor of kingship.	Обладая этими шестью факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.
an6.6:2.1	Evamevaṁ kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.	In the same way, a mendicant with six qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.	Точно также, обладая шестью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира.
an6.6:2.2	Katamehi chahi?	What six?	Какими шестью?
an6.6:2.3	Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṁ …pe… khamo dhammānaṁ.	It’s when a mendicant can endure sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas.	Вот монах терпеливо выносит Формы, терпеливо выносит звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены.
an6.6:2.4	Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.	A mendicant with these six qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.”	Обладая этими шестью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира”.
an6.6:2.5	Chaṭṭhaṁ.		Шестая.
an6.7:0.1	Aṅguttara Nikāya 6.7	Numbered Discourses 6.7	Восходящие Наставления 6.7
an6.7:0.2	1. Āhuneyyavagga	1. Worthy of Offerings	Глава Ахунейя
an6.7:0.3	Tatiyaājānīyasutta	The Thoroughbred (3rd)	Сутта Чистокровный скакун Третья
an6.7:1.1	“Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṁ gacchati.	“Mendicants, a fine royal thoroughbred with six factors is worthy of a king, fit to serve a king, and is considered a factor of kingship.	“Монахи, обладая шестью факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.
an6.7:1.2	Katamehi chahi?	What six?	Какими шестью?
an6.7:1.3	Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo khamo hoti rūpānaṁ, khamo saddānaṁ, khamo gandhānaṁ, khamo rasānaṁ, khamo phoṭṭhabbānaṁ, javasampanno ca hoti.	It’s when a fine royal thoroughbred can endure sights, sounds, smells, tastes, and touches. And it’s fast.	Вот царский превосходный скакун терпеливо выносит Формы, терпеливо выносит звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения и наделён скоростью.
an6.7:1.4	Imehi kho, bhikkhave, chahi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṁ gacchati.	A fine royal thoroughbred with these six factors is worthy of a king, fit to serve a king, and is considered a factor of kingship.	Обладая этими шестью факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.
an6.7:2.1	Evamevaṁ kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.	In the same way, a mendicant with six qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.	Точно также, обладая шестью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира.
an6.7:2.2	Katamehi chahi?	What six?	Какими шестью?
an6.7:2.3	Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṁ …pe… khamo dhammānaṁ.	It’s when a mendicant can endure sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas.	Вот монах терпеливо выносит Формы, терпеливо выносит звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены.
an6.7:2.4	Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.	A mendicant with these six qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.”	Обладая этими шестью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира”.
an6.7:2.5	Sattamaṁ.		Седьмая.
an6.8:0.1	Aṅguttara Nikāya 6.8	Numbered Discourses 6.8	Восходящие Наставления 6.8
an6.8:0.2	1. Āhuneyyavagga	1. Worthy of Offerings	Глава Ахунеййя
an6.8:0.3	Anuttariyasutta	Unsurpassable	Сутта Непревзойдённое
an6.8:1.1	“Chayimāni, bhikkhave, anuttariyāni.	“Mendicants, these six things are unsurpassable.	“Монахи, есть эти шесть непревзойдённых вещей.
an6.8:1.2	Katamāni cha?	What six?	Какие шесть?
an6.8:1.3	Dassanānuttariyaṁ, savanānuttariyaṁ, lābhānuttariyaṁ, sikkhānuttariyaṁ, pāricariyānuttariyaṁ, anussatānuttariyaṁ.	The unsurpassable seeing, listening, acquisition, training, service, and recollection.	Непревзойдённое видение, непревзойдённый слушание, непревзойдённое обретение, непревзойдённая тренировка, непревзойдённое услужение, непревзойдённое памятование.
an6.8:1.4	Imāni kho, bhikkhave, cha anuttariyānī”ti.	These are the six unsurpassable things.”	Таковы шесть непревзойдённых вещей”.
an6.8:1.5	Aṭṭhamaṁ.		Восьмая.
an6.9:0.1	Aṅguttara Nikāya 6.9	Numbered Discourses 6.9	Восходящие Наставления 6.9
an6.9:0.2	1. Āhuneyyavagga	1. Worthy of Offerings	Глава Ахунеййя
an6.9:0.3	Anussatiṭṭhānasutta	Topics for Recollection	Сутта Темы для памятования
an6.9:1.1	“Chayimāni, bhikkhave, anussatiṭṭhānāni.	“Mendicants, there are these six topics for recollection.	“Монахи, есть эти шесть тем для памятования.
an6.9:1.2	Katamāni cha?	What six?	Какие шесть?
an6.9:1.3	Buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati.	The recollection of the Buddha, the teaching, the Saṅgha, ethics, generosity, and the deities.	Памятование о Будде, памятование о Дхамме, памятование о Сангхе, памятование о нравственности, памятование о щедрости, памятование о божествах.
an6.9:1.4	Imāni kho, bhikkhave, cha anussatiṭṭhānānī”ti.	These are the six topics for recollection.”	Таковы шесть тем для памятования”.
an6.9:1.5	Navamaṁ.		Девятая.
an6.10:0.1	Aṅguttara Nikāya 6.10	Numbered Discourses 6.10	Восходящие Наставления 6.10
an6.10:0.2	1. Āhuneyyavagga	1. Worthy of Offerings	Большая Ахунеййя
an6.10:0.3	Mahānāmasutta	With Mahānāma	Сутта Маханама
an6.10:1.1	Ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṁ nigrodhārāme.	At one time the Buddha was staying in the land of the Sakyans, near Kapilavatthu in the Banyan Tree Monastery.	Одно время Благословенный располагается в стране Сакьев в Капилаваттху в Баньяновом Парке.
an6.10:1.2	Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno, kho mahānāmo sakko bhagavantaṁ etadavoca:	Then Mahānāma the Sakyan went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:	И тогда Маханама из клана Сакьев отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал:
an6.10:1.3	“yo so, bhante, ariyasāvako āgataphalo viññātasāsano, so katamena vihārena bahulaṁ viharatī”ti?	“Sir, when a noble disciple has reached the fruit and understood the instructions, what kind of meditation do they frequently practice?”	“Почтенный, как пребывает ученик Благородных, который достиг плода и понял учение?”
an6.10:2.1	“Yo so, mahānāma, ariyasāvako āgataphalo viññātasāsano, so iminā vihārena bahulaṁ viharati.	“Mahānāma, when a noble disciple has reached the fruit and understood the instructions they frequently practice this kind of meditation.	“Маханама, ученик Благородных, который достиг плода и понял учение, часто пребывает вот как:
an6.10:2.2	Idha, mahānāma, ariyasāvako tathāgataṁ anussarati:	Firstly, a noble disciple recollects the Realized One:	Вот, Маханама, ученик Благородных памятует о Татхагате:
an6.10:2.3	‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.	‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’	“Благословенный – арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный”.
an6.10:2.4	Yasmiṁ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṁ anussarati nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti;	When a noble disciple recollects the Realized One their mind is not full of greed, hate, and delusion.	Когда ученик Благородных памятует о Татхагате, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением.
an6.10:2.5	ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti tathāgataṁ ārabbha.	At that time their mind is quite unswerving, based on the Realized One.	В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на Татхагату.
an6.10:2.6	Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ.	A noble disciple whose mind is unswerving finds inspiration in the meaning and the teaching, and finds joy connected with the teaching.	Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, возникает восторг.
an6.10:2.7	Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati.	When they’re joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, they feel bliss. And when they’re blissful, the mind becomes immersed in samādhi.	У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.
an6.10:2.8	Ayaṁ vuccati, mahānāma:	This is called	И такой называется учеником
an6.10:2.9	‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṁ samāpanno buddhānussatiṁ bhāveti’.	a noble disciple who lives in balance among people who are unbalanced, and lives untroubled among people who are troubled. They’ve entered the stream of the teaching and develop the recollection of the Buddha.	Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о Будде.
an6.10:3.1	Puna caparaṁ, mahānāma, ariyasāvako dhammaṁ anussarati:	Furthermore, a noble disciple recollects the teaching:	Далее, Маханама, ученик Благородных памятует о Дхамме:
an6.10:3.2	‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti.	‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’	“Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно”.
an6.10:3.3	Yasmiṁ, mahānāma, samaye ariyasāvako dhammaṁ anussarati nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti;	When a noble disciple recollects the teaching their mind is not full of greed, hate, and delusion. …	Когда ученик Благородных памятует о Дхамме, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением.
an6.10:3.4	ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti dhammaṁ ārabbha.		В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на Дхамму.
an6.10:3.5	Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ.		Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой.
an6.10:3.6	Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati.		Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.
an6.10:3.7	Ayaṁ vuccati, mahānāma:	This is called	И такой называется
an6.10:3.8	‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṁ samāpanno dhammānussatiṁ bhāveti’.	a noble disciple who lives in balance among people who are unbalanced, and lives untroubled among people who are troubled. They’ve entered the stream of the teaching and develop the recollection of the teaching.	учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о Дхамме.
an6.10:4.1	Puna caparaṁ, mahānāma, ariyasāvako saṅghaṁ anussarati:	Furthermore, a noble disciple recollects the Saṅgha:	Далее, Маханама, ученик Благородных памятует о Сангхе:
an6.10:4.2	‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṁ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā’ti.	‘The Saṅgha of the Buddha’s disciples is practicing the way that’s good, direct, systematic, and proper. It consists of the four pairs, the eight individuals. This is the Saṅgha of the Buddha’s disciples that is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.’	“Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по правильному пути – другими словами, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения; несравненное поле заслуг для мира”.
an6.10:4.3	Yasmiṁ, mahānāma, samaye ariyasāvako saṅghaṁ anussarati nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti;	When a noble disciple recollects the Saṅgha their mind is not full of greed, hate, and delusion. …	Когда ученик Благородных памятует о Сангхе, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением.
an6.10:4.4	ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti saṅghaṁ ārabbha.		В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на Сангху.
an6.10:4.5	Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ.		Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой.
an6.10:4.6	Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati.		Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.
an6.10:4.7	Ayaṁ vuccati, mahānāma:	This is called	И такой называется
an6.10:4.8	‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṁ samāpanno saṅghānussatiṁ bhāveti’.	a noble disciple who lives in balance among people who are unbalanced, and lives untroubled among people who are troubled. They’ve entered the stream of the teaching and develop the recollection of the Saṅgha.	учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о Сангхе.
an6.10:5.1	Puna caparaṁ, mahānāma, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni.	Furthermore, a noble disciple recollects their own ethical conduct, which is intact, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion.	Далее, Маханама, ученик Благородных памятует о своём собственном нравственном поведении: цельном, безупречном, не имеющем изъянов, незапятнанном, освобождающем, восхваляемом мудрецами, ярком, ведущем к сосредоточению.
an6.10:5.2	Yasmiṁ, mahānāma, samaye ariyasāvako sīlaṁ anussarati nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti;	When a noble disciple recollects their ethical conduct their mind is not full of greed, hate, and delusion. …	Когда ученик Благородных памятует о своём нравственном поведении, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением.
an6.10:5.3	ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti sīlaṁ ārabbha.		В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на нравственное поведение.
an6.10:5.4	Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ.		Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой.
an6.10:5.5	Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati.		Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.
an6.10:5.6	Ayaṁ vuccati, mahānāma:	This is called	И такой называется
an6.10:5.7	‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṁ samāpanno sīlānussatiṁ bhāveti’.	a noble disciple who lives in balance among people who are unbalanced, and lives untroubled among people who are troubled. They’ve entered the stream of the teaching and develop the recollection of ethics.	учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о нравственном поведении.
an6.10:6.1	Puna caparaṁ, mahānāma, ariyasāvako attano cāgaṁ anussarati:	Furthermore, a noble disciple recollects their own generosity:	Далее, Маханама, ученик Благородных памятует о своей щедрости:
an6.10:6.2	‘lābhā vata me, suladdhaṁ vata me.	‘I’m so fortunate, so very fortunate!	“Воистину, велика моя удача и благо,
an6.10:6.3	Yohaṁ maccheramalapariyuṭṭhitāya pajāya vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasāmi muttacāgo payatapāṇi vosaggarato yācayogo dānasaṁvibhāgarato’ti.	Among people full of the stain of stinginess I live at home rid of stinginess, freely generous, open-handed, loving to let go, committed to charity, loving to give and to share.’	что среди людей, охваченных пятном скупости, я пребываю дома с умом, лишённым скупости, щедрым, открытым, радуюсь оставлению, предан благотворительности, радуюсь дарению и разделению”.
an6.10:6.4	Yasmiṁ, mahānāma, samaye ariyasāvako cāgaṁ anussarati nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti;	When a noble disciple recollects their own generosity their mind is not full of greed, hate, and delusion. …	Когда ученик Благородных памятует о своей щедрости, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением.
an6.10:6.5	ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti cāgaṁ ārabbha.		В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на нравственное поведение.
an6.10:6.6	Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ.		Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой.
an6.10:6.7	Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati.		Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.
an6.10:6.8	Ayaṁ vuccati, mahānāma:	This is called	И такой называется
an6.10:6.9	‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṁ samāpanno cāgānussatiṁ bhāveti’.	a noble disciple who lives in balance among people who are unbalanced, and lives untroubled among people who are troubled. They’ve entered the stream of the teaching and develop the recollection of generosity.	учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о щедрости.
an6.10:7.1	Puna caparaṁ, mahānāma, ariyasāvako devatānussatiṁ bhāveti:	Furthermore, a noble disciple recollects the deities:	Далее, Маханама, ученик Благородных памятует о божествах:
an6.10:7.2	‘santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṁsā, santi devā yāmā, santi devā tusitā, santi devā nimmānaratino, santi devā paranimmitavasavattino, santi devā brahmakāyikā, santi devā tatuttari.	‘There are the gods of the four great kings, the gods of the thirty-three, the gods of Yama, the joyful gods, the gods who love to imagine, the gods who control what is imagined by others, the gods of the Divinity’s host, and gods even higher than these.	“Существуют дэвы [мира] Четырёх Великих Царей, дэвы Таватимсы, дэвы Ямы, дэвы Туситы, дэвы, наслаждающиеся творениями, дэвы, которые имеют власть над творениями других, дэвы свиты Брахмы, и дэвы, что превыше этих.
an6.10:7.3	Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpā saddhā saṁvijjati.	When those deities passed away from here, they were reborn there because of their faith, ethics, learning, generosity, and wisdom. I, too, have the same kind of faith, ethics, learning, generosity, and wisdom.’	Наделённые таким-то [уровнем] веры, они, умерев здесь [в этой жизни], переродились там. Точно такая же вера есть и у меня тоже.
an6.10:7.4	Yathārūpena sīlena samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpaṁ sīlaṁ saṁvijjati.		Наделённые таким-то [уровнем] нравственного поведения…
an6.10:7.5	Yathārūpena sutena samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpaṁ sutaṁ saṁvijjati.		учёности…
an6.10:7.6	Yathārūpena cāgena samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpo cāgo saṁvijjati.		щедрости…
an6.10:7.7	Yathārūpāya paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpā paññā saṁvijjatī’ti.		мудрости, они, умерев в этой жизни, переродились там. Точно такая же мудрость есть и у меня тоже”.
an6.10:7.8	Yasmiṁ, mahānāma, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṁ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti;	When a noble disciple recollects the faith, ethics, learning, generosity, and wisdom of both themselves and the deities their mind is not full of greed, hate, and delusion.	Когда ученик Благородных памятует о вере, нравственном поведении, учёности, щедрости, мудрости как в себе, так и в тех божествах, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением.
an6.10:7.9	ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti tā devatā ārabbha.	At that time their mind is quite unswerving, based on the deities.	В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на божества.
an6.10:7.10	Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ.	A noble disciple whose mind is unswerving finds inspiration in the meaning and the teaching, and finds joy connected with the teaching.	Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой.
an6.10:7.11	Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati.	When you’re joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, you feel bliss. And when you’re blissful, the mind becomes immersed in samādhi.	Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.
an6.10:7.12	Ayaṁ vuccati, mahānāma:	This is called	И такой называется
an6.10:7.13	‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṁ samāpanno devatānussatiṁ bhāveti’.	a noble disciple who lives in balance among people who are unbalanced, and lives untroubled among people who are troubled. They’ve entered the stream of the teaching and develop the recollection of the deities.	учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о божествах.
an6.10:8.1	Yo so, mahānāma, ariyasāvako āgataphalo viññātasāsano, so iminā vihārena bahulaṁ viharatī”ti.	When a noble disciple has reached the fruit and understood the instructions this is the kind of meditation they frequently practice.”	Маханама, вот как часто пребывает ученик Благородных, который достиг плода и понял учение”.
an6.10:8.2	Dasamaṁ.		Десятая.
an6.10:8.3	Āhuneyyavaggo paṭhamo.		Глава Ахунеййя Первая.
an6.10:9.0	Tassuddānaṁ		Оглавление
an6.10:9.1	Dve āhuneyyā indriya,
an6.10:9.2	balāni tayo ājānīyā;
an6.10:9.3	Anuttariya anussatī,
an6.10:9.4	mahānāmena te dasāti.
an6.11:0.1	Aṅguttara Nikāya 6.11	Numbered Discourses 6.11	Восходящие Наставления 6.11
an6.11:0.2	2. Sāraṇīyavagga	2. Warm-hearted	Глава Сарания
an6.11:0.3	Paṭhamasāraṇīyasutta	Warm-hearted (1st)	Сутта Радушие Первая
an6.11:1.1	“Chayime, bhikkhave, dhammā sāraṇīyā.	“Mendicants, there are these six warm-hearted qualities.	“Монахи, есть эти шесть принципов радушия.
an6.11:1.2	Katame cha?	What six?	Какие шесть?
an6.11:1.3	Idha, bhikkhave, bhikkhuno mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.	Firstly, a mendicant consistently treats their spiritual companions with bodily kindness, both in public and in private. This is a warm-hearted quality.	Вот монах поддерживает телесные поступки, [основанные на] доброжелательности – как на людях, так и частным образом – по отношению к своим товарищам-монахам. Таков принцип радушия.
an6.11:2.1	Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṁ vacīkammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.	Furthermore, a mendicant consistently treats their spiritual companions with verbal kindness, both in public and in private. This too is a warm-hearted quality.	Далее, монах поддерживает словесные поступки, [основанные на] доброжелательности – как на людях, так и частным образом – по отношению к своим товарищам-монахам. Таков ещё один принцип радушия.
an6.11:3.1	Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṁ manokammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.	Furthermore, a mendicant consistently treats their spiritual companions with mental kindness …	Далее, монах поддерживает умственные поступки, [основанные на] доброжелательности – как на людях, так и частным образом – по отношению к своим товарищам-монахам. Таков ещё один принцип радушия.
an6.11:4.1	Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, ayampi dhammo sāraṇīyo.	Furthermore, a mendicant shares without reservation any material things they have gained by legitimate means, even the food placed in the alms-bowl, using them in common with their ethical spiritual companions. This too is a warm-hearted quality.	Далее, монах делится, не припрятывая [это] для себя, любыми праведными обретениями, которые были праведно получены, включая даже содержимое его чаши для сбора подаяний, и пользуется этими вещами совместно с его нравственными товарищами-монахами. Таков ещё один принцип радушия.
an6.11:5.1	Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.	Furthermore, a mendicant lives according to the precepts shared with their spiritual companions, both in public and in private. Those precepts are intact, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. This too is a warm-hearted quality.	Далее, монах пребывает как на людях, так и частным образом, разделяя вместе со своими товарищами-монахами нравственное поведение – цельное, безупречное, не имеющее изъянов, незапятнанное, освобождающее, восхваляемое мудрецами, яркое, ведущее к сосредоточению. Таков ещё один принцип радушия.
an6.11:6.1	Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.	Furthermore, a mendicant lives according to the view shared with their spiritual companions, both in public and in private. That view is noble and emancipating, and delivers one who practices it to the complete ending of suffering. This too is a warm-hearted quality.	Далее, монах пребывает как на людях, так и частным образом, разделяя вместе со своими товарищами-монахами воззрение, которое благородное и освобождающее, выводящее того, кто поступает в соответствии с ним, к полному исчерпанию боли. Таков ещё один принцип радушия.
an6.11:7.1	Ime kho, bhikkhave, cha dhammā sāraṇīyā”ti.	These are the six warm-hearted qualities.”	Таковы, монахи, шесть принципов радушия”.
an6.11:7.2	Paṭhamaṁ.		Первая.
an6.12:0.1	Aṅguttara Nikāya 6.12	Numbered Discourses 6.12	Восходящие Наставления 6.12
an6.12:0.2	2. Sāraṇīyavagga	2. Warm-hearted	Глава Сарания
an6.12:0.3	Dutiyasāraṇīyasutta	Warm-hearted (2nd)	Сутта Радушие Вторая
an6.12:1.1	“Chayime, bhikkhave, dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattanti.	“Mendicants, these six warm-hearted qualities make for fondness and respect, conducing to inclusion, harmony, and unity, without quarreling.	“Монахи, есть эти шесть принципов радушия.
an6.12:1.2	Katame cha?	What six?	Какие шесть?
an6.12:1.3	Idha, bhikkhave, bhikkhuno mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca,	Firstly, a mendicant consistently treats their spiritual companions with bodily kindness, both in public and in private.	Вот монах поддерживает телесные поступки, [основанные на] доброжелательности – как на людях, так и частным образом – по отношению к своим товарищам-монахам.
an6.12:1.4	ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.	This warm-hearted quality makes for fondness and respect, conducing to inclusion, harmony, and unity, without quarreling.	Таков принцип радушия, который создаёт близость и уважение, ведёт к схождению, к не-разногласиям, к гармонии, к единству.
an6.12:2.1	Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṁ vacīkammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti …pe….	Furthermore, a mendicant consistently treats their spiritual companions with verbal kindness …	Далее, монах поддерживает словесные поступки, [основанные на] доброжелательности…
an6.12:3.1	Mettaṁ manokammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.	Furthermore, a mendicant consistently treats their spiritual companions with mental kindness …	Далее, монах поддерживает умственные поступки, [основанные на] доброжелательности – как на людях, так и частным образом – по отношению к своим товарищам-монахам. Таков принцип радушия, который создаёт близость и уважение, ведёт к схождению, к не-разногласиям, к гармонии, к единству.
an6.12:4.1	Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.	Furthermore, a mendicant shares without reservation any material things they have gained by legitimate means, even the food placed in the alms-bowl, using them in common with their ethical spiritual companions. This too is a warm-hearted quality.	Далее, монах делится, не припрятывая [это] для себя, любыми праведными обретениями, которые были праведно получены, включая даже содержимое его чаши для сбора подаяний, и пользуется этими вещами совместно с его нравственными товарищами-монахами. Таков принцип радушия, который создаёт близость и уважение, ведёт к схождению, к не-разногласиям, к гармонии, к единству.
an6.12:5.1	Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.	Furthermore, a mendicant lives according to the precepts shared with their spiritual companions, both in public and in private. Those precepts are intact, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. This too is a warm-hearted quality.	Далее, монах пребывает как на людях, так и частным образом, разделяя вместе со своими товарищами-монахами нравственное поведение – цельное, безупречное, не имеющее изъянов, незапятнанное, освобождающее, восхваляемое мудрецами, яркое, ведущее к сосредоточению. Таков принцип радушия, который создаёт близость и уважение, ведёт к схождению, к не-разногласиям, к гармонии, к единству.
an6.12:6.1	Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca,	Furthermore, a mendicant lives according to the view shared with their spiritual companions, both in public and in private. That view is noble and emancipating, and delivers one who practices it to the complete ending of suffering.	Далее, монах пребывает как на людях, так и частным образом, разделяя вместе со своими товарищами-монахами воззрение, которое благородное и освобождающее, выводящее того, кто поступает в соответствии с ним, к полному исчерпанию боли.
an6.12:6.2	ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.	This warm-hearted quality makes for fondness and respect, conducing to inclusion, harmony, and unity, without quarreling.	Таков принцип радушия, который создаёт близость и уважение, ведёт к схождению, к не-разногласиям, к гармонии, к единству.
an6.12:7.1	Ime kho, bhikkhave, cha dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattantī”ti.	These six warm-hearted qualities make for fondness and respect, conducing to inclusion, harmony, and unity, without quarreling.”	Таковы, монахи, шесть принципов радушия, которые создют близость и уважение, ведут к схождению, к не-разногласиям, к гармонии, к единству”.
an6.12:7.2	Dutiyaṁ.		Вторая.
an6.13:0.1	Aṅguttara Nikāya 6.13	Numbered Discourses 6.13	Восходящие Наставления 6.13
an6.13:0.2	2. Sāraṇīyavagga	2. Warm-hearted	Глава Сарания
an6.13:0.3	Nissāraṇīyasutta	Elements of Escape	Сутта Элементы спасения
an6.13:1.1	“Chayimā, bhikkhave, nissāraṇīyā dhātuyo.	“Mendicants, there are these six elements of escape.	“Монахи, есть эти шесть элементов спасения.
an6.13:1.2	Katamā cha?	What six?	Какие шесть?
an6.13:1.3	Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṁ vadeyya:	Take a mendicant who says:	Вот монах может сказать:
an6.13:1.4	‘mettā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā;	‘I’ve developed the heart’s release by love. I’ve cultivated it, made it my vehicle and my basis, kept it up, consolidated it, and properly implemented it.	“Я развил и взрастил освобождение ума доброжелательностью, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его.
an6.13:1.5	atha ca pana me byāpādo cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.	Yet somehow ill will still occupies my mind.’	И, тем не менее, недоброжелательность всё ещё овладевает моим умом”.
an6.13:1.6	So ‘mā hevan’tissa vacanīyo: ‘māyasmā evaṁ avaca; mā bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya.	They should be told, ‘Not so, venerable! Don’t say that. Don’t misrepresent the Buddha, for misrepresentation of the Buddha is not good. And the Buddha would not say that.	Ему следует ответить: “Не так оно! Не говори так! Не искажай [сказанного] Благословенным, ведь не благостно это – искажать [сказанное] Благословенным. Без сомнений, Благословенный не мог бы такого сказать.
an6.13:1.7	Aṭṭhānametaṁ, āvuso, anavakāso yaṁ mettāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya;	It’s impossible, reverend, it cannot happen that the heart’s release by love has been developed and properly implemented,	Невозможно, немыслимо, друг, чтобы кто-либо развил бы и взрастил освобождение ума доброжелательностью, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его,
an6.13:1.8	atha ca panassa byāpādo cittaṁ pariyādāya ṭhassati, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.	yet somehow ill will still occupies the mind.	и, всё же, недоброжелательность всё ещё овладевала бы его умом. Нет такой возможности.
an6.13:1.9	Nissaraṇañhetaṁ, āvuso, byāpādassa yadidaṁ mettācetovimuttī’ti.	For it is the heart’s release by love that is the escape from ill will.’	Ведь это, друг, является спасением от недоброжелательности – то есть, освобождение ума доброжелательностью”.
an6.13:2.1	Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ vadeyya:	Take another mendicant who says:	Далее, [бывает так, что некий] монах может сказать:
an6.13:2.2	‘karuṇā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā;	‘I’ve developed the heart’s release by compassion. I’ve cultivated it, made it my vehicle and my basis, kept it up, consolidated it, and properly implemented it.	“Я развил и взрастил освобождение ума состраданием, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его.
an6.13:2.3	atha ca pana me vihesā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.	Yet somehow the thought of harming still occupies my mind.’	И, тем не менее, мысль о причинении вреда всё ещё овладевает моим умом”.
an6.13:2.4	So ‘mā hevan’tissa vacanīyo: ‘māyasmā evaṁ avaca; mā bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya.	They should be told, ‘Not so, venerable! …	Ему следует ответить: “Не так оно! Не говори так! Не искажай [сказанного] Благословенным, ведь не благостно это – искажать [сказанное] Благословенным. Без сомнений, Благословенный не мог бы такого сказать.
an6.13:2.5	Aṭṭhānametaṁ, āvuso, anavakāso yaṁ karuṇāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya;		Невозможно, немыслимо, друг, чтобы кто-либо развил бы и взрастил освобождение ума состраданием, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его,
an6.13:2.6	atha ca panassa vihesā cittaṁ pariyādāya ṭhassati, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.		и, всё же, мысль о причинении вреда всё ещё овладевала бы его умом. Нет такой возможности.
an6.13:2.7	Nissaraṇañhetaṁ, āvuso, vihesāya yadidaṁ karuṇācetovimuttī’ti.	For it is the heart’s release by compassion that is the escape from thoughts of harming.’	Ведь это, друг, является спасением от мысли о причинении вреда – то есть, освобождение ума состраданием”.
an6.13:3.1	Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ vadeyya:	Take another mendicant who says:	Далее, [бывает так, что некий] монах может сказать:
an6.13:3.2	‘muditā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā;	‘I’ve developed the heart’s release by rejoicing. I’ve cultivated it, made it my vehicle and my basis, kept it up, consolidated it, and properly implemented it.	“Я развил и взрастил освобождение ума сорадованием, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его.
an6.13:3.3	atha ca pana me arati cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.	Yet somehow discontent still occupies my mind.’	И, тем не менее, недовольство всё ещё овладевает моим умом”.
an6.13:3.4	So ‘mā hevan’tissa vacanīyo: ‘māyasmā evaṁ avaca; mā bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya.	They should be told, ‘Not so, venerable! …	Ему следует ответить: “Не так оно! Не говори так! Не искажай [сказанного] Благословенным, ведь не благостно это – искажать [сказанное] Благословенным. Без сомнений, Благословенный не мог бы такого сказать.
an6.13:3.5	Aṭṭhānametaṁ, āvuso, anavakāso yaṁ muditāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya;		Невозможно, немыслимо, друг, чтобы кто-либо развил бы и взрастил освобождение ума сорадованием, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его,
an6.13:3.6	atha ca panassa arati cittaṁ pariyādāya ṭhassati, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.		и, всё же, недовольство всё ещё овладевало бы его умом. Нет такой возможности.
an6.13:3.7	Nissaraṇañhetaṁ, āvuso, aratiyā yadidaṁ muditācetovimuttī’ti.	For it is the heart’s release by rejoicing that is the escape from discontent.’	Ведь это, друг, является спасением от недовольства – то есть, освобождение ума сорадованием”.
an6.13:4.1	Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ vadeyya:	Take another mendicant who says:	Далее, [бывает так, что некий] монах может сказать:
an6.13:4.2	‘upekkhā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā;	‘I’ve developed the heart’s release by equanimity. I’ve cultivated it, made it my vehicle and my basis, kept it up, consolidated it, and properly implemented it.	“Я развил и взрастил освобождение ума невозмутимостью, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его.
an6.13:4.3	atha ca pana me rāgo cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.	Yet somehow desire still occupies my mind.’	И, тем не менее, страсть всё ещё овладевает моим умом”.
an6.13:4.4	So ‘mā hevan’tissa vacanīyo: ‘māyasmā evaṁ avaca; mā bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya.	They should be told, ‘Not so, venerable! …	Ему следует ответить: “Не так оно! Не говори так! Не искажай [сказанного] Благословенным, ведь не благостно это – искажать [сказанное] Благословенным. Без сомнений, Благословенный не мог бы такого сказать.
an6.13:4.5	Aṭṭhānametaṁ, āvuso, anavakāso yaṁ upekkhāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya;		Невозможно, немыслимо, друг, чтобы кто-либо развил бы и взрастил освобождение ума невозмутимостью, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его,
an6.13:4.6	atha ca panassa rāgo cittaṁ pariyādāya ṭhassati, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.		и, всё же, страсть всё ещё овладевала бы его умом. Нет такой возможности.
an6.13:4.7	Nissaraṇañhetaṁ, āvuso, rāgassa yadidaṁ upekkhācetovimuttī’ti.	For it is the heart’s release by equanimity that is the escape from desire.’	Ведь это, друг, является спасением от страсти – то есть, освобождение ума невозмутимостью”.
an6.13:5.1	Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ vadeyya:	Take another mendicant who says:	Далее, [бывает так, что некий] монах может сказать:
an6.13:5.2	‘animittā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā;	‘I’ve developed the signless release of the heart. I’ve cultivated it, made it my vehicle and my basis, kept it up, consolidated it, and properly implemented it.	“Я развил и взрастил беспредметное освобождение ума, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его.
an6.13:5.3	atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṁ hotī’ti.	Yet somehow my consciousness still follows after signs.’	И, тем не менее, моё сознание всё ещё устремляется вместе с объектами”.
an6.13:5.4	So ‘mā hevan’tissa vacanīyo: ‘māyasmā evaṁ avaca; mā bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya.	They should be told, ‘Not so, venerable! …	Ему следует ответить: “Не так оно! Не говори так! Не искажай [сказанного] Благословенным, ведь не благостно это – искажать [сказанное] Благословенным. Без сомнений, Благословенный не мог бы такого сказать.
an6.13:5.5	Aṭṭhānametaṁ, āvuso, anavakāso yaṁ animittāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya;		Невозможно, немыслимо, друг, чтобы кто-либо развил бы и взрастил беспредметное освобождение ума, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его,
an6.13:5.6	atha ca panassa nimittānusāri viññāṇaṁ bhavissati, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.		и, всё же, его ум всё ещё устремлялся бы вместе с объектами. Нет такой возможности.
an6.13:5.7	Nissaraṇañhetaṁ, āvuso, sabbanimittānaṁ yadidaṁ animittācetovimuttī’ti.	For it is the signless release of the heart that is the escape from all signs.’	Ведь это, друг, является спасением от всех объектов – то есть, беспредметное освобождение ума”.
an6.13:6.1	Idha pana bhikkhave, bhikkhu evaṁ vadeyya:	Take another mendicant who says:	Далее, [бывает так, что некий] монах может сказать:
an6.13:6.2	‘asmīti kho me vigataṁ, ayamahamasmīti ca na samanupassāmi;	‘I’m rid of the conceit “I am”. And I don’t regard anything as “I am this”.	“Я отбросил [ощущение] “Я есть” и не отношусь [к чему бы то ни было как] “Я таков”,
an6.13:6.3	atha ca pana me vicikicchākathaṅkathāsallaṁ cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.	Yet somehow the dart of doubt and indecision still occupies my mind.’	и всё же дротик сомнения и замешательства всё ещё овладевает моим умом”.
an6.13:6.4	So ‘mā hevan’tissa vacanīyo: ‘māyasmā evaṁ avaca; mā bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya.	They should be told, ‘Not so, venerable! Don’t say that. Don’t misrepresent the Buddha, for misrepresentation of the Buddha is not good. And the Buddha would not say that.	Ему следует ответить: “Не так оно! Не говори так! Не искажай [сказанного] Благословенным, ведь не благостно это – искажать [сказанное] Благословенным. Без сомнений, Благословенный не мог бы такого сказать.
an6.13:6.5	Aṭṭhānametaṁ, āvuso, anavakāso yaṁ asmīti vigate ayamahamasmīti ca na samanupassato;	It’s impossible, reverend, it cannot happen that the conceit “I am” has been done away with, and nothing is regarded as “I am this”,	Невозможно, немыслимо, друг, чтобы когда кто-либо отбросил бы [ощущение] “Я есть” и не относился [к чему бы то ни было как] “Я таков”,
an6.13:6.6	atha ca panassa vicikicchākathaṅkathāsallaṁ cittaṁ pariyādāya ṭhassati, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.	yet somehow the dart of doubt and indecision still occupies the mind.	и всё же дротик сомнения и замешательства всё ещё овладевал бы его умом. Нет такой возможности.
an6.13:6.7	Nissaraṇañhetaṁ, āvuso, vicikicchākathaṅkathāsallassa yadidaṁ asmīti mānasamugghāto’ti.	For it is the uprooting of the conceit “I am” that is the escape from the dart of doubt and indecision.’	Ведь это, друг, является спасением от дротика сомнения и замешательства – то есть, искоренение самомнения “Я есть”.
an6.13:7.1	Imā kho, bhikkhave, cha nissāraṇīyā dhātuyo”ti.	These are the six elements of escape.”	Таковы, монахи, шесть элементов спасения”.
an6.13:7.2	Tatiyaṁ.		Третья.
an6.14:0.1	Aṅguttara Nikāya 6.14	Numbered Discourses 6.14	Восходящие Наставления 6.14
an6.14:0.2	2. Sāraṇīyavagga	2. Warm-hearted	Глава Сарания
an6.14:0.3	Bhaddakasutta	A Good Death	Сутта Хорошая смерть
an6.14:1.1	Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi:	There Sāriputta addressed the mendicants:	И тогда Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам:
an6.14:1.2	“āvuso bhikkhave”ti.	“Reverends, mendicants!”	“Друзья, монахи!”
an6.14:1.3	“Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ.	“Reverend,” they replied.	“Друг!” – отвечали те монахи.
an6.14:1.4	Āyasmā sāriputto etadavoca:	Sāriputta said this:	Достопочтенный Сарипутта сказал:
an6.14:2.1	“Tathā tathā, āvuso, bhikkhu vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato na bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, na bhaddikā kālakiriyā.	“A mendicant lives life so as to not have a good death.	“Друзья, [бывает такой случай, когда] монах проводит своё время так, что его не ждёт хорошая смерть.
an6.14:2.2	Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato na bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, na bhaddikā kālakiriyā?	And how do they live life so as to not have a good death?	И как монах проводит своё время так, что его не ждёт хорошая смерть?
an6.14:3.1	Idhāvuso, bhikkhu kammārāmo hoti kammarato kammārāmataṁ anuyutto, bhassārāmo hoti bhassarato bhassārāmataṁ anuyutto, niddārāmo hoti niddārato niddārāmataṁ anuyutto, saṅgaṇikārāmo hoti saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṁ anuyutto, saṁsaggārāmo hoti saṁsaggarato saṁsaggārāmataṁ anuyutto, papañcārāmo hoti papañcarato papañcārāmataṁ anuyutto.	Take a mendicant who relishes work, talk, sleep, company, closeness, and proliferation. They love these things and like to relish them.	Вот монах наслаждается работой, радуется работе, предаётся наслаждению работой. Он наслаждается разговорами, радуется разговорам, предаётся наслаждению разговорами. Он наслаждается сном, радуется сну, предаётся наслаждению сном. Он наслаждается компанией, радуется компании, предаётся наслаждению компанией. Он наслаждается связанностью, радуется связанности, предаётся наслаждению связанностью. Он наслаждается разрастанием, радуется разрастанию, предаётся наслаждению разрастанием.
an6.14:3.2	Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato na bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, na bhaddikā kālakiriyā.	A mendicant who lives life like this does not have a good death.	Когда монах проводит своё время так, его не ждёт хорошая смерть.
an6.14:3.3	Ayaṁ vuccatāvuso:	This is called	Такой монах зовётся тем,
an6.14:3.4	‘bhikkhu sakkāyābhirato nappajahāsi sakkāyaṁ sammā dukkhassa antakiriyāya’.	a mendicant who enjoys substantial reality, who hasn’t given up substantial reality to rightly make an end of suffering.	кто радуется личностному существованию, который не отбросил личностного существования, чтобы полностью положить конец боли.
an6.14:4.1	Tathā tathāvuso, bhikkhu vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, bhaddikā kālakiriyā.	A mendicant lives life so as to have a good death.	Монахи, [бывает и иной случай, когда] монах проводит своё время так, что его ждёт хорошая смерть.
an6.14:4.2	Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, bhaddikā kālakiriyā?	And how do they live life so as to have a good death?	И как монах проводит своё время так, что его ждёт хорошая смерть?
an6.14:5.1	Idhāvuso, bhikkhu na kammārāmo hoti na kammarato na kammārāmataṁ anuyutto, na bhassārāmo hoti na bhassarato na bhassārāmataṁ anuyutto, na niddārāmo hoti na niddārato na niddārāmataṁ anuyutto, na saṅgaṇikārāmo hoti na saṅgaṇikarato na saṅgaṇikārāmataṁ anuyutto, na saṁsaggārāmo hoti na saṁsaggarato na saṁsaggārāmataṁ anuyutto, na papañcārāmo hoti na papañcarato na papañcārāmataṁ anuyutto.	Take a mendicant who doesn’t relish work, talk, sleep, company, closeness, and proliferation. They don’t love these things or like to relish them.	Вот монах не наслаждается работой… …не предаётся наслаждению разрастанием.
an6.14:5.2	Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, bhaddikā kālakiriyā.	A mendicant who lives life like this has a good death.	Когда монах проводит своё время так, его ждёт хорошая смерть.
an6.14:5.3	Ayaṁ vuccatāvuso:	This is called	Такой монах зовётся тем,
an6.14:5.4	‘bhikkhu nibbānābhirato pajahāsi sakkāyaṁ sammā dukkhassa antakiriyāyā’ti.	a mendicant who delights in extinguishment, who has given up substantial reality to rightly make an end of suffering.	кто радуется ниббане, кто отбросил личностное существование и полностью положил конец боли”.
an6.14:6.1	Yo papañcamanuyutto,	A beast who likes to proliferate,	“То существо, что радуется разрастанию,
an6.14:6.2	papañcābhirato mago;	enjoying proliferation,	И разрастанием кое наслаждается –
an6.14:6.3	Virādhayī so nibbānaṁ,	fails to win extinguishment,	Добраться до ниббаны не сумело,
an6.14:6.4	yogakkhemaṁ anuttaraṁ.	the supreme sanctuary from the yoke.	От подневольности непревзойдённого спасения.
an6.14:7.1	Yo ca papañcaṁ hitvāna,	But one who gives up proliferation,	Но тот, кто смог отбросить разрастание,
an6.14:7.2	nippapañcapade rato;	enjoying the state of non-proliferation,	Находит кто в не-разрастании восторг,
an6.14:7.3	Ārādhayī so nibbānaṁ,	wins extinguishment,	Тот смог добраться до ниббаны,
an6.14:7.4	yogakkhemaṁ anuttaran”ti.	the supreme sanctuary from the yoke.”	От подневольности непревзойдённого спасения”.
an6.14:7.5	Catutthaṁ.		Четвёртая.
an6.15:0.1	Aṅguttara Nikāya 6.15	Numbered Discourses 6.15	Восходящие Наставления 6.15
an6.15:0.2	2. Sāraṇīyavagga	2. Warm-hearted	Глава Сарания
an6.15:0.3	Anutappiyasutta	Regret	Сутта Сожаление
an6.15:1.1	Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi:	There Sāriputta addressed the mendicants:	И тогда Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам:
an6.15:1.2	“tathā tathāvuso, bhikkhu vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato kālakiriyā anutappā hoti.	“As a mendicant makes their bed, so they must lie in it, and die tormented by regrets.	“Друзья, [бывает такой случай, когда] монах проводит своё время так, что он умирает в сожаления.
an6.15:1.3	Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato kālakiriyā anutappā hoti?	And how do they die tormented by regrets?	И как монах проводит своё время так, что он умирает в сожалении?
an6.15:2.1	Idhāvuso, bhikkhu kammārāmo hoti kammarato kammārāmataṁ anuyutto, bhassārāmo hoti …	Take a mendicant who relishes work, talk, sleep, company, closeness, and proliferation. They love these things and like to relish them.	Вот монах наслаждается работой, радуется работе, предаётся наслаждению работой.
an6.15:2.2	niddārāmo hoti …		Он наслаждается сном, радуется сну, предаётся наслаждению сном.
an6.15:2.3	saṅgaṇikārāmo hoti …		Он наслаждается компанией, радуется компании, предаётся наслаждению компанией.
an6.15:2.4	saṁsaggārāmo hoti …		Он наслаждается связанностью, радуется связанности, предаётся наслаждению связанностью.
an6.15:2.5	papañcārāmo hoti papañcarato papañcārāmataṁ anuyutto.		Он наслаждается разрастанием, радуется разрастанию, предаётся наслаждению разрастанием.
an6.15:2.6	Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato kālakiriyā anutappā hoti.	A mendicant who makes their bed like this must lie in it, and die tormented by regrets.	Когда монах проводит своё время так, он умирает в сожалении.
an6.15:2.7	Ayaṁ vuccatāvuso:	This is called	Такой монах зовётся тем,
an6.15:2.8	‘bhikkhu sakkāyābhirato nappajahāsi sakkāyaṁ sammā dukkhassa antakiriyāya’.	a mendicant who enjoys substantial reality, who hasn’t given up substantial reality to rightly make an end of suffering.	кто радуется личностному существованию, который не отбросил личностного существования, чтобы полностью положить конец боли.
an6.15:3.1	Tathā tathāvuso, bhikkhu vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti.	As a mendicant makes their bed, so they must lie in it, and die free of regrets.	Монахи, [бывает и иной случай, когда] монах проводит своё время так, что он умирает без сожаления.
an6.15:3.2	Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti?	And how do they die free of regrets?	И как монах проводит своё время так, что он умирает без сожаления?
an6.15:4.1	Idhāvuso, bhikkhu na kammārāmo hoti na kammarato na kammārāmataṁ anuyutto, na bhassārāmo hoti …	Take a mendicant who doesn’t relish work, talk, sleep, company, closeness, and proliferation. They don’t love these things or like to relish them.	Вот монах не наслаждается работой…
an6.15:4.2	na niddārāmo hoti …
an6.15:4.3	na saṅgaṇikārāmo hoti …
an6.15:4.4	na saṁsaggārāmo hoti …
an6.15:4.5	na papañcārāmo hoti na papañcarato na papañcārāmataṁ anuyutto.		…не предаётся наслаждению разрастанием.
an6.15:4.6	Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti.	A mendicant who makes their bed like this must lie in it, and die free of regrets.	Когда монах проводит своё время так, он умирает без сожаления.
an6.15:4.7	Ayaṁ vuccatāvuso:	This is called	Такой монах зовётся тем,
an6.15:4.8	‘bhikkhu nibbānābhirato pajahāsi sakkāyaṁ sammā dukkhassa antakiriyāyā’ti.	a mendicant who delights in extinguishment, who has given up substantial reality to rightly make an end of suffering.	кто радуется ниббане, кто отбросил личностное существование и полностью положил конец боли”.
an6.15:5.1	Yo papañcamanuyutto,	A beast who likes to proliferate,	“То существо, что радуется разрастанию,
an6.15:5.2	papañcābhirato mago;	enjoying proliferation,	И разрастанием кое наслаждается –
an6.15:5.3	Virādhayī so nibbānaṁ,	fails to win extinguishment,	Добраться до ниббаны не сумело,
an6.15:5.4	yogakkhemaṁ anuttaraṁ.	the supreme sanctuary from the yoke.	От подневольности непревзойдённого спасения.
an6.15:6.1	Yo ca papañcaṁ hitvāna,	But one who gives up proliferation,	Но тот, кто смог отбросить разрастание,
an6.15:6.2	nippapañcapade rato;	enjoying the state of non-proliferation,	Находит кто в не-разрастании восторг,
an6.15:6.3	Ārādhayī so nibbānaṁ,	wins extinguishment,	Тот смог добраться до ниббаны,
an6.15:6.4	yogakkhemaṁ anuttaran”ti.	the supreme sanctuary from the yoke.”	От подневольности непревзойдённого спасения”.
an6.15:6.5	Pañcamaṁ.		Пятая.
an6.16:0.1	Aṅguttara Nikāya 6.16	Numbered Discourses 6.16	Восходящие Наставления 6.16
an6.16:0.2	2. Sāraṇīyavagga	2. Warm-hearted	Глава Сарания
an6.16:0.3	Nakulapitusutta	Nakula’s Father	Сутта Накулапита
an6.16:1.1	Ekaṁ samayaṁ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye.	At one time the Buddha was staying in the land of the Bhaggas at Crocodile Hill, in the deer park at Bhesakaḷā’s Wood.	Одно время Благословенный располагается в стране Бхаггов в Сунсумарагире в оленьем парке возле Рощи Бхесакалы.
an6.16:1.2	Tena kho pana samayena nakulapitā gahapati ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno.	Now at that time the householder Nakula’s father was sick, suffering, gravely ill.	И в то время домохозяин Накулапита был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен.
an6.16:1.3	Atha kho nakulamātā gahapatānī nakulapitaraṁ gahapatiṁ etadavoca:	Then the housewife Nakula’s mother said to him:	И тогда домохозяйка Накуламата сказала ему:
an6.16:2.1	“Mā kho tvaṁ, gahapati, sāpekkho kālamakāsi.	“Householder, don’t pass away with concerns.	“Не умирай в обеспокоенности, домохозяин.
an6.16:2.2	Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā;	Such concern is suffering,	Умирать в обеспокоенности болезненно.
an6.16:2.3	garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.	and it’s criticized by the Buddha.	Умирание в обеспокоенности порицалось Благословенным.
an6.16:2.4	Siyā kho pana te, gahapati, evamassa:	Householder, you might think:	Быть может, домохозяин, что ты думаешь так:
an6.16:2.5	‘na nakulamātā gahapatānī mamaccayena sakkhissati dārake posetuṁ, gharāvāsaṁ santharitun’ti.	‘When I’ve gone, the housewife Nakula’s mother won’t be able to provide for the children and keep up the household carpets.’	“После того, как я уйду, Накуламата не сможет содержать наших детей и поддерживать домохозяйство”.
an6.16:2.6	Na kho panetaṁ, gahapati, evaṁ daṭṭhabbaṁ.	But you should not see it like this.	Но тебе не стоит смотреть на это так.
an6.16:2.7	Kusalāhaṁ, gahapati, kappāsaṁ kantituṁ veṇiṁ olikhituṁ.	I’m skilled at spinning cotton and carding wool.	Я умелая в прядении хлопка и изготовлении тканей.
an6.16:2.8	Sakkomahaṁ, gahapati, tavaccayena dārake posetuṁ, gharāvāsaṁ santharituṁ.	I’m able to provide for the children and keep up the household carpets.	После того, как ты уйдёшь, я смогу содержать наших детей и поддерживать домохозяйство.
an6.16:2.9	Tasmātiha tvaṁ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi.	So householder, don’t pass away with concerns …	Поэтому, домохозяин, не умирай в обеспокоенности.
an6.16:2.10	Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā;		Умирать в обеспокоенности болезненно.
an6.16:2.11	garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.		Умирание в обеспокоенности порицалось Благословенным.
an6.16:3.1	Siyā kho pana te, gahapati, evamassa:	Householder, you might think:	Быть может, домохозяин, что ты думаешь так:
an6.16:3.2	‘nakulamātā gahapatānī mamaccayena aññaṁ gharaṁ gamissatī’ti.	‘When I’ve gone, the housewife Nakula’s mother will take another husband.’	“После того, как я уйду, Накуламата возьмёт другого мужа”.
an6.16:3.3	Na kho panetaṁ, gahapati, evaṁ daṭṭhabbaṁ.	But you should not see it like this.	Но тебе не стоит смотреть на это так.
an6.16:3.4	Tvañceva kho, gahapati, jānāsi ahañca, yaṁ no soḷasavassāni gahaṭṭhakaṁ brahmacariyaṁ samāciṇṇaṁ.	Both you and I know that we have remained chaste while at home for the past sixteen years.	Ты [ведь и сам] знаешь, как [знаю] и я, что последние шестнадцать лет мы вели мирскую целомудренную жизнь.
an6.16:3.5	Tasmātiha tvaṁ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi.	So householder, don’t pass away with concerns …	Поэтому, домохозяин, не умирай в обеспокоенности…
an6.16:3.6	Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā;
an6.16:3.7	garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.		порицалось Благословенным.
an6.16:4.1	Siyā kho pana te, gahapati, evamassa:	Householder, you might think:	Быть может, домохозяин, что ты думаешь так:
an6.16:4.2	‘nakulamātā gahapatānī mamaccayena na dassanakāmā bhavissati bhagavato na dassanakāmā bhikkhusaṅghassā’ti.	‘When I’ve gone, the housewife Nakula’s mother won’t want to see the Buddha and his Saṅgha of mendicants.’	“После того, как я уйду, Накуламата не захочет посещать Благословенного и Сангху монахов”.
an6.16:4.3	Na kho panetaṁ, gahapati, evaṁ daṭṭhabbaṁ.	But you should not see it like this.	Но тебе не стоит смотреть на это так.
an6.16:4.4	Ahañhi, gahapati, tavaccayena dassanakāmatarā ceva bhavissāmi bhagavato, dassanakāmatarā ca bhikkhusaṅghassa.	When you’ve gone, I’ll want to see the Buddha and his mendicant Saṅgha even more.	После того, как ты уйдёшь, домохозяин, я буду ещё более активно посещать Благословенного и Сангху монахов.
an6.16:4.5	Tasmātiha tvaṁ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi.	So householder, don’t pass away with concerns …	Поэтому, домохозяин, не умирай в обеспокоенности…
an6.16:4.6	Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā;
an6.16:4.7	garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.		порицалось Благословенным.
an6.16:5.1	Siyā kho pana te, gahapati, evamassa:	Householder, you might think:	Быть может, домохозяин, что ты думаешь так:
an6.16:5.2	‘na nakulamātā gahapatānī mamaccayena sīlesu paripūrakārinī’ti.	‘The housewife Nakula’s mother won’t fulfill ethics.’	“Накуламата не исполняет нравственного поведения”.
an6.16:5.3	Na kho panetaṁ, gahapati, evaṁ daṭṭhabbaṁ.	But you should not see it like this.	Но тебе не стоит смотреть на это так.
an6.16:5.4	Yāvatā kho, gahapati, tassa bhagavato sāvikā gihī odātavasanā sīlesu paripūrakāriniyo, ahaṁ tāsaṁ aññatarā.	I am one of those white-robed disciples of the Buddha who fulfills their ethics.	[Ведь] я одна из одетых в белое мирянок-последовательниц Благословенного, которая исполняет нравственное поведение.
an6.16:5.5	Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā—ayaṁ so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye—taṁ bhagavantaṁ upasaṅkamitvā pucchatu.	Whoever doubts this can go and ask the Buddha. He is staying in the land of the Bhaggas at Crocodile Hill, in the deer park at Bhesakaḷā’s Wood.	Если у кого-либо имеются сомнения или неуверенность в этом, то Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый пребывает в стране Бхаггов в Сунсумарагире в оленьем парке возле Рощи Бхесакалы. Они могут пойти и спросить у него.
an6.16:5.6	Tasmātiha tvaṁ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi.	So householder, don’t pass away with concerns …	Поэтому, домохозяин, не умирай в обеспокоенности…
an6.16:5.7	Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā;
an6.16:5.8	garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.		порицалось Благословенным.
an6.16:6.1	Siyā kho pana te, gahapati, evamassa:	Householder, you might think:	Быть может, домохозяин, что ты думаешь так:
an6.16:6.2	‘na nakulamātā gahapatānī lābhinī ajjhattaṁ cetosamathassā’ti.	‘The housewife Nakula’s mother doesn’t have internal serenity of heart.’	“Накуламата не обретает внутреннего успокоения ума”.
an6.16:6.3	Na kho panetaṁ, gahapati, evaṁ daṭṭhabbaṁ.	But you should not see it like this.	Но тебе не стоит смотреть на это так.
an6.16:6.4	Yāvatā kho, gahapati, tassa bhagavato sāvikā gihī odātavasanā lābhiniyo ajjhattaṁ cetosamathassa, ahaṁ tāsaṁ aññatarā.	I am one of those white-robed disciples of the Buddha who has internal serenity of heart.	[Ведь] я одна из одетых в белое мирянок-последовательниц Благословенного, которая обретает внутреннее успокоение ума.
an6.16:6.5	Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā—ayaṁ so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye—taṁ bhagavantaṁ upasaṅkamitvā pucchatu.	Whoever doubts this can go and ask the Buddha. He is staying in the land of the Bhaggas at Crocodile Hill, in the deer park at Bhesakaḷā’s Wood.	Если у кого-либо имеются сомнения или неуверенность в этом, то Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый пребывает в стране Бхаггов в Сунсумарагире в оленьем парке возле Рощи Бхесакалы. Они могут пойти и спросить у него.
an6.16:6.6	Tasmātiha tvaṁ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi.	So householder, don’t pass away with concerns …	Поэтому, домохозяин, не умирай в обеспокоенности…
an6.16:6.7	Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā;
an6.16:6.8	garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.		порицалось Благословенным.
an6.16:7.1	Siyā kho pana te, gahapati, evamassa:	Householder, you might think:	Быть может, домохозяин, что ты думаешь так:
an6.16:7.2	‘na nakulamātā gahapatānī imasmiṁ dhammavinaye ogādhappattā patigādhappattā assāsappattā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṅkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharatī’ti.	‘The housewife Nakula’s mother has not found a footing, a firm footing, and solace in this teaching and training. She has not gone beyond doubt, got rid of indecision, and gained assurance. And she’s not independent of others in the Teacher’s instructions.’	“Накуламата не достигла опоры, прочного основания, уверенности в этой Дхамме и Винае; не пересекла сомнений; не избавилась от замешательства, не достигла уверенности в себе и не стала независимой от других в учении Учителя”.
an6.16:7.3	Na kho panetaṁ, gahapati, evaṁ daṭṭhabbaṁ.	But you should not see it like this.	Но тебе не стоит смотреть на это так.
an6.16:7.4	Yāvatā kho, gahapati, tassa bhagavato sāvikā gihī odātavasanā imasmiṁ dhammavinaye ogādhappattā patigādhappattā assāsappattā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṅkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharanti, ahaṁ tāsaṁ aññatarā.	I am one of those white-robed disciples of the Buddha who has found a footing, a firm footing, and solace in this teaching and training. I have gone beyond doubt, got rid of indecision, and gained assurance. And I am independent of others in the Teacher’s instructions.	[Ведь] я одна из одетых в белое мирянок-последовательниц Благословенного, которая достигла опоры… стала независимой от других в учении Учителя.
an6.16:7.5	Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā—ayaṁ so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye—taṁ bhagavantaṁ upasaṅkamitvā pucchatu.	Whoever doubts this can go and ask the Buddha. He is staying in the land of the Bhaggas at Crocodile Hill, in the deer park at Bhesakaḷā’s Wood.	Если у кого-либо имеются сомнения или неуверенность в этом, то Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый пребывает в стране Бхаггов в Сунсумарагире в оленьем парке возле Рощи Бхесакалы. Они могут пойти и спросить у него.
an6.16:7.6	Tasmātiha tvaṁ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi.	So householder, don’t pass away with concerns.	Поэтому, домохозяин, не умирай в обеспокоенности…
an6.16:7.7	Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā;	Such concern is suffering,
an6.16:7.8	garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā”ti.	and it’s criticized by the Buddha.”	порицалось Благословенным”.
an6.16:8.1	Atha kho nakulapituno gahapatissa nakulamātarā gahapatāniyā iminā ovādena ovadiyamānassa so ābādho ṭhānaso paṭippassambhi.	And then, as Nakula’s mother was giving this advice to Nakula’s father, his illness died down on the spot.	И тогда, по мере того как домохозяйка Накуламата увещевала домохозяина Накулапиту, его болезнь тут же отступила.
an6.16:8.2	Vuṭṭhahi ca nakulapitā gahapati tamhā ābādhā;	And that’s how Nakula’s father recovered from that illness.	Накулапита выздоровел от этой болезни,
an6.16:8.3	tathā pahīno ca pana nakulapituno gahapatissa so ābādho ahosi.		и вот как его болезнь была отброшена.
an6.16:8.4	Atha kho nakulapitā gahapati gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā daṇḍamolubbha yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho nakulapitaraṁ gahapatiṁ bhagavā etadavoca:	Soon after recovering, leaning on a staff he went to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him:	И вскоре после того, как он выздоровел, домохозяин Накулапита, опираясь на посох, отправился к Благословенному. Он поклонился Благословенному и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:
an6.16:9.1	“Lābhā te, gahapati, suladdhaṁ te, gahapati.	“You’re fortunate, householder, so very fortunate,	“Воистину, велика твоя удача и благо, домохозяин,
an6.16:9.2	Yassa te nakulamātā gahapatānī anukampikā atthakāmā ovādikā anusāsikā.	to have the housewife Nakula’s mother advise and instruct you out of kindness and sympathy.	что домохозяйка Накуламата имеет такое сострадание к тебе, желает тебе благополучия, советует тебе, и наставляет тебя.
an6.16:9.3	Yāvatā kho, gahapati, mama sāvikā gihī odātavasanā sīlesu paripūrakāriniyo, nakulamātā gahapatānī tāsaṁ aññatarā.	She is one of those white-robed disciples of the Buddha who fulfills their ethics.	Накуламата – одна из моих одетых в белое мирянок-последовательниц, которая исполняет нравственное поведение.
an6.16:9.4	Yāvatā kho, gahapati, mama sāvikā gihī odātavasanā lābhiniyo ajjhattaṁ cetosamathassa, nakulamātā gahapatānī tāsaṁ aññatarā.	She is one of those white-robed disciples of the Buddha who has internal serenity of heart.	Она одна из моих одетых в белое мирянок-последовательниц, которая обретает внутреннее успокоение ума.
an6.16:9.5	Yāvatā kho, gahapati, mama sāvikā gihī odātavasanā imasmiṁ dhammavinaye ogādhappattā patigādhappattā assāsappattā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṅkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharanti, nakulamātā gahapatānī tāsaṁ aññatarā.	She is one of those white-robed disciples of the Buddha who has found a footing, a firm footing, and solace in this teaching and training. She has gone beyond doubt, got rid of indecision, and gained assurance. And she is independent of others in the Teacher’s instructions.	Она одна из моих одетых в белое мирянок-последовательниц, которая достигла опоры, прочного основания, уверенности в этой Дхамме и Винае; пересекла сомнения; избавилась от замешательства, достигла уверенности в себе, и стала независимой от других в учении Учителя.
an6.16:9.6	Lābhā te, gahapati, suladdhaṁ te, gahapati.	You’re fortunate, householder, so very fortunate,	Воистину, велика твоя удача и благо, домохозяин,
an6.16:9.7	Yassa te nakulamātā gahapatānī anukampikā atthakāmā ovādikā anusāsikā”ti.	to have the housewife Nakula’s mother advise and instruct you out of kindness and sympathy.”	что домохозяйка Накуламата имеет такое сострадание к тебе, желает тебе благополучия, советует тебе, и наставляет тебя”.
an6.16:9.8	Chaṭṭhaṁ.		Шестая.
an6.17:0.1	Aṅguttara Nikāya 6.17	Numbered Discourses 6.17	Восходящие Наставления 6.17
an6.17:0.2	2. Sāraṇīyavagga	2. Warm-hearted	Глава Сарания
an6.17:0.3	Soppasutta	Sleep	Сутта Благое
an6.17:1.1	Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.	At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.	Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.
an6.17:1.2	Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.	Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat, went to the assembly hall, and sat down on the seat spread out.	И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в зал для собраний, где сел на подготовленное сиденье.
an6.17:1.3	Āyasmāpi kho sāriputto sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi.	Venerable Sāriputta also came out of retreat, went to the assembly hall, bowed to the Buddha and sat down to one side.	Также, вечером, Достопочтенный Сарипутта вышел из своего затворничества и отправился в зал для собраний, где поклонился Благословенному и сел рядом.
an6.17:1.4	Āyasmāpi kho mahāmoggallāno …	Venerables Mahāmoggallāna,	Также, вечером, Достопочтенный Махамоггаллана…
an6.17:1.5	āyasmāpi kho mahākassapo …	Mahākassapa,	Достопочтенный Махакассапа…
an6.17:1.6	āyasmāpi kho mahākaccāno …	Mahākaccāna,	Достопочтенный Махакаччаяна…
an6.17:1.7	āyasmāpi kho mahākoṭṭhiko …	Mahākoṭṭhita,	Достопочтенный Махакоттхита…
an6.17:1.8	āyasmāpi kho mahācundo …	Mahācunda,	Достопочтенный Махачунда…
an6.17:1.9	āyasmāpi kho mahākappino …	Mahākappina,	Достопочтенный Махакаппина…
an6.17:1.10	āyasmāpi kho anuruddho …	Anuruddha,	Достопочтенный Ануруддха…
an6.17:1.11	āyasmāpi kho revato …	Revata,	Достопочтенный Ревата…
an6.17:1.12	āyasmāpi kho ānando sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi.	and Ānanda did the same.	Достопочтенный Ананда вышел из своего затворничества и отправился в зал для собраний, где поклонился Благословенному и сел рядом.
an6.17:1.13	Atha kho bhagavā bahudeva rattiṁ nisajjāya vītināmetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ pāvisi.	The Buddha spent much of the night sitting in meditation, then got up from his seat and entered his dwelling.	И затем, проведя почти всю ночь в сидении, Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину.
an6.17:1.14	Tepi kho āyasmanto acirapakkantassa bhagavato uṭṭhāyāsanā yathāvihāraṁ agamaṁsu.	And soon after the Buddha left those venerables each went to their own dwelling.	Вскоре после того как Благословенный ушёл, те достопочтенные также поднялись со своих сидений и ушли в свои хижины.
an6.17:1.15	Ye pana tattha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṁ dhammavinayaṁ te yāva sūriyuggamanā kākacchamānā supiṁsu.	But those mendicants who were junior, recently gone forth, newly come to this teaching and training slept until the sun came up, snoring.	Но те монахи, которые недавно получили посвящение, которые недавно ушли в бездомную жизнь, которые недавно пришли в эту Дхамму и Винаю, проспали и прохрапели до рассвета.
an6.17:1.16	Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena te bhikkhū yāva sūriyuggamanā kākacchamāne supante.	The Buddha saw them doing this, with his clairvoyance that is purified and superhuman.	Божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, Благословенный увидел тех монахов спящими, храпящими до рассвета.
an6.17:1.17	Disvā yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.	He went to the assembly hall, sat down on the seat spread out,	Тогда он отправился в зал для собраний, сел на подготовленное сиденье,
an6.17:1.18	Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi:	and addressed the mendicants:	и обратился к тем монахам:
an6.17:2.1	“Kahaṁ nu kho, bhikkhave, sāriputto?	“Mendicants, where is Sāriputta?	“Монахи, где Сарипутта?
an6.17:2.2	Kahaṁ mahāmoggallāno?	Where are Mahāmoggallāna,	Где Махамоггаллана?
an6.17:2.3	Kahaṁ mahākassapo?	Mahākassapa,	Где Махакассапа…
an6.17:2.4	Kahaṁ mahākaccāno?	Mahākaccāna,	Махакаччаяна…
an6.17:2.5	Kahaṁ mahākoṭṭhiko?	Mahākoṭṭhita,	Махакоттхита…
an6.17:2.6	Kahaṁ mahācundo?	Mahācunda,	Махачунда…
an6.17:2.7	Kahaṁ mahākappino?	Mahākappina,	Махакаппина…
an6.17:2.8	Kahaṁ anuruddho?	Anuruddha,	Ануруддха…
an6.17:2.9	Kahaṁ revato?	Revata,	Ревата…
an6.17:2.10	Kahaṁ ānando?	and Ānanda?	Ананда?
an6.17:2.11	Kahaṁ nu kho te, bhikkhave, therā sāvakā gatā”ti?	Where have these senior disciples gone?”	Куда ушли эти старшие ученики?”
an6.17:2.12	“Tepi kho, bhante, āyasmanto acirapakkantassa bhagavato uṭṭhāyāsanā yathāvihāraṁ agamaṁsū”ti.	“Soon after the Buddha left those venerables each went to their own dwelling.”	“Почтенный, вскоре после того как Благословенный ушёл, те достопочтенные также поднялись со своих сидений и ушли в свои хижины”.
an6.17:2.13	“Tena no tumhe, bhikkhave, therā bhikkhū nāgatāti yāva sūriyuggamanā kākacchamānā supatha?	“So, mendicants, when the senior mendicants left, why did you sleep until the sun came up, snoring?	“Монахи, когда старшие монахи ушли, почему вы, недавно получившие посвящение, спите и храпите до рассвета?
an6.17:2.14	Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,	What do you think, mendicants?	Как вы думаете, монахи?
an6.17:2.15	api nu tumhehi diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā:	Have you ever seen or heard	Видели ли вы или слышали ли вы когда-нибудь о том, чтобы
an6.17:2.16	‘rājā khattiyo muddhāvasitto yāvadatthaṁ seyyasukhaṁ passasukhaṁ middhasukhaṁ anuyutto viharanto yāvajīvaṁ rajjaṁ kārento janapadassa vā piyo manāpo’”ti?	of an anointed aristocratic king who rules his whole life, dear and beloved to the country, while indulging in the pleasures of sleeping, lying down, and drowsing as much as he likes?”	миропомазанный кхаттийский царь, осуществляющий владычество всю свою жизнь, милый и приятный своей стране, тратил бы столько времени, сколько хотел, на удовольствие отдыха, удовольствие лености, удовольствие сна?”
an6.17:2.17	“No hetaṁ, bhante”.	“No, sir.”	“Нет, почтенный”.
an6.17:2.18	“Sādhu, bhikkhave.	“Good, mendicants!	“Хорошо, монахи.
an6.17:2.19	Mayāpi kho etaṁ, bhikkhave, neva diṭṭhaṁ na sutaṁ:	I too have never seen or heard of such a thing.	Я тоже никогда не видел и не слышал о таком.
an6.17:2.20	‘rājā khattiyo muddhāvasitto yāvadatthaṁ seyyasukhaṁ passasukhaṁ middhasukhaṁ anuyutto viharanto yāvajīvaṁ rajjaṁ kārento janapadassa vā piyo manāpo’ti.
an6.17:3.1	Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,	What do you think, mendicants?	Как вы думаете, монахи?
an6.17:3.2	api nu tumhehi diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā:	Have you ever seen or heard	Видели ли вы или слышали ли вы когда-нибудь о том, чтобы
an6.17:3.3	‘raṭṭhiko …pe…	of an appointed official …	царский чиновник…
an6.17:3.4	pettaṇiko …	a hereditary official …	…любимый сын…
an6.17:3.5	senāpatiko …	a general …	…военачальник…
an6.17:3.6	gāmagāmaṇiko …	a village chief …	…старейшина деревни…
an6.17:3.7	pūgagāmaṇiko yāvadatthaṁ seyyasukhaṁ passasukhaṁ middhasukhaṁ anuyutto viharanto yāvajīvaṁ pūgagāmaṇikattaṁ kārento pūgassa vā piyo manāpo’”ti?	or a guild head who runs the guild his whole life, dear and beloved to the guild, while indulging in the pleasures of sleeping, lying down, and drowsing as much as he likes?”	…глава гильдии, осуществляющий владычество над гильдией всю свою жизнь, тратил бы столько времени, сколько хотел, на удовольствие отдыха, удовольствие лености, удовольствие сна?”
an6.17:3.8	“No hetaṁ, bhante”.	“No, sir.”	“Нет, почтенный”.
an6.17:3.9	“Sādhu, bhikkhave.	“Good, mendicants!	“Хорошо, монахи.
an6.17:3.10	Mayāpi kho etaṁ, bhikkhave, neva diṭṭhaṁ na sutaṁ:	I too have never seen or heard of such a thing.	Я тоже никогда не видел и не слышал о таком.
an6.17:3.11	‘pūgagāmaṇiko yāvadatthaṁ seyyasukhaṁ passasukhaṁ middhasukhaṁ anuyutto viharanto yāvajīvaṁ pūgagāmaṇikattaṁ vā kārento pūgassa vā piyo manāpo’ti.
an6.17:4.1	Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,	What do you think, mendicants?	Как вы думаете, монахи?
an6.17:4.2	api nu tumhehi diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā:	Have you ever seen or heard	Видели ли вы или слышали ли вы когда-нибудь о том, чтобы
an6.17:4.3	‘samaṇo vā brāhmaṇo vā yāvadatthaṁ seyyasukhaṁ passasukhaṁ middhasukhaṁ anuyutto indriyesu aguttadvāro bhojane amattaññū jāgariyaṁ ananuyutto avipassako kusalānaṁ dhammānaṁ pubbarattāpararattaṁ bodhipakkhiyānaṁ dhammānaṁ bhāvanānuyogaṁ ananuyutto āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanto’”ti?	of an ascetic or brahmin who indulges in the pleasures of sleeping, lying down, and drowsing as much as they like? Their sense doors are unguarded, they eat too much, they’re not dedicated to wakefulness, they’re unable to discern skillful qualities, and they don’t pursue the development of the qualities that lead to awakening in the evening and toward dawn. Yet they realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.”	шраман или брахман тратил бы столько времени, сколько хотел, на удовольствие отдыха, удовольствие лености, удовольствие сна. Он бы не охранял двери органов чувств, был бы неумеренным в еде, не предавался бы бодрствованию. У него не было бы прозрения в благие качества. Он не пребывал бы настроенным на развитие средств к просветлению в ранних и поздних периодах ночи. Слышали ли вы, чтобы такой за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни вошёл бы и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания?”
an6.17:4.4	“No hetaṁ, bhante”.	“No, sir.”	“Нет, почтенный”.
an6.17:4.5	“Sādhu, bhikkhave.	“Good, mendicants!	“Хорошо, монахи.
an6.17:4.6	Mayāpi kho etaṁ, bhikkhave, neva diṭṭhaṁ na sutaṁ:	I too have never seen or heard of such a thing.	Я тоже никогда не видел и не слышал о таком.
an6.17:4.7	‘samaṇo vā brāhmaṇo vā yāvadatthaṁ seyyasukhaṁ passasukhaṁ middhasukhaṁ anuyutto indriyesu aguttadvāro bhojane amattaññū jāgariyaṁ ananuyutto avipassako kusalānaṁ dhammānaṁ pubbarattāpararattaṁ bodhipakkhiyānaṁ dhammānaṁ bhāvanānuyogaṁ ananuyutto āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanto’ti.
an6.17:5.1	Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:	So you should train like this:	Поэтому, монахи, вот как вам следует тренировать себя:
an6.17:5.2	‘indriyesu guttadvārā bhavissāma, bhojane mattaññuno, jāgariyaṁ anuyuttā, vipassakā kusalānaṁ dhammānaṁ, pubbarattāpararattaṁ bodhipakkhiyānaṁ dhammānaṁ, bhāvanānuyogamanuyuttā viharissāmā’ti.	‘We will guard our sense doors, eat in moderation, be dedicated to wakefulness, discern skillful qualities, and pursue the development of the qualities that lead to awakening in the evening and toward dawn.’	“Мы будем охранять двери органов чувств, будем умеренными в еде, будем предаваться бодрствованию. У нас будет прозрение в благие качества, мы будем пребывать настроенными на развитие средств к просветлению в ранних и поздних периодах ночи”.
an6.17:5.3	Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.	That’s how you should train.”	Вот, монахи, как вам следует тренировать себя”.
an6.17:5.4	Sattamaṁ.		Седьмая.
an6.18:0.1	Aṅguttara Nikāya 6.18	Numbered Discourses 6.18	Восходящие Наставления 6.18
an6.18:0.2	2. Sāraṇīyavagga	2. Warm-hearted	Глава Сарания
an6.18:0.3	Macchabandhasutta	A Fish Dealer	Сутта Торговец рыбой
an6.18:1.1	Ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ.	At one time the Buddha was wandering in the land of the Kosalans together with a large Saṅgha of mendicants.	Одно время Благословенный странствовал по стране Косал вместе с большой Сангхой монахов.
an6.18:1.2	Addasā kho bhagavā addhānamaggappaṭipanno aññatarasmiṁ padese macchikaṁ macchabandhaṁ macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamānaṁ.	While walking along the road he saw a fish dealer in a certain spot selling fish that he had killed himself.	И затем, идя по дороге, в некоем месте Благословенный увидел, как торговец рыбой убивает рыбу и продаёт её.
an6.18:1.3	Disvā maggā okkamma aññatarasmiṁ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi.	Seeing this he left the road, sat at the root of a tree on the seat spread out,	Он сошёл с дороги, сел на подготовленное для него сиденье у подножья некоего дерева,
an6.18:1.4	Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi:	and addressed the mendicants,	и обратился к монахам:
an6.18:1.5	“passatha no tumhe, bhikkhave, amuṁ macchikaṁ macchabandhaṁ macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamānan”ti?	“Mendicants, do you see that fish dealer selling fish that he killed himself?”	“Монахи, видите того торговца рыбой, который убивает рыбу и продаёт её?”
an6.18:1.6	“Evaṁ, bhante”.	“Yes, sir.”	“Да, почтенный”.
an6.18:2.1	“Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,	“What do you think, mendicants?	“Как вы думаете, монахи?
an6.18:2.2	api nu tumhehi diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā:	Have you ever seen or heard	Видели ли вы или слышали ли вы когда-нибудь о том,
an6.18:2.3	‘macchiko macchabandho macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṁ vā bhogakkhandhaṁ ajjhāvasanto’”ti?	of a fish dealer selling fish that he killed himself who, by means of that work and livelihood, got to travel by elephant, horse, chariot, or vehicle, or to enjoy wealth, or to live off a large fortune?”	чтобы торговец рыбой, убивая рыбу и продавая её, мог бы посредством этой работы и средств к жизни путешествовать на слоне или лошади, в колеснице или [ином] средстве передвижения, или же наслаждаться или жить за счёт накопленного большого богатства?”
an6.18:2.4	“No hetaṁ, bhante”.	“No, sir.”	“Нет, почтенный”.
an6.18:2.5	“Sādhu, bhikkhave.	“Good, mendicants!	“Хорошо, монахи.
an6.18:2.6	Mayāpi kho etaṁ, bhikkhave, neva diṭṭhaṁ na sutaṁ:	I too have never seen or heard of such a thing.	Я тоже никогда не видел и не слышал о таком.
an6.18:2.7	‘macchiko macchabandho macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṁ vā bhogakkhandhaṁ ajjhāvasanto’ti.		чтобы торговец рыбой, убивая рыбу и продавая её, мог бы посредством этой работы и средств к жизни путешествовать на слоне или лошади, в колеснице или [ином] средстве передвижения, или же наслаждаться или жить за счёт накопленного большого богатства”.
an6.18:2.8	Taṁ kissa hetu?	Why is that?	И почему?
an6.18:2.9	Te hi so, bhikkhave, macche vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhati, tasmā so neva hatthiyāyī hoti na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṁ bhogakkhandhaṁ ajjhāvasati.	Because when the fish are led to the slaughter he regards them with bad intentions.	Потому что он с жестокостью смотрит на пойманную рыбу по мере того, как она поступает на убой. Поэтому он не путешествует на слоне или лошади, в колеснице или [ином] средстве передвижения, и не наслаждается и не живёт за счёт накопленного большого богатства.
an6.18:3.1	Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,	What do you think, mendicants?	Как вы думаете, монахи?
an6.18:3.2	api nu tumhehi diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā:	Have you ever seen or heard	Видели ли вы или слышали ли вы когда-нибудь о том,
an6.18:3.3	‘goghātako gāvo vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṁ vā bhogakkhandhaṁ ajjhāvasanto’”ti?	of a butcher of cattle selling cattle that he killed himself who, by means of that work and livelihood, got to travel by elephant, horse, chariot, or vehicle, or to enjoy wealth, or to live off a large fortune?”	чтобы мясник, убивая и продавая коров…
an6.18:3.4	“No hetaṁ, bhante”.	“No, sir.”
an6.18:3.5	“Sādhu, bhikkhave.	“Good, mendicants!
an6.18:3.6	Mayāpi kho etaṁ, bhikkhave, neva diṭṭhaṁ na sutaṁ:	I too have never seen or heard of such a thing.
an6.18:3.7	‘goghātako gāvo vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṁ vā bhogakkhandhaṁ ajjhāvasanto’ti.
an6.18:3.8	Taṁ kissa hetu?	Why is that?
an6.18:3.9	Te hi so, bhikkhave, gāvo vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhati, tasmā so neva hatthiyāyī hoti na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṁ bhogakkhandhaṁ ajjhāvasati.	Because when the cattle are led to the slaughter he regards them with bad intentions.
an6.18:4.1	Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,	What do you think, mendicants?
an6.18:4.2	api nu tumhehi diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā:	Have you ever seen or heard
an6.18:4.3	‘orabbhiko …pe…	of a butcher of sheep …	…мясник, убивая и продавая овец…
an6.18:4.4	sūkariko …pe…	a butcher of pigs …	…свиней…
an6.18:4.5	sākuṇiko …pe…	a butcher of poultry …	…птицу…
an6.18:4.6	māgaviko mage vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṁ vā bhogakkhandhaṁ ajjhāvasanto’”ti?	or a deer-hunter selling deer which he killed himself who, by means of that work and livelihood, got to travel by elephant, horse, chariot, or vehicle, or to enjoy wealth, or to live off a large fortune?”	…мясник, убивая и продавая оленей, мог бы посредством этой работы и средств к жизни путешествовать на слоне или лошади, в колеснице или [ином] средстве передвижения, или же наслаждаться или жить за счёт накопленного большого богатства?”
an6.18:4.7	“No hetaṁ, bhante”.	“No, sir.”	“Нет, почтенный”.
an6.18:4.8	“Sādhu, bhikkhave.	“Good, mendicants!	“Хорошо, монахи.
an6.18:4.9	Mayāpi kho etaṁ, bhikkhave, neva diṭṭhaṁ na sutaṁ:	I too have never seen or heard of such a thing.	Я тоже никогда не видел и не слышал о таком.
an6.18:4.10	‘māgaviko mage vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṁ vā bhogakkhandhaṁ ajjhāvasanto’ti.		чтобы мясник, убивая и продавая оленей, мог бы посредством этой работы и средств к жизни путешествовать на слоне или лошади, в колеснице или [ином] средстве передвижения, или же наслаждаться или жить за счёт накопленного большого богатства”.
an6.18:4.11	Taṁ kissa hetu?	Why is that?	И почему?
an6.18:4.12	Te hi so, bhikkhave, mage vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhati, tasmā so neva hatthiyāyī hoti na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṁ bhogakkhandhaṁ ajjhāvasati.	Because when the deer are led to the slaughter he regards them with bad intentions.	Потому что он с жестокостью смотрит на пойманных оленей по мере того, как они поступают на убой. Поэтому он не путешествует на слоне или лошади, в колеснице или [ином] средстве передвижения, и не наслаждается и не живёт за счёт накопленного большого богатства.
an6.18:4.13	Te hi nāma so, bhikkhave, tiracchānagate pāṇe vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhamāno neva hatthiyāyī bhavissati na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṁ bhogakkhandhaṁ ajjhāvasissati.	By regarding even animals led to the slaughter with bad intentions he did not get to travel by elephant, horse, chariot, or vehicle, or to enjoy wealth, or to live off a large fortune.	Монахи, тот, кто с жестокостью смотрит на пойманных животных по мере того, как они поступают на убой, не будет путешествовать на слоне или лошади, в колеснице или [ином] средстве передвижения, или же [не будет] наслаждаться или жить за счёт накопленного большого богатства.
an6.18:4.14	Ko pana vādo yaṁ manussabhūtaṁ vajjhaṁ vadhāyupanītaṁ pāpakena manasānupekkhati.	How much worse is someone who regards human beings brought to the slaughter with bad intentions!	Что уж говорить о том, кто с жестокостью смотрит на приговорённых людей, поступающих на убой?
an6.18:4.15	Tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya.	This will be for their lasting harm and suffering.	Это приведёт к его вреду и боли в течение долгого времени.
an6.18:4.16	Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjatī”ti.	When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.”	С распадом тела, после смерти, он переродится в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду”.
an6.18:4.17	Aṭṭhamaṁ.		Восьмая.
an6.19:0.1	Aṅguttara Nikāya 6.19	Numbered Discourses 6.19	Восходящие Наставления 6.19
an6.19:0.2	2. Sāraṇīyavagga	2. Warm-hearted	Глава Сарания

Pali

English

Russian

an6.1:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.1

Numbered Discourses 6.1

Восходящие Наставления 6.1

an6.1:0.2

1. Āhuneyyavagga

1. Worthy of Offerings

Глава Ахунейя

an6.1:0.3

Paṭhamaāhuneyyasutta

Worthy of Offerings (1st)

Сутта Достойный даров Первая

an6.1:1.1

Evaṁ me sutaṁ—

So I have heard.

Так мной услышано.

an6.1:1.2

ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

an6.1:1.3

Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

There the Buddha addressed the mendicants,

Там Благословенный обратился к монахам:

an6.1:1.4

“bhikkhavo”ti.

“Mendicants!”

“Монахи!”

an6.1:1.5

“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

“Venerable sir,” they replied.

“Достопочтенный!” – отвечали те монахи.

an6.1:1.6

Bhagavā etadavoca:

The Buddha said this:

Благословенный сказал:

an6.1:2.1

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

“Mendicants, a mendicant with six qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.

“Монахи, обладая шестью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира.

an6.1:2.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.1:2.3

Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.

It’s a mendicant who, when they see a sight with their eyes, is neither happy nor sad. They remain equanimous, mindful and aware.

Вот, увидев форму глазом, монах ни обрадован, ни опечален, но пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным.

an6.1:2.4

Sotena saddaṁ sutvā …

When they hear a sound with their ears …

Услышав ухом звук…

an6.1:2.5

ghānena gandhaṁ ghāyitvā …

When they smell an odor with their nose …

Учуяв носом запах…

an6.1:2.6

jivhāya rasaṁ sāyitvā …

When they taste a flavor with their tongue …

Ощутив языком вкус…

an6.1:2.7

kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā …

When they feel a touch with their body …

Почувствовав тактильное ощущение телом…

an6.1:2.8

manasā dhammaṁ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.

When they know an idea with their mind, they’re neither happy nor sad. They remain equanimous, mindful and aware.

Познав ментальный феномен умом, монах ни обрадован, ни опечален, но пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным.

an6.1:2.9

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

A mendicant with these six qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.”

Обладая этими шестью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира”.

an6.1:3.1

Idamavoca bhagavā.

That is what the Buddha said.

Так сказал Благословенный.

an6.1:3.2

Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.

Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said.

Обрадованные, монахи восхитились словами Благословенного.

an6.1:3.3

Paṭhamaṁ.

Первая.

an6.2:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.2

Numbered Discourses 6.2

Восходящие Наставления 6.2

an6.2:0.2

1. Āhuneyyavagga

1. Worthy of Offerings

Глава Ахунейя

an6.2:0.3

Dutiyaāhuneyyasutta

Worthy of Offerings (2nd)

Сутта Достойный даров Вторая

an6.2:1.1

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

“Монахи, обладая шестью качествами, монах достоин даров… непревзойдённое поле заслуг для мира.

an6.2:1.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.2:1.3

Idha, bhikkhave, bhikkhu anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhoti—ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṁ tirobhāvaṁ; tirokuṭṭaṁ tiropākāraṁ tiropabbataṁ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṁ karoti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṁ; ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṁmahiddhike evaṁmahānubhāve pāṇinā parimasati parimajjati; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vatteti.

It’s a mendicant who wields the many kinds of psychic power: multiplying themselves and becoming one again; materializing and dematerializing; going unobstructed through a wall, a rampart, or a mountain as if through space; diving in and out of the earth as if it were water; walking on water as if it were earth; flying cross-legged through the sky like a bird; touching and stroking with the hand the sun and moon, so mighty and powerful. They control the body as far as the realm of divinity.

Он владеет различными видами сверхъестественных сил: будучи одним, он становится многими; будучи многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шёл сквозь пустое пространство. Он ныряет и выныривает из земли, как если бы она была водой. Он ходит по воде и не тонет, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, он летит по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой он касается и ударяет даже солнце и луну, настолько он силён и могущественен. Он так влияет на тело, что достигает даже мира Брахмы.

an6.2:2.1

Dibbāya, sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti—dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca.

With clairaudience that is purified and superhuman, they hear both kinds of sounds, human and heavenly, whether near or far.

Он слышит за счёт божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое, различные виды звуков: божественные и человеческие, далёкие и близкие.

an6.2:3.1

Parasattānaṁ parapuggalānaṁ cetasā ceto paricca pajānāti.

They understand the minds of other beings and individuals, having comprehended them with their own mind.

Он знает умы других существ, других личностей, направив на них свой собственный ум.

an6.2:3.2

Sarāgaṁ vā cittaṁ sarāgaṁ cittanti pajānāti,

They understand mind with greed as ‘mind with greed’,

Он различает ум со страстью как ум со страстью,

an6.2:3.3

vītarāgaṁ vā cittaṁ …

and mind without greed as ‘mind without greed’.

а ум без страсти как ум без страсти.

an6.2:3.4

sadosaṁ vā cittaṁ …

They understand mind with hate …

Он различает ум с отвращением как ум с отвращением,

an6.2:3.5

vītadosaṁ vā cittaṁ …

mind without hate …

а ум без отвращения, как ум без отвращения.

an6.2:3.6

samohaṁ vā cittaṁ …

mind with delusion …

Он различает ум с невежеством как ум с невежеством,

an6.2:3.7

vītamohaṁ vā cittaṁ …

mind without delusion …

а ум без невежества, как ум без невежества.

an6.2:3.8

saṅkhittaṁ vā cittaṁ …

constricted mind …

Он различает суженный ум как суженный ум,

an6.2:3.9

vikkhittaṁ vā cittaṁ …

scattered mind …

расширенный ум, как расширенный ум.

an6.2:3.10

mahaggataṁ vā cittaṁ …

expansive mind …

Он различает увеличенный ум как увеличенный ум,

an6.2:3.11

amahaggataṁ vā cittaṁ …

unexpansive mind …

а не-увеличенный ум как не-увеличенный ум.

an6.2:3.12

sauttaraṁ vā cittaṁ …

mind that is not supreme …

Он различает сильный ум [который ещё не достиг наивысшего уровня] как сильный ум,

an6.2:3.13

anuttaraṁ vā cittaṁ …

mind that is supreme …

и непревзойдённый в силе ум как непревзойдённый в силе ум.

an6.2:3.14

samāhitaṁ vā cittaṁ …

mind immersed in samādhi …

Он различает сосредоточенный ум как сосредоточенный ум,

an6.2:3.15

asamāhitaṁ vā cittaṁ …

mind not immersed in samādhi …

а не-сосредоточенный ум как не-сосредоточенный ум.

an6.2:3.16

vimuttaṁ vā cittaṁ …

freed mind …

Он различает освобождённый ум как освобождённый ум,

an6.2:3.17

avimuttaṁ vā cittaṁ avimuttaṁ cittanti pajānāti.

They understand unfreed mind as ‘unfreed mind’.

а не-освобождённый ум как не-освобождённый ум.

an6.2:4.1

Anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe…. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.

They recollect many kinds of past lives. That is: one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths; many eons of the world contracting, many eons of the world expanding, many eons of the world contracting and expanding. They remember: ‘There, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn somewhere else. There, too, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn here.’ And so they recollect their many kinds of past lives, with features and details.

Он вспоминает многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: “Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя… таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь”. Так он вспоминает многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях.

an6.2:5.1

Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti: ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.

With clairvoyance that is purified and superhuman, they see sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. They understand how sentient beings pass on according to their deeds: ‘These dear beings did bad things by way of body, speech, and mind. They denounced the noble ones; they had wrong view; and they chose to act out of that wrong view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. These dear beings, however, did good things by way of body, speech, and mind. They never denounced the noble ones; they had right view; and they chose to act out of that right view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.’ And so, with clairvoyance that is purified and superhuman, they see sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. They understand how sentient beings pass on according to their deeds.

Он видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, удачливых и неудачливых, в соответствии с их каммой: “Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах”. Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, удачливых и неудачливых, в соответствии с их каммой.

an6.2:6.1

Āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.

За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

an6.2:7.1

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

Обладая этими шестью качествами, монах достоин даров… непревзойдённое поле заслуг для мира”.

an6.2:7.2

Dutiyaṁ.

Вторая.

an6.3:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.3

Numbered Discourses 6.3

Восходящие Наставления 6.3

an6.3:0.2

1. Āhuneyyavagga

1. Worthy of Offerings

Глава Ахунейя

an6.3:0.3

Indriyasutta

Faculties

Сутта Качества

an6.3:1.1

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

an6.3:1.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.3:1.3

Saddhindriyena, vīriyindriyena, satindriyena, samādhindriyena, paññindriyena, āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

The faculties of faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. And they realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.

Качеством веры, качеством усердия, качеством осознанности, качеством сосредоточения, качеством мудрости и за счёт уничтожения умственных загрязнений в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

an6.3:1.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

an6.3:1.5

Tatiyaṁ.

Третья.

an6.4:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.4

Numbered Discourses 6.4

Восходящие Наставления 6.4

an6.4:0.2

1. Āhuneyyavagga

1. Worthy of Offerings

Глава Ахунейя

an6.4:0.3

Balasutta

Powers

Сутта Сила

an6.4:1.1

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

“Монахи, обладая шестью силами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира.

an6.4:1.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.4:1.3

Saddhābalena, vīriyabalena, satibalena, samādhibalena, paññābalena, āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

The powers of faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. And they realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.

Силой веры, силой усердия, силой осознанности, силой сосредоточения, силой мудрости и за счёт уничтожения умственных загрязнений в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

an6.4:1.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

Обладая этими шестью силами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира”.

an6.4:1.5

Catutthaṁ.

Четвёртая.

an6.5:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.5

Numbered Discourses 6.5

Восходящие Наставления 6.5

an6.5:0.2

1. Āhuneyyavagga

1. Worthy of Offerings

Глава Ахунейя

an6.5:0.3

Paṭhamaājānīyasutta

The Thoroughbred (1st)

Сутта Чистокровный скакун Первая

an6.5:1.1

“Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṁ gacchati.

“Mendicants, a fine royal thoroughbred with six factors is worthy of a king, fit to serve a king, and is considered a factor of kingship.

“Монахи, обладая шестью факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.

an6.5:2.1

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.5:2.2

Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo khamo hoti rūpānaṁ, khamo saddānaṁ, khamo gandhānaṁ, khamo rasānaṁ, khamo phoṭṭhabbānaṁ, vaṇṇasampanno ca hoti.

It’s when a fine royal thoroughbred can endure sights, sounds, smells, tastes, and touches. And it’s beautiful.

Вот царский превосходный скакун терпеливо выносит Формы, терпеливо выносит звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения и наделён красотой.

an6.5:2.3

Imehi kho, bhikkhave, chahi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṁ gacchati.

A fine royal thoroughbred with these six factors is worthy of a king, fit to serve a king, and is considered a factor of kingship.

Обладая этими шестью факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.

an6.5:3.1

Evamevaṁ kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

In the same way, a mendicant with six qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.

Точно также, обладая шестью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира.

an6.5:3.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.5:3.3

Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṁ, khamo saddānaṁ, khamo gandhānaṁ, khamo rasānaṁ, khamo phoṭṭhabbānaṁ, khamo dhammānaṁ.

It’s when a mendicant can endure sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas.

Вот монах терпеливо выносит Формы, терпеливо выносит звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены.

an6.5:3.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

an6.5:3.5

Pañcamaṁ.

Пятая.

an6.6:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.6

Numbered Discourses 6.6

Восходящие Наставления 6.6

an6.6:0.2

1. Āhuneyyavagga

1. Worthy of Offerings

Глава Ахунейя

an6.6:0.3

Dutiyaājānīyasutta

The Thoroughbred (2nd)

Сутта Чистокровный скакун Вторая

an6.6:1.1

“Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṁ gacchati.

“Mendicants, a fine royal thoroughbred with six factors is worthy of a king, fit to serve a king, and is considered a factor of kingship.

an6.6:1.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.6:1.3

Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo khamo hoti rūpānaṁ, khamo saddānaṁ, khamo gandhānaṁ, khamo rasānaṁ, khamo phoṭṭhabbānaṁ, balasampanno ca hoti.

It’s when a fine royal thoroughbred can endure sights, sounds, smells, tastes, and touches. And it’s strong.

Вот царский превосходный скакун терпеливо выносит Формы, терпеливо выносит звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения и наделён силой.

an6.6:1.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṁ gacchati.

A fine royal thoroughbred with these six factors is worthy of a king, fit to serve a king, and is considered a factor of kingship.

an6.6:2.1

Evamevaṁ kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

an6.6:2.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.6:2.3

Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṁ …pe… khamo dhammānaṁ.

It’s when a mendicant can endure sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas.

an6.6:2.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

an6.6:2.5

Chaṭṭhaṁ.

Шестая.

an6.7:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.7

Numbered Discourses 6.7

Восходящие Наставления 6.7

an6.7:0.2

1. Āhuneyyavagga

1. Worthy of Offerings

Глава Ахунейя

an6.7:0.3

Tatiyaājānīyasutta

The Thoroughbred (3rd)

Сутта Чистокровный скакун Третья

an6.7:1.1

“Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṁ gacchati.

“Mendicants, a fine royal thoroughbred with six factors is worthy of a king, fit to serve a king, and is considered a factor of kingship.

an6.7:1.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.7:1.3

Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo khamo hoti rūpānaṁ, khamo saddānaṁ, khamo gandhānaṁ, khamo rasānaṁ, khamo phoṭṭhabbānaṁ, javasampanno ca hoti.

It’s when a fine royal thoroughbred can endure sights, sounds, smells, tastes, and touches. And it’s fast.

Вот царский превосходный скакун терпеливо выносит Формы, терпеливо выносит звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения и наделён скоростью.

an6.7:1.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṁ gacchati.

A fine royal thoroughbred with these six factors is worthy of a king, fit to serve a king, and is considered a factor of kingship.

an6.7:2.1

Evamevaṁ kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

an6.7:2.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.7:2.3

Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṁ …pe… khamo dhammānaṁ.

It’s when a mendicant can endure sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas.

an6.7:2.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

an6.7:2.5

Sattamaṁ.

Седьмая.

an6.8:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.8

Numbered Discourses 6.8

Восходящие Наставления 6.8

an6.8:0.2

1. Āhuneyyavagga

1. Worthy of Offerings

Глава Ахунеййя

an6.8:0.3

Anuttariyasutta

Unsurpassable

Сутта Непревзойдённое

an6.8:1.1

“Chayimāni, bhikkhave, anuttariyāni.

“Mendicants, these six things are unsurpassable.

“Монахи, есть эти шесть непревзойдённых вещей.

an6.8:1.2

Katamāni cha?

What six?

Какие шесть?

an6.8:1.3

Dassanānuttariyaṁ, savanānuttariyaṁ, lābhānuttariyaṁ, sikkhānuttariyaṁ, pāricariyānuttariyaṁ, anussatānuttariyaṁ.

The unsurpassable seeing, listening, acquisition, training, service, and recollection.

Непревзойдённое видение, непревзойдённый слушание, непревзойдённое обретение, непревзойдённая тренировка, непревзойдённое услужение, непревзойдённое памятование.

an6.8:1.4

Imāni kho, bhikkhave, cha anuttariyānī”ti.

These are the six unsurpassable things.”

Таковы шесть непревзойдённых вещей”.

an6.8:1.5

Aṭṭhamaṁ.

Восьмая.

an6.9:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.9

Numbered Discourses 6.9

Восходящие Наставления 6.9

an6.9:0.2

1. Āhuneyyavagga

1. Worthy of Offerings

Глава Ахунеййя

an6.9:0.3

Anussatiṭṭhānasutta

Topics for Recollection

Сутта Темы для памятования

an6.9:1.1

“Chayimāni, bhikkhave, anussatiṭṭhānāni.

“Mendicants, there are these six topics for recollection.

“Монахи, есть эти шесть тем для памятования.

an6.9:1.2

Katamāni cha?

What six?

Какие шесть?

an6.9:1.3

Buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati.

The recollection of the Buddha, the teaching, the Saṅgha, ethics, generosity, and the deities.

Памятование о Будде, памятование о Дхамме, памятование о Сангхе, памятование о нравственности, памятование о щедрости, памятование о божествах.

an6.9:1.4

Imāni kho, bhikkhave, cha anussatiṭṭhānānī”ti.

These are the six topics for recollection.”

Таковы шесть тем для памятования”.

an6.9:1.5

Navamaṁ.

Девятая.

an6.10:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.10

Numbered Discourses 6.10

Восходящие Наставления 6.10

an6.10:0.2

1. Āhuneyyavagga

1. Worthy of Offerings

Большая Ахунеййя

an6.10:0.3

Mahānāmasutta

With Mahānāma

Сутта Маханама

an6.10:1.1

Ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṁ nigrodhārāme.

At one time the Buddha was staying in the land of the Sakyans, near Kapilavatthu in the Banyan Tree Monastery.

Одно время Благословенный располагается в стране Сакьев в Капилаваттху в Баньяновом Парке.

an6.10:1.2

Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno, kho mahānāmo sakko bhagavantaṁ etadavoca:

Then Mahānāma the Sakyan went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

И тогда Маханама из клана Сакьев отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал:

an6.10:1.3

“yo so, bhante, ariyasāvako āgataphalo viññātasāsano, so katamena vihārena bahulaṁ viharatī”ti?

“Sir, when a noble disciple has reached the fruit and understood the instructions, what kind of meditation do they frequently practice?”

“Почтенный, как пребывает ученик Благородных, который достиг плода и понял учение?”

an6.10:2.1

“Yo so, mahānāma, ariyasāvako āgataphalo viññātasāsano, so iminā vihārena bahulaṁ viharati.

“Mahānāma, when a noble disciple has reached the fruit and understood the instructions they frequently practice this kind of meditation.

“Маханама, ученик Благородных, который достиг плода и понял учение, часто пребывает вот как:

an6.10:2.2

Idha, mahānāma, ariyasāvako tathāgataṁ anussarati:

Firstly, a noble disciple recollects the Realized One:

Вот, Маханама, ученик Благородных памятует о Татхагате:

an6.10:2.3

‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.

‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’

“Благословенный – арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный”.

an6.10:2.4

Yasmiṁ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṁ anussarati nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti;

When a noble disciple recollects the Realized One their mind is not full of greed, hate, and delusion.

Когда ученик Благородных памятует о Татхагате, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением.

an6.10:2.5

ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti tathāgataṁ ārabbha.

At that time their mind is quite unswerving, based on the Realized One.

В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на Татхагату.

an6.10:2.6

Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ.

A noble disciple whose mind is unswerving finds inspiration in the meaning and the teaching, and finds joy connected with the teaching.

Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, возникает восторг.

an6.10:2.7

Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati.

When they’re joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, they feel bliss. And when they’re blissful, the mind becomes immersed in samādhi.

У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.

an6.10:2.8

Ayaṁ vuccati, mahānāma:

This is called

И такой называется учеником

an6.10:2.9

‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṁ samāpanno buddhānussatiṁ bhāveti’.

a noble disciple who lives in balance among people who are unbalanced, and lives untroubled among people who are troubled. They’ve entered the stream of the teaching and develop the recollection of the Buddha.

Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о Будде.

an6.10:3.1

Puna caparaṁ, mahānāma, ariyasāvako dhammaṁ anussarati:

Furthermore, a noble disciple recollects the teaching:

Далее, Маханама, ученик Благородных памятует о Дхамме:

an6.10:3.2

‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti.

‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’

“Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно”.

an6.10:3.3

Yasmiṁ, mahānāma, samaye ariyasāvako dhammaṁ anussarati nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti;

When a noble disciple recollects the teaching their mind is not full of greed, hate, and delusion. …

Когда ученик Благородных памятует о Дхамме, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением.

an6.10:3.4

ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti dhammaṁ ārabbha.

В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на Дхамму.

an6.10:3.5

Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ.

Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой.

an6.10:3.6

Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati.

Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.

an6.10:3.7

Ayaṁ vuccati, mahānāma:

This is called

И такой называется

an6.10:3.8

‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṁ samāpanno dhammānussatiṁ bhāveti’.

учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о Дхамме.

an6.10:4.1

Puna caparaṁ, mahānāma, ariyasāvako saṅghaṁ anussarati:

Furthermore, a noble disciple recollects the Saṅgha:

Далее, Маханама, ученик Благородных памятует о Сангхе:

an6.10:4.2

‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṁ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā’ti.

‘The Saṅgha of the Buddha’s disciples is practicing the way that’s good, direct, systematic, and proper. It consists of the four pairs, the eight individuals. This is the Saṅgha of the Buddha’s disciples that is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.’

“Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по правильному пути – другими словами, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения; несравненное поле заслуг для мира”.

an6.10:4.3

Yasmiṁ, mahānāma, samaye ariyasāvako saṅghaṁ anussarati nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti;

When a noble disciple recollects the Saṅgha their mind is not full of greed, hate, and delusion. …

Когда ученик Благородных памятует о Сангхе, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением.

an6.10:4.4

ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti saṅghaṁ ārabbha.

В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на Сангху.

an6.10:4.5

Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ.

an6.10:4.6

Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati.

an6.10:4.7

Ayaṁ vuccati, mahānāma:

This is called

И такой называется

an6.10:4.8

‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṁ samāpanno saṅghānussatiṁ bhāveti’.

an6.10:5.1

Puna caparaṁ, mahānāma, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni.

Furthermore, a noble disciple recollects their own ethical conduct, which is intact, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion.

Далее, Маханама, ученик Благородных памятует о своём собственном нравственном поведении: цельном, безупречном, не имеющем изъянов, незапятнанном, освобождающем, восхваляемом мудрецами, ярком, ведущем к сосредоточению.

an6.10:5.2

Yasmiṁ, mahānāma, samaye ariyasāvako sīlaṁ anussarati nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti;

When a noble disciple recollects their ethical conduct their mind is not full of greed, hate, and delusion. …

Когда ученик Благородных памятует о своём нравственном поведении, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением.

an6.10:5.3

ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti sīlaṁ ārabbha.

В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на нравственное поведение.

an6.10:5.4

Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ.

an6.10:5.5

Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati.

an6.10:5.6

Ayaṁ vuccati, mahānāma:

This is called

И такой называется

an6.10:5.7

‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṁ samāpanno sīlānussatiṁ bhāveti’.

an6.10:6.1

Puna caparaṁ, mahānāma, ariyasāvako attano cāgaṁ anussarati:

Furthermore, a noble disciple recollects their own generosity:

Далее, Маханама, ученик Благородных памятует о своей щедрости:

an6.10:6.2

‘lābhā vata me, suladdhaṁ vata me.

‘I’m so fortunate, so very fortunate!

“Воистину, велика моя удача и благо,

an6.10:6.3

Yohaṁ maccheramalapariyuṭṭhitāya pajāya vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasāmi muttacāgo payatapāṇi vosaggarato yācayogo dānasaṁvibhāgarato’ti.

Among people full of the stain of stinginess I live at home rid of stinginess, freely generous, open-handed, loving to let go, committed to charity, loving to give and to share.’

что среди людей, охваченных пятном скупости, я пребываю дома с умом, лишённым скупости, щедрым, открытым, радуюсь оставлению, предан благотворительности, радуюсь дарению и разделению”.

an6.10:6.4

Yasmiṁ, mahānāma, samaye ariyasāvako cāgaṁ anussarati nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti;

When a noble disciple recollects their own generosity their mind is not full of greed, hate, and delusion. …

Когда ученик Благородных памятует о своей щедрости, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением.

an6.10:6.5

ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti cāgaṁ ārabbha.

В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на нравственное поведение.

an6.10:6.6

Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ.

an6.10:6.7

Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati.

an6.10:6.8

Ayaṁ vuccati, mahānāma:

This is called

И такой называется

an6.10:6.9

‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṁ samāpanno cāgānussatiṁ bhāveti’.

an6.10:7.1

Puna caparaṁ, mahānāma, ariyasāvako devatānussatiṁ bhāveti:

Furthermore, a noble disciple recollects the deities:

Далее, Маханама, ученик Благородных памятует о божествах:

an6.10:7.2

‘santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṁsā, santi devā yāmā, santi devā tusitā, santi devā nimmānaratino, santi devā paranimmitavasavattino, santi devā brahmakāyikā, santi devā tatuttari.

‘There are the gods of the four great kings, the gods of the thirty-three, the gods of Yama, the joyful gods, the gods who love to imagine, the gods who control what is imagined by others, the gods of the Divinity’s host, and gods even higher than these.

“Существуют дэвы [мира] Четырёх Великих Царей, дэвы Таватимсы, дэвы Ямы, дэвы Туситы, дэвы, наслаждающиеся творениями, дэвы, которые имеют власть над творениями других, дэвы свиты Брахмы, и дэвы, что превыше этих.

an6.10:7.3

Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpā saddhā saṁvijjati.

When those deities passed away from here, they were reborn there because of their faith, ethics, learning, generosity, and wisdom. I, too, have the same kind of faith, ethics, learning, generosity, and wisdom.’

Наделённые таким-то [уровнем] веры, они, умерев здесь [в этой жизни], переродились там. Точно такая же вера есть и у меня тоже.

an6.10:7.4

Yathārūpena sīlena samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpaṁ sīlaṁ saṁvijjati.

Наделённые таким-то [уровнем] нравственного поведения…

an6.10:7.5

Yathārūpena sutena samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpaṁ sutaṁ saṁvijjati.

учёности…

an6.10:7.6

Yathārūpena cāgena samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpo cāgo saṁvijjati.

щедрости…

an6.10:7.7

Yathārūpāya paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpā paññā saṁvijjatī’ti.

мудрости, они, умерев в этой жизни, переродились там. Точно такая же мудрость есть и у меня тоже”.

an6.10:7.8

Yasmiṁ, mahānāma, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṁ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti;

When a noble disciple recollects the faith, ethics, learning, generosity, and wisdom of both themselves and the deities their mind is not full of greed, hate, and delusion.

Когда ученик Благородных памятует о вере, нравственном поведении, учёности, щедрости, мудрости как в себе, так и в тех божествах, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением.

an6.10:7.9

ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti tā devatā ārabbha.

At that time their mind is quite unswerving, based on the deities.

В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на божества.

an6.10:7.10

Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ.

A noble disciple whose mind is unswerving finds inspiration in the meaning and the teaching, and finds joy connected with the teaching.

an6.10:7.11

Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati.

When you’re joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, you feel bliss. And when you’re blissful, the mind becomes immersed in samādhi.

an6.10:7.12

Ayaṁ vuccati, mahānāma:

This is called

И такой называется

an6.10:7.13

‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṁ samāpanno devatānussatiṁ bhāveti’.

an6.10:8.1

Yo so, mahānāma, ariyasāvako āgataphalo viññātasāsano, so iminā vihārena bahulaṁ viharatī”ti.

When a noble disciple has reached the fruit and understood the instructions this is the kind of meditation they frequently practice.”

Маханама, вот как часто пребывает ученик Благородных, который достиг плода и понял учение”.

an6.10:8.2

Dasamaṁ.

Десятая.

an6.10:8.3

Āhuneyyavaggo paṭhamo.

Глава Ахунеййя Первая.

an6.10:9.0

Tassuddānaṁ

Оглавление

an6.10:9.1

Dve āhuneyyā indriya,

an6.10:9.2

balāni tayo ājānīyā;

an6.10:9.3

Anuttariya anussatī,

an6.10:9.4

mahānāmena te dasāti.

an6.11:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.11

Numbered Discourses 6.11

Восходящие Наставления 6.11

an6.11:0.2

2. Sāraṇīyavagga

2. Warm-hearted

Глава Сарания

an6.11:0.3

Paṭhamasāraṇīyasutta

Warm-hearted (1st)

Сутта Радушие Первая

an6.11:1.1

“Chayime, bhikkhave, dhammā sāraṇīyā.

“Mendicants, there are these six warm-hearted qualities.

“Монахи, есть эти шесть принципов радушия.

an6.11:1.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.11:1.3

Idha, bhikkhave, bhikkhuno mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.

Firstly, a mendicant consistently treats their spiritual companions with bodily kindness, both in public and in private. This is a warm-hearted quality.

Вот монах поддерживает телесные поступки, [основанные на] доброжелательности – как на людях, так и частным образом – по отношению к своим товарищам-монахам. Таков принцип радушия.

an6.11:2.1

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṁ vacīkammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.

Furthermore, a mendicant consistently treats their spiritual companions with verbal kindness, both in public and in private. This too is a warm-hearted quality.

Далее, монах поддерживает словесные поступки, [основанные на] доброжелательности – как на людях, так и частным образом – по отношению к своим товарищам-монахам. Таков ещё один принцип радушия.

an6.11:3.1

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṁ manokammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.

Furthermore, a mendicant consistently treats their spiritual companions with mental kindness …

Далее, монах поддерживает умственные поступки, [основанные на] доброжелательности – как на людях, так и частным образом – по отношению к своим товарищам-монахам. Таков ещё один принцип радушия.

an6.11:4.1

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, ayampi dhammo sāraṇīyo.

Furthermore, a mendicant shares without reservation any material things they have gained by legitimate means, even the food placed in the alms-bowl, using them in common with their ethical spiritual companions. This too is a warm-hearted quality.

Далее, монах делится, не припрятывая [это] для себя, любыми праведными обретениями, которые были праведно получены, включая даже содержимое его чаши для сбора подаяний, и пользуется этими вещами совместно с его нравственными товарищами-монахами. Таков ещё один принцип радушия.

an6.11:5.1

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.

Furthermore, a mendicant lives according to the precepts shared with their spiritual companions, both in public and in private. Those precepts are intact, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. This too is a warm-hearted quality.

Далее, монах пребывает как на людях, так и частным образом, разделяя вместе со своими товарищами-монахами нравственное поведение – цельное, безупречное, не имеющее изъянов, незапятнанное, освобождающее, восхваляемое мудрецами, яркое, ведущее к сосредоточению. Таков ещё один принцип радушия.

an6.11:6.1

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.

Furthermore, a mendicant lives according to the view shared with their spiritual companions, both in public and in private. That view is noble and emancipating, and delivers one who practices it to the complete ending of suffering. This too is a warm-hearted quality.

Далее, монах пребывает как на людях, так и частным образом, разделяя вместе со своими товарищами-монахами воззрение, которое благородное и освобождающее, выводящее того, кто поступает в соответствии с ним, к полному исчерпанию боли. Таков ещё один принцип радушия.

an6.11:7.1

Ime kho, bhikkhave, cha dhammā sāraṇīyā”ti.

These are the six warm-hearted qualities.”

Таковы, монахи, шесть принципов радушия”.

an6.11:7.2

Paṭhamaṁ.

Первая.

an6.12:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.12

Numbered Discourses 6.12

Восходящие Наставления 6.12

an6.12:0.2

2. Sāraṇīyavagga

2. Warm-hearted

Глава Сарания

an6.12:0.3

Dutiyasāraṇīyasutta

Warm-hearted (2nd)

Сутта Радушие Вторая

an6.12:1.1

“Chayime, bhikkhave, dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattanti.

“Mendicants, these six warm-hearted qualities make for fondness and respect, conducing to inclusion, harmony, and unity, without quarreling.

“Монахи, есть эти шесть принципов радушия.

an6.12:1.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.12:1.3

Idha, bhikkhave, bhikkhuno mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca,

Firstly, a mendicant consistently treats their spiritual companions with bodily kindness, both in public and in private.

Вот монах поддерживает телесные поступки, [основанные на] доброжелательности – как на людях, так и частным образом – по отношению к своим товарищам-монахам.

an6.12:1.4

ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.

This warm-hearted quality makes for fondness and respect, conducing to inclusion, harmony, and unity, without quarreling.

Таков принцип радушия, который создаёт близость и уважение, ведёт к схождению, к не-разногласиям, к гармонии, к единству.

an6.12:2.1

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṁ vacīkammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti …pe….

Furthermore, a mendicant consistently treats their spiritual companions with verbal kindness …

Далее, монах поддерживает словесные поступки, [основанные на] доброжелательности…

an6.12:3.1

Mettaṁ manokammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.

Furthermore, a mendicant consistently treats their spiritual companions with mental kindness …

Далее, монах поддерживает умственные поступки, [основанные на] доброжелательности – как на людях, так и частным образом – по отношению к своим товарищам-монахам. Таков принцип радушия, который создаёт близость и уважение, ведёт к схождению, к не-разногласиям, к гармонии, к единству.

an6.12:4.1

an6.12:5.1

an6.12:6.1

an6.12:6.2

ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.

This warm-hearted quality makes for fondness and respect, conducing to inclusion, harmony, and unity, without quarreling.

an6.12:7.1

Ime kho, bhikkhave, cha dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattantī”ti.

These six warm-hearted qualities make for fondness and respect, conducing to inclusion, harmony, and unity, without quarreling.”

Таковы, монахи, шесть принципов радушия, которые создют близость и уважение, ведут к схождению, к не-разногласиям, к гармонии, к единству”.

an6.12:7.2

Dutiyaṁ.

Вторая.

an6.13:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.13

Numbered Discourses 6.13

Восходящие Наставления 6.13

an6.13:0.2

2. Sāraṇīyavagga

2. Warm-hearted

Глава Сарания

an6.13:0.3

Nissāraṇīyasutta

Elements of Escape

Сутта Элементы спасения

an6.13:1.1

“Chayimā, bhikkhave, nissāraṇīyā dhātuyo.

“Mendicants, there are these six elements of escape.

“Монахи, есть эти шесть элементов спасения.

an6.13:1.2

Katamā cha?

What six?

Какие шесть?

an6.13:1.3

Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṁ vadeyya:

Take a mendicant who says:

Вот монах может сказать:

an6.13:1.4

‘mettā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā;

‘I’ve developed the heart’s release by love. I’ve cultivated it, made it my vehicle and my basis, kept it up, consolidated it, and properly implemented it.

“Я развил и взрастил освобождение ума доброжелательностью, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его.

an6.13:1.5

atha ca pana me byāpādo cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.

Yet somehow ill will still occupies my mind.’

И, тем не менее, недоброжелательность всё ещё овладевает моим умом”.

an6.13:1.6

So ‘mā hevan’tissa vacanīyo: ‘māyasmā evaṁ avaca; mā bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya.

They should be told, ‘Not so, venerable! Don’t say that. Don’t misrepresent the Buddha, for misrepresentation of the Buddha is not good. And the Buddha would not say that.

Ему следует ответить: “Не так оно! Не говори так! Не искажай [сказанного] Благословенным, ведь не благостно это – искажать [сказанное] Благословенным. Без сомнений, Благословенный не мог бы такого сказать.

an6.13:1.7

Aṭṭhānametaṁ, āvuso, anavakāso yaṁ mettāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya;

It’s impossible, reverend, it cannot happen that the heart’s release by love has been developed and properly implemented,

Невозможно, немыслимо, друг, чтобы кто-либо развил бы и взрастил освобождение ума доброжелательностью, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его,

an6.13:1.8

atha ca panassa byāpādo cittaṁ pariyādāya ṭhassati, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

yet somehow ill will still occupies the mind.

и, всё же, недоброжелательность всё ещё овладевала бы его умом. Нет такой возможности.

an6.13:1.9

Nissaraṇañhetaṁ, āvuso, byāpādassa yadidaṁ mettācetovimuttī’ti.

For it is the heart’s release by love that is the escape from ill will.’

Ведь это, друг, является спасением от недоброжелательности – то есть, освобождение ума доброжелательностью”.

an6.13:2.1

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ vadeyya:

Take another mendicant who says:

Далее, [бывает так, что некий] монах может сказать:

an6.13:2.2

‘karuṇā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā;

‘I’ve developed the heart’s release by compassion. I’ve cultivated it, made it my vehicle and my basis, kept it up, consolidated it, and properly implemented it.

“Я развил и взрастил освобождение ума состраданием, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его.

an6.13:2.3

atha ca pana me vihesā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.

Yet somehow the thought of harming still occupies my mind.’

И, тем не менее, мысль о причинении вреда всё ещё овладевает моим умом”.

an6.13:2.4

So ‘mā hevan’tissa vacanīyo: ‘māyasmā evaṁ avaca; mā bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya.

They should be told, ‘Not so, venerable! …

an6.13:2.5

Aṭṭhānametaṁ, āvuso, anavakāso yaṁ karuṇāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya;

Невозможно, немыслимо, друг, чтобы кто-либо развил бы и взрастил освобождение ума состраданием, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его,

an6.13:2.6

atha ca panassa vihesā cittaṁ pariyādāya ṭhassati, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

и, всё же, мысль о причинении вреда всё ещё овладевала бы его умом. Нет такой возможности.

an6.13:2.7

Nissaraṇañhetaṁ, āvuso, vihesāya yadidaṁ karuṇācetovimuttī’ti.

For it is the heart’s release by compassion that is the escape from thoughts of harming.’

Ведь это, друг, является спасением от мысли о причинении вреда – то есть, освобождение ума состраданием”.

an6.13:3.1

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ vadeyya:

Take another mendicant who says:

Далее, [бывает так, что некий] монах может сказать:

an6.13:3.2

‘muditā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā;

‘I’ve developed the heart’s release by rejoicing. I’ve cultivated it, made it my vehicle and my basis, kept it up, consolidated it, and properly implemented it.

“Я развил и взрастил освобождение ума сорадованием, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его.

an6.13:3.3

atha ca pana me arati cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.

Yet somehow discontent still occupies my mind.’

И, тем не менее, недовольство всё ещё овладевает моим умом”.

an6.13:3.4

So ‘mā hevan’tissa vacanīyo: ‘māyasmā evaṁ avaca; mā bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya.

They should be told, ‘Not so, venerable! …

an6.13:3.5

Aṭṭhānametaṁ, āvuso, anavakāso yaṁ muditāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya;

Невозможно, немыслимо, друг, чтобы кто-либо развил бы и взрастил освобождение ума сорадованием, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его,

an6.13:3.6

atha ca panassa arati cittaṁ pariyādāya ṭhassati, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

и, всё же, недовольство всё ещё овладевало бы его умом. Нет такой возможности.

an6.13:3.7

Nissaraṇañhetaṁ, āvuso, aratiyā yadidaṁ muditācetovimuttī’ti.

For it is the heart’s release by rejoicing that is the escape from discontent.’

Ведь это, друг, является спасением от недовольства – то есть, освобождение ума сорадованием”.

an6.13:4.1

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ vadeyya:

Take another mendicant who says:

Далее, [бывает так, что некий] монах может сказать:

an6.13:4.2

‘upekkhā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā;

‘I’ve developed the heart’s release by equanimity. I’ve cultivated it, made it my vehicle and my basis, kept it up, consolidated it, and properly implemented it.

“Я развил и взрастил освобождение ума невозмутимостью, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его.

an6.13:4.3

atha ca pana me rāgo cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.

Yet somehow desire still occupies my mind.’

И, тем не менее, страсть всё ещё овладевает моим умом”.

an6.13:4.4

So ‘mā hevan’tissa vacanīyo: ‘māyasmā evaṁ avaca; mā bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya.

They should be told, ‘Not so, venerable! …

an6.13:4.5

Aṭṭhānametaṁ, āvuso, anavakāso yaṁ upekkhāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya;

Невозможно, немыслимо, друг, чтобы кто-либо развил бы и взрастил освобождение ума невозмутимостью, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его,

an6.13:4.6

atha ca panassa rāgo cittaṁ pariyādāya ṭhassati, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

и, всё же, страсть всё ещё овладевала бы его умом. Нет такой возможности.

an6.13:4.7

Nissaraṇañhetaṁ, āvuso, rāgassa yadidaṁ upekkhācetovimuttī’ti.

For it is the heart’s release by equanimity that is the escape from desire.’

Ведь это, друг, является спасением от страсти – то есть, освобождение ума невозмутимостью”.

an6.13:5.1

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ vadeyya:

Take another mendicant who says:

Далее, [бывает так, что некий] монах может сказать:

an6.13:5.2

‘animittā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā;

‘I’ve developed the signless release of the heart. I’ve cultivated it, made it my vehicle and my basis, kept it up, consolidated it, and properly implemented it.

“Я развил и взрастил беспредметное освобождение ума, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его.

an6.13:5.3

atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṁ hotī’ti.

Yet somehow my consciousness still follows after signs.’

И, тем не менее, моё сознание всё ещё устремляется вместе с объектами”.

an6.13:5.4

So ‘mā hevan’tissa vacanīyo: ‘māyasmā evaṁ avaca; mā bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya.

They should be told, ‘Not so, venerable! …

an6.13:5.5

Aṭṭhānametaṁ, āvuso, anavakāso yaṁ animittāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya;

Невозможно, немыслимо, друг, чтобы кто-либо развил бы и взрастил беспредметное освобождение ума, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его,

an6.13:5.6

atha ca panassa nimittānusāri viññāṇaṁ bhavissati, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

и, всё же, его ум всё ещё устремлялся бы вместе с объектами. Нет такой возможности.

an6.13:5.7

Nissaraṇañhetaṁ, āvuso, sabbanimittānaṁ yadidaṁ animittācetovimuttī’ti.

For it is the signless release of the heart that is the escape from all signs.’

Ведь это, друг, является спасением от всех объектов – то есть, беспредметное освобождение ума”.

an6.13:6.1

Idha pana bhikkhave, bhikkhu evaṁ vadeyya:

Take another mendicant who says:

Далее, [бывает так, что некий] монах может сказать:

an6.13:6.2

‘asmīti kho me vigataṁ, ayamahamasmīti ca na samanupassāmi;

‘I’m rid of the conceit “I am”. And I don’t regard anything as “I am this”.

“Я отбросил [ощущение] “Я есть” и не отношусь [к чему бы то ни было как] “Я таков”,

an6.13:6.3

atha ca pana me vicikicchākathaṅkathāsallaṁ cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.

Yet somehow the dart of doubt and indecision still occupies my mind.’

и всё же дротик сомнения и замешательства всё ещё овладевает моим умом”.

an6.13:6.4

So ‘mā hevan’tissa vacanīyo: ‘māyasmā evaṁ avaca; mā bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya.

They should be told, ‘Not so, venerable! Don’t say that. Don’t misrepresent the Buddha, for misrepresentation of the Buddha is not good. And the Buddha would not say that.

an6.13:6.5

Aṭṭhānametaṁ, āvuso, anavakāso yaṁ asmīti vigate ayamahamasmīti ca na samanupassato;

It’s impossible, reverend, it cannot happen that the conceit “I am” has been done away with, and nothing is regarded as “I am this”,

Невозможно, немыслимо, друг, чтобы когда кто-либо отбросил бы [ощущение] “Я есть” и не относился [к чему бы то ни было как] “Я таков”,

an6.13:6.6

atha ca panassa vicikicchākathaṅkathāsallaṁ cittaṁ pariyādāya ṭhassati, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

yet somehow the dart of doubt and indecision still occupies the mind.

и всё же дротик сомнения и замешательства всё ещё овладевал бы его умом. Нет такой возможности.

an6.13:6.7

Nissaraṇañhetaṁ, āvuso, vicikicchākathaṅkathāsallassa yadidaṁ asmīti mānasamugghāto’ti.

For it is the uprooting of the conceit “I am” that is the escape from the dart of doubt and indecision.’

Ведь это, друг, является спасением от дротика сомнения и замешательства – то есть, искоренение самомнения “Я есть”.

an6.13:7.1

Imā kho, bhikkhave, cha nissāraṇīyā dhātuyo”ti.

These are the six elements of escape.”

Таковы, монахи, шесть элементов спасения”.

an6.13:7.2

Tatiyaṁ.

Третья.

an6.14:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.14

Numbered Discourses 6.14

Восходящие Наставления 6.14

an6.14:0.2

2. Sāraṇīyavagga

2. Warm-hearted

Глава Сарания

an6.14:0.3

Bhaddakasutta

A Good Death

Сутта Хорошая смерть

an6.14:1.1

Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi:

There Sāriputta addressed the mendicants:

И тогда Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам:

an6.14:1.2

“āvuso bhikkhave”ti.

“Reverends, mendicants!”

“Друзья, монахи!”

an6.14:1.3

“Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ.

“Reverend,” they replied.

“Друг!” – отвечали те монахи.

an6.14:1.4

Āyasmā sāriputto etadavoca:

Sāriputta said this:

Достопочтенный Сарипутта сказал:

an6.14:2.1

“Tathā tathā, āvuso, bhikkhu vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato na bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, na bhaddikā kālakiriyā.

“A mendicant lives life so as to not have a good death.

“Друзья, [бывает такой случай, когда] монах проводит своё время так, что его не ждёт хорошая смерть.

an6.14:2.2

Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato na bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, na bhaddikā kālakiriyā?

And how do they live life so as to not have a good death?

И как монах проводит своё время так, что его не ждёт хорошая смерть?

an6.14:3.1

Idhāvuso, bhikkhu kammārāmo hoti kammarato kammārāmataṁ anuyutto, bhassārāmo hoti bhassarato bhassārāmataṁ anuyutto, niddārāmo hoti niddārato niddārāmataṁ anuyutto, saṅgaṇikārāmo hoti saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṁ anuyutto, saṁsaggārāmo hoti saṁsaggarato saṁsaggārāmataṁ anuyutto, papañcārāmo hoti papañcarato papañcārāmataṁ anuyutto.

Take a mendicant who relishes work, talk, sleep, company, closeness, and proliferation. They love these things and like to relish them.

Вот монах наслаждается работой, радуется работе, предаётся наслаждению работой. Он наслаждается разговорами, радуется разговорам, предаётся наслаждению разговорами. Он наслаждается сном, радуется сну, предаётся наслаждению сном. Он наслаждается компанией, радуется компании, предаётся наслаждению компанией. Он наслаждается связанностью, радуется связанности, предаётся наслаждению связанностью. Он наслаждается разрастанием, радуется разрастанию, предаётся наслаждению разрастанием.

an6.14:3.2

Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato na bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, na bhaddikā kālakiriyā.

A mendicant who lives life like this does not have a good death.

Когда монах проводит своё время так, его не ждёт хорошая смерть.

an6.14:3.3

Ayaṁ vuccatāvuso:

This is called

Такой монах зовётся тем,

an6.14:3.4

‘bhikkhu sakkāyābhirato nappajahāsi sakkāyaṁ sammā dukkhassa antakiriyāya’.

a mendicant who enjoys substantial reality, who hasn’t given up substantial reality to rightly make an end of suffering.

кто радуется личностному существованию, который не отбросил личностного существования, чтобы полностью положить конец боли.

an6.14:4.1

Tathā tathāvuso, bhikkhu vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, bhaddikā kālakiriyā.

A mendicant lives life so as to have a good death.

Монахи, [бывает и иной случай, когда] монах проводит своё время так, что его ждёт хорошая смерть.

an6.14:4.2

Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, bhaddikā kālakiriyā?

And how do they live life so as to have a good death?

И как монах проводит своё время так, что его ждёт хорошая смерть?

an6.14:5.1

Idhāvuso, bhikkhu na kammārāmo hoti na kammarato na kammārāmataṁ anuyutto, na bhassārāmo hoti na bhassarato na bhassārāmataṁ anuyutto, na niddārāmo hoti na niddārato na niddārāmataṁ anuyutto, na saṅgaṇikārāmo hoti na saṅgaṇikarato na saṅgaṇikārāmataṁ anuyutto, na saṁsaggārāmo hoti na saṁsaggarato na saṁsaggārāmataṁ anuyutto, na papañcārāmo hoti na papañcarato na papañcārāmataṁ anuyutto.

Take a mendicant who doesn’t relish work, talk, sleep, company, closeness, and proliferation. They don’t love these things or like to relish them.

Вот монах не наслаждается работой… …не предаётся наслаждению разрастанием.

an6.14:5.2

Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, bhaddikā kālakiriyā.

A mendicant who lives life like this has a good death.

Когда монах проводит своё время так, его ждёт хорошая смерть.

an6.14:5.3

Ayaṁ vuccatāvuso:

This is called

Такой монах зовётся тем,

an6.14:5.4

‘bhikkhu nibbānābhirato pajahāsi sakkāyaṁ sammā dukkhassa antakiriyāyā’ti.

a mendicant who delights in extinguishment, who has given up substantial reality to rightly make an end of suffering.

кто радуется ниббане, кто отбросил личностное существование и полностью положил конец боли”.

an6.14:6.1

Yo papañcamanuyutto,

A beast who likes to proliferate,

“То существо, что радуется разрастанию,

an6.14:6.2

papañcābhirato mago;

enjoying proliferation,

И разрастанием кое наслаждается –

an6.14:6.3

Virādhayī so nibbānaṁ,

fails to win extinguishment,

Добраться до ниббаны не сумело,

an6.14:6.4

yogakkhemaṁ anuttaraṁ.

the supreme sanctuary from the yoke.

От подневольности непревзойдённого спасения.

an6.14:7.1

Yo ca papañcaṁ hitvāna,

But one who gives up proliferation,

Но тот, кто смог отбросить разрастание,

an6.14:7.2

nippapañcapade rato;

enjoying the state of non-proliferation,

Находит кто в не-разрастании восторг,

an6.14:7.3

Ārādhayī so nibbānaṁ,

wins extinguishment,

Тот смог добраться до ниббаны,

an6.14:7.4

yogakkhemaṁ anuttaran”ti.

the supreme sanctuary from the yoke.”

От подневольности непревзойдённого спасения”.

an6.14:7.5

Catutthaṁ.

Четвёртая.

an6.15:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.15

Numbered Discourses 6.15

Восходящие Наставления 6.15

an6.15:0.2

2. Sāraṇīyavagga

2. Warm-hearted

Глава Сарания

an6.15:0.3

Anutappiyasutta

Regret

Сутта Сожаление

an6.15:1.1

Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi:

There Sāriputta addressed the mendicants:

И тогда Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам:

an6.15:1.2

“tathā tathāvuso, bhikkhu vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato kālakiriyā anutappā hoti.

“As a mendicant makes their bed, so they must lie in it, and die tormented by regrets.

“Друзья, [бывает такой случай, когда] монах проводит своё время так, что он умирает в сожаления.

an6.15:1.3

Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato kālakiriyā anutappā hoti?

And how do they die tormented by regrets?

И как монах проводит своё время так, что он умирает в сожалении?

an6.15:2.1

Idhāvuso, bhikkhu kammārāmo hoti kammarato kammārāmataṁ anuyutto, bhassārāmo hoti …

Take a mendicant who relishes work, talk, sleep, company, closeness, and proliferation. They love these things and like to relish them.

Вот монах наслаждается работой, радуется работе, предаётся наслаждению работой.

an6.15:2.2

niddārāmo hoti …

Он наслаждается сном, радуется сну, предаётся наслаждению сном.

an6.15:2.3

saṅgaṇikārāmo hoti …

Он наслаждается компанией, радуется компании, предаётся наслаждению компанией.

an6.15:2.4

saṁsaggārāmo hoti …

Он наслаждается связанностью, радуется связанности, предаётся наслаждению связанностью.

an6.15:2.5

papañcārāmo hoti papañcarato papañcārāmataṁ anuyutto.

Он наслаждается разрастанием, радуется разрастанию, предаётся наслаждению разрастанием.

an6.15:2.6

Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato kālakiriyā anutappā hoti.

A mendicant who makes their bed like this must lie in it, and die tormented by regrets.

Когда монах проводит своё время так, он умирает в сожалении.

an6.15:2.7

Ayaṁ vuccatāvuso:

This is called

Такой монах зовётся тем,

an6.15:2.8

‘bhikkhu sakkāyābhirato nappajahāsi sakkāyaṁ sammā dukkhassa antakiriyāya’.

a mendicant who enjoys substantial reality, who hasn’t given up substantial reality to rightly make an end of suffering.

an6.15:3.1

Tathā tathāvuso, bhikkhu vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti.

As a mendicant makes their bed, so they must lie in it, and die free of regrets.

Монахи, [бывает и иной случай, когда] монах проводит своё время так, что он умирает без сожаления.

an6.15:3.2

Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti?

And how do they die free of regrets?

И как монах проводит своё время так, что он умирает без сожаления?

an6.15:4.1

Idhāvuso, bhikkhu na kammārāmo hoti na kammarato na kammārāmataṁ anuyutto, na bhassārāmo hoti …

Take a mendicant who doesn’t relish work, talk, sleep, company, closeness, and proliferation. They don’t love these things or like to relish them.

Вот монах не наслаждается работой…

an6.15:4.2

na niddārāmo hoti …

an6.15:4.3

na saṅgaṇikārāmo hoti …

an6.15:4.4

na saṁsaggārāmo hoti …

an6.15:4.5

na papañcārāmo hoti na papañcarato na papañcārāmataṁ anuyutto.

…не предаётся наслаждению разрастанием.

an6.15:4.6

Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti.

A mendicant who makes their bed like this must lie in it, and die free of regrets.

Когда монах проводит своё время так, он умирает без сожаления.

an6.15:4.7

Ayaṁ vuccatāvuso:

This is called

Такой монах зовётся тем,

an6.15:4.8

‘bhikkhu nibbānābhirato pajahāsi sakkāyaṁ sammā dukkhassa antakiriyāyā’ti.

a mendicant who delights in extinguishment, who has given up substantial reality to rightly make an end of suffering.

кто радуется ниббане, кто отбросил личностное существование и полностью положил конец боли”.

an6.15:5.1

Yo papañcamanuyutto,

A beast who likes to proliferate,

“То существо, что радуется разрастанию,

an6.15:5.2

papañcābhirato mago;

enjoying proliferation,

И разрастанием кое наслаждается –

an6.15:5.3

Virādhayī so nibbānaṁ,

fails to win extinguishment,

Добраться до ниббаны не сумело,

an6.15:5.4

yogakkhemaṁ anuttaraṁ.

the supreme sanctuary from the yoke.

От подневольности непревзойдённого спасения.

an6.15:6.1

Yo ca papañcaṁ hitvāna,

But one who gives up proliferation,

Но тот, кто смог отбросить разрастание,

an6.15:6.2

nippapañcapade rato;

enjoying the state of non-proliferation,

Находит кто в не-разрастании восторг,

an6.15:6.3

Ārādhayī so nibbānaṁ,

wins extinguishment,

Тот смог добраться до ниббаны,

an6.15:6.4

yogakkhemaṁ anuttaran”ti.

the supreme sanctuary from the yoke.”

От подневольности непревзойдённого спасения”.

an6.15:6.5

Pañcamaṁ.

Пятая.

an6.16:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.16

Numbered Discourses 6.16

Восходящие Наставления 6.16

an6.16:0.2

2. Sāraṇīyavagga

2. Warm-hearted

Глава Сарания

an6.16:0.3

Nakulapitusutta

Nakula’s Father

Сутта Накулапита

an6.16:1.1

Ekaṁ samayaṁ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye.

At one time the Buddha was staying in the land of the Bhaggas at Crocodile Hill, in the deer park at Bhesakaḷā’s Wood.

Одно время Благословенный располагается в стране Бхаггов в Сунсумарагире в оленьем парке возле Рощи Бхесакалы.

an6.16:1.2

Tena kho pana samayena nakulapitā gahapati ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno.

Now at that time the householder Nakula’s father was sick, suffering, gravely ill.

И в то время домохозяин Накулапита был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен.

an6.16:1.3

Atha kho nakulamātā gahapatānī nakulapitaraṁ gahapatiṁ etadavoca:

Then the housewife Nakula’s mother said to him:

И тогда домохозяйка Накуламата сказала ему:

an6.16:2.1

“Mā kho tvaṁ, gahapati, sāpekkho kālamakāsi.

“Householder, don’t pass away with concerns.

“Не умирай в обеспокоенности, домохозяин.

an6.16:2.2

Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā;

Such concern is suffering,

Умирать в обеспокоенности болезненно.

an6.16:2.3

garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.

and it’s criticized by the Buddha.

Умирание в обеспокоенности порицалось Благословенным.

an6.16:2.4

Siyā kho pana te, gahapati, evamassa:

Householder, you might think:

Быть может, домохозяин, что ты думаешь так:

an6.16:2.5

‘na nakulamātā gahapatānī mamaccayena sakkhissati dārake posetuṁ, gharāvāsaṁ santharitun’ti.

‘When I’ve gone, the housewife Nakula’s mother won’t be able to provide for the children and keep up the household carpets.’

“После того, как я уйду, Накуламата не сможет содержать наших детей и поддерживать домохозяйство”.

an6.16:2.6

Na kho panetaṁ, gahapati, evaṁ daṭṭhabbaṁ.

But you should not see it like this.

Но тебе не стоит смотреть на это так.

an6.16:2.7

Kusalāhaṁ, gahapati, kappāsaṁ kantituṁ veṇiṁ olikhituṁ.

I’m skilled at spinning cotton and carding wool.

Я умелая в прядении хлопка и изготовлении тканей.

an6.16:2.8

Sakkomahaṁ, gahapati, tavaccayena dārake posetuṁ, gharāvāsaṁ santharituṁ.

I’m able to provide for the children and keep up the household carpets.

После того, как ты уйдёшь, я смогу содержать наших детей и поддерживать домохозяйство.

an6.16:2.9

Tasmātiha tvaṁ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi.

So householder, don’t pass away with concerns …

Поэтому, домохозяин, не умирай в обеспокоенности.

an6.16:2.10

Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā;

Умирать в обеспокоенности болезненно.

an6.16:2.11

garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.

Умирание в обеспокоенности порицалось Благословенным.

an6.16:3.1

Siyā kho pana te, gahapati, evamassa:

Householder, you might think:

Быть может, домохозяин, что ты думаешь так:

an6.16:3.2

‘nakulamātā gahapatānī mamaccayena aññaṁ gharaṁ gamissatī’ti.

‘When I’ve gone, the housewife Nakula’s mother will take another husband.’

“После того, как я уйду, Накуламата возьмёт другого мужа”.

an6.16:3.3

Na kho panetaṁ, gahapati, evaṁ daṭṭhabbaṁ.

But you should not see it like this.

Но тебе не стоит смотреть на это так.

an6.16:3.4

Tvañceva kho, gahapati, jānāsi ahañca, yaṁ no soḷasavassāni gahaṭṭhakaṁ brahmacariyaṁ samāciṇṇaṁ.

Both you and I know that we have remained chaste while at home for the past sixteen years.

Ты [ведь и сам] знаешь, как [знаю] и я, что последние шестнадцать лет мы вели мирскую целомудренную жизнь.

an6.16:3.5

Tasmātiha tvaṁ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi.

So householder, don’t pass away with concerns …

Поэтому, домохозяин, не умирай в обеспокоенности…

an6.16:3.6

Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā;

an6.16:3.7

garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.

порицалось Благословенным.

an6.16:4.1

Siyā kho pana te, gahapati, evamassa:

Householder, you might think:

Быть может, домохозяин, что ты думаешь так:

an6.16:4.2

‘nakulamātā gahapatānī mamaccayena na dassanakāmā bhavissati bhagavato na dassanakāmā bhikkhusaṅghassā’ti.

‘When I’ve gone, the housewife Nakula’s mother won’t want to see the Buddha and his Saṅgha of mendicants.’

“После того, как я уйду, Накуламата не захочет посещать Благословенного и Сангху монахов”.

an6.16:4.3

Na kho panetaṁ, gahapati, evaṁ daṭṭhabbaṁ.

But you should not see it like this.

Но тебе не стоит смотреть на это так.

an6.16:4.4

Ahañhi, gahapati, tavaccayena dassanakāmatarā ceva bhavissāmi bhagavato, dassanakāmatarā ca bhikkhusaṅghassa.

When you’ve gone, I’ll want to see the Buddha and his mendicant Saṅgha even more.

После того, как ты уйдёшь, домохозяин, я буду ещё более активно посещать Благословенного и Сангху монахов.

an6.16:4.5

Tasmātiha tvaṁ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi.

So householder, don’t pass away with concerns …

Поэтому, домохозяин, не умирай в обеспокоенности…

an6.16:4.6

Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā;

an6.16:4.7

garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.

порицалось Благословенным.

an6.16:5.1

Siyā kho pana te, gahapati, evamassa:

Householder, you might think:

Быть может, домохозяин, что ты думаешь так:

an6.16:5.2

‘na nakulamātā gahapatānī mamaccayena sīlesu paripūrakārinī’ti.

‘The housewife Nakula’s mother won’t fulfill ethics.’

“Накуламата не исполняет нравственного поведения”.

an6.16:5.3

Na kho panetaṁ, gahapati, evaṁ daṭṭhabbaṁ.

But you should not see it like this.

Но тебе не стоит смотреть на это так.

an6.16:5.4

Yāvatā kho, gahapati, tassa bhagavato sāvikā gihī odātavasanā sīlesu paripūrakāriniyo, ahaṁ tāsaṁ aññatarā.

I am one of those white-robed disciples of the Buddha who fulfills their ethics.

[Ведь] я одна из одетых в белое мирянок-последовательниц Благословенного, которая исполняет нравственное поведение.

an6.16:5.5

Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā—ayaṁ so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye—taṁ bhagavantaṁ upasaṅkamitvā pucchatu.

Whoever doubts this can go and ask the Buddha. He is staying in the land of the Bhaggas at Crocodile Hill, in the deer park at Bhesakaḷā’s Wood.

Если у кого-либо имеются сомнения или неуверенность в этом, то Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый пребывает в стране Бхаггов в Сунсумарагире в оленьем парке возле Рощи Бхесакалы. Они могут пойти и спросить у него.

an6.16:5.6

Tasmātiha tvaṁ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi.

So householder, don’t pass away with concerns …

Поэтому, домохозяин, не умирай в обеспокоенности…

an6.16:5.7

Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā;

an6.16:5.8

garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.

порицалось Благословенным.

an6.16:6.1

Siyā kho pana te, gahapati, evamassa:

Householder, you might think:

Быть может, домохозяин, что ты думаешь так:

an6.16:6.2

‘na nakulamātā gahapatānī lābhinī ajjhattaṁ cetosamathassā’ti.

‘The housewife Nakula’s mother doesn’t have internal serenity of heart.’

“Накуламата не обретает внутреннего успокоения ума”.

an6.16:6.3

Na kho panetaṁ, gahapati, evaṁ daṭṭhabbaṁ.

But you should not see it like this.

Но тебе не стоит смотреть на это так.

an6.16:6.4

Yāvatā kho, gahapati, tassa bhagavato sāvikā gihī odātavasanā lābhiniyo ajjhattaṁ cetosamathassa, ahaṁ tāsaṁ aññatarā.

I am one of those white-robed disciples of the Buddha who has internal serenity of heart.

[Ведь] я одна из одетых в белое мирянок-последовательниц Благословенного, которая обретает внутреннее успокоение ума.

an6.16:6.5

Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā—ayaṁ so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye—taṁ bhagavantaṁ upasaṅkamitvā pucchatu.

Whoever doubts this can go and ask the Buddha. He is staying in the land of the Bhaggas at Crocodile Hill, in the deer park at Bhesakaḷā’s Wood.

an6.16:6.6

Tasmātiha tvaṁ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi.

So householder, don’t pass away with concerns …

Поэтому, домохозяин, не умирай в обеспокоенности…

an6.16:6.7

Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā;

an6.16:6.8

garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.

порицалось Благословенным.

an6.16:7.1

Siyā kho pana te, gahapati, evamassa:

Householder, you might think:

Быть может, домохозяин, что ты думаешь так:

an6.16:7.2

‘na nakulamātā gahapatānī imasmiṁ dhammavinaye ogādhappattā patigādhappattā assāsappattā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṅkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharatī’ti.

‘The housewife Nakula’s mother has not found a footing, a firm footing, and solace in this teaching and training. She has not gone beyond doubt, got rid of indecision, and gained assurance. And she’s not independent of others in the Teacher’s instructions.’

“Накуламата не достигла опоры, прочного основания, уверенности в этой Дхамме и Винае; не пересекла сомнений; не избавилась от замешательства, не достигла уверенности в себе и не стала независимой от других в учении Учителя”.

an6.16:7.3

Na kho panetaṁ, gahapati, evaṁ daṭṭhabbaṁ.

But you should not see it like this.

Но тебе не стоит смотреть на это так.

an6.16:7.4

Yāvatā kho, gahapati, tassa bhagavato sāvikā gihī odātavasanā imasmiṁ dhammavinaye ogādhappattā patigādhappattā assāsappattā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṅkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharanti, ahaṁ tāsaṁ aññatarā.

I am one of those white-robed disciples of the Buddha who has found a footing, a firm footing, and solace in this teaching and training. I have gone beyond doubt, got rid of indecision, and gained assurance. And I am independent of others in the Teacher’s instructions.

[Ведь] я одна из одетых в белое мирянок-последовательниц Благословенного, которая достигла опоры… стала независимой от других в учении Учителя.

an6.16:7.5

Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā—ayaṁ so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye—taṁ bhagavantaṁ upasaṅkamitvā pucchatu.

Whoever doubts this can go and ask the Buddha. He is staying in the land of the Bhaggas at Crocodile Hill, in the deer park at Bhesakaḷā’s Wood.

an6.16:7.6

Tasmātiha tvaṁ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi.

So householder, don’t pass away with concerns.

Поэтому, домохозяин, не умирай в обеспокоенности…

an6.16:7.7

Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā;

Such concern is suffering,

an6.16:7.8

garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā”ti.

and it’s criticized by the Buddha.”

порицалось Благословенным”.

an6.16:8.1

Atha kho nakulapituno gahapatissa nakulamātarā gahapatāniyā iminā ovādena ovadiyamānassa so ābādho ṭhānaso paṭippassambhi.

And then, as Nakula’s mother was giving this advice to Nakula’s father, his illness died down on the spot.

И тогда, по мере того как домохозяйка Накуламата увещевала домохозяина Накулапиту, его болезнь тут же отступила.

an6.16:8.2

Vuṭṭhahi ca nakulapitā gahapati tamhā ābādhā;

And that’s how Nakula’s father recovered from that illness.

Накулапита выздоровел от этой болезни,

an6.16:8.3

tathā pahīno ca pana nakulapituno gahapatissa so ābādho ahosi.

и вот как его болезнь была отброшена.

an6.16:8.4

Atha kho nakulapitā gahapati gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā daṇḍamolubbha yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho nakulapitaraṁ gahapatiṁ bhagavā etadavoca:

Soon after recovering, leaning on a staff he went to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him:

И вскоре после того, как он выздоровел, домохозяин Накулапита, опираясь на посох, отправился к Благословенному. Он поклонился Благословенному и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:

an6.16:9.1

“Lābhā te, gahapati, suladdhaṁ te, gahapati.

“You’re fortunate, householder, so very fortunate,

“Воистину, велика твоя удача и благо, домохозяин,

an6.16:9.2

Yassa te nakulamātā gahapatānī anukampikā atthakāmā ovādikā anusāsikā.

to have the housewife Nakula’s mother advise and instruct you out of kindness and sympathy.

что домохозяйка Накуламата имеет такое сострадание к тебе, желает тебе благополучия, советует тебе, и наставляет тебя.

an6.16:9.3

Yāvatā kho, gahapati, mama sāvikā gihī odātavasanā sīlesu paripūrakāriniyo, nakulamātā gahapatānī tāsaṁ aññatarā.

She is one of those white-robed disciples of the Buddha who fulfills their ethics.

Накуламата – одна из моих одетых в белое мирянок-последовательниц, которая исполняет нравственное поведение.

an6.16:9.4

Yāvatā kho, gahapati, mama sāvikā gihī odātavasanā lābhiniyo ajjhattaṁ cetosamathassa, nakulamātā gahapatānī tāsaṁ aññatarā.

She is one of those white-robed disciples of the Buddha who has internal serenity of heart.

Она одна из моих одетых в белое мирянок-последовательниц, которая обретает внутреннее успокоение ума.

an6.16:9.5

Yāvatā kho, gahapati, mama sāvikā gihī odātavasanā imasmiṁ dhammavinaye ogādhappattā patigādhappattā assāsappattā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṅkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharanti, nakulamātā gahapatānī tāsaṁ aññatarā.

She is one of those white-robed disciples of the Buddha who has found a footing, a firm footing, and solace in this teaching and training. She has gone beyond doubt, got rid of indecision, and gained assurance. And she is independent of others in the Teacher’s instructions.

Она одна из моих одетых в белое мирянок-последовательниц, которая достигла опоры, прочного основания, уверенности в этой Дхамме и Винае; пересекла сомнения; избавилась от замешательства, достигла уверенности в себе, и стала независимой от других в учении Учителя.

an6.16:9.6

Lābhā te, gahapati, suladdhaṁ te, gahapati.

You’re fortunate, householder, so very fortunate,

Воистину, велика твоя удача и благо, домохозяин,

an6.16:9.7

Yassa te nakulamātā gahapatānī anukampikā atthakāmā ovādikā anusāsikā”ti.

to have the housewife Nakula’s mother advise and instruct you out of kindness and sympathy.”

что домохозяйка Накуламата имеет такое сострадание к тебе, желает тебе благополучия, советует тебе, и наставляет тебя”.

an6.16:9.8

Chaṭṭhaṁ.

Шестая.

an6.17:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.17

Numbered Discourses 6.17

Восходящие Наставления 6.17

an6.17:0.2

2. Sāraṇīyavagga

2. Warm-hearted

Глава Сарания

an6.17:0.3

Soppasutta

Sleep

Сутта Благое

an6.17:1.1

Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

an6.17:1.2

Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.

Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat, went to the assembly hall, and sat down on the seat spread out.

И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в зал для собраний, где сел на подготовленное сиденье.

an6.17:1.3

Āyasmāpi kho sāriputto sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi.

Venerable Sāriputta also came out of retreat, went to the assembly hall, bowed to the Buddha and sat down to one side.

Также, вечером, Достопочтенный Сарипутта вышел из своего затворничества и отправился в зал для собраний, где поклонился Благословенному и сел рядом.

an6.17:1.4

Āyasmāpi kho mahāmoggallāno …

Venerables Mahāmoggallāna,

Также, вечером, Достопочтенный Махамоггаллана…

an6.17:1.5

āyasmāpi kho mahākassapo …

Mahākassapa,

Достопочтенный Махакассапа…

an6.17:1.6

āyasmāpi kho mahākaccāno …

Mahākaccāna,

Достопочтенный Махакаччаяна…

an6.17:1.7

āyasmāpi kho mahākoṭṭhiko …

Mahākoṭṭhita,

Достопочтенный Махакоттхита…

an6.17:1.8

āyasmāpi kho mahācundo …

Mahācunda,

Достопочтенный Махачунда…

an6.17:1.9

āyasmāpi kho mahākappino …

Mahākappina,

Достопочтенный Махакаппина…

an6.17:1.10

āyasmāpi kho anuruddho …

Anuruddha,

Достопочтенный Ануруддха…

an6.17:1.11

āyasmāpi kho revato …

Revata,

Достопочтенный Ревата…

an6.17:1.12

āyasmāpi kho ānando sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi.

and Ānanda did the same.

Достопочтенный Ананда вышел из своего затворничества и отправился в зал для собраний, где поклонился Благословенному и сел рядом.

an6.17:1.13

Atha kho bhagavā bahudeva rattiṁ nisajjāya vītināmetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ pāvisi.

The Buddha spent much of the night sitting in meditation, then got up from his seat and entered his dwelling.

И затем, проведя почти всю ночь в сидении, Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину.

an6.17:1.14

Tepi kho āyasmanto acirapakkantassa bhagavato uṭṭhāyāsanā yathāvihāraṁ agamaṁsu.

And soon after the Buddha left those venerables each went to their own dwelling.

Вскоре после того как Благословенный ушёл, те достопочтенные также поднялись со своих сидений и ушли в свои хижины.

an6.17:1.15

Ye pana tattha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṁ dhammavinayaṁ te yāva sūriyuggamanā kākacchamānā supiṁsu.

But those mendicants who were junior, recently gone forth, newly come to this teaching and training slept until the sun came up, snoring.

Но те монахи, которые недавно получили посвящение, которые недавно ушли в бездомную жизнь, которые недавно пришли в эту Дхамму и Винаю, проспали и прохрапели до рассвета.

an6.17:1.16

Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena te bhikkhū yāva sūriyuggamanā kākacchamāne supante.

The Buddha saw them doing this, with his clairvoyance that is purified and superhuman.

Божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, Благословенный увидел тех монахов спящими, храпящими до рассвета.

an6.17:1.17

Disvā yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.

He went to the assembly hall, sat down on the seat spread out,

Тогда он отправился в зал для собраний, сел на подготовленное сиденье,

an6.17:1.18

Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

and addressed the mendicants:

и обратился к тем монахам:

an6.17:2.1

“Kahaṁ nu kho, bhikkhave, sāriputto?

“Mendicants, where is Sāriputta?

“Монахи, где Сарипутта?

an6.17:2.2

Kahaṁ mahāmoggallāno?

Where are Mahāmoggallāna,

Где Махамоггаллана?

an6.17:2.3

Kahaṁ mahākassapo?

Mahākassapa,

Где Махакассапа…

an6.17:2.4

Kahaṁ mahākaccāno?

Mahākaccāna,

Махакаччаяна…

an6.17:2.5

Kahaṁ mahākoṭṭhiko?

Mahākoṭṭhita,

Махакоттхита…

an6.17:2.6

Kahaṁ mahācundo?

Mahācunda,

Махачунда…

an6.17:2.7

Kahaṁ mahākappino?

Mahākappina,

Махакаппина…

an6.17:2.8

Kahaṁ anuruddho?

Anuruddha,

Ануруддха…

an6.17:2.9

Kahaṁ revato?

Revata,

Ревата…

an6.17:2.10

Kahaṁ ānando?

and Ānanda?

Ананда?

an6.17:2.11

Kahaṁ nu kho te, bhikkhave, therā sāvakā gatā”ti?

Where have these senior disciples gone?”

Куда ушли эти старшие ученики?”

an6.17:2.12

“Tepi kho, bhante, āyasmanto acirapakkantassa bhagavato uṭṭhāyāsanā yathāvihāraṁ agamaṁsū”ti.

“Soon after the Buddha left those venerables each went to their own dwelling.”

“Почтенный, вскоре после того как Благословенный ушёл, те достопочтенные также поднялись со своих сидений и ушли в свои хижины”.

an6.17:2.13

“Tena no tumhe, bhikkhave, therā bhikkhū nāgatāti yāva sūriyuggamanā kākacchamānā supatha?

“So, mendicants, when the senior mendicants left, why did you sleep until the sun came up, snoring?

“Монахи, когда старшие монахи ушли, почему вы, недавно получившие посвящение, спите и храпите до рассвета?

an6.17:2.14

Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

What do you think, mendicants?

Как вы думаете, монахи?

an6.17:2.15

api nu tumhehi diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā:

Have you ever seen or heard

Видели ли вы или слышали ли вы когда-нибудь о том, чтобы

an6.17:2.16

‘rājā khattiyo muddhāvasitto yāvadatthaṁ seyyasukhaṁ passasukhaṁ middhasukhaṁ anuyutto viharanto yāvajīvaṁ rajjaṁ kārento janapadassa vā piyo manāpo’”ti?

of an anointed aristocratic king who rules his whole life, dear and beloved to the country, while indulging in the pleasures of sleeping, lying down, and drowsing as much as he likes?”

миропомазанный кхаттийский царь, осуществляющий владычество всю свою жизнь, милый и приятный своей стране, тратил бы столько времени, сколько хотел, на удовольствие отдыха, удовольствие лености, удовольствие сна?”

an6.17:2.17

“No hetaṁ, bhante”.

“No, sir.”

“Нет, почтенный”.

an6.17:2.18

“Sādhu, bhikkhave.

“Good, mendicants!

“Хорошо, монахи.

an6.17:2.19

Mayāpi kho etaṁ, bhikkhave, neva diṭṭhaṁ na sutaṁ:

I too have never seen or heard of such a thing.

Я тоже никогда не видел и не слышал о таком.

an6.17:2.20

‘rājā khattiyo muddhāvasitto yāvadatthaṁ seyyasukhaṁ passasukhaṁ middhasukhaṁ anuyutto viharanto yāvajīvaṁ rajjaṁ kārento janapadassa vā piyo manāpo’ti.

an6.17:3.1

Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

What do you think, mendicants?

Как вы думаете, монахи?

an6.17:3.2

api nu tumhehi diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā:

Have you ever seen or heard

Видели ли вы или слышали ли вы когда-нибудь о том, чтобы

an6.17:3.3

‘raṭṭhiko …pe…

of an appointed official …

царский чиновник…

an6.17:3.4

pettaṇiko …

a hereditary official …

…любимый сын…

an6.17:3.5

senāpatiko …

a general …

…военачальник…

an6.17:3.6

gāmagāmaṇiko …

a village chief …

…старейшина деревни…

an6.17:3.7

pūgagāmaṇiko yāvadatthaṁ seyyasukhaṁ passasukhaṁ middhasukhaṁ anuyutto viharanto yāvajīvaṁ pūgagāmaṇikattaṁ kārento pūgassa vā piyo manāpo’”ti?

or a guild head who runs the guild his whole life, dear and beloved to the guild, while indulging in the pleasures of sleeping, lying down, and drowsing as much as he likes?”

…глава гильдии, осуществляющий владычество над гильдией всю свою жизнь, тратил бы столько времени, сколько хотел, на удовольствие отдыха, удовольствие лености, удовольствие сна?”

an6.17:3.8

“No hetaṁ, bhante”.

“No, sir.”

“Нет, почтенный”.

an6.17:3.9

“Sādhu, bhikkhave.

“Good, mendicants!

“Хорошо, монахи.

an6.17:3.10

Mayāpi kho etaṁ, bhikkhave, neva diṭṭhaṁ na sutaṁ:

I too have never seen or heard of such a thing.

Я тоже никогда не видел и не слышал о таком.

an6.17:3.11

‘pūgagāmaṇiko yāvadatthaṁ seyyasukhaṁ passasukhaṁ middhasukhaṁ anuyutto viharanto yāvajīvaṁ pūgagāmaṇikattaṁ vā kārento pūgassa vā piyo manāpo’ti.

an6.17:4.1

Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

What do you think, mendicants?

Как вы думаете, монахи?

an6.17:4.2

api nu tumhehi diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā:

Have you ever seen or heard

Видели ли вы или слышали ли вы когда-нибудь о том, чтобы

an6.17:4.3

‘samaṇo vā brāhmaṇo vā yāvadatthaṁ seyyasukhaṁ passasukhaṁ middhasukhaṁ anuyutto indriyesu aguttadvāro bhojane amattaññū jāgariyaṁ ananuyutto avipassako kusalānaṁ dhammānaṁ pubbarattāpararattaṁ bodhipakkhiyānaṁ dhammānaṁ bhāvanānuyogaṁ ananuyutto āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanto’”ti?

of an ascetic or brahmin who indulges in the pleasures of sleeping, lying down, and drowsing as much as they like? Their sense doors are unguarded, they eat too much, they’re not dedicated to wakefulness, they’re unable to discern skillful qualities, and they don’t pursue the development of the qualities that lead to awakening in the evening and toward dawn. Yet they realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.”

шраман или брахман тратил бы столько времени, сколько хотел, на удовольствие отдыха, удовольствие лености, удовольствие сна. Он бы не охранял двери органов чувств, был бы неумеренным в еде, не предавался бы бодрствованию. У него не было бы прозрения в благие качества. Он не пребывал бы настроенным на развитие средств к просветлению в ранних и поздних периодах ночи. Слышали ли вы, чтобы такой за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни вошёл бы и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания?”

an6.17:4.4

“No hetaṁ, bhante”.

“No, sir.”

“Нет, почтенный”.

an6.17:4.5

“Sādhu, bhikkhave.

“Good, mendicants!

“Хорошо, монахи.

an6.17:4.6

Mayāpi kho etaṁ, bhikkhave, neva diṭṭhaṁ na sutaṁ:

I too have never seen or heard of such a thing.

Я тоже никогда не видел и не слышал о таком.

an6.17:4.7

an6.17:5.1

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:

So you should train like this:

Поэтому, монахи, вот как вам следует тренировать себя:

an6.17:5.2

‘indriyesu guttadvārā bhavissāma, bhojane mattaññuno, jāgariyaṁ anuyuttā, vipassakā kusalānaṁ dhammānaṁ, pubbarattāpararattaṁ bodhipakkhiyānaṁ dhammānaṁ, bhāvanānuyogamanuyuttā viharissāmā’ti.

‘We will guard our sense doors, eat in moderation, be dedicated to wakefulness, discern skillful qualities, and pursue the development of the qualities that lead to awakening in the evening and toward dawn.’

“Мы будем охранять двери органов чувств, будем умеренными в еде, будем предаваться бодрствованию. У нас будет прозрение в благие качества, мы будем пребывать настроенными на развитие средств к просветлению в ранних и поздних периодах ночи”.

an6.17:5.3

Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.

That’s how you should train.”

Вот, монахи, как вам следует тренировать себя”.

an6.17:5.4

Sattamaṁ.

Седьмая.

an6.18:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.18

Numbered Discourses 6.18

Восходящие Наставления 6.18

an6.18:0.2

2. Sāraṇīyavagga

2. Warm-hearted

Глава Сарания

an6.18:0.3

Macchabandhasutta

A Fish Dealer

Сутта Торговец рыбой

an6.18:1.1

Ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ.

At one time the Buddha was wandering in the land of the Kosalans together with a large Saṅgha of mendicants.

Одно время Благословенный странствовал по стране Косал вместе с большой Сангхой монахов.

an6.18:1.2

Addasā kho bhagavā addhānamaggappaṭipanno aññatarasmiṁ padese macchikaṁ macchabandhaṁ macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamānaṁ.

While walking along the road he saw a fish dealer in a certain spot selling fish that he had killed himself.

И затем, идя по дороге, в некоем месте Благословенный увидел, как торговец рыбой убивает рыбу и продаёт её.

an6.18:1.3

Disvā maggā okkamma aññatarasmiṁ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi.

Seeing this he left the road, sat at the root of a tree on the seat spread out,

Он сошёл с дороги, сел на подготовленное для него сиденье у подножья некоего дерева,

an6.18:1.4

Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

and addressed the mendicants,

и обратился к монахам:

an6.18:1.5

“passatha no tumhe, bhikkhave, amuṁ macchikaṁ macchabandhaṁ macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamānan”ti?

“Mendicants, do you see that fish dealer selling fish that he killed himself?”

“Монахи, видите того торговца рыбой, который убивает рыбу и продаёт её?”

an6.18:1.6

“Evaṁ, bhante”.

“Yes, sir.”

“Да, почтенный”.

an6.18:2.1

“Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

“What do you think, mendicants?

“Как вы думаете, монахи?

an6.18:2.2

api nu tumhehi diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā:

Have you ever seen or heard

Видели ли вы или слышали ли вы когда-нибудь о том,

an6.18:2.3

‘macchiko macchabandho macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṁ vā bhogakkhandhaṁ ajjhāvasanto’”ti?

of a fish dealer selling fish that he killed himself who, by means of that work and livelihood, got to travel by elephant, horse, chariot, or vehicle, or to enjoy wealth, or to live off a large fortune?”

чтобы торговец рыбой, убивая рыбу и продавая её, мог бы посредством этой работы и средств к жизни путешествовать на слоне или лошади, в колеснице или [ином] средстве передвижения, или же наслаждаться или жить за счёт накопленного большого богатства?”

an6.18:2.4

“No hetaṁ, bhante”.

“No, sir.”

“Нет, почтенный”.

an6.18:2.5

“Sādhu, bhikkhave.

“Good, mendicants!

“Хорошо, монахи.

an6.18:2.6

Mayāpi kho etaṁ, bhikkhave, neva diṭṭhaṁ na sutaṁ:

I too have never seen or heard of such a thing.

Я тоже никогда не видел и не слышал о таком.

an6.18:2.7

an6.18:2.8

Taṁ kissa hetu?

Why is that?

И почему?

an6.18:2.9

Te hi so, bhikkhave, macche vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhati, tasmā so neva hatthiyāyī hoti na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṁ bhogakkhandhaṁ ajjhāvasati.

Because when the fish are led to the slaughter he regards them with bad intentions.

Потому что он с жестокостью смотрит на пойманную рыбу по мере того, как она поступает на убой. Поэтому он не путешествует на слоне или лошади, в колеснице или [ином] средстве передвижения, и не наслаждается и не живёт за счёт накопленного большого богатства.

an6.18:3.1

Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

What do you think, mendicants?

Как вы думаете, монахи?

an6.18:3.2

api nu tumhehi diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā:

Have you ever seen or heard

Видели ли вы или слышали ли вы когда-нибудь о том,

an6.18:3.3

‘goghātako gāvo vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṁ vā bhogakkhandhaṁ ajjhāvasanto’”ti?

of a butcher of cattle selling cattle that he killed himself who, by means of that work and livelihood, got to travel by elephant, horse, chariot, or vehicle, or to enjoy wealth, or to live off a large fortune?”

чтобы мясник, убивая и продавая коров…

an6.18:3.4

“No hetaṁ, bhante”.

“No, sir.”

an6.18:3.5

“Sādhu, bhikkhave.

“Good, mendicants!

an6.18:3.6

Mayāpi kho etaṁ, bhikkhave, neva diṭṭhaṁ na sutaṁ:

I too have never seen or heard of such a thing.

an6.18:3.7

an6.18:3.8

Taṁ kissa hetu?

Why is that?

an6.18:3.9

Te hi so, bhikkhave, gāvo vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhati, tasmā so neva hatthiyāyī hoti na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṁ bhogakkhandhaṁ ajjhāvasati.

Because when the cattle are led to the slaughter he regards them with bad intentions.

an6.18:4.1

Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

What do you think, mendicants?

an6.18:4.2

api nu tumhehi diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā:

Have you ever seen or heard

an6.18:4.3

‘orabbhiko …pe…

of a butcher of sheep …

…мясник, убивая и продавая овец…

an6.18:4.4

sūkariko …pe…

a butcher of pigs …

…свиней…

an6.18:4.5

sākuṇiko …pe…

a butcher of poultry …

…птицу…

an6.18:4.6

māgaviko mage vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṁ vā bhogakkhandhaṁ ajjhāvasanto’”ti?

or a deer-hunter selling deer which he killed himself who, by means of that work and livelihood, got to travel by elephant, horse, chariot, or vehicle, or to enjoy wealth, or to live off a large fortune?”

…мясник, убивая и продавая оленей, мог бы посредством этой работы и средств к жизни путешествовать на слоне или лошади, в колеснице или [ином] средстве передвижения, или же наслаждаться или жить за счёт накопленного большого богатства?”

an6.18:4.7

“No hetaṁ, bhante”.

“No, sir.”

“Нет, почтенный”.

an6.18:4.8

“Sādhu, bhikkhave.

“Good, mendicants!

“Хорошо, монахи.

an6.18:4.9

Mayāpi kho etaṁ, bhikkhave, neva diṭṭhaṁ na sutaṁ:

I too have never seen or heard of such a thing.

Я тоже никогда не видел и не слышал о таком.

an6.18:4.10

‘māgaviko mage vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṁ vā bhogakkhandhaṁ ajjhāvasanto’ti.

чтобы мясник, убивая и продавая оленей, мог бы посредством этой работы и средств к жизни путешествовать на слоне или лошади, в колеснице или [ином] средстве передвижения, или же наслаждаться или жить за счёт накопленного большого богатства”.

an6.18:4.11

Taṁ kissa hetu?

Why is that?

И почему?

an6.18:4.12

Te hi so, bhikkhave, mage vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhati, tasmā so neva hatthiyāyī hoti na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṁ bhogakkhandhaṁ ajjhāvasati.

Because when the deer are led to the slaughter he regards them with bad intentions.

Потому что он с жестокостью смотрит на пойманных оленей по мере того, как они поступают на убой. Поэтому он не путешествует на слоне или лошади, в колеснице или [ином] средстве передвижения, и не наслаждается и не живёт за счёт накопленного большого богатства.

an6.18:4.13

Te hi nāma so, bhikkhave, tiracchānagate pāṇe vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhamāno neva hatthiyāyī bhavissati na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṁ bhogakkhandhaṁ ajjhāvasissati.

By regarding even animals led to the slaughter with bad intentions he did not get to travel by elephant, horse, chariot, or vehicle, or to enjoy wealth, or to live off a large fortune.

Монахи, тот, кто с жестокостью смотрит на пойманных животных по мере того, как они поступают на убой, не будет путешествовать на слоне или лошади, в колеснице или [ином] средстве передвижения, или же [не будет] наслаждаться или жить за счёт накопленного большого богатства.

an6.18:4.14

Ko pana vādo yaṁ manussabhūtaṁ vajjhaṁ vadhāyupanītaṁ pāpakena manasānupekkhati.

How much worse is someone who regards human beings brought to the slaughter with bad intentions!

Что уж говорить о том, кто с жестокостью смотрит на приговорённых людей, поступающих на убой?

an6.18:4.15

Tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya.

This will be for their lasting harm and suffering.

Это приведёт к его вреду и боли в течение долгого времени.

an6.18:4.16

Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjatī”ti.

When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.”

С распадом тела, после смерти, он переродится в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду”.

an6.18:4.17

Aṭṭhamaṁ.

Восьмая.

an6.19:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.19

Numbered Discourses 6.19

Восходящие Наставления 6.19

an6.19:0.2

2. Sāraṇīyavagga

2. Warm-hearted

Глава Сарания

an6.19:0.3

Paṭhamamaraṇassatisutta

Mindfulness of Death (1st)

Сутта Памятование о Смерти Первая

an6.19:1.1

Ekaṁ samayaṁ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe.

At one time the Buddha was staying at Ñātika in the brick house.

Одно время Благословенный располагается в Надике в кирпичной зале.

an6.19:1.2

Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

There the Buddha addressed the mendicants,

Там Благословенный обратился к монахам:

an6.19:1.3

“bhikkhavo”ti.

“Mendicants!”

“Монахи!”

an6.19:1.4

“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

“Venerable sir,” they replied.

“Достопочтенный!” – отвечали те монахи.

an6.19:1.5

Bhagavā etadavoca:

The Buddha said this:

Благословенный сказал:

an6.19:1.6

“maraṇassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā.

“Mendicants, when mindfulness of death is developed and cultivated it’s very fruitful and beneficial. It culminates in freedom from death and ends in freedom from death.

“Монахи, памятование о смерти, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, имеет бессмертное окончанием.

an6.19:1.7

Bhāvetha no tumhe, bhikkhave, maraṇassatin”ti?

But do you develop mindfulness of death?”

Но развиваете ли вы, монахи, памятование о смерти?”

an6.19:2.1

Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

When he said this, one of the mendicants said to the Buddha,

Когда так было сказано, один монах обратился к Благословенному:

an6.19:2.2

“ahaṁ kho, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.

“Sir, I develop mindfulness of death.”

“Почтенный, я развиваю памятование о смерти”.

an6.19:2.3

“Yathā kathaṁ pana tvaṁ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassatin”ti?

“But mendicant, how do you develop it?”

“Но как, монах, ты развиваешь памятование о смерти?”

an6.19:2.4

“Idha mayhaṁ, bhante, evaṁ hoti:

“In this case, sir, I think:

“Почтенный, я рассуждаю так:

an6.19:2.5

‘aho vatāhaṁ rattindivaṁ jīveyyaṁ, bhagavato sāsanaṁ manasi kareyyaṁ, bahu vata me kataṁ assā’ti.

‘Oh, if I’d only live for another day and night, I’d focus on the Buddha’s instructions and I could really achieve a lot.’

“Пусть я проживу всего одну ночь и день, чтобы постичь учение Благословенного –многое мной было бы сделано”.

an6.19:2.6

Evaṁ kho ahaṁ, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.

That’s how I develop mindfulness of death.”

Вот каким образом я развиваю памятование о смерти”.

an6.19:3.1

Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

Another mendicant said to the Buddha,

Другой монах обратился к Благословенному:

an6.19:3.2

“ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.

“Sir, I too develop mindfulness of death.”

“Почтенный, я тоже развиваю памятование о смерти”.

an6.19:3.3

“Yathā kathaṁ pana tvaṁ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassatin”ti?

“But mendicant, how do you develop it?”

“Но как, монах, ты развиваешь памятование о смерти?”

an6.19:3.4

“Idha mayhaṁ, bhante, evaṁ hoti:

“In this case, sir, I think:

“Почтенный, я рассуждаю так:

an6.19:3.5

‘aho vatāhaṁ divasaṁ jīveyyaṁ, bhagavato sāsanaṁ manasi kareyyaṁ, bahu vata me kataṁ assā’ti.

‘Oh, if I’d only live for another day, I’d focus on the Buddha’s instructions and I could really achieve a lot.’

“Пусть я проживу всего один день, чтобы постичь учение Благословенного –многое мной было бы сделано”.

an6.19:3.6

Evaṁ kho ahaṁ, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.

That’s how I develop mindfulness of death.”

Вот каким образом я развиваю памятование о смерти”.

an6.19:4.1

Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

Another mendicant said to the Buddha,

Ещё другой монах обратился к Благословенному:

an6.19:4.2

“ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.

“Sir, I too develop mindfulness of death.”

“Почтенный, я тоже развиваю памятование о смерти”.

an6.19:4.3

“Yathā kathaṁ pana tvaṁ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassatin”ti?

“But mendicant, how do you develop it?”

“Но как, монах, ты развиваешь памятование о смерти?”

an6.19:4.4

“Idha mayhaṁ, bhante, evaṁ hoti:

“In this case, sir, I think:

“Почтенный, я рассуждаю так:

an6.19:4.5

‘aho vatāhaṁ tadantaraṁ jīveyyaṁ yadantaraṁ ekapiṇḍapātaṁ bhuñjāmi, bhagavato sāsanaṁ manasi kareyyaṁ, bahu vata me kataṁ assā’ti.

‘Oh, if I’d only live as long as it takes to eat a meal of almsfood, I’d focus on the Buddha’s instructions and I could really achieve a lot.’

“Пусть я проживу всего лишь столько времени, сколько требуется для того, чтобы съесть одну порцию еды с подаяний, чтобы постичь учение Благословенного –многое мной было бы сделано”.

an6.19:4.6

Evaṁ kho ahaṁ, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.

That’s how I develop mindfulness of death.”

an6.19:5.1

Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

Another mendicant said to the Buddha,

Ещё другой монах обратился…

an6.19:5.2

“ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.

“Sir, I too develop mindfulness of death.”

an6.19:5.3

“Yathā kathaṁ pana tvaṁ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassatin”ti?

“But mendicant, how do you develop it?”

an6.19:5.4

“Idha mayhaṁ, bhante, evaṁ hoti:

“In this case, sir, I think:

an6.19:5.5

‘aho vatāhaṁ tadantaraṁ jīveyyaṁ yadantaraṁ cattāro pañca ālope saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṁ manasi kareyyaṁ, bahu vata me kataṁ assā’ti.

‘Oh, if I’d only live as long as it takes to chew and swallow four or five mouthfuls, I’d focus on the Buddha’s instructions and I could really achieve a lot.’

“Пусть я проживу всего лишь столько времени, сколько требуется для того, чтобы прожевать и проглотить четыре или пять пригоршней пищи, чтобы постичь учение Благословенного –многое мной было бы сделано”.

an6.19:5.6

Evaṁ kho ahaṁ, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.

That’s how I develop mindfulness of death.”

an6.19:6.1

Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

Another mendicant said to the Buddha,

Ещё другой монах обратился…

an6.19:6.2

“ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.

“Sir, I too develop mindfulness of death.”

an6.19:6.3

“Yathā kathaṁ pana tvaṁ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassatin”ti?

“But mendicant, how do you develop it?”

an6.19:6.4

“Idha mayhaṁ, bhante, evaṁ hoti:

“In this case, sir, I think:

an6.19:6.5

‘aho vatāhaṁ tadantaraṁ jīveyyaṁ yadantaraṁ ekaṁ ālopaṁ saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṁ manasi kareyyaṁ, bahu vata me kataṁ assā’ti.

‘Oh, if I’d only live as long as it takes to chew and swallow a single mouthful, I’d focus on the Buddha’s instructions and I could really achieve a lot.’

“Пусть я проживу всего лишь столько времени, сколько требуется для того, чтобы прожевать и проглотить одну пригоршню пищи, чтобы постичь учение Благословенного –многое мной было бы сделано”.

an6.19:6.6

Evaṁ kho ahaṁ, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.

That’s how I develop mindfulness of death.”

an6.19:7.1

Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

Another mendicant said to the Buddha,

Другой монах обратился к Благословенному:

an6.19:7.2

“ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.

“Sir, I too develop mindfulness of death.”

“Почтенный, я тоже развиваю памятование о смерти”.

an6.19:7.3

“Yathā kathaṁ pana tvaṁ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassatin”ti?

“But mendicant, how do you develop it?”

“Но как, монах, ты развиваешь памятование о смерти?”

an6.19:7.4

“Idha mayhaṁ, bhante, evaṁ hoti:

“In this case, sir, I think:

“Почтенный, я рассуждаю так:

an6.19:7.5

‘aho vatāhaṁ tadantaraṁ jīveyyaṁ yadantaraṁ assasitvā vā passasāmi passasitvā vā assasāmi, bhagavato sāsanaṁ manasi kareyyaṁ, bahu vata me kataṁ assā’ti.

‘Oh, if I’d only live as long as it takes to breathe out after breathing in, or to breathe in after breathing out, I’d focus on the Buddha’s instructions and I could really achieve a lot.’

“Пусть я проживу всего лишь столько, сколько требуется для того, чтобы сделать выдох после вдоха, или же вдох после выдоха, чтобы постичь учение Благословенного –многое мной было бы сделано”.

an6.19:7.6

Evaṁ kho ahaṁ, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.

That’s how I develop mindfulness of death.”

Вот каким образом я развиваю памятование о смерти”.

an6.19:8.1

Evaṁ vutte, bhagavā te bhikkhū etadavoca:

When this was said, the Buddha said to those mendicants:

Когда так было сказано, Благословенный обратился к тем монахам:

an6.19:8.2

“yo cāyaṁ, bhikkhave, bhikkhu evaṁ maraṇassatiṁ bhāveti:

“As to the mendicants who develop mindfulness of death by wishing

“Монахи, монах, который развивает памятование о смерти так:

an6.19:8.3

‘aho vatāhaṁ rattindivaṁ jīveyyaṁ, bhagavato sāsanaṁ manasi kareyyaṁ, bahu vata me kataṁ assā’ti.

to live for a day and night …

“Пусть я проживу всего одну ночь и день, , чтобы постичь учение Благословенного –многое мной было бы сделано”…

an6.19:9.1

Yo cāyaṁ, bhikkhave, bhikkhu evaṁ maraṇassatiṁ bhāveti:

an6.19:9.2

‘aho vatāhaṁ divasaṁ jīveyyaṁ, bhagavato sāsanaṁ manasi kareyyaṁ, bahu vata me kataṁ assā’ti.

or to live for a day …

an6.19:10.1

Yo cāyaṁ, bhikkhave, bhikkhu evaṁ maraṇassatiṁ bhāveti:

an6.19:10.2

‘aho vatāhaṁ tadantaraṁ jīveyyaṁ yadantaraṁ ekapiṇḍapātaṁ bhuñjāmi, bhagavato sāsanaṁ manasi kareyyaṁ, bahu vata me kataṁ assā’ti.

or to live as long as it takes to eat a meal of almsfood …

an6.19:11.1

Yo cāyaṁ, bhikkhave, bhikkhu evaṁ maraṇassatiṁ bhāveti:

…и тот, который развивает памятование о смерти так:

an6.19:11.2

‘aho vatāhaṁ tadantaraṁ jīveyyaṁ yadantaraṁ cattāro pañca ālope saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṁ manasi kareyyaṁ, bahu vata me kataṁ assā’ti.

or to live as long as it takes to chew and swallow four or five mouthfuls—

an6.19:12.1

Ime vuccanti, bhikkhave, bhikkhū pamattā viharanti dandhaṁ maraṇassatiṁ bhāventi āsavānaṁ khayāya.

these are called mendicants who live negligently. They slackly develop mindfulness of death for the ending of defilements.

эти монахи зовутся монахами, которые пребывают в беспечности. Они развивают памятование о смерти [слишком] вяло для уничтожения загрязнений.

an6.19:13.1

Yo ca khvāyaṁ, bhikkhave, bhikkhu evaṁ maraṇassatiṁ bhāveti:

But as to the mendicants who develop mindfulness of death by wishing

Но монах, который развивает памятование о смерти так:

an6.19:13.2

‘aho vatāhaṁ tadantaraṁ jīveyyaṁ yadantaraṁ ekaṁ ālopaṁ saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṁ manasi kareyyaṁ, bahu vata me kataṁ assā’ti.

to live as long as it takes to chew and swallow a single mouthful …

an6.19:14.1

Yo cāyaṁ, bhikkhave, bhikkhu evaṁ maraṇassatiṁ bhāveti:

А также тот, который развивает памятование о смерти так:

an6.19:14.2

‘aho vatāhaṁ tadantaraṁ jīveyyaṁ yadantaraṁ assasitvā vā passasāmi passasitvā vā assasāmi, bhagavato sāsanaṁ manasi kareyyaṁ, bahu vata me kataṁ assā’ti.

or to live as long as it takes to breathe out after breathing in, or to breathe in after breathing out—

an6.19:15.1

Ime vuccanti, bhikkhave, bhikkhū appamattā viharanti tikkhaṁ maraṇassatiṁ bhāventi āsavānaṁ khayāya.

these are called mendicants who live diligently. They keenly develop mindfulness of death for the ending of defilements.

эти монахи зовутся монахами, которые пребывают в прилежании. Они развивают памятование о смерти интенсивно для уничтожения загрязнений.

an6.19:16.1

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:

So you should train like this:

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя:

an6.19:16.2

‘appamattā viharissāma, tikkhaṁ maraṇassatiṁ bhāvessāma āsavānaṁ khayāyā’ti.

‘We will live diligently. We will keenly develop mindfulness of death for the ending of defilements.’

“Мы будем пребывать прилежно. Мы будем развивать памятование о смерти интенсивно для уничтожения загрязнений”.

an6.19:16.3

Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.

That’s how you should train.”

Вот как вы должны тренировать себя”.

an6.19:16.4

Navamaṁ.

Девятая.

an6.20:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.20

Numbered Discourses 6.20

Восходящие Наставления 6.20

an6.20:0.2

2. Sāraṇīyavagga

2. Warm-hearted

Глава Сарания

an6.20:0.3

Dutiyamaraṇassatisutta

Mindfulness of Death (2nd)

Сутта Памятование о Смерти Вторая

an6.20:1.1

Ekaṁ samayaṁ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe.

At one time the Buddha was staying at Ñātika in the brick house.

Одно время Благословенный располагается в Надике в кирпичной зале.

an6.20:1.2

Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

There the Buddha addressed the mendicants:

Там Благословенный обратился к монахам:

an6.20:1.3

“maraṇassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā.

“Mendicants, when mindfulness of death is developed and cultivated it’s very fruitful and beneficial. It culminates in freedom from death and ends in freedom from death.

“Монахи, осознанность к смерти, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, имеет бессмертное своим окончанием.

an6.20:1.4

Kathaṁ bhāvitā ca, bhikkhave, maraṇassati kathaṁ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā?

And how is mindfulness of death developed and cultivated to be very fruitful and beneficial, to culminate in freedom from death and end in freedom from death?

И каким образом?

an6.20:2.1

Idha, bhikkhave, bhikkhu divase nikkhante rattiyā patihitāya iti paṭisañcikkhati:

As day passes by and night draws close, a mendicant reflects:

Вот, монахи, когда день подошёл к концу, и наступила ночь, монах рассуждает так:

an6.20:2.2

‘bahukā kho me paccayā maraṇassa—

‘I might die of many causes.

“[Этой ночью] я могу умереть из-за различных причин:

an6.20:2.3

ahi vā maṁ ḍaṁseyya, vicchiko vā maṁ ḍaṁseyya, satapadī vā maṁ ḍaṁseyya;

A snake might bite me, or a scorpion or centipede might sting me.

Змея может укусить меня, или скорпион, или многоножка могут ужалить меня,

an6.20:2.4

tena me assa kālakiriyā, so mamassa antarāyo.

And if I died from that it would be an obstacle to me.

и из-за этого я могу умереть. Это будет помехой для меня.

an6.20:2.5

Upakkhalitvā vā papateyyaṁ, bhattaṁ vā me bhuttaṁ byāpajjeyya, pittaṁ vā me kuppeyya, semhaṁ vā me kuppeyya, satthakā vā me vātā kuppeyyuṁ;

Or I might stumble off a cliff, or get food poisoning, or suffer a disturbance of bile, phlegm, or piercing winds.

Я могу споткнуться и упасть, или моя еда не переварится во мне, или желчь станет спровоцированной, или слизь станет спровоцированной, или острые ветры во мне станут спровоцированными;

an6.20:2.6

tena me assa kālakiriyā, so mamassa antarāyo’ti.

And if I died from that it would be an obstacle to my progress. ’

и я могу умереть. Это будет помехой для меня”.

an6.20:2.7

Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṁ:

That mendicant should reflect:

Этому монаху нужно рассуждать так:

an6.20:2.8

‘atthi nu kho me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu rattiṁ kālaṁ karontassa antarāyāyā’ti.

‘Are there any bad, unskillful qualities that I haven’t given up, which might be an obstacle to my progress if I die tonight?’

“Есть ли у меня какие-либо плохие, неблагие качества, которые не были отброшены, и которые могут стать помехой для меня, если я сегодня ночью умру?”

an6.20:3.1

Sace, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṁ jānāti:

Suppose that, upon checking, a mendicant knows that

Если, рассмотрев [это], монах знает:

an6.20:3.2

‘atthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu rattiṁ kālaṁ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ.

there are such bad, unskillful qualities. Then in order to give them up they should apply extraordinary enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness.

“у меня есть плохие, неблагие качества, которые не были отброшены, и которые могут стать помехой для меня, если я сегодня ночью умру” – то тогда ему следует приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность, и бдительность ради отбрасывания этих плохих, неблагих качеств.

an6.20:3.3

Seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṁ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya;

Suppose your clothes or head were on fire. In order to extinguish it, you’d apply extraordinary enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness.

Подобно тому, как тот, у кого загорелась бы одежда или [волосы] на голове, приложил бы дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность, и бдительность для того, чтобы потушить [пламя] на его одежде или голове –

an6.20:3.4

evamevaṁ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ.

In the same way, in order to give up those bad, unskillful qualities, that mendicant should apply extraordinary enthusiasm …

точно также этот монах должен приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность, и бдительность ради отбрасывания этих плохих, неблагих качеств.

an6.20:4.1

Sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṁ jānāti:

But suppose that, upon checking, a mendicant knows that

Но если, рассмотрев [это], монах знает:

an6.20:4.2

‘natthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu rattiṁ kālaṁ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṁ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

there are no such bad, unskillful qualities. Then that mendicant should meditate with rapture and joy, training day and night in skillful qualities.

“у меня нет каких-либо плохих, неблагих качеств, которые не были бы отброшены, и которые могли бы стать помехой для меня, если я сегодня ночью умру” – то тогда ему следует пребывать в этом самом восторге и радости, тренируясь днём и ночью в [развитии] благих качеств.

an6.20:5.1

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu rattiyā nikkhantāya divase patihite iti paṭisañcikkhati:

Or else, as night passes by and day draws close, a mendicant reflects:

Но, когда ночь подошла к концу, и наступил день, монах [тоже] рассуждает так:

an6.20:5.2

‘bahukā kho me paccayā maraṇassa—

‘I might die of many causes.

“[Этим днём] я могу умереть из-за различных причин:

an6.20:5.3

ahi vā maṁ ḍaṁseyya, vicchiko vā maṁ ḍaṁseyya, satapadī vā maṁ ḍaṁseyya;

A snake might bite me, or a scorpion or centipede might sting me.

Змея может укусить меня, или скорпион, или многоножка могут ужалить меня,

an6.20:5.4

tena me assa kālakiriyā so mamassa antarāyo.

And if I died from that it would be an obstacle to my progress.

и из-за этого я могу умереть. Это будет помехой для меня.

an6.20:5.5

Upakkhalitvā vā papateyyaṁ, bhattaṁ vā me bhuttaṁ byāpajjeyya, pittaṁ vā me kuppeyya, semhaṁ vā me kuppeyya, satthakā vā me vātā kuppeyyuṁ;

Or I might stumble off a cliff, or get food poisoning, or suffer a disturbance of bile, phlegm, or piercing winds.

an6.20:5.6

tena me assa kālakiriyā so mamassa antarāyo’ti.

And if I died from that it would be an obstacle to my progress. ’

и из-за этого я могу умереть. Это будет помехой для меня”.

an6.20:5.7

Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṁ:

That mendicant should reflect:

Этому монаху нужно рассуждать так:

an6.20:5.8

‘atthi nu kho me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu divā kālaṁ karontassa antarāyāyā’ti.

‘Are there any bad, unskillful qualities that I haven’t given up, which might be an obstacle to my progress if I die today?’

“Есть ли у меня какие-либо плохие, неблагие качества, которые не были отброшены, и которые могут стать помехой для меня, если я сегодня днём умру?”

an6.20:6.1

Sace, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṁ jānāti:

Suppose that, upon checking, a mendicant knows that

Если, рассмотрев [это], монах знает:

an6.20:6.2

‘atthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu divā kālaṁ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ.

there are such bad, unskillful qualities. Then in order to give them up they should apply extraordinary enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness.

“у меня есть плохие, неблагие качества, которые не были отброшены, и которые могут стать помехой для меня, если я сегодня днём умру” – то тогда ему следует приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность, и бдительность ради отбрасывания этих плохих, неблагих качеств.

an6.20:6.3

Suppose your clothes or head were on fire. In order to extinguish it, you’d apply extraordinary enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness.

an6.20:6.4

In the same way, in order to give up those bad, unskillful qualities, that mendicant should apply extraordinary enthusiasm …

an6.20:7.1

Sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṁ jānāti:

But suppose that, upon checking, a mendicant knows that

Но, если, рассмотрев [это], монах знает:

an6.20:7.2

‘natthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu divā kālaṁ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṁ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

there are no such bad, unskillful qualities. Then that mendicant should meditate with rapture and joy, training day and night in skillful qualities.

“у меня нет каких-либо плохих, неблагих качеств, которые не были бы отброшены, и которые могли бы стать помехой для меня, если я сегодня днём умру” – то тогда ему следует пребывать в этом самом восторге и радости, тренируясь днём и ночью в [развитии] благих качеств.

an6.20:8.1

Evaṁ bhāvitā kho, bhikkhave, maraṇassati evaṁ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā”ti.

Mindfulness of death, when developed and cultivated in this way, is very fruitful and beneficial. It culminates in freedom from death and ends in freedom from death.”

Когда, монахи, осознанность к смерти развита и взращена таким образом, она приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, имеет бессмертное своим окончанием”.

an6.20:8.2

Dasamaṁ.

Десятая.

an6.20:8.3

Sāraṇīyavaggo dutiyo.

Глава Сарания Вторая.

an6.20:9.0

Tassuddānaṁ

Оглавление

an6.20:9.1

Dve sāraṇī nisāraṇīyaṁ,

an6.20:9.2

bhaddakaṁ anutappiyaṁ;

an6.20:9.3

Nakulaṁ soppamacchā ca,

an6.20:9.4

dve honti maraṇassatīti.

an6.21:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.21

Numbered Discourses 6.21

Восходящие Наставления 6.21

an6.21:0.2

3. Anuttariyavagga

3. Unsurpassable

Глава Ануттария

an6.21:0.3

Sāmakasutta

At Sāma Village

Сутта Самака

an6.21:1.1

Ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati sāmagāmake pokkharaṇiyāyaṁ.

At one time the Buddha was staying in the land of the Sakyans near the little village of Sāma, by a lotus pond.

Одно время Благословенный располагается в стране Сакьев в Самагамаке возле лотосового пруда.

an6.21:1.2

Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ pokkharaṇiyaṁ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṁ etadavoca:

Then, late at night, a glorious deity, lighting up the entire lotus pond, went up to the Buddha, bowed, stood to one side, and said to him,

И когда наступила глубокая ночь, некий дэва, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному, поклонился, встал рядом, и сказал Благословенному:

an6.21:2.1

“Tayome, bhante, dhammā bhikkhuno parihānāya saṁvattanti.

“Sir, three qualities lead to the decline of a mendicant.

“Почтенный, есть эти три качества, что ведут к упадку монаха.

an6.21:2.2

Katame tayo?

What three?

Какие три?

an6.21:2.3

Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā—

Relishing work, talk, and sleep.

Наслаждение работой, наслаждение разговорами, наслаждение сном,

an6.21:2.4

ime kho, bhante, tayo dhammā bhikkhuno parihānāya saṁvattantī”ti.

These three qualities lead to the decline of a mendicant.”

Таковы три качества, что ведут к упадку монаха”.

an6.21:2.5

Idamavoca sā devatā.

That’s what that deity said,

Так сказал тот дэва.

an6.21:2.6

Samanuñño satthā ahosi.

and the teacher approved.

Учитель одобрил.

an6.21:2.7

Atha kho sā devatā “samanuñño me satthā”ti bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyi.

Then that deity, knowing that the teacher approved, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before vanishing right there.

Затем то божество, подумав: “Почтенный согласен со мной”, поклонилось Благословенному, обошло его с правой стороны, и прямо там и исчезло.

an6.21:3.1

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi:

Then, when the night had passed, the Buddha told the mendicants all that had happened, adding:

И когда минула ночь, Благословенный обратился к монахам:

an6.21:3.2

“imaṁ, bhikkhave, rattiṁ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ pokkharaṇiyaṁ obhāsetvā yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhitā kho, bhikkhave, sā devatā maṁ etadavoca:

“Прошлой ночью, монахи, когда наступила глубокая ночь, некий дэва, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл ко мне, поклонился, встал рядом, и сказал мне:

an6.21:3.3

‘tayome, bhante, dhammā bhikkhuno parihānāya saṁvattanti.

“Почтенный, есть эти три качества, которые ведут к упадку монаха.

an6.21:3.4

Katame tayo?

Какие три?

an6.21:3.5

Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā—

Наслаждение работой, наслаждение разговорами, наслаждение сном.

an6.21:3.6

ime kho, bhante, tayo dhammā bhikkhuno parihānāya saṁvattantī’ti.

Таковы три качества, которые ведут к упадку монаха”.

an6.21:3.7

Idamavoca, bhikkhave, sā devatā.

Так сказал тот дэва.

an6.21:3.8

Idaṁ vatvā maṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyi.

Затем это божество поклонилось мне, обошло меня с правой стороны, и прямо там и исчезло.

an6.21:3.9

Tesaṁ vo, bhikkhave, alābhā tesaṁ dulladdhaṁ, ye vo devatāpi jānanti kusalehi dhammehi parihāyamāne.

“It’s unfortunate for those of you who even the deities know are declining in skillful qualities.

Монахи, большая неудача и потеря для тех из вас, о ком даже божества знают, что вы ниспадаете в благих качествах.

an6.21:4.1

Aparepi, bhikkhave, tayo parihāniye dhamme desessāmi.

I will teach you three more qualities that lead to decline.

Я научу вас, монахи, другим трём качествам, которые ведут к упадку.

an6.21:4.2

Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

Listen and apply your mind well, I will speak.”

Слушайте внимательно. Я буду говорить”.

an6.21:4.3

“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

“Yes, sir,” they replied.

“Да, почтенный” – отвечали те монахи.

an6.21:4.4

Bhagavā etadavoca:

The Buddha said this:

Благословенный сказал так:

an6.21:4.5

“katame ca, bhikkhave, tayo parihāniyā dhammā?

“And what, mendicants, are three qualities that lead to decline?

“И каковы, монахи, [иные] три качества, которые ведут к упадку?

an6.21:4.6

Saṅgaṇikārāmatā, dovacassatā, pāpamittatā—

Enjoyment of company, being hard to admonish, and having bad friends.

Наслаждение компанией, трудность исправить, дружба с плохими друзьями.

an6.21:4.7

ime kho, bhikkhave, tayo parihāniyā dhammā.

These three qualities lead to decline.

Таковы [иные] три качества, которые ведут к упадку.

an6.21:5.1

Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṁ parihāyiṁsu kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi parihāyiṁsu kusalehi dhammehi.

Whether in the past, future, or present, all those who decline in skillful qualities do so because of these six qualities.”

Монахи, все те, кто в прошлом ниспадали в благих качествах, ниспадали из-за этих шести качеств.

an6.21:5.2

Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṁ parihāyissanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi parihāyissanti kusalehi dhammehi.

Все те, кто в будущем ниспадут в благих качествах, ниспадут из-за этих шести качеств.

an6.21:5.3

Yepi hi keci, bhikkhave, etarahi parihāyanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi parihāyanti kusalehi dhammehī”ti.

Все те, кто в настоящем ниспадают в благих качествах, ниспадают из-за этих шести качеств”.

an6.21:5.4

Paṭhamaṁ.

Первая.

an6.22:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.22

Numbered Discourses 6.22

Восходящие Наставления 6.22

an6.22:0.2

3. Anuttariyavagga

3. Unsurpassable

Глава Ануттария

an6.22:0.3

Aparihāniyasutta

Non-decline

Сутта Не-упадок

an6.22:1.1

“Chayime, bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi, taṁ suṇātha …pe…

“Mendicants, I will teach you these six principles that prevent decline. …

“Монахи, я научу вас шести качествам, которые ведут к не-упадку. Слушайте внимательно. Я буду говорить”.

an6.22:1.2

katame ca, bhikkhave, cha aparihāniyā dhammā?

And what, mendicants, are the six principles that prevent decline?

“И каковы, монахи, шесть качеств, которые ведут к не-упадку?

an6.22:1.3

Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, na saṅgaṇikārāmatā, sovacassatā, kalyāṇamittatā—

Not relishing work, talk, sleep, and company, being easy to admonish, and having good friends.

Отсутствие наслаждения работой, отсутствие наслаждения разговорами, отсутствие наслаждения сном, отсутствие наслаждения компанией, лёгкость исправить, дружба с хорошими друзьями.

an6.22:1.4

ime kho, bhikkhave, cha aparihāniyā dhammā.

These six qualities prevent decline.

Таковы шесть качеств, которые ведут к не-упадку.

an6.22:2.1

Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṁ na parihāyiṁsu kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi na parihāyiṁsu kusalehi dhammehi.

Whether in the past, future, or present, all those who have not declined in skillful qualities do so because of these six qualities.”

Монахи, все те, кто в прошлом не ниспадали в благих качествах, не ниспадали из-за этих шести качеств.

an6.22:2.2

Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṁ na parihāyissanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi na parihāyissanti kusalehi dhammehi.

Все те, кто в будущем не ниспадут в благих качествах, не ниспадут из-за этих шести качеств.

an6.22:2.3

Yepi hi keci, bhikkhave, etarahi na parihāyanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi na parihāyanti kusalehi dhammehī”ti.

Все те, кто в настоящем не ниспадают в благих качествах, не ниспадают из-за этих шести качеств”.

an6.22:2.4

Dutiyaṁ.

Вторая.

an6.23:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.23

Numbered Discourses 6.23

Восходящие Наставления 6.23

an6.23:0.2

3. Anuttariyavagga

3. Unsurpassable

Глава Ануттария

an6.23:0.3

Bhayasutta

Dangers

Сутта Тревога

an6.23:1.1

“‘Bhayan’ti, bhikkhave, kāmānametaṁ adhivacanaṁ;

“‘Danger’, mendicants, is a term for sensual pleasures.

““Тревога-опасность”, монахи, – желаний это обозначение;

an6.23:1.2

‘dukkhan’ti, bhikkhave, kāmānametaṁ adhivacanaṁ;

‘Suffering’,

“боль”, монахи, – желаний это обозначение.

an6.23:1.3

‘rogo’ti, bhikkhave, kāmānametaṁ adhivacanaṁ;

‘disease’,

“болезнь”, монахи, – желаний это обозначение.

an6.23:1.4

‘gaṇḍo’ti, bhikkhave, kāmānametaṁ adhivacanaṁ;

‘boil’,

“опухоль”, монахи, – желаний это обозначение.

an6.23:1.5

‘saṅgo’ti, bhikkhave, kāmānametaṁ adhivacanaṁ;

‘snare’,

“обмотка”, монахи, – желаний это обозначение.

an6.23:1.6

‘paṅko’ti, bhikkhave, kāmānametaṁ adhivacanaṁ.

and ‘bog’ are terms for sensual pleasures.

“грязь”, монахи, – желаний это обозначение.

an6.23:2.1

Kasmā ca, bhikkhave, ‘bhayan’ti kāmānametaṁ adhivacanaṁ?

And why is ‘danger’ a term for sensual pleasures?

И почему, монахи, “тревога” – желаний это обозначение ?

an6.23:2.2

Kāmarāgarattāyaṁ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi bhayā na parimuccati, samparāyikāpi bhayā na parimuccati, tasmā ‘bhayan’ti kāmānametaṁ adhivacanaṁ.

Someone who is besotted by sensual greed and shackled by lustful desire is not freed from dangers in this life or in lives to come. That is why ‘danger’ is a term for sensual pleasures.

Желания-страстью-охваченный, монахи, в согласия-страсть-впутанный и от опасности видимой действительности не освобождается, и от опасности дальнейшей не освобождается, поэтому “тревога” – желаний это обозначение.

an6.23:2.3

Kasmā ca, bhikkhave, dukkhanti …pe…

And why are ‘suffering’,

И почему, монахи, “боль” – это…

an6.23:2.4

rogoti …

‘disease’,

“болезнь”…

an6.23:2.5

gaṇḍoti …

‘boil’,

“опухоль”…

an6.23:2.6

saṅgoti …

‘snare’,

“обмотка”…

an6.23:2.7

paṅkoti kāmānametaṁ adhivacanaṁ?

and ‘bog’ terms for sensual pleasures?

“грязь” – желаний это обозначение?

an6.23:2.8

Kāmarāgarattāyaṁ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi paṅkā na parimuccati, samparāyikāpi paṅkā na parimuccati, tasmā ‘paṅko’ti kāmānametaṁ adhivacananti.

Someone who is besotted by sensual greed and shackled by lustful desire is not freed from suffering, disease, boils, chains, or bogs in this life or in lives to come. That is why these are terms for sensual pleasures.

Желания-страстью-охваченный, монахи, в согласия-страсть-впутанный и от грязи видимой действительности не освобождается, и от грязи дальнейшей не освобождается, поэтому “грязь” – желаний это обозначение.

an6.23:3.1

Bhayaṁ dukkhaṁ rogo gaṇḍo,

Danger, suffering, disease, boils,

“Тревога, боль, болезнь, опухоль,

an6.23:3.2

saṅgo paṅko ca ubhayaṁ;

and snares and bogs both.

обмотка и грязь обе;

an6.23:3.3

Ete kāmā pavuccanti,

These describe the sensual pleasures

Эти “желания” называются,

an6.23:3.4

yattha satto puthujjano.

to which ordinary people are attached.

где прицеплен обыватель.

an6.23:4.1

Upādāne bhayaṁ disvā,

Seeing the danger in grasping,

В удерживании тревогу увидев,

an6.23:4.2

jātimaraṇasambhave;

the origin of birth and death,

в рождения-умирания-проявлении;

an6.23:4.3

Anupādā vimuccanti,

the unattached are freed

От неудеживания высвобождаются,

an6.23:4.4

jātimaraṇasaṅkhaye.

with the ending of birth and death.

с рождения-умирания-исчерпанием.

an6.23:5.1

Te khemappattā sukhino,

Happy, they’ve come to a safe place,

Те защиты-достигшие довольные (испытывающие приятное),

an6.23:5.2

diṭṭhadhammābhinibbutā;

quenched in this very life.

в видимой действительности достигшие Ниббаны;

an6.23:5.3

Sabbaverabhayātītā,

They’ve gone beyond all threats and dangers,

Всю-неприязнь-тревогу-прошедшие,

an6.23:5.4

sabbadukkhaṁ upaccagun”ti.

and risen above all suffering.”

Всю боль презвошедшие”.

an6.23:5.5

Tatiyaṁ.

Третья.

an6.24:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.24

Numbered Discourses 6.24

Восходящие Наставления 6.24

an6.24:0.2

3. Anuttariyavagga

3. Unsurpassable

Глава Ануттария

an6.24:0.3

Himavantasutta

The Himalaya

Сутта Гималаи

an6.24:1.1

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu himavantaṁ pabbatarājaṁ padāleyya, ko pana vādo chavāya avijjāya.

“Mendicants, a mendicant who has six qualities could shatter Himalaya, the king of mountains, let alone this wretched ignorance!

“Монахи, обладая шестью качествами, монах может расколоть Гималаи, царя всех гор, что уж говорить о гадком невежестве!

an6.24:1.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.24:1.3

Idha, bhikkhave, bhikkhu samādhissa samāpattikusalo hoti, samādhissa ṭhitikusalo hoti, samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, samādhissa kallitakusalo hoti, samādhissa gocarakusalo hoti, samādhissa abhinīhārakusalo hoti.

It’s when a mendicant is skilled in entering immersion, skilled in remaining in immersion, skilled in emerging from immersion, skilled in gladdening the mind for immersion, skilled in the meditation subjects for immersion, and skilled in projecting the mind purified by immersion.

Вот монах умелый в достижении сосредоточения, умелый в поддержании сосредоточения, умелый в выходе из сосредоточения, умелый в гибкости сосредоточения, умелый в области сосредоточения, умелый в решимости в отношении сосредоточения.

an6.24:1.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu himavantaṁ pabbatarājaṁ padāleyya, ko pana vādo chavāya avijjāyā”ti.

A mendicant who possesses these six qualities could shatter Himalaya, the king of mountains, let alone this wretched ignorance!”

Обладая этими шестью качествами, монах может расколоть Гималаи, царя всех гор, что уж говорить о гадком невежестве!”

an6.24:1.5

Catutthaṁ.

Четвёртая.

an6.25:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.25

Numbered Discourses 6.25

Восходящие Наставления 6.25

an6.25:0.2

3. Anuttariyavagga

3. Unsurpassable

Большая Ануттария

an6.25:0.3

Anussatiṭṭhānasutta

Topics for Recollection

Сутта Темы для памятования

an6.25:1.1

“Chayimāni, bhikkhave, anussatiṭṭhānāni.

“Mendicants, there are these six topics for recollection.

“Монахи, есть эти шесть тем для памятования.

an6.25:1.2

Katamāni cha?

What six?

Какие шесть?

an6.25:1.3

Idha, bhikkhave, ariyasāvako tathāgataṁ anussarati:

Firstly, a noble disciple recollects the Realized One:

Вот, монахи, ученик Благородных памятует о Татхагате:

an6.25:1.4

‘itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.

an6.25:1.5

Yasmiṁ, bhikkhave, samaye ariyasāvako tathāgataṁ anussarati, nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti;

When a noble disciple recollects the Realized One their mind is not full of greed, hate, and delusion.

an6.25:1.6

ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti, nikkhantaṁ muttaṁ vuṭṭhitaṁ gedhamhā.

At that time their mind is quite unswerving. They’ve left behind greed; they’re free of it and have risen above it.

В этом случае его ум выпрямлен. Он отошёл от жажды, освободил себя от неё, вышел из неё.

an6.25:1.7

‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṁ kāmaguṇānaṁ adhivacanaṁ.

‘Greed’ is a term for the five kinds of sensual stimulation.

“Жажда”, монахи, это обозначение пяти множителей желания.

an6.25:1.8

Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṁ karitvā evam’idhekacce sattā visujjhanti.

Relying on this, some sentient beings are purified in this way.

Установив такое основание, некоторые существа очищаются таким образом.

an6.25:2.1

Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako dhammaṁ anussarati:

Furthermore, a noble disciple recollects the teaching:

Далее, ученик Благородных памятует о Дхамме:

an6.25:2.2

‘svākkhāto bhagavatā dhammo …pe… paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti.

‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’

an6.25:2.3

Yasmiṁ, bhikkhave, samaye ariyasāvako dhammaṁ anussarati, nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti;

When a noble disciple recollects the teaching their mind is not full of greed, hate, and delusion. …

Когда ученик Благородных памятует о Дхамме, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением…

an6.25:2.4

ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti, nikkhantaṁ muttaṁ vuṭṭhitaṁ gedhamhā.

an6.25:2.5

‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṁ kāmaguṇānaṁ adhivacanaṁ.

an6.25:2.6

Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṁ karitvā evam’idhekacce sattā visujjhanti.

очищаются таким образом.

an6.25:3.1

Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako saṅghaṁ anussarati:

Furthermore, a noble disciple recollects the Saṅgha:

Далее, ученик Благородных памятует о Сангхе:

an6.25:3.2

‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā’ti.

an6.25:3.3

Yasmiṁ, bhikkhave, samaye ariyasāvako saṅghaṁ anussarati, nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti;

When a noble disciple recollects the Saṅgha their mind is not full of greed, hate, and delusion. …

достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения – несравненное поле заслуг для мира”.

an6.25:3.4

ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti, nikkhantaṁ muttaṁ vuṭṭhitaṁ gedhamhā.

Когда ученик Благородных памятует о Сангхе, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением…

an6.25:3.5

‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṁ kāmaguṇānaṁ adhivacanaṁ.

an6.25:3.6

Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṁ karitvā evam’idhekacce sattā visujjhanti.

очищаются таким образом.

an6.25:4.1

Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni …pe… samādhisaṁvattanikāni.

Furthermore, a noble disciple recollects their own ethical precepts, which are intact, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion.

Далее, ученик Благородных памятует о своём собственном нравственном поведении:

an6.25:4.2

Yasmiṁ, bhikkhave, samaye ariyasāvako sīlaṁ anussarati, nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti;

When a noble disciple recollects their ethical precepts their mind is not full of greed, hate, and delusion. …

цельном, безупречном, не имеющем изъянов, незапятнанном, освобождающем, восхваляемом мудрецами, ярком, ведущем к сосредоточению.

an6.25:4.3

ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti, nikkhantaṁ muttaṁ vuṭṭhitaṁ gedhamhā.

Когда ученик Благородных памятует о своём нравственном поведении, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением…

an6.25:4.4

‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṁ kāmaguṇānaṁ adhivacanaṁ.

an6.25:4.5

Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṁ karitvā evam’idhekacce sattā visujjhanti.

очищаются таким образом.

an6.25:5.1

Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako attano cāgaṁ anussarati:

Furthermore, a noble disciple recollects their own generosity:

Далее, ученик Благородных памятует о своей щедрости:

an6.25:5.2

‘lābhā vata me. Suladdhaṁ vata me …pe…

‘I’m so fortunate, so very fortunate!

“Воистину, велика моя удача и благо, что среди людей, охваченных загрязнением скупости, я пребываю дома с умом, лишённым скупости, щедрым, открытым, радуюсь оставлению, предан благотворительности, радуюсь дарению и разделению”.

an6.25:5.3

yācayogo dānasaṁvibhāgarato’ti.

Among people full of the stain of stinginess I live at home rid of the stain of stinginess, freely generous, open-handed, loving to let go, committed to charity, loving to give and to share.’

Когда ученик Благородных памятует о своей щедрости, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением…

an6.25:5.4

…pe…

When a noble disciple recollects their generosity their mind is not full of greed, hate, and delusion. …

an6.25:5.5

Evam’idhekacce sattā visujjhanti.

очищаются таким образом.

an6.25:6.1

Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako devatā anussarati:

Furthermore, a noble disciple recollects the deities:

Далее, ученик Благородных памятует о божествах:

an6.25:6.2

an6.25:6.3

Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā saddhā saṁvijjati.

an6.25:6.4

Yathārūpena sīlena …

Наделённые таким-то [уровнем] нравственного поведения…

an6.25:6.5

sutena …

учёности…

an6.25:6.6

cāgena …

щедрости…

an6.25:6.7

paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā paññā saṁvijjatī’ti.

мудрости, они, умерев в этой жизни, переродились там. Точно такая же мудрость есть и у меня тоже”.

an6.25:7.1

Yasmiṁ, bhikkhave, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṁ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti;

When a noble disciple recollects the faith, ethics, learning, generosity, and wisdom of both themselves and the deities their mind is not full of greed, hate, and delusion.

Когда ученик Благородных памятует о вере, о нравственном поведении, об учёности [в Дхамме], о щедрости, и мудрости в самом себе и в тех божествах, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением.

an6.25:7.2

ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti, nikkhantaṁ muttaṁ vuṭṭhitaṁ gedhamhā.

At that time their mind is quite unswerving. They’ve left behind greed; they’re free of it and have risen above it.

В этом случае его ум выпрямлен. Он отошёл от жажды, освободил себя от неё, вышел из неё.

an6.25:7.3

‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṁ kāmaguṇānaṁ adhivacanaṁ.

‘Greed’ is a term for the five kinds of sensual stimulation.

“Жажда”, монахи, это обозначение пяти множителей желания.

an6.25:7.4

Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṁ karitvā evam’idhekacce sattā visujjhanti.

Relying on this, some sentient beings are purified in this way.

Установив также и это основание, некоторые существа очищаются таким образом.

an6.25:8.1

Imāni kho, bhikkhave, cha anussatiṭṭhānānī”ti.

These are the six topics for recollection.”

Таковы, монахи, шесть тем для памятования”.

an6.25:8.2

Pañcamaṁ.

Пятая.

an6.26:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.26

Numbered Discourses 6.26

Восходящие Наставления 6.26

an6.26:0.2

3. Anuttariyavagga

3. Unsurpassable

Большая Ануттария

an6.26:0.3

Mahākaccānasutta

With Mahākaccāna

Сутта Махакаччана

an6.26:1.1

Tatra kho āyasmā mahākaccāno bhikkhū āmantesi:

There Mahākaccāna addressed the mendicants:

Там Достопочтенный Махакаччана обратился к монахам:

an6.26:1.2

“āvuso bhikkhave”ti.

“Reverends, mendicants!”

“Друзья, монахи!”

an6.26:1.3

“Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa paccassosuṁ.

“Reverend,” they replied.

“Друг!” – отвечали те монахи.

an6.26:1.4

Āyasmā mahākaccāno etadavoca:

Venerable Mahākaccāna said this:

Достопочтенный Махакаччана сказал:

an6.26:1.5

“acchariyaṁ, āvuso;

“It’s incredible, reverends,

“Удивительно и

an6.26:1.6

abbhutaṁ, āvuso.

it’s amazing!

поразительно, друзья,

an6.26:1.7

Yāvañcidaṁ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ cha anussatiṭṭhānāni.

How this Blessed One who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha, has found an opening amid confinement; that is, the six topics for recollection. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.

что Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, который знает и видит, обнаружил брешь среди ограничений – ради очищения существ, ради одоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради осуществления ниббаны, то есть, [эти] шесть тем для памятования.

an6.26:2.1

Katamāni cha?

What six?

Какие шесть?

an6.26:2.2

Idhāvuso, ariyasāvako tathāgataṁ anussarati:

Firstly, a noble disciple recollects the Realized One:

Вот, друзья, ученик Благородных памятует о Татхагате:

an6.26:2.3

‘itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.

an6.26:2.4

Yasmiṁ, āvuso, samaye ariyasāvako tathāgataṁ anussarati nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti;

When a noble disciple recollects the Realized One their mind is not full of greed, hate, and delusion.

an6.26:2.5

ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti, nikkhantaṁ muttaṁ vuṭṭhitaṁ gedhamhā.

At that time their mind is quite unswerving. They’ve left behind greed; they’re free of it and have risen above it.

В этом случае его ум выпрямлен. Он отошёл от жажды, освободил себя от неё, вышел из неё.

an6.26:2.6

‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṁ kāmaguṇānaṁ adhivacanaṁ.

‘Greed’ is a term for the five kinds of sensual stimulation.

“Жажда”, монахи, это обозначение пяти множителей желания.

an6.26:2.7

Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena.

That noble disciple meditates with a heart just like space, abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.

Этот ученик Благородных пребывает с умом, всецело подобным пространству: обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

an6.26:2.8

Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṁ karitvā evam’idhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

Relying on this, some sentient beings become pure in this way.

Установив подобное основание, некоторые существа становятся чистыми таким образом.

an6.26:3.1

Puna caparaṁ, āvuso, ariyasāvako dhammaṁ anussarati:

Furthermore, a noble disciple recollects the teaching:

Далее, ученик Благородных памятует о Дхамме:

an6.26:3.2

‘svākkhāto bhagavatā dhammo …pe… paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti.

‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’

an6.26:3.3

Yasmiṁ, āvuso, samaye ariyasāvako dhammaṁ anussarati nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti;

When a noble disciple recollects the teaching their mind is not full of greed, hate, and delusion. …

an6.26:3.4

ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti, nikkhantaṁ muttaṁ vuṭṭhitaṁ gedhamhā.

an6.26:3.5

‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṁ kāmaguṇānaṁ adhivacanaṁ.

an6.26:3.6

Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena.

an6.26:3.7

Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṁ karitvā evam’idhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

становятся чистыми таким образом.

an6.26:4.1

Puna caparaṁ, āvuso, ariyasāvako saṅghaṁ anussarati:

Furthermore, a noble disciple recollects the Saṅgha:

Далее, ученик Благородных памятует о Сангхе:

an6.26:4.2

‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā’ti.

“Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по правильному пути – другими словами, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения – несравненное поле заслуг для мира”.

an6.26:4.3

Yasmiṁ, āvuso, samaye ariyasāvako saṅghaṁ anussarati nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti;

When a noble disciple recollects the Saṅgha their mind is not full of greed, hate, and delusion. …

an6.26:4.4

ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti, nikkhantaṁ muttaṁ vuṭṭhitaṁ gedhamhā.

an6.26:4.5

‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṁ kāmaguṇānaṁ adhivacanaṁ.

an6.26:4.6

Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena.

an6.26:4.7

Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṁ karitvā evam’idhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

становятся чистыми таким образом.

an6.26:5.1

Puna caparaṁ, āvuso, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni …pe… samādhisaṁvattanikāni.

Далее, ученик Благородных памятует о своём собственном нравственном поведении: цельном, безупречном, не имеющем изъянов, незапятнанном, освобождающем, восхваляемом мудрецами, ярком, ведущем к сосредоточению.

an6.26:5.2

Yasmiṁ, āvuso, samaye ariyasāvako attano sīlaṁ anussarati nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti;

When a noble disciple recollects their ethical precepts their mind is not full of greed, hate, and delusion. …

an6.26:5.3

ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti, nikkhantaṁ muttaṁ vuṭṭhitaṁ gedhamhā.

an6.26:5.4

‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṁ kāmaguṇānaṁ adhivacanaṁ.

an6.26:5.5

Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena.

an6.26:5.6

Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṁ karitvā evam’idhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

становятся чистыми таким образом.

an6.26:6.1

Puna caparaṁ, āvuso, ariyasāvako attano cāgaṁ anussarati:

Furthermore, a noble disciple recollects their own generosity:

Далее, ученик Благородных памятует о своей щедрости:

an6.26:6.2

‘lābhā vata me, suladdhaṁ vata me …pe…

‘I’m so fortunate, so very fortunate!

an6.26:6.3

yācayogo dānasaṁvibhāgarato’ti.

Among people full of the stain of stinginess I live at home rid of the stain of stinginess, freely generous, open-handed, loving to let go, committed to charity, loving to give and to share.’

an6.26:6.4

Yasmiṁ, āvuso, samaye ariyasāvako attano cāgaṁ anussarati nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti;

When a noble disciple recollects their own generosity their mind is not full of greed, hate, and delusion. …

an6.26:6.5

ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti, nikkhantaṁ muttaṁ vuṭṭhitaṁ gedhamhā.

an6.26:6.6

‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṁ kāmaguṇānaṁ adhivacanaṁ.

an6.26:6.7

Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena.

an6.26:6.8

Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṁ karitvā evam’idhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

становятся чистыми таким образом.

an6.26:7.1

Puna caparaṁ, āvuso, ariyasāvako devatā anussarati:

Furthermore, a noble disciple recollects the deities:

Далее, ученик Благородных памятует о божествах:

an6.26:7.2

‘santi devā cātumahārājikā, santi devā …pe… tatuttari.

an6.26:7.3

Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā saddhā saṁvijjati.

an6.26:7.4

Yathārūpena sīlena …

Наделённые таким-то [уровнем] нравственного поведения…

an6.26:7.5

sutena …

учёности…

an6.26:7.6

cāgena …

щедрости…

an6.26:7.7

paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā paññā saṁvijjatī’ti.

мудрости, они, умерев в этой жизни, переродились там. Точно такая же мудрость есть и у меня тоже”.

an6.26:7.8

Yasmiṁ, āvuso, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṁ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti;

When a noble disciple recollects the faith, ethics, learning, generosity, and wisdom of both themselves and the deities their mind is not full of greed, hate, and delusion.

an6.26:7.9

ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti, nikkhantaṁ muttaṁ vuṭṭhitaṁ gedhamhā.

At that time their mind is quite unswerving. They’ve left behind greed; they’re free of it and have risen above it.

В этом случае его ум выпрямлен. Он отошёл от жажды, освободил себя от неё, вышел из неё.

an6.26:7.10

‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṁ kāmaguṇānaṁ adhivacanaṁ.

‘Greed’ is a term for the five kinds of sensual stimulation.

“Жажда”, монахи, это обозначение пяти множителей желания.

an6.26:7.11

Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena.

That noble disciple meditates with a heart just like space, abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.

an6.26:7.12

Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṁ karitvā evam’idhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

Relying on this, some sentient beings become pure in this way.

Установив и это подобное основание тоже, некоторые существа становятся чистыми таким образом.

an6.26:8.1

Acchariyaṁ, āvuso, abbhutaṁ, āvuso.

It’s incredible, reverends, it’s amazing!

Удивительно и поразительно, друзья,

an6.26:8.2

an6.26:8.3

Chaṭṭhaṁ.

Шестая.

an6.27:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.27

Numbered Discourses 6.27

Восходящие Наставления 6.27

an6.27:0.2

3. Anuttariyavagga

3. Unsurpassable

Глава Ануттария

an6.27:0.3

Paṭhamasamayasutta

Proper Occasions (1st)

Сутта Случай Первая

an6.27:1.1

Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

Then a mendicant went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

И тогда некий монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал:

an6.27:1.2

“kati nu kho, bhante, samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitun”ti?

“Sir, how many occasions are there for going to see an esteemed mendicant?”

“Почтенный, сколько существует подобающих случаев для того, чтобы посетить уважаемого монаха?”

an6.27:1.3

“Chayime, bhikkhu, samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ.

“Mendicant, there are six occasions for going to see an esteemed mendicant.

“Монах, существует шесть подобающих случаев для того, чтобы посетить уважаемого монаха.

an6.27:2.1

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.27:2.2

Idha, bhikkhu, yasmiṁ samaye bhikkhu kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti tasmiṁ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo:

Firstly, there’s a time when a mendicant’s heart is overcome and mired in sensual desire, and they don’t truly understand the escape from sensual desire that has arisen. On that occasion they should go to an esteemed mendicant and say:

Вот, монах, когда ум монаха охвачен и подавлен чувственной жаждой, и он не понимает как-есть спасения от возникшей чувственной жажды, то в этом случае ему следует подойти к уважаемому монаху и сказать ему:

an6.27:2.3

‘ahaṁ kho, āvuso, kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāmi.

‘My heart is overcome and mired in sensual desire, and I don’t truly understand the escape from sensual desire that has arisen.

“Друг, мой ум охвачен и подавлен чувственной жаждой, и я не понимаю как-есть спасения от возникшей чувственной жажды.

an6.27:2.4

Sādhu vata me āyasmā kāmarāgassa pahānāya dhammaṁ desetū’ti.

Venerable, please teach me how to give up sensual desire.’

Пожалуйста, научи меня Дхамме для отбрасывания чувственной жажды”.

an6.27:2.5

Tassa manobhāvanīyo bhikkhu kāmarāgassa pahānāya dhammaṁ deseti.

Then that esteemed mendicant teaches them how to give up sensual desire.

Тогда тот уважаемый монах учит его Дхамме для отбрасывания чувственной жажды.

an6.27:2.6

Ayaṁ, bhikkhu, paṭhamo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ.

This is the first occasion for going to see an esteemed mendicant.

Таков первый подобающий случай для того, чтобы посетить уважаемого монаха.

an6.27:3.1

Puna caparaṁ, bhikkhu, yasmiṁ samaye bhikkhu byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti tasmiṁ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo:

Furthermore, there’s a time when a mendicant’s heart is overcome and mired in ill will …

Далее, когда ум монаха охвачен и подавлен недоброжелательностью…

an6.27:3.2

‘ahaṁ kho, āvuso, byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāmi.

an6.27:3.3

Sādhu vata me āyasmā byāpādassa pahānāya dhammaṁ desetū’ti.

an6.27:3.4

Tassa manobhāvanīyo bhikkhu byāpādassa pahānāya dhammaṁ deseti.

an6.27:3.5

Ayaṁ, bhikkhu, dutiyo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ.

This is the second occasion for going to see an esteemed mendicant.

an6.27:4.1

Puna caparaṁ, bhikkhu, yasmiṁ samaye bhikkhu thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti tasmiṁ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo:

Furthermore, there’s a time when a mendicant’s heart is overcome and mired in dullness and drowsiness …

…ленью и апатией…

an6.27:4.2

‘ahaṁ kho, āvuso, thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāmi.

an6.27:4.3

Sādhu vata me āyasmā thinamiddhassa pahānāya dhammaṁ desetū’ti.

an6.27:4.4

Tassa manobhāvanīyo bhikkhu thinamiddhassa pahānāya dhammaṁ deseti.

an6.27:4.5

Ayaṁ, bhikkhu, tatiyo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ.

This is the third occasion for going to see an esteemed mendicant.

an6.27:5.1

Puna caparaṁ, bhikkhu, yasmiṁ samaye bhikkhu uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti tasmiṁ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo:

Furthermore, there’s a time when a mendicant’s heart is overcome and mired in restlessness and remorse …

…неугомонностью и сожалением…

an6.27:5.2

‘ahaṁ kho, āvuso, uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāmi.

an6.27:5.3

Sādhu vata me āyasmā uddhaccakukkuccassa pahānāya dhammaṁ desetū’ti.

an6.27:5.4

Tassa manobhāvanīyo bhikkhu uddhaccakukkuccassa pahānāya dhammaṁ deseti.

an6.27:5.5

Ayaṁ, bhikkhu, catuttho samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ.

This is the fourth occasion for going to see an esteemed mendicant.

an6.27:6.1

Puna caparaṁ, bhikkhu, yasmiṁ samaye bhikkhu vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti tasmiṁ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo:

Furthermore, there’s a time when a mendicant’s heart is overcome and mired in doubt …

…сомнением, и он не понимает как-есть спасения от возникшего сомнения, то в этом случае ему следует подойти к уважаемому монаху и сказать ему:

an6.27:6.2

‘ahaṁ, āvuso, vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharāmi vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāmi.

“Друг, мой ум охвачен и подавлен сомнением, и я не понимаю как-есть спасения от возникшего сомнения.

an6.27:6.3

Sādhu vata me āyasmā vicikicchāya pahānāya dhammaṁ desetū’ti.

Пожалуйста, научи меня Дхамме для отбрасывания сомнения”.

an6.27:6.4

Tassa manobhāvanīyo bhikkhu vicikicchāya pahānāya dhammaṁ deseti.

Тогда тот уважаемый монах учит его Дхамме для отбрасывания сомнения.

an6.27:6.5

Ayaṁ, bhikkhu, pañcamo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ.

This is the fifth occasion for going to see an esteemed mendicant.

Таков пятый подобающий случай для того, чтобы посетить уважаемого монаха.

an6.27:7.1

Puna caparaṁ, bhikkhu, yasmiṁ samaye bhikkhu yaṁ nimittaṁ āgamma yaṁ nimittaṁ manasikaroto anantarā āsavānaṁ khayo hoti taṁ nimittaṁ nappajānāti tasmiṁ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo:

Furthermore, there’s a time when a mendicant doesn’t understand what kind of meditation they need to focus on in order to end the defilements in the present life. On that occasion they should go to an esteemed mendicant and say:

Далее, когда монах не знает и не видит на какой объект ему опереться и [к какому объекту] обратиться, чтобы достичь незамедлительного уничтожения пятен [загрязнений ума], то в этом случае ему следует подойти к уважаемому монаху и сказать ему:

an6.27:7.2

‘ahaṁ kho, āvuso, yaṁ nimittaṁ āgamma yaṁ nimittaṁ manasikaroto anantarā āsavānaṁ khayo hoti, taṁ nimittaṁ nappajānāmi.

‘I don’t understand what kind of meditation to focus on in order to end the defilements in the present life.

“Друг, я не знаю и не вижу на какой объект мне опереться и [к какому объекту] обратиться, чтобы достичь незамедлительного уничтожения пятен.

an6.27:7.3

Sādhu vata me āyasmā āsavānaṁ khayāya dhammaṁ desetū’ti.

Venerable, please teach me how to end the defilements.’

Пожалуйста, научи меня Дхамме для уничтожения пятен”.

an6.27:7.4

Tassa manobhāvanīyo bhikkhu āsavānaṁ khayāya dhammaṁ deseti.

Then that esteemed mendicant teaches them how to end the defilements.

Тогда тот уважаемый монах учит его Дхамме для уничтожения пятен.

an6.27:7.5

Ayaṁ, bhikkhu, chaṭṭho samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ.

This is the sixth occasion for going to see an esteemed mendicant.

Таков шестой подобающий случай для того, чтобы посетить уважаемого монаха.

an6.27:8.1

Ime kho, bhikkhu, cha samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitun”ti.

These are the six occasions for going to see an esteemed mendicant.”

Таковы, монах, шесть подобающих случаев для того, чтобы посетить уважаемого монаха”.

an6.27:8.2

Sattamaṁ.

Седьмая.

an6.28:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.28

Numbered Discourses 6.28

Восходящие Наставления 6.28

an6.28:0.2

3. Anuttariyavagga

3. Unsurpassable

Глава Ануттария

an6.28:0.3

Dutiyasamayasutta

Proper Occasions (2nd)

Сутта Случай Вторая

an6.28:1.1

Ekaṁ samayaṁ sambahulā therā bhikkhū bārāṇasiyaṁ viharanti isipatane migadāye.

At one time several senior mendicants were staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana.

Однажды группа старших монахов пребывала в Варанаси в оленьем парке в Исипатане.

an6.28:1.2

Atha kho tesaṁ therānaṁ bhikkhūnaṁ pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantānaṁ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ ayamantarākathā udapādi:

Then after the meal, on their return from almsround, this discussion came up among them while sitting together in the pavilion.

И тогда, после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, те старшие монахи собрались и вместе сидели в зале, где следующая беседа случилась между ними:

an6.28:1.3

“ko nu kho, āvuso, samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitun”ti?

“Reverends, how many occasions are there for going to see an esteemed mendicant?”

“Каков, друзья, подобающий случай для того, чтобы посетить уважаемого монаха?”

an6.28:2.1

Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca:

When this was said, one of the mendicants said to the senior mendicants:

Когда так было сказано, один монах сказал тем старцам:

an6.28:2.2

“yasmiṁ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā nisinno hoti pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitun”ti.

“Reverends, there’s a time after an esteemed mendicant’s meal when they return from almsround. Having washed their feet they sit down cross-legged, set their body straight, and establish mindfulness in their presence. That is the proper occasion for going to see an esteemed mendicant.”

“Друзья, после принятия пищи, когда уважаемый монах вернулся с хождения за подаяниями, помыл ноги и сидит со скрещенными ногами, держа спину прямо, установив осознанность впереди – вот подобающий случай для того, чтобы посетить его”.

an6.28:3.1

Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu taṁ bhikkhuṁ etadavoca:

When this was said, one of the mendicants said to that mendicant:

Когда так было сказано, другой монах сказал ему:

an6.28:3.2

“na kho, āvuso, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ.

“Reverend, that’s not the proper occasion for going to see an esteemed mendicant.

“Друг, это неподобающий случай для того, чтобы пойти и посетить уважаемого монаха.

an6.28:3.3

Yasmiṁ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā nisinno hoti pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā, cārittakilamathopissa tasmiṁ samaye appaṭippassaddho hoti, bhattakilamathopissa tasmiṁ samaye appaṭippassaddho hoti.

For at that time the fatigue from walking and from eating has not faded away.

После принятия пищи, когда уважаемый монах вернулся с хождения за подаяниями, помыл ноги и сидит со скрещенными ногами, держа спину прямо, установив осознанность впереди – его усталость из-за хождения [за подаяниями] и [из-за] принятия пищи ещё не отступила.

an6.28:3.4

Tasmā so asamayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ.

Поэтому это неподобающий случай для того, чтобы пойти и посетить его.

an6.28:3.5

Yasmiṁ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito vihārapacchāyāyaṁ nisinno hoti pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitun”ti.

There’s a time late in the afternoon when an esteemed mendicant comes out of retreat. They sit cross-legged in the shade of their porch , set their body straight, and establish mindfulness in their presence. That is the proper occasion for going to see an esteemed mendicant.”

Но вечером, когда уважаемый монах вышел из затворничества и сидит в тени своего жилища со скрещенными ногами, держа спину прямо, установив осознанность впереди – вот подобающий случай для того, чтобы посетить его”.

an6.28:4.1

Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu taṁ bhikkhuṁ etadavoca:

When this was said, one of the mendicants said to that mendicant:

Когда он высказался, [ещё] другой монах сказал ему:

an6.28:4.2

“na kho, āvuso, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ.

“Reverend, that’s not the proper occasion for going to see an esteemed mendicant.

“Друг, это неподобающий случай для того, чтобы пойти и посетить уважаемого монаха.

an6.28:4.3

Yasmiṁ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito vihārapacchāyāyaṁ nisinno hoti pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā, yadevassa divā samādhinimittaṁ manasikataṁ hoti tadevassa tasmiṁ samaye samudācarati.

For at that time they are still practicing the same meditation subject as a basis of immersion that they focused on during the day.

Вечером, когда уважаемый монах вышел из затворничества и сидит в тени своего жилища со скрещенными ногами, держа спину прямо, установив осознанность впереди – объект сосредоточения, на который он направлял внимание в течение дня, всё ещё наличествует в нём.

an6.28:4.4

Tasmā so asamayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ.

Поэтому это неподобающий случай для того, чтобы пойти и посетить его.

an6.28:4.5

Yasmiṁ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu rattiyā paccūsasamayaṁ paccuṭṭhāya nisinno hoti pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitun”ti.

There’s a time when an esteemed mendicant has risen at the crack of dawn. They sit down cross-legged, set their body straight, and establish mindfulness in their presence. That is the proper occasion for going to see an esteemed mendicant.”

Но когда уважаемый монах поднялся по истечении ночи и сидит со скрещенными ногами, держа спину прямо, установив осознанность впереди – вот подобающий случай для того, чтобы посетить его”.

an6.28:5.1

Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu taṁ bhikkhuṁ etadavoca:

When this was said, one of the mendicants said to that mendicant:

Когда он высказался, [ещё] другой монах сказал ему:

an6.28:5.2

“na kho, āvuso, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ.

“Reverend, that’s not the proper occasion for going to see an esteemed mendicant.

“Друг, это неподобающий случай для того, чтобы пойти и посетить уважаемого монаха.

an6.28:5.3

Yasmiṁ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu rattiyā paccūsasamayaṁ paccuṭṭhāya nisinno hoti pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā, ojaṭṭhāyissa tasmiṁ samaye kāyo hoti phāsussa hoti buddhānaṁ sāsanaṁ manasi kātuṁ.

For at that time their body is full of vitality and they find it easy to focus on the instructions of the Buddhas.”

Когда уважаемый монах поднялся по истечении ночи и сидит со скрещенными ногами, держа спину прямо, установив осознанность впереди – то в этом случае его тело свежо, ему легко браться за учение будд.

an6.28:5.4

Tasmā so asamayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitun”ti.

Поэтому это неподобающий случай для того, чтобы пойти и посетить его”.

an6.28:6.1

Evaṁ vutte āyasmā mahākaccāno there bhikkhū etadavoca:

When this was said, Venerable Mahākaccāna said to those senior mendicants:

Когда так было сказано, Достопочтенный Махакаччана сказал тем старшим монахам:

an6.28:6.2

“sammukhā metaṁ, āvuso, bhagavato sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ:

“Reverends, I have heard and learned this in the presence of the Buddha:

“Друзья, в присутствии Благословенного я услышал и выучил так:

an6.28:6.3

‘chayime, bhikkhu, samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ.

‘Mendicants, there are six occasions for going to see an esteemed mendicant.

“Монах, есть шесть подобающих случаев для того, чтобы посетить уважаемого монаха.

an6.28:7.1

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.28:7.2

Idha, bhikkhu, yasmiṁ samaye bhikkhu kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti, tasmiṁ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo:

an6.28:7.3

“ahaṁ kho, āvuso, kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāmi.

“My heart is overcome and mired in sensual desire, and I don’t truly understand the escape from sensual desire that has arisen.

an6.28:7.4

Sādhu vata me āyasmā kāmarāgassa pahānāya dhammaṁ desetū”ti.

Venerable, please teach me how to give up sensual desire.”

Пожалуйста, научи меня Дхамме для отбрасывания чувственной жажды”.

an6.28:7.5

Tassa manobhāvanīyo bhikkhu kāmarāgassa pahānāya dhammaṁ deseti.

Then that esteemed mendicant teaches them how to give up sensual desire.

Тогда тот уважаемый монах учит его Дхамме для отбрасывания чувственной жажды.

an6.28:7.6

Ayaṁ, bhikkhu, paṭhamo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ.

This is the first occasion for going to see an esteemed mendicant.

Таков первый подобающий случай для того, чтобы посетить уважаемого монаха.

an6.28:8.1

Puna caparaṁ, bhikkhu, yasmiṁ samaye bhikkhu byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati …pe….

Furthermore, there’s a time when a mendicant’s heart is overcome and mired in ill will …

Далее, когда ум монаха охвачен и подавлен недоброжелательностью…

an6.28:9.1

Thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati ….

dullness and drowsiness …

…ленью и апатией…

an6.28:10.1

Uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati ….

restlessness and remorse …

…неугомонностью и сожалением…

an6.28:11.1

Vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati ….

doubt …

…сомнением…

an6.28:12.1

Yaṁ nimittaṁ āgamma yaṁ nimittaṁ manasikaroto anantarā āsavānaṁ khayo hoti, taṁ nimittaṁ na jānāti na passati, tasmiṁ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo:

an6.28:12.2

“ahaṁ kho, āvuso, yaṁ nimittaṁ āgamma yaṁ nimittaṁ manasikaroto anantarā āsavānaṁ khayo hoti taṁ nimittaṁ na jānāmi na passāmi.

“I don’t understand what kind of meditation to focus on in order to end the defilements in the present life.

an6.28:12.3

Sādhu vata me āyasmā āsavānaṁ khayāya dhammaṁ desetū”ti.

Venerable, please teach me how to end the defilements.”

Пожалуйста, научи меня Дхамме для уничтожения пятен”.

an6.28:12.4

Tassa manobhāvanīyo bhikkhu āsavānaṁ khayāya dhammaṁ deseti.

Then that esteemed mendicant teaches them how to end the defilements.

Тогда тот уважаемый монах учит его Дхамме для уничтожения пятен.

an6.28:12.5

Ayaṁ, bhikkhu, chaṭṭho samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ’.

This is the sixth occasion for going to see an esteemed mendicant.’

Таков шестой подобающий случай для того, чтобы посетить уважаемого монаха.

an6.28:13.1

Sammukhā metaṁ, āvuso, bhagavato sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ:

Reverends, I have heard and learned this in the presence of the Buddha:

Друзья, в присутствии Благословенного я услышал и выучил так:

an6.28:13.2

‘ime kho, bhikkhu, cha samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitun’”ti.

‘These are the six occasions for going to see an esteemed mendicant.’”

“Таковы, монах, шесть подобающих случаев для того, чтобы посетить уважаемого монаха”.

an6.28:13.3

Aṭṭhamaṁ.

Восьмая.

an6.29:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.29

Numbered Discourses 6.29

Восходящие Наставления 6.29

an6.29:0.2

3. Anuttariyavagga

3. Unsurpassable

Большая Ануттария

an6.29:0.3

Udāyīsutta

With Udāyī

Сутта Удайи

an6.29:1.1

Atha kho bhagavā āyasmantaṁ udāyiṁ āmantesi:

Then the Buddha said to Udāyī,

И тогда Благословенный обратился к Достопочтенному Удайи:

an6.29:1.2

“kati nu kho, udāyi, anussatiṭṭhānānī”ti?

“Udāyī, how many topics for recollection are there?”

“Удайи, сколько существует тем для памятования?”

an6.29:1.3

Evaṁ vutte, āyasmā udāyī tuṇhī ahosi.

When he said this, Udāyī kept silent.

Когда так было сказано, Достопочтенный Удайи ничего не ответил.

an6.29:1.4

Dutiyampi kho bhagavā āyasmantaṁ udāyiṁ āmantesi:

And a second time …

Во второй раз…

an6.29:1.5

“kati nu kho, udāyi, anussatiṭṭhānānī”ti?

an6.29:1.6

Dutiyampi kho āyasmā udāyī tuṇhī ahosi.

an6.29:1.7

Tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṁ udāyiṁ āmantesi:

and a third time, the Buddha said to him,

в третий раз Благословенный обратился к Достопочтенному Удайи:

an6.29:1.8

“kati nu kho, udāyi, anussatiṭṭhānānī”ti?

“Udāyī, how many topics for recollection are there?”

“Удайи, сколько существует тем для памятования?”

an6.29:1.9

Tatiyampi kho āyasmā udāyī tuṇhī ahosi.

And a second time and a third time Udāyī kept silent.

И в третий раз Достопочтенный Удайи ничего не ответил.

an6.29:2.1

Atha kho āyasmā ānando āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca:

Then Venerable Ānanda said to Venerable Udāyī,

Тогда Достопочтенный Ананда сказал Достопочтенному Удайи:

an6.29:2.2

“satthā taṁ, āvuso udāyi, āmantesī”ti.

“Reverend Udāyī, the teacher is addressing you.”

“Почтенный обращается к тебе, друг Удайи”.

an6.29:2.3

“Suṇomahaṁ, āvuso ānanda, bhagavato.

“Reverend Ānanda, I hear the Buddha.

“Я слышал, друг Ананда.

an6.29:2.4

Idha, bhante, bhikkhu anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati—Seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe…. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.

It’s when a mendicant recollects many kinds of past lives. That is: one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths; many eons of the world contracting, many eons of the world expanding, many eons of the world contracting and expanding. They remember: ‘There, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn somewhere else. There, too, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn here.’ And so they recollect their many kinds of past lives, with features and details.

Вот, почтенный, монах вспоминает многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни… Так он вспоминает многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях.

an6.29:2.5

Idaṁ, bhante, anussatiṭṭhānan”ti.

This is a topic for recollection.”

Такова, почтенный, тема для памятования”.

an6.29:3.1

Atha kho bhagavā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi:

Then the Buddha said to Venerable Ānanda:

Тогда Благословенный обратился к Достопочтенному Ананде:

an6.29:3.2

“aññāsiṁ kho ahaṁ, ānanda:

“Ānanda, I know that

“Я знал, Ананда,

an6.29:3.3

‘nevāyaṁ udāyī moghapuriso adhicittaṁ anuyutto viharatī’ti.

this futile man Udāyī is not committed to the higher mind.

что этот пустоголовый Удайи не предаётся высшему уму.

an6.29:3.4

Kati nu kho, ānanda, anussatiṭṭhānānī”ti?

Ānanda, how many topics for recollection are there?”

Ананда, сколько существует тем для памятования?”

an6.29:4.1

“Pañca, bhante, anussatiṭṭhānāni.

“Sir, there are five topics for recollection.

“Почтенный, есть пять тем для памятования.

an6.29:4.2

Katamāni pañca?

What five?

Какие пять?

an6.29:4.3

Idha, bhante, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

Firstly, a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption … second absorption … third absorption.

Вот, почтенный, будучи отстранённым от желаний… Он входит и пребывает в третьей джхане…

an6.29:4.4

Idaṁ, bhante, anussatiṭṭhānaṁ evaṁ bhāvitaṁ evaṁ bahulīkataṁ diṭṭhadhammasukhavihārāya saṁvattati.

When this topic of recollection is developed and cultivated in this way it leads to blissful meditation in this very life.

Эта тема для памятования, развиваемая и взращиваемая таким образом, ведёт к приятному пребыванию в этой самой жизни.

an6.29:5.1

“Puna caparaṁ, bhante, bhikkhu ālokasaññaṁ manasi karoti, divā saññaṁ adhiṭṭhāti, yathā divā tathā rattiṁ, yathā rattiṁ tathā divā;

Furthermore, a mendicant focuses on the perception of light, focusing on the perception of day regardless of whether it’s night or day.

Далее, почтенный, монах обращается к восприятию света. Он уделяет внимание восприятию света так: “Как днём, так и ночью; как ночью, так и днём”.

an6.29:5.2

iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṁ cittaṁ bhāveti.

And so, with an open and unenveloped heart, they develop a mind that’s full of radiance.

Вот так, с открытым, с раскрытым умом, он развивает ум, пропитанный сиянием.

an6.29:5.3

Idaṁ, bhante, anussatiṭṭhānaṁ evaṁ bhāvitaṁ evaṁ bahulīkataṁ ñāṇadassanappaṭilābhāya saṁvattati.

When this topic of recollection is developed and cultivated in this way it leads to knowledge and vision.

Эта тема для памятования, развиваемая и взращиваемая таким образом, ведёт к обретению знания и видения.

an6.29:6.1

Puna caparaṁ, bhante, bhikkhu imameva kāyaṁ uddhaṁ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṁ pūraṁ nānappakārassa asucino paccavekkhati:

Furthermore, a mendicant examines their own body up from the soles of the feet and down from the tips of the hairs, wrapped in skin and full of many kinds of filth.

Далее, почтенный, монах пересматривает это самое тело снизу вверх, с подошв ступней, и сверху вниз с кончиков волос [головы], обёрнутое кожей, полное разнообразных нечистот:

an6.29:6.2

‘atthi imasmiṁ kāye kesā lomā nakhā dantā taco, maṁsaṁ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṁ vakkaṁ, hadayaṁ yakanaṁ kilomakaṁ pihakaṁ papphāsaṁ, antaṁ antaguṇaṁ udariyaṁ karīsaṁ, pittaṁ semhaṁ pubbo lohitaṁ sedo medo, assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttan’ti.

‘In this body there is head hair, body hair, nails, teeth, skin, flesh, sinews, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, diaphragm, spleen, lungs, intestines, mesentery, undigested food, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, snot, synovial fluid, urine.’

“В этом самом теле есть волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, желудок, фекалии, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, кожное масло, слюна, слизь, суставная жидкость, моча”.

an6.29:6.3

Idaṁ, bhante, anussatiṭṭhānaṁ evaṁ bhāvitaṁ evaṁ bahulīkataṁ kāmarāgappahānāya saṁvattati.

When this topic of recollection is developed and cultivated in this way it leads to giving up sensual desire.

Эта тема для памятования, развиваемая и взращиваемая таким образом, ведёт к отбрасыванию чувственной жажды.

an6.29:7.1

Puna caparaṁ, bhante, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṁ sivathikāya chaṭṭitaṁ ekāhamataṁ vā dvīhamataṁ vā tīhamataṁ vā uddhumātakaṁ vinīlakaṁ vipubbakajātaṁ.

Furthermore, suppose a mendicant were to see a corpse thrown in a charnel ground. And it had been dead for one, two, or three days, bloated, livid, and festering.

Далее, почтенный, представьте, как если бы монах увидел брошенный на кладбище труп, пролежавший один, два или три дня, вздувшийся, бледный, гноящийся.

an6.29:7.2

So imameva kāyaṁ evaṁ upasaṁharati:

They’d compare it with their own body:

Он сравнивает с ним своё собственное тело так:

an6.29:7.3

‘ayampi kho kāyo evaṁdhammo evaṁbhāvī evaṁanatīto’ti.

‘This body is also of that same nature, that same kind, and cannot go beyond that.’

“Это тело тоже обладает той же природой. Оно будет таким и не может избежать этого”.

an6.29:8.1

Seyyathāpi vā pana passeyya sarīraṁ sīvathikāya chaṭṭitaṁ kākehi vā khajjamānaṁ kulalehi vā khajjamānaṁ gijjhehi vā khajjamānaṁ sunakhehi vā khajjamānaṁ siṅgālehi vā khajjamānaṁ vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṁ.

Or suppose they were to see a corpse thrown in a charnel ground being devoured by crows, hawks, vultures, dogs, jackals, and many kinds of little creatures.

Или, представьте, он бы увидел брошенный на кладбище труп, который пожирают вороны, ястребы, грифы, собаки, шакалы или иные виды живых существ.

an6.29:8.2

So imameva kāyaṁ evaṁ upasaṁharati:

They’d compare it with their own body:

Он сравнивает с ним своё собственное тело так:

an6.29:8.3

‘ayampi kho kāyo evaṁdhammo evaṁbhāvī evaṁanatīto’ti.

‘This body is also of that same nature, that same kind, and cannot go beyond that.’

“Это тело тоже обладает той же природой. Оно будет таким и не может избежать этого”.

an6.29:9.1

Seyyathāpi vā pana passeyya sarīraṁ sīvathikāya chaṭṭitaṁ aṭṭhikasaṅkhalikaṁ samaṁsalohitaṁ nhārusambandhaṁ …pe…

Furthermore, suppose they were to see a corpse thrown in a charnel ground, a skeleton with flesh and blood, held together by sinews …

Или, представьте, он бы увидел брошенный на кладбище труп: скелет с плотью и кровью, связанный сухожилиями…

an6.29:9.2

aṭṭhikasaṅkhalikaṁ nimmaṁsalohitamakkhitaṁ nhārusambandhaṁ …

A skeleton without flesh but smeared with blood, and held together by sinews …

скелет без плоти, запачканный кровью, связанный сухожилиями…

an6.29:9.3

aṭṭhikasaṅkhalikaṁ apagatamaṁsalohitaṁ nhārusambandhaṁ.

A skeleton rid of flesh and blood, held together by sinews …

скелет без плоти и крови, связанный сухожилиями…

an6.29:9.4

Aṭṭhikāni apagatasambandhāni disāvidisāvikkhittāni, aññena hatthaṭṭhikaṁ aññena pādaṭṭhikaṁ aññena jaṅghaṭṭhikaṁ aññena ūruṭṭhikaṁ aññena kaṭiṭṭhikaṁ aññena phāsukaṭṭhikaṁ aññena piṭṭhikaṇṭakaṭṭhikaṁ aññena khandhaṭṭhikaṁ aññena gīvaṭṭhikaṁ aññena hanukaṭṭhikaṁ aññena dantakaṭṭhikaṁ aññena sīsakaṭāhaṁ, aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇappaṭibhāgāni aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni.

Bones rid of sinews scattered in every direction. Here a hand-bone, there a foot-bone, here a shin-bone, there a thigh-bone, here a hip-bone, there a rib-bone, here a back-bone, there an arm-bone, here a neck-bone, there a jaw-bone, here a tooth, there the skull … White bones, the color of shells … Decrepit bones, heaped in a pile … Bones rotted and crumbled to powder.

Разъединенные кости разбросанные в основных и промежуточных направлениях, отдельно кость руки, отдельно кость стопы, отдельно кость голени, отдельно берцовая кость, отдельно бедренная кость, отдельно кость таза, отдельно ребро, отдельно позвонок, отдельно кость плеча, отдельно кость шеи, отдельно кость челюсти, отдельно зуб, отдельно кость черепа; белеющие кости, цвета ракушки… собранные в кучу кости, лежащие так один год… сгнившие кости, стёртые в пыль.

an6.29:9.5

So imameva kāyaṁ evaṁ upasaṁharati:

They’d compare it with their own body:

Он сравнивает с ним своё собственное тело так:

an6.29:9.6

‘ayampi kho kāyo evaṁdhammo evaṁbhāvī evaṁanatīto’ti.

‘This body is also of that same nature, that same kind, and cannot go beyond that.’

“Это тело тоже обладает той же природой. Оно будет таким и не может избежать этого”.

an6.29:9.7

Idaṁ, bhante, anussatiṭṭhānaṁ evaṁ bhāvitaṁ evaṁ bahulīkataṁ asmimānasamugghātāya saṁvattati.

When this topic of recollection is developed and cultivated in this way it leads to uprooting the conceit ‘I am’.

Эта тема для памятования, развиваемая и взращиваемая таким образом, ведёт к искоренению самомнения “Я есть”.

an6.29:10.1

Puna caparaṁ, bhante, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

Furthermore, a mendicant, with the giving up of pleasure and pain and the disappearance of former happiness and sadness, enters and remains in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness.

Далее, почтенный, с оставлением удовольствия… пребывает в четвёртой джхане…

an6.29:10.2

Idaṁ, bhante, anussatiṭṭhānaṁ evaṁ bhāvitaṁ evaṁ bahulīkataṁ anekadhātupaṭivedhāya saṁvattati.

When this topic of recollection is developed and cultivated in this way it leads to the penetration of many elements.

Эта тема для памятования, развиваемая и взращиваемая таким образом, ведёт к проникновению в многочисленные элементы.

an6.29:10.3

Imāni kho, bhante, pañca anussatiṭṭhānānī”ti.

These are the five topics for recollection.”

Таковы, почтенный, пять тем для памятования”.

an6.29:11.1

“Sādhu sādhu, ānanda.

“Good, good, Ānanda.

“Хорошо, хорошо, Ананда!

an6.29:11.2

Tena hi tvaṁ, ānanda, idampi chaṭṭhaṁ anussatiṭṭhānaṁ dhārehi.

Well then, Ānanda, you should also remember this sixth topic for recollection.

В связи с этим, Ананда, запомни также и эту шестую тему для памятования.

an6.29:11.3

Idhānanda, bhikkhu satova abhikkamati satova paṭikkamati satova tiṭṭhati satova nisīdati satova seyyaṁ kappeti satova kammaṁ adhiṭṭhāti.

In this case, a mendicant goes out mindfully, returns mindfully, stands mindfully, sits mindfully, lies down mindfully, and focuses on work mindfully.

Вот, будучи постоянно осознанным, монах идёт вперёд; будучи постоянно осознанным, он возвращается; будучи постоянно осознанным, он стоит; будучи постоянно осознанным, он сидит; будучи постоянно осознанным, он ложится спать; будучи постоянно осознанным, он берётся за работу.

an6.29:11.4

Idaṁ, ānanda, anussatiṭṭhānaṁ evaṁ bhāvitaṁ evaṁ bahulīkataṁ satisampajaññāya saṁvattatī”ti.

When this topic of recollection is developed and cultivated in this way it leads to mindfulness and situational awareness.”

Эта тема для памятования, развиваемая и взращиваемая таким образом, ведёт к осознанности и бдительности”.

an6.29:11.5

Navamaṁ.

Девятая.

an6.30:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.30

Numbered Discourses 6.30

Восходящие Наставления 6.30

an6.30:0.2

3. Anuttariyavagga

3. Unsurpassable

Глава Ануттария

an6.30:0.3

Anuttariyasutta

Unsurpassable

СуттаНепревзойдённое

an6.30:1.1

“Chayimāni, bhikkhave, anuttariyāni.

“Mendicants, these six things are unsurpassable.

“Монахи, есть эти шесть непревзойдённых вещей.

an6.30:1.2

Katamāni cha?

What six?

Какие шесть?

an6.30:1.3

Dassanānuttariyaṁ, savanānuttariyaṁ, lābhānuttariyaṁ, sikkhānuttariyaṁ, pāricariyānuttariyaṁ, anussatānuttariyanti.

The unsurpassable seeing, listening, acquisition, training, service, and recollection.

Непревзойдённое видение, непревзойдённое слушание, непревзойдённое обретение, непревзойдённая тренировка, непревзойдённое услужение, непревзойдённое памятование.

an6.30:2.1

Katamañca, bhikkhave, dassanānuttariyaṁ?

And what is the unsurpassable seeing?

И что такое, монахи, непревзойдённое видение?

an6.30:2.2

Idha, bhikkhave, ekacco hatthiratanampi dassanāya gacchati, assaratanampi dassanāya gacchati, maṇiratanampi dassanāya gacchati, uccāvacaṁ vā pana dassanāya gacchati, samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā micchādiṭṭhikaṁ micchāpaṭipannaṁ dassanāya gacchati.

Some people go to see an elephant-treasure, a horse-treasure, a jewel-treasure, or a diverse spectrum of sights; or ascetics and brahmins of wrong view and wrong practice.

Вот некий человек отправляется увидеть слона-сокровище, коня-сокровище, самоцвет-сокровище, или различные виды. Или же он отправляется повидать шрамана или брахмана с неправильными воззрениями, с неправильной практикой.

an6.30:2.3

Atthetaṁ, bhikkhave, dassanaṁ; netaṁ natthīti vadāmi.

There is such a seeing, I don’t deny it.

Есть такое видение, я не отрицаю этого.

an6.30:2.4

Tañca kho etaṁ, bhikkhave, dassanaṁ hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati.

That seeing is low, crude, ordinary, ignoble, and pointless. It doesn’t lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment.

Но, всё же, это видение низкое, обыденное, мирское, постыдное, неполезное. Оно не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

an6.30:2.5

Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṁ vā tathāgatasāvakaṁ vā dassanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṁ, bhikkhave, dassanānaṁ sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ tathāgataṁ vā tathāgatasāvakaṁ vā dassanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.

The unsurpassable seeing is when someone with settled faith and love, sure and devoted, goes to see a Realized One or their disciple. This is in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.

Однако, когда тот, кто наделён верой, утверждённой преданностью, полный решимости и уверенности отправляется увидеть Татхагату или ученика Татхагаты, то это непревзойдённое видение способствует очищению существ, преодолению печали и стенания, угасанию боли и уныния, обретению метода, реализации ниббаны.

an6.30:2.6

Idaṁ vuccati, bhikkhave, dassanānuttariyaṁ.

This is called the unsurpassable seeing.

Это называется непревзойдённым видением.

an6.30:2.7

Iti dassanānuttariyaṁ.

Such is the unsurpassable seeing.

Таково непревзойдённое видение.

an6.30:3.1

Savanānuttariyañca kathaṁ hoti?

But what of the unsurpassable hearing?

И что такое непревзойдённое слушание?

an6.30:3.2

Idha, bhikkhave, ekacco bherisaddampi savanāya gacchati, vīṇāsaddampi savanāya gacchati, gītasaddampi savanāya gacchati, uccāvacaṁ vā pana savanāya gacchati, samaṇassa vā brāhmaṇassa vā micchādiṭṭhikassa micchāpaṭipannassa dhammassavanāya gacchati.

Some people go to hear the sound of drums, arched harps, singing, or a diverse spectrum of sounds; or ascetics and brahmins of wrong view and wrong practice.

Вот некий человек отправляется послушать звуки барабанов, звуки лютни, звуки пения, или послушать [иные] различные звуки. Или же он отправляется послушать Дхамму шрамана или брахмана с неправильными воззрениями, с неправильной практикой.

an6.30:3.3

Atthetaṁ, bhikkhave, savanaṁ; netaṁ natthīti vadāmi.

There is such a hearing, I don’t deny it.

Есть такое слушание, я не отрицаю этого.

an6.30:3.4

Tañca kho etaṁ, bhikkhave, savanaṁ hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati.

That hearing … doesn’t lead to extinguishment.

Но, всё же, это слушание низкое, обыденное, мирское, постыдное, неполезное. Оно не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

an6.30:3.5

Yo ca kho, bhikkhave, tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammassavanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṁ, bhikkhave, savanānaṁ sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammassavanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.

The unsurpassable hearing is when someone with settled faith and love, sure and devoted, goes to hear the teaching of a Realized One or one of his disciples. …

Однако, когда тот, кто наделён верой, утверждённой преданностью, полный решимости и уверенности отправляется послушать Татхагату или ученика Татхагаты, то это непревзойдённое слушание способствует очищению существ, преодолению печали и стенания, угасанию боли и уныния, обретению метода, реализации ниббаны.

an6.30:3.6

Idaṁ vuccati, bhikkhave, savanānuttariyaṁ.

This is called the unsurpassable hearing.

Это называется непревзойдённым слушанием.

an6.30:3.7

Iti dassanānuttariyaṁ, savanānuttariyaṁ.

Such is the unsurpassable seeing and hearing.

Таково непревзойдённое видение и непревзойдённое слушание.

an6.30:4.1

Lābhānuttariyañca kathaṁ hoti?

But what of the unsurpassable acquisition?

И что такое непревзойдённое обретение?

an6.30:4.2

Idha, bhikkhave, ekacco puttalābhampi labhati, dāralābhampi labhati, dhanalābhampi labhati, uccāvacaṁ vā pana lābhaṁ labhati, samaṇe vā brāhmaṇe vā micchādiṭṭhike micchāpaṭipanne saddhaṁ paṭilabhati.

Some people acquire a child, a wife, wealth, or a diverse spectrum of things; or they acquire faith in an ascetic or brahmin of wrong view and wrong practice.

Вот некий человек обретает сына, жену, или богатство. Или же он обретает различные блага. Или же он обретает веру в шрамана или брахмана с неправильными воззрениями, с неправильной практикой.

an6.30:4.3

Attheso, bhikkhave, lābho; neso natthīti vadāmi.

There is such an acquisition, I don’t deny it.

Есть такое обретение, я не отрицаю этого.

an6.30:4.4

So ca kho eso, bhikkhave, lābho hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṁhito, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati.

That acquisition … doesn’t lead to extinguishment.

Но, всё же, это обретение низкое, обыденное, мирское, постыдное, неполезное. Оно не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

an6.30:4.5

Yo ca kho, bhikkhave, tathāgate vā tathāgatasāvake vā saddhaṁ paṭilabhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṁ, bhikkhave, lābhānaṁ sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ tathāgate vā tathāgatasāvake vā saddhaṁ paṭilabhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.

The unsurpassable acquisition is when someone with settled faith and love, sure and devoted, acquires faith in a Realized One or their disciple. …

Однако, когда тот, кто наделён верой, утверждённой преданностью, полный решимости и уверенности обретает веру в Татхагату или в ученика Татхагаты, то это непревзойдённое обретение способствует очищению существ, преодолению печали и стенания, угасанию боли и уныния, обретению метода, реализации ниббаны.

an6.30:4.6

Idaṁ vuccati, bhikkhave, lābhānuttariyaṁ.

This is called the unsurpassable acquisition.

Это называется непревзойдённым обретением.

an6.30:4.7

Iti dassanānuttariyaṁ, savanānuttariyaṁ, lābhānuttariyaṁ.

Such is the unsurpassable seeing, hearing, and acquisition.

Таково непревзойдённое видение, непревзойдённое слушание, и непревзойдённое обретение.

an6.30:5.1

Sikkhānuttariyañca kathaṁ hoti?

But what of the unsurpassable training?

И что такое непревзойдённая тренировка?

an6.30:5.2

Idha, bhikkhave, ekacco hatthismimpi sikkhati, assasmimpi sikkhati, rathasmimpi sikkhati, dhanusmimpi sikkhati, tharusmimpi sikkhati, uccāvacaṁ vā pana sikkhati, samaṇassa vā brāhmaṇassa vā micchādiṭṭhikassa micchāpaṭipannassa sikkhati.

Some people train in elephant riding, horse riding, chariot driving, archery, swordsmanship, or a diverse spectrum of things; or they train under an ascetic or brahmin of wrong view and wrong practice.

Вот некий человек тренируется в езде на слонах, в езде на лошадях, в езде на колесницах, в стрельбе из лука, во владении мечом. Или же он тренируется в [иных] различных областях. Или же он тренируется [в практике] под [учительством] шрамана или брахмана с неправильными воззрениями, с неправильной практикой.

an6.30:5.3

Atthesā, bhikkhave, sikkhā; nesā natthīti vadāmi.

There is such a training, I don’t deny it.

Есть такая тренировка, я не отрицаю этого.

an6.30:5.4

Sā ca kho esā, bhikkhave, sikkhā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṁhitā, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati.

That training … doesn’t lead to extinguishment.

Но, всё же, эта тренировка низкая, обыденная, мирская, постыдная, неполезная. Она не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

an6.30:5.5

Yo ca kho, bhikkhave, tathāgatappavedite dhammavinaye adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṁ, bhikkhave, sikkhānaṁ sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ tathāgatappavedite dhammavinaye adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati, niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.

The unsurpassable training is when someone with settled faith and love, sure and devoted, trains in the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom in the teaching and training proclaimed by a Realized One. …

Однако, когда тот, кто наделён верой, утверждённой преданностью, полный решимости и уверенности тренируется в высшем нравственном поведении, высшем уме, и высшей мудрости [под учительством] Татхагаты или ученика Татхагаты, то эта непревзойдённая тренировка способствует очищению существ, преодолению печали и стенания, угасанию боли и уныния, обретению метода, реализации ниббаны.

an6.30:5.6

Idaṁ vuccati, bhikkhave, sikkhānuttariyaṁ.

This is called the unsurpassable training.

Это называется непревзойдённой тренировкой.

an6.30:5.7

Iti dassanānuttariyaṁ, savanānuttariyaṁ, lābhānuttariyaṁ, sikkhānuttariyaṁ.

Such is the unsurpassable seeing, hearing, acquisition, and training.

Таково непревзойдённое видение, непревзойдённое слушание, непревзойдённое обретение, и непревзойдённая тренировка.

an6.30:6.1

Pāricariyānuttariyañca kathaṁ hoti?

But what of the unsurpassable service?

И что такое непревзойдённое услужение?

an6.30:6.2

Idha, bhikkhave, ekacco khattiyampi paricarati, brāhmaṇampi paricarati, gahapatimpi paricarati, uccāvacaṁ vā pana paricarati, samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā micchādiṭṭhikaṁ micchāpaṭipannaṁ paricarati.

Some people serve an aristocrat, a brahmin, a householder, or a diverse spectrum of people; or they serve ascetics and brahmins of wrong view and wrong practice.

Вот некий человек прислуживает кхаттию, брахману, или домохозяину. Или же он прислуживает другим. Или же он прислуживает шраману или брахману с неправильными воззрениями, с неправильной практикой.

an6.30:6.3

Atthesā, bhikkhave, pāricariyā; nesā natthīti vadāmi.

There is such service, I don’t deny it.

Есть такое услужение, я не отрицаю этого.

an6.30:6.4

Sā ca kho esā, bhikkhave, pāricariyā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṁhitā, na nibbidāya …pe… na nibbānāya saṁvattati.

That service … doesn’t lead to extinguishment.

Но, всё же, это услужение низкое, обыденное, мирское, постыдное, неполезное. Оно не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

an6.30:6.5

Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṁ vā tathāgatasāvakaṁ vā paricarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṁ, bhikkhave, pāricariyānaṁ sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ tathāgataṁ vā tathāgatasāvakaṁ vā paricarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.

The unsurpassable service is when someone with settled faith and love, sure and devoted, serves a Realized One or their disciple. …

Однако, когда тот, кто наделён верой, утверждённой преданностью, полный решимости и уверенности прислуживает Татхагате или ученику Татхагаты, то это непревзойдённое услужение способствует очищению существ, преодолению печали и стенания, угасанию боли и уныния, обретению метода, реализации ниббаны.

an6.30:6.6

Idaṁ vuccati, bhikkhave, pāricariyānuttariyaṁ.

This is called the unsurpassable service.

Это называется непревзойдённым услужением.

an6.30:6.7

Iti dassanānuttariyaṁ, savanānuttariyaṁ, lābhānuttariyaṁ, sikkhānuttariyaṁ, pāricariyānuttariyaṁ.

Such is the unsurpassable seeing, listening, acquisition, training, and service.

Таково непревзойдённое видение, непревзойдённое слушание, непревзойдённое обретение, непревзойдённая тренировка, и непревзойдённое услужение.

an6.30:7.1

Anussatānuttariyañca kathaṁ hoti?

But what of the unsurpassable recollection?

И что такое непревзойдённое памятование?

an6.30:7.2

Idha, bhikkhave, ekacco puttalābhampi anussarati, dāralābhampi anussarati, dhanalābhampi anussarati, uccāvacaṁ vā pana lābhaṁ anussarati, samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā micchādiṭṭhikaṁ micchāpaṭipannaṁ anussarati.

Some people recollect a child, a wife, wealth, or a diverse spectrum of things; or they recollect an ascetic or brahmin of wrong view and wrong practice.

Вот некий человек памятует об обретении сына, жены, или богатства. Или же он памятует о различных видах обретений. Или же он памятует о шрамане или брахмане с неправильными воззрениями, с неправильной практикой.

an6.30:7.3

Atthesā, bhikkhave, anussati; nesā natthīti vadāmi.

There is such recollection, I don’t deny it.

Есть такое памятование, я не отрицаю этого.

an6.30:7.4

Sā ca kho esā, bhikkhave, anussati hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṁhitā, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati.

That recollection is low, crude, ordinary, ignoble, and pointless. It doesn’t lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment.

Но, всё же, это памятование низкое, обыденное, мирское, постыдное, не полезное. Оно не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

an6.30:7.5

Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṁ vā tathāgatasāvakaṁ vā anussarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṁ, bhikkhave, anussatīnaṁ sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ tathāgataṁ vā tathāgatasāvakaṁ vā anussarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.

The unsurpassable recollection is when someone with settled faith and love, sure and devoted, recollects a Realized One or their disciple. …

Однако, когда тот, кто наделён верой, утверждённой преданностью, полный решимости и уверенности памятует о Татхагате или об ученике Татхагаты, то это непревзойдённое памятование способствует очищению существ, преодолению печали и стенания, угасанию боли и уныния, обретению метода, реализации ниббаны.

an6.30:7.6

Idaṁ vuccati, bhikkhave, anussatānuttariyaṁ.

This is called the unsurpassable recollection.

Это называется непревзойдённым памятованием.

an6.30:8.1

Imāni kho, bhikkhave, cha anuttariyānīti.

These are the six unsurpassable things.

Таковы, монахи, шесть непревзойдённых вещей”.

an6.30:9.1

Ye dassanānuttaraṁ laddhā,

They’ve gained the unsurpassed seeing,

“Зрелище лучшее заполучив,

an6.30:9.2

savanañca anuttaraṁ;

the unsurpassed hearing,

А также слушание, которое непревзойдённо,

an6.30:9.3

Lābhānuttariyaṁ laddhā,

and the unsurpassable acquisition.

А также обретение непревзойдённое добыв,

an6.30:9.4

sikkhānuttariye ratā.

They enjoy the unsurpassable training

И радуясь непревзойдённой тренировке,

an6.30:10.1

Upaṭṭhitā pāricariyā,

and serve with care.

И в услужении внимательный [всегда],

an6.30:10.2

bhāvayanti anussatiṁ;

Then they develop recollection

Памятование развивает он,

an6.30:10.3

Vivekappaṭisaṁyuttaṁ,

connected with seclusion,

Что связано с уединением, спасением,

an6.30:10.4

khemaṁ amatagāminiṁ.

which is safe, and leads to freedom from death.

Которое к Бессмертному ведёт.

an6.30:11.1

Appamāde pamuditā,

They rejoice in diligence,

Радуясь прилежанию,

an6.30:11.2

nipakā sīlasaṁvutā;

alert and ethically restrained.

Благоразумный, нравственный –

an6.30:11.3

Te ve kālena paccenti,

And in time they arrive

Как придёт время, он осуществит

an6.30:11.4

yattha dukkhaṁ nirujjhatī”ti.

at the place where suffering ceases.”

То, где боль устраняется”.

an6.30:11.5

Dasamaṁ.

Десятая.

an6.30:11.6

Anuttariyavaggo tatiyo.

Глава Ануттария Третья.

an6.30:12.0

Tassuddānaṁ

Оглавление

an6.30:12.1

Sāmako aparihāniyo,

an6.30:12.2

Bhayaṁ himavānussati;

an6.30:12.3

Kaccāno dve ca samayā,

an6.30:12.4

Udāyī anuttariyenāti.

an6.31:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.31

Numbered Discourses 6.31

Восходящие Наставления 6.31

an6.31:0.2

4. Devatāvagga

4. Deities

Глава Ануттария

an6.31:0.3

Sekhasutta

A Trainee

Сутта Упадок

an6.31:1.1

“Chayime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṁvattanti.

“These six things lead to the decline of a mendicant trainee.

“Монахи, эти шесть качеств ведут к упадку монаха, который ещё ученик.

an6.31:1.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.31:1.3

Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, saṅgaṇikārāmatā, indriyesu aguttadvāratā, bhojane amattaññutā—

They relish work, talk, sleep, and company. They don’t guard the sense doors, and they eat too much.

Наслаждение работой, наслаждение разговорами, наслаждение сном, наслаждение компанией, отсутствие охраны дверей органов чувств, отсутствие умеренности в еде,

an6.31:1.4

ime kho, bhikkhave, cha dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṁvattanti.

These six things lead to the decline of a mendicant trainee.

Эти шесть качеств ведут к упадку монаха, который ещё ученик.

an6.31:2.1

Chayime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti.

These six things don’t lead to the decline of a mendicant trainee.

Монахи, эти шесть качеств ведут к не-упадку монаха, который ещё ученик.

an6.31:2.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.31:2.3

Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, na saṅgaṇikārāmatā, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā—

They don’t relish work, talk, sleep, and company. They guard the sense doors, and they don’t eat too much.

Отсутствие наслаждения работой… охрана дверей… умеренность в еде…

an6.31:2.4

ime kho, bhikkhave, cha dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī”ti.

These six things don’t lead to the decline of a mendicant trainee.”

Эти шесть качеств ведут к не-упадку монаха, который ещё ученик”.

an6.31:2.5

Paṭhamaṁ.

Первая.

an6.32:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.32

Numbered Discourses 6.32

Восходящие Наставления 6.32

an6.32:0.2

4. Devatāvagga

4. Deities

Глава Девата

an6.32:0.3

Paṭhamaaparihānasutta

Non-decline (1st)

Сутта Прилежание

an6.32:1.1

Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṁ etadavoca:

Then, late at night, a glorious deity, lighting up the entire Jeta’s Grove, went up to the Buddha, bowed, stood to one side, and said to him:

И когда наступила глубокая ночь, некий дэва, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному, поклонился ему, встал рядом и сказал Благословенному:

an6.32:2.1

“Chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti.

“Sir, these six things don’t lead to the decline of a mendicant.

“Почтенный, есть эти шесть качеств, что ведут к не-упадку монаха.

an6.32:2.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.32:2.3

Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, appamādagāravatā, paṭisanthāragāravatā—

Respect for the Teacher, for the teaching, for the Saṅgha, for the training, for diligence, and for hospitality.

Уважение к Учителю, уважение к Дхамме, уважение к Сангхе, уважение к практике, уважение к прилежанию, уважение к гостеприимству.

an6.32:2.4

ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī”ti.

These six things don’t lead to the decline of a mendicant.”

Эти шесть качеств ведут к не-упадку монаха”.

an6.32:2.5

Idamavoca sā devatā.

That’s what that deity said,

Так сказал тот дэва.

an6.32:2.6

Samanuñño satthā ahosi.

and the teacher approved.

Учитель одобрил.

an6.32:2.7

Atha kho sā devatā “samanuñño me satthā”ti bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyi.

Then that deity, knowing that the teacher approved, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before vanishing right there.

И тогда тот дэва, [думая]: “Почтенный согласен со мной”, поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, прямо там и исчез.

an6.32:3.1

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi:

Then, when the night had passed, the Buddha told the mendicants all that had happened, adding:

И по истечении ночи Благословенный обратился к монахам:

an6.32:3.2

“imaṁ, bhikkhave, rattiṁ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhitā kho, bhikkhave, sā devatā maṁ etadavoca:

“Прошлой ночью, монахи, когда наступила глубокая ночь, некий дэва, [обладающий] поразительной красотой… и сказал мне:

an6.32:3.3

‘chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti.

“Почтенный, есть эти шесть качеств, что ведут к не-упадку монаха.

an6.32:3.4

Katame cha?

Какие шесть?

an6.32:3.5

Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, appamādagāravatā, paṭisanthāragāravatā—

Уважение к Учителю… к гостеприимству.

an6.32:3.6

ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī’ti.

Эти шесть качеств ведут к не-упадку монаха”.

an6.32:3.7

Idamavoca, bhikkhave, sā devatā.

Так сказал тот дэва.

an6.32:3.8

Idaṁ vatvā maṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyīti.

Затем это божество поклонилось мне, обошло меня с правой стороны, и прямо там и исчезло”.

an6.32:4.1

Satthugaru dhammagaru,

“Respect for the Teacher and the teaching,

“Он уважителен к Учителю, И Дхамму уважает он,

an6.32:4.2

saṅghe ca tibbagāravo;

and keen respect for the Saṅgha;

И глубоко [монахов] Сангху чтит.

an6.32:4.3

Appamādagaru bhikkhu,

a mendicant who respects diligence

Как чтит и прилежание,

an6.32:4.4

paṭisanthāragāravo;

and hospitality

Как чтит гостеприимство:

an6.32:4.5

Abhabbo parihānāya,

can’t decline,

Такой монах не сможет больше пасть,

an6.32:4.6

nibbānasseva santike”ti.

and has drawn near to extinguishment.”

Так как к ниббане близок он”.

an6.32:4.7

Dutiyaṁ.

Вторая.

an6.33:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.33

Numbered Discourses 6.33

Восходящие Наставления 6.33

an6.33:0.2

4. Devatāvagga

4. Deities

Глава Девата

an6.33:0.3

Dutiyaaparihānasutta

Non-decline (2nd)

Сутта Стыд

an6.33:1.1

“Imaṁ, bhikkhave, rattiṁ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhitā kho, bhikkhave, sā devatā maṁ etadavoca:

“Tonight, a glorious deity, lighting up the entire Jeta’s Grove, came to me, bowed, stood to one side, and said to me:

an6.33:1.2

‘chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti.

‘Sir, these six things don’t lead to the decline of a mendicant.

“Почтенный, есть эти шесть качеств, что ведут к не-упадку монаха.

an6.33:1.3

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.33:1.4

Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, hirigāravatā, ottappagāravatā—

Respect for the Teacher, for the teaching, for the Saṅgha, for the training, for conscience, and for prudence.

Уважение к Учителю, уважение к Дхамме, уважение к Сангхе, уважение к практике, уважение к чувству стыда, уважение к боязни совершить проступок.

an6.33:1.5

ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī’ti.

These six things don’t lead to the decline of a mendicant.’

an6.33:1.6

Idamavoca, bhikkhave, sā devatā.

That is what that deity said.

an6.33:1.7

Idaṁ vatvā maṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyīti.

Then he bowed and respectfully circled me, keeping me on his right side, before vanishing right there.

an6.33:2.1

Satthugaru dhammagaru,

One respectful of the Teacher and the teaching,

“Он уважителен к Учителю, И Дхамму уважает он,

an6.33:2.2

saṅghe ca tibbagāravo;

keenly respecting the Saṅgha;

И глубоко [монахов] Сангху чтит.

an6.33:2.3

Hiriottappasampanno,

endowed with conscience and prudence,

Он наделён стыдом, боязнью совершить проступок,

an6.33:2.4

sappatisso sagāravo;

reverential and respectful—

Выказывает он почтение и выражает уважение:

an6.33:2.5

Abhabbo parihānāya,

it is impossible for them to decline;

Такой монах не сможет больше пасть,

an6.33:2.6

nibbānasseva santike”ti.

they have drawn near to extinguishment.”

Так как к ниббане близок он”.

an6.33:2.7

Tatiyaṁ.

Третья.

an6.34:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.34

Numbered Discourses 6.34

Восходящие Наставления 6.34

an6.34:0.2

4. Devatāvagga

4. Deities

Глава Девата

an6.34:0.3

Mahāmoggallānasutta

With Mahāmoggallāna

Сутта Моггаллана

an6.34:1.1

Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

an6.34:1.2

Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi:

Then as Venerable Mahāmoggallāna was in private retreat this thought came to his mind,

И тогда, по мере того, как Достопочтенный Махамоггаллана пребывал уединённым в затворничестве, следующее раздумье возникло у него в уме:

an6.34:1.3

“katamesānaṁ devānaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti:

“Which gods know that they are

“Какие дэвы знают:

an6.34:1.4

‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’”ti?

stream-enterers, not liable to be reborn in the underworld, bound for awakening?”

“Я – вступивший в поток, не подвержен более к [перерождению] в нижних мирах, непреклонен в своей участи, устремлён к просветлению”?

an6.34:1.5

Tena kho pana samayena tisso nāma bhikkhu adhunākālaṅkato aññataraṁ brahmalokaṁ upapanno hoti.

Now, at that time a monk called Tissa had recently passed away and been reborn in a realm of divinity.

В то время монах по имени Тисса недавно скончался и переродился в некоем мире брахм.

an6.34:1.6

Tatrapi naṁ evaṁ jānanti:

There they knew that

Там его также знали

an6.34:1.7

“tisso brahmā mahiddhiko mahānubhāvo”ti.

The divinity Tissa was very mighty and powerful.

как “брахму Тиссу, сильного и могущественного”.

an6.34:2.1

Atha kho āyasmā mahāmoggallāno—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evamevaṁ—jetavane antarahito tasmiṁ brahmaloke pāturahosi.

And then Venerable Mahāmoggallāna, as easily as a strong person would extend or contract their arm, vanished from Jeta’s Grove and reappeared in that realm of divinity.

И тогда, подобно тому, как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Достопочтенный Махамоггаллана исчез из рощи Джеты и возник в том мире брахм.

an6.34:2.2

Addasā kho tisso brahmā āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ dūratova āgacchantaṁ.

Tissa saw Moggallāna coming off in the distance,

Увидев Достопочтенного Махамоггаллану издали,

an6.34:2.3

Disvāna āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ etadavoca:

and said to him,

брахма Тисса сказал ему:

an6.34:2.4

“ehi kho, mārisa moggallāna; svāgataṁ, mārisa moggallāna;

“Come, my good Moggallāna! Welcome, my good Moggallāna!

“Подойди же, уважаемый Моггаллана! Добро пожаловать, уважаемый Моггаллана!

an6.34:2.5

cirassaṁ kho, mārisa moggallāna; imaṁ pariyāyamakāsi, yadidaṁ idhāgamanāya.

It’s been a long time since you took the opportunity to come here.

Много времени прошло, прежде чем у тебя появилась возможность прийти сюда.

an6.34:2.6

Nisīda, mārisa moggallāna, idamāsanaṁ paññattan”ti.

Sit, my good Moggallāna, this seat is for you.”

Присаживайся, уважаемый Моггаллана.

an6.34:2.7

Nisīdi kho āyasmā mahāmoggallāno paññatte āsane.

Moggallāna sat down on the seat spread out.

Вот сиденье, что подготовлено”.

an6.34:2.8

Tissopi kho brahmā āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi.

Then Tissa bowed to Moggallāna and sat to one side.

Достопочтенный Махамоггаллана сел на подготовленное сиденье. Тогда брахма Тисса поклонился Достопочтенному Махамоггаллане и сел рядом.

an6.34:2.9

Ekamantaṁ nisinnaṁ kho tissaṁ brahmānaṁ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca:

Moggallāna said to him,

Затем Достопочтенный Махамоггаллана сказал ему:

an6.34:3.1

“Katamesānaṁ kho, tissa, devānaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti: ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’”ti?

“Tissa, which gods know that they are stream-enterers, not liable to be reborn in the underworld, bound for awakening?”

“Какие дэвы, Тисса, знают: “Я – вступивший в поток, не подвержен более к [перерождению] в нижних мирах, непреклонен в своей участи, устремлён к просветлению”?

an6.34:3.2

“Cātumahārājikānaṁ kho, mārisa moggallāna, devānaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti: ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’”ti.

“The gods of the four great kings know this.”

“Дэвы, [управляемые] Четырьмя Великими Царями, имеют такое знание, уважаемый Моггаллана”.

an6.34:4.1

“Sabbesaññeva nu kho, tissa, cātumahārājikānaṁ devānaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti: ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’”ti?

“But do all of them know this?”

“Тисса, но все ли дэвы, [управляемые] Четырьмя Великими Царями, имеют такое знание?”

an6.34:4.2

“Na kho, mārisa moggallāna, sabbesaṁ cātumahārājikānaṁ devānaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti: ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti.

“No, my good Moggallāna, not all of them.

“Не все, уважаемый Моггаллана.

an6.34:4.3

Ye kho te, mārisa moggallāna, cātumahārājikā devā buddhe aveccappasādena asamannāgatā dhamme aveccappasādena asamannāgatā saṅghe aveccappasādena asamannāgatā ariyakantehi sīlehi asamannāgatā na tesaṁ devānaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti: ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti.

Those who lack experiential confidence in the Buddha, the teaching, and the Saṅgha, and lack the ethics loved by the noble ones, do not know that they are stream-enterers.

Те, кто не обладает непоколебимой верой в Будду, Дхамму, и Сангху; кто не имеет нравственного поведения, которое дорого Благородным, не имеют такого знания.

an6.34:4.4

Ye ca kho te, mārisa moggallāna, cātumahārājikā devā buddhe aveccappasādena samannāgatā, dhamme aveccappasādena samannāgatā, saṅghe aveccappasādena samannāgatā ariyakantehi sīlehi samannāgatā, tesaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti: ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’”ti.

But those who have experiential confidence in the Buddha, the teaching, and the Saṅgha, and have the ethics loved by the noble ones, do know that they are stream-enterers.”

Но те, кто обладает непоколебимой верой в Будду, Дхамму, и Сангху; те, кто имеет нравственное поведение, которое дорого Благородным, знают: “Я – вступивший в поток, не подвержен более к [перерождению] в нижних мирах, непреклонен в своей участи, устремлён к просветлению”.

an6.34:5.1

“Cātumahārājikānaññeva nu kho, tissa, devānaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti: ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti udāhu tāvatiṁsānampi devānaṁ …pe…

“But Tissa, is it only the gods of the four great kings who know that they are stream-enterers, or do the gods of the thirty-three …

Только дэвы, [управляемые] Четырьмя Великими Царями, имеют такое знание, или же дэвы Таватимсы…

an6.34:5.2

yāmānampi devānaṁ …

the gods of Yama …

…дэвы Ямы…

an6.34:5.3

tusitānampi devānaṁ …

the joyful gods …

…дэвы Туситы…

an6.34:5.4

nimmānaratīnampi devānaṁ …

the gods who love to imagine …

дэвы, наслаждающиеся творениями…

an6.34:5.5

paranimmitavasavattīnampi devānaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti: ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’”ti?

and the gods who control what is imagined by others know that they are stream-enterers, not liable to be reborn in the underworld, bound for awakening?”

…дэвы, управляющие творениями других, имеют такое знание?”

an6.34:5.6

“Paranimmitavasavattīnampi kho, mārisa moggallāna, devānaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti: ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’”ti.

“The gods of these various classes know this.”

“Дэвы, управляющие творениями других, также имеют такое знание, уважаемый Моггаллана”.

an6.34:6.1

“Sabbesaññeva nu kho, tissa, paranimmitavasavattīnaṁ devānaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti: ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’”ti?

“But do all of them know this?”

“Тисса, но все ли дэвы, управляющие творениями других, имеют такое знание?”

an6.34:6.2

“Na kho, mārisa moggallāna, sabbesaṁ paranimmitavasavattīnaṁ devānaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti: ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti.

“No, my good Moggallāna, not all of them.

“Не все, уважаемый Моггаллана.

an6.34:6.3

Ye kho te, mārisa moggallāna, paranimmitavasavattī devā buddhe aveccappasādena asamannāgatā, dhamme aveccappasādena asamannāgatā, saṅghe aveccappasādena asamannāgatā, ariyakantehi sīlehi asamannāgatā, na tesaṁ devānaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti: ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti.

Those who lack experiential confidence in the Buddha, the teaching, and the Saṅgha, and lack the ethics loved by the noble ones, do not know that they are stream-enterers.

an6.34:6.4

Ye ca kho te, mārisa moggallāna, paranimmitavasavattī devā buddhe aveccappasādena samannāgatā, dhamme aveccappasādena samannāgatā, saṅghe aveccappasādena samannāgatā, ariyakantehi sīlehi samannāgatā tesaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti: ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’”ti.

But those who have experiential confidence in the Buddha, the teaching, and the Saṅgha, and have the ethics loved by the noble ones, do know that they are stream-enterers.”

an6.34:7.1

Atha kho āyasmā mahāmoggallāno tissassa brahmuno bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā: “seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evamevaṁ: ‘brahmaloke antarahito jetavane pāturahosī’”ti.

Moggallāna approved and agreed with what the divinity Tissa said. Then, as easily as a strong person would extend or contract their arm, he vanished from that realm of divinity and reappeared in Jeta’s Grove.

И тогда, восхитившись и возрадовавшись словам брахмы Тиссы, подобно тому как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Достопочтенный Махамоггаллана исчез из мира брахм и возник в роще Джеты.

an6.34:7.2

Catutthaṁ.

Четвёртая.

an6.35:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.35

Numbered Discourses 6.35

Восходящие Наставления 6.35

an6.35:0.2

4. Devatāvagga

4. Deities

Глава Девата

an6.35:0.3

Vijjābhāgiyasutta

Things That Play a Part in Realization

Сутта Относятся к истинному знанию

an6.35:1.1

“Chayime, bhikkhave, dhammā vijjābhāgiyā.

“These six things play a part in realization.

“Монахи, эти шесть вещей относятся к истинному знанию.

an6.35:1.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.35:1.3

Aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā—

The perception of impermanence, the perception of suffering in impermanence, the perception of not-self in suffering, the perception of giving up, the perception of fading away, and the perception of cessation.

Восприятие непостоянства, восприятие болезненности в непостоянном, восприятие безличностности в болезненном, восприятие оставления, восприятие бесстрастия, восприятие прекращения.

an6.35:1.4

ime kho, bhikkhave, cha dhammā vijjābhāgiyā”ti.

These are the six things that play a part in realization.”

Эти шесть вещей относятся к истинному знанию”.

an6.35:1.5

Pañcamaṁ.

Пятая.

an6.36:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.36

Numbered Discourses 6.36

Восходящие Наставления 6.36

an6.36:0.2

4. Devatāvagga

4. Deities

Глава Девата

an6.36:0.3

Vivādamūlasutta

Roots of Arguments

Сутта Полемики

an6.36:1.1

“Chayimāni, bhikkhave, vivādamūlāni.

“Mendicants, there are these six roots of arguments.

“Монахи, есть эти шесть корней полемик.

an6.36:1.2

Katamāni cha?

What six?

Какие шесть?

an6.36:1.3

Idha, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti upanāhī.

Firstly, a mendicant is irritable and acrimonious.

Бывает так, что монах злой и настроен враждебно.

an6.36:1.4

Yo so, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti upanāhī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti.

Such a mendicant lacks respect and reverence for the Teacher, the teaching, and the Saṅgha, and they don’t fulfill the training.

Когда монах злой и настроен враждебно, он пребывает без уважения и почтения к Учителю, к Дхамме, к Сангхе, и он не исполняет тренировку.

an6.36:1.5

Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme agāravo viharati appatisso, saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī so saṅghe vivādaṁ janeti, yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ.

They create a dispute in the Saṅgha, which is for the detriment and suffering of the people, against the people, for the harm, detriment, and suffering of gods and humans.

…Такой монах создаёт полемику в Сангхе, что ведёт к вреду многих, к неприятному многих, к погибели, к вреду, к боли богов и людей.

an6.36:1.6

Evarūpañce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha.

If you see such a root of arguments in yourselves or others, you should try to give up this bad thing.

an6.36:1.7

Evarūpañce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha, tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṁ anavassavāya paṭipajjeyyātha.

If you don’t see it, you should practice so that it doesn’t come up in the future.

Если, монахи, вы воспринимаете любой такой корень полемики либо в себе, либо в других, то вам следует практиковать так, чтобы этот порочный корень полемики не возник в будущем.

an6.36:1.8

Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṁ hoti. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṁ anavassavo hoti.

That’s how to give up this bad root of arguments, so it doesn’t come up in the future.

Вот так этот порочный корень полемики отбрасывается и не возникает в будущем.

an6.36:2.1

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī …pe…

Furthermore, a mendicant is offensive and contemptuous …

Далее, [бывает так, что] монах клеветник и нахальный…

an6.36:2.2

issukī hoti maccharī …

They’re jealous and stingy …

…завистливый и скупой…

an6.36:2.3

saṭho hoti māyāvī …

devious and deceitful …

…коварный и лицемерный…

an6.36:2.4

pāpiccho hoti micchādiṭṭhi …

with corrupt wishes and wrong view …

…тот, у кого порочные желания и неправильные воззрения…

an6.36:2.5

sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī.

They’re attached to their own views, holding them tight, and refusing to let go.

…тот, кто хватается за свои собственные воззрения, крепко их удерживает, с трудом их оставляет.

an6.36:2.6

Yo so, bhikkhave, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti.

Such a mendicant lacks respect and reverence for the Teacher, the teaching, and the Saṅgha, and they don’t fulfill the training.

Когда монах хватается за свои собственные воззрения, крепко их удерживает, с трудом их оставляет – он пребывает без уважения и почтения к Учителю, к Дхамме, к Сангхе, и он не исполняет тренировку.

an6.36:2.7

Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme … saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṁ janeti, yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ.

They create a dispute in the Saṅgha, which is for the detriment and unhappiness of the people, against the people, for the harm, detriment, and suffering of gods and humans.

Такой монах создаёт полемику в Сангхе, что ведёт к вреду многих, к неприятному многих, к погибели, к вреду, к боли богов и людей.

an6.36:2.8

Evarūpañce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha.

If you see such a root of arguments in yourselves or others, you should try to give up this bad thing.

Если, монахи, вы воспринимаете любой такой корень полемики либо в себе, либо в других, то вам следует практиковать так,

an6.36:2.9

Evarūpañce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha. Tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṁ anavassavāya paṭipajjeyyātha.

If you don’t see it, you should practice so that it doesn’t come up in the future.

чтобы этот порочный корень полемики не возник в будущем.

an6.36:2.10

Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṁ hoti. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṁ anavassavo hoti.

That’s how to give up this bad root of arguments, so it doesn’t come up in the future.

Вот так этот порочный корень полемики отбрасывается и не возникает в будущем.

an6.36:2.11

Imāni kho, bhikkhave, cha vivādamūlānī”ti.

These are the six roots of arguments.”

Таковы, монахи, шесть корней полемик”.

an6.36:2.12

Chaṭṭhaṁ.

Шестая.

an6.37:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.37

Numbered Discourses 6.37

Восходящие Наставления 6.37

an6.37:0.2

4. Devatāvagga

4. Deities

Глава Сарания

an6.37:0.3

Chaḷaṅgadānasutta

A Gift With Six Factors

Сутта Шесть Аспектов Даяние

an6.37:1.1

Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

an6.37:1.2

Tena kho pana samayena veḷukaṇḍakī nandamātā upāsikā sāriputtamoggallānappamukhe bhikkhusaṅghe chaḷaṅgasamannāgataṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhāpeti.

Now at that time Veḷukaṇṭakī, Nanda’s mother, was preparing a religious donation with six factors for the mendicant Saṅgha headed by Sāriputta and Moggallāna.

И тогда мирянка Велукантаки Нандамата приготовила подношение, наделённое шестью факторами, Сангхе монахов, возглавляемой Сарипуттой и Моггалланой.

an6.37:1.3

Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena veḷukaṇḍakiṁ nandamātaraṁ upāsikaṁ sāriputtamoggallānappamukhe bhikkhusaṅghe chaḷaṅgasamannāgataṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhāpentiṁ.

The Buddha saw her doing this, with his clairvoyance that is purified and superhuman,

Божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, Благословенный увидел, как мирянка Велукантаки Нандамата готовит это подношение,

an6.37:1.4

Disvā bhikkhū āmantesi:

and he addressed the mendicants:

и тогда он обратился к монахам:

an6.37:1.5

“esā, bhikkhave, veḷukaṇḍakī nandamātā upāsikā sāriputtamoggallānappamukhe bhikkhusaṅghe chaḷaṅgasamannāgataṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhāpeti.

“This Veḷukaṇṭakī, Nanda’s mother, is preparing a religious donation with six factors for the mendicant Saṅgha headed by Sāriputta and Moggallāna.

“Монахи, мирянка Велукантаки Нандамата готовит подношение, наделённое шестью факторами, Сангхе монахов, возглавляемой Сарипуттой и Моггалланой.

an6.37:2.1

Kathañca, bhikkhave, chaḷaṅgasamannāgatā dakkhiṇā hoti?

And how does a religious donation have six factors?

И каким образом подношение наделено шестью факторами?

an6.37:2.2

Idha, bhikkhave, dāyakassa tīṇaṅgāni honti, paṭiggāhakānaṁ tīṇaṅgāni.

Three factors apply to the donor and three to the recipients.

У дающей есть три фактора, и у получателей есть три фактора.

an6.37:2.3

Katamāni dāyakassa tīṇaṅgāni?

What three factors apply to the donor?

И какие три фактора у дающей?

an6.37:2.4

Idha, bhikkhave, dāyako pubbeva dānā sumano hoti, dadaṁ cittaṁ pasādeti, datvā attamano hoti.

It’s when a donor is in a good mood before giving, while giving they feel confident, and after giving they’re uplifted.

Дающая рада перед даянием. У неё спокойный, уверенный в акте даяния ум. Она воодушевлена после даяния.

an6.37:2.5

Imāni dāyakassa tīṇaṅgāni.

These three factors apply to the donor.

Таковы три фактора у дающей.

an6.37:3.1

Katamāni paṭiggāhakānaṁ tīṇaṅgāni?

What three factors apply to the recipients?

И каковы три фактора у получателей?

an6.37:3.2

Idha, bhikkhave, paṭiggāhakā vītarāgā vā honti rāgavinayāya vā paṭipannā, vītadosā vā honti dosavinayāya vā paṭipannā, vītamohā vā honti mohavinayāya vā paṭipannā.

It’s when the recipients are free of greed, hate, and delusion, or practicing to be free of them.

Получатели лишены жажды или практикуют ради устранения жажды. Они лишены злобы или практикуют ради устранения злобы. Они лишены заблуждения или практикуют ради устранения заблуждения.

an6.37:3.3

Imāni paṭiggāhakānaṁ tīṇaṅgāni.

These three factors apply to the recipients.

Таковы три фактора у получателей.

an6.37:3.4

Iti dāyakassa tīṇaṅgāni, paṭiggāhakānaṁ tīṇaṅgāni.

Thus three factors apply to the donor and three to the recipients.

Таким образом, у дающей есть три фактора, и у получателей есть три фактора.

an6.37:3.5

Evaṁ kho, bhikkhave, chaḷaṅgasamannāgatā dakkhiṇā hoti.

That’s how a religious donation has six factors.

Вот как подношение наделено шестью факторами.

an6.37:4.1

Evaṁ chaḷaṅgasamannāgatāya, bhikkhave, dakkhiṇāya na sukaraṁ puññassa pamāṇaṁ gahetuṁ:

It’s not easy to grasp the merit of such a six-factored donation by saying that

Непросто измерить заслугу от такого подношения так:

an6.37:4.2

‘ettako puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattatī’ti.

this is the extent of their overflowing merit, overflowing goodness that nurtures happiness and is conducive to heaven, ripening in happiness and leading to heaven. And it leads to what is likable, desirable, agreeable, to welfare and happiness.

“Такого-то объёма [этот] поток заслуг, поток благого, питание для приятного – божественный, созревающий как приятное, ведущий в небесные миры – ведущий к желаемому, желанному и приятному, к собственному благополучию и приятному”.

an6.37:4.3

Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhaṁ gacchati.

It’s simply reckoned as an incalculable, immeasurable, great mass of merit.

Вместо этого это считается неизмеримой, безмерной, огромной грудой заслуг.

an6.37:5.1

Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamudde na sukaraṁ udakassa pamāṇaṁ gahetuṁ:

It’s like trying to grasp how much water is in the ocean. It’s not easy to say

Монахи, подобно тому, как непросто измерить воду в великом океане так:

an6.37:5.2

‘ettakāni udakāḷhakānīti vā ettakāni udakāḷhakasatānīti vā ettakāni udakāḷhakasahassānīti vā ettakāni udakāḷhakasatasahassānī’ti vā.

how many gallons, how many hundreds, thousands, hundreds of thousands of gallons there are.

“Вот столько-то альхак воды здесь” или “Здесь столько-то сотен альхак воды” или “Здесь столько-то тысяч альхак воды” или “Здесь столько-то сотен тысяч альхак воды” –

an6.37:5.3

Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhaṁ gacchati.

It’s simply reckoned as an incalculable, immeasurable, great mass of water.

но вместо этого этот [объём] считается неизмеримым, безмерным, огромной грудой воды –

an6.37:5.4

Evamevaṁ kho, bhikkhave, evaṁ chaḷaṅgasamannāgatāya dakkhiṇāya na sukaraṁ puññassa pamāṇaṁ gahetuṁ:

In the same way, it’s not easy to grasp the merit of such a six-factored donation …

точно также непросто измерить заслугу от такого подношения так:

an6.37:5.5

‘ettako puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattatī’ti.

“Такого-то объёма [этот] поток заслуг…

an6.37:5.6

Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhaṁ gacchatī”ti.

Вместо этого это считается неизмеримой, безмерной, огромной грудой заслуг”.

an6.37:6.1

“Pubbeva dānā sumano,

A good mood before giving,

“Прежде чем дать, он рад.

an6.37:6.2

dadaṁ cittaṁ pasādaye;

confidence while giving,

Когда даёт – ум утверждает в вере.

an6.37:6.3

Datvā attamano hoti,

feeling uplifted after giving:

И после этого он воодушевлён:

an6.37:6.4

esā yaññassa sampadā.

this is the perfect sacrifice.

Вот в чём успех свершения даяния.

an6.37:7.1

Vītarāgā vītadosā,

Free of greed, free of hate,

А если жажды, злобы лишены они,

an6.37:7.2

vītamohā anāsavā;

free of delusion, undefiled;

Как и невежества, и пятен не имеют,

an6.37:7.3

Khettaṁ yaññassa sampannaṁ,

this is the field for the perfect sacrifice,

Собою сдержанны, ведут святую жизнь –

an6.37:7.4

saññatā brahmacārayo.

the disciplined spiritual practitioners.

То [это] поле подаяний совершенно.

an6.37:8.1

Sayaṁ ācamayitvāna,

After rinsing,

Себя очистив и

an6.37:8.2

datvā sakehi pāṇibhi;

you give with your own hands.

Руками собственными подарив,

an6.37:8.3

Attano parato ceso,

This sacrifice is very fruitful

Деяние щедрое такое – плодородно

an6.37:8.4

yañño hoti mahapphalo.

for both yourself and others.

И для себя, а также, для других.

an6.37:9.1

Evaṁ yajitvā medhāvī,

When an intelligent, faithful person,

Поступок такой щедрый совершив

an6.37:9.2

saddho muttena cetasā;

sacrifices like this, with a mind of letting go,

С умом от скупости освобождённым,

an6.37:9.3

Abyāpajjaṁ sukhaṁ lokaṁ,

that astute one is reborn

Мудрец, что своей верою богат,

an6.37:9.4

paṇḍito upapajjatī”ti.

in a happy, pleasing world.”

Перерождается в приятном мире, невраждебном”.

an6.37:9.5

Sattamaṁ.

Седьмая.

an6.38:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.38

Numbered Discourses 6.38

Восходящие Наставления 6.38

an6.38:0.2

4. Devatāvagga

4. Deities

Глава Девата

an6.38:0.3

Attakārīsutta

One’s Own Volition

Сутта Своей волей

an6.38:1.1

Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.

Then a certain brahmin went up to the Buddha, and exchanged greetings with him.

И тогда некий брахман подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

an6.38:1.2

Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:

После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:

an6.38:1.3

“ahañhi, bho gotama, evaṁvādī evaṁdiṭṭhi:

“Worthy Gotama, this is my doctrine and view:

“Мастер Готама, я придерживаюсь такой точки зрения, такого воззрения:

an6.38:1.4

‘natthi attakāro, natthi parakāro’”ti.

One does not act of one’s own volition, nor does one act of another’s volition.”

“Нет способности действовать самому. Нет способности действовать [и] у других”.

an6.38:1.5

“Māhaṁ, brāhmaṇa, evaṁvādiṁ evaṁdiṭṭhiṁ addasaṁ vā assosiṁ vā.

“Brahmin, may I never see or hear of anyone holding such a doctrine or view!

“Брахман, я никогда не видел и не слышал, чтобы кто-либо придерживался такой точки зрения, такого воззрения.

an6.38:1.6

Kathañhi nāma sayaṁ abhikkamanto, sayaṁ paṭikkamanto evaṁ vakkhati:

How on earth can someone who comes and goes on his own say that

Ведь как может тот, кто сам пришёл и сам уйдёт, утверждать:

an6.38:1.7

‘natthi attakāro, natthi parakāro’ti.

one does not act of one’s own volition, nor does one act of another’s volition?

“Нет способности действовать самому. Нет способности действовать [и] у других”?

an6.38:2.1

Taṁ kiṁ maññasi, brāhmaṇa, atthi ārabbhadhātū”ti?

What do you think, brahmin, is there an element of initiative?”

Как ты думаешь, брахман? Существует ли элемент побуждения?”

an6.38:2.2

“Evaṁ, bho”.

“Yes, sir.”

“Да, почтенный”.

an6.38:2.3

“Ārabbhadhātuyā sati ārabbhavanto sattā paññāyantī”ti?

“Since this is so, do we find sentient beings who initiate activity?”

“Когда существует элемент побуждения, можно ли увидеть, что существа начинают деятельность?”

an6.38:2.4

“Evaṁ, bho”.

“Yes, sir.”

“Да, почтенный”.

an6.38:2.5

“Yaṁ kho, brāhmaṇa, ārabbhadhātuyā sati ārabbhavanto sattā paññāyanti, ayaṁ sattānaṁ attakāro ayaṁ parakāro.

“Since there is an element of initiative, and sentient beings who initiate activity are found, sentient beings act of their own volition or that of another.

“Когда можно увидеть, что существа начинают деятельность, поскольку существует элемент побуждения, то это у существ [и] является способностью действовать самому. Это [же] является способностью действовать [и] у других [существ].

an6.38:3.1

Taṁ kiṁ maññasi, brāhmaṇa, atthi nikkamadhātu …pe…

What do you think, brahmin, is there an element of persistence …

Как ты думаешь, брахман? Существует ли элемент стремления?”…

an6.38:3.2

atthi parakkamadhātu …

exertion …

Существует ли элемент старания?”…

an6.38:3.3

atthi thāmadhātu …

strength …

Существует ли элемент силы?”…

an6.38:3.4

atthi ṭhitidhātu …

endurance …

Существует ли элемент продолжительности?”

an6.38:3.5

atthi upakkamadhātū”ti?

energy?”

Существует ли элемент мощи?”

an6.38:3.6

“Evaṁ, bho”.

“Yes, sir.”

“Да, почтенный”.

an6.38:3.7

“Upakkamadhātuyā sati upakkamavanto sattā paññāyantī”ti?

“Since this is so, do we find sentient beings who have energy?”

“Когда существует элемент мощи, можно ли увидеть, что существа действуют с мощью?”

an6.38:3.8

“Evaṁ, bho”.

“Yes, sir.”

“Да, почтенный”.

an6.38:3.9

“Yaṁ kho, brāhmaṇa, upakkamadhātuyā sati upakkamavanto sattā paññāyanti, ayaṁ sattānaṁ attakāro ayaṁ parakāro.

“Since there is an element of energy, and sentient beings who have energy are found, sentient beings act of their own volition or that of another.

“Когда можно увидеть, что существа действуют с мощью, поскольку существует элемент мощи, то это у существ [и] является способностью действовать самому. Это [же] является способностью действовать [и] у других [существ].

an6.38:4.1

Māhaṁ, brāhmaṇa, evaṁvādiṁ evaṁdiṭṭhiṁ addasaṁ vā assosiṁ vā.

Brahmin, may I never see or hear of anyone holding such a doctrine or view!

Брахман, я никогда не видел и не слышал, чтобы кто-либо придерживался такой точки зрения, такого воззрения.

an6.38:4.2

Kathañhi nāma sayaṁ abhikkamanto sayaṁ paṭikkamanto evaṁ vakkhati:

How on earth can someone who comes and goes on his own say that

Ведь как может тот, кто сам пришёл и сам уйдёт, утверждать:

an6.38:4.3

‘natthi attakāro natthi parakāro’”ti.

one does not act of one’s own volition, nor does one act of another’s volition?”

“Нет способности действовать самому. Нет способности действовать [и] у других”?

an6.38:5.1

“Abhikkantaṁ, bho gotama …pe…

“Excellent, worthy Gotama! Excellent! …

“Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама!

an6.38:5.2

ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

an6.38:5.3

Aṭṭhamaṁ.

Восьмая.

an6.39:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.39

Numbered Discourses 6.39

Восходящие Наставления 6.39

an6.39:0.2

4. Devatāvagga

4. Deities

Глава Девата

an6.39:0.3

Nidānasutta

Sources

Сутта Причина

an6.39:1.1

“Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṁ samudayāya.

“Mendicants, there are these three sources that give rise to deeds.

“Монахи, есть эти три причины возникновения каммы.

an6.39:1.2

Katamāni tīṇi?

What three?

Какие три?

an6.39:1.3

Lobho nidānaṁ kammānaṁ samudayāya, doso nidānaṁ kammānaṁ samudayāya, moho nidānaṁ kammānaṁ samudayāya.

Greed, hate, and delusion are sources that give rise to deeds.

Жажда является причиной возникновения каммы. Злоба является причиной возникновения каммы. Заблуждение является причиной возникновения каммы.

an6.39:1.4

Na, bhikkhave, lobhā alobho samudeti;

Greed doesn’t give rise to contentment.

Не так оно, что не-жажда возникает из жажды.

an6.39:1.5

atha kho, bhikkhave, lobhā lobhova samudeti.

Rather, greed just gives rise to greed.

Но вместо этого именно жажда возникает из жажды.

an6.39:1.6

Na, bhikkhave, dosā adoso samudeti;

Hate doesn’t give rise to love.

Не так оно, что не-злоба возникает из злобы.

an6.39:1.7

atha kho, bhikkhave, dosā dosova samudeti.

Rather, hate just gives rise to hate.

Но вместо этого именно злоба возникает из злобы.

an6.39:1.8

Na, bhikkhave, mohā amoho samudeti;

Delusion doesn’t give rise to understanding.

Не так оно, что не-заблуждение возникает из заблуждения.

an6.39:1.9

atha kho, bhikkhave, mohā mohova samudeti.

Rather, delusion just gives rise to delusion.

Но вместо этого именно заблуждение возникает из заблуждения.

an6.39:1.10

Na, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo.

It’s not because of deeds born of greed, hate, and delusion that gods, humans, or those in any other good places are found.

Не так оно, что [миры] богов и людей – или иные благие уделы – можно увидеть из-за каммы, рождённой жаждой, злобой, и заблуждением.

an6.39:1.11

Atha kho, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena nirayo paññāyati tiracchānayoni paññāyati pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo.

Rather, it’s because of deeds born of greed, hate, and delusion that hell, the animal realm, the ghost realm, or any other bad places are found.

Но вместо этого именно ад, мир животных, и мир духов предков – а также иные неблагие уделы – можно увидеть из-за каммы, рождённой жаждой, злобой, и заблуждением.

an6.39:1.12

Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṁ samudayāya.

These are three sources that give rise to deeds.

Таковы три причины возникновения каммы.

an6.39:2.1

Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṁ samudayāya.

Mendicants, there are these three sources that give rise to deeds.

Монахи, есть три [иные] причины возникновения каммы.

an6.39:2.2

Katamāni tīṇi?

What three?

Какие три?

an6.39:2.3

Alobho nidānaṁ kammānaṁ samudayāya, adoso nidānaṁ kammānaṁ samudayāya, amoho nidānaṁ kammānaṁ samudayāya.

Contentment, love, and understanding are sources that give rise to deeds.

Не-жажда является причиной возникновения каммы. Не-злоба является причиной возникновения каммы. Не-заблуждение является причиной возникновения каммы.

an6.39:2.4

Na, bhikkhave, alobhā lobho samudeti;

Contentment doesn’t give rise to greed.

Не так оно, что жажда возникает из не-жажды.

an6.39:2.5

atha kho, bhikkhave, alobhā alobhova samudeti.

Rather, contentment just gives rise to contentment.

Но вместо этого именно не-жажда возникает из не-жажды.

an6.39:2.6

Na, bhikkhave, adosā doso samudeti;

Love doesn’t give rise to hate.

Не так оно, что злоба возникает из не-злобы.

an6.39:2.7

atha kho, bhikkhave, adosā adosova samudeti.

Rather, love just gives rise to love.

Но вместо этого именно не-злоба возникает из не-злобы.

an6.39:2.8

Na, bhikkhave, amohā moho samudeti;

Understanding doesn’t give rise to delusion.

Не так оно, что заблуждение возникает из не-заблуждения.

an6.39:2.9

atha kho, bhikkhave, amohā amohova samudeti.

Rather, understanding just gives rise to understanding.

Но вместо этого именно не-заблуждение возникает из не-заблуждения.

an6.39:2.10

Na, bhikkhave, alobhajena kammena adosajena kammena amohajena kammena nirayo paññāyati tiracchānayoni paññāyati pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo.

It’s not because of deeds born of contentment, love, and understanding that hell, the animal realm, the ghost realm, or any other bad places are found.

Не так оно, что ад, мир животных, и мир духов предков – а также иные неблагие уделы – можно увидеть из-за каммы, рождённой не-жаждой, не-злобой, и не-заблуждением.

an6.39:2.11

Atha kho, bhikkhave, alobhajena kammena adosajena kammena amohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo.

Rather, it’s because of deeds born of contentment, love, and understanding that gods, humans, or those in any other good places are found.

Но вместо этого именно [миры] богов и людей можно увидеть из-за каммы, рождённой не-жаждой, не-злобой, и не-заблуждением.

an6.39:2.12

Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṁ samudayāyā”ti.

These are three sources that give rise to deeds.”

Таковы три [иные] причины возникновения каммы”.

an6.39:2.13

Navamaṁ.

Девятая.

an6.40:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.40

Numbered Discourses 6.40

Восходящие Наставления 6.40

an6.40:0.2

4. Devatāvagga

4. Deities

Глава Девата

an6.40:0.3

Kimilasutta

With Kimbila

Сутта Кимбила

an6.40:1.1

Evaṁ me sutaṁ—

So I have heard.

Так мной услышано.

an6.40:1.2

ekaṁ samayaṁ bhagavā kimilāyaṁ viharati niculavane.

At one time the Buddha was staying near Kimbilā in the Freshwater Mangrove Wood.

Одно время Благословенный располагается в Кимбиле в никуловой роще.

an6.40:1.3

Atha kho āyasmā kimilo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā kimilo bhagavantaṁ etadavoca:

Then Venerable Kimbila went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

И тогда Достопочтенный Кимбила подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

an6.40:1.4

“ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hotī”ti?

“What is the cause, sir, what is the reason why the true teaching does not last long after the final quenching of the Realized One?”

“Почтенный, в чём условие и причина того, что благая Дхамма не продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны?”

an6.40:1.5

“Idha, kimila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari agāravā viharanti appatissā, dhamme agāravā viharanti appatissā, saṅghe agāravā viharanti appatissā, sikkhāya agāravā viharanti appatissā, appamāde agāravā viharanti appatissā, paṭisanthāre agāravā viharanti appatissā.

“Kimbila, it’s when the monks, nuns, laymen, and laywomen lack respect and reverence for the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, diligence, and hospitality after the final quenching of the Realized One.

“Вот, Кимбила, после того, как Татхагата достиг окончательной ниббаны, монахи, монахини, миряне и мирянки пребывают без уважения и почтения к Учителю;… к Дхамме;… к Сангхе;… к практике;… к прилежанию; они пребывают без уважения и почтения к гостеприимству.

an6.40:1.6

Ayaṁ kho, kimila, hetu ayaṁ paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hoti”.

This is the cause, this is the reason why the true teaching does not last long after the final quenching of the Realized One.”

В этом условие и причина того, что благая Дхамма не продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны”.

an6.40:2.1

“Ko pana, bhante, hetu ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī”ti?

“What is the cause, sir, what is the reason why the true teaching does last long after the final quenching of the Realized One?”

“Почтенный, в чём условие и причина того, что благая Дхамма продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны?”

an6.40:2.2

“Idha, kimila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari sagāravā viharanti sappatissā, dhamme sagāravā viharanti sappatissā, saṅghe sagāravā viharanti sappatissā, sikkhāya sagāravā viharanti sappatissā, appamāde sagāravā viharanti sappatissā, paṭisanthāre sagāravā viharanti sappatissā.

“Kimbila, it’s when the monks, nuns, laymen, and laywomen maintain respect and reverence for the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, diligence, and hospitality after the final quenching of the Realized One.

“Вот, Кимбила, после того, как Татхагата достиг окончательной ниббаны, монахи, монахини, миряне и мирянки пребывают c уважением и почтением к Учителю… гостеприимству.

an6.40:2.3

Ayaṁ kho, kimila, hetu ayaṁ paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī”ti.

This is the cause, this is the reason why the true teaching does last long after the final quenching of the Realized One.”

В этом условие и причина того, что благая Дхамма продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны”.

an6.40:2.4

Dasamaṁ.

Десятая.

an6.41:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.41

Numbered Discourses 6.41

Восходящие Наставления 6.41

an6.41:0.2

4. Devatāvagga

4. Deities

Глава Девата

an6.41:0.3

Dārukkhandhasutta

A Tree Trunk

Сутта Деревянный чурбан

an6.41:1.1

Evaṁ me sutaṁ—

So I have heard.

Так мной услышано.

an6.41:1.2

ekaṁ samayaṁ āyasmā sāriputto rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.

At one time Venerable Sāriputta was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain.

Одно время уважаемый Сарипутта пребывал в Раджагахе на горе Пик Грифов.

an6.41:1.3

Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sambahulehi bhikkhūhi saddhiṁ gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasa aññatarasmiṁ padese mahantaṁ dārukkhandhaṁ.

Then Venerable Sāriputta robed up in the morning and, taking his bowl and robe, descended the Vulture’s Peak together with several mendicants. At a certain spot he saw a large tree trunk,

И тогда, утром, Достопочтенный Сарипутта оделся, взял чашу и одеяние и спустился с горы Пик Грифов вместе с группой монахов.

an6.41:1.4

Disvā bhikkhū āmantesi:

and he addressed the mendicants,

В некоем месте он увидел большой деревянный чурбан и обратился к монахам:

an6.41:1.5

“passatha no, āvuso, tumhe amuṁ mahantaṁ dārukkhandhan”ti?

“Reverends, do you see this large tree trunk?”

“Друзья, видите этот большой деревянный чурбан?”

an6.41:1.6

“Evamāvuso”ti.

“Yes, reverend.”

“Да, друг”.

an6.41:2.1

“Ākaṅkhamāno, āvuso, bhikkhu iddhimā cetovasippatto amuṁ dārukkhandhaṁ pathavītveva adhimucceyya.

“If they wanted to, a mendicant with psychic powers who has mastered their mind could determine this tree trunk to be nothing but earth.

“Друзья, если монах, обладающий сверхъестественной силой, достигший владения своим умом, пожелал, то он мог бы сфокусироваться на этом деревянном чурбане как на земле.

an6.41:2.2

Taṁ kissa hetu?

Why is that?

И каково основание для этого?

an6.41:2.3

Atthi, āvuso, amumhi dārukkhandhe pathavīdhātu, yaṁ nissāya bhikkhu iddhimā cetovasippatto amuṁ dārukkhandhaṁ pathavītveva adhimucceyya.

Because the earth element exists in the tree trunk. Relying on that a mendicant with psychic powers could determine it to be nothing but earth.

Потому что в этом деревянном чурбане существует элемент земли. На этом основании монах, обладающий сверхъестественной силой, достигший владения своим умом, мог бы сфокусироваться на нём как на земле.

an6.41:2.4

Ākaṅkhamāno, āvuso, bhikkhu iddhimā cetovasippatto amuṁ dārukkhandhaṁ āpotveva adhimucceyya …pe…

If they wanted to, a mendicant with psychic powers who has mastered their mind could determine this tree trunk to be nothing but water. …

Друзья, если монах, обладающий сверхъестественной силой, достигший владения своим умом, пожелал, то он мог бы сфокусироваться на этом деревянном чурбане как на воде…

an6.41:2.5

tejotveva adhimucceyya …

Or they could determine it to be nothing but fire …

как на огне…

an6.41:2.6

vāyotveva adhimucceyya …

Or they could determine it to be nothing but air …

как на воздухе…

an6.41:2.7

subhantveva adhimucceyya …

Or they could determine it to be nothing but beautiful …

Друзья, если бы монах, обладающий сверхъестественной силой, достигший владения своим умом, пожелал, то он мог бы сфокусироваться на этом деревянном чурбане как на красивом…

an6.41:2.8

asubhantveva adhimucceyya.

Or they could determine it to be nothing but ugly.

как на отвратительном.

an6.41:2.9

Taṁ kissa hetu?

Why is that?

И каково основание для этого?

an6.41:2.10

Atthi, āvuso, amumhi dārukkhandhe asubhadhātu, yaṁ nissāya bhikkhu iddhimā cetovasippatto amuṁ dārukkhandhaṁ asubhantveva adhimucceyyā”ti.

Because the element of ugliness exists in the tree trunk. Relying on that a mendicant with psychic powers could determine it to be nothing but ugly.”

Потому что в этом деревянном чурбане существует элемент отвратительности. На этом основании монах, обладающий сверхъестественной силой, достигший владения своим умом, мог бы сфокусироваться на нём как на отвратительном”.

an6.41:2.11

Ekādasamaṁ.

Одниннадцатая.

an6.42:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.42

Numbered Discourses 6.42

Восходящие Наставления 6.42

an6.42:0.2

4. Devatāvagga

4. Deities

Глава Ананда

an6.42:0.3

Nāgitasutta

With Nāgita

Сутта Нагита

an6.42:1.1

Evaṁ me sutaṁ—

So I have heard.

Так мной услышано.

an6.42:1.2

ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena icchānaṅgalaṁ nāma kosalānaṁ brāhmaṇagāmo tadavasari.

At one time the Buddha was wandering in the land of the Kosalans together with a large Saṅgha of mendicants when he arrived at a village of the Kosalan brahmins named Icchānaṅgala.

Одно время Благословенный странствовал по стране Косал с большой Сангхой монахов и прибыл в брахманскую деревню Косал под названием Иччханангала.

an6.42:1.3

Tatra sudaṁ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe.

He stayed in a forest near Icchānaṅgala.

Там он пребывал в лесной роще Иччханангалы.

an6.42:1.4

Assosuṁ kho icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā:

The brahmins and householders of Icchānaṅgala heard:

И тогда брахманы-домохозяева Иччханангалы услышали:

an6.42:1.5

“samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgalaṁ anuppatto icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe.

“It seems the ascetic Gotama—a Sakyan, gone forth from a Sakyan family—has arrived at Icchānaṅgala. He is staying in a forest near Icchānaṅgala.

“Говорят, отшельник Готама, сын Сакьев, ушедший из клана Сакьев в бездомную жизнь, прибыл в Иччханангалу и пребывает в лесной роще Иччханангалы.

an6.42:1.6

Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato:

He has this good reputation:

И об этом Мастере Готаме распространилась славная молва:

an6.42:1.7

‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno …pe… buddho bhagavā’ti.

“В самом деле Благословенный – арахант, полностью просветлённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный.

an6.42:1.8

So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ …pe… arahataṁ dassanaṁ hotī”ti.

He has realized with his own insight this world—with its gods, Māras, and divinities, this population with its ascetics and brahmins, gods and humans—and he makes it known to others. He proclaims a teaching that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased; and he explains a spiritual practice that’s entirely full and pure. It’s good to see such perfected ones.”

Напрямую увидев [своей мудростью], он познал мир с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями шраманов и брахманов, богов и людей. Он учит Дхамме, прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правдивой и в духе и в букве. Он раскрыл святую жизнь в совершенстве полную и чистую. Хорошо было бы увидеть таких арахантов.

an6.42:1.9

Atha kho icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā tassā rattiyā accayena pahūtaṁ khādanīyaṁ bhojanīyaṁ ādāya yena icchānaṅgalavanasaṇḍo tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bahidvārakoṭṭhake aṭṭhaṁsu uccāsaddā mahāsaddā.

Then, when the night had passed, they took many fresh and cooked foods and went to the forest near Icchānaṅgala, where they stood outside the gates making a dreadful racket.

И когда минула ночь, брахманы-домохозяева Иччханангалы, взяв с собой обилие различной еды, отправились в лесную рощу Иччханангалы. Они встали возле входа, создавая ужасный шум и гул.

an6.42:2.1

Tena kho pana samayena āyasmā nāgito bhagavato upaṭṭhāko hoti.

Now, at that time Venerable Nāgita was the Buddha’s attendant.

В то время Достопочтенный Нагита прислуживал Благословенному.

an6.42:2.2

Atha kho bhagavā āyasmantaṁ nāgitaṁ āmantesi:

Then the Buddha said to Nāgita,

Тогда Благословенный обратился к Достопочтенному Нагите:

an6.42:2.3

“ke pana te, nāgita, uccāsaddā mahāsaddā kevaṭṭā maññe macchavilope”ti?

“Nāgita, who’s making that dreadful racket? You’d think it was fishermen hauling in a catch!”

“Нагита, откуда такой ужасный шум и гул, как будто рыбаки тянут рыбу?”

an6.42:2.4

“Ete, bhante, icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā pahūtaṁ khādanīyaṁ bhojanīyaṁ ādāya bahidvārakoṭṭhake ṭhitā bhagavantaṁyeva uddissa bhikkhusaṅghañcā”ti.

“Sir, it’s these brahmins and householders of Icchānaṅgala. They’ve brought many fresh and cooked foods, and they’re standing outside the gates wanting to offer it specially to the Buddha and the mendicant Saṅgha.”

“Почтенный, это брахманы-домохозяева Иччханангалы принесли обилие различной еды. Они стоят возле входа, [желая поднести] её Благословенному и Сангхе монахов”.

an6.42:2.5

“Māhaṁ, nāgita, yasena samāgamaṁ, mā ca mayā yaso.

“Nāgita, may I never become famous. May fame not come to me.

“Пусть не буду я связан со славой, Нагита, и слава пусть не будет связана со мной.

an6.42:2.6

Yo kho, nāgita, nayimassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī assa akicchalābhī akasiralābhī, yassāhaṁ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī,

There are those who can’t get the pleasure of renunciation, the pleasure of seclusion, the pleasure of peace, the pleasure of awakening when they want, without trouble or difficulty like I can.

Тот, кто не может обрести по желанию, без сложностей и проблем, удовольствие отречения, удовольствие уединения, блаженство покоя, блаженство просветления, которые я [сам] обретаю без сложностей и проблем –

an6.42:2.7

so taṁ mīḷhasukhaṁ middhasukhaṁ lābhasakkārasilokasukhaṁ sādiyeyyā”ti.

Let them enjoy the filthy, lazy pleasure of possessions, honor, and popularity.”

мог бы принять это низменное удовольствие, это апатичное удовольствие, это удовольствие обретений, славы и похвалы”.

an6.42:3.1

“Adhivāsetu dāni, bhante, bhagavā; adhivāsetu, sugato;

“Sir, may the Blessed One please relent now! May the Holy One relent!

“Почтенный, пусть сейчас Благословенный согласится [принять их подношения]! Пусть Благословенный согласится!

an6.42:3.2

adhivāsanakālo dāni, bhante, bhagavato.

Now is the time for the Buddha to relent.

Сейчас должный момент для того, чтобы Благословенный согласился.

an6.42:3.3

Yena yeneva dāni, bhante, bhagavā gamissati, tanninnāva bhavissanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca.

Wherever the Buddha now goes, the brahmins and householders, and people of town and country will incline the same way.

Куда бы теперь Благословенный ни отправился, брахманы городов и деревень будут также туда стекаться.

an6.42:3.4

Seyyathāpi, bhante, thullaphusitake deve vassante yathāninnaṁ udakāni pavattanti;

It’s like when the heavens rain heavily and the water flows downhill.

Подобно тому, как дэвы дождя бросают на землю тяжёлые капли дождя, и вода течёт вниз по склону,

an6.42:3.5

evamevaṁ kho, bhante, yena yeneva dāni bhagavā gamissati, tanninnāva bhavissanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca.

In the same way, wherever the Buddha now goes, the brahmins and householders, and people of town and country will incline the same way.

точно также, куда бы теперь ни отправился Благословенный, брахманы городов и деревень будут также туда стекаться.

an6.42:3.6

Taṁ kissa hetu?

Why is that?

И почему?

an6.42:3.7

Tathā hi, bhante, bhagavato sīlapaññāṇan”ti.

Because of the Buddha’s ethics and wisdom.”

Из-за нравственного поведения и мудрости Благословенного”.

an6.42:4.1

“Māhaṁ, nāgita, yasena samāgamaṁ, mā ca mayā yaso.

“Nāgita, may I never become famous. May fame not come to me.

“Пусть не буду я связан со славой, Нагита, и слава пусть не будет связана со мной.

an6.42:4.2

There are those who can’t get the pleasure of renunciation, the pleasure of seclusion, the pleasure of peace, the pleasure of awakening when they want, without trouble or difficulty like I can.

an6.42:4.3

so taṁ mīḷhasukhaṁ middhasukhaṁ lābhasakkārasilokasukhaṁ sādiyeyya.

Let them enjoy the filthy, lazy pleasure of possessions, honor, and popularity.

мог бы принять это низменное удовольствие, это апатичное удовольствие, это удовольствие обретений, славы и похвалы.

an6.42:5.1

Idhāhaṁ, nāgita, bhikkhuṁ passāmi gāmantavihāriṁ samāhitaṁ nisinnaṁ.

Take a mendicant living within a village who I see sitting immersed in samādhi.

Бывает так, Нагита, что я вижу монаха, проживающего на окраине деревни, сидящего в состоянии сосредоточения.

an6.42:5.2

Tassa mayhaṁ, nāgita, evaṁ hoti:

I think to myself:

Тогда мысль приходит ко мне:

an6.42:5.3

‘idānimaṁ āyasmantaṁ ārāmiko vā upaṭṭhahissati samaṇuddeso vā taṁ tamhā samādhimhā cāvessatī’ti.

‘Now a monastery worker, a novice, or a fellow practitioner will make this venerable fall from immersion.’

“Вскоре помощник по монастырю или саманера или товарищ по Дхамме [потревожит] этого достопочтенного, сбив его с этого сосредоточения”.

an6.42:5.4

Tenāhaṁ, nāgita, tassa bhikkhuno na attamano homi gāmantavihārena.

So I’m not pleased that that mendicant is living within a village.

По этой причине я не доволен тем, что этот монах проживает на окраинах деревни.

an6.42:6.1

Idha panāhaṁ, nāgita, bhikkhuṁ passāmi āraññikaṁ araññe pacalāyamānaṁ nisinnaṁ.

Take a mendicant in the wilderness who I see sitting nodding in meditation.

Далее, Нагита, [бывает так, что] я вижу проживающего в лесу монаха, который сидит и [от сонливости] клюёт носом в лесу.

an6.42:6.2

Tassa mayhaṁ, nāgita, evaṁ hoti:

I think to myself:

Тогда мысль приходит ко мне:

an6.42:6.3

‘idāni ayamāyasmā imaṁ niddākilamathaṁ paṭivinodetvā araññasaññaṁyeva manasi karissati ekattan’ti.

‘Now this venerable, having dispelled that sleepiness and weariness, will focus just on the unified perception of wilderness.’

“Скоро этот достопочтенный рассеет свою сонливость и утомление и обратит [его] на восприятие леса, [состояние] единения”.

an6.42:6.4

Tenāhaṁ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena.

So I’m pleased that that mendicant is living in the wilderness.

По этой причине я доволен тем, что этот монах проживает в лесу.

an6.42:7.1

Idha panāhaṁ, nāgita, bhikkhuṁ passāmi āraññikaṁ araññe asamāhitaṁ nisinnaṁ.

Take a mendicant in the wilderness who I see sitting without being immersed in samādhi.

Далее, Нагита, [бывает так, что] я вижу проживающего в лесу монаха, который сидит не в состоянии сосредоточения.

an6.42:7.2

Tassa mayhaṁ, nāgita, evaṁ hoti:

I think to myself:

Тогда мысль приходит ко мне:

an6.42:7.3

‘idāni ayamāyasmā asamāhitaṁ vā cittaṁ samādahissati, samāhitaṁ vā cittaṁ anurakkhissatī’ti.

‘Now if this venerable’s mind is not immersed in samādhi they will immerse it, or if it is immersed in samādhi, they will preserve it.’

“Вскоре этот достопочтенный сосредоточит свой несосредоточенный ум или будет охранять свой сосредоточенный ум”.

an6.42:7.4

Tenāhaṁ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena.

So I’m pleased that that mendicant is living in the wilderness.

По этой причине я доволен тем, что этот монах проживает в лесу.

an6.42:8.1

Idha panāhaṁ, nāgita, bhikkhuṁ passāmi āraññikaṁ araññe samāhitaṁ nisinnaṁ.

Take a mendicant in the wilderness who I see sitting immersed in samādhi.

Далее, Нагита, [бывает так, что] я вижу проживающего в лесу монаха, который сидит в состоянии сосредоточения.

an6.42:8.2

Tassa mayhaṁ, nāgita, evaṁ hoti:

I think to myself:

Тогда мысль приходит ко мне:

an6.42:8.3

‘idāni ayamāyasmā avimuttaṁ vā cittaṁ vimocessati, vimuttaṁ vā cittaṁ anurakkhissatī’ti.

‘Now this venerable will free the unfreed mind or preserve the freed mind.’

“Вскоре этот достопочтенный освободит свой неосвобождённый ум или будет охранять свой освобождённый ум”.

an6.42:8.4

Tenāhaṁ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena.

So I’m pleased that that mendicant is living in the wilderness.

По этой причине я доволен тем, что этот монах проживает в лесу.

an6.42:9.1

Idha panāhaṁ, nāgita, bhikkhuṁ passāmi gāmantavihāriṁ lābhiṁ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ.

Take a mendicant who I see living within a village receiving robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick.

Далее, Нагита, [бывает так, что] я вижу монаха, проживающего на окраине деревни, который заполучает одеяния, еду, жилища, лекарства и обеспечение для больных.

an6.42:9.2

So taṁ lābhasakkārasilokaṁ nikāmayamāno riñcati paṭisallānaṁ riñcati araññavanapatthāni pantāni senāsanāni;

Enjoying possessions, honor, and popularity they neglect retreat, and they neglect remote lodgings in the wilderness and the forest.

Желая обретений, славы и похвалы, он пренебрегает уединением. Он пренебрегает уединёнными обиталищами в лесах и рощах.

an6.42:9.3

gāmanigamarājadhāniṁ osaritvā vāsaṁ kappeti.

They come down to villages, towns, and capital cities and make their home there.

Войдя в деревни, города и столицы, он селится там.

an6.42:9.4

Tenāhaṁ, nāgita, tassa bhikkhuno na attamano homi gāmantavihārena.

So I’m not pleased that that mendicant is living within a village.

По этой причине я не доволен тем, что этот монах проживает на окраинах деревни.

an6.42:10.1

Idha panāhaṁ, nāgita, bhikkhuṁ passāmi āraññikaṁ lābhiṁ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ.

Take a mendicant who I see in the wilderness receiving robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick.

Далее, Нагита, [бывает так, что] я вижу проживающего в лесу монаха, который заполучает одеяния, еду, жилища, лекарства и обеспечение для больных.

an6.42:10.2

So taṁ lābhasakkārasilokaṁ paṭipaṇāmetvā na riñcati paṭisallānaṁ na riñcati araññavanapatthāni pantāni senāsanāni.

Fending off possessions, honor, and popularity they don’t neglect retreat, and they don’t neglect remote lodgings in the wilderness and the forest.

Рассеяв эти обретения, славу и похвалу, он не пренебрегает уединением. Он не пренебрегает уединёнными обиталищами в лесах и рощах.

an6.42:10.3

Tenāhaṁ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena.

So I’m pleased that that mendicant is living in the wilderness.

По этой причине я доволен тем, что этот монах проживает в лесу.

an6.42:11.1

Yasmāhaṁ, nāgita, samaye addhānamaggappaṭipanno na kañci passāmi purato vā pacchato vā, phāsu me, nāgita, tasmiṁ samaye hoti antamaso uccārapassāvakammāyā”ti.

Nāgita, when I’m walking along a road and I don’t see anyone ahead or behind I feel relaxed, even if I need to urinate or defecate.”

Когда, Нагита, я странствую по дороге и не вижу никого ни перед собой, ни за собой, то в этом случае я пребываю в покое, [просто] даже из-за того, что [можно без проблем] помочиться и испражниться”.

an6.42:11.2

Dvādasamaṁ.

Двенадцатая.

an6.42:11.3

Devatāvaggo catuttho.

Глава Девятая Четвёртая.

an6.42:12.0

Tassuddānaṁ

Оглавление

an6.42:12.1

Sekhā dve aparihāni,

an6.42:12.2

Moggallāna vijjābhāgiyā;

an6.42:12.3

Vivādadānattakārī nidānaṁ,

an6.42:12.4

Kimiladārukkhandhena nāgitoti.

an6.43:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.43

Numbered Discourses 6.43

Восходящие Наставления 6.43

an6.43:0.2

5. Dhammikavagga

5. About Dhammika

Глава Дхаммика

an6.43:0.3

Nāgasutta

The Giant

Сутта Нага

an6.43:1.1

Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

an6.43:1.2

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiyaṁ piṇḍāya pāvisi.

Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Sāvatthī for alms.

И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и одеяние и вошёл в Саваттхи собирать подаяния.

an6.43:1.3

Sāvatthiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi:

Then, after the meal, on his return from almsround, he addressed Venerable Ānanda,

Походив по Саваттхи в поисках подаяний, после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он обратился к Достопочтенному Ананде:

an6.43:1.4

“āyāmānanda, yena pubbārāmo migāramātupāsādo tenupasaṅkamissāma divāvihārāyā”ti.

“Come, Ānanda, let’s go to the stilt longhouse of Migāra’s mother in the Eastern Monastery for the day’s meditation.”

“Ну же, Ананда, пойдём в Особняк Мигараматы в Восточном Парке, чтобы провести там остаток дня”.

an6.43:1.5

“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

“Yes, sir,” Ānanda replied.

“Хорошо, почтенный” – ответил Достопочтенный Ананда.

an6.43:2.1

Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṁ yena pubbārāmo migāramātupāsādo tenupasaṅkami.

So the Buddha went with Ānanda to the Eastern Monastery.

И тогда Благословенный вместе с Достопочтенным Анандой отправились в Особняк Мигараматы в Восточном Парке.

an6.43:2.2

Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi:

In the late afternoon the Buddha came out of retreat and addressed Ānanda,

И затем, вечером, Благословенный вышел из затворничества и обратился к Достопочтенному Ананде:

an6.43:2.3

“āyāmānanda, yena pubbakoṭṭhako tenupasaṅkamissāma gattāni parisiñcitun”ti.

“Come, Ānanda, let’s go to the eastern gate to bathe.”

“Ну же, Ананда, пойдём к восточным воротам, чтобы искупаться”.

an6.43:2.4

“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

“Yes, sir,” Ānanda replied.

“Хорошо, почтенный” – ответил Достопочтенный Ананда.

an6.43:2.5

Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṁ yena pubbakoṭṭhako tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṁ.

So the Buddha went with Ānanda to the eastern gate to bathe.

И тогда Благословенный вместе с Достопочтенным Анандой отправились к восточным воротам, чтобы искупаться.

an6.43:2.6

Pubbakoṭṭhake gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno.

When he had bathed and emerged from the water he stood in one robe drying his limbs.

Искупавшись у восточных ворот и выйдя [из водоёма], он встал в одном одеянии, высушивая себя.

an6.43:3.1

Tena kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa seto nāma nāgo mahātūriyatāḷitavāditena pubbakoṭṭhakā paccuttarati.

Now, at that time King Pasenadi had a giant bull elephant called “White”. It emerged from the eastern gate to the beating and playing of musical instruments.

И в то время слон царя Пасенади Косальского по имени Сета проходил через восточные ворота в сопровождении инструментальной музыки и барабанов.

an6.43:3.2

Apissu taṁ jano disvā evamāha:

When people saw it they said,

Люди увидели его и сказали:

an6.43:3.3

“abhirūpo vata bho rañño nāgo; dassanīyo vata bho rañño nāgo; pāsādiko vata, bho, rañño nāgo, kāyupapanno vata bho rañño nāgo”ti.

“The royal giant is so handsome! The royal giant is so good-looking! The royal giant is so lovely! The royal giant has such a huge body!”

“Этот царский огромный слон прекрасен! Этот царский огромный слон красив! Этот царский огромный слон грациозен! Этот царский огромный слон массивный! Он нага, воистину нага”.

an6.43:3.4

Evaṁ vutte, āyasmā udāyī bhagavantaṁ etadavoca:

When they said this, Venerable Udāyī said to the Buddha,

Когда так было сказано, Достопочтенный Удайи обратился к Благословенному:

an6.43:3.5

“hatthimeva nu kho, bhante, mahantaṁ brahantaṁ kāyupapannaṁ jano disvā evamāha:

“Sir, is it only when they see elephants with such a huge, formidable body that people say:

“Почтенный, это только когда люди видят слона с большим массивным телом, они говорят так:

an6.43:3.6

‘nāgo vata bho nāgo’ti, udāhu aññampi kañci mahantaṁ brahantaṁ kāyupapannaṁ jano disvā evamāha: ‘nāgo vata bho nāgo’”ti?

‘A giant, such a giant’? Or do they say it when they see any other creatures with huge, formidable bodies?”

“Нага, воистину нага!” или же также когда они видят [и другие] вещи с большим массивным телом?”

an6.43:3.7

“Hatthimpi kho, udāyi, mahantaṁ brahantaṁ kāyupapannaṁ jano disvā evamāha:

“Udāyī, when they see elephants with such a huge, formidable body people say:

“Удайи, когда люди видят слона с большим массивным телом, они говорят:

an6.43:3.8

‘nāgo vata bho nāgo’ti.

‘A giant, such a giant!’

“Нага, воистину нага!”

an6.43:3.9

Assampi kho, udāyi, mahantaṁ brahantaṁ …pe…

And also when they see a horse with a huge, formidable body …

Когда люди видят лошадь с большим массивным телом, они говорят: “Нага, воистину нага!”

an6.43:3.10

goṇampi kho, udāyi, mahantaṁ brahantaṁ …pe…

When they see a bull with a huge, formidable body …

Когда люди видят быка с большим массивным телом, они говорят: “Нага, воистину нага!”

an6.43:3.11

uragampi kho, udāyi, mahantaṁ brahantaṁ …pe…

When they see a serpent with a huge, formidable body …

Когда люди видят змею с большим массивным телом, они говорят: “Нага, воистину нага!”

an6.43:3.12

rukkhampi kho, udāyi, mahantaṁ brahantaṁ …pe…

When they see a tree with a huge, formidable body …

Когда люди видят дерево с большим массивным телом, они говорят: “Нага, воистину нага!”

an6.43:3.13

manussampi kho, udāyi, mahantaṁ brahantaṁ kāyupapannaṁ jano disvā evamāha:

And when they see a human being with such a huge, formidable body people say:

Когда люди видят человека с большим массивным телом, они говорят:

an6.43:3.14

‘nāgo vata, bho, nāgo’ti.

‘A giant, such a giant!’

“Нага, воистину нага!”

an6.43:3.15

Api ca, udāyi, yo sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya āguṁ na karoti kāyena vācāya manasā, tamahaṁ ‘nāgo’ti brūmī”ti.

But Udāyī, one who does nothing monstrous by way of body, speech, and mind is who I call a ‘giant’ in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans.”

Но, Удайи, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколением шраманов и брахманов, богов и людей, я называю нагом того, кто не делает зла телом, речью, и умом”.

an6.43:4.1

“Acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante.

“It’s incredible, sir, it’s amazing!

“Удивительно и поразительно, почтенный,

an6.43:4.2

Yāva subhāsitañcidaṁ, bhante, bhagavatā—

How well said this was by the Buddha:

как хорошо сказал Благословенный:

an6.43:4.3

api ca, udāyi, yo sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya āguṁ na karoti kāyena vācāya manasā, tamahaṁ ‘nāgo’ti brūmīti.

‘But Udāyī, one who does nothing monstrous by way of body, speech, and mind is who I call a “giant” in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans.’

“Но, Удайи, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколением шраманов и брахманов, богов и людей, я называю нагом того, кто не делает зла телом, речью и умом”.

an6.43:4.4

Idañca panāhaṁ, bhante, bhagavatā subhāsitaṁ imāhi gāthāhi anumodāmi—

And I celebrate the well-spoken words of the Buddha with these verses:

Я возрадуюсь, почтенный, этому хорошему утверждению Благословенного этими строфами:

an6.43:5.1

Manussabhūtaṁ sambuddhaṁ,

Awakened as a human being,

“И просветлённый человек

an6.43:5.2

attadantaṁ samāhitaṁ;

self-tamed and immersed in samādhi,

Который укротил себя, сосредоточен,

an6.43:5.3

Iriyamānaṁ brahmapathe,

following the spiritual path,

Брахмы путём который всё идёт,

an6.43:5.4

cittassūpasame rataṁ.

he loves peace of mind.

В ума покое получает наслаждение.

an6.43:6.1

Yaṁ manussā namassanti,

Revered by people,

Того же самого, кто ценится людьми,

an6.43:6.2

sabbadhammāna pāraguṁ;

gone beyond all things,

Того, кто вышел за любые все пределы.

an6.43:6.3

Devāpi taṁ namassanti,

even the gods revere him;

Что даже дэвы его почитают,

an6.43:6.4

iti me arahato sutaṁ.

so I’ve heard from the perfected one.

И слышал от Архата я,

an6.43:7.1

Sabbasaṁyojanātītaṁ,

He has transcended all fetters

Он все оковы смог преодолеть,

an6.43:7.2

vanā nibbanamāgataṁ;

and escaped from entanglements.

Из джунглей выйти на открытую равнину,

an6.43:7.3

Kāmehi nekkhammarataṁ,

Delighting to renounce sensual pleasures,

Радуясь отречению от удовольствий чувств,

an6.43:7.4

muttaṁ selāva kañcanaṁ.

he’s freed like lustrous gold from stone.

Он точно золото, что из руды добыто.

an6.43:8.1

Sabbe accarucī nāgo,

That giant outshines all,

Нага, всех затмевающий собой,

an6.43:8.2

himavāññe siluccaye;

like the Himalaya beside other mountains.

Подобно Гималаям среди гор иных.

an6.43:8.3

Sabbesaṁ nāganāmānaṁ,

Of all those named ‘giant’,

Среди вещей всех, что зовутся нагой,

an6.43:8.4

saccanāmo anuttaro.

he is truly named, supreme.

Непревзойдённый правильно был назван.

an6.43:9.1

Nāgaṁ vo kittayissāmi,

I shall extol the giant for you,

Хвалу я тебе, нага, вознесу:

an6.43:9.2

na hi āguṁ karoti so;

for he does nothing monstrous.

Воистину, он не свершает злодеяний.

an6.43:9.3

Soraccaṁ avihiṁsā ca,

Gentleness and harmlessness

Кротость, непричинение вреда –

an6.43:9.4

pādā nāgassa te duve.

are two feet of the giant.

Вот каковыми будут его ноги.

an6.43:10.1

Tapo ca brahmacariyaṁ,

Fervor and chastity

Аскеза, целомудренная жизнь –

an6.43:10.2

caraṇā nāgassa tyāpare;

are his two other feet.

Это другие две ноги этого нага.

an6.43:10.3

Saddhāhattho mahānāgo,

Faith is the giant’s trunk,

Хобот большого нага – это вера,

an6.43:10.4

upekkhāsetadantavā.

and equanimity his white tusks.

Слоновьи бивни – то невозмутимость.

an6.43:11.1

Sati gīvā siro paññā,

Mindfulness is his neck, his head is wisdom—

Осознанность – то его шея; мудрость – голова,

an6.43:11.2

vīmaṁsā dhammacintanā;

inquiry and thinking about principles.

Равно как изучение, анализ феноменов.

an6.43:11.3

Dhammakucchisamātapo,

His belly is the sacred hearth of the Dhamma,

Дхамма – тепло умеренное в животе,

an6.43:11.4

viveko tassa vāladhi.

and his tail is seclusion.

А хвост его затворничеством будет.

an6.43:12.1

So jhāyī assāsarato,

Practicing absorption, enjoying the breath,

Он, медитирующий, утешением рад,

an6.43:12.2

ajjhattaṁ susamāhito;

he is serene within.

Внутренне тщательно сосредоточен.

an6.43:12.3

Gacchaṁ samāhito nāgo,

The giant is serene when walking,

Когда идёт, нага сосредоточен.

an6.43:12.4

ṭhito nāgo samāhito.

the giant is serene when standing,

Когда стоит, сосредоточен нага также.

an6.43:13.1

Seyyaṁ samāhito nāgo,

the giant is serene when lying down,

Когда лежит, сосредоточен нага,

an6.43:13.2

nisinnopi samāhito;

and when sitting, the giant is serene.

И сидя, также, он сосредоточен.

an6.43:13.3

Sabbattha saṁvuto nāgo,

The giant is restrained everywhere:

И нага обуздал себя везде и всюду,

an6.43:13.4

esā nāgassa sampadā.

this is the accomplishment of the giant.

В сим [величайший] нага совершенен.

an6.43:14.1

Bhuñjati anavajjāni,

He eats blameless things,

Он пищу ест, к которой нет упрёка,

an6.43:14.2

sāvajjāni na bhuñjati;

he doesn’t eat blameworthy things.

Но к той, что есть – такую он не ест.

an6.43:14.3

Ghāsamacchādanaṁ laddhā,

When he gets food and clothes,

И добывая пропитание, одежду,

an6.43:14.4

sannidhiṁ parivajjayaṁ.

he avoids storing them up.

Он избегает накопления оных.

an6.43:15.1

Saṁyojanaṁ aṇuṁ thūlaṁ,

Having severed all bonds,

Отрезав привязи и всякие оковы,

an6.43:15.2

sabbaṁ chetvāna bandhanaṁ;

fetters large and small,

Будь утончёнными иль грубыми они,

an6.43:15.3

Yena yeneva gacchati,

wherever he goes,

В какую сторону бы он ни направлялся,

an6.43:15.4

anapekkhova gacchati.

he goes without concern.

Идёт туда он, не имея беспокойства.

an6.43:16.1

Yathāpi udake jātaṁ,

A white lotus,

Как лотоса цветок,

an6.43:16.2

puṇḍarīkaṁ pavaḍḍhati;

fragrant and delightful,

Что в воде рос и вырос,

an6.43:16.3

Nupalippati toyena,

sprouts in water and grows there,

Но, всё же, не запятнан он водою,

an6.43:16.4

sucigandhaṁ manoramaṁ.

but water does not stick to it.

И остаётся чудным, ароматным.

an6.43:17.1

Tatheva loke sujāto,

Just so the Buddha is born in the world,

Вот так и с Буддой – в мире он родился,

an6.43:17.2

buddho loke viharati;

and lives in the world,

И в этом самом мире пребывает,

an6.43:17.3

Nupalippati lokena,

but the world does not stick to him,

Но, всё же, миром Будда незапятнан,

an6.43:17.4

toyena padumaṁ yathā.

as water does not stick to the lotus.

Он точно лотос [незапятнанный] водою.

an6.43:18.1

Mahāginīva jalito,

A great blazing fire

Большое пламя, что горит и полыхает,

an6.43:18.2

anāhārūpasammati;

dies down when the fuel runs out.

Угаснет, как растратит всю подпитку,

an6.43:18.3

Saṅkhāresūpasantesu,

When the coals have gone out

А как потухнут все оставшиеся угли,

an6.43:18.4

nibbutoti pavuccati.

it’s said to be ‘quenched’.

То будет сказано о нём: “Оно угасло”.

an6.43:19.1

Atthassāyaṁ viññāpanī,

This simile is taught by the discerning

Этот пример, который смысл доносит,

an6.43:19.2

upamā viññūhi desitā;

to express the meaning clearly.

Поведан был [всем нам] самим мудрейшим.

an6.43:19.3

Viññassanti mahānāgā,

Great giants will understand

Большие наги будут знать о “наге”,

an6.43:19.4

nāgaṁ nāgena desitaṁ.

what the giant taught the giant.

Которому [нас] научил [сам величайший] нага.

an6.43:20.1

Vītarāgo vītadoso,

Free of greed, free of hate,

Лишённый жажды и лишённый злобы,

an6.43:20.2

Vītamoho anāsavo;

free of delusion, undefiled;

И не имеющий ни заблуждения, ни пятен,

an6.43:20.3

Sarīraṁ vijahaṁ nāgo,

the giant, giving up his body,

Нага, отбрасывая своё тело,

an6.43:20.4

Parinibbissati anāsavo”ti.

being undefiled, will be fully quenched.”

Угасший, пребывающий без пятен, Достигнет окончательной ниббаны”.

an6.43:20.5

Paṭhamaṁ.

Первая.

an6.44:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.44

Numbered Discourses 6.44

Восходящие Наставления 6.44

an6.44:0.2

5. Dhammikavagga

5. About Dhammika

Глава Дхаммика

an6.44:0.3

Migasālāsutta

With Migasālā

Мигасала сутта

an6.44:1.1

Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena migasālāya upāsikāya nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.

Then Venerable Ānanda robed up in the morning and, taking his bowl and robe, went to the home of the laywoman Migasālā, where he sat on the seat spread out.

И тогда, утром, Достопочтенный Ананда оделся, взял чашу и одеяние, и отправился в дом мирянки Мигасалы, где сел на подготовленное для него сиденье.

an6.44:1.2

Atha kho migasālā upāsikā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnā kho migasālā upāsikā āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:

Then the laywoman Migasālā went up to Ānanda, bowed, sat down to one side, and said to him,

И тогда мирянка Мигасала подошла к Достопочтенному Ананде, поклонилась ему, села рядом, и сказала:

an6.44:2.1

“Kathaṁ kathaṁ nāmāyaṁ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyaṁ?

“Honorable Ānanda, how on earth are we supposed to understand the teaching taught by the Buddha, when the chaste and the unchaste are both reborn in exactly the same place in the next life?

“Почтенный Ананда, так как же следует понимать учение Благословенного, когда некто ведёт целомудренную жизнь, а другой не целомудренную, [но] оба имеют в точности одинаковую участь в будущей жизни?

an6.44:2.2

Pitā me, bhante, purāṇo brahmacārī ahosi ārācārī virato methunā gāmadhammā.

My father Purāṇa was chaste, set apart, avoiding the vulgar act of sex.

Мой отец Пурана вёл целомудренную жизнь, жил отдельно, воздерживался от половых сношений, которые привычны среди простых людей.

an6.44:2.3

So kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmī satto tusitaṁ kāyaṁ upapannoti.

When he passed away the Buddha declared that, since he was a once-returner, he was reborn in the host of joyful gods.

Когда он скончался, то Благословенный объявил: “Он достиг состояния однажды-возвращающегося, переродился среди [божеств небесного мира] Туситы”.

an6.44:2.4

Petteyyopi me, bhante, isidatto abrahmacārī ahosi sadārasantuṭṭho.

But my uncle Isidatta was not chaste; he lived content with his wife.

Мой дядя по отцовской линии, Исидатта, не вёл целомудренной жизни, а жил, довольствуясь жизнью женатой.

an6.44:2.5

Sopi kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmipatto tusitaṁ kāyaṁ upapannoti.

When he passed away the Buddha declared that, since he was also a once-returner, he was reborn in the host of joyful gods.

Когда он скончался, то Благословенный также объявил: “Он достиг состояния однажды-возвращающегося, переродился среди [божеств небесного мира] Туситы”.

an6.44:2.6

Kathaṁ kathaṁ nāmāyaṁ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyan”ti?

How on earth are we supposed to understand the teaching taught by the Buddha, when the chaste and the unchaste are both reborn in exactly the same place in the next life?”

Господин Ананда, так как же следует понимать учение Благословенного, когда некто ведёт целомудренную жизнь, а другой не целомудренную, [но] оба имеют в точности одинаковую участь в будущей жизни?”

an6.44:2.7

“Evaṁ kho panetaṁ, bhagini, bhagavatā byākatan”ti.

“You’re right, sister, but that’s how the Buddha declared it.”

“Ведь так, сестра, Благословенный объявил об этом”.

an6.44:3.1

Atha kho āyasmā ānando migasālāya upāsikāya nivesane piṇḍapātaṁ gahetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Then Ānanda, after receiving almsfood at Migasālā’s home, rose from his seat and left.

И затем, когда Достопочтенный Ананда получил еду в доме Мигасалы, он поднялся со своего сиденья и ушёл.

an6.44:3.2

Atha kho āyasmā ānando pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

Then after the meal, on his return from almsround, Ānanda went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened.

После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал:

an6.44:4.1

“Idhāhaṁ, bhante, pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena migasālāya upāsikāya nivesanaṁ tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdiṁ.

“Почтенный, утром я оделся, взял чашу и одеяние и отправился к дому мирянки Мигасалы…

an6.44:4.2

Atha kho, bhante, migasālā upāsikā yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnā kho, bhante, migasālā upāsikā maṁ etadavoca:

an6.44:4.3

‘kathaṁ kathaṁ nāmāyaṁ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyaṁ.

an6.44:4.4

Pitā me, bhante, purāṇo brahmacārī ahosi ārācārī virato methunā gāmadhammā.

an6.44:4.5

So kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmipatto tusitaṁ kāyaṁ upapannoti.

an6.44:4.6

Petteyyopi me, bhante, isidatto abrahmacārī ahosi sadārasantuṭṭho.

an6.44:4.7

Sopi kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmipatto tusitaṁ kāyaṁ upapannoti.

an6.44:4.8

Kathaṁ kathaṁ nāmāyaṁ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyan’ti?

an6.44:4.9

Evaṁ vutte, ahaṁ, bhante, migasālaṁ upāsikaṁ etadavocaṁ:

…Когда она спросила меня об этом, я ответил:

an6.44:4.10

‘evaṁ kho panetaṁ, bhagini, bhagavatā byākatan’”ti.

“Ведь так, сестра, Благословенный объявил об этом”.

an6.44:5.1

“Kā cānanda, migasālā upāsikā bālā abyattā ammakā ammakapaññā, ke ca purisapuggalaparopariyañāṇe?

“Ānanda, who is this laywoman Migasālā, a foolish incompetent aunty, with an aunty’s wit? And who is it that knows how to assess individuals?

“Воистину, кто она такая, эта мирянка Мигасала? Глупая, несведущая женщина с женским рассудком. И кто они – те, [кто имеют прямое] знание других личностей как высших или низших.

an6.44:5.2

Chayime, ānanda, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

These six people are found in the world.

Ананда, есть шесть типов личностей, существующих в мире.

an6.44:6.1

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.44:6.2

Idhānanda, ekacco puggalo sorato hoti sukhasaṁvāso, abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsena.

Take a certain person who is gentle and pleasant to be with. And spiritual companions enjoy living together with them.

Бывает так, Ананда, что некий человек кроткий, приятный спутник, с которым охотно живут его товарищи-монахи.

an6.44:6.3

Tassa savanenapi akataṁ hoti, bāhusaccenapi akataṁ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ na labhati.

And they’ve not listened or learned or penetrated theoretically or found even temporary freedom.

Но он не слушал [учений], не изучал [их], не проникал [в них] воззрением, и он не достигает временного освобождения.

an6.44:6.4

So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā hānāya pareti no visesāya, hānagāmīyeva hoti no visesagāmī.

When their body breaks up, after death, they depart for a lower place, not a higher. They’re going to a lower place, not a higher.

С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности. Он тот, кто устремлён к ухудшению, а не к исключительности.

an6.44:7.1

Idha panānanda, ekacco puggalo sorato hoti sukhasaṁvāso, abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsena.

Take another person who is gentle and pleasant to be with. And spiritual companions enjoy living together with them.

Далее, Ананда, [бывает так, что] некий человек кроткий, приятный спутник, с которым охотно живут его товарищи-монахи.

an6.44:7.2

Tassa savanenapi kataṁ hoti, bāhusaccenapi kataṁ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ labhati.

And they’ve listened and learned and penetrated theoretically and found temporary freedom.

И он слушал [учения], изучал [их], проникал [в них] воззрением, и он достигает временного освобождения.

an6.44:7.3

So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā visesāya pareti no hānāya, visesagāmīyeva hoti no hānagāmī.

When their body breaks up, after death, they depart for a higher place, not a lower. They’re going to a higher place, not a lower.

С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению. Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению.

an6.44:8.1

Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti:

Judgmental people compare them, saying:

Там, Ананда, сравнивающие сравнивают:

an6.44:8.2

‘imassapi teva dhammā aparassapi teva dhammā, kasmā tesaṁ eko hīno eko paṇīto’ti.

‘This one has just the same qualities as the other, so why is one worse and one better?’

“У этого такие же качества, как и у другого. Так почему же один из них должен быть ниже, а второй – выше?”

an6.44:8.3

Tañhi tesaṁ, ānanda, hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya.

This will be for their lasting harm and suffering.

И подобное их [суждение] воистину приведёт к их вреду и боли в течение долгого времени.

an6.44:9.1

Tatrānanda, yvāyaṁ puggalo sorato hoti sukhasaṁvāso, abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsena, tassa savanenapi kataṁ hoti, bāhusaccenapi kataṁ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ labhati.

In this case, the person who is gentle … and has listened, learned, penetrated theoretically, and found temporary freedom

Из них, Ананда, человек, который кроткий, приятный спутник…

an6.44:9.2

Ayaṁ, ānanda, puggalo amunā purimena puggalena abhikkantataro ca paṇītataro ca.

is better and finer than the other person.

достигает временного освобождения – превышает и превосходит [того] другого человека.

an6.44:9.3

Taṁ kissa hetu?

Why is that?

И почему?

an6.44:9.4

Imaṁ hānanda, puggalaṁ dhammasoto nibbahati,

Because the stream of the teaching carries them along.

Потому что его несёт поток Дхаммы.

an6.44:9.5

tadantaraṁ ko jāneyya aññatra tathāgatena.

But who knows the difference between them except a Realized One?

Но кто может знать это различие [между ними], кроме Татхагаты?

an6.44:9.6

Tasmātihānanda, mā puggalesu pamāṇikā ahuvattha;

So, Ānanda, don’t be judgmental about people.

Поэтому, Ананда, не делай суждений в отношении людей.

an6.44:9.7

mā puggalesu pamāṇaṁ gaṇhittha.

Don’t pass judgment on people.

Не выноси решений по людям.

an6.44:9.8

Khaññati hānanda, puggalesu pamāṇaṁ gaṇhanto.

Those who pass judgment on people harm themselves.

Те, кто выносят решения по людям, вредят самим себе.

an6.44:9.9

Ahaṁ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṁ gaṇheyyaṁ, yo vā panassa mādiso.

I, or someone like me, may pass judgment on people.

Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.

an6.44:10.1

Idha panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa lobhadhammā uppajjanti.

Take another person who is angry and conceited, and from time to time has greedy thoughts.

Далее, Ананда, [бывает так, что] в некоем человеке есть злоба и самомнение, и время от времени состояния жажды возникают в нём.

an6.44:10.2

Tassa savanenapi akataṁ hoti, bāhusaccenapi akataṁ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ na labhati.

And they’ve not listened or learned or penetrated theoretically or found even temporary freedom.

И он не слушал [учений], не изучал [их], не проникал [в них] воззрением, и он не достигает временного освобождения.

an6.44:10.3

So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā hānāya pareti no visesāya, hānagāmīyeva hoti no visesagāmī.

When their body breaks up, after death, they depart for a lower place, not a higher. They’re going to a lower place, not a higher.

an6.44:11.1

Idha panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa lobhadhammā uppajjanti.

Take another person who is angry and conceited, and from time to time has greedy thoughts. …

an6.44:11.2

Tassa savanenapi kataṁ hoti …pe…

Because the stream of the teaching carries them along. …

Но он слушал [учения], изучал [их], проникал [в них] воззрением, и он достигает временного освобождения.

an6.44:11.3

no hānagāmī.

When their body breaks up, after death, they’re headed for a higher place, not a lower. They’re going to a higher place, not a lower.

an6.44:12.1

Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti …pe…

Judgmental people compare them …

Там, Ананда, сравнивающие сравнивают…

an6.44:12.2

yo vā panassa mādiso.

I, or someone like me, may pass judgment on people.

…Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.

an6.44:13.1

Idha panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa vacīsaṅkhārā uppajjanti.

Take another person who is angry and conceited, and from time to time has the impulse to speak inappropriately.

Далее, Ананда, [бывает так, что] в некоем человеке есть злоба и самомнение, и время от времени он пускается в обмен словами.

an6.44:13.2

Tassa savanenapi akataṁ hoti …pe… sāmāyikampi vimuttiṁ na labhati.

And they’ve not listened or learned or penetrated theoretically or found even temporary freedom.

an6.44:13.3

So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā hānāya pareti no visesāya, hānagāmīyeva hoti no visesagāmī.

When their body breaks up, after death, they depart for a lower place, not a higher. They’re going to a lower place, not a higher.

an6.44:14.1

Idha panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa vacīsaṅkhārā uppajjanti.

Take another person who is angry and conceited, and from time to time has the impulse to speak inappropriately.

an6.44:14.2

Tassa savanenapi kataṁ hoti, bāhusaccenapi kataṁ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ labhati.

But they’ve listened and learned and penetrated theoretically and found temporary freedom.

Но он слушал [учения], изучал [их], проникал [в них] воззрением, и он достигает временного освобождения.

an6.44:14.3

So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā visesāya pareti no hānāya, visesagāmīyeva hoti no hānagāmī.

When their body breaks up, after death, they depart for a higher place, not a lower. They’re going to a higher place, not a lower.

an6.44:15.1

Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti:

Judgmental people compare them, saying:

Там, Ананда, сравнивающие сравнивают…

an6.44:15.2

‘imassapi teva dhammā, aparassapi teva dhammā. Kasmā tesaṁ eko hīno, eko paṇīto’ti?

‘This one has just the same qualities as the other, so why is one worse and one better?’

…Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.

an6.44:15.3

Tañhi tesaṁ, ānanda, hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya.

This will be for their lasting harm and suffering.

an6.44:16.1

Tatrānanda, yassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa vacīsaṅkhārā uppajjanti, tassa savanenapi kataṁ hoti, bāhusaccenapi kataṁ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ labhati.

In this case, the person who is angry and conceited, but has listened, learned, penetrated theoretically, and found temporary freedom

an6.44:16.2

Ayaṁ, ānanda, puggalo amunā purimena puggalena abhikkantataro ca paṇītataro ca.

is better and finer than the other person.

an6.44:16.3

Taṁ kissa hetu?

Why is that?

an6.44:16.4

Imaṁ hānanda, puggalaṁ dhammasoto nibbahati.

Because the stream of the teaching carries them along.

an6.44:16.5

Tadantaraṁ ko jāneyya aññatra tathāgatena.

But who knows the difference between them except a Realized One?

an6.44:16.6

Tasmātihānanda, mā puggalesu pamāṇikā ahuvattha;

So, Ānanda, don’t be judgmental about people.

an6.44:16.7

mā puggalesu pamāṇaṁ gaṇhittha.

Don’t pass judgment on people.

an6.44:16.8

Khaññati hānanda, puggalesu pamāṇaṁ gaṇhanto.

Those who pass judgment on people harm themselves.

an6.44:16.9

Ahaṁ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṁ gaṇheyyaṁ, yo vā panassa mādiso.

I, or someone like me, may pass judgment on people.

an6.44:17.1

Kā cānanda, migasālā upāsikā bālā abyattā ammakā ammakapaññā, ke ca purisapuggalaparopariyañāṇe.

Who is this laywoman Migasālā, a foolish incompetent aunty, with an aunty’s wit? And who is it that knows how to assess individuals?

Воистину, кто она такая, эта мирянка Мигасала? Глупая, несведущая женщина с женским рассудком. И кто они – те, [кто имеют прямое] знание других личностей как высших или низших.

an6.44:17.2

Ime kho, ānanda, cha puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

These six people are found in the world.

Таковы шесть типов личностей, существующих в мире.

an6.44:18.1

Yathārūpena, ānanda, sīlena purāṇo samannāgato ahosi, tathārūpena sīlena isidatto samannāgato abhavissa. Nayidha purāṇo isidattassa gatimpi aññassa.

If Isidatta had achieved Purāṇa’s level of ethical conduct, Purāṇa could not have even known Isidatta’s destination.

Ананда, если бы Исидатта обладал тем же нравственным поведением, что и Пурана, то Пурана даже бы и не узнал о его участи.

an6.44:18.2

Yathārūpāya ca, ānanda, paññāya isidatto samannāgato ahosi, tathārūpāya paññāya purāṇo samannāgato abhavissa. Nayidha isidatto purāṇassa gatimpi aññassa.

And if Purāṇa had achieved Isidatta’s level of wisdom, Isidatta could not have even known Purāṇa’s destination.

А если бы Пурана обладал тем же пониманием, что и Исидатта, то Исидатта даже бы и не узнал о его участи.

an6.44:18.3

Iti kho, ānanda, ime puggalā ubho ekaṅgahīnā”ti.

So both individuals were lacking in one respect.”

Таким образом, Ананда, каждый из них был неполным в одном отношении”.

an6.44:18.4

Dutiyaṁ.

an6.45:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.45

Numbered Discourses 6.45

Восходящие Наставления 6.45

an6.45:0.2

5. Dhammikavagga

5. About Dhammika

Глава Дхаммика

an6.45:0.3

Iṇasutta

Debt

Сутта Займ

an6.45:1.1

“Dāliddiyaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ lokasmiṁ kāmabhogino”ti?

“Mendicants, isn’t poverty suffering in the world for a person who enjoys sensual pleasures?”

“Монахи, разве не так оно, что нищета – это боль в мире для того, кто наслаждается желаниями?”

an6.45:1.2

“Evaṁ, bhante”.

“Yes, sir.”

“Так оно, почтенный”.

an6.45:2.1

“Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko iṇaṁ ādiyati, iṇādānampi, bhikkhave, dukkhaṁ lokasmiṁ kāmabhogino”ti?

“When a poor, penniless person falls into debt, isn’t being in debt also suffering in the world for a person who enjoys sensual pleasures?”

“Если нищий, лишённый, нуждающийся человек залезает в долги, разве не так оно, что его залезание в долги – это также боль в мире для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями?”

an6.45:2.2

“Evaṁ, bhante”.

“Yes, sir.”

“Так оно, почтенный”.

an6.45:3.1

“Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko iṇaṁ ādiyitvā vaḍḍhiṁ paṭissuṇāti, vaḍḍhipi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṁ kāmabhogino”ti?

“When a poor person who has fallen into debt agrees to pay interest, isn’t the interest also suffering in the world for a person who enjoys sensual pleasures?”

“Если нищий, лишённый, нуждающийся человек, который залез в долги, обещает выплатить процент, разве не так оно, что процент – это также боль в мире для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями?”

an6.45:3.2

“Evaṁ, bhante”.

“Yes, sir.”

“Так оно, почтенный”.

an6.45:4.1

“Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko vaḍḍhiṁ paṭissuṇitvā kālābhataṁ vaḍḍhiṁ na deti, codentipi naṁ;

“When a poor person who has fallen into debt and agreed to pay interest fails to pay it when it falls due, they get a warning.

“Если нищий, лишённый, нуждающийся человек, который пообещал выплатить процент, не может выплатить его, когда пришёл срок выплаты, ему делают выговор.

an6.45:4.2

codanāpi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṁ kāmabhogino”ti?

Isn’t being warned suffering in the world for a person who enjoys sensual pleasures?”

Разве не так оно, что выговор – это также боль в мире для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями?”

an6.45:4.3

“Evaṁ, bhante”.

“Yes, sir.”

“Так оно, почтенный”.

an6.45:5.1

“Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko codiyamāno na deti, anucarantipi naṁ;

“When a poor person fails to pay after getting a warning, they’re prosecuted.

“Если нищий, лишённый, нуждающийся человек, которому сделали выговор, не выплачивает, то ему предъявляют иск.

an6.45:5.2

anucariyāpi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṁ kāmabhogino”ti?

Isn’t being prosecuted suffering in the world for a person who enjoys sensual pleasures?”

Разве не так оно, что предъявление иска – это также боль в мире для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями?”

an6.45:5.3

“Evaṁ, bhante”.

“Yes, sir.”

“Так оно, почтенный”.

an6.45:6.1

“Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko anucariyamāno na deti, bandhantipi naṁ;

“When a poor person fails to pay after being prosecuted, they’re imprisoned.

“Если нищий, лишённый, нуждающийся человек, которому предъявили иск, не выплачивает, то его отправляют в тюрьму.

an6.45:6.2

bandhanampi, bhikkhave, dukkhaṁ lokasmiṁ kāmabhogino”ti?

Isn’t being imprisoned suffering in the world for a person who enjoys sensual pleasures?”

Разве не так оно, что заключение в тюрьму – это также боль в мире для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями?”

an6.45:6.3

“Evaṁ, bhante”.

“Yes, sir.”

“Так оно, почтенный”.

an6.45:7.1

“Iti kho, bhikkhave, dāliddiyampi dukkhaṁ lokasmiṁ kāmabhogino, iṇādānampi dukkhaṁ lokasmiṁ kāmabhogino, vaḍḍhipi dukkhā lokasmiṁ kāmabhogino, codanāpi dukkhā lokasmiṁ kāmabhogino, anucariyāpi dukkhā lokasmiṁ kāmabhogino, bandhanampi dukkhaṁ lokasmiṁ kāmabhogino;

“So mendicants, poverty, debt, interest, warnings, prosecution, and imprisonment are suffering in the world for those who enjoy sensual pleasures.

“Поэтому, монахи, для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями, нищета – это боль в мире; залезание в долги – это боль в мире; необходимость выплатить процент – это боль в мире; получение выговора – это боль в мире; предъявление иска – это боль в мире; и заключение в тюрьму – это боль в мире.

an6.45:7.2

evamevaṁ kho, bhikkhave, yassa kassaci saddhā natthi kusalesu dhammesu, hirī natthi kusalesu dhammesu, ottappaṁ natthi kusalesu dhammesu, vīriyaṁ natthi kusalesu dhammesu, paññā natthi kusalesu dhammesu—

In the same way, whoever has no faith, conscience, prudence, energy, and wisdom when it comes to skillful qualities

Точно также, того, у кого нет веры [по мере практики развития] благих качеств; у кого нет чувства стыда [по мере практики развития] благих качеств; у кого нет боязни совершить проступок [по мере практики развития] благих качеств; у кого нет усердия [по мере практики развития] благих качеств; у кого нет мудрости [по мере практики развития] благих качеств –

an6.45:7.3

ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyassa vinaye daliddo assako anāḷhiko.

is called poor and penniless in the training of the Noble One.

того в учении Благородных называют нищим, лишённым, нуждающимся человеком.

an6.45:8.1

Sa kho so, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko saddhāya asati kusalesu dhammesu, hiriyā asati kusalesu dhammesu, ottappe asati kusalesu dhammesu, vīriye asati kusalesu dhammesu, paññāya asati kusalesu dhammesu, kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati.

Since they have no faith, conscience, prudence, energy, or wisdom when it comes to skillful qualities, they do bad things by way of body, speech, and mind.

(2) Не имея ни веры, ни чувства стыда, ни боязни совершить проступок, ни усердия, ни мудрости [по мере практики развития] благих качеств, этот нищий, лишённый, нуждающийся человек пускается в неблагое поведение телом, речью, умом.

an6.45:8.2

Idamassa iṇādānasmiṁ vadāmi.

This is how they’re in debt, I say.

Это, я говорю вам, его залезание в долги.

an6.45:9.1

So tassa kāyaduccaritassa paṭicchādanahetu pāpikaṁ icchaṁ paṇidahati.

In order to conceal the bad things they do by way of body, speech, and mind they harbor corrupt wishes.

Чтобы скрыть своё телесное неблагое поведение, он взращивает порочные желания.

an6.45:9.2

‘Mā maṁ jaññū’ti icchati, ‘mā maṁ jaññū’ti saṅkappati, ‘mā maṁ jaññū’ti vācaṁ bhāsati, ‘mā maṁ jaññū’ti kāyena parakkamati. So tassa vacīduccaritassa paṭicchādanahetu …pe… so tassa manoduccaritassa paṭicchādanahetu …pe… ‘mā maṁ jaññū’ti kāyena parakkamati.

They wish, plan, speak, and act with the thought: ‘May no-one find me out!’

Он желает: “Пусть никто не узнает обо мне”. Он устремляется [к цели]: “Пусть никто не узнает обо мне”. Он произносит утверждения [с целью]: “Пусть никто не узнает обо мне”. Он прилагает усилия телом [с целью]: “Пусть никто не узнает обо мне”.

an6.45:9.3

Idamassa vaḍḍhiyā vadāmi.

This is how they pay interest, I say.

Это, я говорю вам, его процент, который он должен выплатить.

an6.45:10.1

Tamenaṁ pesalā sabrahmacārī evamāhaṁsu:

Good-hearted spiritual companions say this about them:

Хорошо себя ведущие монахи говорят о нём так:

an6.45:10.2

‘ayañca so āyasmā evaṅkārī evaṁsamācāro’ti.

‘This venerable acts like this, and behaves like that.’

“Этот достопочтенный поступает так, ведёт себя так”.

an6.45:10.3

Idamassa codanāya vadāmi.

This is how they’re warned, I say.

Это, я говорю вам, делание ему выговора.

an6.45:11.1

Tamenaṁ araññagataṁ vā rukkhamūlagataṁ vā suññāgāragataṁ vā vippaṭisārasahagatā pāpakā akusalavitakkā samudācaranti.

When they go to a wilderness, the root of a tree, or an empty hut, they’re beset by remorseful, unskillful thoughts.

Когда он ушёл в лес, к подножью дерева, или в пустое жилище, неблагие мысли, сопровождаемые сожалением, нападают на него.

an6.45:11.2

Idamassa anucariyāya vadāmi.

This is how they’re prosecuted, I say.

Это, я говорю вам, предъявление ему иска.

an6.45:12.1

Sa kho so, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko kāyena duccaritaṁ caritvā vācāya duccaritaṁ caritvā manasā duccaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā nirayabandhane vā bajjhati tiracchānayonibandhane vā.

That poor, penniless person has done bad things by way of body, speech, and mind. When their body breaks up, after death, they’re trapped in the prison of hell or the animal realm.

Затем, после распада тела, после смерти, этот нищий, лишённый, нуждающийся человек, пускавшийся в неблагое поведение телом, речью, и умом, заключён в тюрьме ада или тюрьме мира животных.

an6.45:12.2

Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekabandhanampi samanupassāmi evaṁdāruṇaṁ evaṅkaṭukaṁ evaṁantarāyakaraṁ anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya, yathayidaṁ, bhikkhave, nirayabandhanaṁ vā tiracchānayonibandhanaṁ vāti.

I don’t see a single prison that’s as brutal, as vicious, and such an obstacle to reaching the supreme sanctuary from the yoke as the prison of hell or the animal realm.

Монахи, я не вижу ни одной тюрьмы, настолько кошмарной и жестокой, [и] такой помехи к достижению непревзойдённой защиты от подневольности, как тюрьма ада или тюрьма мира животных”.

an6.45:13.1

Dāliddiyaṁ dukkhaṁ loke,

Poverty is said to be suffering in the world,

“Бедность боль в мире,

an6.45:13.2

iṇādānañca vuccati;

and so is being in debt.

А также влезание в долги.

an6.45:13.3

Daliddo iṇamādāya,

A poor person who has fallen into debt

И если кто беден, и он задолжал,

an6.45:13.4

bhuñjamāno vihaññati.

frets even when spending the loan.

То, даже собой наслаждаясь, Он будет обеспокоен.

an6.45:14.1

Tato anucaranti naṁ,

And then they’re prosecuted,

А далее в суд подадут на него,

an6.45:14.2

bandhanampi nigacchati;

or even thrown in jail.

И он попадёт в заключение.

an6.45:14.3

Etañhi bandhanaṁ dukkhaṁ,

Such imprisonment is true suffering

Действительно заточение - боль,

an6.45:14.4

kāmalābhābhijappinaṁ.

for someone who prays for pleasure and possessions.

Коль услады чувств ты желаешь, А также иных обретений.

an6.45:15.1

Tatheva ariyavinaye,

In the same way, in the noble one’s training

И так в благородном учении:

an6.45:15.2

saddhā yassa na vijjati;

whoever has no faith,

Коль верой ты не обладаешь,

an6.45:15.3

Ahirīko anottappī,

no conscience or prudence,

И если бесстыден и дерзок,

an6.45:15.4

pāpakammavinibbayo.

contemplates bad deeds.

То копишь плохие поступки.

an6.45:16.1

Kāyaduccaritaṁ katvā,

After doing bad things

Дурное поведение телом создав,

an6.45:16.2

vacīduccaritāni ca;

by way of body,

и дурное поведение речью;

an6.45:16.3

Manoduccaritaṁ katvā,

speech, and mind,

Дурное поведение умом,

an6.45:16.4

‘mā maṁ jaññū’ti icchati.

they wish, ‘May no-one find me out!’

Желает: “Меня пусть никто не узнает”.

an6.45:17.1

So saṁsappati kāyena,

Their behavior is creepy

Юлит своим телом повсюду,

an6.45:17.2

vācāya uda cetasā;

by body, speech, and mind.

речью и умом.

an6.45:17.3

Pāpakammaṁ pavaḍḍhento,

They pile up bad deeds

И копит дела, что порочны –

an6.45:17.4

tattha tattha punappunaṁ.

on and on, life after life.

То так и то сяк, постоянно.

an6.45:18.1

So pāpakammo dummedho,

That simpleton evildoer,

И глупый злодей этот знает

an6.45:18.2

jānaṁ dukkaṭamattano;

knowing their own misdeeds,

Свои неблагие поступки –

an6.45:18.3

Daliddo iṇamādāya,

is a poor person who has fallen into debt,

Он нищий, в долгах утонувший.

an6.45:18.4

bhuñjamāno vihaññati.

and frets even when spending the loan.

И даже собой наслаждаясь, Он будет обеспокоен.

an6.45:19.1

Tato anucaranti naṁ,

And when in village or wilderness

И мысли являются иском ему –

an6.45:19.2

saṅkappā mānasā dukhā;

they’re prosecuted

Болезненный ум сожаления.

an6.45:19.3

Gāme vā yadi vāraññe,

by painful mental plans,

В деревне же или в лесу.

an6.45:19.4

yassa vippaṭisārajā.

which are born of remorse.

Все это терзанья.

an6.45:20.1

So pāpakammo dummedho,

That simpleton evildoer,

И глупый злодей этот знает

an6.45:20.2

jānaṁ dukkaṭamattano;

knowing their own misdeeds,

Свои неблагие поступки.

an6.45:20.3

Yonimaññataraṁ gantvā,

goes to one of the animal realms,

В [животных] он мир попадает

an6.45:20.4

niraye vāpi bajjhati.

or is trapped in hell.

Иль даже прикован он к аду.

an6.45:21.1

Etañhi bandhanaṁ dukkhaṁ,

Such imprisonment is true suffering,

Действительно заточение - боль,

an6.45:21.2

yamhā dhīro pamuccati;

from which the attentive are released.

Которого мудрый лишился,

an6.45:21.3

Dhammaladdhehi bhogehi,

With confident heart, they give

Даруя честным богатством,

an6.45:21.4

dadaṁ cittaṁ pasādayaṁ.

with wealth that is properly earned.

И в вере свой ум утверждая.

an6.45:22.1

Ubhayattha kaṭaggāho,

That faithful householder of discernment

Тот домохозяин, что верит,

an6.45:22.2

saddhassa gharamesino;

holds a perfect hand on both counts:

Подбросил удачно кость дважды:

an6.45:22.3

Diṭṭhadhammahitatthāya,

welfare and benefit in this life,

Для блага в жизни текущей,

an6.45:22.4

samparāyasukhāya ca;

and happiness in the next.

Для приятного и в будущих жизнях.

an6.45:22.5

Evametaṁ gahaṭṭhānaṁ,

This is how, for a householder,

И так, для всех дома живущих,

an6.45:22.6

cāgo puññaṁ pavaḍḍhati.

merit grows by generosity.

Чрез щедрость заслуга пребудет.

an6.45:23.1

Tatheva ariyavinaye,

In the same way, in the noble one’s training,

И так в благородном учении:

an6.45:23.2

saddhā yassa patiṭṭhitā;

whoever is grounded in faith,

Коль в вере своей ты устойчив,

an6.45:23.3

Hirīmano ca ottappī,

with conscience and prudence,

Стыдлив, неблагого боишься,

an6.45:23.4

paññavā sīlasaṁvuto.

wise, and ethically restrained,

Коль мудрый, благой в поведении,

an6.45:24.1

Eso kho ariyavinaye,

is said to live happily

В приятном ты жить тогда будешь

an6.45:24.2

‘sukhajīvī’ti vuccati;

in the noble one’s training.

В учении Благородных.

an6.45:24.3

Nirāmisaṁ sukhaṁ laddhā,

After gaining pleasure not of the flesh,

Духовного приятного достигнув,

an6.45:24.4

upekkhaṁ adhitiṭṭhati.

they concentrate on equanimity.

Настроен на невозмутимость.

an6.45:25.1

Pañca nīvaraṇe hitvā,

They give up the five hindrances,

Пятёрку помех он оставил,

an6.45:25.2

niccaṁ āraddhavīriyo;

constantly energetic,

Всегда зарождая усилие,

an6.45:25.3

Jhānāni upasampajja,

and enter the absorptions,

Он собранным джхан достигает,

an6.45:25.4

ekodi nipako sato.

unified, alert, and mindful.

В осознанности пребывая.

an6.45:26.1

Evaṁ ñatvā yathābhūtaṁ,

Truly knowing in this way

Увидев все вещи такими, Какие они и взаправду,

an6.45:26.2

sabbasaṁyojanakkhaye;

regards the ending of all fetters,

Оковы существования сломив,

an6.45:26.3

Sabbaso anupādāya,

by not grasping in any way,

Чрез полное не-цепляние

an6.45:26.4

sammā cittaṁ vimuccati.

their mind is rightly freed.

Ум правильно освободится.

an6.45:27.1

Tassa sammā vimuttassa,

To that unaffected one, rightly freed

У него правильно освобожденного

an6.45:27.2

ñāṇañce hoti tādino;

with the end of the fetters of continued existence,

Есть [такое вот] знание:

an6.45:27.3

‘Akuppā me vimuttī’ti,

the knowledge comes:

“Свобода моя непреклонна”.

an6.45:27.4

bhavasaṁyojanakkhaye.

‘My freedom is unshakable.’

Исчерпание связанности бытия

an6.45:28.1

Etaṁ kho paramaṁ ñāṇaṁ,

This is the ultimate knowledge.

И знание высшее это;

an6.45:28.2

etaṁ sukhamanuttaraṁ;

This is the supreme happiness.

Удовольствие, что непревзойдённо.

an6.45:28.3

Asokaṁ virajaṁ khemaṁ,

Sorrowless, stainless, secure:

Спасение без пыли, печали –

an6.45:28.4

etaṁ ānaṇyamuttaman”ti.

this is the highest freedom from debt.”

Свобода от всякого долга”.

an6.45:28.5

Tatiyaṁ.

Третья.

an6.46:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.46

Numbered Discourses 6.46

Восходящие Наставления 6.46

an6.46:0.2

5. Dhammikavagga

5. About Dhammika

Глава Дхаммика

an6.46:0.3

Mahācundasutta

By Mahācunda

Сутта Чунда

an6.46:1.1

Evaṁ me sutaṁ—

So I have heard.

Так мной услышано.

an6.46:1.2

ekaṁ samayaṁ āyasmā mahācundo cetīsu viharati sayaṁjātiyaṁ.

At one time Venerable Mahācunda was staying in the land of the Cetis at Sahajāti.

Одно время уважаемый Махачунда пребывал в стране Четиев в Сахаджати.

an6.46:1.3

Tatra kho āyasmā mahācundo bhikkhū āmantesi:

There he addressed the mendicants:

Там он обратился к монахам:

an6.46:1.4

“āvuso bhikkhave”ti.

“Reverends, mendicants!”

“Друзья монахи!”

an6.46:1.5

“Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahācundassa paccassosuṁ.

“Reverend,” they replied.

“Друг!” – отвечали те монахи.

an6.46:1.6

Āyasmā mahācundo etadavoca:

Venerable Mahācunda said this:

Достопочтенный Махачунда сказал:

an6.46:2.1

“Idhāvuso, dhammayogā bhikkhū jhāyī bhikkhū apasādenti:

“Take a case where mendicants who practice discernment of principles rebuke mendicants who practice absorption meditation:

Бывает так, друзья, что монахи, которые являются специалистами в Дхамме принижают тех монахов, которые медитируют, говоря:

an6.46:2.2

‘ime pana jhāyinomhā, jhāyinomhāti jhāyanti pajjhāyanti nijjhāyanti avajjhāyanti.

‘They say, “We practice absorption meditation! We practice absorption meditation!” And they meditate and concentrate and contemplate and ruminate.

“Они медитируют и размышляют, [заявляя]:

an6.46:2.3

Kimime jhāyanti, kintime jhāyanti, kathaṁ ime jhāyantī’ti?

Why do they practice absorption meditation? In what way do they practice absorption meditation? How do they practice absorption meditation?’

“Мы медитирующие, мы медитирующие!” Зачем они медитируют? Каким образом они медитируют? Как они медитируют?”

an6.46:2.4

Tattha dhammayogā ca bhikkhū nappasīdanti, jhāyī ca bhikkhū nappasīdanti, na ca bahujanahitāya paṭipannā honti bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ.

In this case the mendicants who practice discernment of principles are not inspired, and the mendicants who practice absorption meditation are not inspired. And they’re not acting for the welfare and happiness of the people, for the people, for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans.

В этом случае, те монахи, которые являются специалистами в Дхамме, недовольны; и монахи, которые медитирующие, недовольны; и они не практикуют ради блага многих, ради приятного для многих, ради блага, благополучия и приятного для многих божеств и людей.

an6.46:3.1

Idha panāvuso, jhāyī bhikkhū dhammayoge bhikkhū apasādenti:

Now, take a case where mendicants who practice absorption meditation rebuke mendicants who practice discernment of principles:

Но медитирующие монахи принижают монахов, которые являются специалистами в Дхамме, говоря:

an6.46:3.2

‘ime pana dhammayogamhā, dhammayogamhāti uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā muṭṭhassatī asampajānā asamāhitā vibbhantacittā pākatindriyā.

‘They say, “We practice discernment of principles! We practice discernment of principles!” But they’re restless, insolent, fickle, scurrilous, loose-tongued, unmindful, lacking situational awareness and immersion, with straying minds and undisciplined faculties.

“Они неугомонны, напыщенны, самовлюблённы, болтливы, бессвязны в своих разговорах, с замутнёнными умами, без бдительности, несосредоточенные, с блуждающими умами и распущенными органами чувств, [и они заявляют]:

an6.46:3.3

Kimime dhammayogā, kintime dhammayogā, kathaṁ ime dhammayogā’ti?

Why do they practice discernment of principles? In what way do they practice discernment of principles? How do they practice discernment of principles?’

“Мы специалисты в Дхамме, мы специалисты в Дхамме!” Почему они специалисты в Дхамме? Каким образом они специалисты в Дхамме? Как они специалисты в Дхамме?”

an6.46:3.4

Tattha jhāyī ca bhikkhū nappasīdanti, dhammayogā ca bhikkhū nappasīdanti, na ca bahujanahitāya paṭipannā honti bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ.

In this case the mendicants who practice absorption meditation are not inspired, and the mendicants who practice discernment of principles are not inspired. And they’re not acting for the welfare and happiness of the people, for the people, for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans.

В этом случае, те монахи, которые медитирующие, недовольны; и монахи, которые являются специалистами в Дхамме, недовольны; и они не практикуют ради блага многих, ради приятного для многих, ради блага, благополучия и приятного для многих божеств и людей.

an6.46:4.1

Idha panāvuso, dhammayogā bhikkhū dhammayogānaññeva bhikkhūnaṁ vaṇṇaṁ bhāsanti, no jhāyīnaṁ bhikkhūnaṁ vaṇṇaṁ bhāsanti.

Now, take a case where mendicants who practice discernment of principles praise only others like them, not mendicants who practice absorption meditation.

Друзья, монахи, которые являются специалистами в Дхамме, восхваляют только тех монахов, которые является специалистами в Дхамме, а не тех, которые медитирующие.

an6.46:4.2

Tattha dhammayogā ca bhikkhū nappasīdanti, jhāyī ca bhikkhū nappasīdanti, na ca bahujanahitāya paṭipannā honti bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ.

В этом случае те монахи, которые являются специалистами в Дхамме, недовольны; и монахи, которые медитирующие, недовольны; и они не практикуют ради блага многих, ради приятного для многих, ради блага, благополучия и приятного для многих божеств и людей.

an6.46:5.1

Idha panāvuso, jhāyī bhikkhū jhāyīnaññeva bhikkhūnaṁ vaṇṇaṁ bhāsanti, no dhammayogānaṁ bhikkhūnaṁ vaṇṇaṁ bhāsanti.

And take a case where mendicants who practice absorption meditation praise only others like them, not mendicants who practice discernment of principles.

Но монахи, которые медитирующие, восхваляют только тех монахов, которые также медитирующие, а не тех, которые являются специалистами в Дхамме.

an6.46:5.2

Tattha jhāyī ca bhikkhū nappasīdanti, dhammayogā ca bhikkhū nappasīdanti, na ca bahujanahitāya paṭipannā honti bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ.

В этом случае те монахи, которые медитирующие, недовольны; и монахи, которые являются специалистами в Дхамме, недовольны; и они не практикуют ради блага многих, ради приятного для многих, ради блага, благополучия и приятного для многих божеств и людей.

an6.46:6.1

Tasmātihāvuso, evaṁ sikkhitabbaṁ:

So you should train like this:

Поэтому, друзья, вот как вам следует тренировать себя:

an6.46:6.2

‘dhammayogā samānā jhāyīnaṁ bhikkhūnaṁ vaṇṇaṁ bhāsissāmā’ti.

‘As mendicants who practice discernment of principles, we will praise mendicants who practice absorption meditation.’

“Те из нас, кто является специалистами в Дхамме, будут восхвалять тех монахов, которые медитирующие”.

an6.46:6.3

Evañhi vo, āvuso, sikkhitabbaṁ.

That’s how you should train.

Вот как вам следует тренировать себя.

an6.46:6.4

Taṁ kissa hetu?

Why is that?

И почему?

an6.46:6.5

Acchariyā hete, āvuso, puggalā dullabhā lokasmiṁ, ye amataṁ dhātuṁ kāyena phusitvā viharanti.

Because it’s incredibly rare to find individuals in the world who have direct meditative experience of the element free of death.

Потому что, друзья, эти личности удивительны и редки в мире, кто пребывает, коснувшись телом бессмертного элемента.

an6.46:7.1

Tasmātihāvuso, evaṁ sikkhitabbaṁ:

So you should train like this:

Поэтому, друзья, вот как вам следует тренировать себя:

an6.46:7.2

‘jhāyī samānā dhammayogānaṁ bhikkhūnaṁ vaṇṇaṁ bhāsissāmā’ti.

‘As mendicants who practice absorption meditation, we will praise mendicants who practice discernment of principles.’

“Те из нас, кто медитирующие, будут восхвалять тех монахов, которые являются специалистами в Дхамме”.

an6.46:7.3

Evañhi vo, āvuso, sikkhitabbaṁ.

That’s how you should train.

Вот как вам следует тренировать себя.

an6.46:7.4

Taṁ kissa hetu?

Why is that?

И почему?

an6.46:7.5

Acchariyā hete, āvuso, puggalā dullabhā lokasmiṁ ye gambhīraṁ atthapadaṁ paññāya ativijjha passantī”ti.

Because it’s incredibly rare to find individuals in the world who see the meaning of a deep saying with penetrating wisdom.”

Потому что, друзья, эти личности удивительны и редки в мире, которые видят глубокие и существенные вещи после тщательного проникновения в них мудростью”.

an6.46:7.6

Catutthaṁ.

Четвёртая.

an6.47:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.47

Numbered Discourses 6.47

Восходящие Наставления 6.47

an6.47:0.2

5. Dhammikavagga

5. About Dhammika

Глава Дхаммика

an6.47:0.3

Paṭhamasandiṭṭhikasutta

Apparent in the Present Life (1st)

Сутта Напрямую видимая Первая

an6.47:1.1

Atha kho moḷiyasīvako paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.

And then the wanderer Moḷiyasīvaka went up to the Buddha, and exchanged greetings with him.

И тогда странник Молиясивака отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

an6.47:1.2

Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho moḷiyasīvako paribbājako bhagavantaṁ etadavoca:

When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:

После обмена вежливыми приветствиями он сел рядом и сказал Благословенному:

an6.47:1.3

“‘sandiṭṭhiko dhammo, sandiṭṭhiko dhammo’ti, bhante, vuccati.

“Sir, they speak of ‘a teaching apparent in the present life’.

“Почтенный, так говорят: “Напрямую видимая Дхамма, напрямую видимая Дхамма”.

an6.47:1.4

Kittāvatā nu kho, bhante, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti?

In what way is the teaching apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves?”

В каком смысле, почтенный, Дхамма видима напрямую, независящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно?”

an6.47:2.1

“Tena hi, sīvaka, taññevettha paṭipucchāmi. Yathā te khameyya tathā naṁ byākareyyāsi.

“Well then, Sīvaka, I’ll ask you about this in return, and you can answer as you like.

“Что ж, Сивака, в таком случае я задам тебе вопрос на эту тему. Отвечай так, как сочтёшь нужным.

an6.47:2.2

Taṁ kiṁ maññasi, sīvaka,

What do you think, Sīvaka?

Как ты думаешь, Сивака?

an6.47:2.3

santaṁ vā ajjhattaṁ lobhaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ lobho’ti pajānāsi, asantaṁ vā ajjhattaṁ lobhaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ lobho’ti pajānāsī”ti?

When there’s greed in you, do you understand ‘I have greed in me’? And when there’s no greed in you, do you understand ‘I have no greed in me’?”

Когда у тебя есть внутри алчность, знаешь ли ты: “У меня есть внутри алчность”, а когда у тебя нет внутри алчности, то знаешь ли ты: “У меня нет внутри алчности”?

an6.47:2.4

“Evaṁ, bhante”.

“Yes, sir.”

“Так оно, почтенный”.

an6.47:2.5

“Yaṁ kho tvaṁ, sīvaka, santaṁ vā ajjhattaṁ lobhaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ lobho’ti pajānāsi, asantaṁ vā ajjhattaṁ lobhaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ lobho’ti pajānāsi—

“Since you know this,

“Поскольку, Сивака, когда у тебя есть внутри алчность, ты знаешь: “У меня есть внутри алчность”, и когда у тебя нет внутри алчности, ты знаешь: “У меня нет внутри алчности”,

an6.47:2.6

evampi kho, sīvaka, sandiṭṭhiko dhammo hoti …pe….

this is how the teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.

то вот каким образом Дхамма напрямую видима, независящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно.

an6.47:3.1

Taṁ kiṁ maññasi, sīvaka,

What do you think, Sīvaka?

Как ты думаешь, Сивака?

an6.47:3.2

santaṁ vā ajjhattaṁ dosaṁ …pe…

When there’s hate …

Когда у тебя есть злоба…

an6.47:3.3

santaṁ vā ajjhattaṁ mohaṁ …pe…

delusion …

Когда у тебя есть заблуждение…

an6.47:3.4

santaṁ vā ajjhattaṁ lobhadhammaṁ …pe…

greedy ideas …

Когда у тебя есть явление, связанное с алчностью…

an6.47:3.5

santaṁ vā ajjhattaṁ dosadhammaṁ …pe…

hateful ideas …

Когда у тебя есть явление, связанное со злобой…

an6.47:3.6

santaṁ vā ajjhattaṁ mohadhammaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ mohadhammo’ti pajānāsi, asantaṁ vā ajjhattaṁ mohadhammaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ mohadhammo’ti pajānāsī”ti?

When there are delusional ideas in you, do you understand ‘I have delusional ideas in me’? And when there are no delusional ideas in you, do you understand ‘I have no delusional ideas in me’?”

Когда у тебя есть явление, связанное с заблуждением, знаешь ли ты: “у меня есть явление, связанное с заблуждением”, а когда у тебя нет явления, связанного с заблуждением, то знаешь ли ты: “у меня нет явления, связанного с заблуждением”?

an6.47:3.7

“Evaṁ, bhante”.

“Yes, sir.”

“Так оно, почтенный”.

an6.47:3.8

“Yaṁ kho tvaṁ, sīvaka, santaṁ vā ajjhattaṁ mohadhammaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ mohadhammo’ti pajānāsi, asantaṁ vā ajjhattaṁ mohadhammaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ mohadhammo’ti pajānāsi—

“Since you know this,

“Поскольку, Сивака, когда у тебя есть явление, связанное с заблуждением, ты знаешь: “у меня есть явление, связанное с заблуждением”, и когда у тебя нет явления, связанного с заблуждением, ты знаешь:

an6.47:3.9

evaṁ kho, sīvaka, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti.

this is how the teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.”

“у меня нет явления, связанного с заблуждением”, то вот каким образом Дхамма напрямую видима, независящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно”.

an6.47:4.1

“Abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante …pe…

“Excellent, sir! Excellent!

“Великолепно, почтенный! Великолепно Господин!…

an6.47:4.2

upāsakaṁ maṁ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

From this day forth, may the Buddha remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

an6.47:4.3

Pañcamaṁ.

Пятая.

an6.48:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.48

Numbered Discourses 6.48

Восходящие Наставления 6.48

an6.48:0.2

5. Dhammikavagga

5. About Dhammika

Глава Дхаммика

an6.48:0.3

Dutiyasandiṭṭhikasutta

Apparent in the Present Life (2nd)

Сутта Напрямую видимая Вторая

an6.48:1.1

Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.

Then a certain brahmin went up to the Buddha, and exchanged greetings with him.

И тогда некий брахман отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

an6.48:1.2

Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:

После обмена вежливыми приветствиями он сел рядом и сказал Благословенному:

an6.48:1.3

“‘sandiṭṭhiko dhammo, sandiṭṭhiko dhammo’ti, bho gotama, vuccati.

“Worthy Gotama, they speak of ‘a teaching apparent in the present life’.

“Мастер Готама, так говорят: “Напрямую видимая Дхамма, напрямую видимая Дхамма”.

an6.48:1.4

Kittāvatā nu kho, bho gotama, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti?

In what way is the teaching apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves?”

В каком смысле, Мастер Готама, Дхамма видима напрямую, независящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно?”

an6.48:2.1

“Tena hi, brāhmaṇa, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā naṁ byākareyyāsi.

“Well then, brahmin, I’ll ask you about this in return, and you can answer as you like.

“Что ж, брахман, в таком случае я задам тебе вопрос на эту тему. Отвечай так, как сочтёшь нужным.

an6.48:2.2

Taṁ kiṁ maññasi, brāhmaṇa,

What do you think, brahmin?

Как ты думаешь, брахман?

an6.48:2.3

santaṁ vā ajjhattaṁ rāgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ rāgo’ti pajānāsi, asantaṁ vā ajjhattaṁ rāgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ rāgo’ti pajānāsī”ti?

When there’s greed in you, do you understand ‘I have greed in me’? And when there’s no greed in you, do you understand ‘I have no greed in me’?”

Когда у меня есть страсть, знаешь ли ты: “[В данный момент] у меня есть страсть”, а когда у меня нет страсти, то знаешь ли ты: “[В данный момент] у меня нет страсти”?

an6.48:2.4

“Evaṁ, bho”.

“Yes, sir.”

“Так оно, почтенный”.

an6.48:2.5

“Yaṁ kho tvaṁ, brāhmaṇa, santaṁ vā ajjhattaṁ rāgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ rāgo’ti pajānāsi, asantaṁ vā ajjhattaṁ rāgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ rāgo’ti pajānāsi—

“Since you know this,

“Поскольку, брахман, когда у меня есть страсть, ты знаешь: “у меня есть страсть”, и когда у меня нет страсти, ты знаешь: “у меня нет страсти”,

an6.48:2.6

evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti …pe….

this is how the teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.

an6.48:3.1

Taṁ kiṁ maññasi, brāhmaṇa,

What do you think, brahmin?

Как ты думаешь, брахман?

an6.48:3.2

santaṁ vā ajjhattaṁ dosaṁ …pe…

When there’s hate …

Когда у меня есть злоба…

an6.48:3.3

santaṁ vā ajjhattaṁ mohaṁ …pe…

delusion …

Когда у меня есть заблуждение…

an6.48:3.4

santaṁ vā ajjhattaṁ kāyasandosaṁ …pe…

corruption that leads to physical deeds …

Когда у меня есть телесный изъян…

an6.48:3.5

santaṁ vā ajjhattaṁ vacīsandosaṁ …pe…

corruption that leads to speech …

Когда у меня есть словесный изъян…

an6.48:3.6

santaṁ vā ajjhattaṁ manosandosaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ manosandoso’ti pajānāsi, asantaṁ vā ajjhattaṁ manosandosaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ manosandoso’ti pajānāsī”ti?

When there’s corruption that leads to mental deeds in you, do you understand ‘I have corruption that leads to mental deeds in me’? And when there’s no corruption that leads to mental deeds in you, do you understand ‘I have no corruption that leads to mental deeds in me’?”

Когда у меня есть умственный изъян, знаешь ли ты: “у меня есть умственный изъян”, а когда у меня нет умственного изъяна, то знаешь ли ты: “у меня нет умственного изъяна”?

an6.48:3.7

“Evaṁ, bho”.

“Yes, sir.”

“Так оно, почтенный”.

an6.48:3.8

“Yaṁ kho tvaṁ, brāhmaṇa, santaṁ vā ajjhattaṁ manosandosaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ manosandoso’ti pajānāsi, asantaṁ vā ajjhattaṁ manosandosaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ manosandoso’ti pajānāsi—

“Since you know this,

“Поскольку, брахман, когда у меня есть умственный изъян, ты знаешь: “у меня есть умственный изъян”, и когда у меня нет умственного изъяна, ты знаешь: “у меня нет умственного изъяна”,

an6.48:3.9

evaṁ kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti.

this is how the teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.”

то вот каким образом Дхамма видима напрямую, независящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно”.

an6.48:4.1

“Abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama …pe…

“Excellent, worthy Gotama! Excellent! …

“Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама!…

an6.48:4.2

upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

an6.48:4.3

Chaṭṭhaṁ.

Шестая.

an6.49:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.49

Numbered Discourses 6.49

Восходящие Наставления 6.49

an6.49:0.2

5. Dhammikavagga

5. About Dhammika

Глава Дхаммика

an6.49:0.3

Khemasutta

With Khema

Сутта Кхема

an6.49:1.1

Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

an6.49:1.2

Tena kho pana samayena āyasmā ca khemo āyasmā ca sumano sāvatthiyaṁ viharanti andhavanasmiṁ.

Now at that time Venerable Khema and Venerable Sumana were staying near Sāvatthī in the Dark Forest.

И в то время Достопочтенный Кхема и Достопочтенный Сумана пребывали в Саваттхи в роще Слепых.

an6.49:1.3

Atha kho āyasmā ca khemo āyasmā ca sumano yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā khemo bhagavantaṁ etadavoca:

Then they went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. Venerable Khema said to the Buddha:

Они отправились к Благословенному, поклонились ему, и сели рядом. Затем Достопочтенный Кхема сказал Благословенному:

an6.49:2.1

“Yo so, bhante, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto tassa na evaṁ hoti:

“Sir, a mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their heart’s goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—does not think:

“Почтенный, когда монах – арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил путы существования, и всецело освободился посредством окончательного знания – [такой] мысли не приходит к нему:

an6.49:2.2

‘atthi me seyyoti vā atthi me sadisoti vā atthi me hīnoti vā’”ti.

‘There is someone better than me, or equal to me, or worse than me.’”

“Есть кто-то лучше меня”, или “есть кто-то равный мне”, или “есть кто-то хуже меня”.

an6.49:2.3

Idamavocāyasmā khemo.

That is what Khema said,

Так сказал Достопочтенный Кхема.

an6.49:2.4

Samanuñño satthā ahosi.

and the teacher approved.

Учитель одобрил.

an6.49:2.5

Atha kho āyasmā khemo “samanuñño me satthā”ti uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi.

Then Khema, knowing that the teacher approved, got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before leaving.

И тогда Достопочтенный Кхема, думая: “Почтенный согласен со мной”, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, и ушёл, обойдя его с правой стороны.

an6.49:3.1

Atha kho āyasmā sumano acirapakkante āyasmante kheme bhagavantaṁ etadavoca:

And then, not long after Khema had left, Sumana said to the Buddha:

Затем, прямо после того как Достопочтенный Кхема ушёл, Достопочтенный Сумана сказал Благословенному:

an6.49:3.2

“yo so, bhante, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto tassa na evaṁ hoti:

“Почтенный, когда монах – арахант, чьи пятна уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил путы существования, и всецело освободился посредством окончательного знания – [такой] мысли не приходит к нему:

an6.49:3.3

‘natthi me seyyoti vā natthi me sadisoti vā natthi me hīnoti vā’”ti.

‘There is no-one better than me, or equal to me, or worse than me.’”

“Нет никого лучше, чем я”, или “нет никого равного мне”, или “нет никого хуже, чем я”.

an6.49:3.4

Idamavocāyasmā sumano.

That is what Sumana said,

Так сказал Достопочтенный Сумана.

an6.49:3.5

Samanuñño satthā ahosi.

and the teacher approved.

Учитель одобрил.

an6.49:3.6

Atha kho āyasmā sumano “samanuñño me satthā”ti uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi.

Then Sumana, knowing that the teacher approved, got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before leaving.

И тогда Достопочтенный Сумана, думая: “Почтенный согласен со мной”, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, и ушёл, обойдя его с правой стороны.

an6.49:4.1

Atha kho bhagavā acirapakkantesu āyasmante ca kheme āyasmante ca sumane bhikkhū āmantesi:

And then, soon after Khema and Sumana had left, the Buddha addressed the mendicants:

И вскоре после того как оба монаха ушли, Благословенный обратился к монахам:

an6.49:4.2

“evaṁ kho, bhikkhave, kulaputtā aññaṁ byākaronti.

“Mendicants, this is how gentlemen declare enlightenment.

“Монахи, вот каким образом эти представители клана объявили о [своём] окончательном знании.

an6.49:4.3

Attho ca vutto attā ca anupanīto.

The goal is spoken of, but the self is not involved.

Они объявили смысл, не выставив себя напоказ.

an6.49:4.4

Atha ca pana idhekacce moghapurisā hasamānakā maññe aññaṁ byākaronti.

But it seems that there are some futile men here who declare enlightenment as a joke.

Но бывают некоторые дураки, которые, похоже, объявляют о своём окончательном знании в шутку.

an6.49:4.5

Te pacchā vighātaṁ āpajjantīti.

Later they will fall into distress.

Позже они встретятся с бедой”.

an6.49:5.1

Na ussesu na omesu,

They don’t represent themselves

“[Не мнят себя] ни “высшими”, ни “низшими”,

an6.49:5.2

Samatte nopanīyare;

as being among superiors, inferiors, or equals.

Как и не мнят они “такими же” себя.

an6.49:5.3

Khīṇā jāti vusitaṁ brahmacariyaṁ,

Rebirth is ended, <j>the spiritual journey has been completed.

Рождение разрушено, и жизнь святая прожита.

an6.49:5.4

Caranti saṁyojanavippamuttā”ti.

They live freed from fetters.”

Они живут, освобождённые от всяческих оков”.

an6.49:5.5

Sattamaṁ.

Седьмая.

an6.50:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.50

Numbered Discourses 6.50

Восходящие Наставления 6.50

an6.50:0.2

5. Dhammikavagga

5. About Dhammika

Глава Дхаммика

an6.50:0.3

Indriyasaṁvarasutta

Sense Restraint

Сутта Сдерживание Индрий

an6.50:1.1

“Indriyasaṁvare, bhikkhave, asati indriyasaṁvaravipannassa hatūpanisaṁ hoti sīlaṁ;

“Mendicants, when there is no sense restraint, one who lacks sense restraint has destroyed a vital condition for ethical conduct.

“Монахи, когда [у человека] нет сдержанности органов чувств, когда он неполноценен в сдержанности органов чувств, [то тогда] у нравственного поведения отсутствует его непосредственная причина.

an6.50:1.2

sīle asati sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi;

When there is no ethical conduct, one who lacks ethics has destroyed a vital condition for right immersion.

Когда [у человека] нет нравственного поведения, когда он неполноценен в нравственном поведении, [то тогда] у правильного сосредоточения отсутствует его непосредственная причина.

an6.50:1.3

sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ;

When there is no right immersion, one who lacks right immersion has destroyed a vital condition for true knowledge and vision.

Когда [у человека] нет правильного сосредоточения, когда он неполноценен в правильном сосредоточении, [то тогда] у знания и видения вещей как-есть отсутствует его непосредственная причина.

an6.50:1.4

yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpaniso hoti nibbidāvirāgo;

When there is no true knowledge and vision, one who lacks true knowledge and vision has destroyed a vital condition for disillusionment and dispassion.

Когда [у человека] нет знания и видения вещей как-есть, когда он неполноценен в знании и видении вещей как-есть, [то тогда] у разочарования и бесстрастия отсутствует их непосредственная причина.

an6.50:1.5

nibbidāvirāge asati nibbidāvirāgavipannassa hatūpanisaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ.

When there is no disillusionment and dispassion, one who lacks disillusionment and dispassion has destroyed a vital condition for knowledge and vision of freedom.

Когда [у человека] нет разочарования и бесстрастия, когда он неполноценен в разочаровании и бесстрастии, [то тогда] у знания и видения освобождения отсутствует его непосредственная причина.

an6.50:1.6

Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsavipanno.

Suppose there was a tree that lacked branches and foliage.

Представьте, как если бы у дерева недоставало ветвей и листвы.

an6.50:1.7

Tassa papaṭikāpi na pāripūriṁ gacchati, tacopi na pāripūriṁ gacchati, pheggupi na pāripūriṁ gacchati, sāropi na pāripūriṁ gacchati.

Its shoots, bark, softwood, and heartwood would not grow to fullness.

В таком случае его ростки не достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь, и сердцевина не достигли бы полного разрастания.

an6.50:1.8

Evamevaṁ kho, bhikkhave, indriyasaṁvare asati indriyasaṁvaravipannassa hatūpanisaṁ hoti sīlaṁ …pe…

In the same way, when there is no sense restraint, one who lacks sense restraint has destroyed a vital condition for ethical conduct. …

Точно также, когда [у человека] нет осознанности и бдительности…

an6.50:1.9

vimuttiñāṇadassanaṁ.

One who lacks disillusionment and dispassion has destroyed a vital condition for knowledge and vision of freedom.

[то тогда] у знания и видения освобождения отсутствует его непосредственная причина.

an6.50:2.1

Indriyasaṁvare, bhikkhave, sati indriyasaṁvarasampannassa upanisasampannaṁ hoti sīlaṁ;

When there is sense restraint, one who has fulfilled sense restraint has fulfilled a vital condition for ethical conduct.

Монахи, когда [у человека] есть сдержанность органов чувств, у того, кто осуществляет сдержанность в отношении органов чувств, [у того] нравственное поведение имеет свою непосредственную причину.

an6.50:2.2

sīle sati sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi;

When there is ethical conduct, one who has fulfilled ethical conduct has fulfilled a vital condition for right immersion.

Когда [у человека] есть нравственное поведение, у того, чьё поведение нравственно, [у того] правильное сосредоточение имеет свою непосредственную причину.

an6.50:2.3

sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ;

When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision.

Когда [у человека] есть правильное сосредоточение, у того, кто обладает правильным сосредоточением, [у того] знание и видение вещей как-есть имеет свою непосредственную причину.

an6.50:2.4

yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo;

When there is true knowledge and vision, one who has fulfilled true knowledge and vision has fulfilled a vital condition for disillusionment and dispassion.

Когда [у человека] есть знание и видение вещей как-есть, у того, кто обладает знанием и видением вещей как-есть, [у того] разочарование и бесстрастие имеет свою непосредственную причину.

an6.50:2.5

nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ.

When there is disillusionment and dispassion, one who has fulfilled disillusionment and dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom.

Когда [у человека] есть разочарование и бесстрастие, у того, кто обладает разочарованием и бесстрастием, [у того] знание и видение освобождения имеет свою непосредственную причину.

an6.50:2.6

Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsasampanno. Tassa papaṭikāpi pāripūriṁ gacchati, tacopi pāripūriṁ gacchati, pheggupi pāripūriṁ gacchati, sāropi pāripūriṁ gacchati.

Suppose there was a tree that was complete with branches and foliage. Its shoots, bark, softwood, and heartwood would all grow to fullness.

Представьте, как если бы у дерева были ветви и листва. В таком случае его ростки достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь, и сердцевина достигли бы полного разрастания.

an6.50:2.7

Evamevaṁ kho, bhikkhave, indriyasaṁvare sati indriyasaṁvarasampannassa upanisasampannaṁ hoti sīlaṁ …pe…

In the same way, when there is sense restraint, one who has fulfilled sense restraint has fulfilled a vital condition for ethical conduct. …

Точно также, когда [у человека] есть осознанность и бдительность…

an6.50:2.8

vimuttiñāṇadassanan”ti.

One who has fulfilled disillusionment and dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom.”

знание и видение освобождения имеет свою непосредственную причину”.

an6.50:2.9

Aṭṭhamaṁ.

Восьмая.

an6.51:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.51

Numbered Discourses 6.51

Восходящие Наставления 6.51

an6.51:0.2

5. Dhammikavagga

5. About Dhammika

Глава Девата

an6.51:0.3

Ānandasutta

With Ānanda

Сутта Ананда

an6.51:1.1

Atha kho āyasmā ānando yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodi.

Then Venerable Ānanda went up to Venerable Sāriputta, and exchanged greetings with him.

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

an6.51:1.2

Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca:

When the greetings and polite conversation were over, Ānanda sat down to one side, and said to Sāriputta:

После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Сарипутте:

an6.51:2.1

“Kittāvatā nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhu assutañceva dhammaṁ suṇāti, sutā cassa dhammā na sammosaṁ gacchanti, ye cassa dhammā pubbe cetasā samphuṭṭhapubbā te ca samudācaranti, aviññātañca vijānātī”ti?

“Reverend Sāriputta, how does a mendicant get to hear a teaching they haven’t heard before? How do they remember those teachings they have heard? How do they keep exercising the teachings with which they are already familiar? And how do they come to understand what they haven’t understood before?”

“Друг Сарипутта, как монах берётся за слушание учений, которых он не слышал прежде? [Как он] не забывает те учения, которые уже слышал? [Как он] вспоминает те учения, с которыми он уже знаком? И [как он] понимает то, чего [ранее] не понял?”

an6.51:2.2

“Āyasmā kho ānando bahussuto.

“Well, Venerable Ānanda, you’re very learned.

“Достопочтенный Ананда эрудирован.

an6.51:2.3

Paṭibhātu āyasmantaṁyeva ānandan”ti.

Why don’t you clarify this yourself?”

Будь добр, проясни это сам”.

an6.51:2.4

“Tenahāvuso sāriputta, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.

“Well then, Reverend Sāriputta, listen and apply your mind well, I will speak.”

“В таком случае, друг Сарипутта, слушай внимательно. Я буду говорить”.

an6.51:2.5

“Evamāvuso”ti kho āyasmā sāriputto āyasmato ānandassa paccassosi.

“Yes, reverend,” Sāriputta replied.

“Хорошо, друг” – ответил Достопочтенный Сарипутта.

an6.51:2.6

Āyasmā ānando etadavoca:

Ānanda said this:

Достопочтенный Ананда сказал:

an6.51:3.1

“Idhāvuso sāriputta, bhikkhu dhammaṁ pariyāpuṇāti—

“Reverend Sāriputta, take a mendicant who memorizes the teaching—

“Бывает так, друг Сарипутта, Что монах изучает Дхамму:

an6.51:3.2

suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthaṁ udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ.

statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations.

лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы.

an6.51:3.3

So yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti, yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ vāceti, yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti, yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati.

Then, just as they learned and memorized it, they teach others in detail, make them recite in detail, practice reciting in detail, and think about and consider the teaching in their heart, examining it with the mind.

Он в подробностях обучает Дхамме других, как он сам её услышал и заучил. Он побуждает других повторять [вслух по памяти] в подробностях ту Дхамму, как они её услышали и заучили. Он [и сам] повторяет [вслух по памяти] в подробностях ту Дхамму, как он сам её услышал и заучил. Он обдумывает, изучает, мысленно исследует Дхамму, как он сам её услышал и заучил.

an6.51:3.4

Yasmiṁ āvāse therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā tasmiṁ āvāse vassaṁ upeti.

They enter the rains retreat in a monastery with senior mendicants who are very learned, inheritors of the heritage, who have memorized the teachings, the monastic law, and the outlines.

Он начинает проводить сезон дождей в том местопребывании, где живут старшие монахи, которые учёные, наследники наследия, эксперты в Дхамме, эксперты в Винае, эксперты в основных положениях [Дхаммы].

an6.51:3.5

Te kālena kālaṁ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati:

From time to time they go up to those mendicants and ask them questions:

Время от времени он подходит к ним и интересуется у них:

an6.51:3.6

‘idaṁ, bhante, kathaṁ; imassa kvattho’ti?

‘Why, sir, does it say this? What does that mean?’

“Достопочтенные, как это [понять]? Каково значение этого?”

an6.51:3.7

Te tassa āyasmato avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṁ paṭivinodenti.

Those venerables reveal what is hidden, clarify what is unclear, and dispel doubt regarding the many doubtful matters.

И те достопочтенные раскрывают ему то, что [для него] не было раскрыто, проясняют неясное, рассеивают его замешательства в отношении многочисленных трудных моментов.

an6.51:3.8

Ettāvatā kho, āvuso sāriputta, bhikkhu assutañceva dhammaṁ suṇāti, sutā cassa dhammā na sammosaṁ gacchanti, ye cassa dhammā pubbe cetasā samphuṭṭhapubbā te ca samudācaranti, aviññātañca vijānātī”ti.

This is how a mendicant gets to hear a teaching they haven’t heard before. It’s how they remember those teachings they have heard. It’s how they keep exercising the teachings with which they are already familiar. And it’s how they come to understand what they haven’t understood before.”

Вот каким образом, друг Сарипутта, этот монах берётся за слушание учений, которых он не слышал прежде; не забывает те учения, которые уже слышал; вспоминает те учения, с которыми он уже знаком; и понимает то, чего [ранее] не понял”.

an6.51:4.1

“Acchariyaṁ, āvuso, abbhutaṁ, āvuso, yāva subhāsitañcidaṁ āyasmatā ānandena.

“It’s incredible, reverend, it’s amazing! How well said this was by Venerable Ānanda!

“Удивительно и поразительно, друг, как хорошо сказал об этом Достопочтенный Ананда.

an6.51:4.2

Imehi ca mayaṁ chahi dhammehi samannāgataṁ āyasmantaṁ ānandaṁ dhārema.

And we will remember Venerable Ānanda as someone who possesses these six qualities.

И мы считаем Достопочтенного Ананду тем, кто обладает этими шестью качествами.

an6.51:4.3

Āyasmā hi ānando dhammaṁ pariyāpuṇāti—

For Ānanda memorizes the teaching …

Ведь Достопочтенный Ананда изучил Дхамму:

an6.51:4.4

suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthaṁ udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ.

statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations.

an6.51:4.5

Āyasmā ānando yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti, āyasmā ānando yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ vāceti, āyasmā ānando yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti, āyasmā ānando yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati.

Он в подробностях обучает Дхамме других…

an6.51:4.6

Āyasmā ānando yasmiṁ āvāse therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā tasmiṁ āvāse vassaṁ upeti.

an6.51:4.7

Te āyasmā ānando kālena kālaṁ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati:

an6.51:4.8

‘idaṁ, bhante, kathaṁ; imassa kvattho’ti?

an6.51:4.9

Te āyasmato ānandassa avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṁ paṭivinodentī”ti.

Those venerables reveal to Ānanda what is hidden, clarify what is unclear, and dispel doubt regarding the many doubtful matters.”

рассеивают его замешательства в отношении многочисленных трудных моментов”.

an6.51:4.10

Navamaṁ.

Девятая.

an6.52:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.52

Numbered Discourses 6.52

Восходящие Наставления 6.52

an6.52:0.2

5. Dhammikavagga

5. About Dhammika

Глава Дхаммика

an6.52:0.3

Khattiyasutta

Aristocrats

Сутта Кхаттия

an6.52:1.1

Atha kho jāṇussoṇi brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.

And then the brahmin Jānussoṇi went up to the Buddha, and exchanged greetings with him.

И тогда брахман Джануссони подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

an6.52:1.2

Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:

После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:

an6.52:2.1

“Khattiyā, bho gotama, kiṁadhippāyā, kiṁupavicārā, kiṁadhiṭṭhānā, kiṁabhinivesā, kiṁpariyosānā”ti?

“Aristocrats, worthy Gotama, have what as their ambition? What is their preoccupation? What are they fixated on? What do they insist on? What is their ultimate goal?”

“Мастер Готама, какова цель кхаттиев? Каков их поиск? Какова их поддержка? К чему они стремятся? Какова их конечная цель?”

an6.52:2.2

“Khattiyā kho, brāhmaṇa, bhogādhippāyā paññūpavicārā balādhiṭṭhānā pathavībhinivesā issariyapariyosānā”ti.

“Aristocrats, brahmin, have wealth as their ambition. They’re preoccupied with wisdom. They’re fixated on power. They insist on territory. Their ultimate goal is authority.”

“Богатство, брахман, вот какова цель кхаттиев. Их поиск состоит в [поиске] мудрости. Их поддержка – это могущество. Они стремятся к [обладанию] территориями. Их конечная цель – владычество”.

an6.52:3.1

“Brāhmaṇā pana, bho gotama, kiṁadhippāyā, kiṁupavicārā, kiṁadhiṭṭhānā, kiṁabhinivesā, kiṁpariyosānā”ti?

“Brahmins, worthy Gotama, have what as their ambition? What is their preoccupation? What are they fixated on? What do they insist on? What is their ultimate goal?”

“Но, Мастер Готама, какова цель брахманов? Каков их поиск? Какова их поддержка? К чему они стремятся? Какова их конечная цель?”

an6.52:3.2

“Brāhmaṇā kho, brāhmaṇa, bhogādhippāyā paññūpavicārā mantādhiṭṭhānā yaññābhinivesā brahmalokapariyosānā”ti.

“Brahmins have wealth as their ambition. They’re preoccupied with wisdom. They’re fixated on the hymns. They insist on sacrifice. Their ultimate goal is the realm of divinity.”

“Богатство, брахман, вот какова цель брахманов. Их поиск состоит в [поиске] мудрости. Их поддержка – ведические гимны. Они стремятся к [свершению] жертвоприношений. Их конечная цель – мир брахм”.

an6.52:4.1

“Gahapatikā pana, bho gotama, kiṁadhippāyā, kiṁupavicārā, kiṁadhiṭṭhānā, kiṁabhinivesā, kiṁpariyosānā”ti?

“Householders, worthy Gotama, have what as their ambition? What is their preoccupation? What are they fixated on? What do they insist on? What is their ultimate goal?”

“Но, Мастер Готама, какова цель домохозяев? Каков их поиск? Какова их поддержка? К чему они стремятся? Какова их конечная цель?”

an6.52:4.2

“Gahapatikā kho, brāhmaṇa, bhogādhippāyā paññūpavicārā sippādhiṭṭhānā kammantābhinivesā niṭṭhitakammantapariyosānā”ti.

“Householders have wealth as their ambition. They’re preoccupied with wisdom. They’re fixated on their profession. They insist on work. Their ultimate goal is to complete their work.”

“Богатство, брахман, вот какова цель домохозяев. Их поиск состоит в [поиске] мудрости. Их поддержка – их ремесло. Они стремятся к [выполнению] работы. Их конечная цель – выполнить свою работу”.

an6.52:5.1

“Itthī pana, bho gotama, kiṁadhippāyā, kiṁupavicārā, kiṁadhiṭṭhānā, kiṁabhinivesā, kiṁpariyosānā”ti?

“Women, worthy Gotama, have what as their ambition? What is their preoccupation? What are they fixated on? What do they insist on? What is their ultimate goal?”

“Но, Мастер Готама, какова цель женщин? Каков их поиск? Какова их поддержка? К чему они стремятся? Какова их конечная цель?”

an6.52:5.2

“Itthī kho, brāhmaṇa, purisādhippāyā alaṅkārūpavicārā puttādhiṭṭhānā asapattībhinivesā issariyapariyosānā”ti.

“Women have a man as their ambition. They’re preoccupied with adornments. They’re fixated on their children. They insist on being without a co-wife. Their ultimate goal is authority.”

“Мужчина, брахман, вот какова цель женщин. Их поиск состоит в [поиске] украшений. Их поддержка – их сыновья. Они стремятся к [тому, чтобы] быть без соперницы. Их конечная цель – авторитет”.

an6.52:6.1

“Corā pana, bho gotama, kiṁadhippāyā, kiṁupavicārā, kiṁadhiṭṭhānā, kiṁabhinivesā, kiṁpariyosānā”ti?

“Bandits, worthy Gotama, have what as their ambition? What is their preoccupation? What are they fixated on? What do they insist on? What is their ultimate goal?”

“Но, Мастер Готама, какова цель воров? Каков их поиск? Какова их поддержка? К чему они стремятся? Какова их конечная цель?”

an6.52:6.2

“Corā kho, brāhmaṇa, ādānādhippāyā gahanūpavicārā satthādhiṭṭhānā andhakārābhinivesā adassanapariyosānā”ti.

“Bandits have theft as their ambition. They’re preoccupied with a hiding place. They’re fixated on their sword. They insist on darkness. Their ultimate goal is invisibility.”

“Воровство, брахман, вот какова цель воров. Их поиск состоит в [поиске] лесной чащи. Их поддержка – хитрость. Они стремятся к тёмным закоулкам. Их конечная цель – оставаться невидимыми”.

an6.52:7.1

“Samaṇā pana, bho gotama, kiṁadhippāyā, kiṁupavicārā, kiṁadhiṭṭhānā, kiṁabhinivesā, kiṁpariyosānā”ti?

“Ascetics, worthy Gotama, have what as their ambition? What is their preoccupation? What are they fixated on? What do they insist on? What is their ultimate goal?”

“Но, Мастер Готама, какова цель отшельников? Каков их поиск? Какова их поддержка? К чему они стремятся? Какова их конечная цель?”

an6.52:7.2

“Samaṇā kho, brāhmaṇa, khantisoraccādhippāyā paññūpavicārā sīlādhiṭṭhānā ākiñcaññābhinivesā nibbānapariyosānā”ti.

“Ascetics have patience and gentleness as their ambition. They’re preoccupied with wisdom. They’re fixated on ethical conduct. They insist on owning nothing. Their ultimate goal is extinguishment.”

“Терпение и кротость, брахман, вот какова цель отшельников. Их поиск состоит в [поиске] мудрости. Их поддержка – нравственное поведение. Они стремятся к отсутствию всего. Их конечная цель – ниббана”.

an6.52:8.1

“Acchariyaṁ, bho gotama, abbhutaṁ, bho gotama.

“It’s incredible, worthy Gotama, it’s amazing!

“Удивительно и поразительно, Мастер Готама!

an6.52:8.2

Khattiyānampi bhavaṁ gotamo jānāti adhippāyañca upavicārañca adhiṭṭhānañca abhinivesañca pariyosānañca. Brāhmaṇānampi bhavaṁ gotamo jānāti …pe… gahapatīnampi bhavaṁ gotamo jānāti … itthīnampi bhavaṁ gotamo jānāti … corānampi bhavaṁ gotamo jānāti … samaṇānampi bhavaṁ gotamo jānāti adhippāyañca upavicārañca adhiṭṭhānañca abhinivesañca pariyosānañca.

The worthy Gotama knows the ambition, preoccupation, fixation, insistence, and ultimate goal of aristocrats, brahmins, householders, women, bandits, and ascetics.

Мастер Готама знает цель, поиск, поддержку, стремление, и конечную цель кхаттиев, брахманов, домохозяев, женщин, воров, и отшельников.

an6.52:8.3

Abhikkantaṁ, bho gotama …pe…

Excellent, worthy Gotama! Excellent! …

Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама!…

an6.52:8.4

upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”

an6.52:8.5

Dasamaṁ.

Десятая.

an6.53:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.53

Numbered Discourses 6.53

Восходящие Наставления 6.53

an6.53:0.2

5. Dhammikavagga

5. About Dhammika

Глава Дхаммика

an6.53:0.3

Appamādasutta

Diligence

Сутта Прилежание

an6.53:1.1

Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.

Then a certain brahmin went up to the Buddha, and exchanged greetings with him.

И тогда некий брахман подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

an6.53:1.2

Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:

После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:

an6.53:2.1

“Atthi nu kho, bho gotama, eko dhammo bhāvito bahulīkato yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati—diṭṭhadhammikañceva atthaṁ, yo ca attho samparāyiko”ti?

“Worthy Gotama, is there one thing that, when developed and cultivated, secures benefits for both this life and lives to come?”

“Мастер Готама, есть ли такая одна вещь, которая, будучи развитой и взращенной, может исполнить оба вида блага: благо, относящееся к этой самой жизни, и благо, относящееся к будущей жизни?”

an6.53:2.2

“Atthi kho, brāhmaṇa, eko dhammo bhāvito bahulīkato yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati—diṭṭhadhammikañceva atthaṁ, yo ca attho samparāyiko”ti.

“There is, brahmin.”

“Есть такая вещь, брахман”.

an6.53:3.1

“Katamo pana, bho gotama, eko dhammo bhāvito bahulīkato yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati—diṭṭhadhammikañceva atthaṁ, yo ca attho samparāyiko”ti?

“So what is it?”

“И что же это?”

an6.53:3.2

“Appamādo kho, brāhmaṇa, eko dhammo bhāvito bahulīkato ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati—diṭṭhadhammikañceva atthaṁ, yo ca attho samparāyiko.

“Diligence, brahmin, is one thing that, when developed and cultivated, secures benefits for both this life and lives to come.

“Это прилежание.

an6.53:4.1

Seyyathāpi, brāhmaṇa, yāni kānici jaṅgalānaṁ pāṇānaṁ padajātāni, sabbāni tāni hatthipade samodhānaṁ gacchanti; hatthipadaṁ tesaṁ aggamakkhāyati, yadidaṁ mahantattena.

The footprints of all creatures that walk can fit inside an elephant’s footprint. So an elephant’s footprint is said to be the biggest of them all.

Подобно тому, брахман, как след слона покрывает след любого ходячего животного, и след слона считается величайшим среди них по размеру,

an6.53:4.2

Evamevaṁ kho, brāhmaṇa, appamādo eko dhammo bhāvito bahulīkato ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati—diṭṭhadhammikañceva atthaṁ, yo ca attho samparāyiko.

In the same way, diligence is one thing that, when developed and cultivated, secures benefits for both this life and lives to come.

точно также прилежание – это та одна вещь, которая, будучи развитой и взращенной, может исполнить оба вида блага: благо, относящееся к этой самой жизни, и благо, относящееся к будущей жизни.

an6.53:5.1

Seyyathāpi, brāhmaṇa, kūṭāgārassa yā kāci gopānasiyo sabbā tā kūṭaṅgamā kūṭaninnā kūṭasamosaraṇā, kūṭaṁ tāsaṁ aggamakkhāyati;

The rafters of a bungalow all lean to the peak, slope to the peak, and meet at the peak, so the peak is said to be the topmost of them all.

Подобно тому, как все стропила в доме с остроконечной крышей направлены к острию крыши, сливаются в острие крыши, и острие крыши считается наивысшим,

an6.53:5.2

evamevaṁ kho, brāhmaṇa …pe….

In the same way, diligence is one thing …

точно также, прилежание… и благо, относящееся к будущей жизни.

an6.53:6.1

Seyyathāpi, brāhmaṇa, pabbajalāyako pabbajaṁ lāyitvā agge gahetvā odhunāti nidhunāti nicchādeti;

A reed-cutter, having cut the reeds, grabs them at the top and shakes them down, shakes them about, and shakes them off.

Подобно тому, как сборщик тростника срезает тростник, хватает его за верхушку, стряхивает его и вытрясает, выбивает его,

an6.53:6.2

evamevaṁ kho, brāhmaṇa …pe….

In the same way, diligence is one thing …

точно также, прилежание… и благо, относящееся к будущей жизни.

an6.53:7.1

Seyyathāpi, brāhmaṇa, ambapiṇḍiyā vaṇṭacchinnāya yāni kānici ambāni vaṇṭūpanibandhanāni sabbāni tāni tadanvayāni bhavanti;

When the stalk of a bunch of mangoes is cut, all the mangoes attached to the stalk will follow along.

Подобно тому, как если отрезать стебель с гроздью манго, то все манго, растущие на этом стебле, последуют вслед за ним,

an6.53:7.2

evamevaṁ kho, brāhmaṇa …pe….

In the same way, diligence is one thing …

точно также, прилежание… и благо, относящееся к будущей жизни.

an6.53:8.1

Seyyathāpi, brāhmaṇa, ye keci khuddarājāno sabbete rañño cakkavattissa anuyantā bhavanti, rājā tesaṁ cakkavattī aggamakkhāyati;

All lesser rulers are vassals of a wheel-turning monarch, so the wheel-turning monarch is said to be the foremost of them all.

Подобно тому, как все князья являются вассалами царя-миродержца, а царь-миродержец считается наивысшим,

an6.53:8.2

evamevaṁ kho, brāhmaṇa …pe….

In the same way, diligence is one thing …

точно также, прилежание… и благо, относящееся к будущей жизни.

an6.53:9.1

Seyyathāpi, brāhmaṇa, yā kāci tārakarūpānaṁ pabhā sabbā tā candassa pabhāya kalaṁ nāgghanti soḷasiṁ, candappabhā tāsaṁ aggamakkhāyati;

The radiance of all the stars is not worth a sixteenth part of the moon’s radiance, so the moon’s radiance is said to be the best of them all.

Подобно тому, как сияние всех звёзд не составляет и одной шестнадцатой сияния луны, и сияние луны считается наивысшим,

an6.53:9.2

evamevaṁ kho, brāhmaṇa, appamādo eko dhammo bhāvito bahulīkato ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati—diṭṭhadhammikañceva atthaṁ yo ca attho samparāyiko.

In the same way, diligence is one thing that, when developed and cultivated, secures benefits for both this life and lives to come.

точно также, прилежание – это та одна вещь, которая, будучи развитой и взращенной, может исполнить оба вида блага: благо, относящееся к этой самой жизни, и благо, относящееся к будущей жизни.

an6.53:10.1

Ayaṁ kho, brāhmaṇa, eko dhammo bhāvito bahulīkato ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati—diṭṭhadhammikañceva atthaṁ, yo ca attho samparāyiko”ti.

This is the one thing that, when developed and cultivated, secures benefits for both this life and lives to come.”

Это, брахман, та одна вещь, которая, будучи развитой и взращенной, может исполнить оба вида блага: благо, относящееся к этой самой жизни, и благо, относящееся к будущей жизни”.

an6.53:11.1

“Abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama …pe…

“Excellent, worthy Gotama! Excellent! …

“Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама!

an6.53:11.2

upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

an6.53:11.3

Ekādasamaṁ.

Одниннадцатая.

an6.54:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.54

Numbered Discourses 6.54

Восходящие Наставления 6.54

an6.54:0.2

5. Dhammikavagga

5. About Dhammika

Глава Дхаммики

an6.54:0.3

Dhammikasutta

About Dhammika

Сутта Дхаммика

an6.54:1.1

Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.

At one time the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain.

Одно время Благословенный располагается в Раджагахе на горе Пик Грифов.

an6.54:1.2

Tena kho pana samayena āyasmā dhammiko jātibhūmiyaṁ āvāsiko hoti sabbaso jātibhūmiyaṁ sattasu āvāsesu.

Now at that time Venerable Dhammika was a resident in all seven monasteries of his native land.

И в то время Достопочтенный Дхаммика был монахом, проживающим в своём родном округе, во всех семи монастырях своего родного округа.

an6.54:1.3

Tatra sudaṁ āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṁsati vitudati roseti vācāya.

There he abused visiting mendicants; he insulted, harmed, attacked, and harassed them.

Там Достопочтенный Дхаммика оскорблял новоприбывших монахов, осыпал их бранью, вредил им, нападал на них, ругал их, и тогда те приезжающие монахи уходили.

an6.54:1.4

Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṁ.

The visiting mendicants who were treated in this way did not stay. They left, abandoning the monastery.

Они не оставались, но покидали монастырь.

an6.54:2.1

Atha kho jātibhūmakānaṁ upāsakānaṁ etadahosi:

Then the local lay followers thought to themselves,

Тогда мысль пришла к мирянам из родного округа [Дхаммики]:

an6.54:2.2

“mayaṁ kho bhikkhusaṅghaṁ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena.

“We have supplied the mendicant Saṅgha with robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick.

“Мы обеспечиваем Сангху монахов одеяниями, едой, жилищами, лекарствами и обеспечением для больных,

an6.54:2.3

Atha ca pana āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṁ.

But the visiting mendicants don’t stay. They leave, abandoning the monastery.

но новоприбывшие монахи уходят. Они не остаются, но покидают монастырь.

an6.54:2.4

Ko nu kho hetu ko paccayo yena āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsan”ti?

What is the cause, what is the reason for this?”

Как так?”

an6.54:2.5

Atha kho jātibhūmakānaṁ upāsakānaṁ etadahosi:

Then the local lay followers thought to themselves,

И тогда мысль пришла к ним:

an6.54:2.6

“ayaṁ kho āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṁsati vitudati roseti vācāya.

“This Venerable Dhammika abuses visiting mendicants; he insults, harms, attacks, and harasses them.

“Этот Достопочтенный Дхаммика оскорбляет новоприбывших монахов, осыпает их бранью, вредит им, нападает на них, ругает их,

an6.54:2.7

Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṁ.

The visiting mendicants who were treated in this way do not stay. They leave, abandoning the monastery.

и тогда те приезжающие монахи уходят. Они не остаются, но покидают монастырь.

an6.54:2.8

Yannūna mayaṁ āyasmantaṁ dhammikaṁ pabbājeyyāmā”ti.

Why don’t we banish Venerable Dhammika?”

Что если мы прогоним Достопочтенного Дхаммику?”

an6.54:3.1

Atha kho jātibhūmakā upāsakā yena āyasmā dhammiko tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ dhammikaṁ etadavocuṁ:

Then the local lay followers went up to Venerable Dhammika and said to him,

И тогда миряне отправились к Достопочтенному Дхаммике и сказали ему:

an6.54:3.2

“pakkamatu, bhante, āyasmā dhammiko imamhā āvāsā;

“Sir, please leave this monastery.

“Достопочтенный, уходите из этого монастыря.

an6.54:3.3

alaṁ te idha vāsenā”ti.

You’ve stayed here long enough.”

Вы пробыли здесь слишком долго”.

an6.54:3.4

Atha kho āyasmā dhammiko tamhā āvāsā aññaṁ āvāsaṁ agamāsi.

Then Venerable Dhammika left and went to another monastery.

И тогда Достопочтенный Дхаммика ушёл из того монастыря в другой,

an6.54:3.5

Tatrapi sudaṁ āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṁsati vitudati roseti vācāya.

There he abused visiting mendicants; he insulted, harmed, attacked, and harassed them.

где он опять оскорблял новоприбывших монахов, осыпал их бранью, вредил им, нападал на них, ругал их,

an6.54:3.6

Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṁ.

The visiting mendicants who were treated in this way did not stay. They left, abandoning the monastery.

и тогда те приезжающие монахи уходили. Они не оставались, но покидали монастырь.

an6.54:4.1

Atha kho jātibhūmakānaṁ upāsakānaṁ etadahosi:

Then the local lay followers thought to themselves: …

И тогда мысль пришла [к этим другим мирянам]:

an6.54:4.2

“mayaṁ kho bhikkhusaṅghaṁ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena.

“Мы обеспечиваем Сангху монахов…

an6.54:4.3

Atha ca pana āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṁ.

an6.54:4.4

Ko nu kho hetu ko paccayo yena āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsan”ti?

Как так?…

an6.54:4.5

Atha kho jātibhūmakānaṁ upāsakānaṁ etadahosi:

an6.54:4.6

“ayaṁ kho āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṁsati vitudati roseti vācāya.

an6.54:4.7

Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṁ.

an6.54:4.8

Yannūna mayaṁ āyasmantaṁ dhammikaṁ pabbājeyyāmā”ti.

Что если мы прогоним Достопочтенного Дхаммику?”

an6.54:5.1

Atha kho jātibhūmakā upāsakā yenāyasmā dhammiko tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ dhammikaṁ etadavocuṁ:

They said to Venerable Dhammika,

И тогда миряне отправились к Достопочтенному Дхаммике и сказали ему:

an6.54:5.2

“pakkamatu, bhante, āyasmā dhammiko imamhāpi āvāsā;

“Sir, please leave this monastery.

“Достопочтенный, уходите из этого монастыря.

an6.54:5.3

alaṁ te idha vāsenā”ti.

You’ve stayed here long enough.”

Вы пробыли здесь слишком долго”.

an6.54:5.4

Atha kho āyasmā dhammiko tamhāpi āvāsā aññaṁ āvāsaṁ agamāsi.

Then Venerable Dhammika left and went to another monastery.

И тогда Достопочтенный Дхаммика ушёл из того монастыря в ещё другой,

an6.54:5.5

Tatrapi sudaṁ āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṁsati vitudati roseti vācāya.

There he abused visiting mendicants; he insulted, harmed, attacked, and harassed them.

где он опять оскорблял…

an6.54:5.6

Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṁ.

The visiting mendicants who were treated in this way did not stay. They left, abandoning the monastery.

Они не оставались, но покидали монастырь.

an6.54:6.1

Atha kho jātibhūmakānaṁ upāsakānaṁ etadahosi:

Then the local lay followers thought to themselves,

И тогда мысль пришла к мирянам:

an6.54:6.2

“mayaṁ kho bhikkhusaṅghaṁ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena.

“Мы обеспечиваем Сангху монахов…

an6.54:6.3

Atha ca pana āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṁ.

an6.54:6.4

Ko nu kho hetu ko paccayo yena āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsan”ti?

Как так?…

an6.54:6.5

Atha kho jātibhūmakānaṁ upāsakānaṁ etadahosi: “ayaṁ kho āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati …pe….

an6.54:6.6

Yannūna mayaṁ āyasmantaṁ dhammikaṁ pabbājeyyāma sabbaso jātibhūmiyaṁ sattahi āvāsehī”ti.

“Why don’t we banish Venerable Dhammika from all seven monasteries in our native land?”

Что если мы прогоним Достопочтенного Дхаммику из всех семи монастырей родного округа [Дхаммики]?”

an6.54:6.7

Atha kho jātibhūmakā upāsakā yenāyasmā dhammiko tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ dhammikaṁ etadavocuṁ:

Then the local lay followers went up to Venerable Dhammika and said to him,

И тогда миряне [его] родного округа отправились к Достопочтенному Дхаммике и сказали ему:

an6.54:6.8

“pakkamatu, bhante, āyasmā dhammiko sabbaso jātibhūmiyaṁ sattahi āvāsehī”ti.

“Sir, please leave all seven monasteries in our native land.”

“Достопочтенный, уходите из всех семи монастырей [вашего] родного округа”.

an6.54:6.9

Atha kho āyasmato dhammikassa etadahosi:

Then Venerable Dhammika thought,

И тогда Достопочтенный Дхаммика подумал:

an6.54:6.10

“pabbājito khomhi jātibhūmakehi upāsakehi sabbaso jātibhūmiyaṁ sattahi āvāsehi.

“I’ve been banished by the local lay followers from all seven monasteries in my native land.

“Миряне прогнали меня из всех семи монастырей здесь.

an6.54:6.11

Kahaṁ nu kho dāni gacchāmī”ti?

Where am I to go now?”

Куда же мне пойти?”

an6.54:6.12

Atha kho āyasmato dhammikassa etadahosi:

He thought,

Тогда мысль пришла к нему:

an6.54:6.13

“yannūnāhaṁ yena bhagavā tenupasaṅkameyyan”ti.

“Why don’t I go to see the Buddha?”

“Что если я пойду к Благословенному?”

an6.54:7.1

Atha kho āyasmā dhammiko pattacīvaramādāya yena rājagahaṁ tena pakkāmi.

Then Venerable Dhammika took his bowl and robe and set out for Rājagaha.

И тогда Достопочтенный Дхаммика взял чашу и одеяние и отправился в Раджагаху.

an6.54:7.2

Anupubbena yena rājagahaṁ gijjhakūṭo pabbato yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ dhammikaṁ bhagavā etadavoca:

Eventually he came to Rājagaha and the Vulture’s Peak. He went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him,

Со временем он дошёл до Раджагахи и тогда отправился на гору Пик Грифов, где подошёл к Благословенному, поклонился ему, и сел рядом. Тогда Благословенный спросил его:

an6.54:7.3

“handa kuto nu tvaṁ, brāhmaṇa dhammika, āgacchasī”ti?

“So, Brahmin Dhammika, where have you come from?”

“Откуда путь держишь, брахман Дхаммика?”

an6.54:7.4

“Pabbājito ahaṁ, bhante, jātibhūmakehi upāsakehi sabbaso jātibhūmiyaṁ sattahi āvāsehī”ti.

“Sir, I’ve been banished by the local lay followers from all seven monasteries in my native land.”

“Почтенный, миряне моего родного округа прогнали меня из всех семи монастырей там”.

an6.54:7.5

“Alaṁ, brāhmaṇa dhammika, kiṁ te iminā, yaṁ taṁ tato tato pabbājenti, so tvaṁ tato tato pabbājito mameva santike āgacchasi.

“Enough, Brahmin Dhammika, what’s that to you? Now that you’ve been banished from all of those places, you have come to me.

“Довольно, брахман Дхаммика! Теперь, когда ты пришёл ко мне, стоит ли волноваться тому, что тебя прогнали из тех мест?

an6.54:8.1

Bhūtapubbaṁ, brāhmaṇa dhammika, sāmuddikā vāṇijā tīradassiṁ sakuṇaṁ gahetvā nāvāya samuddaṁ ajjhogāhanti.

Once upon a time, some sea-merchants set sail for the ocean deeps, taking with them a land-spotting bird.

Как-то раз, брахман Дхаммика, некоторые торговцы-мореплаватели вышли в море, взяв с собой птицу для обнаружения земли.

an6.54:8.2

Te atīradakkhiṇiyā nāvāya tīradassiṁ sakuṇaṁ muñcanti.

When their ship was out of sight of land, they released the bird.

Когда с корабля всё ещё не было видно земли, они выпускали птицу.

an6.54:8.3

So gacchateva puratthimaṁ disaṁ, gacchati pacchimaṁ disaṁ, gacchati uttaraṁ disaṁ, gacchati dakkhiṇaṁ disaṁ, gacchati uddhaṁ, gacchati anudisaṁ.

It flew right away to the east, the west, the north, the south, upwards, and in-between.

Она летела на восток, на запад, на север, на юг, вверх, а также в промежуточных направлениях.

an6.54:8.4

Sace so samantā tīraṁ passati, tathāgatakova hoti.

If it saw land on any side, it went there and stayed.

Если она видела где-либо землю, она летела прямо к ней.

an6.54:8.5

Sace pana so samantā tīraṁ na passati tameva nāvaṁ paccāgacchati.

But if it saw no land on any side it returned to the ship.

Но если не видела, она возвращалась на корабль.

an6.54:8.6

Evamevaṁ kho, brāhmaṇa dhammika, yaṁ taṁ tato tato pabbājenti so tvaṁ tato tato pabbājito mameva santike āgacchasi.

In the same way, now that you’ve been banished from all of those places, you have come to me.

Точно также, когда тебя прогнали из тех мест, ты пришёл ко мне.

an6.54:9.1

Bhūtapubbaṁ, brāhmaṇa dhammika, rañño korabyassa suppatiṭṭho nāma nigrodharājā ahosi pañcasākho sītacchāyo manoramo.

Once upon a time, King Koravya had a royal banyan tree with five trunks called ‘Well Planted’. It was shady and lovely.

Как-то раз, брахман Дхаммика, у царя Коравьи было царское баньяновое дерево под названием Хорошо-Укоренённое. У него было пять ветвей, дающих прохладную тень, дарующих наслаждение.

an6.54:9.2

Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa dvādasayojanāni abhiniveso ahosi, pañca yojanāni mūlasantānakānaṁ.

Its canopy spread over twelve leagues, while the network of roots spread for five leagues.

Его крона разрасталась на двенадцать йоджан. Сеть его корней - на пять йоджан.

an6.54:9.3

Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa tāva mahantāni phalāni ahesuṁ;

Its fruits were as large as

Его плоды были огромными

an6.54:9.4

seyyathāpi nāma āḷhakathālikā.

a rice pot.

как горшки

an6.54:9.5

Evamassa sādūni phalāni ahesuṁ;

And they were as sweet as

и сладкими

an6.54:9.6

seyyathāpi nāma khuddaṁ madhuṁ anelakaṁ.

pure wild honey.

как мёд.

an6.54:9.7

Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa ekaṁ khandhaṁ rājā paribhuñjati saddhiṁ itthāgārena, ekaṁ khandhaṁ balakāyo paribhuñjati, ekaṁ khandhaṁ negamajānapadā paribhuñjanti, ekaṁ khandhaṁ samaṇabrāhmaṇā paribhuñjanti, ekaṁ khandhaṁ migā paribhuñjanti.

The king and harem made use of one trunk, the troops another, the people of town and country another, ascetics and brahmins another, and beasts and birds another.

Царь со своим гаремом пользовался одной частью дерева, войско пользовалось другой частью, люд из деревень и городов ещё другой, шраманы и брахманы ещё другой, а звери и птицы ещё другой.

an6.54:9.8

Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa na koci phalāni rakkhati, na ca sudaṁ aññamaññassa phalāni hiṁsanti.

No-one guarded the fruit, yet no-one damaged another’s fruits.

Никто не охранял плодов того дерева, и, всё же, никто не брал чужих плодов.

an6.54:10.1

Atha kho, brāhmaṇa dhammika, aññataro puriso suppatiṭṭhassa nigrodharājassa yāvadatthaṁ phalāni bhakkhitvā sākhaṁ bhañjitvā pakkāmi.

Then a certain person ate as much as he liked of the fruit, then broke off a branch and left.

И тогда, брахман Дхаммика, некий человек съел так много плодов того дерева, сколько хотел, отломал ветку, и ушёл.

an6.54:10.2

Atha kho, brāhmaṇa dhammika, suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthāya devatāya etadahosi:

Then the deity haunting the royal banyan tree thought,

Мысль пришла к божеству, живущему в дереве:

an6.54:10.3

‘acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho.

‘Oh lord, how incredible, how amazing!

“Удивительно и поразительно, насколько порочен этот человек!

an6.54:10.4

Yāva pāpo manusso, yatra hi nāma suppatiṭṭhassa nigrodharājassa yāvadatthaṁ phalāni bhakkhitvā sākhaṁ bhañjitvā pakkamissati, yannūna suppatiṭṭho nigrodharājā āyatiṁ phalaṁ na dadeyyā’ti.

How wicked this person is, to eat as much as they like, then break off a branch and leave! Why don’t I make sure that the royal banyan tree gives no fruit in future?’

Он съел так много плодов дерева, сколько хотел, отломал ветку, и ушёл! Что если я сделаю так, чтобы в будущем царское баньяновое дерево не плодоносило?”

an6.54:10.5

Atha kho, brāhmaṇa dhammika, suppatiṭṭho nigrodharājā āyatiṁ phalaṁ na adāsi.

Then the royal banyan tree gave no more fruit.

И затем, в будущем, царское баньяновое дерево не плодоносило.

an6.54:11.1

Atha kho, brāhmaṇa dhammika, rājā korabyo yena sakko devānamindo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sakkaṁ devānamindaṁ etadavoca:

Then King Koravya went up to Sakka, lord of gods, and said to him,

За сим царь Коравья отправился к царю богов Сакке и сказал ему:

an6.54:11.2

‘yagghe, mārisa, jāneyyāsi suppatiṭṭho nigrodharājā phalaṁ na detī’ti.

‘Please good fellow, you should know that the royal banyan tree called Well Planted gives no fruit.’

“Послушай, достопочтенный. Тебе следует знать, что царское баньяновое дерево не плодоносит”.

an6.54:11.3

Atha kho, brāhmaṇa dhammika, sakko devānamindo tathārūpaṁ iddhābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkhāsi, yathā bhusā vātavuṭṭhi āgantvā suppatiṭṭhaṁ nigrodharājaṁ pavattesi ummūlamakāsi.

Then Sakka used his psychic powers to will that a violent storm come. And it felled and uprooted the royal banyan tree.

И тогда царь богов Сакка совершил чудо сверхъестественными силами, так что наступил яростный шторм, скрутил и вырвал с корнями царское баньяновое дерево.

an6.54:11.4

Atha kho, brāhmaṇa dhammika, suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthā devatā dukkhī dummanā assumukhī rudamānā ekamantaṁ aṭṭhāsi.

Then the deity haunting the tree stood to one side, miserable and sad, weeping, with a tearful face.

И тогда, брахман Дхаммика, божество, жившее в этом дереве, встало рядом, в боли и опечаленное, и разрыдалась с лицом полным слёз.

an6.54:12.1

Atha kho, brāhmaṇa dhammika, sakko devānamindo yena suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthā devatā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthaṁ devataṁ etadavoca:

Then Sakka went up to that deity, and said,

Сакка подошёл к этому божеству и сказал:

an6.54:12.2

‘kiṁ nu tvaṁ, devate, dukkhī dummanā assumukhī rudamānā ekamantaṁ ṭhitā’ti?

‘Why, god, are you standing to one side, miserable and sad, weeping, with a tearful face?’

“Почему, божество, ты стоишь рядом, в боли и опечаленное, и рыдаешь с лицом полным слёз?”

an6.54:12.3

‘Tathā hi pana me, mārisa, bhusā vātavuṭṭhi āgantvā bhavanaṁ pavattesi ummūlamakāsī’ti.

‘Because, my good fellow, a violent storm came and felled and uprooted my home.’

“Это потому, почтенный, что наступил яростный шторм, скрутил и вырвал с корнями моё жилище”.

an6.54:12.4

‘Api nu tvaṁ, devate, rukkhadhamme ṭhitāya bhusā vātavuṭṭhi āgantvā bhavanaṁ pavattesi ummūlamakāsī’ti?

‘Well, did you stand by your tree’s duty when the storm came?’

“Но, божество, следовало ли ты за обязанностью дерева, когда наступил яростный шторм, скрутил и вырвал с корнями твоё жилище?”

an6.54:12.5

‘Kathaṁ pana, mārisa, rukkho rukkhadhamme ṭhito hotī’ti?

‘But my good fellow, how does a tree stand by its duty?’

“Но, уважаемый, каким образом дерево следует обязанности дерева?”

an6.54:12.6

‘Idha, devate, rukkhassa mūlaṁ mūlatthikā haranti, tacaṁ tacatthikā haranti, pattaṁ pattatthikā haranti, pupphaṁ pupphatthikā haranti, phalaṁ phalatthikā haranti.

‘It’s when those who need the tree’s roots, bark, leaves, flowers, or fruit take what they need.

“Вот, божество, те, кому нужны корни, берут его корни. Те, кому нужна кора, берут его кору. Те, кому нужны листья, берут его листья. Те, кому нужны цветки, берут его цветки. А те, кому нужны плоды, берут его плоды.

an6.54:12.7

Na ca tena devatāya anattamanatā vā anabhinandi vā karaṇīyā.

Yet the deity is not displeased or upset because of this.

И, всё же, из-за этого божество не становится недовольным и раздосадованным.

an6.54:12.8

Evaṁ kho, devate, rukkho rukkhadhamme ṭhito hotī’ti.

This is how a tree stands by its duty.’

Вот как дерево следует обязанности дерева”.

an6.54:12.9

‘Aṭṭhitāyeva kho me, mārisa, rukkhadhamme bhusā vātavuṭṭhi āgantvā bhavanaṁ pavattesi ummūlamakāsī’ti.

‘I was not standing by a tree’s duty when the storm came and felled and uprooted my home.’

“Почтенный, я не следовало обязанности дерева, когда наступил яростный шторм, скрутил и вырвал с корнями моё жилище”.

an6.54:12.10

‘Sace kho tvaṁ, devate, rukkhadhamme tiṭṭheyyāsi, siyā te bhavanaṁ yathāpure’ti.

‘God, if you were to stand by a tree’s duty, your home may be as it was before.’

“Если, божество, ты стало бы следовать обязанности дерева, то твоё жилище могло бы вернуться к своему прежнему состоянию”.

an6.54:12.11

‘Ṭhassāmahaṁ, mārisa, rukkhadhamme, hotu me bhavanaṁ yathāpure’ti.

‘I will stand by a tree’s duty! May my home be as it was before!’

“Я буду, почтенный, следовать обязанности дерева. Пусть моё жилище будет прежним”.

an6.54:13.1

Atha kho, brāhmaṇa dhammika, sakko devānamindo tathārūpaṁ iddhābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkhāsi, yathā bhusā vātavuṭṭhi āgantvā suppatiṭṭhaṁ nigrodharājaṁ ussāpesi, sacchavīni mūlāni ahesuṁ.

Then Sakka used his psychic power to will that a violent storm come. And it raised up that mighty banyan tree and the bark of the roots was healed.

И тогда, брахман Дхаммика, царь богов Сакка сотворил такое чудо сверхъестественными силами, так что наступил яростный шторм и водрузил на место царское баньяновое дерево, а корни стали покрыты корой.

an6.54:13.2

Evamevaṁ kho, brāhmaṇa dhammika, api nu taṁ samaṇadhamme ṭhitaṁ jātibhūmakā upāsakā pabbājesuṁ sabbaso jātibhūmiyaṁ sattahi āvāsehī”ti?

In the same way, Brahmin Dhammika, were you standing by an ascetic’s duty when the local lay followers banished you from all seven of the monasteries in your native land?”

Точно также, брахман Дхаммика, следовал ли ты обязанности отшельника, когда миряне из [твоего] родного округа прогнали тебя из всех семи монастырей?”

an6.54:13.3

“Kathaṁ pana, bhante, samaṇo samaṇadhamme ṭhito hotī”ti?

“But sir, how do I stand by an ascetic’s duty?”

“Но каким образом, почтенный, отшельник следует обязанности отшельника?”

an6.54:13.4

“Idha, brāhmaṇa dhammika, samaṇo akkosantaṁ na paccakkosati, rosantaṁ na paṭirosati, bhaṇḍantaṁ na paṭibhaṇḍati.

“When someone abuses, annoys, or argues with an ascetic, the ascetic doesn’t abuse, annoy, or argue back at them.

“Брахман Дхаммика, отшельник не оскорбляет того, кто оскорбляет его. Он не бранит того, кто бранит его. Он не спорит с тем, кто спорит с ним.

an6.54:13.5

Evaṁ kho, brāhmaṇa dhammika, samaṇo samaṇadhamme ṭhito hotī”ti.

That’s how an ascetic stands by an ascetic’s duty.”

Вот каким образом отшельник следует обязанности отшельника”.

an6.54:13.6

“Aṭṭhitaṁyeva maṁ, bhante, samaṇadhamme jātibhūmakā upāsakā pabbājesuṁ sabbaso jātibhūmiyaṁ sattahi āvāsehī”ti.

“I was not standing by an ascetic’s duty when the local lay followers banished me from all seven of the monasteries in my native land.”

“Почтенный, я не следовал обязанности отшельника, когда миряне прогнали меня из всех семи монастырей”.

an6.54:13.7

“Bhūtapubbaṁ, brāhmaṇa dhammika, sunetto nāma satthā ahosi titthakaro kāmesu vītarāgo.

“Once upon a time, there was a Teacher called Sunetta. He was a religious founder and was free of desire for sensual pleasures.

“В прошлом, брахман Дхаммика, был учитель по имени Сунетта, основатель религиозного движения без страсти к чувственным удовольствиям.

an6.54:13.8

Sunettassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, satthuno anekāni sāvakasatāni ahesuṁ.

He had many hundreds of disciples.

У учителя Сунетты было много сотен учеников,

an6.54:13.9

Sunetto satthā sāvakānaṁ brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desesi.

He taught them the path to rebirth in the company of Divinity.

которых он учил Дхамме для достижения мира брахм.

an6.54:13.10

Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa cittāni na pasādesuṁ te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjiṁsu.

Those lacking confidence in Sunetta were—when their body broke up, after death—reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

Когда он учил, те, кто не поверили ему, после распада тела, после смерти, переродились в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.

an6.54:13.11

Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa cittāni pasādesuṁ te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjiṁsu.

Those full of confidence in Sunetta were—when their body broke up, after death—reborn in a good place, a heavenly realm.

Но те, кто поверили ему, переродились в благом уделе, в небесном мире.

an6.54:14.1

Bhūtapubbaṁ, brāhmaṇa dhammika, mūgapakkho nāma satthā ahosi …pe…

Once upon a time there was a teacher called Mūgapakkha …

В прошлом был учитель по имени Мугапаккха…

an6.54:15.1

Aranemi nāma satthā ahosi …

Aranemi …

был учитель по имени Аранеми…

an6.54:16.1

… Kuddālako nāma satthā ahosi …

Kuddālaka …

был учитель по имени Куддалака…

an6.54:17.1

… Hatthipālo nāma satthā ahosi …

Hatthipāla …

был учитель по имени Хаттхипала…

an6.54:18.1

… Jotipālo nāma satthā ahosi titthakaro kāmesu vītarāgo.

Jotipāla. He was a religious founder and was free of desire for sensual pleasures.

был учитель по имени Джотипала, основатель религиозного движения без жажды к чувственным удовольствиям.

an6.54:18.2

Jotipālassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, satthuno anekāni sāvakasatāni ahesuṁ.

He had many hundreds of disciples.

У учителя Джотипалы было много сотен учеников,

an6.54:18.3

Jotipālo satthā sāvakānaṁ brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desesi.

He taught them the way to rebirth in the company of Divinity.

которых он учил Дхамме для достижения мира брахм.

an6.54:18.4

Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, jotipālassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa cittāni na pasādesuṁ te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjiṁsu.

Those lacking confidence in Jotipāla were—when their body broke up, after death—reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

an6.54:18.5

Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, jotipālassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa cittāni pasādesuṁ te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjiṁsu.

Those full of confidence in Jotipāla were—when their body broke up, after death—reborn in a good place, a heavenly realm.

Но те, кто поверили ему, переродились в благом уделе, в небесном мире.

an6.54:19.1

Taṁ kiṁ maññasi, brāhmaṇa dhammika,

What do you think, Brahmin Dhammika?

Как ты думаешь, брахман Дхаммика?

an6.54:19.2

yo ime cha satthāre titthakare kāmesu vītarāge, anekasataparivāre sasāvakasaṅghe paduṭṭhacitto akkoseyya paribhāseyya, bahuṁ so apuññaṁ pasaveyyā”ti?

If someone with malicious intent were to abuse and insult these six teachers with their hundreds of followers, would they not brim with much wickedness?”

Эти шесть учителей были основателями религиозных движений, [были] людьми без жажды к чувственным удовольствиям, имевшими свиты из многих сотен последователей. Если бы кто-либо с умом, полным ненависти, обругал и оскорбил бы [как] их [самих], [так] и их общины учеников, то разве не накопил бы он этим самым много неблагих заслуг?”

an6.54:19.3

“Evaṁ, bhante”.

“Yes, sir.”

“Так оно, почтенный”.

an6.54:19.4

“Yo kho, brāhmaṇa dhammika, ime cha satthāre titthakare kāmesu vītarāge anekasataparivāre sasāvakasaṅghe paduṭṭhacitto akkoseyya paribhāseyya, bahuṁ so apuññaṁ pasaveyya.

“They would indeed.

“Если кто-либо с умом, полным ненависти, обругал бы и оскорбил этих шестерых учителей вместе с их общинами учеников, то он накопил бы этим самым много неблагих заслуг.

an6.54:19.5

Yo ekaṁ diṭṭhisampannaṁ puggalaṁ paduṭṭhacitto akkosati paribhāsati, ayaṁ tato bahutaraṁ apuññaṁ pasavati.

But someone who abuses and insults a single person accomplished in view with malicious intent brims even more with wickedness.

Но если кто-либо с умом, полным ненависти, обругает и оскорбит хотя бы одного человека, совершенного в воззрениях, то он накопит ещё больше неблагих заслуг.

an6.54:19.6

Taṁ kissa hetu?

Why is that?

И почему?

an6.54:19.7

Nāhaṁ, brāhmaṇa dhammika, ito bahiddhā evarūpiṁ khantiṁ vadāmi, yathāmaṁ sabrahmacārīsu.

Brahmin Dhammika, I say that any injury done by those outside of the Buddhist community does not compare with what is done to one’s own spiritual companions.

Потому что, я говорю тебе, брахман Дхаммика, вред, от [оскорбления] посторонних не сравнится с тем, что [будет причинён] от [оскорбления твоих] товарищей-монахов.

an6.54:19.8

Tasmātiha, brāhmaṇa dhammika, evaṁ sikkhitabbaṁ:

So you should train like this:

Поэтому, брахман Дхаммика, вот как вы должны тренировать себя:

an6.54:19.9

‘na no samasabrahmacārīsu cittāni paduṭṭhāni bhavissantī’ti.

‘We will have no malicious intent for those who we want to have as our spiritual companions.’

“Мы не допустим, чтобы в наших умах возникла ненависть по отношению к нашим товарищам-монахам”.

an6.54:19.10

Evañhi te, brāhmaṇa dhammika, sikkhitabbanti.

That is how you should train.

Вот, брахман Дхаммика, как вы должны тренировать себя”.

an6.54:20.1

Sunetto mūgapakkho ca,

Sunetta and Mūgapakkha,

“Сунетта, Мугапаккха,

an6.54:20.2

aranemi ca brāhmaṇo;

and Aranemi the brahmin,

Брахман Аранеми,

an6.54:20.3

Kuddālako ahu satthā,

Hatthipāla the student,

Куддалака и

an6.54:20.4

hatthipālo ca māṇavo.

and Kuddālaka were Teachers.

Хаттхипала, Брахманы юные, учителями были.

an6.54:21.1

Jotipālo ca govindo,

And Jotipāla Govinda

А Джотипала, [он же] был Говиндой,

an6.54:21.2

ahu sattapurohito;

was priest for seven kings.

Жрецом был [сразу] у семи царей.

an6.54:21.3

Ahiṁsakā atītaṁse,

These six famous teachers,

Жили давно они, вреда не причиняли,

an6.54:21.4

cha satthāro yasassino.

harmless ones of the past,

Учителей шестёрка, обладающая славой.

an6.54:22.1

Nirāmagandhā karuṇedhimuttā,

were free of putrefaction, compassionate,

Испорченными не были они, Освободились состраданием,

an6.54:22.2

Kāmasaṁyojanātigā;

gone beyond the fetter of sensuality.

И люди эти чувственность смогли преодолеть.

an6.54:22.3

Kāmarāgaṁ virājetvā,

Detached from sensual desire,

И к чувственному уничтожив страсть,

an6.54:22.4

Brahmalokūpagā ahuṁ.

they were reborn in the realm of divinity.

Переродились они в мире брахм.

an6.54:23.1

Ahesuṁ sāvakā tesaṁ,

Many hundreds of

Ученики их также,

an6.54:23.2

Anekāni satānipi;

their disciples were also

Коих было много сотен,

an6.54:23.3

Nirāmagandhā karuṇedhimuttā,

free of putrefaction-stench, compassionate,

Испорченными не были, Освободились состраданием.

an6.54:23.4

Kāmasaṁyojanātigā;

gone beyond the fetter of sensuality.

И люди эти чувственность смогли преодолеть.

an6.54:23.5

Kāmarāgaṁ virājetvā,

Detached from sensual desire,

И к чувственному уничтожив страсть,

an6.54:23.6

Brahmalokūpagā ahuṁ.

they were reborn in the realm of divinity.

Переродились они в мире брахм.

an6.54:24.1

Yete isī bāhirake,

One who insults

Тот человек, который злобы мысль питает,

an6.54:24.2

vītarāge samāhite;

with malicious intent

не имеющих влечений, [Тех, чьи умы] сосредоточенными были –

an6.54:24.3

Paduṭṭhamanasaṅkappo,

these non-Buddhist seers,

И создаёт он этим груду злодеяний.

an6.54:24.4

yo naro paribhāsati;

free of desire, immersed in samādhi;

Ругает сих провидцев,

an6.54:24.5

Bahuñca so pasavati,

such a man

лишь только ещё больше

an6.54:24.6

apuññaṁ tādiso naro.

brims with much wickedness.

Тот зла творит

an6.54:25.1

Yo cekaṁ diṭṭhisampannaṁ,

But one who insults

что достиг воззрений совершенства,

an6.54:25.2

Bhikkhuṁ buddhassa sāvakaṁ;

with malicious intent

Монаха, Будды ученика

an6.54:25.3

Paduṭṭhamanasaṅkappo,

a single person accomplished in view,

со злым умыслом,

an6.54:25.4

Yo naro paribhāsati;

a mendicant disciple of the Buddha;

осыплет оскорблением,

an6.54:25.5

Ayaṁ tato bahutaraṁ,

that man

Это больше

an6.54:25.6

Apuññaṁ pasave naro.

brims even more with wickedness.

Неблагого творит человек.

an6.54:26.1

Na sādhurūpaṁ āsīde,

You shouldn’t attack a holy person,

Не стоит на святого человека нападать,

an6.54:26.2

diṭṭhiṭṭhānappahāyinaṁ;

who has given up the grounds for views.

Того, кто смог оставить [неблагие] все воззрения.

an6.54:26.3

Sattamo puggalo eso,

This person is called

Ведь именуется седьмою личностью такой

an6.54:26.4

ariyasaṅghassa vuccati.

the seventh of the noble Saṅgha.

В [общине], Сангхе тех, кто благороден.

an6.54:27.1

Avītarāgo kāmesu,

They’re not free of desire for sensual pleasures,

Хоть и к усладе чувств желаний не лишён,

an6.54:27.2

yassa pañcindriyā mudū;

and their faculties are still immature:

Хоть и слаба пятёрка его качеств –

an6.54:27.3

Saddhā sati ca vīriyaṁ,

faith, mindfulness, and energy,

Вера, осознанность, усердие,

an6.54:27.4

samatho ca vipassanā.

serenity and discernment.

покой, Прозрение

an6.54:28.1

Tādisaṁ bhikkhumāsajja,

If you attack such a mendicant,

И если на такого ты монаха нападёшь,

an6.54:28.2

pubbeva upahaññati;

you first hurt yourself.

То этим вред создашь лишь самому себе.

an6.54:28.3

Attānaṁ upahantvāna,

Having hurt yourself,

А после, навредив себе же самому,

an6.54:28.4

pacchā aññaṁ vihiṁsati.

you harm the other.

Вред причинишь ты также и ему.

an6.54:29.1

Yo ca rakkhati attānaṁ,

But if you protect yourself,

Но коль оберегает сам себя же человек,

an6.54:29.2

rakkhito tassa bāhiro;

the other is also protected.

Другого тоже этим самым сможет защитить.

an6.54:29.3

Tasmā rakkheyya attānaṁ,

So you should protect yourself.

Поэтому ты должен сам себя оберегать.

an6.54:29.4

akkhato paṇḍito sadā”ti.

An astute person is always uninjured.”

Мудрец всегда [и всюду] цел и невредим”.

an6.54:29.5

Dvādasamaṁ.

Двенадцатая.

an6.54:29.6

Dhammikavaggo pañcamo.

Глава Дхаммика Пятая.

an6.54:30.0

Tassuddānaṁ

Оглавление

an6.54:30.1

Nāgamigasālā iṇaṁ,

an6.54:30.2

Cundaṁ dve sandiṭṭhikā duve;

an6.54:30.3

Khemaindriya ānanda,

an6.54:30.4

Khattiyā appamādena dhammikoti.

an6.54:30.5

Paṭhamo paṇṇāsako samatto.

an6.55:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.55

Numbered Discourses 6.55

Восходящие Наставления 6.55

an6.55:0.2

6. Mahāvagga

6. The Great Chapter

Большая Глава

an6.55:0.3

Soṇasutta

With Soṇa

Сона Сутта

an6.55:1.1

Evaṁ me sutaṁ—

So I have heard.

Так мной услышано.

an6.55:1.2

ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.

At one time the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain.

Одно время Благословенный располагается в Раджагахе на горе Пик Грифов.

an6.55:1.3

Tena kho pana samayena āyasmā soṇo rājagahe viharati sītavanasmiṁ.

Now at that time Venerable Soṇa was staying near Rājagaha in the Cool Grove.

И в то время Достопочтенный Сона пребывал в Раджагахе в Прохладной Роще.

an6.55:1.4

Atha kho āyasmato soṇassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi:

Then as he was in private retreat this thought came to his mind,

И тогда, по мере того как Достопочтенный Сона пребывал уединённым в затворничестве, следующее раздумье возникло у него в уме:

an6.55:1.5

“ye kho keci bhagavato sāvakā āraddhavīriyā viharanti, ahaṁ tesaṁ aññataro.

“I am one of the Buddha’s most energetic disciples.

“Я один из самых усердных учеников Благословенного, и, всё же, мой ум не освободился от загрязнений посредством не-цепляния.

an6.55:1.6

Atha ca pana me na anupādāya āsavehi cittaṁ vimuccati, saṁvijjanti kho pana me kule bhogā, sakkā bhogā ca bhuñjituṁ puññāni ca kātuṁ.

Yet my mind is not freed from defilements by not grasping. But my family has wealth. I could enjoy that wealth and make merit.

В моей семье есть богатство, и я мог бы наслаждаться своим богатством и совершать накопление заслуг.

an6.55:1.7

Yannūnāhaṁ sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjeyyaṁ puññāni ca kareyyan”ti.

Why don’t I resign the training and return to a lesser life, so I can enjoy my wealth and make merit?”

Что если я оставлю [монашескую] тренировку и вернусь к низшей жизни [домохозяина], так чтобы я мог наслаждаться своим богатством и совершать накопление заслуг?”

an6.55:2.1

Atha kho bhagavā āyasmato soṇassa cetasā cetoparivitakkamaññāya—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evamevaṁ kho—gijjhakūṭe pabbate antarahito sītavane āyasmato soṇassa sammukhe pāturahosi.

Then the Buddha knew what Venerable Soṇa was thinking. As easily as a strong person would extend or contract their arm, he vanished from the Vulture’s Peak and reappeared in the Cool Grove in front of Soṇa,

И тогда, напрямую познав своим собственным умом размышление в уме Достопочтенного Соны, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Благословенный исчез с горы Пик Грифов и возник перед Достопочтенным Соной в Прохладной Роще.

an6.55:2.2

Nisīdi bhagavā paññatte āsane.

and sat on the seat spread out.

Благословенный сел на подготовленное для него сиденье.

an6.55:2.3

Āyasmāpi kho soṇo bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi.

Soṇa bowed to the Buddha and sat down to one side.

Достопочтенный Сона поклонился Благословенному и сел рядом.

an6.55:2.4

Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ soṇaṁ bhagavā etadavoca:

The Buddha said to him,

Затем Благословенный сказал ему:

an6.55:3.1

“Nanu te, soṇa, rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi:

“Soṇa, as you were in private retreat didn’t this thought come to your mind:

“Сона, не так ли оно, что, по мере того как ты пребывал уединённым в затворничестве, следующее раздумье возникло в твоём уме:

an6.55:3.2

‘ye kho keci bhagavato sāvakā āraddhavīriyā viharanti, ahaṁ tesaṁ aññataro.

‘I am one of the Buddha’s most energetic disciples.

“Я один из самых усердных учеников Благословенного, и, всё же, мой ум не освободился…

an6.55:3.3

Atha ca pana me na anupādāya āsavehi cittaṁ vimuccati, saṁvijjanti kho pana me kule bhogā, sakkā bhogā ca bhuñjituṁ puññāni ca kātuṁ.

Yet my mind is not freed from defilements by not grasping. But my family has wealth. I could enjoy that wealth and make merit.

an6.55:3.4

Yannūnāhaṁ sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjeyyaṁ puññāni ca kareyyan’”ti?

Why don’t I resign the training and return to a lesser life, so I can enjoy my wealth and make merit?’”

вернусь к низшей жизни [домохозяина]…”?

an6.55:3.5

“Evaṁ, bhante”.

“Yes, sir.”

“Так оно, почтенный”.

an6.55:4.1

“Taṁ kiṁ maññasi, soṇa,

“What do you think, Soṇa?

“Скажи мне, Сона,

an6.55:4.2

kusalo tvaṁ pubbe agāriyabhūto vīṇāya tantissare”ti?

When you were still a layman, weren’t you a good player of the arched harp?”

не так ли оно, что в прошлом, когда ты проживал дома, ты был умелым в [игре на] вине?”

an6.55:4.3

“Evaṁ, bhante”.

“Yes, sir.”

“Так оно, почтенный”.

an6.55:4.4

“Taṁ kiṁ maññasi, soṇa, yadā te vīṇāya tantiyo accāyatā honti, api nu te vīṇā tasmiṁ samaye saravatī vā hoti kammaññā vā”ti?

“When your harp’s strings were tuned too tight, was it resonant and playable?”

“Как ты думаешь, Сона? Когда струны были слишком сильно натянуты, хорошо ли была настроена твоя вина, было ли на ней легко играть?”

an6.55:4.5

“No hetaṁ, bhante”.

“No, sir.”

“Нет, почтенный”.

an6.55:5.1

“Taṁ kiṁ maññasi, soṇa, yadā te vīṇāya tantiyo atisithilā honti, api nu te vīṇā tasmiṁ samaye saravatī vā hoti kammaññā vā”ti?

“When your harp’s strings were tuned too slack, was it resonant and playable?”

“Когда струны были слишком ослаблены, хорошо была настроена твоя вина, было ли на ней легко играть?”

an6.55:5.2

“No hetaṁ, bhante”.

“No, sir.”

“Нет, почтенный”.

an6.55:6.1

“Yadā pana te, soṇa, vīṇāya tantiyo na accāyatā honti nātisithilā same guṇe patiṭṭhitā, api nu te vīṇā tasmiṁ samaye saravatī vā hoti kammaññā vā”ti?

“But when your harp’s strings were tuned neither too tight nor too slack, but fixed at an even tension, was it resonant and playable?”

“Но, Сона, когда струны были натянуты ни слишком сильно, ни слишком слабо, но настроены на сбалансированную тональность, хорошо ли была настроена твоя вина, было ли на ней легко играть?”

an6.55:6.2

“Evaṁ, bhante”.

“Yes, sir.”

“Да, почтенный”.

an6.55:7.1

“Evamevaṁ kho, soṇa, accāraddhavīriyaṁ uddhaccāya saṁvattati, atisithilavīriyaṁ kosajjāya saṁvattati.

“In the same way, Soṇa, when energy is too forceful it leads to restlessness. When energy is too slack it leads to laziness.

“Точно также, Сона, если усердие зарождено с чрезмерной силой, то это ведёт к неугомонности. Если усердие слишком слабое, это ведёт к лени.

an6.55:7.2

Tasmātiha tvaṁ, soṇa, vīriyasamathaṁ adhiṭṭhaha, indriyānañca samataṁ paṭivijjha, tattha ca nimittaṁ gaṇhāhī”ti.

So, Soṇa, you should focus on energy and serenity, find a balance of the faculties, and learn the pattern of this situation.”

Поэтому, Сона, настройся на сбалансированное усердие, достигни равномерности качеств, и берись за объект”2.

an6.55:7.3

“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā soṇo bhagavato paccassosi.

“Yes, sir,” Soṇa replied.

“Да, почтенный” – ответил Достопочтенный Сона.

an6.55:7.4

Atha kho bhagavā āyasmantaṁ soṇaṁ iminā ovādena ovaditvā—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evamevaṁ kho—sītavane antarahito gijjhakūṭe pabbate pāturahosi.

After advising Soṇa like this, the Buddha, as easily as a strong person would extend or contract their arm, vanished from the Cool Grove and reappeared on the Vulture’s Peak.

И когда Благословенный закончил давать Достопочтенному Соне это наставление, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Благословенный исчез из Прохладной Рощи и возник на горе Пик Грифов.

an6.55:8.1

Atha kho āyasmā soṇo aparena samayena vīriyasamathaṁ adhiṭṭhāsi, indriyānañca samataṁ paṭivijjhi, tattha ca nimittaṁ aggahesi.

After some time Soṇa focused on energy and serenity, found a balance of the faculties, and learned the pattern of this situation.

И затем, спустя некоторое время, Достопочтенный Сона настроился на сбалансированное усердие, достиг равномерности качеств, и взялся за объект.

an6.55:8.2

Atha kho āyasmā soṇo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anāgāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.

Then Soṇa, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, soon realized the supreme culmination of the spiritual path in this very life. He lived having achieved with his own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.

И затем, пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, вскоре Достопочтенный Сона, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную.

an6.55:8.3

“Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā”ti abbhaññāsi.

He understood: “Rebirth is ended; the spiritual journey has been completed; what had to be done has been done; there is nothing further for this place.”

Он напрямую познал: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.

an6.55:8.4

Aññataro ca panāyasmā soṇo arahataṁ ahosi.

And Venerable Soṇa became one of the perfected.

И Достопочтенный Сона стал одним из арахантов.

an6.55:9.1

Atha kho āyasmato soṇassa arahattappattassa etadahosi:

Then, when Soṇa had attained perfection, he thought,

Достигнув арахантства, Достопочтенный Сона подумал:

an6.55:9.2

“yannūnāhaṁ yena bhagavā tenupasaṅkameyyaṁ; upasaṅkamitvā bhagavato santike aññaṁ byākareyyan”ti.

“Why don’t I go to the Buddha and declare my enlightenment in his presence?”

“Что если я пойду к Благословенному и объявлю об окончательном знании в его присутствии?”

an6.55:9.3

Atha kho āyasmā soṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā soṇo bhagavantaṁ etadavoca:

Then Soṇa went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

И тогда он отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал:

an6.55:10.1

“Yo so, bhante, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, so cha ṭhānāni adhimutto hoti—

“Почтенный, когда монах – арахант, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил путы существования, и всецело освободился посредством окончательного знания, он устремлён к шести вещам:

an6.55:10.2

nekkhammādhimutto hoti, pavivekādhimutto hoti, abyāpajjādhimutto hoti, taṇhākkhayādhimutto hoti, upādānakkhayādhimutto hoti, asammohādhimutto hoti.

They are dedicated to renunciation, seclusion, kindness, the ending of craving, the ending of grasping, and mental clarity.

к отречению, к уединению, к не-страданию, к уничтожению жажды, к уничтожению цепляния, к не-замешательству3.

an6.55:11.1

Siyā kho pana, bhante, idhekaccassa āyasmato evamassa:

It may be, sir, that one of the venerables here thinks:

Может статься, почтенный, что некий достопочтенный подумает:

an6.55:11.2

‘kevalaṁsaddhāmattakaṁ nūna ayamāyasmā nissāya nekkhammādhimutto’ti.

‘Maybe this venerable is dedicated to renunciation solely out of mere faith.’

“Может ли быть так, что этот достопочтенный устремлён к отречению из-за одной только веры?”

an6.55:11.3

Na kho panetaṁ, bhante, evaṁ daṭṭhabbaṁ.

But it should not be seen like this.

Но не следует смотреть на это так.

an6.55:11.4

Khīṇāsavo, bhante, bhikkhu vusitavā katakaraṇīyo karaṇīyaṁ attano asamanupassanto katassa vā paṭicayaṁ khayā rāgassa vītarāgattā nekkhammādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā nekkhammādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā nekkhammādhimutto hoti.

A mendicant with defilements ended does not see in themselves anything more to do, or anything that needs improvement. They’re dedicated to renunciation because they’re free of greed, hate, and delusion with the end of greed, hate, and delusion.

Монах, чьи пятна уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, не видит в себе чего-либо, что ему ещё нужно было бы сделать, или же [потребности] взрастить то, что было сделано. Он устрёмлён к отречению, потому что он лишён жажды посредством тщательного уничтожения жажды. Он лишён злобы посредством тщательного уничтожения злобы. Он лишён заблуждения посредством тщательного уничтожения заблуждения.

an6.55:12.1

Siyā kho pana, bhante, idhekaccassa āyasmato evamassa:

It may be, sir, that one of the venerables here thinks:

Может статься, что некий достопочтенный подумает:

an6.55:12.2

‘lābhasakkārasilokaṁ nūna ayamāyasmā nikāmayamāno pavivekādhimutto’ti.

‘Maybe this venerable is dedicated to seclusion because they enjoy possessions, honor, and popularity.’

“Может ли быть так, что этот достопочтенный устремлён к уединению, потому что томится по обретениям, славе, и похвале?”

an6.55:12.3

Na kho panetaṁ, bhante, evaṁ daṭṭhabbaṁ.

But it should not be seen like this. …

Но не следует смотреть на это так.

an6.55:12.4

Khīṇāsavo, bhante, bhikkhu vusitavā katakaraṇīyo karaṇīyaṁ attano asamanupassanto katassa vā paṭicayaṁ khayā rāgassa vītarāgattā pavivekādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā pavivekādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā pavivekādhimutto hoti.

Монах, чьи пятна уничтожены… устремлён к уединению, потому что лишён жажды… злобы… заблуждения посредством тщательного уничтожения заблуждения.

an6.55:13.1

Siyā kho pana, bhante, idhekaccassa āyasmato evamassa:

It may be, sir, that one of the venerables here thinks:

Может статься, что некий достопочтенный подумает:

an6.55:13.2

‘sīlabbataparāmāsaṁ nūna ayamāyasmā sārato paccāgacchanto abyāpajjādhimutto’ti.

‘Maybe this venerable is dedicated to kindness because they believe that adhering to precepts and observances is essential.’

“Может ли быть так, что этот достопочтенный устремлён к не-страданию, потому что он отпал к цеплянию за правила и предписания как за суть [всей практики]?”

an6.55:13.3

Na kho panetaṁ, bhante, evaṁ daṭṭhabbaṁ.

But it should not be seen like this. …

Но не следует смотреть на это так.

an6.55:13.4

Khīṇāsavo, bhante, bhikkhu vusitavā katakaraṇīyo karaṇīyaṁ attano asamanupassanto katassa vā paṭicayaṁ khayā rāgassa vītarāgattā abyāpajjādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā abyāpajjādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā abyāpajjādhimutto hoti.

Монах, чьи пятна уничтожены… устремлён к не-страданию, потому что лишён жажды… злобы… заблуждения посредством тщательного уничтожения заблуждения.

an6.55:14.1

Khayā rāgassa vītarāgattā taṇhākkhayādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā taṇhākkhayādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā taṇhākkhayādhimutto hoti.

They’re dedicated to the ending of craving because they’re free of greed, hate, and delusion with the end of greed, hate, and delusion.

Он устрёмлён к уничтожению жажды, потому что он лишён жажды посредством тщательного уничтожения жажды. Он лишён злобы посредством тщательного уничтожения злобы. Он лишён заблуждения посредством тщательного уничтожения заблуждения.

an6.55:15.1

Khayā rāgassa vītarāgattā upādānakkhayādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā upādānakkhayādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā upādānakkhayādhimutto hoti.

They’re dedicated to the ending of grasping because they’re free of greed, hate, and delusion with the end of greed, hate, and delusion.

Он устрёмлён к уничтожению цепляния, потому что он лишён жажды посредством тщательного уничтожения жажды. Он лишён злобы посредством тщательного уничтожения злобы. Он лишён заблуждения посредством тщательного уничтожения заблуждения.

an6.55:16.1

Khayā rāgassa vītarāgattā asammohādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā asammohādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā asammohādhimutto hoti.

They’re dedicated to clarity of mind because they’re free of greed, hate, and delusion with the end of greed, hate, and delusion.

Он устрёмлён к не-замешательству, потому что он лишён жажды посредством тщательного уничтожения жажды. Он лишён злобы посредством тщательного уничтожения злобы. Он лишён заблуждения посредством тщательного уничтожения заблуждения5.

an6.55:17.1

Evaṁ sammā vimuttacittassa, bhante, bhikkhuno bhusā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṁ āgacchanti, nevassa cittaṁ pariyādiyanti.

When a mendicant’s mind is rightly freed like this, even if compelling sights come into the range of vision they don’t overcome their mind.

Учитель, когда монах столь совершенно освобождён умом, то даже могущественные формы, познаваемые глазом, что попадают в поле зрения, не охватывают его ум.

an6.55:17.2

Amissīkatamevassa cittaṁ hoti ṭhitaṁ āneñjappattaṁ vayañcassānupassati.

Their mind is quite untainted. It is steady, imperturbable, observing disappearance.

На его ум это не оказывает никакого воздействия. Он остаётся устойчивым, достигшим непоколебимости, и созерцает их исчезновение.

an6.55:17.3

Bhusā cepi sotaviññeyyā saddā …

Even if compelling sounds …

Даже могущественные звуки, познаваемые ухом, что попадают в поле слуха…

an6.55:17.4

ghānaviññeyyā gandhā …

smells …

запахи…

an6.55:17.5

jivhāviññeyyā rasā …

tastes …

вкусы…

an6.55:17.6

kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā …

touches …

тактильные ощущения…

an6.55:17.7

manoviññeyyā dhammā manassa āpāthaṁ āgacchanti, nevassa cittaṁ pariyādiyanti.

and ideas come into the range of the mind they don’t overcome the mind.

Даже могущественные ментальные феномены, познаваемые умом, что попадают в поле ума, не охватывают его ум.

an6.55:17.8

Amissīkatamevassa cittaṁ hoti ṭhitaṁ āneñjappattaṁ vayañcassānupassati.

Their mind is quite untainted. It is steady, imperturbable, observing disappearance.

an6.55:17.9

Seyyathāpi, bhante, selo pabbato acchiddo asusiro ekagghano.

Suppose there was a mountain that was one solid mass of rock, without cracks or holes.

Представьте, почтенный, цельную каменную скалу без расселин и трещин.

an6.55:17.10

Atha puratthimāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi neva naṁ saṅkampeyya na sampakampeyya na sampavedheyya, atha pacchimāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi …

Even if violent storms were to blow up out of the east, the west, the north, and the south,

Если бы мощный ураган пришёл бы с востока, то он не поколебал бы её, не содрогнул, не пошатнул. Если бы мощный ураган пришёл бы с запада…

an6.55:17.11

atha uttarāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi …

севера…

an6.55:17.12

atha dakkhiṇāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi neva naṁ saṅkampeyya na sampakampeyya na sampavedheyya;

they couldn’t make it shake or rock or tremble.

юга, то он не поколебал бы её, не содрогнул, не пошатнул.

an6.55:17.13

evamevaṁ kho, bhante, evaṁ sammāvimuttacittassa bhikkhuno bhusā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṁ āgacchanti, nevassa cittaṁ pariyādiyanti.

In the same way, when a mendicant’s mind is rightly freed like this, even if compelling sights come into the range of vision they don’t overcome their mind. …

Точно также, когда монах столь совершенно освобождён умом, то даже могущественные формы… Даже могущественные ментальные феномены, познаваемые умом, что попадают в поле ума, не охватывают его ум.

an6.55:17.14

Amissīkatamevassa cittaṁ hoti, ṭhitaṁ āneñjappattaṁ vayañcassānupassati.

На его ум это не оказывает никакого воздействия. Он остаётся устойчивым, достигшим непоколебимости, и созерцает их исчезновение”.

an6.55:17.15

Bhusā cepi sotaviññeyyā saddā …

an6.55:17.16

ghānaviññeyyā gandhā …

an6.55:17.17

jivhāviññeyyā rasā …

an6.55:17.18

kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā …

an6.55:17.19

manoviññeyyā dhammā manassa āpāthaṁ āgacchanti, nevassa cittaṁ pariyādiyanti.

an6.55:17.20

Amissīkatamevassa cittaṁ hoti ṭhitaṁ āneñjappattaṁ vayañcassānupassatīti.

Their mind is quite untainted. It is steady, imperturbable, observing disappearance.

an6.55:18.1

Nekkhammaṁ adhimuttassa,

When you’re dedicated to renunciation

“Тот, устремлён кто к отречению,

an6.55:18.2

pavivekañca cetaso;

and seclusion of the heart;

К уединению ума;

an6.55:18.3

Abyāpajjādhimuttassa,

when you’re dedicated to kindness

Кто к не-страданию стремится,

an6.55:18.4

upādānakkhayassa ca.

and the end of grasping;

Как и к цепляния распаду;

an6.55:19.1

Taṇhākkhayādhimuttassa,

when you’re dedicated to the ending of craving

Кто к жажды устремлён уничтожению,

an6.55:19.2

asammohañca cetaso;

and clarity of heart;

К не-замешательству ума:

an6.55:19.3

Disvā āyatanuppādaṁ,

and you’ve seen the arising of the senses,

Когда он видит сферы чувств как возникают,

an6.55:19.4

sammā cittaṁ vimuccati.

your mind is rightly freed.

То ум его стал полностью свободным.

an6.55:20.1

Tassa sammā vimuttassa,

For that one, rightly freed,

Ведь для монаха с успокоенным умом

an6.55:20.2

santacittassa bhikkhuno;

a mendicant with peaceful mind,

Того, кто полностью освободился,

an6.55:20.3

Katassa paṭicayo natthi,

there’s nothing to be improved,

Нет больше ничего, что нужно было б сделать,

an6.55:20.4

karaṇīyaṁ na vijjati.

and nothing more to do.

Как [нет нужды] и сделанное доразвить.

an6.55:21.1

Selo yathā ekagghano,

As the wind cannot stir

Подобно цельной каменной горе,

an6.55:21.2

vātena na samīrati;

a solid mass of rock,

Что ветер сотрясти не может,

an6.55:21.3

Evaṁ rūpā rasā saddā,

so too sights, tastes, sounds,

Так формы, звуки, вкусы,

an6.55:21.4

gandhā phassā ca kevalā.

smells, and touches—the lot—

Запах, прикосновения тела,

an6.55:22.1

Iṭṭhā dhammā aniṭṭhā ca,

and ideas, whether liked or disliked,

Приятные, противные феномены

an6.55:22.2

nappavedhenti tādino;

don’t disturb the unaffected one.

Устойчивого ум не поколеблют.

an6.55:22.3

Ṭhitaṁ cittaṁ vippamuttaṁ,

Their mind is steady and free

Ведь его ум свободен, утверждён,

an6.55:22.4

vayañcassānupassatī”ti.

as they observe fall.”

И созерцает он его лишь угасание”.

an6.55:22.5

Paṭhamaṁ.

Первая.

an6.56:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.56

Numbered Discourses 6.56

Восходящие Наставления 6.56

an6.56:0.2

6. Mahāvagga

6. The Great Chapter

Большая Глава

an6.56:0.3

Phaggunasutta

With Phagguna

Сутта Пхаггуна

an6.56:1.1

Tena kho pana samayena āyasmā phagguno ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno.

Now at that time Venerable Phagguna was sick, suffering, gravely ill.

Одно время уважаемый Пхаггуна был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен.

an6.56:1.2

Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

И тогда Достопочтенный Ананда отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал:

an6.56:1.3

“āyasmā, bhante, phagguno ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.

“Sir, Venerable Phagguna is sick.

“Почтенный, Достопочтенный Пхаггуна нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен.

an6.56:1.4

Sādhu, bhante, bhagavā yenāyasmā phagguno tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā”ti.

Sir, please go to Venerable Phagguna out of sympathy.”

Пусть Благословенный навестит его из сострадания”.

an6.56:1.5

Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

The Buddha consented with silence.

Благословенный молча согласился.

an6.56:1.6

Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā phagguno tenupasaṅkami.

Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat and went to Venerable Phagguna.

И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился к Достопочтенному Пхаггуне.

an6.56:1.7

Addasā kho āyasmā phagguno bhagavantaṁ dūratova āgacchantaṁ.

Venerable Phagguna saw the Buddha coming off in the distance

Достопочтенный Пхаггуна увидел Благословенного издали

an6.56:1.8

Disvāna mañcake samadhosi.

and tried to rise on his cot.

и начал шевелиться, [лёжа] на кровати.

an6.56:1.9

Atha kho bhagavā āyasmantaṁ phaggunaṁ etadavoca:

The Buddha said to him,

Благословенный обратился к нему:

an6.56:1.10

“alaṁ, phagguna, mā tvaṁ mañcake samadhosi.

“It’s all right, Phagguna, don’t get up.

“Довольно, монах, не двигайся, [лёжа] на своей кровати.

an6.56:1.11

Santimāni āsanāni parehi paññattāni, tatthāhaṁ nisīdissāmī”ti.

There are some seats spread out by others, I will sit there.”

Тут подготовлены сиденья, я присяду вот здесь”.

an6.56:1.12

Nisīdi bhagavā paññatte āsane.

He sat on the seat spread out

Благословенный сел на подготовленное сиденье

an6.56:1.13

Nisajja kho bhagavā āyasmantaṁ phaggunaṁ etadavoca:

and said to Venerable Phagguna:

и сказал тому монаху:

an6.56:2.1

“Kacci te, phagguna, khamanīyaṁ kacci yāpanīyaṁ? Kacci te dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṁ paññāyati, no abhikkamo”ti?

“I hope you’re keeping well, Phagguna; I hope you’re all right. And I hope the pain is fading, not growing, that its fading is evident, not its growing.”

“Я надеюсь, ты поправляешься, монах, я надеюсь, тебе становится лучше. Я надеюсь, твои болезненные ощущения спадают, а не возрастают, и что можно увидеть их спад, а не увеличение”.

an6.56:2.2

“Na me, bhante, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo.

“Sir, I’m not keeping well, I’m not getting by. The pain is terrible and growing, not fading; its growing is evident, not its fading.

“Почтенный, я не поправляюсь, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают у меня, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад.

an6.56:3.1

Seyyathāpi, bhante, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya; evamevaṁ kho me, bhante, adhimattā vātā muddhani ūhananti.

The winds piercing my head are so severe, it feels like a strong man drilling into my head with a sharp point.

Подобно тому, как если бы сильный человек раскроил бы мою голову острым мечом – вот какие жестокие ветра прорезают мою голову.

an6.56:3.2

Na me, bhante, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo.

I’m not keeping well.

Я не поправляюсь, мне не становится лучше.

an6.56:4.1

Seyyathāpi, bhante, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīsaveṭhanaṁ dadeyya; evamevaṁ kho me, bhante, adhimattā sīse sīsavedanā.

The pain in my head is so severe, it feels like a strong man tightening a tough leather strap around my head.

Подобно тому, как если бы сильный человек стянул бы прочным кожаным ободом мою голову – вот какие жестокие боли у меня в голове.

an6.56:4.2

Na me, bhante, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo.

I’m not keeping well.

Я не поправляюсь, мне не становится лучше.

an6.56:5.1

Seyyathāpi, bhante, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṁ parikanteyya; evamevaṁ kho me, bhante, adhimattā vātā kucchiṁ parikantanti.

The winds slicing my belly are so severe, like a deft butcher or their apprentice were slicing open a cows’s belly with a sharp meat cleaver.

Подобно тому, как если бы умелый мясник или его ученик вскрыл бы брюхо быка острым мясницким ножом – вот какие жестокие ветра прорезают мой живот.

an6.56:5.2

Na me, bhante, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo.

I’m not keeping well.

Я не поправляюсь, мне не становится лучше.

an6.56:6.1

Seyyathāpi, bhante, dve balavanto purisā dubbalataraṁ purisaṁ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṁ samparitāpeyyuṁ; evamevaṁ kho me, bhante, adhimatto kāyasmiṁ ḍāho.

The burning in my body is so severe, it feels like two strong men grabbing a weaker man by the arms to burn and scorch him on a pit of glowing coals.

Как если бы два сильных человека схватили бы слабого за обе руки и поджаривали бы его над ямой с горячими углями – вот какое жестокое жжение в моём теле.

an6.56:6.2

Na me, bhante, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo”ti.

I’m not keeping well, I’m not getting by. The pain is terrible and growing, not fading; its growing is evident, not its fading.”

Я не поправляюсь, почтенный, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают у меня, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад”.

an6.56:6.3

Atha kho bhagavā āyasmantaṁ phaggunaṁ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṁsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Then the Buddha educated, encouraged, fired up, and inspired Venerable Phagguna with a Dhamma talk, after which he got up from his seat and left.

И тогда Благословенный, наставил, воодушевил, вдохновил, и порадовал Достопочтенного Пхаггуну беседой о Дхамме, после чего поднялся со своего сиденья, и ушёл.

an6.56:7.1

Atha kho āyasmā phagguno acirapakkantassa bhagavato kālamakāsi.

Not long after the Buddha left, Venerable Phagguna passed away.

И вскоре после того как Благословенный ушёл, Достопочтенный Пхаггуна скончался.

an6.56:7.2

Tamhi cassa samaye maraṇakāle indriyāni vippasīdiṁsu.

At the time of his death, his faculties were bright and clear.

В момент его смерти его качества были умиротворёнными.

an6.56:7.3

Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him,

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал:

an6.56:7.4

“āyasmā, bhante, phagguno acirapakkantassa bhagavato kālamakāsi.

“Sir, soon after the Buddha left, Venerable Phagguna died.

“Почтенный, вскоре после того как Благословенный ушёл, Достопочтенный Пхаггуна скончался.

an6.56:7.5

Tamhi cassa samaye maraṇakāle indriyāni vippasīdiṁsū”ti.

At the time of his death, his faculties were bright and clear.”

В момент его смерти его качества были умиротворёнными”.

an6.56:8.1

“Kiṁ hānanda, phaggunassa bhikkhuno indriyāni na vippasīdissanti.

“And why shouldn’t his faculties be bright and clear?

“А с чего бы, Ананда, качества Достопочтенного Пхаггуны не должны были бы быть умиротворёнными?

an6.56:8.2

Phaggunassa, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ avimuttaṁ ahosi.

The mendicant Phagguna’s mind was not freed from the five lower fetters.

Хоть его ум не был освобождён от пяти нижних оков,

an6.56:8.3

Tassa taṁ dhammadesanaṁ sutvā pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ vimuttaṁ.

But when he heard that teaching his mind was freed from them.

когда он услышал это наставление по Дхамме, его ум освободился от них.

an6.56:9.1

Chayime, ānanda, ānisaṁsā kālena dhammassavane kālena atthupaparikkhāya.

Ānanda, there are these six benefits to hearing the teaching at the right time and examining the meaning at the right time.

Есть, Ананда, шесть преимуществ слушания Дхаммы в должный момент и изучения [её] значения в должный момент.

an6.56:9.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.56:9.3

Idhānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ avimuttaṁ hoti.

Firstly, take the case of a mendicant whose mind is not freed from the five lower fetters.

Бывает так, Ананда, что ум монаха ещё не освобождён от пяти нижних оков,

an6.56:9.4

So tamhi samaye maraṇakāle labhati tathāgataṁ dassanāya.

At the time of death they get to see the Realized One.

но, будучи при смерти, ему удаётся повидать Татхагату.

an6.56:9.5

Tassa tathāgato dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti.

The Realized One proclaims a teaching to them that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And he reveals a spiritual practice that’s entirely full and pure.

Татхагата обучает его Дхамме – прекрасной в начале, прекрасной в середине, прекрасной в конце, правильной и в духе и в букве. Он раскрывает ему святую жизнь, всецело полную и чистую.

an6.56:9.6

Tassa taṁ dhammadesanaṁ sutvā pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ vimuccati.

When they hear that teaching their mind is freed from the five lower fetters.

Когда монах слышит это наставление по Дхамме, его ум освобождается от пяти нижних оков.

an6.56:9.7

Ayaṁ, ānanda, paṭhamo ānisaṁso kālena dhammassavane.

This is the first benefit of listening to the teaching.

Таково первое преимущество слушания Дхаммы в должный момент.

an6.56:10.1

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ avimuttaṁ hoti.

Next, take the case of another mendicant whose mind is not freed from the five lower fetters.

Далее, [бывает так, что] ум монаха ещё не освобождён от пяти нижних оков.

an6.56:10.2

So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṁ dassanāya, api ca kho tathāgatasāvakaṁ labhati dassanāya.

At the time of death they don’t get to see the Realized One, but they get to see a Realized One’s disciple.

Будучи при смерти, ему не удаётся повидать Татхагату, но удаётся повидать ученика Татхагаты.

an6.56:10.3

Tassa tathāgatasāvako dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti.

The Realized One’s disciple teaches them Dhamma …

Ученик Татхагаты обучает его Дхамме – прекрасной в начале, прекрасной в середине, прекрасной в конце, правильной и в духе и в букве. Он раскрывает ему святую жизнь, всецело полную и чистую.

an6.56:10.4

Tassa taṁ dhammadesanaṁ sutvā pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ vimuccati.

When they hear that teaching their mind is freed from the five lower fetters.

Когда монах слышит это наставление по Дхамме, его ум освобождается от пяти нижних оков.

an6.56:10.5

Ayaṁ, ānanda, dutiyo ānisaṁso kālena dhammassavane.

This is the second benefit of listening to the teaching.

Таково второе преимущество слушания Дхаммы в должный момент.

an6.56:11.1

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ avimuttaṁ hoti.

Next, take the case of another mendicant whose mind is not freed from the five lower fetters.

Далее, [бывает так, что] ум монаха ещё не освобождён от пяти нижних оков.

an6.56:11.2

So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṁ dassanāya, napi tathāgatasāvakaṁ labhati dassanāya;

At the time of death they don’t get to see the Realized One, or to see a Realized One’s disciple.

Будучи при смерти, ему не удаётся повидать Татхагату или ученика Татхагаты,

an6.56:11.3

api ca kho yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati.

But they think about and consider the teaching in their heart, examining it with the mind as they learned and memorized it.

но он размышляет, исследует, и мысленно изучает Дхамму так, как он её услышал и запомнил.

an6.56:11.4

Tassa yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakkayato anuvicārayato manasānupekkhato pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ vimuccati.

As they do so their mind is freed from the five lower fetters.

По мере того как он делает так, его ум освобождается от пяти нижних оков.

an6.56:11.5

Ayaṁ, ānanda, tatiyo ānisaṁso kālena atthupaparikkhāya.

This is the third benefit of listening to the teaching.

Таково третье преимущество изучения значения в должный момент.

an6.56:12.1

Idhānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ vimuttaṁ hoti, anuttare ca kho upadhisaṅkhaye cittaṁ avimuttaṁ hoti.

Next, take the case of a mendicant whose mind is freed from the five lower fetters, but not with the supreme ending of attachments.

Далее, [бывает так, что] ум монаха освобождён от пяти нижних оков, но ещё не освобождён в непревзойдённом угасании обретений.

an6.56:12.2

So tamhi samaye maraṇakāle labhati tathāgataṁ dassanāya.

At the time of death they get to see the Realized One.

Будучи при смерти, ему удаётся повидать Татхагату.

an6.56:12.3

Tassa tathāgato dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ …pe… brahmacariyaṁ pakāseti.

The Realized One teaches them Dhamma …

an6.56:12.4

Tassa taṁ dhammadesanaṁ sutvā anuttare upadhisaṅkhaye cittaṁ vimuccati.

When they hear that teaching their mind is freed with the supreme ending of attachments.

Когда монах слышит это наставление по Дхамме, его ум освобождается в непревзойдённом угасании обретений.

an6.56:12.5

Ayaṁ, ānanda, catuttho ānisaṁso kālena dhammassavane.

This is the fourth benefit of listening to the teaching.

Таково четвёртое преимущество слушания Дхаммы в должный момент.

an6.56:13.1

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ vimuttaṁ hoti, anuttare ca kho upadhisaṅkhaye cittaṁ avimuttaṁ hoti.

Next, take the case of another mendicant whose mind is freed from the five lower fetters, but not with the supreme ending of attachments.

an6.56:13.2

So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṁ dassanāya, api ca kho tathāgatasāvakaṁ labhati dassanāya.

At the time of death they don’t get to see the Realized One, but they get to see a Realized One’s disciple.

Будучи при смерти, ему не удаётся повидать Татхагату, но удаётся повидать ученика Татхагаты.

an6.56:13.3

Tassa tathāgatasāvako dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ …pe… parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti.

The Realized One’s disciple teaches them Dhamma …

an6.56:13.4

Tassa taṁ dhammadesanaṁ sutvā anuttare upadhisaṅkhaye cittaṁ vimuccati.

When they hear that teaching their mind is freed with the supreme ending of attachments.

Когда монах слышит это наставление по Дхамме, его ум освобождается в непревзойдённом угасании обретений.

an6.56:13.5

Ayaṁ, ānanda, pañcamo ānisaṁso kālena dhammassavane.

This is the fifth benefit of listening to the teaching.

Таково пятое преимущество слушания Дхаммы в должный момент.

an6.56:14.1

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ vimuttaṁ hoti, anuttare ca kho upadhisaṅkhaye cittaṁ avimuttaṁ hoti.

Next, take the case of another mendicant whose mind is freed from the five lower fetters, but not with the supreme ending of attachments.

an6.56:14.2

So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṁ dassanāya, napi tathāgatasāvakaṁ labhati dassanāya;

At the time of death they don’t get to see the Realized One, or to see a Realized One’s disciple.

Будучи при смерти, ему не удаётся повидать Татхагату или ученика Татхагаты,

an6.56:14.3

api ca kho yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati.

But they think about and consider the teaching in their heart, examining it with the mind as they learned and memorized it.

но он размышляет, исследует, и мысленно изучает Дхамму так, как он её услышал и запомнил.

an6.56:14.4

Tassa yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakkayato anuvicārayato manasānupekkhato anuttare upadhisaṅkhaye cittaṁ vimuccati.

As they do so their mind is freed with the supreme ending of attachments.

По мере того как он делает так, его ум освобождается в непревзойдённом угасании обретений.

an6.56:14.5

Ayaṁ, ānanda, chaṭṭho ānisaṁso kālena atthupaparikkhāya.

This is the sixth benefit of listening to the teaching.

Таково шестое преимущество изучения значения в должный момент.

an6.56:15.1

Ime kho, ānanda, cha ānisaṁsā kālena dhammassavane kālena atthupaparikkhāyā”ti.

These are the six benefits to hearing the teaching at the right time and examining the meaning at the right time.”

Таковы, Ананда, шесть преимуществ слушания Дхаммы в должный момент и изучения [её] значения в должный момент”.

an6.56:15.2

Dutiyaṁ.

Вторая.

an6.57:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.57

Numbered Discourses 6.57

Восходящие Наставления 6.57

an6.57:0.2

6. Mahāvagga

6. The Great Chapter

Большая Глава

an6.57:0.3

Chaḷabhijātisutta

The Six Classes of Rebirth

Сутта Шесть классов

an6.57:1.1

Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.

At one time the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain.

Одно время Благословенный располагается в Раджагахе на горе Пик Грифов.

an6.57:1.2

Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал:

an6.57:1.3

“pūraṇena, bhante, kassapena chaḷabhijātiyo paññattā—

“Sir, Pūraṇa Kassapa describes six classes of rebirth:

“Почтенный, Пурана Кассапа описывал шесть классов:

an6.57:1.4

kaṇhābhijāti paññattā, nīlābhijāti paññattā, lohitābhijāti paññattā, haliddābhijāti paññattā, sukkābhijāti paññattā, paramasukkābhijāti paññattā.

black, blue, red, yellow, white, and ultimate white.

чёрный, голубой, красный, жёлтый, белый, и абсолютно белый.

an6.57:2.1

Tatridaṁ, bhante, pūraṇena kassapena kaṇhābhijāti paññattā, orabbhikā sūkarikā sākuṇikā māgavikā luddā macchaghātakā corā coraghātakā bandhanāgārikā ye vā panaññepi keci kurūrakammantā.

The black class of rebirth consists of slaughterers of sheep, pigs, poultry, or deer, hunters or fishers, bandits, executioners, butchers of cattle, jailers, and any others with a cruel livelihood.

Он описывал чёрный класс как забойщиков овец, свиней, домашней птицы, и оленей; как охотников и рыболовов; как воров, палачей, охранников тюрем; или тех, кто следует любому такому жестокому занятию.

an6.57:3.1

Tatridaṁ, bhante, pūraṇena kassapena nīlābhijāti paññattā, bhikkhū kaṇṭakavuttikā ye vā panaññepi keci kammavādā kriyavādā.

The blue class of rebirth consists of mendicants whose life is thorny, and any others who teach the efficacy of deeds and action.

Он описывал голубой класс как монахов, которые живут на шипах, или иных, кто придерживается доктрины каммы, доктрины действительности [каммических] поступков.

an6.57:4.1

Tatridaṁ, bhante, pūraṇena kassapena lohitābhijāti paññattā, nigaṇṭhā ekasāṭakā.

The red class of rebirth consists of the Jain ascetics who wear one cloth.

Он описывал красный класс как нигантхов, носящих один предмет одежды.

an6.57:5.1

Tatridaṁ, bhante, pūraṇena kassapena haliddābhijāti paññattā, gihī odātavasanā acelakasāvakā.

The yellow class of rebirth consists of the lay people dressed in white who are disciples of the naked ascetics.

Он описывал жёлтый класс как одетых в белое мирян, учеников голых отшельников.

an6.57:6.1

Tatridaṁ, bhante, pūraṇena kassapena sukkābhijāti paññattā, ājīvakā ājīvakiniyo.

The white class of rebirth consists of male and female Ājīvaka ascetics.

Он описывал белый класс как мужчин и женщин адживиков.

an6.57:7.1

Tatridaṁ, bhante, pūraṇena kassapena paramasukkābhijāti paññattā, nando vaccho kiso saṅkicco makkhali gosālo.

And the ultimate white class of rebirth consists of Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca, and the bamboo-staffed ascetic Gosāla.

Он описывал абсолютно белый класс как Нанду Ваччху, Кису Санкиччу, и Маккхали Госалу.

an6.57:8.1

Pūraṇena, bhante, kassapena imā chaḷabhijātiyo paññattā”ti.

These are the six classes of rebirth that Pūraṇa Kassapa describes.”

Учитель, Пурана Кассапа описывал эти шесть классов”.

an6.57:9.1

“Kiṁ panānanda, pūraṇassa kassapassa sabbo loko etadabbhanujānāti imā chaḷabhijātiyo paññāpetun”ti?

“But Ānanda, did the whole world authorize Pūraṇa Kassapa to describe these six classes of rebirth?”

“Но, Ананда, давал ли весь мир Пурана Кассапе согласие на то, чтобы тот описывал эти шесть классов?”

an6.57:9.2

“No hetaṁ, bhante.

“No, sir.”

“Разумеется нет, почтенный”.

an6.57:9.3

Seyyathāpi, ānanda, puriso daliddo assako anāḷhiko, tassa akāmakassa bilaṁ olaggeyyuṁ: ‘idaṁ te, ambho purisa, maṁsañca khāditabbaṁ, mūlañca anuppadātabban’ti.

“It’s as if they were to force a chop on a poor, penniless person, telling them, ‘Eat this meat and pay for it!’

“Представь, Ананда, бедного, лишённого, нуждающегося человека. Люди могли бы силой отрезать от него [мясо] против его воли и сказать: “Почтенный, ты должен съесть этот кусок мяса и заплатить за него”.

an6.57:9.4

Evamevaṁ kho, ānanda, pūraṇena kassapena appaṭiññāya etesaṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ imā chaḷabhijātiyo paññattā, yathā taṁ bālena abyattena akhettaññunā akusalena.

In the same way, Pūraṇa Kassapa has described these six classes of rebirth without the consent of those ascetics and brahmins. And he has done so in a foolish, incompetent, unskilled way, lacking common sense.

Точно также, без согласия тех отшельников и брахманов Пурана Кассапа описал эти шесть классов глупым, несведущим, неискусным, и неумелым способом.

an6.57:10.1

Ahaṁ kho panānanda, chaḷabhijātiyo paññāpemi.

I, however, also describe six classes of rebirth.

Но, Ананда, я описываю [иначе] шесть классов.

an6.57:10.2

Taṁ suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.

Listen and apply your mind well, I will speak.”

Слушай внимательно, я буду говорить”.

an6.57:10.3

“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

“Yes, sir,” Ānanda replied.

“Да, почтенный” – ответил Достопочтенный Ананда.

an6.57:10.4

Bhagavā etadavoca:

The Buddha said this:

Благословенный сказал:

an6.57:10.5

“katamā cānanda, chaḷabhijātiyo?

“And what, Ānanda, are the six classes of rebirth?

“И каковы, Ананда, шесть классов?

an6.57:10.6

Idhānanda, ekacco kaṇhābhijātiyo samāno kaṇhaṁ dhammaṁ abhijāyati.

Someone born into a dark class gives rise to a dark result.

Бывает так, что некий человек чёрного класса порождает чёрное состояние.

an6.57:10.7

Idha panānanda, ekacco kaṇhābhijātiyo samāno sukkaṁ dhammaṁ abhijāyati.

Someone born into a dark class gives rise to a bright result.

Некий человек чёрного класса порождает белое состояние.

an6.57:10.8

Idha panānanda, ekacco kaṇhābhijātiyo samāno akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati.

Someone born into a dark class gives rise to extinguishment, which is neither dark nor bright.

Некий человек чёрного класса порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая.

an6.57:10.9

Idha panānanda, ekacco sukkābhijātiyo samāno kaṇhaṁ dhammaṁ abhijāyati.

Someone born into a bright class gives rise to a dark result.

Далее, некий человек белого класса порождает чёрное состояние.

an6.57:10.10

Idha panānanda, ekacco sukkābhijātiyo samāno sukkaṁ dhammaṁ abhijāyati.

Someone born into a bright class gives rise to a bright result.

Некий человек белого класса порождает белое состояние.

an6.57:10.11

Idha panānanda, ekacco sukkābhijātiyo samāno akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati.

Someone born into a bright class gives rise to extinguishment, which is neither dark nor bright.

И некий человек белого класса порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая.

an6.57:11.1

Kathañcānanda, kaṇhābhijātiyo samāno kaṇhaṁ dhammaṁ abhijāyati?

And how does someone born into a dark class give rise to a dark result?

И каким образом, Ананда, некий человек чёрного класса порождает чёрное состояние?

an6.57:11.2

Idhānanda, ekacco nīce kule paccājāto hoti—caṇḍālakule vā nesādakule vā venakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā, dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati.

It’s when someone is reborn in a low family—a family of corpse-workers, bamboo-workers, hunters, chariot-makers, or scavengers—poor, with little to eat or drink, where life is tough, and food and shelter are hard to find.

Бывает так, что некий человек перерождается в низшей семье – семье чандал, работников по бамбуку, охотников, изготовителей повозок, собирателей цветов – [т.е.] в бедной семье, в которой мало еды и питья, и одежда добывается с трудом.

an6.57:11.3

So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa.

And they’re ugly, unsightly, deformed, sickly—one-eyed, crippled, lame, or half-paralyzed. They don’t get to have food, drink, clothes, and vehicles; garlands, fragrance, and makeup; or bed, house, and lighting.

И он безобразен, некрасив, уродлив, [одолеваем] хроническими болезнями – плохо видит, калека, хромой, или парализован. Он не тот, кто получает еду, напитки, одежду, и средства передвижения; гирлянды, благовония, мази; постели, жилища, и лампы.

an6.57:11.4

So kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati.

And they do bad things by way of body, speech, and mind.

Он совершает проступки телом, речью, умом.

an6.57:11.5

So kāyena duccaritaṁ caritvā, vācāya duccaritaṁ caritvā, manasā duccaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.

When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.

an6.57:11.6

Evaṁ kho, ānanda, kaṇhābhijātiyo samāno kaṇhaṁ dhammaṁ abhijāyati.

That’s how someone born into a dark class gives rise to a dark result.

Вот каким образом этот человек чёрного класса порождает чёрное состояние.

an6.57:12.1

Kathañcānanda, kaṇhābhijātiyo samāno sukkaṁ dhammaṁ abhijāyati?

And how does someone born into a dark class give rise to a bright result?

И каким образом, Ананда, некий человек чёрного класса порождает белое состояние?

an6.57:12.2

Idhānanda, ekacco nīce kule paccājāto hoti—caṇḍālakule vā …pe…

It’s when some person is reborn in a low family …

Вот некий человек родился в низшей семьей… одежда добывается с трудом. И он безобразен… парализован. Он не тот, кто получает еду, напитки…

an6.57:12.3

seyyāvasathapadīpeyyassa.

жилища и лампы.

an6.57:12.4

So kāyena sucaritaṁ carati, vācāya sucaritaṁ carati, manasā sucaritaṁ carati.

But they do good things by way of body, speech, and mind.

Он совершает благие поступки телом, речью, умом.

an6.57:12.5

So kāyena sucaritaṁ caritvā, vācāya sucaritaṁ caritvā, manasā sucaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati.

When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.

Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в благом уделе, в небесном мире.

an6.57:12.6

Evaṁ kho, ānanda, kaṇhābhijātiyo samāno sukkaṁ dhammaṁ abhijāyati.

That’s how someone born into a dark class gives rise to a bright result.

Вот каким образом этот человек чёрного класса порождает белое состояние.

an6.57:13.1

Kathañcānanda, kaṇhābhijātiyo samāno akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati?

And how does someone born into a dark class give rise to extinguishment, which is neither dark nor bright?

И каким образом, Ананда, некий человек чёрного класса порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая?

an6.57:13.2

Idhānanda, ekacco nīce kule paccājāto hoti—caṇḍālakule vā …pe…

It’s when some person is reborn in a low family …

Вот некий человек родился в низшей семьей…

an6.57:13.3

so ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako.

одежда добывается с трудом. И он безобразен… парализован. Он не тот, кто получает еду, напитки… жилища и лампы.

an6.57:13.4

So kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajati.

They shave off their hair and beard, dress in ocher robes, and go forth from the lay life to homelessness.

Сбрив волосы и бороду, он надевает жёлтые одежды и оставляет жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной.

an6.57:13.5

So evaṁ pabbajito samāno pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto, satta bojjhaṅge yathābhūtaṁ bhāvetvā akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati.

They give up the five hindrances, corruptions of the heart that weaken wisdom. They firmly establish their mind in the four kinds of mindfulness meditation. They truly develop the seven awakening factors. And then they give rise to extinguishment, which is neither dark nor bright.

Когда он таким образом ушёл в бездомную жизнь, он отбрасывает пять помех, загрязнений ума, вещей, что ослабляют мудрость, и с хорошо утверждённым в четырёх основах осознанности умом он правильно развивает семь факторов просветления и порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая.

an6.57:13.6

Evaṁ kho, ānanda, kaṇhābhijātiyo samāno akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati.

That’s how someone born in a dark class gives rise to extinguishment, which is neither dark nor bright.

Вот каким образом этот человек чёрного класса порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая.

an6.57:14.1

Kathañcānanda, sukkābhijātiyo samāno kaṇhaṁ dhammaṁ abhijāyati?

And how does someone born into a bright class give rise to a dark result?

И каким образом, Ананда, некий человек белого класса порождает чёрное состояние?

an6.57:14.2

Idhānanda, ekacco ucce kule paccājāto hoti—khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā, aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe.

It’s when some person is reborn in an eminent family—a well-to-do family of aristocrats, brahmins, or householders—rich, affluent, and wealthy, with lots of gold and silver, lots of property and assets, and lots of money and grain.

Вот некий человек родился в высшей семье – зажиточной семье кхаттиев, зажиточной семье брахманов, зажиточной семье домохозяев – с большим богатством и имуществом, с запасами золота и серебра, с владениями и продовольствием, с обилием ценностей и зерна.

an6.57:14.3

So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa.

And they’re attractive, good-looking, lovely, of surpassing beauty. They get to have food, drink, clothes, and vehicles; garlands, fragrance, and makeup; and bed, house, and lighting.

И он красив, привлекателен, изящен, наделён величайшей внешней красотой. Он получает еду, напитки, одежду, и средства передвижения; гирлянды, благовония, мази; постели, жилища, и лампы.

an6.57:14.4

So kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati.

But they do bad things by way of body, speech, and mind.

Он совершает проступки телом, речью, умом.

an6.57:14.5

So kāyena duccaritaṁ caritvā, vācāya duccaritaṁ caritvā, manasā duccaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.

When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

an6.57:14.6

Evaṁ kho, ānanda, sukkābhijātiyo samāno kaṇhaṁ dhammaṁ abhijāyati.

That’s how someone born into a bright class gives rise to a dark result.

Вот каким образом этот человек белого класса порождает чёрное состояние.

an6.57:15.1

Kathañcānanda, sukkābhijātiyo samāno sukkaṁ dhammaṁ abhijāyati?

And how does someone born into a bright class give rise to a bright result?

И каким образом, Ананда, некий человек белого класса порождает белое состояние?

an6.57:15.2

Idhānanda, ekacco ucce kule paccājāto hoti—khattiyamahāsālakule vā …pe…

It’s when some person is reborn in an eminent family …

Вот некий человек родился в высшей семье… с обилием ценностей и зерна. И он красив… Он получает еду…

an6.57:15.3

seyyāvasathapadīpeyyassa.

жилища и лампы.

an6.57:15.4

So kāyena sucaritaṁ carati, vācāya sucaritaṁ carati, manasā sucaritaṁ carati.

And they do good things by way of body, speech, and mind.

Он совершает благие поступки телом, речью, умом.

an6.57:15.5

So kāyena sucaritaṁ caritvā, vācāya sucaritaṁ caritvā, manasā sucaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati.

When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.

Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в благом уделе, в небесном мире.

an6.57:15.6

Evaṁ kho, ānanda, sukkābhijātiyo samāno sukkaṁ dhammaṁ abhijāyati.

That’s how someone born into a bright class give rise to a bright result.

Вот каким образом этот человек белого класса порождает белое состояние.

an6.57:16.1

Kathañcānanda, sukkābhijātiyo samāno akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati?

And how does someone born into a bright class give rise to extinguishment, which is neither dark nor bright?

И каким образом, Ананда, некий человек белого класса порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая?

an6.57:16.2

It’s when some person is reborn in an eminent family …

Вот некий человек родился в высшей семье… с обилием ценностей и зерна.

an6.57:16.3

So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa.

И он красив… Он получает еду… жилища, и лампы.

an6.57:16.4

So kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajati.

They shave off their hair and beard, dress in ocher robes, and go forth from the lay life to homelessness.

Сбрив волосы и бороду, он надевает жёлтые одежды и оставляет жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной.

an6.57:16.5

an6.57:16.6

Evaṁ kho, ānanda, sukkābhijātiyo samāno akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati.

That’s how someone born into a bright class gives rise to extinguishment, which is neither dark nor bright.

Вот каким образом этот человек белого класса порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая.

an6.57:17.1

Imā kho, ānanda, chaḷabhijātiyo”ti.

These are the six classes of rebirth.”

Таковы, Ананда, шесть классов”.

an6.57:17.2

Tatiyaṁ.

Третья.

an6.58:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.58

Numbered Discourses 6.58

Восходящие Наставления 6.58

an6.58:0.2

6. Mahāvagga

6. The Great Chapter

Больша Глава

an6.58:0.3

Āsavasutta

Defilements

Сутта Пятна умственных загрязнений

an6.58:1.1

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

an6.58:2.1

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.58:2.2

Idha, bhikkhave, bhikkhuno ye āsavā saṁvarā pahātabbā te saṁvarena pahīnā honti,

It’s a mendicant who, by restraint, has given up the defilements that should be given up by restraint.

Вот, с помощью сдержанности монах отбросил те пятна [умственных загрязнений], которые следует отбрасывать сдержанностью;

an6.58:2.3

ye āsavā paṭisevanā pahātabbā te paṭisevanāya pahīnā honti,

By using, they’ve given up the defilements that should be given up by using.

использованием он отбросил те пятна, которые следует отбрасывать использованием;

an6.58:2.4

ye āsavā adhivāsanā pahātabbā te adhivāsanāya pahīnā honti,

By enduring, they’ve given up the defilements that should be given up by enduring.

терпением он отбросил те пятна, которые следует отбрасывать терпением;

an6.58:2.5

ye āsavā parivajjanā pahātabbā te parivajjanāya pahīnā honti,

By avoiding, they’ve given up the defilements that should be given up by avoiding.

избеганием он отбросил те пятна, которые следует отбрасывать избеганием;

an6.58:2.6

ye āsavā vinodanā pahātabbā te vinodanāya pahīnā honti,

By getting rid, they’ve given up the defilements that should be given up by getting rid.

рассеиванием он отбросил те пятна, которые следует отбрасывать рассеиванием:

an6.58:2.7

ye āsavā bhāvanā pahātabbā te bhāvanāya pahīnā honti.

By developing, they’ve given up the defilements that should be given up by developing.

развитием отбросил те пятна, которые следует отбрасывать развитием.

an6.58:3.1

Katame ca, bhikkhave, āsavā saṁvarā pahātabbā ye saṁvarena pahīnā honti?

And what are the defilements that should be given up by restraint?

И какие пятна, монахи, следует отбрасывать сдержанностью, и которые были отброшены сдержанностью?

an6.58:3.2

Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cakkhundriyasaṁvarasaṁvuto viharati.

Take a mendicant who, reflecting rationally, lives restraining the eye faculty.

Вот монах, тщательно это осмыслив, пребывает в сдержанности качества глаза.

an6.58:3.3

Yaṁ hissa, bhikkhave, cakkhundriyasaṁvaraṁ asaṁvutassa viharato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, cakkhundriyasaṁvaraṁ saṁvutassa viharato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti.

For the distressing and feverish defilements that might arise in someone who lives without restraint of the eye faculty do not arise when there is such restraint.

Те пятна, беспокоящие и будоражащие, которые могли бы возникнуть в том, кто пребывает несдержанным в отношении качества глаза, не происходят в том, кто пребывает в сдержанности качества глаза.

an6.58:3.4

Paṭisaṅkhā yoniso sotindriya …pe…

Reflecting rationally, they live restraining the ear faculty …

Тщательно это осмыслив, он пребывает в сдержанности качества уха…

an6.58:3.5

ghānindriya …

the nose faculty …

Тщательно это осмыслив, он пребывает в сдержанности качества носа…

an6.58:3.6

jivhindriya …

the tongue faculty …

Тщательно это осмыслив, он пребывает в сдержанности качества языка…

an6.58:3.7

kāyindriya …

the body faculty …

Тщательно это осмыслив, он пребывает в сдержанности качества тела…

an6.58:3.8

manindriyasaṁvarasaṁvuto viharati.

the mind faculty.

Тщательно это осмыслив, он пребывает в сдержанности качества ума.

an6.58:3.9

Yaṁ hissa, bhikkhave, manindriyasaṁvaraṁ asaṁvutassa viharato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, manindriyasaṁvaraṁ saṁvutassa viharato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti.

For the distressing and feverish defilements that might arise in someone who lives without restraint of the mind faculty do not arise when there is such restraint.

Те пятна, беспокоящие и будоражащие, которые могли бы возникнуть в том, кто пребывает несдержанным [в отношении этих вещей], не происходят в том, кто пребывает в сдержанности.

an6.58:3.10

Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā saṁvarā pahātabbā ye saṁvarena pahīnā honti.

These are called the defilements that should be given up by restraint.

Таковы отброшенные сдержанностью пятна, которые следует отбрасывать сдержанностью.

an6.58:4.1

Katame ca, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā ye paṭisevanāya pahīnā honti?

And what are the defilements that should be given up by using?

И какие пятна, монахи, следует отбрасывать использованием, и которые были отброшены использованием?

an6.58:4.2

Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṁ paṭisevati:

Take a mendicant who, reflecting rationally, makes use of robes:

Вот монах, тщательно это осмыслив, пользуется одеянием для того, чтобы

an6.58:4.3

‘yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁ paṭighātāya, yāvadeva hirikopīnapaṭicchādanatthaṁ’.

‘Only for the sake of warding off cold and heat; for warding off the touch of flies, mosquitoes, wind, sun, and reptiles; and for covering up the private parts.’

защититься от холода, защититься от жары, защититься от контактов с мухами, комарами, [от контактов с] солнцем, ветром, и змеями; а также, чтобы скрыть интимные части [тела].

an6.58:4.4

Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṁ paṭisevati:

Reflecting rationally, they make use of almsfood:

Тщательно это осмыслив, он употребляет пищу, собранную с подаяний,

an6.58:4.5

‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca’.

‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’

не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто для содержания и поддержания этого тела, чтобы устранить недуг, тем самым поддержать ведение святой жизни, осознавая: “Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в успокоении”.

an6.58:4.6

Paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṁ paṭisevati:

Reflecting rationally, they make use of lodgings:

Тщательно это осмыслив, он использует жилище для того,

an6.58:4.7

‘yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁ paṭighātāya, yāvadeva utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthaṁ’.

‘Only for the sake of warding off cold and heat; for warding off the touch of flies, mosquitoes, wind, sun, and reptiles; to shelter from harsh weather and to enjoy retreat.’

чтобы защититься от холода, защититься от жары, защититься от контактов с мухами, комарами, [от контактов с] солнцем, ветром, и змеями; а также только просто для того, чтобы скрыться от непогоды и радоваться затворничеству.

an6.58:4.8

Paṭisaṅkhā yoniso gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṁ paṭisevati:

Reflecting rationally, they make use of medicines and supplies for the sick:

Тщательно это осмыслив, он использует лекарства и обеспечение для больных [монахов]

an6.58:4.9

‘yāvadeva uppannānaṁ veyyābādhikānaṁ vedanānaṁ paṭighātāya, abyābajjhaparamatāyā’ti.

‘Only for the sake of warding off the pains of illness and to promote good health.’

только для того, чтобы защититься от возникших мучительных [телесных] чувств и поддержать своё здоровье.

an6.58:4.10

Yaṁ hissa, bhikkhave, appaṭisevato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, paṭisevato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti.

For the distressing and feverish defilements that might arise in someone who lives without using these things do not arise when they are used.

Те пятна, беспокоящие и будоражащие, которые могли бы возникнуть в том, кто не пользуется [этими вещами], не возникают в том, кто пользуется ими.

an6.58:4.11

Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā ye paṭisevanāya pahīnā honti.

These are called the defilements that should be given up by using.

Таковы отброшенные использованием пятна, которые следует отбрасывать использованием.

an6.58:5.1

Katame ca, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā ye adhivāsanāya pahīnā honti?

And what are the defilements that should be given up by enduring?

И какие пятна, монахи, следует отбрасывать терпением, и которые были отброшены терпением?

an6.58:5.2

Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassa uṇhassa, jighacchāya, pipāsāya, ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁ, duruttānaṁ durāgatānaṁ vacanapathānaṁ, uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ adhivāsakajātiko hoti.

Take a mendicant who, reflecting rationally, endures cold, heat, hunger, and thirst. They endure the touch of flies, mosquitoes, wind, sun, and reptiles. They endure rude and unwelcome criticism. And they put up with physical pain—sharp, severe, acute, unpleasant, disagreeable, and life-threatening.

Вот монах, тщательно это осмыслив, терпит холод, жару, голод и жажду; контакты с мухами, комарами, солнцем, ветром, и змеями. Он терпит грубые и оскорбительные речи. Он терпит возникшие телесные ощущения – болезненные, раздирающие, острые, пронзающие, мучительные, неприятные, высасывающие жизненные силы.

an6.58:5.3

Yaṁ hissa, bhikkhave, anadhivāsato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, adhivāsato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti.

For the distressing and feverish defilements that might arise in someone who lives without enduring these things do not arise when they are endured.

Те пятна, беспокоящие и будоражащие, которые могли бы возникнуть в том, кто не терпит [этого], не возникают в том, кто терпит.

an6.58:5.4

Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā ye adhivāsanāya pahīnā honti.

These are called the defilements that should be given up by enduring.

Таковы отброшенные терпением пятна, которые следует отбрасывать терпением.

an6.58:6.1

Katame ca, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā ye parivajjanāya pahīnā honti?

And what are the defilements that should be given up by avoiding?

И какие пятна, монахи, следует отбрасывать избеганием, и которые были отброшены избеганием?

an6.58:6.2

Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṁ hatthiṁ parivajjeti, caṇḍaṁ assaṁ parivajjeti, caṇḍaṁ goṇaṁ parivajjeti, caṇḍaṁ kukkuraṁ parivajjeti, ahiṁ khāṇuṁ kaṇṭakaṭṭhānaṁ sobbhaṁ papātaṁ candanikaṁ oḷigallaṁ, yathārūpe anāsane nisinnaṁ, yathārūpe agocare carantaṁ, yathārūpe pāpake mitte bhajantaṁ viññū sabrahmacārī pāpakesu ṭhānesu okappeyyuṁ, so tañca anāsanaṁ tañca agocaraṁ te ca pāpake mitte paṭisaṅkhā yoniso parivajjeti.

Take a mendicant who, reflecting rationally, avoids a wild elephant, a wild horse, a wild ox, a wild dog, a snake, a stump, thorny ground, a pit, a cliff, a swamp, and a sewer. Reflecting rationally, they avoid sitting on inappropriate seats, walking in inappropriate neighborhoods, and mixing with bad friends—whatever sensible spiritual companions would believe to be a bad setting.

Вот монах, тщательно это осмыслив, избегает [встреч] с диким слоном, с дикой лошадью, с диким быком, с дикой собакой. Он избегает змей, пней, колючек, пропастей, обрывов, выгребных ям, канализаций. Тщательно это осмыслив, он избегает сидеть в ненадлежащих местах или ходить за подаяниями в неподходящие места; избегает общения с плохими друзьями, так что его мудрые товарищи-монахи могли бы заподозрить его в порочных делах.

an6.58:6.3

Yaṁ hissa, bhikkhave, aparivajjayato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, parivajjayato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti.

For the distressing and feverish defilements that might arise in someone who lives without avoiding these things do not arise when they are avoided.

Те пятна, беспокоящие и будоражащие, которые могли бы возникнуть в том, кто не избегает [этого], не возникают в том, кто избегает.

an6.58:6.4

Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā ye parivajjanāya pahīnā honti.

These are called the defilements that should be given up by avoiding.

Таковы отброшенные избеганием пятна, которые следует отбрасывать избеганием.

an6.58:7.1

Katame ca, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā ye vinodanāya pahīnā honti?

And what are the defilements that should be given up by getting rid?

И какие пятна, монахи, следует отбрасывать рассеиванием, и которые были отброшены рассеиванием?

an6.58:7.2

Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti,

Take a mendicant who, reflecting rationally, doesn’t tolerate a sensual,

Вот монах, тщательно это осмыслив, не терпит возникшую мысль о чувственных удовольствиях. Он отбрасывает её, уничтожает её, рассеивает её, истребляет её.

an6.58:7.3

paṭisaṅkhā yoniso uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …

malicious,

Тщательно это осмыслив, он не терпит возникшую мысль, [основанную на] недоброжелательности…

an6.58:7.4

uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …

or cruel thought that has arisen.

Тщательно это осмыслив, он не терпит возникшую мысль о причинении вреда…

an6.58:7.5

uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti.

They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them.

Тщательно это осмыслив, он не терпит возникших неблагих [умственных] состояний. Он отбрасывает их, уничтожает их, рассеивает их, истребляет их.

an6.58:7.6

Yaṁ hissa, bhikkhave, avinodayato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, vinodayato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti.

For the distressing and feverish defilements that might arise in someone who lives without getting rid of these things do not arise when they are gotten rid of.

Те пятна, беспокоящие и будоражащие, которые могли бы возникнуть в том, кто не рассеивает [этого], не возникают в том, кто рассеивает.

an6.58:7.7

Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā ye vinodanāya pahīnā honti.

These are called the defilements that should be given up by getting rid.

Таковы отброшенные рассеиванием пятна, которые следует отбрасывать рассеиванием.

an6.58:8.1

Katame ca, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā ye bhāvanāya pahīnā honti?

And what are the defilements that should be given up by developing?

И какие пятна, монахи, следует отбрасывать развитием, и которые были отброшены развитием?

an6.58:8.2

Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso satisambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vosaggapariṇāmiṁ,

Take a mendicant who, reflecting rationally, develops the awakening factors of mindfulness,

Вот монах, тщательно это осмыслив, развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении.

an6.58:8.3

paṭisaṅkhā yoniso dhammavicayasambojjhaṅgaṁ bhāveti …

investigation of principles,

Он развивает исследование феноменов…

an6.58:8.4

vīriyasambojjhaṅgaṁ bhāveti …

energy,

усердие…

an6.58:8.5

pītisambojjhaṅgaṁ bhāveti …

rapture,

восторг…

an6.58:8.6

passaddhisambojjhaṅgaṁ bhāveti …

tranquility,

безмятежность…

an6.58:8.7

samādhisambojjhaṅgaṁ bhāveti …

immersion,

сосредоточение…

an6.58:8.8

upekkhāsambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vosaggapariṇāmiṁ.

and equanimity, which rely on seclusion, fading away, and cessation, and ripen as letting go.

невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении.

an6.58:8.9

Yaṁ hissa, bhikkhave, abhāvayato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, bhāvayato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti.

For the distressing and feverish defilements that might arise in someone who lives without developing these things do not arise when they are developed.

Те пятна, беспокоящие и будоражащие, которые могли бы возникнуть в том, кто не развивает [этого], не возникают в том, кто развивает.

an6.58:8.10

Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā ye bhāvanāya pahīnā honti.

These are called the defilements that should be given up by developing.

Таковы отброшенные развитием пятна, которые следует отбрасывать развитием.

an6.58:9.1

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

an6.58:9.2

Catutthaṁ.

Четвёртая.

an6.59:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.59

Numbered Discourses 6.59

Восходящие Наставления 6.59

an6.59:0.2

6. Mahāvagga

6. The Great Chapter

Большая Глава

an6.59:0.3

Dārukammikasutta

With Dārukammika

Сутта Дарукаммика

an6.59:1.1

Evaṁ me sutaṁ—

So I have heard.

Так мной услышано.

an6.59:1.2

ekaṁ samayaṁ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe.

At one time the Buddha was staying at Ñātika in the brick house.

Одно время Благословенный располагается в Надике в Кирпичной Зале.

an6.59:1.3

Atha kho dārukammiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho dārukammikaṁ gahapatiṁ bhagavā etadavoca:

Then the householder Dārukammika went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him,

И тогда домохозяин Дарукаммика отправился к Благословенному, поклонился ему, и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:

an6.59:1.4

“api nu te, gahapati, kule dānaṁ dīyatī”ti?

“Householder, I wonder whether your family gives gifts?”

“Даёт ли твоя семья дары, домохозяин?”

an6.59:1.5

“Dīyati me, bhante, kule dānaṁ.

“It does, sir.

“Моя семья даёт дары, почтенный.

an6.59:1.6

Tañca kho ye te bhikkhū āraññikā piṇḍapātikā paṁsukūlikā arahanto vā arahattamaggaṁ vā samāpannā, tathārūpesu me, bhante, bhikkhūsu dānaṁ dīyatī”ti.

Gifts are given to those mendicants who are perfected or on the path to perfection; they live in the wilderness, eat only almsfood, and wear rag robes.”

И те дары даются монахам, которые араханты или на пути к арахантству; тем, кто проживает в лесах, собирает еду [только хождением] за подаяниями, носит обноски”.

an6.59:2.1

“Dujjānaṁ kho etaṁ, gahapati, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṁ ajjhāvasantena, kāsikacandanaṁ paccanubhontena, mālāgandhavilepanaṁ dhārayantena, jātarūparajataṁ sādiyantena ime vā arahanto ime vā arahattamaggaṁ samāpannāti.

“Householder, as a layman enjoying sensual pleasures, living at home with your children, using sandalwood imported from Kāsi, wearing garlands, fragrance, and makeup, and accepting gold and currency, it’s hard for you to know who is perfected or on the path to perfection.

“Тебе, мирянину, который наслаждается чувственными удовольствиями, пребывает в доме, полном детей, наслаждается сандаловым деревом из Каси, носит гирлянды, пользуется благовониями и мазями, принимает золото и серебро, трудно знать об этом: “Эти – араханты, или эти – те, кто вступили на путь к арахантству”.

an6.59:3.1

Āraññiko cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato unnaḷo capalo mukharo vikiṇṇavāco muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo.

If a mendicant living in the wilderness is restless, insolent, fickle, scurrilous, loose-tongued, unmindful, lacking situational awareness and immersion, with straying mind and undisciplined faculties,

Если, домохозяин, монах, проживающий в лесу – неугомонный, напыщенный, самовлюблённый, болтливый, бессвязный в своих разговорах, с замутнённым умом, без бдительности, несосредоточенный, с блуждающим умом и распущенными органами чувств –

an6.59:3.2

Evaṁ so tenaṅgena gārayho.

then in this respect they’re reprehensible.

то в этом отношении он подлежит порицанию.

an6.59:3.3

Āraññiko cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato anunnaḷo acapalo amukharo avikiṇṇavāco upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṁvutindriyo.

If a mendicant living in the wilderness is not restless, insolent, fickle, scurrilous, or loose-tongued, but has established mindfulness, situational awareness and immersion, with unified mind and restrained faculties,

Но если монах, проживающий в лесу, не является неугомонным, не напыщен и не самовлюблён, не болтлив и не бессвязный в своих разговорах, с утверждённой осознанностью, бдительный, сосредоточенный, с однонаправленным умом, сдержанный в органах чувств –

an6.59:3.4

Evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso.

then in this respect they’re praiseworthy.

то в этом отношении он подлежит похвале.

an6.59:4.1

Gāmantavihārī cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato …pe…

If a mendicant who lives within a village is restless …

Если монах, проживающий на окраинах деревни – неугомонный… с распущенными органами чувств –

an6.59:4.2

evaṁ so tenaṅgena gārayho.

then in this respect they’re reprehensible.

то в этом отношении он подлежит порицанию.

an6.59:4.3

Gāmantavihārī cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato …pe…

If a mendicant who lives within a village is not restless …

Но если монах, проживающий на окраинах деревни не является неугомонным… сдержанный в органах чувств –

an6.59:4.4

evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso.

then in this respect they’re praiseworthy.

то в этом отношении он подлежит похвале.

an6.59:5.1

Piṇḍapātiko cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato …pe…

If a mendicant who eats only almsfood is restless …

Если монах, собирающий еду [только хождением] за подаяниями, неугомонный…

an6.59:5.2

evaṁ so tenaṅgena gārayho.

then in this respect they’re reprehensible.

подлежит порицанию.

an6.59:5.3

Piṇḍapātiko cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato …pe…

If a mendicant who eats only almsfood is not restless …

Но если монах, собирающий еду [только хождением] за подаяниями не является неугомонным…

an6.59:5.4

evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso.

then in this respect they’re praiseworthy.

подлежит похвале.

an6.59:6.1

Nemantaniko cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato …pe…

If a mendicant who accepts invitations is restless …

Если монах, соглашающийся принять приглашение на обед – неугомонный…

an6.59:6.2

evaṁ so tenaṅgena gārayho.

then in this respect they’re reprehensible.

подлежит порицанию.

an6.59:6.3

Nemantaniko cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato …pe…

If a mendicant who accepts invitations is not restless …

Но если монах, соглашающийся принять приглашение на обед, не является неугомонным…

an6.59:6.4

evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso.

then in this respect they’re praiseworthy.

подлежит похвале.

an6.59:7.1

Paṁsukūliko cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato …pe…

If a mendicant who wears rag robes is restless …

Если монах, который носит обноски – неугомонный…

an6.59:7.2

evaṁ so tenaṅgena gārayho.

then in this respect they’re reprehensible.

подлежит порицанию.

an6.59:7.3

Paṁsukūliko cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato …pe…

If a mendicant who wears rag robes is not restless …

Но если монах, который носит обноски не является неугомонным…

an6.59:7.4

evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso.

then in this respect they’re praiseworthy.

подлежит похвале.

an6.59:8.1

Gahapaticīvaradharo cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato unnaḷo capalo mukharo vikiṇṇavāco muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo.

If a mendicant who wears robes offered by householders is restless, insolent, fickle, scurrilous, loose-tongued, unmindful, lacking situational awareness and immersion, with straying mind and undisciplined faculties,

Если монах, который носит одеяния, подаренные домохозяевами – неугомонный, напыщенный, самовлюблённый, болтливый, бессвязный в своих разговорах, с замутнённым умом, без бдительности, несосредоточенный, с блуждающим умом и распущенными органами чувств –

an6.59:8.2

Evaṁ so tenaṅgena gārayho.

then in this respect they’re reprehensible.

то в этом отношении он подлежит порицанию.

an6.59:8.3

Gahapaticīvaradharo cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato anunnaḷo acapalo amukharo avikiṇṇavāco upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṁvutindriyo.

If a mendicant who wears robes offered by householders is not restless, insolent, fickle, scurrilous, or loose-tongued, but has established mindfulness, situational awareness and immersion, with unified mind and restrained faculties,

Но если монах, который носит одеяния, подаренные домохозяевами, не является неугомонным, не напыщен и не самовлюблён, не болтлив и не бессвязный в своих разговорах, с утверждённой осознанностью, бдительный, сосредоточенный, с однонаправленным умом, сдержанный в органах чувств –

an6.59:8.4

Evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso.

then in this respect they’re praiseworthy.

то в этом отношении он подлежит похвале.

an6.59:9.1

Iṅgha tvaṁ, gahapati, saṅghe dānaṁ dehi.

Go ahead, householder, give gifts to the Saṅgha.

Ну же, домохозяин, давай дары Сангхе.

an6.59:9.2

Saṅghe te dānaṁ dadato cittaṁ pasīdissati.

Your mind will become bright and clear,

Если будешь давать дары Сангхе, твой ум будет уверенным.

an6.59:9.3

So tvaṁ pasannacitto kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjissasī”ti.

and when your body breaks up, after death, you’ll be reborn in a good place, a heavenly realm.”

Если твой ум уверенный, то, после распада тела, после смерти, ты переродишься в благом уделе, в небесном мире”.

an6.59:9.4

“Esāhaṁ, bhante, ajjatagge saṅghe dānaṁ dassāmī”ti.

“Sir, from this day forth I will give gifts to the Saṅgha.”

“Почтенный, отныне я буду давать дары Сангхе”.

an6.59:9.5

Pañcamaṁ.

Пятая.

an6.60:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.60

Numbered Discourses 6.60

Восходящие Наставления 6.60

an6.60:0.2

6. Mahāvagga

6. The Great Chapter

Большая Глава

an6.60:0.3

Hatthisāriputtasutta

With Hatthisāriputta

Сутта Хаттхи

an6.60:1.1

Evaṁ me sutaṁ—

So I have heard.

Так мной услышано.

an6.60:1.2

ekaṁ samayaṁ bhagavā bārāṇasiyaṁ viharati isipatane migadāye.

At one time the Buddha was staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana.

Одно время Благословенный располагается в Варанаси в оленьем парке Исипатаны.

an6.60:1.3

Tena kho pana samayena sambahulā therā bhikkhū pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantā maṇḍalamāḷe sannisinnā sannipatitā abhidhammakathaṁ kathenti.

Now at that time several senior mendicants, after the meal, on their return from almsround, sat together in the pavilion talking about the teachings.

И тогда, после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, группа старших монахов собралась вместе, они сидели в зале и вели беседу, связанную с Дхаммой.

an6.60:1.4

Tatra sudaṁ āyasmā citto hatthisāriputto therānaṁ bhikkhūnaṁ abhidhammakathaṁ kathentānaṁ antarantarā kathaṁ opāteti.

Venerable Citta Hatthisāriputta interrupted them while they were talking.

По мере того как они вели свою беседу, Достопочтенный Читта Хаттхисарипутта постоянно прерывал их разговор.

an6.60:1.5

Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṁ cittaṁ hatthisāriputtaṁ etadavoca:

Then Venerable Mahākoṭṭhita said to Venerable Citta Hatthisāriputta,

Тогда Достопочтенный Махакоттхита сказал Достопочтенному Читте Хаттхисарипутте:

an6.60:1.6

“māyasmā citto hatthisāriputto therānaṁ bhikkhūnaṁ abhidhammakathaṁ kathentānaṁ antarantarā kathaṁ opātesi, yāva kathāpariyosānaṁ āyasmā citto āgametū”ti.

“Venerable, please don’t interrupt the senior mendicants while they’re talking about the teachings. Wait until the end of the discussion.”

“Когда старшие монахи ведут беседу, связанную с Дхаммой, не прерывай каждый раз их разговор, но подожди, пока беседа завершится”.

an6.60:1.7

Evaṁ vutte, āyasmato cittassa hatthisāriputtassa sahāyakā bhikkhū āyasmantaṁ mahākoṭṭhikaṁ etadavocuṁ:

When he said this, Citta Hatthisāriputta’s companions said to Mahākoṭṭhita,

Когда так было сказано, товарищи-монахи Достопочтенного Читты Хаттхисарипутты сказали Достопочтенному Махакоттхите:

an6.60:1.8

“māyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṁ cittaṁ hatthisāriputtaṁ apasādesi, paṇḍito āyasmā citto hatthisāriputto.

“Venerable, please don’t rebuke Citta Hatthisāriputta. He is astute,

“Не унижай Достопочтенного Читту Хаттхисарипутту.

an6.60:1.9

Pahoti cāyasmā citto hatthisāriputto therānaṁ bhikkhūnaṁ abhidhammakathaṁ kathetun”ti.

and quite capable of talking about the teachings with the senior mendicants.”

Достопочтенный Читта Хаттхисарипутта мудр

an6.60:2.1

“Dujjānaṁ kho etaṁ, āvuso, parassa cetopariyāyaṁ ajānantehi.

“It’s not easy to know this, reverends, for those who don’t encompass another’s mind.

и способен вести беседу, связанную с Дхаммой, вместе со старшими монахами”.

an6.60:2.2

Idhāvuso, ekacco puggalo tāvadeva soratasorato hoti, nivātanivāto hoti, upasantupasanto hoti, yāva satthāraṁ upanissāya viharati aññataraṁ vā garuṭṭhāniyaṁ sabrahmacāriṁ.

Take a person who is the gentlest of the gentle, the most even-tempered of the even-tempered, the calmest of the calm, so long as they live relying on the Teacher or a spiritual companion in a teacher’s role.

“Друзья, трудно тем, кто не знает пути умов других знать об этом.

an6.60:2.3

Yato ca kho so vapakassateva satthārā, vapakassati garuṭṭhāniyehi sabrahmacārīhi, so saṁsaṭṭho viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi.

But when they’re separated from the Teacher or a spiritual companion in a teacher’s role, they mix closely with monks, nuns, laymen, and laywomen; with rulers and their chief ministers, and with monastics of other religions and their disciples.

Бывает так, друзья, что некий человек кажется необычайно кротким, скромным, и спокойным, покуда он пребывает рядом с Учителем или товарищем-монахом в роли учителя.

an6.60:2.4

Tassa saṁsaṭṭhassa vissatthassa pākatassa bhassamanuyuttassa viharato rāgo cittaṁ anuddhaṁseti.

As they mix closely, they become intimate and loose, spending time chatting, and so lust infects their mind.

Но когда он покидает Учителя или товарищей-монахов в роли учителя, он связывается с [другими] монахами, монахинями, мирянами и мирянками, царями, царскими министрами, учителями иных учений и учениками учителей иных учений.

an6.60:2.5

So rāgānuddhaṁsitena cittena sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati.

They resign the training and return to a lesser life.

По мере того как он связывается с ними и сближается с ними, по мере того как он расслабляется и беседует с ними, страсть наводняет его ум.

an6.60:3.1

Seyyathāpi, āvuso, goṇo kiṭṭhādo dāmena vā baddho vaje vā oruddho.

Suppose an ox fond of crops was tied up or shut in a pen.

С умом, наводнённым страстью, он оставляет тренировку и возвращается к низкой жизни.

an6.60:3.2

Yo nu kho, āvuso, evaṁ vadeyya: ‘na dānāyaṁ goṇo kiṭṭhādo punadeva kiṭṭhaṁ otarissatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā”ti?

Would it be right to say that that ox will never again invade the crops?”

Представьте, как если бы бык, поедающий урожай, был бы привязан верёвкой или заперт в загоне.

an6.60:3.3

“No hidaṁ, āvuso”.

“No it would not, reverend.

[Разве] можно было бы правдиво сказать:

an6.60:3.4

“Ṭhānañhetaṁ, āvuso, vijjati, yaṁ so goṇo kiṭṭhādo dāmaṁ vā chetvā vajaṁ vā bhinditvā, atha punadeva kiṭṭhaṁ otareyyāti.

For it’s quite possible that that ox will snap the ropes or break out of the pen, and then invade the crops.”

“Теперь этот бык, поедающий урожай, более никогда не пойдёт [поедать] урожай”?

an6.60:3.5

Evamevaṁ kho, āvuso, idhekacco puggalo tāvadeva soratasorato hoti, nivātanivāto hoti, upasantupasanto hoti yāva satthāraṁ upanissāya viharati aññataraṁ vā garuṭṭhāniyaṁ sabrahmacāriṁ.

“In the same way, take a person who is the gentlest of the gentle …

“Разумеется нет, друг.

an6.60:3.6

Ведь может статься так, что этот бык, поедающий урожай, порвёт верёвку или вырвется из загона и опять пойдёт [поедать] урожай”.

an6.60:3.7

Tassa saṁsaṭṭhassa vissatthassa pākatassa bhassamanuyuttassa viharato rāgo cittaṁ anuddhaṁseti.

As they mix closely, they become intimate and loose, spending time chatting, and so lust infects their mind.

“Точно также, бывает так, что некий человек кажется необычайно кротким…

an6.60:3.8

So rāgānuddhaṁsitena cittena sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati.

They resign the training and return to a lesser life.

возвращается к низшей жизни [домохозяина].

an6.60:4.1

Idha panāvuso, ekacco puggalo vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

And take a person who, quite secluded from sensual pleasures … enters and remains in the first absorption.

Далее, друзья, будучи отстранённым от желаний…

an6.60:4.2

So ‘lābhimhi paṭhamassa jhānassā’ti saṁsaṭṭho viharati bhikkhūhi …pe…

Thinking, ‘I get the first absorption!’ they mix closely with monks …

пребывает в первой джхане…

an6.60:4.3

sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati.

They resign the training and return to a lesser life.

он оставляет тренировку и возвращается к низкой жизни.

an6.60:4.4

Seyyathāpi, āvuso, cātumahāpathe thullaphusitako devo vassanto rajaṁ antaradhāpeyya, cikkhallaṁ pātukareyya.

Suppose the heavens were raining heavily at the crossroads so that the dust vanished and mud appeared.

Представьте, как проливающийся мощными каплями на перекрёсток дорог дождь сделал бы так, что пыль исчезла и появилась бы грязь.

an6.60:4.5

Yo nu kho, āvuso, evaṁ vadeyya: ‘na dāni amusmiṁ cātumahāpathe punadeva rajo pātubhavissatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā”ti?

Would it be right to say that now dust will never appear at this crossroad again?”

[Разве] можно было бы правдиво сказать: “Теперь пыль более никогда не появится на этом перекрёстке дорог”?

an6.60:4.6

“No hidaṁ, āvuso”.

“No it would not, reverend.

“Разумеется нет, друг.

an6.60:4.7

“Ṭhānañhetaṁ, āvuso, vijjati, yaṁ amusmiṁ cātumahāpathe manussā vā atikkameyyuṁ, gopasū vā atikkameyyuṁ, vātātapo vā snehagataṁ pariyādiyeyya, atha punadeva rajo pātubhaveyyāti.

For it is quite possible that people or cattle and so on will cross over the crossroad, or that the wind and sun will evaporate the moisture so that the dust appears again.”

Ведь может статься так, что люди пройдут по этому перекрёстку, или же пройдут козы или крупный рогатый скот, или же ветер и жара солнца высушат влагу, и тогда вновь появится пыль”.

an6.60:4.8

Evamevaṁ kho, āvuso, idhekacco puggalo vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

“In the same way, take a person who, quite secluded from sensual pleasures … enters and remains in the first absorption.

“Точно также, [бывает так, что], будучи отстранённым от желаний… пребывает в первой джхане.

an6.60:4.9

So ‘lābhimhi paṭhamassa jhānassā’ti saṁsaṭṭho viharati bhikkhūhi …pe…

Thinking, ‘I get the first absorption!’ they mix closely with monks …

[Думая]: “Я тот, кто достигает первой джханы”, он связывается с [другими]…

an6.60:4.10

sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati.

They resign the training and return to a lesser life.

он оставляет тренировку и возвращается к низкой жизни.

an6.60:5.1

Idha panāvuso, ekacco puggalo vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

And take a person who, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled … enters and remains in the second absorption.

Далее, друзья, с угасанием направления и удержания… пребывает во второй джхане…

an6.60:5.2

So ‘lābhimhi dutiyassa jhānassā’ti saṁsaṭṭho viharati bhikkhūhi …pe…

Thinking, ‘I get the second absorption!’ they mix closely with monks …

[Думая]: “Я тот, кто достигает второй джханы”, он связывается с монахами…

an6.60:5.3

sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati.

They resign the training and return to a lesser life.

он оставляет тренировку и возвращается к низкой жизни.

an6.60:5.4

Seyyathāpi, āvuso, gāmassa vā nigamassa vā avidūre mahantaṁ taḷākaṁ.

Suppose there was a large pond not far from a town or village.

Представьте, как если бы неподалёку от деревни или города был бы большой пруд.

an6.60:5.5

Tattha thullaphusitako devo vuṭṭho sippisambukampi sakkharakaṭhalampi antaradhāpeyya.

After the heavens have rained heavily there, the clams and mussels, and pebbles and gravel would vanish.

Проливающийся мощными каплями дождь сделал бы так, что различные виды ракушек, гравия, и гальки, исчезли бы [скрывшись под водой].

an6.60:5.6

Yo nu kho, āvuso, evaṁ vadeyya: ‘na dāni amusmiṁ taḷāke punadeva sippisambukā vā sakkharakaṭhalā vā pātubhavissantī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā”ti?

Would it be right to say that now the clams and mussels, and pebbles and gravel will never appear here again?”

[Разве] можно было бы правдиво сказать: “Теперь различные виды ракушек, гравия, и гальки никогда не появятся в этом пруду”?

an6.60:5.7

“No hidaṁ, āvuso”.

“No it would not, reverend.

“Разумеется нет, друг.

an6.60:5.8

“Ṭhānañhetaṁ, āvuso, vijjati, yaṁ amusmiṁ taḷāke manussā vā piveyyuṁ, gopasū vā piveyyuṁ, vātātapo vā snehagataṁ pariyādiyeyya, atha punadeva sippisambukāpi sakkharakaṭhalāpi pātubhaveyyunti.

For it’s quite possible that people or cattle and so on will drink from the pond, or that the wind and sun will evaporate it so that the clams and mussels, and pebbles and gravel appear again.”

Ведь может статься так, что люди будут пить из этого пруда, или же козы и крупный рогатый скот будут пить из него, или же ветер и жара солнца высушат влагу. И тогда вновь появятся различные виды ракушек, гравия, и гальки”.

an6.60:5.9

Evamevaṁ kho, āvuso, idhekacco puggalo vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

“In the same way, take a person who, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled … enters and remains in the second absorption.

“Точно также, [бывает так, что] с угасанием направления и удержания [ума на объекте], некий человек входит и пребывает во второй джхане…

an6.60:5.10

So ‘lābhimhi dutiyassa jhānassā’ti saṁsaṭṭho viharati bhikkhūhi …pe…

Thinking, ‘I get the second absorption!’ they mix closely with monks …

[Думая]: “Я тот, кто достигает второй джханы”, он связывается с [другими]…

an6.60:5.11

sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati.

They resign the training and return to a lesser life.

оставляя тренировку, возвращается к низкой жизни.

an6.60:6.1

Idha panāvuso, ekacco puggalo pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

And take a person who, with the fading away of rapture … enters and remains in the third absorption.

Далее, друзья, с угасанием восторга… пребывает в третьей джхане…

an6.60:6.2

So ‘lābhimhi tatiyassa jhānassā’ti saṁsaṭṭho viharati bhikkhūhi …pe…

Thinking, ‘I get the third absorption!’ they mix closely with monks …

[Думая]: “Я тот, кто достигает третьей джханы”, он связывается с монахами…

an6.60:6.3

sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati.

They resign the training and return to a lesser life.

оставляя тренировку, возвращается к низкой жизни.

an6.60:6.4

Seyyathāpi, āvuso, purisaṁ paṇītabhojanaṁ bhuttāviṁ ābhidosikaṁ bhojanaṁ nacchādeyya.

Suppose a person had finished a delicious meal. They’d have no appetite for leftovers.

Представьте, как если бы еда, оставшаяся с прошлого вечера, не нравилась бы человеку, который съел очень вкусный обед.

an6.60:6.5

Yo nu kho, āvuso, evaṁ vadeyya: ‘na dāni amuṁ purisaṁ punadeva bhojanaṁ chādessatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā”ti?

Would it be right to say that now food will never appeal to this person again?”

[Разве] можно было бы правдиво сказать: “Теперь еда никогда не будет нравиться этому человеку”?

an6.60:6.6

“No hidaṁ, āvuso”.

“No it would not, reverend.

“Разумеется нет, друг.

an6.60:6.7

“Ṭhānañhetaṁ, āvuso, vijjati, amuṁ purisaṁ paṇītabhojanaṁ bhuttāviṁ yāvassa sā ojā kāye ṭhassati tāva na aññaṁ bhojanaṁ chādessati.

For it’s quite possible that other food won’t appeal to that person as long as the nourishment is still present.

Ведь дополнительная пища не нравится тому человеку, только пока питательная сущность остаётся в его теле,

an6.60:6.8

Yato ca khvassa sā ojā antaradhāyissati, atha punadeva taṁ bhojanaṁ chādeyyāti.

But when the nourishment vanishes food will appeal again.”

но когда питательная сущность исчезнет, то может статься так, что такая еда вновь понравится ему”.

an6.60:6.9

Evamevaṁ kho, āvuso, idhekacco puggalo pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

“In the same way, take a person who, with the fading away of rapture … enters and remains in the third absorption.

“Точно также, [бывает так, что] с угасанием восторга некий человек… пребывает в третьей джхане…

an6.60:6.10

So ‘lābhimhi tatiyassa jhānassā’ti saṁsaṭṭho viharati bhikkhūhi …pe…

Thinking, ‘I get the third absorption!’ they mix closely with monks …

[Думая]: “Я тот, кто достигает третьей джханы”, он связывается с [другими]…

an6.60:6.11

sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati.

They resign the training and return to a lesser life.

оставляя тренировку, возвращается к низкой жизни.

an6.60:7.1

Idha, panāvuso, ekacco puggalo sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

And take a person who, giving up pleasure and pain … enters and remains in the fourth absorption.

Далее, друзья, с оставлением приятного и боли… некий человек входит и пребывает в четвёртой джхане…

an6.60:7.2

So ‘lābhimhi catutthassa jhānassā’ti saṁsaṭṭho viharati bhikkhūhi …pe…

Thinking, ‘I get the fourth absorption!’ they mix closely with monks …

[Думая]: “Я тот, кто достигает четвёртой джханы”, он связывается с монахами…

an6.60:7.3

sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati.

They resign the training and return to a lesser life.

он оставляет тренировку и возвращается к низкой жизни.

an6.60:7.4

Seyyathāpi, āvuso, pabbatasaṅkhepe udakarahado nivāto vigataūmiko.

Suppose that in a mountain glen there was a lake, unruffled and free of waves.

Представьте, как если бы в узкой горной долине было бы озеро без волн, укрытое от ветра.

an6.60:7.5

Yo nu kho, āvuso, evaṁ vadeyya: ‘na dāni amusmiṁ udakarahade punadeva ūmi pātubhavissatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā”ti?

Would it be right to say that now waves will never appear in this lake again?”

[Разве] можно было бы правдиво сказать: “Теперь волны никогда не появятся на этом озере”?

an6.60:7.6

“No hidaṁ, āvuso”.

“No it would not, reverend.

“Разумеется нет, друг.

an6.60:7.7

“Ṭhānañhetaṁ, āvuso, vijjati, yā puratthimāya disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi. Sā tasmiṁ udakarahade ūmiṁ janeyya. Yā pacchimāya disāya āgaccheyya …pe… yā uttarāya disāya āgaccheyya … yā dakkhiṇāya disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi. Sā tasmiṁ udakarahade ūmiṁ janeyyāti.

For it is quite possible that a violent storm could blow up out of the east, west, north, or south, and stir up waves in that lake.”

Ведь может статься так, что придёт свирепый шторм с востока, с запада, с севера, или с юга и поднимет на озере волны”.

an6.60:7.8

Evamevaṁ kho, āvuso, idhekacco puggalo sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

“In the same way, take a person who, giving up pleasure and pain … enters and remains in the fourth absorption.

“Точно также, [бывает так, что] с оставлением приятного и боли… пребывает в четвёртой джхане…

an6.60:7.9

So ‘lābhimhi catutthassa jhānassā’ti saṁsaṭṭho viharati bhikkhūhi …pe…

Thinking, ‘I get the fourth absorption!’ they mix closely with monks …

[Думая]: “Я тот, кто достигает четвёртой джханы”, он связывается с [другими]…

an6.60:7.10

sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati.

They resign the training and return to a lesser life.

оставляя тренировку, возвращается к низкой жизни.

an6.60:8.1

Idha, panāvuso, ekacco puggalo sabbanimittānaṁ amanasikārā animittaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati.

And take a person who, not focusing on any signs, enters and remains in the signless immersion of the heart.

Далее, друзья, за счёт не-внимания всем объектам, некий человек входит и пребывает в беспредметном сосредоточении ума.

an6.60:8.2

So ‘lābhimhi animittassa cetosamādhissā’ti saṁsaṭṭho viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi.

Thinking, ‘I get the signless immersion of the heart!’ they mix closely with monks, nuns, laymen, and laywomen; with rulers and their chief ministers, and with monastics of other religions and their disciples.

[Думая]: “Я тот, кто достигает беспредметного сосредоточения ума”, он связывается с [другими] монахами, монахинями, мирянами и мирянками, царями, царскими министрами, учителями иных учений и учениками учителей иных учений.

an6.60:8.3

Tassa saṁsaṭṭhassa vissatthassa pākatassa bhassamanuyuttassa viharato rāgo cittaṁ anuddhaṁseti.

As they mix closely, they become intimate and loose, spending time chatting, and so lust infects their mind.

an6.60:8.4

So rāgānuddhaṁsitena cittena sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati.

They resign the training and return to a lesser life.

С умом, наводнённым страстью, он оставляя тренировку, возвращается к низкой жизни.

an6.60:8.5

Seyyathāpi, āvuso, rājā vā rājamahāmatto vā caturaṅginiyā senāya addhānamaggappaṭipanno aññatarasmiṁ vanasaṇḍe ekarattiṁ vāsaṁ upagaccheyya.

Suppose a ruler or their chief minister, while walking along the road with an army of four divisions, was to arrive at a forest grove where they set up camp for the night.

Представьте, как если бы царь или царский министр странствовал бы по дороге с четырёхчастной армией и к ночи разбил бы лагерь в лесной чаще.

an6.60:8.6

Tatra hatthisaddena assasaddena rathasaddena pattisaddena bheripaṇavasaṅkhatiṇavaninnādasaddena cīrikasaddo antaradhāyeyya.

There, because of the noise of the elephants, horses, chariots, soldiers, and the drums, kettledrums, horns, and cymbals, the chirping of crickets would vanish.

Из-за звуков слонов, лошадей, колесничих, и пехоты; звуков и грохота барабанов, литавр, горнов, и тамтамов, звук сверчков бы исчез.

an6.60:8.7

Yo nu kho, āvuso, evaṁ vadeyya: ‘na dāni amusmiṁ vanasaṇḍe punadeva cīrikasaddo pātubhavissatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā”ti?

Would it be right to say that now the chirping of crickets will never be heard in this woodland grove again?”

[Разве] можно было бы правдиво сказать: “Теперь звук сверчков никогда более не появится в этой лесной чаще”?

an6.60:8.8

“No hidaṁ, āvuso”.

“No it would not, reverend.

“Разумеется нет, друг.

an6.60:8.9

“Ṭhānañhetaṁ, āvuso, vijjati, yaṁ so rājā vā rājamahāmatto vā tamhā vanasaṇḍā pakkameyya, atha punadeva cīrikasaddo pātubhaveyyāti.

For it is quite possible that the ruler or their chief minister will leave that woodland grove so that the chirping of crickets will be heard there again.”

Ведь может статься так, что когда царь или царский министр покинет эту лесную чащу, то звук сверчков появится вновь”.

an6.60:8.10

Evamevaṁ kho, āvuso, idhekacco puggalo sabbanimittānaṁ amanasikārā animittaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati.

“In the same way, take a person who, not focusing on any signs, enters and remains in the signless immersion of the heart …

“Точно также, за счёт не-внимания всем объектам, некий человек входит и пребывает в беспредметном сосредоточении ума.

an6.60:8.11

So ‘lābhimhi animittassa cetosamādhissā’ti saṁsaṭṭho viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi.

[Думая]: “Я тот, кто достигает беспредметного сосредоточения ума”, он связывается с [другими]…

an6.60:8.12

Tassa saṁsaṭṭhassa vissatthassa pākatassa bhassamanuyuttassa viharato rāgo cittaṁ anuddhaṁseti.

an6.60:8.13

So rāgānuddhaṁsitena cittena sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattatī”ti.

They resign the training and return to a lesser life.”

возвращается к низшей жизни [домохозяина]”.

an6.60:9.1

Atha kho āyasmā citto hatthisāriputto aparena samayena sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati.

Then after some time Venerable Citta Hatthisāriputta resigned the training and returned to a lesser life.

И спустя какое-то время Достопочтенный Читта Хаттхисарипутта оставил тренировку и вернулся к низкой жизни.

an6.60:9.2

Atha kho cittassa hatthisāriputtassa sahāyakā bhikkhū yenāyasmā mahākoṭṭhiko tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ mahākoṭṭhikaṁ etadavocuṁ:

Then the mendicants who were his companions went up to Venerable Mahākoṭṭhita and said,

Тогда его товарищи-монахи подошли к Достопочтенному Махакоттхите и сказали ему:

an6.60:9.3

“kiṁ nu kho āyasmatā mahākoṭṭhikena citto hatthisāriputto cetasā ceto paricca vidito:

“Did Venerable Mahākoṭṭhita comprehend Citta Hatthisāriputta’s mind and know that

“Так ли оно, что Достопочтенный Махакоттхита охватил ум Читты Хаттхисарипутты своим собственным умом и понял:

an6.60:9.4

‘imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṁ citto hatthisāriputto lābhī, atha ca pana sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattissatī’ti;

he had gained such and such meditative attainments, yet he would still resign the training and return to a lesser life?

“Читта Хаттхисарипутта достигает таких-то и таких-то медитативных пребываний и достижений, и, всё же, он оставит тренировку и вернётся к низкой жизни?

an6.60:9.5

udāhu devatā etamatthaṁ ārocesuṁ:

Or did deities tell you about it?”

Или же божества сообщили ему об этом?”

an6.60:9.6

‘citto, bhante, hatthisāriputto imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṁ lābhī, atha ca pana sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattissatī’”ti?

an6.60:9.7

“Cetasā ceto paricca vidito me, āvuso:

“Reverends, I comprehended his mind and knew this.

“Друзья, я охватил ум Читты Хаттхисарипутты своим собственным умом и понял:

an6.60:9.8

‘citto hatthisāriputto imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṁ lābhī, atha ca pana sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattissatī’ti.

“Читта Хаттхисарипутта достигает таких-то и таких-то медитативных пребываний и достижений, и, всё же, он оставит тренировку и вернётся к низшей жизни”.

an6.60:9.9

Devatāpi me etamatthaṁ ārocesuṁ:

And deities also told me.”

А также и божества сообщили мне об этом”.

an6.60:9.10

‘citto, bhante, hatthisāriputto imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṁ lābhī, atha ca pana sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattissatī’”ti.

an6.60:10.1

Atha kho cittassa hatthisāriputtassa sahāyakā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:

Then the mendicants who were Citta Hatthisāriputta’s companions went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him,

И тогда те товарищи-монахи Читты Хаттхисарипутты отправились к Благословенному, поклонились ему, сели рядом, и сказали:

an6.60:10.2

“citto, bhante, hatthisāriputto imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṁ lābhī, atha ca pana sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattatī”ti.

“Sir, Citta Hatthisāriputta, who had gained such and such meditative attainments, has still resigned the training and returned to a lesser life.”

“Почтенный, Читта Хаттхисарипутта достиг таких-то и таких-то медитативных пребываний и достижений, и, всё же, оставил тренировку и вернулся к низкой жизни”.

an6.60:10.3

“Na, bhikkhave, citto ciraṁ sarissati nekkhammassā”ti.

“Mendicants, soon Citta will remember renunciation.”

“Пройдёт не так много времени, монахи, как Читта Хаттхисарипутта [вновь] задумается об отречении”.

an6.60:11.1

Atha kho citto hatthisāriputto nacirasseva kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbaji.

And not long after Citta Hatthisāriputta shaved off his hair and beard, dressed in ocher robes, and went forth from the lay life to homelessness.

И вскоре Читта Хаттхисарипутта обрил свои волосы и бороду, надел жёлтые одежды, и покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной.

an6.60:11.2

Atha kho āyasmā citto hatthisāriputto eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.

Then Citta Hatthisāriputta, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, soon realized the supreme culmination of the spiritual path in this very life. He lived having achieved with his own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.

И затем, пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, вскоре Достопочтенный Читта Хаттхисарипутта, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную.

an6.60:11.3

“Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā”ti abbhaññāsi.

He understood: “Rebirth is ended; the spiritual journey has been completed; what had to be done has been done; there is nothing further for this place.”

an6.60:11.4

Aññataro ca panāyasmā citto hatthisāriputto arahataṁ ahosīti.

And Venerable Citta Hatthisāriputta became one of the perfected.

И Достопочтенный Читта Хаттхисарипутта стал одним из арахантов.

an6.60:11.5

Chaṭṭhaṁ.

Шестая.

an6.61:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.61

Numbered Discourses 6.61

Восходящие Наставления 6.61

an6.61:0.2

6. Mahāvagga

6. The Great Chapter

Большая Глава

an6.61:0.3

Majjhesutta

In the Middle

Сутта в Середине

an6.61:1.1

Evaṁ me sutaṁ—

So I have heard.

Так мной услышано.

an6.61:1.2

ekaṁ samayaṁ bhagavā bārāṇasiyaṁ viharati isipatane migadāye.

At one time the Buddha was staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana.

Одно время Благословенный располагается в Варанаси в оленьем парке Исипатаны.

an6.61:1.3

Tena kho pana samayena sambahulānaṁ therānaṁ bhikkhūnaṁ pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantānaṁ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ ayamantarākathā udapādi:

Now at that time, after the meal, on return from almsround, several senior mendicants sat together in the pavilion and this discussion came up among them,

И тогда, после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, группа старших монахов собралась вместе, и, по мере того, как они сидели в зале, возник такой разговор:

an6.61:1.4

“vuttamidaṁ, āvuso, bhagavatā pārāyane metteyyapañhe:

“Reverends, this was said by the Buddha in ‘The Way to the Far Shore’, in ‘The Questions of Metteyya’:

“Так было сказано Благословенным, друзья, в Параяне в “Вопросах Меттейи”:

an6.61:2.1

‘Yo ubhonte viditvāna,

‘The thoughtful one who has known both ends,

“Оба конца смог понять он,

an6.61:2.2

majjhe mantā na lippati;

and is not stuck in the middle:

Мудрец в середине не липнет.

an6.61:2.3

Taṁ brūmi mahāpurisoti,

he is a great man, I declare,

Его называю великим:

an6.61:2.4

sodha sibbinimaccagā’”ti.

he has escaped the seamstress here.’

Швею превзойти ведь сумел он”.

an6.61:3.1

“Katamo nu kho, āvuso, eko anto, katamo dutiyo anto, kiṁ majjhe, kā sibbinī”ti?

But what is one end? What’s the second end? What’s the middle? And who is the seamstress?”

Так что же такое, друзья, первый конец? Что такое второй конец? Что такое середина? Что такое швея?”

an6.61:3.2

Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca:

When this was said, one of the mendicants said to the senior mendicants:

Когда так было сказано, некий монах сказал старшим монахам:

an6.61:3.3

“phasso kho, āvuso, eko anto, phassasamudayo dutiyo anto, phassanirodho majjhe, taṇhā sibbinī;

“Contact, reverends, is one end. The origin of contact is the second end. The cessation of contact is the middle. And craving is the seamstress,

“Контакт, друзья, это один конец. Возникновение контакта – второй конец. Прекращение контакта – середина. А цепляние – это швея.

an6.61:3.4

taṇhā hi naṁ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā.

for craving weaves one to being reborn in one state of existence or another.

Ведь цепляние пришивает человека к порождению того или иного существования.

an6.61:3.5

Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṁ abhijānāti, pariññeyyaṁ parijānāti, abhiññeyyaṁ abhijānanto pariññeyyaṁ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī”ti.

That’s how a mendicant directly knows what should be directly known and completely understands what should be completely understood. Knowing and understanding thus they make an end of suffering in this very life.”

Вот каким образом монах напрямую знает то, что следует познать напрямую; полностью понимает то, что следует полностью понять. Сделав так в этой самой жизни, он кладёт конец боли”.

an6.61:4.1

Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca:

When this was said, one of the mendicants said to the senior mendicants:

Когда так было сказано, другой монах сказал старшим монахам:

an6.61:4.2

“atītaṁ kho, āvuso, eko anto, anāgataṁ dutiyo anto, paccuppannaṁ majjhe, taṇhā sibbinī;

“The past, reverends, is one end. The future is the second end. The present is the middle. And craving is the seamstress …

“Прошлое, друзья, это один конец. Будущее – второй конец. Настоящее – середина. А цепляние – это швея.

an6.61:4.3

taṇhā hi naṁ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā.

Ведь цепляние пришивает…

an6.61:4.4

Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṁ abhijānāti, pariññeyyaṁ parijānāti, abhiññeyyaṁ abhijānanto, pariññeyyaṁ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī”ti.

That’s how a mendicant directly knows … an end of suffering in this very life.”

он кладёт конец боли”.

an6.61:5.1

Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca:

When this was said, one of the mendicants said to the senior mendicants:

Когда так было сказано, другой монах сказал старшим монахам:

an6.61:5.2

“sukhā, āvuso, vedanā eko anto, dukkhā vedanā dutiyo anto, adukkhamasukhā vedanā majjhe, taṇhā sibbinī;

“Pleasant feeling, reverends, is one end. Painful feeling is the second end. Neutral feeling is the middle. And craving is the seamstress …

“Приятное чувство, друзья, это один конец. Болезненное чувство – второй конец. Ни-болезненное-ни-приятное чувство – середина. А цепляние – это швея.

an6.61:5.3

taṇhā hi naṁ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā.

Ведь цепляние пришивает…

an6.61:5.4

Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṁ abhijānāti, pariññeyyaṁ parijānāti, abhiññeyyaṁ abhijānanto, pariññeyyaṁ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī”ti.

That’s how a mendicant directly knows … an end of suffering in this very life.”

он кладёт конец боли”.

an6.61:6.1

Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca:

When this was said, one of the mendicants said to the senior mendicants:

Когда так было сказано, другой монах сказал старшим монахам:

an6.61:6.2

“nāmaṁ kho, āvuso, eko anto, rūpaṁ dutiyo anto, viññāṇaṁ majjhe, taṇhā sibbinī;

“Name, reverends, is one end. Form is the second end. Consciousness is the middle. And craving is the seamstress …

“Имя, друзья, это один конец. Форма – второй конец. Сознание – середина. А цепляние – это швея.

an6.61:6.3

taṇhā hi naṁ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā.

Ведь цепляние пришивает…

an6.61:6.4

Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṁ abhijānāti, pariññeyyaṁ parijānāti, abhiññeyyaṁ abhijānanto pariññeyyaṁ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī”ti.

That’s how a mendicant directly knows … an end of suffering in this very life.”

он кладёт конец боли”.

an6.61:7.1

Evaṁ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca:

When this was said, one of the mendicants said to the senior mendicants:

Когда так было сказано, другой монах сказал старшим монахам:

an6.61:7.2

“cha kho, āvuso, ajjhattikāni āyatanāni eko anto, cha bāhirāni āyatanāni dutiyo anto, viññāṇaṁ majjhe, taṇhā sibbinī;

“The six interior sense fields, reverends, are one end. The six exterior sense fields are the second end. Consciousness is the middle. And craving is the seamstress …

“Шесть внутренних сфер, друзья, это один конец. Шесть внешних сфер – второй конец. Сознание – середина. А цепляние – это швея.

an6.61:7.3

taṇhā hi naṁ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā.

Ведь цепляние пришивает…

an6.61:7.4

Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṁ abhijānāti, pariññeyyaṁ parijānāti, abhiññeyyaṁ abhijānanto pariññeyyaṁ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī”ti.

That’s how a mendicant directly knows … an end of suffering in this very life.”

он кладёт конец боли”.

an6.61:8.1

Evaṁ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca:

When this was said, one of the mendicants said to the senior mendicants:

Когда так было сказано, другой монах сказал старшим монахам:

an6.61:8.2

“sakkāyo kho, āvuso, eko anto, sakkāyasamudayo dutiyo anto, sakkāyanirodho majjhe, taṇhā sibbinī;

“Substantial reality, reverends, is one end. The origin of substantial reality is the second end. The cessation of substantial reality is the middle. And craving is the seamstress,

“Личностное существование, друзья, это один конец. Источник личностного существования – второй конец. Прекращение личностного существования – середина. А цепляние – это швея.

an6.61:8.3

taṇhā hi naṁ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā.

for craving weaves one to being reborn in one state of existence or another.

Ведь цепляние пришивает человека к порождению того или иного существования.

an6.61:8.4

Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṁ abhijānāti, pariññeyyaṁ parijānāti, abhiññeyyaṁ abhijānanto pariññeyyaṁ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī”ti.

an6.61:9.1

Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca:

When this was said, one of the mendicants said to the senior mendicants:

Когда так было сказано, некий монах сказал старшим монахам:

an6.61:9.2

“byākataṁ kho, āvuso, amhehi sabbeheva yathāsakaṁ paṭibhānaṁ.

“Each of us has spoken from the heart.

“Друзья, каждый объяснил в соответствии со своим вдохновением.

an6.61:9.3

Āyāmāvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṁ ārocessāma.

Come, reverends, let’s go to the Buddha, and inform him about this.

Ну же, пойдёмте к Благословенному и расскажем ему об этом.

an6.61:9.4

Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṁ dhāressāmā”ti.

As he answers, so we’ll remember it.”

То, как Благословенный объяснит нам, так мы это и запомним”.

an6.61:10.1

“Evamāvuso”ti kho therā bhikkhū tassa bhikkhuno paccassosuṁ.

“Yes, reverend,” those senior mendicants replied.

“Да, друг” – ответили те старшие монахи.

an6.61:10.2

Atha kho therā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu.

Then those senior mendicants went up to the Buddha, bowed, sat down to one side,

И тогда старшие монахи отправились к Благословенному, поклонились ему, сели рядом,

an6.61:10.3

Ekamantaṁ nisinnā kho therā bhikkhū yāvatako ahosi sabbeheva saddhiṁ kathāsallāpo, taṁ sabbaṁ bhagavato ārocesuṁ.

and informed the Buddha of all they had discussed. They asked,

и рассказали ему обо всей беседе, что случилась между ними, [спросив]:

an6.61:10.4

“Kassa nu kho, bhante, subhāsitan”ti?

“Sir, who has spoken well?”

“Почтенный, кто из нас хорошо высказался?”

an6.61:10.5

“Sabbesaṁ vo, bhikkhave, subhāsitaṁ pariyāyena, api ca yaṁ mayā sandhāya bhāsitaṁ pārāyane metteyyapañhe:

“Mendicants, you’ve all spoken well in a way. However, this is what I was referring to in ‘The Way to the Far Shore’, in ‘The Questions of Metteyya’ when I said:

“Монахи, в некотором отношении все вы высказались хорошо, но слушайте внимательно, я расскажу вам о том, что я имел в виду, когда я сказал в Параяне в “Вопросах Меттейи”:

an6.61:11.1

‘Yo ubhonte viditvāna,

‘The sage has known both ends,

“Оба конца смог понять он,

an6.61:11.2

majjhe mantā na lippati;

and is not stuck in the middle.

Мудрец в середине не липнет.

an6.61:11.3

Taṁ brūmi mahāpurisoti,

He is a great man, I declare,

Его называю великим:

an6.61:11.4

sodha sibbinimaccagā’ti.

he has escaped the seamstress here.’

Швею превзойти ведь сумел он”.

an6.61:12.1

Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

Listen and apply your mind well, I will speak.”

Услыште это, хорошо представьте, я буду говроить.

an6.61:12.2

“Evaṁ, bhante”ti kho therā bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

“Yes, sir,” they replied.

“Да, почтенный” – ответили те монахи.

an6.61:12.3

Bhagavā etadavoca:

The Buddha said this:

Благословенный сказал:

an6.61:12.4

“phasso kho, bhikkhave, eko anto, phassasamudayo dutiyo anto, phassanirodho majjhe, taṇhā sibbinī;

“Contact, mendicants, is one end. The origin of contact is the second end. The cessation of contact is the middle. And craving is the seamstress,

“Контакт, друзья, это один конец. Возникновение контакта – второй. Прекращение контакта – середина. А цепляние – это швея.

an6.61:12.5

taṇhā hi naṁ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā.

for craving weaves one to being reborn in one state of existence or another.

Ведь цепляние пришивает человека к порождению того или иного существования.

an6.61:12.6

Ettāvatā kho, bhikkhave, bhikkhu abhiññeyyaṁ abhijānāti, pariññeyyaṁ parijānāti, abhiññeyyaṁ abhijānanto pariññeyyaṁ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī”ti.

an6.61:12.7

Sattamaṁ.

Седьмая.

an6.62:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.62

Numbered Discourses 6.62

Восходящие Наставления 6.62

an6.62:0.2

6. Mahāvagga

6. The Great Chapter

Большая Глава

an6.62:0.3

Purisindriyañāṇasutta

Knowledge of the Faculties of Persons

Сутта Знание способностей личностей

an6.62:1.1

Evaṁ me sutaṁ—

So I have heard.

Так мной услышано.

an6.62:1.2

ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena daṇḍakappakaṁ nāma kosalānaṁ nigamo tadavasari.

At one time the Buddha was wandering in the land of the Kosalans together with a large Saṅgha of mendicants when he arrived at a town of the Kosalans named Daṇḍakappaka.

Одно время Благословенный странствовал по стране Косал вместе с большой Сангхой монахов и прибыл к городу Косал под названием Дандакаппака.

an6.62:1.3

Atha kho bhagavā maggā okkamma aññatarasmiṁ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi.

The Buddha left the road and sat at the root of a tree on the seat spread out.

Тогда Благословенный сошёл с дороги, сел на подготовленное для него сиденье у подножья некоего дерева,

an6.62:1.4

Te ca bhikkhū daṇḍakappakaṁ pavisiṁsu āvasathaṁ pariyesituṁ.

The mendicants entered Daṇḍakappaka to look for a guest house.

а те монахи вошли в Дандакаппаку в поисках дома, где можно было бы отдохнуть.

an6.62:2.1

Atha kho āyasmā ānando sambahulehi bhikkhūhi saddhiṁ yena aciravatī nadī tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṁ.

Then Venerable Ānanda together with several mendicants went to the Aciravatī River to bathe.

И тогда Достопочтенный Ананда вместе с группой монахов спустился к реке Ачиравати, чтобы искупаться.

an6.62:2.2

Aciravatiyā nadiyā gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno.

When he had bathed and emerged from the water he stood in one robe drying his limbs.

Искупавшись и выйдя [из реки], он стоял в одном одеянии, высушивая своё тело.

an6.62:2.3

Atha kho aññataro bhikkhu yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:

Then a certain mendicant went up to Venerable Ānanda, and said to him,

Тогда некий монах подошёл к Достопочтенному Ананде и сказал ему:

an6.62:2.4

“kiṁ nu kho, āvuso ānanda, sabbaṁ cetaso samannāharitvā nu kho devadatto bhagavatā byākato:

“Reverend Ānanda, when the Buddha declared that Devadatta was

“Так ли оно, Ананда, товарищ, что после тщательного рассмотрения Благословенный объявил о Девадатте:

an6.62:2.5

‘āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekiccho’ti, udāhu kenacideva pariyāyenāti?

going to a place of loss, to hell, there to remain for an eon, irredeemable, did he do so after wholeheartedly deliberating, or was this just a way of speaking?”

“Девадатта обречён на плохой удел, обречён на ад, и он пробудет там в течение цикла существования мира, и нет возможности исправить это” – или же он сказал так, выражаясь образно?”

an6.62:2.6

Evaṁ kho panetaṁ, āvuso, bhagavatā byākatan”ti.

“You’re right, reverend, that’s how the Buddha declared it.”

“Так, товарищ, Благословенный объявил об этом”.

an6.62:3.1

Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened.

И затем Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и [рассказал о случившемся, добавив]:

an6.62:3.2

“idhāhaṁ, bhante, sambahulehi bhikkhūhi saddhiṁ yena aciravatī nadī tenupasaṅkamiṁ gattāni parisiñcituṁ.

an6.62:3.3

Aciravatiyā nadiyā gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsiṁ gattāni pubbāpayamāno.

an6.62:3.4

Atha kho, bhante, aññataro bhikkhu yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ etadavoca:

an6.62:3.5

‘kiṁ nu kho, āvuso ānanda, sabbaṁ cetaso samannāharitvā nu kho devadatto bhagavatā byākato—

an6.62:3.6

āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekicchoti, udāhu kenacideva pariyāyenā’ti?

an6.62:3.7

Evaṁ vutte, ahaṁ, bhante, taṁ bhikkhuṁ etadavocaṁ:

“Когда так было сказано, почтенный, я сказал тому монаху:

an6.62:3.8

‘evaṁ kho panetaṁ, āvuso, bhagavatā byākatan’”ti.

“Так, товарищ, Благословенный объявил об этом”.

an6.62:4.1

“So vā kho, ānanda, bhikkhu navo bhavissati acirapabbajito, thero vā pana bālo abyatto.

“Ānanda, that mendicant must be junior, recently gone forth, or else a foolish, incompetent senior mendicant.

“Ананда, тот монах, должно быть, либо только недавно получил монашеское посвящение, недавно ушёл в бездомную жизнь, или же он глупый и несведущий старец.

an6.62:4.2

Kathañhi nāma yaṁ mayā ekaṁsena byākataṁ tattha dvejjhaṁ āpajjissati.

How on earth can he take something that I have declared categorically to be ambiguous?

Ведь когда это было объявлено мной однозначно, как он может видеть в этом двусмысленность?

an6.62:4.3

Nāhaṁ, ānanda, aññaṁ ekapuggalampi samanupassāmi, yo evaṁ mayā sabbaṁ cetaso samannāharitvā byākato, yathayidaṁ devadatto.

I do not see a single other person about whom I have given such whole-hearted deliberation before making a declaration as I did in the case of Devadatta.

Я не вижу ни одного другого человека, Ананда, насчёт которого я бы сделал объявление после столь тщательного рассмотрения, как [в случае] с Девадаттой.

an6.62:4.4

Yāvakīvañcāhaṁ, ānanda, devadattassa vālaggakoṭinittudanamattampi sukkadhammaṁ addasaṁ;

As long as I saw even a fraction of a hair’s tip of goodness in Devadatta

Покуда я видел в Девадатте яркое качество размером пусть даже с кончик волоска,

an6.62:4.5

neva tāvāhaṁ devadattaṁ byākāsiṁ:

I did not declare that he was

я не заявлял о нём:

an6.62:4.6

‘āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekiccho’ti.

going to a place of loss, to hell, there to remain for an eon, irredeemable.

“Девадатта обречён на плохой удел, обречён на ад, и он пробудет там в течение цикла существования мира, и нет возможности исправить это”.

an6.62:4.7

Yato ca kho ahaṁ, ānanda, devadattassa vālaggakoṭinittudanamattampi sukkadhammaṁ na addasaṁ;

But when I saw that there was not even a fraction of a hair’s tip of goodness in Devadatta

Но, Ананда, когда я не увидел в Девадатте яркого качества даже с кончик волоска,

an6.62:4.8

athāhaṁ devadattaṁ byākāsiṁ:

I declared that he was

я объявил о нём так.

an6.62:4.9

‘āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekiccho’ti.

going to a place of loss, to hell, there to remain for an eon, irredeemable.

an6.62:5.1

Seyyathāpi, ānanda, gūthakūpo sādhikaporiso pūro gūthassa samatittiko.

Suppose there was a sewer deeper than a man’s height, full to the brim with feces,

Представь выгребную яму глубже полного человеческого роста, наполненную фекалиями до краёв,

an6.62:5.2

Tatra puriso sasīsako nimuggo assa.

and someone was sunk into it over their head.

и туда бы с головой упал человек.

an6.62:5.3

Tassa kocideva puriso uppajjeyya atthakāmo hitakāmo yogakkhemakāmo tamhā gūthakūpā uddharitukāmo.

Then along comes a person who wants to help make them safe, who wants to lift them out of that sewer.

И тогда бы появился [другой] человек, который желал бы ему блага, благополучия, и спасения, желал бы вытащить его из выгребной ямы.

an6.62:5.4

So taṁ gūthakūpaṁ samantānuparigacchanto neva passeyya tassa purisassa vālaggakoṭinittudanamattampi gūthena amakkhitaṁ, yattha taṁ gahetvā uddhareyya.

But circling all around the sewer they couldn’t see even a fraction of a hair’s tip of that person that was not smeared with feces.

Он бы ходил вокруг выгребной ямы, [подходил бы] со всех сторон, но не видел бы у того человека даже кончика волоска, который не был бы измазан фекалиями, за который он мог бы ухватить его и вытащить.

an6.62:5.5

Evamevaṁ kho ahaṁ, ānanda, yato devadattassa vālaggakoṭinittudanamattampi sukkadhammaṁ na addasaṁ;

In the same way, when I saw that there was not even a fraction of a hair’s tip of goodness in Devadatta

Точно также, Ананда, только когда я не увидел в Девадатте яркого качества даже с кончик волоска,

an6.62:5.6

athāhaṁ devadattaṁ byākāsiṁ:

I declared that he was

я объявил о нём:

an6.62:5.7

‘āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekiccho’ti.

going to a place of loss, to hell, there to remain for an eon, irredeemable.

an6.62:5.8

Sace tumhe, ānanda, suṇeyyātha tathāgatassa purisindriyañāṇāni vibhajissāmī”ti?

If you would all listen, Ānanda, I will analyze the Realized One’s knowledges of the faculties of persons.”

Если, Ананда, ты бы послушал о знаниях Татхагаты в отношении способностей личностей, то я бы рассмотрел их для тебя”.

an6.62:6.1

“Etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo

“Now is the time, Blessed One! Now is the time, Holy One!

“Сейчас подходящий момент, Благословенный! Сейчас подходящее время, Счастливый!

an6.62:6.2

yaṁ bhagavā purisindriyañāṇāni vibhajeyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.

Let the Buddha analyze the faculties of persons. The mendicants will listen and remember it.”

Благословенному следует рассмотреть его знания способностей личностей. Услышав это от Благословенного, монахи запомнят то, что сказал Благословенный”.

an6.62:6.3

“Tenahānanda, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.

“Well then, Ānanda, listen and apply your mind well, I will speak.”

“В таком случае, Ананда, слушай внимательно. Я буду говорить”.

an6.62:6.4

“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

“Yes, sir,” Ānanda replied.

“Да, почтенный” – ответил Достопочтенный Ананда.

an6.62:6.5

Bhagavā etadavoca:

The Buddha said this:

Благословенный сказал:

an6.62:7.1

“Idhāhaṁ, ānanda, ekaccaṁ puggalaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:

“Ānanda, when I’ve comprehended the mind of a person, I understand:

“Вот, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю, что человек таков:

an6.62:7.2

‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti.

‘Both skillful and unskillful qualities are found in this person.’

“В этом человеке есть благие качества и неблагие”.

an6.62:7.3

Tamenaṁ aparena samayena evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:

After some time I comprehend their mind and understand:

Спустя какое-то время, охватив его ум своим умом, я понимаю, что он таков:

an6.62:7.4

‘imassa kho puggalassa kusalā dhammā antarahitā, akusalā dhammā sammukhībhūtā.

‘The skillful qualities of this person have vanished, but the unskillful qualities are still present.

“Благие качества этого человека исчезли, неблагие качества проявлены,

an6.62:7.5

Atthi ca khvassa kusalamūlaṁ asamucchinnaṁ, tamhā tassa kusalā kusalaṁ pātubhavissati.

Nevertheless, their skillful root is unbroken, and from that the skillful will appear.

но у него есть благой корень, который не был уничтожен. Из этого его благого корня возникнет благое.

an6.62:7.6

Evamayaṁ puggalo āyatiṁ aparihānadhammo bhavissatī’ti.

So this person is not liable to decline in the future.’

Таким образом, этот человек не будет подвержен упадку в будущем”.

an6.62:7.7

Seyyathāpi, ānanda, bījāni akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni sāradāni sukhasayitāni sukhette suparikammakatāya bhūmiyā nikkhittāni.

Suppose some seeds were intact, unspoiled, not weather-damaged, fertile, and well-kept. They’re sown in a well-prepared, productive field.

Представь, как если бы семена были бы цельными, неиспорченными, неповреждёнными ветром и солнцем, плодородными, хорошо сохранёнными, хорошо размещёнными в хорошо подготовленной почве в хорошем поле.

an6.62:7.8

Jāneyyāsi tvaṁ, ānanda, imāni bījāni vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissantī”ti?

Wouldn’t you know that those seeds would grow, increase, and mature?”

Разве не знал бы ты в этом случае так: “Эти семена прорастут, взойдут, созреют”?

an6.62:7.9

“Evaṁ, bhante”.

“Yes, sir.”

“Так оно, почтенный”.

an6.62:7.10

“Evamevaṁ kho ahaṁ, ānanda, idhekaccaṁ puggalaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:

“In the same way, when I’ve comprehended the mind of a person, I understand …

“Точно также, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю…

an6.62:7.11

‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti.

an6.62:7.12

Tamenaṁ aparena samayena evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:

an6.62:7.13

‘imassa kho puggalassa kusalā dhammā antarahitā, akusalā dhammā sammukhībhūtā.

an6.62:7.14

Atthi ca khvassa kusalamūlaṁ asamucchinnaṁ, tamhā tassa kusalā kusalaṁ pātubhavissati.

an6.62:7.15

Evamayaṁ puggalo āyatiṁ aparihānadhammo bhavissatī’ti.

This person is not liable to decline in the future …

Таким образом, этот человек не будет подвержен упадку в будущем”.

an6.62:7.16

Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti.

This is how another individual is known to the Realized One by comprehending their mind.

Вот так, Ананда, Татхагата знает человека, охватив его ум своим собственным умом.

an6.62:7.17

Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṁ cetasā ceto paricca viditaṁ hoti.

And this is how the Realized One knows a person’s faculties by comprehending their mind.

Вот так Татхагата обладает знанием о способностях личности, обретённым охватыванием ума [этой личности] своим собственным умом.

an6.62:7.18

Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṁ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti.

And this is how the Realized One knows the future origination of a person’s qualities by comprehending their mind.

Вот так Татхагата знает будущее возникновение качеств, охватывая [ум другого] своим собственным умом.

an6.62:8.1

Idha panāhaṁ, ānanda, ekaccaṁ puggalaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:

When I’ve comprehended the mind of a person, I understand:

Далее, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю, что человек таков:

an6.62:8.2

‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti.

‘Both skillful and unskillful qualities are found in this person.’

“В этом человеке есть благие качества и неблагие”.

an6.62:8.3

Tamenaṁ aparena samayena evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:

After some time I comprehend their mind and understand:

Спустя какое-то время, охватив его ум своим умом, я понимаю, что он таков:

an6.62:8.4

‘imassa kho puggalassa akusalā dhammā antarahitā, kusalā dhammā sammukhībhūtā.

‘The unskillful qualities of this person have vanished, but the skillful qualities are still present.

“Неблагие качества этого человека исчезли, благие качества проявлены, но у него есть неблагой корень, который не был уничтожен.

an6.62:8.5

Atthi ca khvassa akusalamūlaṁ asamucchinnaṁ, tamhā tassa akusalā akusalaṁ pātubhavissati.

Nevertheless, their unskillful root is unbroken, and from that the unskillful will appear.

Из этого его неблагого корня возникнет неблагое.

an6.62:8.6

Evamayaṁ puggalo āyatiṁ parihānadhammo bhavissatī’ti.

So this person is still liable to decline in the future.’

Таким образом, этот человек будет подвержен упадку в будущем”.

an6.62:8.7

Seyyathāpi, ānanda, bījāni akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni sāradāni sukhasayitāni puthusilāya nikkhittāni.

Suppose some seeds were intact, unspoiled, not weather-damaged, fertile, and well-kept. And they were sown on a broad rock.

Представь, Ананда, как если бы семена были бы цельными, неиспорченными, неповреждёнными ветром и солнцем, плодородными, хорошо сохранёнными, хорошо размещёнными на широкой скале.

an6.62:8.8

Jāneyyāsi tvaṁ, ānanda, nayimāni bījāni vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissantī”ti?

Wouldn’t you know that those seeds would not grow, increase, and mature?”

Разве не знал бы ты в этом случае так: “Эти семена не прорастут, не взойдут, не созреют”?

an6.62:8.9

“Evaṁ, bhante”.

“Yes, sir.”

“Так оно, почтенный”.

an6.62:8.10

“Evamevaṁ kho ahaṁ, ānanda, idhekaccaṁ puggalaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:

“In the same way, when I’ve comprehended the mind of a person, I understand …

“Точно также, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю…

an6.62:8.11

‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti.

an6.62:8.12

Tamenaṁ aparena samayena evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:

an6.62:8.13

‘imassa kho puggalassa akusalā dhammā antarahitā, kusalā dhammā sammukhībhūtā.

an6.62:8.14

Atthi ca khvassa akusalamūlaṁ asamucchinnaṁ, tamhā tassa akusalā akusalaṁ pātubhavissati.

an6.62:8.15

Evamayaṁ puggalo āyatiṁ parihānadhammo bhavissatī’ti.

This person is still liable to decline in the future …

Таким образом, этот человек будет подвержен упадку в будущем”.

an6.62:8.16

Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti.

This is how another individual is known to the Realized One …

Вот так, Ананда, Татхагата знает человека…

an6.62:8.17

Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṁ cetasā ceto paricca viditaṁ hoti.

обладает знанием о способностях личности…

an6.62:8.18

Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṁ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti.

знает будущее возникновение качеств, охватывая [ум другого] своим собственным умом.

an6.62:9.1

Idha panāhaṁ, ānanda, ekaccaṁ puggalaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:

When I’ve comprehended the mind of a person, I understand:

Далее, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю, что человек таков:

an6.62:9.2

‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti.

‘Both skillful and unskillful qualities are found in this person.’

“В этом человеке есть благие качества и неблагие”.

an6.62:9.3

Tamenaṁ aparena samayena evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:

After some time I comprehend their mind and understand:

Спустя какое-то время, охватив его ум своим умом, я понимаю, что он таков:

an6.62:9.4

‘natthi imassa puggalassa vālaggakoṭinittudanamattopi sukko dhammo, samannāgatoyaṁ puggalo ekantakāḷakehi akusalehi dhammehi, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjissatī’ti.

‘This person has not even a fraction of a hair’s tip of goodness. They have exclusively dark, unskillful qualities. When their body breaks up, after death, they will be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.’

“В этом человеке нет даже частички яркого качества, размером с кончик волоска. Этот человек обладает всецело чёрными, неблагими качествами. С распадом тела, после смерти, он переродится в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду”.

an6.62:9.5

Seyyathāpi, ānanda, bījāni khaṇḍāni pūtīni vātātapahatāni sukhette suparikammakatāya bhūmiyā nikkhittāni.

Suppose some seeds were broken, spoiled, weather-damaged. They’re sown in a well-prepared, productive field.

Представь, Ананда, как если бы семена были бы разбиты, испорчены, повреждены ветром и солнцем, но были бы размещены в хорошо подготовленной почве в хорошем поле.

an6.62:9.6

Jāneyyāsi tvaṁ, ānanda, nayimāni bījāni vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissantī”ti?

Wouldn’t you know that those seeds would not grow, increase, and mature?”

Разве не знал бы ты в этом случае так: “Эти семена не прорастут, не взойдут, не созреют”?

an6.62:9.7

“Evaṁ, bhante”.

“Yes, sir.”

“Так оно, почтенный”.

an6.62:9.8

“Evamevaṁ kho ahaṁ, ānanda, idhekaccaṁ puggalaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:

“In the same way, when I’ve comprehended the mind of a person, I understand …

“Точно также, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю…

an6.62:9.9

‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti.

an6.62:9.10

Tamenaṁ aparena samayena evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:

an6.62:9.11

С распадом тела, после смерти, он переродится в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду”.

an6.62:9.12

Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti.

Вот так, Ананда, Татхагата знает человека…

an6.62:9.13

Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṁ cetasā ceto paricca viditaṁ hoti.

обладает знанием о способностях личности…

an6.62:9.14

Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṁ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hotī”ti.

знает будущее возникновение качеств, охватывая [ум другого] своим собственным умом.

an6.62:10.1

Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

When he said this, Venerable Ānanda said to the Buddha,

Когда так было сказано, Достопочтенный Ананда обратился к Благословенному:

an6.62:10.2

“sakkā nu kho, bhante, imesaṁ tiṇṇaṁ puggalānaṁ aparepi tayo puggalā sappaṭibhāgā paññāpetun”ti?

“Sir, can you describe three other persons who are counterparts of these three?”

“Есть ли возможность, почтенный, описать три других типа личностей, противоположных этим?”

an6.62:10.3

“Sakkā, ānandā”ti bhagavā avoca:

“I can, Ānanda,” said the Buddha.

“Есть такая возможность, Ананда” – сказал Благословенный.

an6.62:10.4

“idhāhaṁ, ānanda, ekaccaṁ puggalaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:

“Ānanda, when I’ve comprehended the mind of a person, I understand:

Вот, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю, что человек таков:

an6.62:10.5

‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti.

‘Both skillful and unskillful qualities are found in this person.’

“В этом человеке есть благие качества и неблагие”.

an6.62:10.6

Tamenaṁ aparena samayena evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:

After some time I comprehend their mind and understand:

Спустя какое-то время, охватив его ум своим умом, я понимаю, что он таков:

an6.62:10.7

‘imassa kho puggalassa kusalā dhammā antarahitā, akusalā dhammā sammukhībhūtā.

‘The skillful qualities of this person have vanished, but the unskillful qualities are still present.

“Благие качества этого человека исчезли, неблагие качества проявлены,

an6.62:10.8

Atthi ca khvassa kusalamūlaṁ asamucchinnaṁ, tampi sabbena sabbaṁ samugghātaṁ gacchati.

Nevertheless, their skillful root is unbroken, but it’s about to be totally destroyed.

но у него есть благой корень, который не был уничтожен. [Но и] этот корень также практически уничтожен.

an6.62:10.9

Evamayaṁ puggalo āyatiṁ parihānadhammo bhavissatī’ti.

So this person is still liable to decline in the future.’

Таким образом, этот человек будет подвержен упадку в будущем”.

an6.62:10.10

Seyyathāpi, ānanda, aṅgārāni ādittāni sampajjalitāni sajotibhūtāni puthusilāya nikkhittāni.

Suppose that there were some burning coals, blazing and glowing. And they were placed on a broad rock.

Представь, Ананда, как если бы на широкую скалу поместили горящие, пылающие, полыхающие угли.

an6.62:10.11

Jāneyyāsi tvaṁ, ānanda, nayimāni aṅgārāni vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissantī”ti?

Wouldn’t you know that those coals would not grow, increase, and spread?”

Разве не знал бы ты в этом случае так: “Эти угли не разрастутся, не увеличатся, не распространятся”?

an6.62:10.12

“Evaṁ, bhante”.

“Yes, sir.”

“Так оно, почтенный”.

an6.62:10.13

“Seyyathāpi vā pana, ānanda, sāyanhasamayaṁ sūriye ogacchante, jāneyyāsi tvaṁ, ānanda, āloko antaradhāyissati andhakāro pātubhavissatī”ti?

“Or suppose it was the late afternoon and the sun was going down. Wouldn’t you know that the light was about to vanish and darkness appear?”

“Или же представь, Ананда, как если б был бы вечер, и садилось солнце. Разве не знал бы ты в этом случае так: “Свет исчезнет, тьма возникнет”?

an6.62:10.14

“Evaṁ, bhante”.

“Yes, sir.”

“Так оно, почтенный”.

an6.62:10.15

“Seyyathāpi vā, panānanda, abhido addharattaṁ bhattakālasamaye, jāneyyāsi tvaṁ, ānanda, āloko antarahito andhakāro pātubhūto”ti?

“Or suppose that it’s nearly time for the midnight meal. Wouldn’t you know that the light had vanished and the darkness appeared?”

“Или же, представь, Ананда, как если б почти наступила полночь, настало бы время для [царского] ужина. Разве не знал бы ты в этом случае так: “Свет исчез, тьма возникла”?

an6.62:10.16

“Evaṁ, bhante”.

“Yes, sir.”

“Так оно, почтенный”.

an6.62:10.17

“Evamevaṁ kho ahaṁ, ānanda, idhekaccaṁ puggalaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:

“In the same way, when I’ve comprehended the mind of a person, I understand …

“Точно также, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю…

an6.62:10.18

‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti.

an6.62:10.19

Tamenaṁ aparena samayena evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:

an6.62:10.20

‘imassa kho puggalassa kusalā dhammā antarahitā, akusalā dhammā sammukhībhūtā.

an6.62:10.21

Atthi ca khvassa kusalamūlaṁ asamucchinnaṁ, tampi sabbena sabbaṁ samugghātaṁ gacchati.

an6.62:10.22

Evamayaṁ puggalo āyatiṁ parihānadhammo bhavissatī’ti.

This person is still liable to decline in the future …

Таким образом, этот человек будет подвержен упадку в будущем”.

an6.62:10.23

Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti.

Вот так, Ананда, Татхагата знает человека…

an6.62:10.24

Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṁ cetasā ceto paricca viditaṁ hoti.

обладает знанием о способностях личности…

an6.62:10.25

Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṁ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti.

знает будущее возникновение качеств, охватывая [ум другого] своим собственным умом.

an6.62:11.1

Idha panāhaṁ, ānanda, ekaccaṁ puggalaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:

When I’ve comprehended the mind of a person, I understand:

Далее, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю, что человек таков:

an6.62:11.2

‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti.

‘Both skillful and unskillful qualities are found in this person.’

“В этом человеке есть благие качества и неблагие”.

an6.62:11.3

Tamenaṁ aparena samayena evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:

After some time I comprehend their mind and understand:

Спустя какое-то время, охватив его ум своим умом, я понимаю, что он таков:

an6.62:11.4

‘imassa kho puggalassa akusalā dhammā antarahitā, kusalā dhammā sammukhībhūtā.

‘The unskillful qualities of this person have vanished, but the skillful qualities are still present.

“Неблагие качества этого человека исчезли, благие качества проявлены,

an6.62:11.5

Atthi ca khvassa akusalamūlaṁ asamucchinnaṁ, tampi sabbena sabbaṁ samugghātaṁ gacchati.

Nevertheless, their unskillful root is unbroken, but it’s about to be totally destroyed.

но у него есть неблагой корень, который не был уничтожен. [Но и] этот корень также практически уничтожен.

an6.62:11.6

Evamayaṁ puggalo āyatiṁ aparihānadhammo bhavissatī’ti.

So this person is not liable to decline in the future.’

Таким образом, этот человек не будет подвержен упадку в будущем”.

an6.62:11.7

Seyyathāpi, ānanda, aṅgārāni ādittāni sampajjalitāni sajotibhūtāni sukkhe tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nikkhittāni.

Suppose that there were some burning coals, blazing and glowing. They were placed on a pile of grass or timber.

Представь, Ананда, как если бы на кучу сухой травы и дров поместили горящие, пылающие, полыхающие угли.

an6.62:11.8

Jāneyyāsi tvaṁ, ānanda, imāni aṅgārāni vuḍḍhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissantī”ti?

Wouldn’t you know that those coals would grow, increase, and spread?”

Разве не знал бы ты в этом случае так: “Эти угли разрастутся, увеличатся, распространятся”?

an6.62:11.9

“Evaṁ, bhante”.

“Yes, sir.”

“Так оно, почтенный”.

an6.62:11.10

“Seyyathāpi vā panānanda, rattiyā paccūsasamayaṁ sūriye uggacchante, jāneyyāsi tvaṁ, ānanda, andhakāro antaradhāyissati, āloko pātubhavissatī”ti?

“Suppose it’s the crack of dawn and the sun is rising. Wouldn’t you know that the dark will vanish and the light appear?”

“Или же представь, Ананда, как если б ночь подходила к концу, и всходило бы солнце. Разве не знал бы ты в этом случае так: “Тьма исчезнет, свет возникнет”?

an6.62:11.11

“Evaṁ, bhante”.

“Yes, sir.”

“Так оно, почтенный”.

an6.62:11.12

“Seyyathāpi vā panānanda, abhido majjhanhike bhattakālasamaye, jāneyyāsi tvaṁ, ānanda, andhakāro antarahito āloko pātubhūto”ti?

“Or suppose that it’s nearly time for the midday meal. Wouldn’t you know that the dark had vanished and the light appeared?”

“Или же, представь, Ананда, как если б почти наступил полдень, настало бы время для обеда. Разве не знал бы ты в этом случае так: “Тьма исчезла, свет возник”?

an6.62:11.13

“Evaṁ, bhante”.

“Yes, sir.”

“Так оно, почтенный”.

an6.62:11.14

“Evamevaṁ kho ahaṁ, ānanda, idhekaccaṁ puggalaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:

“In the same way, when I’ve comprehended the mind of a person, I understand …

“Точно также, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю…

an6.62:11.15

‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti.

an6.62:11.16

Tamenaṁ aparena samayena evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:

an6.62:11.17

‘imassa kho puggalassa akusalā dhammā antarahitā, kusalā dhammā sammukhībhūtā.

an6.62:11.18

Atthi ca khvassa akusalamūlaṁ asamucchinnaṁ, tampi sabbena sabbaṁ samugghātaṁ gacchati.

an6.62:11.19

Evamayaṁ puggalo āyatiṁ aparihānadhammo bhavissatī’ti.

This person is not liable to decline in the future …

Таким образом, этот человек не будет подвержен упадку в будущем”.

an6.62:11.20

Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti.

Вот так, Ананда, Татхагата знает человека…

an6.62:11.21

Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṁ cetasā ceto paricca viditaṁ hoti.

обладает знанием о способностях личности…

an6.62:11.22

Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṁ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti.

знает будущее возникновение качеств, охватывая [ум другого] своим собственным умом.

an6.62:12.1

Idha panāhaṁ, ānanda, ekaccaṁ puggalaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:

When I’ve comprehended the mind of a person, I understand:

Далее, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю, что человек таков:

an6.62:12.2

‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti.

‘Both skillful and unskillful qualities are found in this person.’

“В этом человеке есть благие качества и неблагие”.

an6.62:12.3

Tamenaṁ aparena samayena evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:

After some time I comprehend their mind and understand:

Спустя какое-то время, охватив его ум своим умом, я понимаю, что он таков:

an6.62:12.4

‘natthi imassa puggalassa vālaggakoṭinittudanamattopi akusalo dhammo, samannāgatoyaṁ puggalo ekantasukkehi anavajjehi dhammehi, diṭṭheva dhamme parinibbāyissatī’ti.

‘This person has not even a fraction of a hair’s tip of unskillful qualities. They have exclusively bright, blameless qualities. They will become extinguished in this very life.’

“В этом человеке нет даже частички неблагого качества размером с кончик волоска. Этот человек обладает всецело яркими, безупречными качествами. Он достигнет ниббаны в этой самой жизни”.

an6.62:12.5

Seyyathāpi, ānanda, aṅgārāni sītāni nibbutāni sukkhe tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nikkhittāni.

Suppose that there were some cool, quenched coals. They were placed on a pile of grass or timber.

Представь, Ананда, как если бы на кучу сухой травы и дров поместили потухшие, погасшие угли.

an6.62:12.6

Jāneyyāsi tvaṁ, ānanda, nayimāni aṅgārāni vuḍḍhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissantī”ti?

Wouldn’t you know that those coals would not grow, increase, and spread?”

Разве не знал бы ты в этом случае так: “Эти угли не разрастутся, не увеличатся, не распространятся”?

an6.62:12.7

“Evaṁ, bhante”.

“Yes, sir.”

“Так оно, почтенный”.

an6.62:12.8

“Evamevaṁ kho ahaṁ, ānanda, idhekaccaṁ puggalaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:

“In the same way, when I’ve comprehended the mind of a person, I understand …

“Точно также, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю, что человек таков:

an6.62:12.9

‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti.

“В этом человеке есть благие качества и неблагие”.

an6.62:12.10

Tamenaṁ aparena samayena evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:

Спустя какое-то время, охватив его ум своим умом, я понимаю, что он таков:

an6.62:12.11

‘natthi imassa puggalassa vālaggakoṭinittudanamattopi akusalo dhammo, samannāgatoyaṁ puggalo ekantasukkehi anavajjehi dhammehi, diṭṭheva dhamme parinibbāyissatī’ti.

‘This person has not even a fraction of a hair’s tip of unskillful qualities. They have exclusively bright, blameless qualities. They will become extinguished in this very life.’

an6.62:12.12

Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti.

This is how another individual is known to the Realized One by comprehending their mind.

Вот так, Ананда, Татхагата знает человека, охватив его ум своим собственным умом.

an6.62:12.13

Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṁ cetasā ceto paricca viditaṁ hoti.

And this is how the Realized One knows a person’s faculties by comprehending their mind.

an6.62:12.14

Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṁ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti.

And this is how the Realized One knows the future origination of a person’s qualities by comprehending their mind.

Вот так Татхагата знает будущее возникновение качеств, охватывая [ум другого] своим собственным умом.

an6.62:13.1

Tatrānanda, ye te purimā tayo puggalā tesaṁ tiṇṇaṁ puggalānaṁ eko aparihānadhammo, eko parihānadhammo, eko āpāyiko nerayiko.

And so, Ānanda, of the first three people one is not liable to decline, one is liable to decline, and one is bound for a place of loss, hell.

Ананда, из первых трёх личностей один не подвержен упадку, один подвержен упадку, и один обречён на плохой удел, обречён на ад.

an6.62:13.2

Tatrānanda, yeme pacchimā tayo puggalā imesaṁ tiṇṇaṁ puggalānaṁ eko parihānadhammo, eko aparihānadhammo, eko parinibbānadhammo”ti.

And of the second three people, one is liable to decline, one is not liable to decline, and one is bound to become extinguished.”

Из последних трёх личностей один не подвержен упадку, один подвержен упадку, и один обязательно достигнет ниббаны”.

an6.62:13.3

Aṭṭhamaṁ.

Восьмая.

an6.63:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.63

Numbered Discourses 6.63

Восходящие Наставления 6.63

an6.63:0.2

6. Mahāvagga

6. The Great Chapter

Большая Глава

an6.63:0.3

Nibbedhikasutta

Penetrative

Сутта Проникающее

an6.63:1.1

“Nibbedhikapariyāyaṁ vo, bhikkhave, dhammapariyāyaṁ desessāmi.

“Mendicants, I will teach you a penetrative exposition of the teaching.

“Проникающее объяснение вам, монахи, дхаммы объяснение преподам.

an6.63:1.2

Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

Listen and apply your mind well, I will speak.”

Это услышьте, хорошо в уме-представлении отразите, буду говорить”.

an6.63:1.3

“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

“Yes, sir,” they replied.

“Так, почтенный” те монахи Благословенному ответили.

an6.63:1.4

Bhagavā etadavoca:

The Buddha said this:

Благословенный это сказал:

an6.63:2.1

“Katamo ca so, bhikkhave, nibbedhikapariyāyo dhammapariyāyo?

“Mendicants, what is the penetrative exposition of the teaching?

“И каково оно, монахи, проникающее объяснение, дхаммы объяснение?

an6.63:2.2

Kāmā, bhikkhave, veditabbā, kāmānaṁ nidānasambhavo veditabbo, kāmānaṁ vemattatā veditabbā, kāmānaṁ vipāko veditabbo, kāmanirodho veditabbo, kāmanirodhagāminī paṭipadā veditabbā.

Sensual pleasures should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.

Желания, монахи, должны быть выведаны (познано чувствованием, веданием, интуитивно постигнуто), желаний обстоятельство проявления должно быть выведано, желаний разнообразие (рзнообразность, ~размерность) должно быть выведано, желаний созревание-результат (процесс получения результата) должен быть выведан, желания-устранение должно быть выведано, к желания-устранению ведущая практика должна быть выведана.

an6.63:3.1

Vedanā, bhikkhave, veditabbā, vedanānaṁ nidānasambhavo veditabbo, vedanānaṁ vemattatā veditabbā, vedanānaṁ vipāko veditabbo, vedanānirodho veditabbo, vedanānirodhagāminī paṭipadā veditabbā.

Feelings should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.

Чувство (чувствование, ведание), монахи, должно быть выведано, чувств обстоятельство проявления должно быть выведано, чувств разнообразие должно быть выведано, чувств результат должен быть выведан, чувства-устранение должно быть выведано, к чувства-устранению ведущая практика должна быть выведана.

an6.63:4.1

Saññā, bhikkhave, veditabbā, saññānaṁ nidānasambhavo veditabbo, saññānaṁ vemattatā veditabbā, saññānaṁ vipāko veditabbo, saññānirodho veditabbo, saññānirodhagāminī paṭipadā veditabbā.

Perceptions should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.

Сознавание (перцепция, прямое восприятие объектов, снимание), монахи, должно быть выведано, сознаваний обстоятельство проявления должно быть выведано, сознаваний разнообразие должно быть выведано, сознаваний результат должен быть выведан, сознавания-устранение должно быть выведано, к сознавания-устранению ведущая практика должна быть выведана.

an6.63:5.1

Āsavā, bhikkhave, veditabbā, āsavānaṁ nidānasambhavo veditabbo, āsavānaṁ vemattatā veditabbā, āsavānaṁ vipāko veditabbo, āsavanirodho veditabbo, āsavanirodhagāminī paṭipadā veditabbā.

Defilements should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.

Выделения (брожения), монахи, должны быть выведаны, выделений обстоятельство проявления должно быть выведано, выделений разнообразие должно быть выведано, выделений результат должен быть выведан, выделения-устранение должно быть выведано, к выделения-устранению ведущая практика должна быть выведана.

an6.63:6.1

Kammaṁ, bhikkhave, veditabbaṁ, kammānaṁ nidānasambhavo veditabbo, kammānaṁ vemattatā veditabbā, kammānaṁ vipāko veditabbo, kammanirodho veditabbo, kammanirodhagāminī paṭipadā veditabbā.

Deeds should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.

Активность (деятельность, ~действие, камма), монахи, должна быть выведана, активности обстоятельство проявления должно быть выведано, активности разнообразие должно быть выведано, активности результат должен быть выведан, активности-устранение должно быть выведано, к активности-устранению ведущая практика должна быть выведана.

an6.63:7.1

Dukkhaṁ, bhikkhave, veditabbaṁ, dukkhassa nidānasambhavo veditabbo, dukkhassa vemattatā veditabbā, dukkhassa vipāko veditabbo, dukkhanirodho veditabbo, dukkhanirodhagāminī paṭipadā veditabbā.

Suffering should be known. And its source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to its cessation should be known.

Боль, монахи, должна быть выведана, боли обстоятельство проявления должно быть выведано, боли разнообразие должно быть выведано, боли результат должен быть выведан, боле-устранение должно быть выведано, к боле-устранению ведущая практика должна быть выведана.

an6.63:8.1

‘Kāmā, bhikkhave, veditabbā, kāmānaṁ nidānasambhavo veditabbo, kāmānaṁ vemattatā veditabbā, kāmānaṁ vipāko veditabbo, kāmanirodho veditabbo, kāmanirodhagāminī paṭipadā veditabbā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ.

‘Sensual pleasures should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’ That’s what I said,

'Желания, монахи, должны быть выведаны, желаний обстоятельство проявления должно быть выведано, желаний разнообразие должно быть выведано, желаний результат должен быть выведан, желания-устранение должно быть выведано, к желания-устранению ведущая практика должна быть выведана', это сказано.

an6.63:8.2

Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?

but why did I say it?

И относительно чего это сказано?

an6.63:8.3

Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā—

There are these five kinds of sensual stimulation.

Эти пять, монахи, — желания-множители:

an6.63:8.4

cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā,

Sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing.

Глазом распознаваемые (которые могут быть распознаны, потенциально распознаваемые) объекты (виды, рупы) – желанные, обожаемые, приятные, миловидные, связанные с желанием, очаровывающие-вызывающие страсть.

an6.63:8.5

sotaviññeyyā saddā …

Sounds known by the ear …

ухом распознаваемые звуки…

an6.63:8.6

ghānaviññeyyā gandhā …

Smells known by the nose …

носом распознаваемые запахи…

an6.63:8.7

jivhāviññeyyā rasā …

Tastes known by the tongue …

языком распознаваемые вкусы…

an6.63:8.8

kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā.

Touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing.

телом распознаваемые касания – желанные, обожаемые, приятные, миловидные, связанные с желанием, очаровывающие.

an6.63:8.9

Api ca kho, bhikkhave, nete kāmā kāmaguṇā nāmete ariyassa vinaye vuccanti—

However, these are not sensual pleasures. In the training of the Noble One they’re called ‘kinds of sensual stimulation’.

Но, монахи, те не 'желания' зовутся, желания-множители именуются те в выведении (вычищении, винае) Благородного—

an6.63:8.10

Saṅkapparāgo purisassa kāmo,

Greedy intention is a person’s sensual pleasure.

'Заготовко(паттерн, шаблон, намерение-привычка, преднамерение)-страсть — желание человека,

an6.63:8.11

Nete kāmā yāni citrāni loke;

The world’s pretty things aren’t sensual pleasures.

Те не желания, кои красивости на свете;

an6.63:8.12

Saṅkapparāgo purisassa kāmo,

Greedy intention is a person’s sensual pleasure.

Заготовко-страсть — желание человека,

an6.63:8.13

Tiṭṭhanti citrāni tatheva loke;

The world’s pretty things stay just as they are,

Остаются красивости здесь на свете;

an6.63:8.14

Athettha dhīrā vinayanti chandanti.

but the attentive remove desire for them.

Здесь (в этом отношении) мудрые вычищают импульс-намерение (выбор, согласие)'.

an6.63:9.1

Katamo ca, bhikkhave, kāmānaṁ nidānasambhavo?

And what is the source of sensual pleasures?

И каково, монахи, желаний обстоятельство проявления?

an6.63:10.2

Phasso, bhikkhave, kāmānaṁ nidānasambhavo.

Contact is their source.

Касание, монахи, — желаний обстоятельство проявления.

an6.63:11.1

Katamā ca, bhikkhave, kāmānaṁ vemattatā?

And what is the diversity of sensual pleasures?

И каково, монахи, желаний разнообразие?

an6.63:11.2

Añño, bhikkhave, kāmo rūpesu, añño kāmo saddesu, añño kāmo gandhesu, añño kāmo rasesu, añño kāmo phoṭṭhabbesu.

The sensual desire for sights, sounds, smells, tastes, and touches are all different.

Одно, монахи, желание об объектах (с объектами), другое — желание о звуках, другое — желание о запахах, другое — желание о вкусах, другое — желание об ощущениях.

an6.63:11.3

Ayaṁ vuccati, bhikkhave, kāmānaṁ vemattatā.

This is called the diversity of sensual pleasures.

Это называется, монахи, желаний разнообразие.

an6.63:12.1

Katamo ca, bhikkhave, kāmānaṁ vipāko?

And what is the result of sensual pleasures?

И каков, монахи, желаний результат?

an6.63:12.2

Yaṁ kho, bhikkhave, kāmayamāno tajjaṁ tajjaṁ attabhāvaṁ abhinibbatteti puññabhāgiyaṁ vā apuññabhāgiyaṁ vā, ayaṁ vuccati, bhikkhave, kāmānaṁ vipāko.

When one who desires sensual pleasures creates a corresponding incarnation, partaking of either good or bad deeds—this is called the result of sensual pleasures.

Тот, кто, монахи, желающий соответствующее само-бытие порождает связанное с благом или связанное с не-благом, это называется, монахи, желаний результат.

an6.63:13.1

Katamo ca, bhikkhave, kāmanirodho?

And what is the cessation of sensual pleasures?

И каково, монахи, желания-устранение?

an6.63:13.2

Phassanirodho, bhikkhave, kāmanirodho.

When contact ceases, sensual pleasures cease.

Касания-устранение, монахи, желания-устранение.

an6.63:13.3

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo kāmanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—

The practice that leads to the cessation of sensual pleasures is simply this noble eightfold path, that is:

Только этот Благородный восьмеричный путь к желания-устранению ведущая практика, в частности —

an6.63:13.4

sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.

right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.

правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильный поступок, правильный быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта.

an6.63:14.1

Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṁ kāme pajānāti, evaṁ kāmānaṁ nidānasambhavaṁ pajānāti, evaṁ kāmānaṁ vemattataṁ pajānāti, evaṁ kāmānaṁ vipākaṁ pajānāti, evaṁ kāmanirodhaṁ pajānāti, evaṁ kāmanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so imaṁ nibbedhikaṁ brahmacariyaṁ pajānāti kāmanirodhaṁ.

When a noble disciple understands sensual pleasures in this way—and understands their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation—they understand that this penetrative spiritual life is the cessation of sensual pleasures.

И когда, монахи, благородно-слушатель так желания понимает, так желаний условие проявления понимает, так желаний разнообразие понимает, так желаний результат понимает, так желания-устранение понимает, так к желания-устранению ведущую практику понимает, он эту проникающую святую жизнь понимает желания-устранение.

an6.63:14.2

Kāmā, bhikkhave, veditabbā …pe… kāmanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti,

‘Sensual pleasures should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’

'Желания, монахи, должны быть выведано… к желания-устранению ведущая практика должна быть выведана',

an6.63:14.3

iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

That’s what I said, and this is why I said it.

то что было сказанно, относительно этого было сказанно.

an6.63:15.1

Vedanā, bhikkhave, veditabbā …pe… vedanānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti,

‘Feelings should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’

'Чувство, монахи, должно быть выведано… к чувство-устранению ведущая практика должна быть выведана',

an6.63:15.2

iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?

That’s what I said, but why did I say it?

это сказано. И относительно чего это сказано?

an6.63:15.3

Tisso imā, bhikkhave, vedanā—

There are these three feelings:

Три эти, монахи, чувства —

an6.63:15.4

sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.

pleasant, painful, and neutral.

приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-приятное чувство.

an6.63:16.1

Katamo ca, bhikkhave, vedanānaṁ nidānasambhavo?

And what is the source of feelings?

И каково, монахи, чувств обстоятельство проявления?

an6.63:16.2

Phasso, bhikkhave, vedanānaṁ nidānasambhavo.

Contact is their source.

Касание, монахи, — чувств обстоятельство проявления.

an6.63:17.1

Katamā ca, bhikkhave, vedanānaṁ vemattatā?

And what is the diversity of feelings?

И каково, монахи, чувств разнообразие?

an6.63:17.2

Atthi, bhikkhave, sāmisā sukhā vedanā, atthi nirāmisā sukhā vedanā, atthi sāmisā dukkhā vedanā, atthi nirāmisā dukkhā vedanā, atthi sāmisā adukkhamasukhā vedanā, atthi nirāmisā adukkhamasukhā vedanā.

There are pleasant feelings of the flesh, pleasant feelings not of the flesh, painful feelings of the flesh, painful feelings not of the flesh, neutral feelings of the flesh, and neutral feelings not of the flesh.

Есть, монахи, плотское приятное чувство, есть не-плотское приятное чувство, есть плотское болезненное чувство, есть не-плотское болезненное чувство, есть плотское ни-болезненное-ни-приятное чувство, есть не-плотское ни-болезненное-ни-приятное чувство.

an6.63:17.3

Ayaṁ vuccati, bhikkhave, vedanānaṁ vemattatā.

This is called the diversity of feelings.

Это называется, монахи, чувств разнообразие.

an6.63:18.1

Katamo ca, bhikkhave, vedanānaṁ vipāko?

And what is the result of feelings?

И каков, монахи, чувств результат?

an6.63:18.2

Yaṁ kho, bhikkhave, vediyamāno tajjaṁ tajjaṁ attabhāvaṁ abhinibbatteti puññabhāgiyaṁ vā apuññabhāgiyaṁ vā,

When one who feels creates a corresponding incarnation, partaking of either good or bad deeds—

Тот, кто, монахи, чувствующий соответствующее само-бытие порождает связанное с благом или связанное с не-благом,

an6.63:18.3

ayaṁ vuccati, bhikkhave, vedanānaṁ vipāko.

this is called the result of feelings.

это называется, монахи, чувств результат.

an6.63:19.1

Katamo ca, bhikkhave, vedanānirodho?

And what is the cessation of feelings?

И каково, монахи, чувства-устранение?

an6.63:19.2

Phassanirodho, bhikkhave, vedanānirodho.

When contact ceases, feelings cease.

Касания-устранение, монахи, чувства-устранение.

an6.63:19.3

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—

The practice that leads to the cessation of feelings is simply this noble eightfold path, that is:

Только этот Благородный восьмеричный путь к чувства-устранению ведущая практика, в частности —

an6.63:19.4

sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.

правильный взгляд… правильное объединение опыта.

an6.63:20.1

Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṁ vedanaṁ pajānāti, evaṁ vedanānaṁ nidānasambhavaṁ pajānāti, evaṁ vedanānaṁ vemattataṁ pajānāti, evaṁ vedanānaṁ vipākaṁ pajānāti, evaṁ vedanānirodhaṁ pajānāti, evaṁ vedanānirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti. So imaṁ nibbedhikaṁ brahmacariyaṁ pajānāti vedanānirodhaṁ.

When a noble disciple understands feelings in this way … they understand that this penetrative spiritual life is the cessation of feelings.

И когда, монахи, благородно-слушатель так чувство понимает, так чувств условие проявления понимает, так чувств разнообразие понимает, так чувств результат понимает, так чувство-устранение понимает, так к чувство-устранению ведущую практику понимает, он эту проникающую святую жизнь понимает чувство-устранение.

an6.63:20.2

Vedanā, bhikkhave, veditabbā …pe… vedanānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti,

‘Feelings should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’

'Чувство, монахи, должно быть выведано… к чувство-устранению ведущая практика должна быть выведана',

an6.63:20.3

iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

That’s what I said, and this is why I said it.

то что было сказанно, относительно этого было сказанно.

an6.63:21.1

Saññā, bhikkhave, veditabbā …pe… saññānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti,

‘Perceptions should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’

'Сознавание, монахи, должно быть выведано… к сознавания-устранению ведущая практика должна быть выведана',

an6.63:21.2

iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?

That’s what I said, but why did I say it?

это сказано. И относительно чего это сказано?

an6.63:21.3

Chayimā, bhikkhave, saññā—

There are these six perceptions:

Шесть эти, монахи, сознаваний —

an6.63:21.4

rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā.

perceptions of sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas.

боъекто‐сознавание, звуко-сознавание, запахо-сознавание, вкусо-сознавание, касания-сознавание, явления-сознавание.

an6.63:22.1

Katamo ca, bhikkhave, saññānaṁ nidānasambhavo?

And what is the source of perceptions?

И каково, монахи, сознаваний обстоятельство проявления?

an6.63:22.2

Phasso, bhikkhave, saññānaṁ nidānasambhavo.

Contact is their source.

Касание, монахи, сознаваний обстоятельство проявления.

an6.63:23.1

Katamā ca, bhikkhave, saññānaṁ vemattatā?

And what is the diversity of perceptions?

И каково, монахи, сознаваний разнообразие?

an6.63:23.2

Aññā, bhikkhave, saññā rūpesu, aññā saññā saddesu, aññā saññā gandhesu, aññā saññā rasesu, aññā saññā phoṭṭhabbesu, aññā saññā dhammesu.

The perceptions of sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas are all different.

Одно, монахи, сознавание с объектами, другое — сознавание со звуками, другое — сознавание с запахами, другое — сознавание со вкусами, другое — сознавание с касаниями, другое — сознавание с явлениями.

an6.63:23.3

Ayaṁ vuccati, bhikkhave, saññānaṁ vemattatā.

This is called the diversity of perceptions.

Это называется, монахи, сознаваний разнообразие.

an6.63:24.1

Katamo ca, bhikkhave, saññānaṁ vipāko?

And what is the result of perceptions?

И каков, монахи, сознаваний результат?

an6.63:24.2

Vohāravepakkaṁ, bhikkhave, saññaṁ vadāmi.

Communication is the result of perception, I say.

В выражении результат, монахи, сознавания утверждаю.

an6.63:24.3

Yathā yathā naṁ sañjānāti tathā tathā voharati, evaṁ saññī ahosinti.

You communicate something in whatever manner you perceive it, saying ‘That’s what I perceived.’

Как то сознаёт так выражает: 'так сознавал'.

an6.63:24.4

Ayaṁ vuccati, bhikkhave, saññānaṁ vipāko.

This is called the result of perceptions.

Это называется, монахи, сознаваний результат.

an6.63:25.1

Katamo ca, bhikkhave, saññānirodho?

And what is the cessation of perception?

И каково, монахи, сознавания-устранение?

an6.63:25.2

Phassanirodho, bhikkhave, saññānirodho.

When contact ceases, perception ceases.

Касания-устранение, монахи, — сознавания-устранение.

an6.63:25.3

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saññānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—

The practice that leads to the cessation of perceptions is simply this noble eightfold path, that is:

Только этот Благородный восьмеричный путь — к сознавания-устранению ведущая практика, в частности —

an6.63:25.4

sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.

правильный взгляд… правильное объединение опыта.

an6.63:26.1

Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṁ saññaṁ pajānāti, evaṁ saññānaṁ nidānasambhavaṁ pajānāti, evaṁ saññānaṁ vemattataṁ pajānāti, evaṁ saññānaṁ vipākaṁ pajānāti, evaṁ saññānirodhaṁ pajānāti, evaṁ saññānirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so imaṁ nibbedhikaṁ brahmacariyaṁ pajānāti saññānirodhaṁ.

When a noble disciple understands perception in this way … they understand that this penetrative spiritual life is the cessation of perception.

И когда, монахи, благородно-слушатель так сознавание понимает, так сознаваний условие проявления понимает, так сознаваний разнообразие понимает, так сознаваний результат понимает, так сознавания-устранение понимает, так к сознавания-устранению ведущую практику понимает, он эту проникающую святую жизнь понимает сознавания-устранение.

an6.63:26.2

Saññā, bhikkhave, veditabbā …pe… saññānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti.

‘Perceptions should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’

'Сознавание, монахи, должно быть выведано… к сознавания-устранению ведущая практика должна быть выведана',

an6.63:26.3

Iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

That’s what I said, and this is why I said it.

то что было сказанно, относительно этого было сказанно.

an6.63:27.1

Āsavā, bhikkhave, veditabbā …pe… āsavanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti,

‘Defilements should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’

'Выделения, монахи, должны быть выведаны… к выделения-устранению ведущая практика должна быть выведана',

an6.63:27.2

iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?

That’s what I said, but why did I say it?

это сказано. И относительно чего это сказано?

an6.63:27.3

Tayome, bhikkhave, āsavā—

There are these three defilements:

Три эти, монахи, выделения —

an6.63:27.4

kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo.

the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance.

желания-выделение, случая-выделение, неразличения (незнания)-выделение.

an6.63:28.1

Katamo ca, bhikkhave, āsavānaṁ nidānasambhavo?

And what is the source of defilements?

И каково, монахи, выделений обстоятельство проявления?

an6.63:28.2

Avijjā, bhikkhave, āsavānaṁ nidānasambhavo.

Ignorance is the source of defilements.

Неразличение, монахи, — выделений обстоятельство проявление.

an6.63:29.1

Katamā ca, bhikkhave, āsavānaṁ vemattatā?

And what is the diversity of defilements?

И каково, монахи, выделений разнообразие?

an6.63:29.2

Atthi, bhikkhave, āsavā nirayagamanīyā, atthi āsavā tiracchānayonigamanīyā, atthi āsavā pettivisayagamanīyā, atthi āsavā manussalokagamanīyā, atthi āsavā devalokagamanīyā.

There are defilements that lead to rebirth in hell, the animal realm, the ghost realm, the human world, and the world of the gods.

Есть, монахи, выделения ведущие в ад, есть выделения ведущие в лоно животного, есть выделения ведущие в обитель духов-предков, есть выделения ведущие в мир-свет людей, есть выделения ведущие в мир дэвов.

an6.63:29.3

Ayaṁ vuccati, bhikkhave, āsavānaṁ vemattatā.

This is called the diversity of defilements.

Это называется, монахи, выделений разнообразие.

an6.63:30.1

Katamo ca, bhikkhave, āsavānaṁ vipāko?

And what is the result of defilements?

И каков, монахи, выделений результат?

an6.63:30.2

Yaṁ kho, bhikkhave, avijjāgato tajjaṁ tajjaṁ attabhāvaṁ abhinibbatteti puññabhāgiyaṁ vā apuññabhāgiyaṁ vā, ayaṁ vuccati, bhikkhave, āsavānaṁ vipāko.

When one who is ignorant creates a corresponding incarnation, partaking of either good or bad deeds—this is called the result of defilements.

Тот, кто, монахи, неразличающий соответствующее само-бытие порождает связанное с благом или связанное с не-благом, это называется, монахи, выделений результат.

an6.63:31.1

Katamo ca, bhikkhave, āsavanirodho?

And what is the cessation of defilements?

И каково, монахи, выделения-устранение?

an6.63:31.2

Avijjānirodho, bhikkhave, āsavanirodho.

When ignorance ceases, defilements cease.

Неразличения-устранение, монахи, — выделения-устранение.

an6.63:31.3

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo āsavanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—

The practice that leads to the cessation of defilements is simply this noble eightfold path, that is:

Только этот Благородный восьмеричный путь — к активности-устранению ведущая практика, в частности —

an6.63:31.4

sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.

правильный взгляд… правильное объединение опыта.

an6.63:32.1

Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṁ āsave pajānāti, evaṁ āsavānaṁ nidānasambhavaṁ pajānāti, evaṁ āsavānaṁ vemattataṁ pajānāti, evaṁ āsavānaṁ vipākaṁ pajānāti, evaṁ āsavānaṁ nirodhaṁ pajānāti, evaṁ āsavānaṁ nirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so imaṁ nibbedhikaṁ brahmacariyaṁ pajānāti āsavanirodhaṁ.

When a noble disciple understands defilements in this way … they understand that this penetrative spiritual life is the cessation of defilements.

И когда, монахи, благородно-слушатель так выделения понимает, так выделений условие проявления понимает, так выделений разнообразие понимает, так выделений результат понимает, так выделения-устранение понимает, так к выделения-устранению ведущую практику понимает, он эту проникающую святую жизнь понимает выделения-устранение.

an6.63:32.2

Āsavā, bhikkhave, veditabbā …pe… āsavanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti.

‘Defilements should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’

'Выделения, монахи, должны быть выведаны… к выделения-устранению ведущая практика должна быть выведана'.

an6.63:32.3

Iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

That’s what I said, and this is why I said it.

То что было сказанно, относительно этого было сказанно.

an6.63:33.1

Kammaṁ, bhikkhave, veditabbaṁ …pe… kammanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti kho panetaṁ vuttaṁ.

‘Deeds should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’ That’s what I said,

'Активность, монахи, должна быть выведана… к активности-устранению ведущая практика должна быть выведана', это сказано.

an6.63:33.2

Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?

but why did I say it?

И относительно чего это сказано?

an6.63:33.3

Cetanāhaṁ, bhikkhave, kammaṁ vadāmi.

It is intention that I call deeds.

Осмысление-считание-отождествление я, монахи, — активность называю.

an6.63:33.4

Cetayitvā kammaṁ karoti—

For after making a choice one acts

Осмыслив-отождествившись активность совершает (делает) —

an6.63:33.5

kāyena vācāya manasā.

by way of body, speech, and mind.

телом, речью, умом-предствалением.

an6.63:34.1

Katamo ca, bhikkhave, kammānaṁ nidānasambhavo?

And what is the source of deeds?

И каково, монахи, активностей обстоятельство проявления?

an6.63:34.2

Phasso, bhikkhave, kammānaṁ nidānasambhavo.

Contact is their source.

Касание, монахи, активностей обстоятельство проявления.

an6.63:35.1

Katamā ca, bhikkhave, kammānaṁ vemattatā?

And what is the diversity of deeds?

И каково, монахи, активностей разнообразие?

an6.63:35.2

Atthi, bhikkhave, kammaṁ nirayavedanīyaṁ, atthi kammaṁ tiracchānayonivedanīyaṁ, atthi kammaṁ pettivisayavedanīyaṁ, atthi kammaṁ manussalokavedanīyaṁ, atthi kammaṁ devalokavedanīyaṁ.

There are deeds that lead to rebirth in hell, the animal realm, the ghost realm, the human world, and the world of the gods.

Есть, монахи, активность адо-чувствующееся, есть активность лоно-животно-чувствующееся, есть активность обителе-духо-чувствующееся, есть активность мира-людей-чувствующееся, есть активность мира-дэвов -чувствующееся.

an6.63:35.3

Ayaṁ vuccati, bhikkhave, kammānaṁ vemattatā.

This is called the diversity of deeds.

Это называется, монахи, активностей разнообразие.

an6.63:36.1

Katamo ca, bhikkhave, kammānaṁ vipāko?

And what is the result of deeds?

И каков, монахи, активностей результат?

an6.63:36.2

Tividhāhaṁ, bhikkhave, kammānaṁ vipākaṁ vadāmi—

The result of deeds is threefold, I say:

Три вида я, монахи, активностей результат говорю —

an6.63:36.3

diṭṭheva dhamme, upapajje vā, apare vā pariyāye.

in this very life, on rebirth in the next life, or at some later time.

в видимой действительности, в последующем, в другом ¿случае.

an6.63:36.4

Ayaṁ vuccati, bhikkhave, kammānaṁ vipāko.

This is called the result of deeds.

Это называется, монахи, активностей результат.

an6.63:37.1

Katamo ca, bhikkhave, kammanirodho?

And what is the cessation of deeds?

И каково, монахи, активности-устранение?

an6.63:37.2

Phassanirodho, bhikkhave, kammanirodho.

When contact ceases, deeds cease.

Касания-устранение, монахи, — активности-устранение.

an6.63:37.3

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo kammanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—

The practice that leads to the cessation of deeds is simply this noble eightfold path, that is:

Только этот Благородный восьмеричный путь — к активности-устранению ведущая практика, в частности —

an6.63:37.4

sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.

правильный взгляд… правильное объединение опыта.

an6.63:38.1

Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṁ kammaṁ pajānāti, evaṁ kammānaṁ nidānasambhavaṁ pajānāti, evaṁ kammānaṁ vemattataṁ pajānāti, evaṁ kammānaṁ vipākaṁ pajānāti, evaṁ kammanirodhaṁ pajānāti, evaṁ kammanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so imaṁ nibbedhikaṁ brahmacariyaṁ pajānāti kammanirodhaṁ.

When a noble disciple understands deeds in this way … they understand that this penetrative spiritual life is the cessation of deeds.

И когда, монахи, благородно-слушатель так активность понимает, так активности условие проявления понимает, так активности разнообразие понимает, так активностей результат понимает, так активности-устранение понимает, так к активности-устранению ведущую практику понимает, он эту проникающую святую жизнь понимает активности-устранение.

an6.63:38.2

Kammaṁ, bhikkhave, veditabbaṁ …pe… kammanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti,

‘Deeds should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’

'Активность, монахи, должна быть выведана… к активности-устранению ведущая практика должна быть выведана',

an6.63:38.3

iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

That’s what I said, and this is why I said it.

то что было сказанно, относительно этого было сказанно.

an6.63:39.1

‘Suffering should be known. And its source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to its cessation should be known.’

'Боль, монахи, должна быть выведана, боли обстоятельство проявления должно быть выведано, боли разнообразие должно быть выведано, боли результат должен быть выведан, боле-устранение должно быть выведано, к боле-устранению ведущая практика должна быть выведана'.

an6.63:39.2

Iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?

That’s what I said, but why did I say it?

Это сказано, и относительно чего это сказано?

an6.63:39.3

Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, maraṇampi dukkhaṁ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.

Rebirth is suffering; old age is suffering; illness is suffering; death is suffering; sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress are suffering; not getting what you wish for is suffering. In brief, the five grasping aggregates are suffering.

Рождение в том числе болезненно, старость в том числе болезненна, болезнь в том числе болезненна, умирание в том числе болезненно, страдание-плач-боль-недовольство-тоска в том числе болезненны, то, что желанное не обрезать, то в том числе болезненно, сжато — пять поддерживания-блоков болезненны.

an6.63:40.1

Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa nidānasambhavo?

And what is the source of suffering?

И каково, монахи, боли обстоятельство проявления?

an6.63:40.2

Taṇhā, bhikkhave, dukkhassa nidānasambhavo.

Craving is the source of suffering.

Цепляние (сцепление, липкость-залипание), монахи, боли обстоятельство проявления.

an6.63:41.1

Katamā ca, bhikkhave, dukkhassa vemattatā?

And what is the diversity of suffering?

И каково, монахи, боли разнообразие?

an6.63:41.2

Atthi, bhikkhave, dukkhaṁ adhimattaṁ, atthi parittaṁ, atthi dandhavirāgi, atthi khippavirāgi.

There is suffering that is severe, mild, slow to fade, and quick to fade.

Есть, монахи, боль чрезмерная, есть ограниченная, есть долго выцветающая, есть быстро выцветающая.

an6.63:41.3

Ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhassa vemattatā.

This is called the diversity of suffering.

Это называется, монахи, боли разнообразие.

an6.63:42.1

Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa vipāko?

And what is the result of suffering?

И каков, монахи, боли результат?

an6.63:42.2

Idha, bhikkhave, ekacco yena dukkhena abhibhūto pariyādinnacitto socati kilamati paridevati, urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati, yena vā pana dukkhena abhibhūto pariyādinnacitto bahiddhā pariyeṭṭhiṁ āpajjati:

It’s when someone who is overcome and overwhelmed by suffering sorrows and wails and laments, beating their breast and falling into confusion. Or else, overcome by that suffering, they begin an external search, wondering:

Вот, монахи, некто болью покорённый, умом-состоянием захваченый, страдает, тяготится, плачет, бьющий в грудь кричит, приходит в замешательство, или покорённый болью, умом захваченый к поиску снаружи приходит:

an6.63:42.3

‘ko ekapadaṁ dvipadaṁ jānāti imassa dukkhassa nirodhāyā’ti?

‘Who knows one or two phrases to stop this suffering?’

‘Кто одну строку-стопу, две строки знает для этой боли устранения’?

an6.63:42.4

Sammohavepakkaṁ vāhaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ vadāmi pariyeṭṭhivepakkaṁ vā.

The result of suffering is either confusion or a search, I say.

В замешательстве-результирующая, монахи, боль я утверждаю, либо в поиске-результирующая.

an6.63:42.5

Ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhassa vipāko.

This is called the result of suffering.

Это называется, монахи, боли результат.

an6.63:43.1

Katamo ca, bhikkhave, dukkhanirodho?

And what is the cessation of suffering?

И каково, монахи, боле-устранение?

an6.63:43.2

Taṇhānirodho, bhikkhave, dukkhanirodho.

When craving ceases, suffering ceases.

Цепляния-устранение, монахи, — боле-устранение.

an6.63:43.3

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo dukkhassa nirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—

The practice that leads to the cessation of suffering is simply this noble eightfold path, that is:

Только этот Благородный восьмеричный путь — к боле-устранению ведущая практика, в частности —

an6.63:43.4

sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.

правильный взгляд… правильное объединение опыта.

an6.63:44.1

Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṁ dukkhaṁ pajānāti, evaṁ dukkhassa nidānasambhavaṁ pajānāti, evaṁ dukkhassa vemattataṁ pajānāti, evaṁ dukkhassa vipākaṁ pajānāti, evaṁ dukkhanirodhaṁ pajānāti, evaṁ dukkhanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so imaṁ nibbedhikaṁ brahmacariyaṁ pajānāti dukkhanirodhaṁ.

When a noble disciple understands suffering in this way … they understand that this penetrative spiritual life is the cessation of suffering.

И когда, монахи, благородно-слушатель так боль понимает, так боли условие проявления понимает, так боли разнообразие понимает, так боли результат понимает, так боле-устранение понимает, так к боле-устранению ведущую практику понимает, он эту проникающую святую жизнь понимает боле-устранение.

an6.63:44.2

‘Suffering should be known. And its source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to its cessation should be known.’

an6.63:44.3

Iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

That’s what I said, and this is why I said it.

То что было сказанно, относительно этого было сказанно.

an6.63:45.1

Ayaṁ kho so, bhikkhave, nibbedhikapariyāyo dhammapariyāyo”ti.

This is the penetrative exposition of the teaching.”

Вот это, монахи, проникающее объяснение, дхаммы объяснение”.

an6.63:45.2

Navamaṁ.

Девятая.

an6.64:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.64

Numbered Discourses 6.64

Восходящие Наставления 6.64

an6.64:0.2

6. Mahāvagga

6. The Great Chapter

Большая Глава

an6.64:0.3

Sīhanādasutta

The Lion’s Roar

Сутта Львиный рык

an6.64:1.1

“Chayimāni, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalāni, yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

“Mendicants, the Realized One possesses six powers of a Realized One. With these he claims the bull’s place, roars his lion’s roar in the assemblies, and turns the divine wheel.

“Монахи, существуют эти шесть сил Татхагаты, которыми обладает Татхагата, и, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы.

an6.64:1.2

Katamāni cha?

What six?

Какие шесть?

an6.64:1.3

Idha, bhikkhave, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṁ pajānāti.

Firstly, the Realized One truly understands the possible as possible and the impossible as impossible.

Татхагата понимает как-есть возможное как возможное, а невозможное как невозможное.

an6.64:1.4

Yampi, bhikkhave, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṁ pajānāti, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. Relying on this he claims the bull’s place, roars his lion’s roar in the assemblies, and turns the divine wheel.

Поскольку Татхагата понимает как-есть возможное как возможное, а невозможное как невозможное, то это сила Татхагаты, обладая которой, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы.

an6.64:2.1

Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṁ kammasamādānānaṁ ṭhānaso hetuso vipākaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.

Furthermore, the Realized One truly understands the result of deeds undertaken in the past, future, and present in terms of grounds and causes.

Далее, Татхагата понимает как-есть результат свершения действий в прошлом, будущем, настоящем в плане возможностей и причин.

an6.64:2.2

Yampi, bhikkhave, tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṁ kammasamādānānaṁ ṭhānaso hetuso vipākaṁ yathābhūtaṁ pajānāti, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

Поскольку Татхагата понимает как-есть результат работы действий… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

an6.64:3.1

Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.

Furthermore, the Realized One truly understands corruption, cleansing, and emergence regarding the absorptions, liberations, immersions, and attainments.

Далее, Татхагата понимает как-есть загрязнение, очищение, и выход [к более высокому состоянию] в отношении джхан, освобождений, сосредоточений, и медитативных достижений.

an6.64:3.2

Yampi, bhikkhave, tathāgato …pe… idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

Поскольку Татхагата понимает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

an6.64:4.1

Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ, dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.

Furthermore, the Realized One recollects many kinds of past lives. That is: one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths; many eons of the world contracting, many eons of the world expanding, many eons of the world contracting and expanding. He remembers: ‘There, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn somewhere else. There, too, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn here.’ And so he recollects his many kinds of past lives, with features and details.

Далее, Татхагата вспоминает свои многочисленные прошлые жизни… в подробностях и деталях.

an6.64:4.2

Yampi, bhikkhave, tathāgato anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ, dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

Поскольку Татхагата вспоминает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

an6.64:5.1

Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena …pe… yathākammūpage satte pajānāti.

Furthermore, with clairvoyance that is purified and superhuman, the Realized One sees sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. He understands how sentient beings pass on according to their deeds.

Далее, Татхагата видит за счёт божественного глаза… в соответствии с их действиями.

an6.64:5.2

Yampi, bhikkhave, tathāgato dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena …pe… yathākammūpage satte pajānāti, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

Поскольку Татхагата видит… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

an6.64:6.1

Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati.

Furthermore, the Realized One has realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And he lives having realized it with his own insight due to the ending of defilements.

Далее, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни Татхагата входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.

an6.64:6.2

Yampi, bhikkhave, tathāgato āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. Relying on this he claims the bull’s place, roars his lion’s roar in the assemblies, and turns the divine wheel.

Поскольку, за счёт уничтожения пятен прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни Татхагата входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно – то это сила Татхагаты, обладая которой, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы.

an6.64:6.3

Imāni kho, bhikkhave, cha tathāgatassa tathāgatabalāni, yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

These are the six powers of a Realized One that the Realized One possesses. With these he claims the bull’s place, roars his lion’s roar in the assemblies, and turns the divine wheel.

Таковы шесть сил Татхагаты, которыми обладает Татхагата, и, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы.

an6.64:7.1

Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṁ ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṁ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṁ pucchanti.

If others come to the Realized One and ask questions about his true knowledge of the possible as possible and the impossible as impossible,

Если, монахи, другие подходят к Татхагате и задают ему вопрос, связанный с его действительным знанием о возможном как о возможном, а невозможном как о невозможном –

an6.64:7.2

Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṁ ñāṇaṁ viditaṁ tathā tathā tesaṁ tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṁ ñāṇena pañhaṁ puṭṭho byākaroti.

the Realized One answers them in whatever manner he has truly known it.

то тогда Татхагата, будучи спрошенным так, отвечает им в точности так, как он понял это знание.

an6.64:8.1

Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṁ atītānāgatapaccuppannānaṁ kammasamādānānaṁ ṭhānaso hetuso vipākaṁ yathābhūtaṁ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṁ pucchanti.

If others come to the Realized One and ask questions about his true knowledge of the result of deeds undertaken in the past, future, and present in terms of grounds and causes,

Если, монахи, другие подходят к Татхагате и задают ему вопрос, связанный с его действительным знанием о результате свершения действий в прошлом, будущем, настоящем в плане возможностей и причин –

an6.64:8.2

Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa atītānāgatapaccuppannānaṁ kammasamādānānaṁ ṭhānaso hetuso vipākaṁ yathābhūtaṁ ñāṇaṁ viditaṁ tathā tathā tesaṁ tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṁ kammasamādānānaṁ ṭhānaso hetuso vipākaṁ yathābhūtaṁ ñāṇena pañhaṁ puṭṭho byākaroti.

the Realized One answers them in whatever manner he has truly known it.

то тогда Татхагата, будучи спрошенным так, отвечает им в точности так, как он понял это знание.

an6.64:9.1

Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṁ jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṁ pucchanti.

If others come to the Realized One and ask questions about his true knowledge of corruption, cleansing, and emergence regarding the absorptions, liberations, immersions, and attainments,

Если, монахи, другие подходят к Татхагате и задают ему вопрос, связанный с его действительным знанием о загрязнении, очищении, и выходе [к более высокому состоянию] в отношении джхан, освобождений, сосредоточений, и медитативных достижений –

an6.64:9.2

Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ ñāṇaṁ viditaṁ tathā tathā tesaṁ tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ ñāṇena pañhaṁ puṭṭho byākaroti.

the Realized One answers them in whatever manner he has truly known it.

то тогда Татхагата, будучи спрошенным так, отвечает им в точности так, как он понял это знание.

an6.64:10.1

Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṁ pubbenivāsānussatiṁ yathābhūtaṁ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṁ pucchanti.

If others come to the Realized One and ask questions about his true knowledge of recollection of past lives,

Если, монахи, другие подходят к Татхагате и задают ему вопрос, связанный с его действительным знанием о воспоминании прошлых жизней –

an6.64:10.2

Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa pubbenivāsānussatiṁ yathābhūtaṁ ñāṇaṁ viditaṁ tathā tathā tesaṁ tathāgato pubbenivāsānussatiṁ yathābhūtaṁ ñāṇena pañhaṁ puṭṭho byākaroti.

the Realized One answers them in whatever manner he has truly known it.

то тогда Татхагата, будучи спрошенным так, отвечает им в точности так, как он понял это знание.

an6.64:11.1

Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṁ sattānaṁ cutūpapātaṁ yathābhūtaṁ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṁ pucchanti.

If others come to the Realized One and ask questions about his true knowledge of passing away and rebirth of sentient beings,

Если, монахи, другие подходят к Татхагате и задают ему вопрос, связанный с его действительным знанием о смерти и перерождении существ –

an6.64:11.2

Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa sattānaṁ cutūpapātaṁ yathābhūtaṁ ñāṇaṁ viditaṁ tathā tathā tesaṁ tathāgato sattānaṁ cutūpapātaṁ yathābhūtaṁ ñāṇena pañhaṁ puṭṭho byākaroti.

the Realized One answers them in whatever manner he has truly known it.

то тогда Татхагата, будучи спрошенным так, отвечает им в точности так, как он понял это знание.

an6.64:12.1

Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṁ āsavānaṁ khayā …pe… yathābhūtaṁ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṁ pucchanti.

If others come to the Realized One and ask questions about his true knowledge of the ending of defilements,

Если, монахи, другие подходят к Татхагате и задают ему вопрос, связанный с его действительным знанием о незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием –

an6.64:12.2

Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa āsavānaṁ khayā …pe… yathābhūtaṁ ñāṇaṁ viditaṁ tathā tathā tesaṁ tathāgato āsavānaṁ khayā …pe… yathābhūtaṁ ñāṇena pañhaṁ puṭṭho byākaroti.

the Realized One answers them in whatever manner he has truly known it.

то тогда Татхагата, будучи спрошенным так, отвечает им в точности так, как он понял это знание.

an6.64:13.1

Tatra, bhikkhave, yampidaṁ ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṁ ñāṇaṁ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa.

And I say that true knowledge of the possible as possible and the impossible as impossible is for those with immersion, not for those without immersion.

Я говорю вам, монахи, что действительное знание о возможном как о возможном, а о невозможном как о невозможном, [возможно] лишь для того, кто сосредоточен, а не для того, кто не обладает сосредоточением.

an6.64:13.2

Yampidaṁ atītānāgatapaccuppannānaṁ kammasamādānānaṁ ṭhānaso hetuso vipākaṁ yathābhūtaṁ ñāṇaṁ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa.

And true knowledge of the result of deeds undertaken in the past, future, and present in terms of grounds and causes is for those with immersion, not for those without immersion.

Я говорю вам, монахи, что действительное знание о результате свершения действий…

an6.64:13.3

Yampidaṁ jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ ñāṇaṁ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa.

And true knowledge of corruption, cleansing, and emergence regarding the absorptions, liberations, immersions, and attainments is for those with immersion, not for those without immersion.

о загрязнении, очищении, и выходе…

an6.64:13.4

Yampidaṁ pubbenivāsānussatiṁ yathābhūtaṁ ñāṇaṁ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa.

And true knowledge of the recollection of past lives is for those with immersion, not for those without immersion.

о воспоминании прошлых жизней…

an6.64:13.5

Yampidaṁ sattānaṁ cutūpapātaṁ yathābhūtaṁ ñāṇaṁ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa.

And true knowledge of the passing away and rebirth of sentient beings is for those with immersion, not for those without immersion.

о смерти и перерождении существ…

an6.64:13.6

Yampidaṁ āsavānaṁ khayā …pe… yathābhūtaṁ ñāṇaṁ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa.

And true knowledge of the ending of defilements is for those with immersion, not for those without immersion.

о незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, [возможно] лишь для того, кто сосредоточен, а не для того, кто не обладает сосредоточением.

an6.64:13.7

Iti kho, bhikkhave, samādhi maggo, asamādhi kummaggo”ti.

And so, mendicants, immersion is the path. No immersion is the wrong path.”

Поэтому, монахи, сосредоточение – это путь. Отсутствие сосредоточения – это неправильный путь”.

an6.64:13.8

Dasamaṁ.

Десятая.

an6.64:13.9

Mahāvaggo chaṭṭho.

Большая Глава Шестая.

an6.64:14.0

Tassuddānaṁ

Оглавление

an6.64:14.1

Soṇo phagguno bhijāti,

an6.64:14.2

āsavā dāruhatthi ca;

an6.64:14.3

Majjhe ñāṇaṁ nibbedhikaṁ,

an6.64:14.4

sīhanādoti te dasāti.

an6.65:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.65

Numbered Discourses 6.65

Восходящие Наставления 6.65

an6.65:0.2

7. Devatāvagga

7. A God

Глава Девата

an6.65:0.3

Anāgāmiphalasutta

The Fruit of Non-Return

Сутта Плод Невозвращения

an6.65:1.1

“Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo anāgāmiphalaṁ sacchikātuṁ.

“Mendicants, without giving up six things you can’t realize the fruit of non-return.

“Монахи, не отбросив эти шесть вещей, человек не способен реализовать плод не-возвращения.

an6.65:1.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.65:1.3

Assaddhiyaṁ, ahirikaṁ, anottappaṁ, kosajjaṁ, muṭṭhassaccaṁ, duppaññataṁ—

Lack of faith, conscience, and prudence; laziness, unmindfulness, and witlessness.

Отсутствие веры, отсутствие стыда, отсутствие боязни совершить проступок, леность, замутнённость ума, отсутствие мудрости.

an6.65:1.4

ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo anāgāmiphalaṁ sacchikātuṁ.

Without giving up these six things you can’t realize the fruit of non-return.

Не отбросив этих шести вещей, человек не способен реализовать плод не-возвращения.

an6.65:2.1

Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo anāgāmiphalaṁ sacchikātuṁ.

After giving up six things you can realize the fruit of non-return.

Монахи, отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать плод не-возвращения.

an6.65:2.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.65:2.3

Assaddhiyaṁ, ahirikaṁ, anottappaṁ, kosajjaṁ, muṭṭhassaccaṁ, duppaññataṁ—

Lack of faith, conscience, and prudence; laziness, unmindfulness, and witlessness.

Отсутствие веры… отсутствие мудрости.

an6.65:2.4

ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo anāgāmiphalaṁ sacchikātun”ti.

After giving up these six things you can realize the fruit of non-return.”

Отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать плод не-возвращения”.

an6.65:2.5

Paṭhamaṁ.

Первая.

an6.66:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.66

Numbered Discourses 6.66

Восходящие Наставления 6.66

an6.66:0.2

7. Devatāvagga

7. A God

Глава Девата

an6.66:0.3

Arahattasutta

Perfection

Сутта Арахантство

an6.66:1.1

“Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo arahattaṁ sacchikātuṁ.

“Mendicants, without giving up six things you can’t realize perfection.

“Монахи, не отбросив эти шесть вещей, человек не способен реализовать арахантство.

an6.66:1.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.66:1.3

Thinaṁ, middhaṁ, uddhaccaṁ, kukkuccaṁ, assaddhiyaṁ, pamādaṁ—

Dullness, drowsiness, restlessness, remorse, lack of faith, and negligence.

Апатию, лень, неугомонность, сожаление, отсутствие веры, беспечность.

an6.66:1.4

ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo arahattaṁ sacchikātuṁ.

Without giving up these six things you can’t realize perfection.

Не отбросив этих шести вещей, человек не способен реализовать арахантство.

an6.66:2.1

Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo arahattaṁ sacchikātuṁ.

After giving up six things you can realize perfection.

Монахи, отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать арахантство.

an6.66:2.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.66:2.3

Thinaṁ, middhaṁ, uddhaccaṁ, kukkuccaṁ, assaddhiyaṁ, pamādaṁ—

Dullness, drowsiness, restlessness, remorse, lack of faith, and negligence.

Апатию… беспечность.

an6.66:2.4

ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo arahattaṁ sacchikātun”ti.

After giving up these six things you can realize perfection.”

Отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать арахантство”.

an6.66:2.5

Dutiyaṁ.

Вторая.

an6.67:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.67

Numbered Discourses 6.67

Восходящие Наставления 6.67

an6.67:0.2

7. Devatāvagga

7. A God

Глава Девата

an6.67:0.3

Mittasutta

Friends

Сутта Друг

an6.67:1.1

“‘So vata, bhikkhave, bhikkhu pāpamitto pāpasahāyo pāpasampavaṅko, pāpamitte sevamāno bhajamāno payirupāsamāno, tesañca diṭṭhānugatiṁ āpajjamāno ābhisamācārikaṁ dhammaṁ paripūressatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

“Mendicants, it is quite impossible that a mendicant with bad friends, companions, and associates, while frequenting, accompanying, and attending, and following their example, will fulfill the practice dealing with the supplementary regulations.

“Монахи, когда у монаха плохие друзья, плохие спутники, плохие товарищи; когда он идёт [за ними], навещает [их], прислуживает плохим друзьям, и следует их примеру, то не может быть такого, чтобы он исполнил [свою] обязанность подобающего поведения.

an6.67:1.2

‘Ābhisamācārikaṁ dhammaṁ aparipūretvā sekhaṁ dhammaṁ paripūressatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Without fulfilling the practice dealing with supplementary regulations, it’s impossible to fulfill the practice of a trainee.

Не исполнив обязанность подобающего поведения, не может быть такого, чтобы он исполнил обязанность ученика.

an6.67:1.3

‘Sekhaṁ dhammaṁ aparipūretvā sīlāni paripūressatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Without fulfilling the practice of a trainee, it’s impossible to fulfill ethics.

Не исполнив обязанности ученика, не может быть такого, чтобы он исполнил нравственность.

an6.67:1.4

‘Sīlāni aparipūretvā kāmarāgaṁ vā rūparāgaṁ vā arūparāgaṁ vā pajahissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Without fulfilling ethics, it’s impossible to give up sensual desire, or desire to be reborn in the realm of luminous form or in the formless realm.

Не исполнив нравственности, не может быть такого, чтобы он отбросил чувственную жажду, жажду к формам, и жажду к бесформенному.

an6.67:2.1

‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko, kalyāṇamitte sevamāno bhajamāno payirupāsamāno, tesañca diṭṭhānugatiṁ āpajjamāno ābhisamācārikaṁ dhammaṁ paripūressatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

It’s quite possible that a mendicant with good friends, companions, and associates, while frequenting, accompanying, and attending, and following their example, will fulfill the practice dealing with the supplementary regulations.

Монахи, когда у монаха хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи; когда он идёт [за ними], навещает [их], прислуживает хорошим друзьям, и следует их примеру, то есть возможность, что он исполнит [свою] обязанность подобающего поведения.

an6.67:2.2

‘Ābhisamācārikaṁ dhammaṁ paripūretvā sekhaṁ dhammaṁ paripūressatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

Having fulfilled the practice dealing with supplementary regulations, it’s possible to fulfill the practice of a trainee.

Исполнив обязанность подобающего поведения, есть возможность, что он исполнит обязанность ученика.

an6.67:2.3

‘Sekhaṁ dhammaṁ paripūretvā sīlāni paripūressatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

Having fulfilled the practice of a trainee, it’s possible to fulfill ethics.

Исполнив обязанность ученика, есть возможность, что он исполнит нравственность.

an6.67:2.4

‘Sīlāni paripūretvā kāmarāgaṁ vā rūparāgaṁ vā arūparāgaṁ vā pajahissatī’ti ṭhānametaṁ vijjatī”ti.

Having fulfilled ethics, it’s possible to give up sensual desire, and desire to be reborn in the realm of luminous form and in the formless realm.”

Исполнив нравственность, есть возможность, что он отбросит чувственную жажду, жажду к формам, и жажду к бесформенному”.

an6.67:2.5

Tatiyaṁ.

Третья.

an6.68:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.68

Numbered Discourses 6.68

Восходящие Наставления 6.68

an6.68:0.2

7. Devatāvagga

7. A God

Глава Девата

an6.68:0.3

Saṅgaṇikārāmasutta

Enjoying Company

СуттаНаслаждение компанией

an6.68:1.1

“‘So vata, bhikkhave, bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṁ anuyutto, gaṇārāmo gaṇarato gaṇārāmataṁ anuyutto, eko paviveke abhiramissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

“Mendicants, it is quite impossible that a mendicant who enjoys company and groups, who loves them and likes to enjoy them, should take pleasure in being alone in seclusion.

“Монахи, Не может быть такого, чтобы монах, который наслаждается компанией, рад компании, предаётся наслаждению компанией; который наслаждается сообществом, рад сообществу, предаётся наслаждению сообществом – наслаждался бы уединением, когда он один.

an6.68:1.2

‘Eko paviveke anabhiramanto cittassa nimittaṁ gahessatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Without taking pleasure in being alone in seclusion, it’s impossible to learn the patterns of the mind.

Не может быть такого, чтобы тот, кто не наслаждается уединением, когда он один, обрёл бы образ ума.

an6.68:1.3

‘Cittassa nimittaṁ agaṇhanto sammādiṭṭhiṁ paripūressatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Without learning the patterns of the mind, it’s impossible to fulfill right view.

Не может быть такого, чтобы тот, кто не обретает образа ума, исполнил бы правильные воззрения.

an6.68:1.4

‘Sammādiṭṭhiṁ aparipūretvā sammāsamādhiṁ paripūressatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Without fulfilling right view, it’s impossible to fulfill right immersion.

Не может быть такого, чтобы тот, кто не исполняет правильных воззрений, исполнил бы правильное сосредоточение.

an6.68:1.5

‘Sammāsamādhiṁ aparipūretvā saṁyojanāni pajahissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Without fulfilling right immersion, it’s impossible to give up the fetters.

Не может быть такого, чтобы тот, кто не исполняет правильного сосредоточения, отбросил бы оковы.

an6.68:1.6

‘Saṁyojanāni appahāya nibbānaṁ sacchikarissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Without giving up the fetters, it’s impossible to realize extinguishment.

Не отбросив оков, не может быть такого, чтобы он реализовал ниббану.

an6.68:2.1

‘So vata, bhikkhave, bhikkhu na saṅgaṇikārāmo na saṅgaṇikarato na saṅgaṇikārāmataṁ anuyutto, na gaṇārāmo na gaṇarato na gaṇārāmataṁ anuyutto, eko paviveke abhiramissatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

It’s quite possible that a mendicant who doesn’t enjoy company and groups, who doesn’t love them and like to enjoy them, should take pleasure in being alone in seclusion.

Монахи, есть возможность, что монах, который не наслаждается компанией, не рад компании, не предаётся наслаждению компанией; который не наслаждается сообществом, не рад сообществу, не предаётся наслаждению сообществом – будет наслаждаться, когда он один.

an6.68:2.2

‘Eko paviveke abhiramanto cittassa nimittaṁ gahessatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

For someone who takes pleasure in being alone in seclusion, it’s possible to learn the patterns of the mind.

Есть возможность, что тот, кто наслаждается уединением, когда он один, обретёт образ ума.

an6.68:2.3

‘Cittassa nimittaṁ gaṇhanto sammādiṭṭhiṁ paripūressatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

For someone who learns the patterns of the mind, it’s possible to fulfill right view.

Есть возможность, что тот, кто обретает образ ума, исполнит правильные воззрения.

an6.68:2.4

‘Sammādiṭṭhiṁ paripūretvā sammāsamādhiṁ paripūressatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

Having fulfilled right view, it’s possible to fulfill right immersion.

Есть возможность, что тот, кто исполняет правильные воззрения, исполнит правильное сосредоточение.

an6.68:2.5

‘Sammāsamādhiṁ paripūretvā saṁyojanāni pajahissatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

Having fulfilled right immersion, it’s possible to give up the fetters.

Есть возможность, что тот, кто исполняет правильное сосредоточение, отбросит оковы.

an6.68:2.6

‘Saṁyojanāni pahāya nibbānaṁ sacchikarissatī’ti ṭhānametaṁ vijjatī”ti.

Having given up the fetters, it’s possible to realize extinguishment.”

Отбросив оковы, есть возможность, что он реализует ниббану”.

an6.68:2.7

Catutthaṁ.

Четвёртая.

an6.69:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.69

Numbered Discourses 6.69

Восходящие Наставления 6.69

an6.69:0.2

7. Devatāvagga

7. A God

Глава Девата

an6.69:0.3

Devatāsutta

A God

Сутта Девата

an6.69:1.1

Then, late at night, a glorious deity, lighting up the entire Jeta’s Grove, went up to the Buddha, bowed, stood to one side, and said to him:

И когда наступила глубокая ночь, некий дэва, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному, поклонился ему, встал рядом, и сказал Благословенному:

an6.69:1.2

“chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti.

“Sir, these six things don’t lead to the decline of a mendicant.

“Почтенный, есть эти шесть качеств, которые ведут к не-упадку монаха.

an6.69:1.3

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.69:1.4

Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, sovacassatā, kalyāṇamittatā—

Respect for the Teacher, for the teaching, for the Saṅgha, for the training; being easy to admonish, and good friendship.

Уважение к Учителю, уважение к Дхамме, уважение к Сангхе, уважение к практике, его легко исправить, дружба с хорошими друзьями.

an6.69:1.5

ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī”ti.

These six things don’t lead to the decline of a mendicant.”

Таковы шесть качеств, которые ведут к не-упадку монаха”.

an6.69:1.6

Idamavoca sā devatā.

That’s what that deity said,

Так сказал тот дэва.

an6.69:1.7

Samanuñño satthā ahosi.

and the teacher approved.

Учитель одобрил.

an6.69:1.8

Atha kho sā devatā “samanuñño me satthā”ti bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyi.

Then that deity, knowing that the teacher approved, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before vanishing right there.

an6.69:2.1

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi:

Then, when the night had passed, the Buddha addressed the mendicants:

И когда ночь подошла к концу, Благословенный обратился к монахам:

an6.69:2.2

“Tonight, a glorious deity, lighting up the entire Jeta’s Grove, came to me, bowed, stood to one side, and said to me:

“Прошлой ночью, монахи, когда наступила глубокая ночь, некий дэва, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл ко мне, поклонился, встал рядом и сказал мне:

an6.69:2.3

‘chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti.

‘Sir, these six things don’t lead to the decline of a mendicant.

“Почтенный, есть эти шесть качеств, что ведут к не-упадку монаха.

an6.69:2.4

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.69:2.5

Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, sovacassatā, kalyāṇamittatā—

Respect for the Teacher, for the teaching, for the Saṅgha, for the training; being easy to admonish, and good friendship.

an6.69:2.6

ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī’ti.

These six things don’t lead to the decline of a mendicant.’

Эти шесть качеств ведут к не-упадку монаха”.

an6.69:2.7

Idamavoca, bhikkhave, sā devatā.

That is what that deity said.

Так сказал тот дэва.

an6.69:2.8

Idaṁ vatvā maṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyī”ti.

Then he bowed and respectfully circled me, keeping me on his right side, before vanishing right there.”

Затем это божество поклонилось мне, обошло меня с правой стороны, и прямо там и исчезло”.

an6.69:3.1

Evaṁ vutte āyasmā sāriputto bhagavantaṁ abhivādetvā etadavoca:

When he said this, Venerable Sāriputta said to the Buddha:

Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта обратился к Благословенному:

an6.69:3.2

“imassa kho ahaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi.

“Sir, this is how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.

“Почтенный, я так понимаю в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце.

an6.69:3.3

Idha, bhante, bhikkhu attanā ca satthugāravo hoti satthugāravatāya ca vaṇṇavādī.

It’s when a mendicant personally respects the Teacher and praises such respect.

Вот монах сам чтит Учителя и восхваляет почитание Учителя.

an6.69:3.4

Ye caññe bhikkhū na satthugāravā te ca satthugāravatāya samādapeti.

And they encourage other mendicants who lack such respect to respect the Teacher.

Он побуждает других монахов, которые не чтят Учителя, развивать почтение к Учителю и,

an6.69:3.5

Ye caññe bhikkhū satthugāravā tesañca vaṇṇaṁ bhaṇati bhūtaṁ tacchaṁ kālena.

And they praise other mendicants who respect the Teacher at the right time, truthfully and correctly.

в должный момент, искренне и правдиво, он восхваляет тех монахов, которые чтят Учителя.

an6.69:3.6

Attanā ca dhammagāravo hoti …

They personally respect the teaching …

Он сам чтит Дхамму…

an6.69:3.7

saṅghagāravo hoti …

They personally respect the Saṅgha …

Сангху…

an6.69:3.8

sikkhāgāravo hoti …

They personally respect the training …

практику…

an6.69:3.9

suvaco hoti …

They are personally easy to admonish …

сосредоточение…

an6.69:3.10

kalyāṇamitto hoti kalyāṇamittatāya ca vaṇṇavādī.

They personally have good friends, and praise such friendship.

его легко исправить…

an6.69:3.11

Ye caññe bhikkhū na kalyāṇamittā te ca kalyāṇamittatāya samādapeti.

And they encourage other mendicants who lack good friends to develop good friendship.

сам дружит с хорошими друзьями и восхваляет дружбу с хорошими друзьями.

an6.69:3.12

Ye caññe bhikkhū kalyāṇamittā tesañca vaṇṇaṁ bhaṇati bhūtaṁ tacchaṁ kālena.

And they praise other mendicants who have good friends at the right time, truthfully and correctly.

Он побуждает других монахов, которые не имеют хороших друзей, найти хороших друзей и, в должный момент, искренне и правдиво, он восхваляет тех монахов, у которых есть хорошие друзья.

an6.69:3.13

Imassa kho ahaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmī”ti.

That’s how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.”

Вот каким образом, почтенный, я понимаю в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце”.

an6.69:4.1

“Sādhu sādhu, sāriputta.

“Good, good, Sāriputta!

“Хорошо, хорошо, Сарипутта!

an6.69:4.2

Sādhu kho tvaṁ, sāriputta, imassa mayā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāsi.

It’s good that you understand the detailed meaning of what I’ve said in brief like this.

Хорошо, что ты понимаешь в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце.

an6.69:4.3

Idha, sāriputta, bhikkhu attanā ca satthugāravo hoti satthugāravatāya ca vaṇṇavādī.

It’s when a mendicant personally respects the Teacher …

Вот монах сам чтит…

an6.69:4.4

Ye caññe bhikkhū na satthugāravā te ca satthugāravatāya samādapeti.

an6.69:4.5

Ye caññe bhikkhū satthugāravā tesañca vaṇṇaṁ bhaṇati bhūtaṁ tacchaṁ kālena.

an6.69:4.6

Attanā ca dhammagāravo hoti …

They personally respect the teaching …

an6.69:4.7

saṅghagāravo hoti …

They personally respect the Saṅgha …

an6.69:4.8

sikkhāgāravo hoti …

They personally respect the training …

an6.69:4.9

suvaco hoti …

They are personally easy to admonish …

an6.69:4.10

kalyāṇamitto hoti kalyāṇamittatāya ca vaṇṇavādī.

They personally have good friends, and praise such friendship.

an6.69:4.11

Ye caññe bhikkhū na kalyāṇamittā te ca kalyāṇamittatāya samādapeti.

And they encourage other mendicants who lack good friends to develop good friendship.

an6.69:4.12

Ye caññe bhikkhū kalyāṇamittā tesañca vaṇṇaṁ bhaṇati bhūtaṁ tacchaṁ kālena.

And they praise other mendicants who have good friends at the right time, truthfully and correctly.

an6.69:4.13

Imassa kho, sāriputta, mayā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti.

This is how to understand the detailed meaning of what I said in brief.”

…хорошие друзья.

an6.69:4.14

Pañcamaṁ.

Пятая.

an6.70:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.70

Numbered Discourses 6.70

Восходящие Наставления 6.70

an6.70:0.2

7. Devatāvagga

7. A God

Глава Девата

an6.70:0.3

Samādhisutta

Immersion

Сутта Сосредоточение

an6.70:1.1

“‘So vata, bhikkhave, bhikkhu na santena samādhinā na paṇītena na paṭippassaddhiladdhena na ekodibhāvādhigatena anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhavissati—ekopi hutvā bahudhā bhavissati, bahudhāpi hutvā eko bhavissati …pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vattessatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

“Mendicants, it is quite impossible that a mendicant without immersion that is peaceful, refined, tranquil, and unified will wield the many kinds of psychic power: multiplying themselves and becoming one again; materializing and dematerializing; going unobstructed through a wall, a rampart, or a mountain as if through space; diving in and out of the earth as if it were water; walking on water as if it were earth; flying cross-legged through the sky like a bird; touching and stroking with the hand the sun and moon, so mighty and powerful. They control the body as far as the realm of divinity.

“Монахи, не может быть такого, чтобы монах, не имеющий сосредоточения, которое умиротворённое, возвышенное, достигнутое посредством безмятежности, достигшее единения [ума], мог бы Овладевать различными видами сверхъестественных сил: будучи одним, он бы становился многими… достигал бы даже мира Брахмы.

an6.70:1.2

‘Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇissati—dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

It’s impossible that with clairaudience that is purified and superhuman, they’ll hear both kinds of sounds, human and heavenly, whether near or far.

Не может быть такого, чтобы он слышал бы за счёт божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое, различные виды звуков: божественные и человеческие, далёкие и близкие.

an6.70:1.3

‘Parasattānaṁ parapuggalānaṁ cetasā ceto paricca pajānissati—

It’s impossible that they’ll understand the minds of other beings and individuals, having comprehended them with their own mind,

Не может быть такого, чтобы он знал бы умы других существ…

an6.70:1.4

sarāgaṁ vā cittaṁ sarāgaṁ cittanti pajānissati …pe…

understanding mind with greed as ‘mind with greed’ …

an6.70:1.5

vimuttaṁ vā cittaṁ vimuttaṁ cittanti pajānissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

and freed mind as ‘freed mind’.

…освобождённый ум как освобождённый ум.

an6.70:1.6

‘Anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarissati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ, dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

It’s impossible that they’ll recollect many kinds of past lives, with features and details.

Не может быть такого, чтобы он вспоминал бы многочисленные прошлые обители… в подробностях и деталях.

an6.70:1.7

‘Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passissati …pe… yathākammūpage satte pajānissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

It’s impossible that with clairvoyance that is purified and surpasses the human, they’ll understand how sentient beings pass on according to their deeds.

Не может быть такого, чтобы он видел бы за счёт божественного глаза… в соответствии с их каммой.

an6.70:1.8

‘Āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

It’s impossible that they’ll realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.

Не может быть такого, чтобы за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни он входил бы и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

an6.70:2.1

‘So vata, bhikkhave, bhikkhu santena samādhinā paṇītena paṭippassaddhiladdhena ekodibhāvādhigatena anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhavissati …pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vattessatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

But it’s quite possible that a mendicant who has immersion that is peaceful, refined, tranquil, and unified will wield the many kinds of psychic power …

Монахи, есть возможность, что монах, имеющий сосредоточение, которое умиротворённое, возвышенное, достигнутое посредством безмятежности, достигшее единения [ума], мог бы овладевать различными видами сверхъестественных сил…

an6.70:2.2

‘Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇissati—dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā’ti ṭhānametaṁ vijjati.

It’s possible that with clairaudience that is purified and superhuman, they’ll hear both kinds of sounds …

слышать за счёт божественного уха…

an6.70:2.3

‘Parasattānaṁ parapuggalānaṁ cetasā ceto paricca pajānissati—

It’s possible that they’ll understand the minds of other beings …

знать умы других существ…

an6.70:2.4

sarāgaṁ vā cittaṁ sarāgaṁ cittanti pajānissati …pe…

an6.70:2.5

vimuttaṁ vā cittaṁ vimuttaṁ cittanti pajānissatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

an6.70:2.6

‘Anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarissati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ, dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarissatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

It’s possible that they’ll recollect many kinds of past lives, with features and details.

вспоминать многочисленные прошлые обители…

an6.70:2.7

‘Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passissati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānissatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

It’s possible that with clairvoyance that is purified and superhuman, they’ll understand how sentient beings pass on according to their deeds.

видеть за счёт божественного глаза…

an6.70:2.8

‘Āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ …pe… sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti ṭhānametaṁ vijjatī”ti.

It’s possible that they’ll realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.”

входить и пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания”.

an6.70:2.9

Chaṭṭhaṁ.

Шестая.

an6.71:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.71

Numbered Discourses 6.71

Восходящие Наставления 6.71

an6.71:0.2

7. Devatāvagga

7. A God

Глава Девата

an6.71:0.3

Sakkhibhabbasutta

Capable of Realizing

Сутта Способен реализовать

an6.71:1.1

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇituṁ sati sati āyatane.

“Mendicants, a mendicant with six qualities is incapable of realizing anything that can be realized, since each and every one is within range.

“Монахи, обладая шестью качествами, монах не способен реализовать некое состояние, [пусть даже и] есть для этого подходящее основание.

an6.71:1.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.71:1.3

Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘ime hānabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, ‘ime ṭhitibhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, ‘ime visesabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, ‘ime nibbedhabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, asakkaccakārī ca hoti, asappāyakārī ca.

It’s when a mendicant doesn’t truly understand which qualities make things worse, which keep things steady, which lead to distinction, and which lead to penetration. And they don’t practice carefully or do what’s suitable.

Вот монах не понимает как-есть: “Эти качества связаны с ухудшением” и “Эти качества связаны с устойчивостью” и “Эти качества связаны с отличием” и “Эти качества связаны с проникновением”. Он практикует не тщательно и не знает, что является уместным.

an6.71:1.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇituṁ sati sati āyatane.

A mendicant with these six qualities is incapable of realizing anything that can be realized, since each and every one is within range.

Обладая этими шестью качествами, монах не способен реализовать некое состояние, [пусть даже и] есть для этого подходящее основание.

an6.71:2.1

Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇituṁ sati sati āyatane.

A mendicant with six qualities is capable of realizing anything that can be realized, since each and every one is within range.

Монахи, обладая шестью качествами, монах способен реализовать некое состояние, [если] для этого есть подходящее основание.

an6.71:2.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.71:2.3

Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘ime hānabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ime ṭhitibhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ime visesabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ime nibbedhabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, sakkaccakārī ca hoti, sappāyakārī ca.

It’s when a mendicant truly understands which qualities make things worse, which keep things steady, which lead to distinction, and which lead to penetration. And they practice carefully and do what’s suitable.

Вот монах понимает как-есть: “Эти качества связаны с ухудшением” и “Эти качества связаны с устойчивостью” и “Эти качества связаны с отличием” и “Эти качества связаны с проникновением”. Он практикует тщательно и знает, что является уместным.

an6.71:2.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇituṁ sati sati āyatane”ti.

A mendicant with these six qualities is capable of realizing anything that can be realized, since each and every one is within range.”

Обладая этими шестью качествами, монах способен реализовать некое состояние, [если] для этого есть подходящее основание”.

an6.71:2.5

Sattamaṁ.

Седьмая.

an6.72:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.72

Numbered Discourses 6.72

Восходящие Наставления 6.72

an6.72:0.2

7. Devatāvagga

7. A God

Глава Девата

an6.72:0.3

Balasutta

Strength

Сутта Сила

an6.72:1.1

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo samādhismiṁ balataṁ pāpuṇituṁ.

“Mendicants, a mendicant who has six qualities can’t attain strength in immersion.

“Монахи, обладая шестью качествами, монах не способен обрести силу в сосредоточении.

an6.72:1.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.72:1.3

Idha, bhikkhave, bhikkhu na samādhissa samāpattikusalo hoti, na samādhissa ṭhitikusalo hoti, na samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, asakkaccakārī ca hoti, asātaccakārī ca, asappāyakārī ca.

It’s when a mendicant is not skilled in entering immersion, skilled in remaining in immersion, or skilled in emerging from immersion. And they don’t practice carefully and persistently, and they don’t do what’s suitable.

Вот монах неумелый в достижении сосредоточения, неумелый в поддержании сосредоточения, неумелый в выходе из сосредоточения, он не практикует тщательно, он не практикует упорно, он не знает, что является уместным.

an6.72:1.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo samādhismiṁ balataṁ pāpuṇituṁ.

A mendicant who possesses these six qualities can’t attain strength in immersion.

Обладая этими шестью качествами, монах не способен обрести силу в сосредоточении.

an6.72:2.1

Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo samādhismiṁ balataṁ pāpuṇituṁ.

A mendicant who has six qualities can attain strength in immersion.

Монахи, обладая шестью качествами, монах способен обрести силу в сосредоточении.

an6.72:2.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.72:2.3

Idha, bhikkhave, bhikkhu samādhissa samāpattikusalo hoti, samādhissa ṭhitikusalo hoti, samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, sakkaccakārī ca hoti, sātaccakārī ca, sappāyakārī ca.

It’s when a mendicant is skilled in entering immersion, skilled in remaining in immersion, and skilled in emerging from immersion. And they practice carefully and persistently, and do what’s suitable.

Вот монах умелый в достижении сосредоточения… знает, что является уместным.

an6.72:2.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo samādhismiṁ balataṁ pāpuṇitun”ti.

A mendicant who possesses these six qualities can attain strength in immersion.”

Обладая этими шестью качествами, монах способен обрести силу в сосредоточении”.

an6.72:2.5

Aṭṭhamaṁ.

Восьмая.

an6.73:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.73

Numbered Discourses 6.73

Восходящие Наставления 6.73

an6.73:0.2

7. Devatāvagga

7. A God

Глава Девата

an6.73:0.3

Paṭhamatajjhānasutta

First Absorption (1st)

Сутта Первая джхана Первая

an6.73:1.1

“Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharituṁ.

“Mendicants, without giving up these six qualities you can’t enter and remain in the first absorption.

“Монахи, не отбросив шесть вещей, человек не способен войти и пребывать в первой джхане.

an6.73:1.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.73:1.3

Kāmacchandaṁ, byāpādaṁ, thinamiddhaṁ, uddhaccakukkuccaṁ, vicikicchaṁ.

Desire for sensual pleasures, ill will, dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt.

Чувственное желание, недоброжелательность, лень и апатию, неугомонность и сожаление, сомнение,

an6.73:1.4

Kāmesu kho panassa ādīnavo na yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭho hoti.

And the drawbacks of sensual pleasures have not been truly seen clearly with right wisdom.

и он не увидел чётко, правильным пониманием, как-есть опасность в чувственных удовольствиях.

an6.73:1.5

Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharituṁ.

Without giving up these six qualities you can’t enter and remain in the first absorption.

Не отбросив этих шести вещей, человек не способен войти и пребывать в первой джхане.

an6.73:2.1

Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharituṁ.

But after giving up these six qualities you can enter and remain in the first absorption.

Монахи, отбросив шесть вещей, человек способен войти и пребывать в первой джхане.

an6.73:2.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.73:2.3

Kāmacchandaṁ, byāpādaṁ, thinamiddhaṁ, uddhaccakukkuccaṁ, vicikicchaṁ,

Desire for sensual pleasures, ill will, dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt.

Чувственное желание…

an6.73:2.4

kāmesu kho panassa ādīnavo na yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭho hoti.

And the drawbacks of sensual pleasures have been truly seen clearly with right wisdom.

он увидел чётко, правильным пониманием, как-есть опасность в чувственных удовольствиях.

an6.73:2.5

Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharitun”ti.

After giving up these six qualities you can enter and remain in the first absorption.”

Отбросив эти шесть вещей, человек способен войти и пребывать в первой джхане”.

an6.73:2.6

Navamaṁ.

Девятая.

an6.74:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.74

Numbered Discourses 6.74

Восходящие Наставления 6.74

an6.74:0.2

7. Devatāvagga

7. A God

Глава Девата

an6.74:0.3

Dutiyatajjhānasutta

First Absorption (2nd)

Сутта Первая джхана Вторая

an6.74:1.1

“Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharituṁ.

“Mendicants, without giving up these six qualities you can’t enter and remain in the first absorption.

“Монахи, не отбросив шесть вещей, человек не способен войти и пребывать в первой джхане.

an6.74:1.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.74:1.3

Kāmavitakkaṁ, byāpādavitakkaṁ, vihiṁsāvitakkaṁ, kāmasaññaṁ, byāpādasaññaṁ, vihiṁsāsaññaṁ—

Sensual, malicious, and cruel thoughts; and sensual, malicious, and cruel perceptions.

Чувственную мысль, недоброжелательную мысль, мысль о причинении вреда, чувственное восприятие, недоброжелательное восприятие, восприятие причинения вреда.

an6.74:1.4

ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharituṁ.

Without giving up these six qualities you can’t enter and remain in the first absorption.

Не отбросив этих шести вещей, человек не способен войти и пребывать в первой джхане.

an6.74:2.1

Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharituṁ.

But after giving up these six qualities you can enter and remain in the first absorption.

Монахи, отбросив шесть вещей, человек способен войти и пребывать в первой джхане.

an6.74:2.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.74:2.3

Kāmavitakkaṁ, byāpādavitakkaṁ, vihiṁsāvitakkaṁ, kāmasaññaṁ, byāpādasaññaṁ, vihiṁsāsaññaṁ—

Sensual, malicious, and cruel thoughts; and sensual, malicious, and cruel perceptions.

Чувственную мысль… восприятие причинения вреда.

an6.74:2.4

ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharitun”ti.

After giving up these six qualities you can enter and remain in the first absorption.”

Отбросив эти шесть вещей, человек способен войти и пребывать в первой джхане”.

an6.74:2.5

Dasamaṁ.

Десятая.

an6.74:2.6

Devatāvaggo sattamo.

Глава Девата Седьмая.

an6.74:3.0

Tassuddānaṁ

Оглавление

an6.74:3.1

Anāgāmi arahaṁ mittā,

an6.74:3.2

saṅgaṇikārāmadevatā;

an6.74:3.3

Samādhisakkhibhabbaṁ balaṁ,

an6.74:3.4

tajjhānā apare duveti.

an6.75:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.75

Numbered Discourses 6.75

Восходящие Наставления 6.75

an6.75:0.2

8. Arahattavagga

8. Perfection

Глава Арахантство

an6.75:0.3

Dukkhasutta

Suffering

Сутта Боль

an6.75:1.1

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme dukkhaṁ viharati savighātaṁ saupāyāsaṁ sapariḷāhaṁ, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā.

“Mendicants, when a mendicant has six qualities they live unhappily in this very life—with distress, anguish, and fever—and when the body breaks up, after death, they can expect a bad rebirth.

“Монахи, обладая шестью вещами, монах пребывает в дискомфорте в этой самой жизни – с беспокойством, унынием, взбудораженностью – и после распада тела, после смерти, можно ожидать, что [он попадёт] в плохой удел.

an6.75:1.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.75:1.3

Kāmavitakkena, byāpādavitakkena, vihiṁsāvitakkena, kāmasaññāya, byāpādasaññāya, vihiṁsāsaññāya—

Sensual, malicious, and cruel thoughts; and sensual, malicious, and cruel perceptions.

Чувственной мыслью, недоброжелательной мыслью, мыслью о причинении вреда, чувственным восприятием, недоброжелательным восприятием, восприятием причинения вреда.

an6.75:1.4

imehi, kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme dukkhaṁ viharati savighātaṁ saupāyāsaṁ sapariḷāhaṁ, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā.

When a mendicant possesses these six qualities they live unhappily in this very life—with distress, anguish, and fever—and when the body breaks up, after death, they can expect a bad rebirth.

Обладая этими шестью вещами, монах пребывает в дискомфорте… [он попадёт] в плохой удел.

an6.75:2.1

Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhaṁ viharati avighātaṁ anupāyāsaṁ apariḷāhaṁ, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā.

When a mendicant has six qualities they live happily in this very life—without distress, anguish, or fever—and when the body breaks up, after death, they can expect a good rebirth.

Монахи, обладая шестью вещами, монах пребывает в приятном в этой самой жизни – без беспокойства, уныния, взбудораженности – и после распада тела, после смерти, можно ожидать, что [он попадёт] в благой удел.

an6.75:2.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.75:2.3

Nekkhammavitakkena, abyāpādavitakkena, avihiṁsāvitakkena, nekkhammasaññāya, abyāpādasaññāya, avihiṁsāsaññāya—

Thoughts of renunciation, good will, and harmlessness. And perceptions of renunciation, good will, and harmlessness.

Мыслью об отречении, доброжелательной мыслью, мыслью о непричинении вреда, восприятием отречения, доброжелательным восприятием, восприятием непричинения вреда.

an6.75:2.4

imehi, kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhaṁ viharati avighātaṁ anupāyāsaṁ apariḷāhaṁ, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā”ti.

When a mendicant possesses these six qualities they live happily in this very life—without distress, anguish, or fever—and when the body breaks up, after death, they can expect a good rebirth.”

Обладая этими шестью вещами, монах пребывает в приятном чувстве… [он попадёт] в благой удел”.

an6.75:2.5

Paṭhamaṁ.

Первая.

an6.76:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.76

Numbered Discourses 6.76

Восходящие Наставления 6.76

an6.76:0.2

8. Arahattavagga

8. Perfection

Глава Арахатта

an6.76:0.3

Arahattasutta

Perfection

Сутта Арахантство

an6.76:1.1

“Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo arahattaṁ sacchikātuṁ.

“Mendicants, without giving up six things you can’t realize perfection.

“Монахи, не отбросив эти шесть вещей, человек не способен реализовать арахантство.

an6.76:1.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.76:1.3

Mānaṁ, omānaṁ, atimānaṁ, adhimānaṁ, thambhaṁ, atinipātaṁ.

Conceit, inferiority complex, superiority complex, overestimation, obstinacy, and groveling.

Самомнение, комплекс неполноценности, надменность, завышенную самооценку, упрямство, самоунижение.

an6.76:1.4

Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo arahattaṁ sacchikātuṁ.

Without giving up these six qualities you can’t realize perfection.

Не отбросив этих шести вещей, человек не способен реализовать арахантство.

an6.76:2.1

Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo arahattaṁ sacchikātuṁ.

After giving up six things you can realize perfection.

Монахи, отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать арахантство.

an6.76:2.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.76:2.3

Mānaṁ, omānaṁ, atimānaṁ, adhimānaṁ, thambhaṁ, atinipātaṁ.

Conceit, inferiority complex, superiority complex, overestimation, obstinacy, and groveling.

Самомнение… самоунижение.

an6.76:2.4

Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo arahattaṁ sacchikātun”ti.

After giving up these six things you can realize perfection.”

Отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать арахантство”.

an6.76:2.5

Dutiyaṁ.

Вторая.

an6.77:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.77

Numbered Discourses 6.77

Восходящие Наставления 6.77

an6.77:0.2

8. Arahattavagga

8. Perfection

Глава Арахантство

an6.77:0.3

Uttarimanussadhammasutta

Superhuman States

Сутта Сверхчеловеческое состояние

an6.77:1.1

“Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo uttari manussadhammaṁ alamariyañāṇadassanavisesaṁ sacchikātuṁ.

“Mendicants, without giving up six qualities you can’t realize a superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones.

“Монахи, не отбросив эти шесть вещей, человек не способен реализовать какое-либо сверхчеловеческое отличие в знании и видении, достойное благородных.

an6.77:1.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.77:1.3

Muṭṭhassaccaṁ, asampajaññaṁ, indriyesu aguttadvārataṁ, bhojane amattaññutaṁ, kuhanaṁ, lapanaṁ.

Lack of mindfulness and situational awareness, not guarding the sense doors, eating too much, deceit, and flattery.

Замутнённость ума, отсутствие бдительности, отсутствие охраны дверей органов чувств, отсутствие умеренности в еде, двуличность, лесть.

an6.77:1.4

Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo uttari manussadhammaṁ alamariyañāṇadassanavisesaṁ sacchikātuṁ.

Without giving up these six qualities you can’t realize a superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones.

Не отбросив этих шести вещей, человек не способен реализовать какое-либо сверхчеловеческое отличие в знании и видении, достойное благородных.

an6.77:2.1

Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo uttari manussadhammaṁ alamariyañāṇadassanavisesaṁ sacchikātuṁ.

But after giving up six qualities you can realize a superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones.

Монахи, отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать какое-либо сверхчеловеческое отличие в знании и видении, достойное благородных.

an6.77:2.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.77:2.3

Muṭṭhassaccaṁ, asampajaññaṁ, indriyesu aguttadvārataṁ, bhojane amattaññutaṁ, kuhanaṁ, lapanaṁ.

Lack of mindfulness and situational awareness, not guarding the sense doors, eating too much, deceit, and flattery.

Замутнённость ума… лесть.

an6.77:2.4

Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo uttari manussadhammaṁ alamariyañāṇadassanavisesaṁ sacchikātun”ti.

After giving up these six qualities you can realize a superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones.”

Отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать какое-либо сверхчеловеческое отличие в знании и видении, достойное благородных”.

an6.77:2.5

Tatiyaṁ.

Третья.

an6.78:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.78

Numbered Discourses 6.78

Восходящие Наставления 6.78

an6.78:0.2

8. Arahattavagga

8. Perfection

Глава Аранатство

an6.78:0.3

Sukhasomanassasutta

Joy and Happiness

Сутта Приятное-удовлетворяющее

an6.78:1.1

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhasomanassabahulo viharati, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṁ khayāya.

“Mendicants, when a mendicant has six things they’re full of joy and happiness in this very life, and they have laid the groundwork for ending the defilements.

“Монахи, обладая шестью качествами, монах пребывает в приятном и радости в этой самой жизни, и он заложил основание для уничтожения пятен [умственных загрязнений].

an6.78:1.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.78:1.3

Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammārāmo hoti, bhāvanārāmo hoti, pahānārāmo hoti, pavivekārāmo hoti, abyāpajjhārāmo hoti, nippapañcārāmo hoti.

It’s when a mendicant enjoys the teaching, meditation, giving up, seclusion, kindness, and non-proliferation.

Вот монах радуется Дхамме, радуется [медитативному умственному] развитию, радуется отбрасыванию, радуется одиночеству, радуется не-враждебности, радуется не-разрастанию.

an6.78:1.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhasomanassabahulo viharati, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṁ khayāyā”ti.

When a mendicant possesses these six things they’re full of joy and happiness in this very life, and they have laid the groundwork for ending the defilements.”

Обладая этими шестью качествами, монах пребывает в приятном и радости в этой самой жизни, и он заложил основание для уничтожения пятен [умственных загрязнений]”.

an6.78:1.5

Catutthaṁ.

Четвёртая.

an6.79:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.79

Numbered Discourses 6.79

Восходящие Наставления 6.79

an6.79:0.2

8. Arahattavagga

8. Perfection

Глава Аранатство

an6.79:0.3

Adhigamasutta

Achievement

Сутта Достижение

an6.79:1.1

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anadhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ adhigantuṁ, adhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ phātiṁ kātuṁ.

“Mendicants, a mendicant who has six qualities is unable to acquire more skillful qualities or to increase the skillful qualities they’ve already acquired.

“Обладая шестью качествами, монах не способен достичь благого качества, которого он ещё не достиг, или усилить благое качество, которое уже было достигнуто.

an6.79:1.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.79:1.3

Idha, bhikkhave, bhikkhu na āyakusalo ca hoti, na apāyakusalo ca hoti, na upāyakusalo ca hoti, anadhigatānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ adhigamāya na chandaṁ janeti, adhigate kusale dhamme na ārakkhati, sātaccakiriyāya na sampādeti.

It’s when a mendicant is not skilled in progress, skilled in regress, or skilled in means. They don’t generate enthusiasm to achieve skillful qualities not yet achieved. They don’t protect skillful qualities they have achieved. And they don’t try to persevere in the task.

Вот монах неумелый в обретениях, неумелый в потере, неумелый в средствах, не порождает желание к достижению ещё не достигнутых благих качеств, не охраняет уже достигнутые благие качества, не исполняет своей задачи посредством настойчивого усилия.

an6.79:1.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anadhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ adhigantuṁ, adhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ phātiṁ kātuṁ.

A mendicant who possesses these six qualities is unable to acquire more skillful qualities or to increase the skillful qualities they’ve already acquired.

Обладая этими шестью качествами, монах не способен достичь благого качества, которого он ещё не достиг, или усилить благое качество, которое уже было достигнуто.

an6.79:2.1

Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anadhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ adhigantuṁ, adhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ phātiṁ kātuṁ.

A mendicant who has six qualities is able to acquire more skillful qualities or to increase the skillful qualities they’ve already acquired.

Обладая шестью качествами, монах способен…

an6.79:2.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.79:2.3

Idha, bhikkhave, bhikkhu āyakusalo ca hoti, apāyakusalo ca hoti, upāyakusalo ca hoti, anadhigatānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ adhigamāya chandaṁ janeti, adhigate kusale dhamme ārakkhati, sātaccakiriyāya sampādeti.

It’s when a mendicant is skilled in progress, skilled in regress, and skilled in means. They generate enthusiasm to achieve skillful qualities not yet achieved. They protect skillful qualities they have achieved. And they try to persevere in the task.

Вот монах умелый в обретениях… исполняет свою задачу посредством настойчивого усилия.

an6.79:2.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anadhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ adhigantuṁ, adhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ phātiṁ kātun”ti.

A mendicant who possesses these six qualities is able to acquire more skillful qualities or to increase the skillful qualities they’ve already acquired.”

Обладая этими шестью качествами, монах способен достичь благого качества, которого он ещё не достиг, или усилить благое качество, которое уже было достигнуто”.

an6.79:2.5

Pañcamaṁ.

Пятая.

an6.80:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.80

Numbered Discourses 6.80

Восходящие Наставления 6.80

an6.80:0.2

8. Arahattavagga

8. Perfection

Глава Аранатство

an6.80:0.3

Mahantattasutta

Greatness

Сутта Величие

an6.80:1.1

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva mahantattaṁ vepullattaṁ pāpuṇāti dhammesu.

“Mendicants, a mendicant with six qualities soon acquires great and abundant good qualities.

“Монахи, обладая шестью качествами, монах быстро достигает величия и обширности в [благих] качествах.

an6.80:1.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.80:1.3

Idha, bhikkhave, bhikkhu ālokabahulo ca hoti yogabahulo ca vedabahulo ca asantuṭṭhibahulo ca anikkhittadhuro ca kusalesu dhammesu uttari ca patāreti.

It’s when a mendicant is full of light, full of practice, full of inspiration, and full of eagerness. They don’t slack off when it comes to developing skillful qualities. They reach further.

Вот монах пребывает в свете, пребывает в усилии, пребывает в воодушевлении, он не становится самодовольным, он не пренебрегает обязанностью [развития] благих качеств, он продолжает своё [развитие] далее.

an6.80:1.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva mahantattaṁ vepullattaṁ pāpuṇāti dhammesū”ti.

A mendicant who possesses these six qualities soon acquires great and abundant good qualities.”

Обладая этими шестью качествами, монах быстро достигает величия и обширности в [благих] качествах”.

an6.80:1.5

Chaṭṭhaṁ.

Шестая.

an6.81:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.81

Numbered Discourses 6.81

Восходящие Наставления 6.81

an6.81:0.2

8. Arahattavagga

8. Perfection

Глава Аранатство

an6.81:0.3

Paṭhamanirayasutta

Hell (1st)

Сутта Ад Первая

an6.81:1.1

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

“Mendicants, someone with six qualities is cast down to hell.

“Монахи, обладая шестью качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

an6.81:1.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.81:1.3

Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pāpiccho ca, micchādiṭṭhi ca.

They kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, and lie. And they have corrupt wishes and wrong view.

Он уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, говорит ложь, имеет порочные желания, придерживается неправильных воззрений.

an6.81:1.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

Someone with these six qualities is cast down to hell.

Обладая этими шестью качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

an6.81:2.1

Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.

Someone with six qualities is raised up to heaven.

Монахи, обладая шестью качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой.

an6.81:2.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.81:2.3

Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, appiccho ca, sammādiṭṭhi ca.

They don’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, or lie. And they have few desires and right view.

Он воздерживается от уничтожения жизни, воздерживается от взятия того, что не дано, воздерживается от неблагого сексуального поведения, воздерживается от лжи, имеет мало желаний и придерживается правильных воззрений.

an6.81:2.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge”ti.

Someone with these six qualities is raised up to heaven.”

Обладая этими шестью качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой”.

an6.81:2.5

Sattamaṁ.

Седьмая.

an6.82:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.82

Numbered Discourses 6.82

Восходящие Наставления 6.82

an6.82:0.2

8. Arahattavagga

8. Perfection

Глава Аранатство

an6.82:0.3

Dutiyanirayasutta

Hell (2nd)

Сутта Ад Вторая

an6.82:1.1

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

“Mendicants, someone with six qualities is cast down to hell.

“Монахи, обладая шестью качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

an6.82:1.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.82:1.3

Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, luddho ca, pagabbho ca.

They kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, and lie. And they’re greedy and rude.

Он уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, говорит ложь, жаден, нахален.

an6.82:1.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

Someone with these six qualities is cast down to hell.

Обладая этими шестью качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

an6.82:2.1

Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.

Someone with six qualities is raised up to heaven.

Монахи, обладая шестью качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой.

an6.82:2.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.82:2.3

Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, aluddho ca, appagabbho ca.

They don’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, or lie. And they’re not greedy or rude.

Он воздерживается от уничтожения жизни, воздерживается от взятия того, что не дано, воздерживается от неблагого сексуального поведения, воздерживается от лжи, не имеет жадности и не нахален.

an6.82:2.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge”ti.

Someone with these six qualities is raised up to heaven.”

Обладая этими шестью качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой”.

an6.82:2.5

Aṭṭhamaṁ.

Восьмая.

an6.83:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.83

Numbered Discourses 6.83

Восходящие Наставления 6.83

an6.83:0.2

8. Arahattavagga

8. Perfection

Глава Аранатство

an6.83:0.3

Aggadhammasutta

The Best Thing

Сутта Высочайшее состояние

an6.83:1.1

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo aggaṁ dhammaṁ arahattaṁ sacchikātuṁ.

“Mendicants, a mendicant with six qualities can’t realize the best thing, perfection.

“Монахи, обладая шестью качествами, монах не способен реализовать арахантство, высочайшее состояние.

an6.83:1.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.83:1.3

Idha, bhikkhave, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, kusīto hoti, duppañño hoti, kāye ca jīvite ca sāpekkho hoti.

It’s when a mendicant is faithless, shameless, imprudent, lazy, and witless. And they’re concerned with their body and their life.

Вот монах не имеет веры, бесстыден, не боится совершить проступок, ленив, немудр, беспокоится об этом теле и жизни.

an6.83:1.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo aggaṁ dhammaṁ arahattaṁ sacchikātuṁ.

A mendicant with these six qualities can’t realize the best thing, perfection.

Обладая этими шестью качествами, монах не способен реализовать арахантство, высочайшее состояние.

an6.83:2.1

Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo aggaṁ dhammaṁ arahattaṁ sacchikātuṁ.

A mendicant with six qualities can realize the best thing, perfection.

Монахи, обладая шестью качествами, монах способен реализовать арахантство, высочайшее состояние.

an6.83:2.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.83:2.3

Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, hirīmā hoti, ottappī hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti, kāye ca jīvite ca anapekkho hoti.

It’s when a mendicant is faithful, conscientious, prudent, energetic, and wise. And they have no concern for their body and their life.

Вот монах наделён верой, имеет чувство стыда, боится совершить проступок, усерден, мудр, не беспокоится об этом теле и жизни.

an6.83:2.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo aggaṁ dhammaṁ arahattaṁ sacchikātun”ti.

A mendicant with these six qualities can realize the best thing, perfection.”

Обладая этими шестью качествами, монах способен реализовать арахантство, высочайшее состояние”.

an6.83:2.5

Navamaṁ.

Девятая.

an6.84:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.84

Numbered Discourses 6.84

Восходящие Наставления 6.84

an6.84:0.2

8. Arahattavagga

8. Perfection

Глава Аранатство

an6.84:0.3

Rattidivasasutta

Day and Night

Сутта Ночи

an6.84:1.1

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatassa bhikkhuno yā ratti vā divaso vā āgacchati hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no vuddhi.

“Mendicants, a mendicant with six qualities can expect decline, not growth, in skillful qualities, whether by day or by night.

“Монахи, когда монах обладает шестью качествами, то будь то день или ночь, в его случае можно ожидать лишь упадка в благих качествах, а не возрастания.

an6.84:1.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.84:1.3

Idha, bhikkhave, bhikkhu mahiccho hoti, vighātavā, asantuṭṭho, itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena, assaddho hoti, dussīlo hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti.

It’s when a mendicant has many desires—they’re frustrated and not content with any kind of robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. And they’re faithless, unethical, unmindful, and witless.

Вот монах имеет сильные желания, чувствует беспокойство, не удовлетворён любым одеянием, едой с подаяний, жилищем, лекарствами и обеспечением для больных. Он не имеет веры, безнравственный, ленивый, с замутнённым умом, и немудрый.

an6.84:1.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgatassa bhikkhuno yā ratti vā divaso vā āgacchati hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no vuddhi.

A mendicant with these six qualities can expect decline, not growth, in skillful qualities, whether by day or by night.

Когда монах обладает этими шестью качествами, то будь то день или ночь, в его случае можно ожидать лишь упадка в благих качествах, а не возрастания.

an6.84:2.1

Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatassa bhikkhuno yā ratti vā divaso vā āgacchati vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no parihāni.

A mendicant with six qualities can expect growth, not decline, in skillful qualities, whether by day or by night.

Монахи, когда монах обладает шестью качествами, то будь то день или ночь, в его случае можно ожидать лишь возрастания в благих качествах, а не упадка.

an6.84:2.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.84:2.3

Idha, bhikkhave, bhikkhu na mahiccho hoti, avighātavā, santuṭṭho, itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena, saddho hoti, sīlavā hoti, āraddhavīriyo hoti, satimā hoti, paññavā hoti.

It’s when a mendicant doesn’t have many desires—they’re not frustrated but content with any kind of robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. And they’re faithful, ethical, mindful, and wise.

Вот у монаха нет сильных желаний, он не чувствует беспокойства, он удовлетворён любым одеянием, едой с подаяний, жилищем, лекарствами, и обеспечением для больных. Он наделён верой, нравственный, усердный, осознанный, и мудрый.

an6.84:2.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgatassa bhikkhuno yā ratti vā divaso vā āgacchati vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, kusalesu dhammesu no parihānī”ti.

A mendicant with these six qualities can expect growth, not decline, in skillful qualities, whether by day or by night.”

Когда монах обладает этими шестью качествами, то будь то день или ночь, в его случае можно ожидать лишь возрастания в благих качествах, а не упадка”.

an6.84:2.5

Dasamaṁ.

Десятая.

an6.84:2.6

Arahattavaggo aṭṭhamo.

Глава Арахатство Восьмая.

an6.84:3.0

Tassuddānaṁ

Оглавление

an6.84:3.1

Dukkhaṁ arahattaṁ uttari ca,

an6.84:3.2

Sukhaṁ adhigamena ca;

an6.84:3.3

Mahantattaṁ dvayaṁ niraye,

an6.84:3.4

Aggadhammañca rattiyoti.

an6.85:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.85

Numbered Discourses 6.85

Восходящие Наставления 6.85

an6.85:0.2

9. Sītivagga

9. Coolness

Глава Сити

an6.85:0.3

Sītibhāvasutta

Coolness

Сутта Прохлада

an6.85:1.1

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anuttaraṁ sītibhāvaṁ sacchikātuṁ.

“Mendicants, a mendicant with six qualities can’t realize supreme coolness.

“Монахи, обладая шестью качествами, монах не способен реализовать непревзойдённую прохладу.

an6.85:1.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.85:1.3

Idha, bhikkhave, bhikkhu yasmiṁ samaye cittaṁ niggahetabbaṁ tasmiṁ samaye cittaṁ na niggaṇhāti, yasmiṁ samaye cittaṁ paggahetabbaṁ tasmiṁ samaye cittaṁ na paggaṇhāti, yasmiṁ samaye cittaṁ sampahaṁsitabbaṁ tasmiṁ samaye cittaṁ na sampahaṁseti, yasmiṁ samaye cittaṁ ajjhupekkhitabbaṁ tasmiṁ samaye cittaṁ na ajjhupekkhati, hīnādhimuttiko ca hoti, sakkāyābhirato ca.

It’s when a mendicant doesn’t keep their mind in check when they should. They don’t exert their mind when they should. They don’t encourage the mind when they should. They don’t watch over the mind with equanimity when they should. They have bad convictions. They delight in substantial reality.

Вот монах не пресекает свой ум в том случае, когда его нужно пресечь. Он не напрягает свой ум, когда его нужно напрячь. Он не воодушевляет свой ум, когда его следует воодушевить. Он не смотрит на ум с невозмутимостью, когда на него следует смотреть с невозмутимостью. У него низкие предрасположенности, и он радуется личностному существованию.

an6.85:1.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anuttaraṁ sītibhāvaṁ sacchikātuṁ.

A mendicant with these six qualities can’t realize supreme coolness.

Обладая этими шестью качествами, монах не способен реализовать непревзойдённую прохладу.

an6.85:2.1

Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anuttaraṁ sītibhāvaṁ sacchikātuṁ.

A mendicant with six qualities can realize supreme coolness.

Монахи, обладая шестью качествами, монах способен реализовать непревзойдённую прохладу.

an6.85:2.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.85:2.3

Idha, bhikkhave, bhikkhu yasmiṁ samaye cittaṁ niggahetabbaṁ tasmiṁ samaye cittaṁ niggaṇhāti, yasmiṁ samaye cittaṁ paggahetabbaṁ tasmiṁ samaye cittaṁ paggaṇhāti, yasmiṁ samaye cittaṁ sampahaṁsitabbaṁ tasmiṁ samaye cittaṁ sampahaṁseti, yasmiṁ samaye cittaṁ ajjhupekkhitabbaṁ tasmiṁ samaye cittaṁ ajjhupekkhati, paṇītādhimuttiko ca hoti nibbānābhirato ca.

It’s when a mendicant keeps their mind in check when they should. They exert their mind when they should. They encourage the mind when they should. They watch over the mind with equanimity when they should. They have excellent convictions. They delight in extinguishment.

Вот монах пресекает свой ум в том случае, когда его нужно пресечь. Он напрягает свой ум, когда его нужно напрячь. Он воодушевляет свой ум, когда его следует воодушевить. Он смотрит на ум с невозмутимостью, когда на него следует смотреть с невозмутимостью. У него высшие предрасположенности, и он радуется ниббане.

an6.85:2.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anuttaraṁ sītibhāvaṁ sacchikātun”ti.

A mendicant with these six qualities can realize supreme coolness.”

Обладая этими шестью качествами, монах способен реализовать непревзойдённую прохладу”.

an6.85:2.5

Paṭhamaṁ.

Первая.

an6.86:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.86

Numbered Discourses 6.86

Восходящие Наставления 6.86

an6.86:0.2

9. Sītivagga

9. Coolness

Глава Сити

an6.86:0.3

Āvaraṇasutta

Obstacles

Сутта Препятствия

an6.86:1.1

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṁ abhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ.

“Mendicants, someone with six qualities is unable to enter the sure path with regards to skillful qualities even when listening to the true teaching.

“Монахи, обладая шестью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек не способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств.

an6.86:1.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.86:1.3

Kammāvaraṇatāya samannāgato hoti, kilesāvaraṇatāya samannāgato hoti, vipākāvaraṇatāya samannāgato hoti, assaddho ca hoti, acchandiko ca, duppañño ca.

They’re obstructed by deeds, defilements, or results. And they’re faithless, unenthusiastic, and witless.

Ему препятствует камма, ему препятствуют загрязнения [ума], ему препятствует результат [каммы], он не имеет веры, он не имеет желания, он немудр.

an6.86:1.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṁ abhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ.

Someone with these six qualities is unable to enter the sure path with regards to skillful qualities, even when listening to the true teaching.

Обладая этими шестью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек не способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств.

an6.86:2.1

Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṁ bhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ.

Someone with six qualities is able to enter the sure path with regards to skillful qualities when listening to the true teaching.

Монахи, обладая шестью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств.

an6.86:2.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.86:2.3

Na kammāvaraṇatāya samannāgato hoti, na kilesāvaraṇatāya samannāgato hoti, na vipākāvaraṇatāya samannāgato hoti, saddho ca hoti, chandiko ca, paññavā ca.

They’re not obstructed by deeds, defilements, or results. And they’re faithful, enthusiastic, and wise.

Ему не препятствует камма, ему не препятствуют загрязнения [ума], ему не препятствует результат [каммы], он имеет веру, он имеет желание, он мудр.

an6.86:2.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṁ bhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattan”ti.

Someone with these six qualities is able to enter the sure path with regards to skillful qualities when listening to the true teaching.”

Обладая этими шестью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств”.

an6.86:2.5

Dutiyaṁ.

Вторая.

an6.87:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.87

Numbered Discourses 6.87

Восходящие Наставления 6.87

an6.87:0.2

9. Sītivagga

9. Coolness

Глава Сити

an6.87:0.3

Voropitasutta

A Murderer

Сутта Убийца

an6.87:1.1

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṁ abhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ.

“Mendicants, someone with six qualities is unable to enter the sure path with regards to skillful qualities even when listening to the true teaching.

an6.87:1.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.87:1.3

Mātā jīvitā voropitā hoti, pitā jīvitā voropito hoti, arahaṁ jīvitā voropito hoti, tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṁ uppāditaṁ hoti, saṅgho bhinno hoti, duppañño hoti jaḷo eḷamūgo.

They murder their mother or father or a perfected one. They maliciously shed the blood of a Realized One. They cause a schism in the Saṅgha. They’re witless, dull, and idiotic.

Он лишил жизни свою мать, он лишил жизни своего отца, он лишил жизни араханта, со злобным умом он пролил кровь Татхагаты, он создал раскол в Сангхе. он немудрый, глупый, и тупой.

an6.87:1.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṁ abhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ.

Someone with these six qualities is unable to enter the sure path with regards to skillful qualities, even when listening to the true teaching.

an6.87:2.1

Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṁ bhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ.

Someone with six qualities is able to enter the sure path with regards to skillful qualities when listening to the true teaching.

Обладая шестью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств.

an6.87:2.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.87:2.3

Na mātā jīvitā voropitā hoti, na pitā jīvitā voropito hoti, na arahaṁ jīvitā voropito hoti, na tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṁ uppāditaṁ hoti, na saṅgho bhinno hoti, paññavā hoti ajaḷo aneḷamūgo.

They don’t murder their mother or father or a perfected one. They don’t maliciously shed the blood of a Realized One. They don’t cause a schism in the Saṅgha. They’re wise, bright, and clever.

Он не лишил жизни свою мать, он не лишил жизни своего отца, он не лишил жизни араханта, он не пролил крови Татхагаты со злым умом, он не создал раскол в Сангхе. он мудрый, умный, и проницательный.

an6.87:2.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṁ bhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattan”ti.

Someone with these six qualities is able to enter the sure path with regards to skillful qualities when listening to the true teaching.”

an6.87:2.5

Tatiyaṁ.

Третья.

an6.88:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.88

Numbered Discourses 6.88

Восходящие Наставления 6.88

an6.88:0.2

9. Sītivagga

9. Coolness

Глава Сити

an6.88:0.3

Sussūsatisutta

Wanting to Listen

Сутта Желает слушать

an6.88:1.1

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṁ abhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ.

“Mendicants, someone with six qualities is unable to enter the sure path with regards to skillful qualities even when listening to the true teaching.

an6.88:1.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.88:1.3

Tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne na sussūsati, na sotaṁ odahati, na aññā cittaṁ upaṭṭhāpeti, anatthaṁ gaṇhāti, atthaṁ riñcati, ananulomikāya khantiyā samannāgato hoti.

When the teaching and practice proclaimed by the Realized One is being taught they don’t want to listen. They don’t actively listen or try to understand. They learn the incorrect meaning and reject the correct meaning. They accept views that contradict the teaching.

Когда учат Дхамме и Винае, которые были провозглашены Татхагатой, человек не желает слушать, не склоняет [к этому] ухо, не настраивает свой ум на понимание, неправильно ухватывает смысл, отбрасывает суть, придерживается убеждения, не совпадающего [с Дхаммой].

an6.88:1.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṁ abhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ.

Someone with these six qualities is unable to enter the sure path with regards to skillful qualities, even when listening to the true teaching.

an6.88:2.1

Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṁ bhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ.

Someone with six qualities is able to enter the sure path with regards to skillful qualities when listening to the true teaching.

an6.88:2.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.88:2.3

Tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne sussūsati, sotaṁ odahati, aññā cittaṁ upaṭṭhāpeti, atthaṁ gaṇhāti, anatthaṁ riñcati, anulomikāya khantiyā samannāgato hoti.

When the teaching and practice proclaimed by the Realized One is being taught they want to listen. They actively listen and try to understand. They learn the correct meaning and reject the incorrect meaning. They accept views that conform with the teaching.

Когда учат Дхамме и Винае, которые были провозглашены Татхагатой, человек желает слушать, склоняет [к этому] ухо, настраивает свой ум на понимание, ухватывает смысл, отбрасывает несущественное, придерживается убеждения, совпадающего [с Дхаммой].

an6.88:2.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṁ bhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattan”ti.

Someone with these six qualities is able to enter the sure path with regards to skillful qualities when listening to the true teaching.”

an6.88:2.5

Catutthaṁ.

Четвёртая.

an6.89:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.89

Numbered Discourses 6.89

Восходящие Наставления 6.89

an6.89:0.2

9. Sītivagga

9. Coolness

Глава Сити

an6.89:0.3

Appahāyasutta

Not Giving Up

Сутта Не отбросив

an6.89:1.1

“Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo diṭṭhisampadaṁ sacchikātuṁ.

“Mendicants, without giving up six things you can’t become accomplished in view.

“Монахи, не отбросив шесть вещей, человек не способен реализовать совершенство в воззрениях.

an6.89:1.2

Katame cha?

What six?

Каких шести?

an6.89:1.3

Sakkāyadiṭṭhiṁ, vicikicchaṁ, sīlabbataparāmāsaṁ, apāyagamanīyaṁ rāgaṁ, apāyagamanīyaṁ dosaṁ, apāyagamanīyaṁ mohaṁ.

Substantialist view, doubt, misapprehension of precepts and observances, and forms of greed, hate, and delusion that lead to rebirth in places of loss.

Воззрения о существовании “я”, сомнения, цепляния за правила и предписания, жажды, ведущей в состояние лишений, злобы, ведущей в состояние лишений, заблуждения, ведущего в состояние лишений.

an6.89:1.4

Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo diṭṭhisampadaṁ sacchikātuṁ.

Without giving up these six things you can’t become accomplished in view.

Не отбросив этих шести вещей, человек не способен реализовать совершенство в воззрениях.

an6.89:2.1

Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo diṭṭhisampadaṁ sacchikātuṁ.

After giving up six things you can become accomplished in view.

Монахи, отбросив шесть вещей, человек способен реализовать совершенство в воззрениях.

an6.89:2.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.89:2.3

Sakkāyadiṭṭhiṁ, vicikicchaṁ, sīlabbataparāmāsaṁ, apāyagamanīyaṁ rāgaṁ, apāyagamanīyaṁ dosaṁ, apāyagamanīyaṁ mohaṁ.

Substantialist view, doubt, misapprehension of precepts and observances, and forms of greed, hate, and delusion that lead to rebirth in places of loss.

Воззрения… заблуждение, ведущее в состояние лишений.

an6.89:2.4

Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo diṭṭhisampadaṁ sacchikātun”ti.

After giving up these six things you can become accomplished in view.”

Отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать совершенство в воззрениях”.

an6.89:2.5

Pañcamaṁ.

Пятая.

an6.90:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.90

Numbered Discourses 6.90

Восходящие Наставления 6.90

an6.90:0.2

9. Sītivagga

9. Coolness

Глава Сити

an6.90:0.3

Pahīnasutta

Given Up

Сутта Отбросив

an6.90:1.1

“Chayime, bhikkhave, dhammā diṭṭhisampannassa puggalassa pahīnā.

“Mendicants, a person accomplished in view has given up these six things.

“Монахи, тот, кто реализовал совершенство в воззрениях, отбросил эти шесть вещей.

an6.90:1.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.90:1.3

Sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso, apāyagamanīyo rāgo, apāyagamanīyo doso, apāyagamanīyo moho.

Substantialist view, doubt, misapprehension of precepts and observances, and forms of greed, hate, and delusion that lead to rebirth in places of loss.

Воззрение о существовании “я”, сомнение, цепляние за правила и предписания, жажду, ведущую в состояние лишений, злобу, ведущую в состояние лишений, заблуждение, ведущее в состояние лишений.

an6.90:1.4

Ime kho, bhikkhave, cha dhammā diṭṭhisampannassa puggalassa pahīnā”ti.

A person accomplished in view has given up these six things.”

Тот, кто реализовал совершенство в воззрениях, отбросил эти шесть вещей”.

an6.90:1.5

Chaṭṭhaṁ.

Шестая.

an6.91:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.91

Numbered Discourses 6.91

Восходящие Наставления 6.91

an6.91:0.2

9. Sītivagga

9. Coolness

Глава Сити

an6.91:0.3

Abhabbasutta

Can’t Give Rise

Сутта Не способен

an6.91:1.1

“Cha, bhikkhave, dhamme abhabbo diṭṭhisampanno puggalo uppādetuṁ.

“Mendicants, a person accomplished in view can’t give rise to six things.

“Монахи, тот, кто реализовал совершенство в воззрениях, не способен вызвать эти шесть вещей.

an6.91:1.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.91:1.3

Sakkāyadiṭṭhiṁ, vicikicchaṁ, sīlabbataparāmāsaṁ, apāyagamanīyaṁ rāgaṁ, apāyagamanīyaṁ dosaṁ, apāyagamanīyaṁ mohaṁ.

Substantialist view, doubt, misapprehension of precepts and observances, and forms of greed, hate, and delusion that lead to rebirth in places of loss.

an6.91:1.4

Ime kho, bhikkhave, cha dhamme abhabbo diṭṭhisampanno puggalo uppādetun”ti.

A person accomplished in view can’t give rise to these six things.”

Тот, кто реализовал совершенство в воззрениях, не способен вызвать эти шесть вещей”.

an6.91:1.5

Sattamaṁ.

Седьмая.

an6.92:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.92

Numbered Discourses 6.92

Восходящие Наставления 6.92

an6.92:0.2

9. Sītivagga

9. Coolness

Глава Сити

an6.92:0.3

Paṭhamaabhabbaṭṭhānasutta

Things That Can’t Be Done (1st)

Сутта Случаи Первая

an6.92:1.1

“Chayimāni, bhikkhave, abhabbaṭṭhānāni.

“Mendicants, these six things can’t be done.

“Монахи, есть эти шесть случаев неспособности.

an6.92:1.2

Katamāni cha?

What six?

Какие шесть?

an6.92:1.3

Abhabbo diṭṭhisampanno puggalo satthari agāravo viharituṁ appatisso, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo dhamme agāravo viharituṁ appatisso, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo saṅghe agāravo viharituṁ appatisso, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo sikkhāya agāravo viharituṁ appatisso, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo anāgamanīyaṁ vatthuṁ paccāgantuṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo aṭṭhamaṁ bhavaṁ nibbattetuṁ.

A person accomplished in view can’t live disrespectful and irreverent toward the Teacher, the teaching, the Saṅgha, or the training. They can’t establish their belief on unreliable grounds. And they can’t generate an eighth rebirth.

Человек, совершенный в воззрениях, Не способен пребывать без уважения и почтения по отношению к Учителю… Дхамме… Сангхе… практике… не способен прибегнуть к чему-либо, на что не стоит полагаться, не способен перейти в восьмое существование.

an6.92:1.4

Imāni kho, bhikkhave, cha abhabbaṭṭhānānī”ti.

These are the six things that can’t be done.”

Таковы шесть случаев неспособности”.

an6.92:1.5

Aṭṭhamaṁ.

Восьмая.

an6.93:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.93

Numbered Discourses 6.93

Восходящие Наставления 6.93

an6.93:0.2

9. Sītivagga

9. Coolness

Глава Сити

an6.93:0.3

Dutiyaabhabbaṭṭhānasutta

Things That Can’t Be Done (2nd)

Сутта Случаи Вторая

an6.93:1.1

“Chayimāni, bhikkhave, abhabbaṭṭhānāni.

“Mendicants, these six things can’t be done.

“Монахи, есть эти шесть случаев неспособности.

an6.93:1.2

Katamāni cha?

What six?

Какие шесть?

an6.93:1.3

Abhabbo diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṁ niccato upagantuṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṁ sukhato upagantuṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo kañci dhammaṁ attato upagantuṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo ānantariyaṁ kammaṁ kātuṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo kotūhalamaṅgalena suddhiṁ paccāgantuṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṁ gavesituṁ.

A person accomplished in view can’t take conditions to be permanent. They cannot take conditions to be happiness. They cannot take anything to be the self. They can’t do deeds with fixed result in the next life. They can’t fall back on purification through boisterous, superstitious rites. They can’t seek outside of the Buddhist community for those worthy of religious donations.

Человек, совершенный в воззрениях, Не способен считать какой-либо обусловленный феномен постоянным; неспособен считать какой-либо обусловленный феномен приятным; неспособен считать какой-либо феномен своим “я”; не способен совершить пагубное деяние, дающее неизбежный результат; не способен прибегнуть к [мнению], что чистота наступает из-за [следования] суевериям или знамениям; неспособен искать внешнюю [по отношению к Дхамме] личность, достойную подношений.

an6.93:1.4

Imāni kho, bhikkhave, cha abhabbaṭṭhānānī”ti.

These are the six things that can’t be done.”

Таковы шесть случаев неспособности”.

an6.93:1.5

Navamaṁ.

Девятая.

an6.94:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.94

Numbered Discourses 6.94

Восходящие Наставления 6.94

an6.94:0.2

9. Sītivagga

9. Coolness

Глава Сити

an6.94:0.3

Tatiyaabhabbaṭṭhānasutta

Things That Can’t Be Done (3rd)

Сутта Случаи Третья

an6.94:1.1

“Chayimāni, bhikkhave, abhabbaṭṭhānāni.

“Mendicants, these six things can’t be done.

“Монахи, есть эти шесть случаев неспособности.

an6.94:1.2

Katamāni cha?

What six?

Какие шесть?

an6.94:1.3

Abhabbo diṭṭhisampanno puggalo mātaraṁ jīvitā voropetuṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo pitaraṁ jīvitā voropetuṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo arahantaṁ jīvitā voropetuṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṁ uppādetuṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo saṅghaṁ bhindituṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo aññaṁ satthāraṁ uddisituṁ.

A person accomplished in view can’t murder their mother or father or a perfected one. They can’t maliciously shed the blood of the Realized One. They can’t cause a schism in the Saṅgha. They can’t dedicate themselves to another teacher.

Человек, совершенный в воззрениях, не способен лишить жизни свою мать, лишить жизни своего отца, лишить жизни араханта, со злобным умом пролить кровь Татхагаты, создать раскол в Сангхе, признать другого учителя”.

an6.94:1.4

Imāni kho, bhikkhave, cha abhabbaṭṭhānānī”ti.

These are the six things that can’t be done.”

“Эти, монахи, шесть случаев неспособности.

an6.94:1.5

Dasamaṁ.

Десятая.

an6.95:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.95

Numbered Discourses 6.95

Восходящие Наставления 6.95

an6.95:0.2

9. Sītivagga

9. Coolness

Глава Сити

an6.95:0.3

Catutthaabhabbaṭṭhānasutta

Things That Can’t Be Done (4th)

Сутта Случаи Четвёртая

an6.95:1.1

“Chayimāni, bhikkhave, abhabbaṭṭhānāni.

“Mendicants, these six things can’t be done.

“Монахи, есть эти шесть случаев неспособности.

an6.95:1.2

Katamāni cha?

What six?

Какие шесть?

an6.95:1.3

Abhabbo diṭṭhisampanno puggalo sayaṅkataṁ sukhadukkhaṁ paccāgantuṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo paraṅkataṁ sukhadukkhaṁ paccāgantuṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo sayaṅkatañca paraṅkatañca sukhadukkhaṁ paccāgantuṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo asayaṅkāraṁ adhiccasamuppannaṁ sukhadukkhaṁ paccāgantuṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo aparaṅkāraṁ adhiccasamuppannaṁ sukhadukkhaṁ paccāgantuṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo asayaṅkārañca aparaṅkārañca adhiccasamuppannaṁ sukhadukkhaṁ paccāgantuṁ.

A person accomplished in view can’t fall back on the idea that pleasure and pain are made by oneself, or that they’re made by another, or that they’re made by both. Nor can they fall back on the idea that pleasure and pain arise anomalously, not made by oneself, by another, or by both.

Человек, совершенный в воззрениях, не способен прибегнуть к [мнению], что приятное и боль созданы собой; …другим… …и собой и другим… …не собой, но возникли случайно… …не другим, но возникли случайно… …ни собой, ни другим, но возникли случайно.

an6.95:1.4

Taṁ kissa hetu?

Why is that?

И почему?

an6.95:1.5

Tathā hissa, bhikkhave, diṭṭhisampannassa puggalassa hetu ca sudiṭṭho hetusamuppannā ca dhammā.

It is because a person accomplished in view has clearly seen causes and the phenomena that arise from causes.

Потому что человек, совершенный в воззрениях, чётко увидел причинность и причинно возникшие феномены.

an6.95:1.6

Imāni kho, bhikkhave, cha abhabbaṭṭhānānī”ti.

These are the six things that can’t be done.”

Таковы шесть случаев неспособности”.

an6.95:1.7

Ekādasamaṁ.

Одниннадцатая.

an6.95:1.8

Sītivaggo navamo.

Глава Сити Девятая.

an6.95:2.0

Tassuddānaṁ

Оглавление

an6.95:2.1

Sītibhāvaṁ āvaraṇaṁ,

an6.95:2.2

voropitā sussūsati;

an6.95:2.3

Appahāya pahīnābhabbo,

an6.95:2.4

taṭṭhānā caturopi cāti.

an6.96:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.96

Numbered Discourses 6.96

Восходящие Наставления 6.96

an6.96:0.2

10. Ānisaṁsavagga

10. Benefit

Глава Анисамса

an6.96:0.3

Pātubhāvasutta

Appearance

Сутта Проявление

an6.96:1.1

“Channaṁ, bhikkhave, pātubhāvo dullabho lokasmiṁ.

“Mendicants, the appearance of six things is rare in the world.

“Монахи, проявление этих шести вещей является редким в мире.

an6.96:1.2

Katamesaṁ channaṁ?

What six?

Каких шести?

an6.96:1.3

Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pātubhāvo dullabho lokasmiṁ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desetā puggalo dullabho lokasmiṁ, ariyāyatane paccājāti dullabhā lokasmiṁ, indriyānaṁ avekallatā dullabhā lokasmiṁ, ajaḷatā aneḷamūgatā dullabhā lokasmiṁ, kusale dhamme chando dullabho lokasmiṁ.

A Realized One, a perfected one, a fully awakened Buddha. A teacher of the teaching and training proclaimed by a Realized One. Rebirth in a civilized region. Unimpaired sense faculties. Being bright and clever. Enthusiasm for skillful qualities.

Появление Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого является редким в мире. Тот, кто может учить Дхамме и Винае, которые были провозглашены Татхагатой, является редким в мире. Перерождение в сфере Благородных является редким в мире. Обладание неповреждёнными органами чувств является редким в мире. Обладание умом и проницательностью является редким в мире. Желание благой Дхаммы является редким в мире.

an6.96:1.4

Imesaṁ kho, bhikkhave, channaṁ pātubhāvo dullabho lokasmin”ti.

The appearance of these six things is rare in the world.”

Проявление этих шести вещей является редким в мире”.

an6.96:1.5

Paṭhamaṁ.

Первая.

an6.97:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.97

Numbered Discourses 6.97

Восходящие Наставления 6.97

an6.97:0.2

10. Ānisaṁsavagga

10. Benefit

Глава Анисамса

an6.97:0.3

Ānisaṁsasutta

Benefit

Сутта Полезность

an6.97:1.1

“Chayime, bhikkhave, ānisaṁsā sotāpattiphalasacchikiriyāya.

“Mendicants, these are the six benefits of realizing the fruit of stream-entry.

“Монахи, есть эти шесть полезностей реализации плода вступления в поток.

an6.97:1.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.97:1.3

Saddhammaniyato hoti, aparihānadhammo hoti, pariyantakatassa dukkhaṁ hoti, asādhāraṇena ñāṇena samannāgato hoti, hetu cassa sudiṭṭho, hetusamuppannā ca dhammā.

You’re bound for the true teaching. You’re not liable to decline. You suffer only for a limited period. You have distinct knowledge. You’ve clearly seen causes and the phenomena that arise from causes.

Человек утверждён в благой Дхамме; неспособен к упадку; его боль ограниченна (ей положен предел); он обладает знанием, которого нет у других; он чётко увидел причинность; он чётко увидел причинно возникшие феномены.

an6.97:1.4

Ime kho, bhikkhave, cha ānisaṁsā sotāpattiphalasacchikiriyāyā”ti.

These are the six benefits of realizing the fruit of stream-entry.”

Таковы шесть полезностей реализации плода вступления в поток”.

an6.97:1.5

Dutiyaṁ.

Вторая.

an6.98:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.98

Numbered Discourses 6.98

Восходящие Наставления 6.98

an6.98:0.2

10. Ānisaṁsavagga

10. Benefit

Глава Анисамса

an6.98:0.3

Aniccasutta

Impermanence

Сутта Ненадёжность

an6.98:1.1

“‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kañci saṅkhāraṁ niccato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

“Mendicants, it is quite impossible for a mendicant who regards any condition as permanent to accept views that conform with the teaching.

“Монахи, Не может быть такого, чтобы монах, который считает какой-либо обусловленный феномен постоянным, будет обладать убеждённостью, согласующейся [с Дхаммой].

an6.98:1.2

‘Anulomikāya khantiyā asamannāgato sammattaniyāmaṁ okkamissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Without accepting views that conform with the teaching, it’s impossible to enter the sure path.

Не может быть такого, чтобы тот, кто не обладает убеждённостью, согласующейся [с Дхаммой], вступит на твёрдый путь правильности.

an6.98:1.3

‘Sammattaniyāmaṁ anokkamamāno sotāpattiphalaṁ vā sakadāgāmiphalaṁ vā anāgāmiphalaṁ vā arahattaṁ vā sacchikarissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Without entering the sure path, it’s impossible to realize the fruit of stream-entry, once-return, non-return, or perfection.

Не может быть такого, чтобы тот, кто не вступает на твёрдый путь правильности, реализует плод вступления в поток, плод однажды-возвращения, плод не-возвращения, или плод арахантства.

an6.98:2.1

‘So vata, bhikkhave, bhikkhu sabbasaṅkhāre aniccato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

It’s quite possible for a mendicant who regards all conditions as impermanent to accept views that conform with the teaching.

Монахи, есть возможность, что монах, который считает все обусловленные феномены непостоянными, будет обладать убеждённостью, согласующейся [с Дхаммой].

an6.98:2.2

‘Anulomikāya khantiyā samannāgato sammattaniyāmaṁ okkamissatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

Having accepted views that conform with the teaching, it’s possible to enter the sure path.

Есть возможность, что тот, кто обладает убеждённостью, согласующейся [с Дхаммой], вступит на твёрдый путь правильности.

an6.98:2.3

‘Sammattaniyāmaṁ okkamamāno sotāpattiphalaṁ vā sakadāgāmiphalaṁ vā anāgāmiphalaṁ vā arahattaṁ vā sacchikarissatī’ti ṭhānametaṁ vijjatī”ti.

Having entered the sure path, it’s possible to realize the fruit of stream-entry, once-return, non-return, or perfection.”

Есть возможность, что тот, кто вступает на твёрдый путь правильности, реализует плод вступления в поток, плод однажды-возвращения, плод не-возвращения, или плод арахантства”.

an6.98:2.4

Tatiyaṁ.

Третья.

an6.99:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.99

Numbered Discourses 6.99

Восходящие Наставления 6.99

an6.99:0.2

10. Ānisaṁsavagga

10. Benefit

Глава Анисамса

an6.99:0.3

Dukkhasutta

Suffering

Сутта Боль

an6.99:1.1

“So vata, bhikkhave, bhikkhu kañci saṅkhāraṁ sukhato samanupassanto …pe…

“Mendicants, it is quite impossible for a mendicant who regards any condition as pleasurable to accept views that agree with the teaching. …

“Не может быть, монахи, такого, чтобы монах, который считает какой-либо обусловленный феномен от удовольствия наблюдающего…

an6.99:1.2

sabbasaṅkhāre dukkhato samanupassanto …pe…

It’s quite possible for a mendicant who regards all conditions as suffering to accept views that agree with the teaching. …”

…все обусловленные феномены от боли набюдающего…

an6.99:1.3

ṭhānametaṁ vijjati”.

Есть возможность…

an6.99:1.4

Catutthaṁ.

Четвёртая.

an6.100:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.100

Numbered Discourses 6.100

Восходящие Наставления 6.100

an6.100:0.2

10. Ānisaṁsavagga

10. Benefit

Глава Анисамса

an6.100:0.3

Anattasutta

Not-Self

Сутта Боль

an6.100:1.1

“So vata, bhikkhave, bhikkhu kañci dhammaṁ attato samanupassanto …pe…

“Mendicants, it is quite impossible for a mendicant who regards any condition as self to accept views that agree with the teaching. …

“Не может быть, монахи, такого, чтобы монах, который считает какой-либо обусловленный феномен от личностности наблюдающего…

an6.100:1.2

sabbadhamme anattato samanupassanto …pe…

It’s quite possible for a mendicant who regards all things as not-self to accept views that agree with the teaching. …”

…все обусловленные феномены от без-личностности набюдающего…

an6.100:1.3

ṭhānametaṁ vijjati”.

Есть возможность…

an6.100:1.4

Pañcamaṁ.

Пятая.

an6.101:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.101

Numbered Discourses 6.101

Восходящие Наставления 6.101

an6.101:0.2

10. Ānisaṁsavagga

10. Benefit

Глава Анисамса

an6.101:0.3

Nibbānasutta

Extinguished

Сутта Ниббана

an6.101:1.1

“‘So vata, bhikkhave, bhikkhu nibbānaṁ dukkhato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

“Mendicants, it is quite impossible for a mendicant who regards extinguishment as suffering to accept views that conform with the teaching. …

“Монахи, Не может быть такого, чтобы монах, который считает ниббану болезненной, будет обладать убеждённостью, согласующейся [с Дхаммой].

an6.101:1.2

‘Anulomikāya khantiyā asamannāgato sammattaniyāmaṁ okkamissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

an6.101:1.3

‘Sammattaniyāmaṁ anokkamamāno sotāpattiphalaṁ vā sakadāgāmiphalaṁ vā anāgāmiphalaṁ vā arahattaṁ vā sacchikarissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

an6.101:2.1

‘So vata, bhikkhave, bhikkhu nibbānaṁ sukhato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

It’s quite possible for a mendicant who regards extinguishment as pleasurable to accept views that conform with the teaching. …”

Монахи, есть возможность, что монах, который считает ниббану как приятное, будет обладать убеждённостью, согласующейся [с Дхаммой].

an6.101:2.2

‘Anulomikāya khantiyā samannāgato sammattaniyāmaṁ okkamissatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

an6.101:2.3

‘Sammattaniyāmaṁ okkamamāno sotāpattiphalaṁ vā sakadāgāmiphalaṁ vā anāgāmiphalaṁ vā arahattaṁ vā sacchikarissatī’ti ṭhānametaṁ vijjatī”ti.

an6.101:2.4

Chaṭṭhaṁ.

Шестая.

an6.102:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.102

Numbered Discourses 6.102

Восходящие Наставления 6.102

an6.102:0.2

10. Ānisaṁsavagga

10. Benefit

Глава Анисамса

an6.102:0.3

Anavatthitasutta

Transience

Сутта Недолговечные

an6.102:1.1

“Cha, bhikkhave, ānisaṁse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṁ karitvā aniccasaññaṁ upaṭṭhāpetuṁ.

“Mendicants, seeing six benefits is quite enough to establish the perception of impermanence in all conditions without qualification.

“Монахи, когда монах рассматривает шесть видов полезного, то этого достаточно для того, чтобы утвердить безграничное восприятие непостоянства во всех обусловленных феноменах.

an6.102:1.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.102:1.3

‘Sabbasaṅkhārā ca me anavatthitā khāyissanti, sabbaloke ca me mano nābhiramissati, sabbalokā ca me mano vuṭṭhahissati, nibbānapoṇañca me mānasaṁ bhavissati, saṁyojanā ca me pahānaṁ gacchissanti, paramena ca sāmaññena samannāgato bhavissāmī’ti.

‘All conditions will appear to me as transient.’ ‘My mind will not delight anywhere in the world.’ ‘My mind will rise above the whole world.’ ‘My mind will incline to extinguishment.’ ‘My fetters will be given up.’ ‘I will achieve the ultimate goal of the ascetic life.’

“Все обусловленные феномены будут представляться мне недолговечными”. “Мой ум не будет восхищаться чем-либо в мире”. “Мой ум поднимется над всем миром”. “Мой ум будет склоняться к ниббане”. “Мои оковы будут отброшены”. “Я буду обладать наивысшей аскезой”.

an6.102:1.4

Ime kho, bhikkhave, cha ānisaṁse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṁ karitvā aniccasaññaṁ upaṭṭhāpetun”ti.

Seeing these six benefits is quite enough to establish the perception of impermanence in all conditions without qualification.”

Монахи, когда монах рассматривает эти шесть видов полезного, то этого достаточно для того, чтобы утвердить безграничное восприятие непостоянства во всех обусловленных феноменах”.

an6.102:1.5

Sattamaṁ.

Седьмая.

an6.103:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.103

Numbered Discourses 6.103

Восходящие Наставления 6.103

an6.103:0.2

10. Ānisaṁsavagga

10. Benefit

Глава Анисамса

an6.103:0.3

Ukkhittāsikasutta

With a Drawn Sword

Сутта Поднятый меч

an6.103:1.1

“Cha, bhikkhave, ānisaṁse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṁ karitvā dukkhasaññaṁ upaṭṭhāpetuṁ.

“Mendicants, seeing six benefits is quite enough to establish the perception of suffering in all conditions without qualification.

“Монахи, когда монах рассматривает шесть видов полезного, то этого достаточно для того, чтобы утвердить безграничное восприятие болезненности во всех обусловленных феноменах.

an6.103:1.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.103:1.3

‘Sabbasaṅkhāresu ca me nibbidasaññā paccupaṭṭhitā bhavissati, seyyathāpi ukkhittāsike vadhake.

‘Perception of disillusionment will be established in me for all conditions, like a killer with a drawn sword.’

“Восприятие разочарования будет утверждено у меня ко всем обусловленным феноменам, точно к убийце с поднятым мечом”.

an6.103:1.4

Sabbalokā ca me mano vuṭṭhahissati, nibbāne ca santadassāvī bhavissāmi, anusayā ca me samugghātaṁ gacchissanti, kiccakārī ca bhavissāmi, satthā ca me pariciṇṇo bhavissati mettāvatāyā’ti.

‘My mind will rise above the whole world.’ ‘I will see extinguishment as peaceful.’ ‘My underlying tendencies will be uprooted.’ ‘I will fulfill my duty.’ ‘I will have served my Teacher with love.’

“Мой ум поднимется над всем миром”. “Я буду видеть ниббану умиротворённой”. “Мои скрытые склонности будут искоренены”. “Я буду тем, кто выполнил свою задачу”. “Я услужу учителю доброжелательностью”.

an6.103:1.5

Ime kho, bhikkhave, cha ānisaṁse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṁ karitvā dukkhasaññaṁ upaṭṭhāpetun”ti.

Seeing these six benefits is quite enough to establish the perception of suffering in all conditions without qualification.”

Монахи, когда монах рассматривает эти шесть видов полезного, то этого достаточно для того, чтобы утвердить безграничное восприятие болезненности во всех обусловленных феноменах”.

an6.103:1.6

Aṭṭhamaṁ.

Восьмая.

an6.104:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.104

Numbered Discourses 6.104

Восходящие Наставления 6.104

an6.104:0.2

10. Ānisaṁsavagga

10. Benefit

Глава Анисамса

an6.104:0.3

Atammayasutta

Not Determined by Anything

Сутта Без самоопределения

an6.104:1.1

“Cha, bhikkhave, ānisaṁse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbadhammesu anodhiṁ karitvā anattasaññaṁ upaṭṭhāpetuṁ.

“Mendicants, seeing six benefits is quite enough to establish the perception of not-self in all things without qualification.

“Монахи, когда монах рассматривает шесть видов полезного, то этого достаточно для того, чтобы утвердить безграничное восприятие безличностности во всех феноменах.

an6.104:1.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.104:1.3

Sabbaloke ca atammayo bhavissāmi, ahaṅkārā ca me uparujjhissanti, mamaṅkārā ca me uparujjhissanti, asādhāraṇena ca ñāṇena samannāgato bhavissāmi, hetu ca me sudiṭṭho bhavissati, hetusamuppannā ca dhammā.

‘I will not be determined by anything in the world.’ ‘My I-making will stop.’ ‘My mine-making will stop.’ ‘I will have distinct knowledge.’ ‘I will clearly see causes and the phenomena that arise from causes.’

“Я не буду отождествляться [с чем-либо] во всём мире”. “Сотворения “я” прекратятся у меня”. “Сотворения “моего” прекратятся у меня”. “Я буду обладать знанием, которого не имеют [заурядные люди]”. “Я чётко увижу причинность”. “Я чётко увижу причинно возникшие феномены”.

an6.104:1.4

Ime kho, bhikkhave, cha ānisaṁse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbadhammesu anodhiṁ karitvā anattasaññaṁ upaṭṭhāpetun”ti.

Seeing these six benefits is quite enough to establish the perception of not-self in all things without qualification.”

Монахи, когда монах рассматривает эти шесть видов полезного, то этого достаточно для того, чтобы утвердить безграничное восприятие безличностности во всех феноменах”.

an6.104:1.5

Navamaṁ.

Девятая.

an6.105:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.105

Numbered Discourses 6.105

Восходящие Наставления 6.105

an6.105:0.2

10. Ānisaṁsavagga

10. Benefit

Глава Анисамса

an6.105:0.3

Bhavasutta

States of Existence

Сутта Существование

an6.105:1.1

“Tayome, bhikkhave, bhavā pahātabbā, tīsu sikkhāsu sikkhitabbaṁ.

“Mendicants, you should give up these three states of existence. And you should train in three trainings.

“Монахи, есть эти три вида существования, которые следует отбросить; [и] следует тренироваться в трёх тренировках.

an6.105:1.2

Katame tayo bhavā pahātabbā?

What are the three states of existence you should give up?

И какие три вида существования следует отбросить?

an6.105:1.3

Kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo—

Existence in the sensual realm, the realm of luminous form, and the formless realm.

Существование в мире чувств, существование в мире форм, существование в бесформенном мире.

an6.105:1.4

ime tayo bhavā pahātabbā.

These are the three states of existence you should give up.

Таковы три вида существования, которые следует отбросить.

an6.105:1.5

Katamāsu tīsu sikkhāsu sikkhitabbaṁ?

What are the three trainings you should train in?

И в каких трёх тренировках следует тренироваться?

an6.105:1.6

Adhisīlasikkhāya, adhicittasikkhāya, adhipaññāsikkhāya—

The training in the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom.

в высшем нравственном поведении, в высшем уме, в высшей мудрости.

an6.105:1.7

imāsu tīsu sikkhāsu sikkhitabbaṁ.

These are the three trainings you should train in.

Следует тренироваться в этих трёх тренировках.

an6.105:1.8

Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ime tayo bhavā pahīnā honti, imāsu ca tīsu sikkhāsu sikkhitasikkho hoti—

When a mendicant has given up these three states of existence and has trained in these three trainings

Когда монах отбросил эти три вида существования и выполнил эти три тренировки,

an6.105:1.9

ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu acchecchi taṇhaṁ, vivattayi saṁyojanaṁ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā”ti.

they’re called a mendicant who has cut off craving, untied the fetters, and by rightly comprehending conceit has made an end of suffering.”

то он зовётся монахом, который отрезал жажду, сбросил оковы, и, полностью пробившись сквозь самомнение, положил конец боли”.

an6.105:1.10

Dasamaṁ.

Десятая.

an6.106:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.106

Numbered Discourses 6.106

Восходящие Наставления 6.106

an6.106:0.2

10. Ānisaṁsavagga

10. Benefit

Глава Анисамса

an6.106:0.3

Taṇhāsutta

Craving

Сутта Цепляние

an6.106:1.1

“Tisso imā, bhikkhave, taṇhā pahātabbā, tayo ca mānā.

“Mendicants, you should give up these three cravings and three conceits.

“Монахи, есть эти три вида цепляния и эти три вида самомнения, которые следует отбросить.

an6.106:1.2

Katamā tisso taṇhā pahātabbā?

What three cravings should you give up?

Какие три вида цепляния следует отбросить?

an6.106:1.3

Kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā—

Craving for sensual pleasures, craving to continue existence, and craving to end existence.

Чувственное цепляине, цепляние к существованию, цепляние к несуществованию.

an6.106:1.4

imā tisso taṇhā pahātabbā.

These are the three cravings you should give up.

Эти три вида цепляния следует отбросить.

an6.106:1.5

Katame tayo mānā pahātabbā?

What three conceits should you give up?

И какие три вида самомнения следует отбросить?

an6.106:1.6

Māno, omāno, atimāno—

Conceit, inferiority complex, and superiority complex.

самомнение, комплекс неполноценности, надменность.

an6.106:1.7

ime tayo mānā pahātabbā.

These are the three conceits you should give up.

Эти три вида самомнения следует отбросить.

an6.106:1.8

Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imā tisso taṇhā pahīnā honti, ime ca tayo mānā;

When a mendicant has given up these three cravings and these three conceits

Когда монах отбросил эти три вида цепляния и эти три вида самомнения,

an6.106:1.9

ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu acchecchi taṇhaṁ, vivattayi saṁyojanaṁ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā”ti.

they’re called a mendicant who has cut off craving, untied the fetters, and by rightly comprehending conceit has made an end of suffering.”

то он зовётся монахом, который отрезал цепляние, сбросил оковы, и, полностью пробившись сквозь самомнение, положил конец боли”.

an6.106:1.10

Ekādasamaṁ.

Одниннадцатая.

an6.106:1.11

Ānisaṁsavaggo dasamo.

Глава Анисамса Десятая.

an6.106:2.0

Tassuddānaṁ

Оглавление

an6.106:2.1

Pātubhāvo ānisaṁso,

an6.106:2.2

aniccadukkhaanattato;

an6.106:2.3

Nibbānaṁ anavatthi,

an6.106:2.4

ukkhittāsi atammayo;

an6.106:2.5

Bhavā taṇhāyekā dasāti.

an6.106:2.6

Dutiyo paṇṇāsako samatto.

an6.107:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.107

Numbered Discourses 6.107

Восходящие Наставления 6.107

an6.107:0.2

11. Tikavagga

11. Triads

Глава Тика

an6.107:0.3

Rāgasutta

Greed

Сутта Страсть

an6.107:1.1

“Tayome, bhikkhave, dhammā.

“Mendicants, there are these three things.

“Монахи, есть эти три вещи.

an6.107:1.2

Katame tayo?

What three?

Какие три?

an6.107:1.3

Rāgo, doso, moho.

Greed, hate, and delusion.

Страсть, ненависть, заблуждение.

an6.107:1.4

Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā.

These are the three things.

Таковы три вещи.

an6.107:1.5

Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇaṁ dhammānaṁ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā.

To give up these three things you should develop three things.

Три [иные] вещи следует развить ради отбрасывания этих трёх вещей.

an6.107:1.6

Katame tayo?

What three?

Какие три?

an6.107:1.7

Rāgassa pahānāya asubhā bhāvetabbā, dosassa pahānāya mettā bhāvetabbā, mohassa pahānāya paññā bhāvetabbā.

You should develop the perception of ugliness to give up greed, love to give up hate, and wisdom to give up delusion.

Непривлекательность следует развить для отбрасывания жажды. Доброжелательность следует развить для отбрасывания ненависти. Мудрость следует развить для отбрасывания заблуждения.

an6.107:1.8

Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇaṁ dhammānaṁ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā”ti.

These are the three things you should develop to give up those three things.”

Эти три вещи следует развить ради отбрасывания первых трёх вещей”.

an6.107:1.9

Paṭhamaṁ.

Первая.

an6.108:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.108

Numbered Discourses 6.108

Восходящие Наставления 6.108

an6.108:0.2

11. Tikavagga

11. Triads

Глава Тика

an6.108:0.3

Duccaritasutta

Bad Conduct

Сутта Неблагое поведение

an6.108:1.1

“Tayome, bhikkhave, dhammā.

“Mendicants, there are these three things.

“Монахи, есть эти три вещи.

an6.108:1.2

Katame tayo?

What three?

Какие три?

an6.108:1.3

Kāyaduccaritaṁ, vacīduccaritaṁ, manoduccaritaṁ.

Bad conduct by way of body, speech, and mind.

Телесное неблагое поведение, словесное неблагое поведение, умственное неблагое поведение.

an6.108:1.4

Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā.

These are the three things.

Таковы три вещи.

an6.108:1.5

Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇaṁ dhammānaṁ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā.

To give up these three things you should develop three things.

Три [иные] вещи следует развить ради отбрасывания этих трёх вещей.

an6.108:1.6

Katame tayo?

What three?

Какие три?

an6.108:1.7

Kāyaduccaritassa pahānāya kāyasucaritaṁ bhāvetabbaṁ, vacīduccaritassa pahānāya vacīsucaritaṁ bhāvetabbaṁ, manoduccaritassa pahānāya manosucaritaṁ bhāvetabbaṁ.

You should develop good bodily conduct to give up bad bodily conduct, good verbal conduct to give up bad verbal conduct, and good mental conduct to give up bad mental conduct.

Телесное благое поведение следует развить для отбрасывания телесного неблагого поведения. Словесное благое поведение следует развить для отбрасывания словесного неблагого поведения. Умственное благое поведение следует развить для отбрасывания умственного неблагого поведения.

an6.108:1.8

Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇaṁ dhammānaṁ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā”ti.

These are the three things you should develop to give up those three things.”

Эти три вещи следует развить ради отбрасывания первых трёх вещей”.

an6.108:1.9

Dutiyaṁ.

Вторая.

an6.109:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.109

Numbered Discourses 6.109

Восходящие Наставления 6.109

an6.109:0.2

11. Tikavagga

11. Triads

Глава Тика

an6.109:0.3

Vitakkasutta

Thoughts

Сутта Мысли

an6.109:1.1

“Tayome, bhikkhave, dhammā.

“Mendicants, there are these three things.

“Монахи, есть эти три вещи.

an6.109:1.2

Katame tayo?

What three?

Какие три?

an6.109:1.3

Kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṁsāvitakko.

Sensual, malicious, and cruel thoughts.

Чувственная мысль, недоброжелательная мысль, мысль о причинении вреда.

an6.109:1.4

Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā.

These are the three things.

Таковы три вещи.

an6.109:1.5

Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇaṁ dhammānaṁ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā.

To give up these three things you should develop three things.

Три [иные] вещи следует развить ради отбрасывания этих трёх вещей.

an6.109:1.6

Katame tayo?

What three?

Какие три?

an6.109:1.7

Kāmavitakkassa pahānāya nekkhammavitakko bhāvetabbo, byāpādavitakkassa pahānāya abyāpādavitakko bhāvetabbo, vihiṁsāvitakkassa pahānāya avihiṁsāvitakko bhāvetabbo.

You should develop thoughts of renunciation to give up sensual thoughts, thoughts of good will to give up malicious thoughts, and thoughts of harmlessness to give up cruel thoughts.

Мысль об отречении следует развить для отбрасывания чувственной мысли. Доброжелательную мысль следует развить для отбрасывания недоброжелательной мысли. Мысль о безвредности следует развить для отбрасывания мысли о причинении вреда.

an6.109:1.8

Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇaṁ dhammānaṁ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā”ti.

These are the three things you should develop to give up those three things.”

Эти три вещи следует развить ради отбрасывания первых трёх вещей”.

an6.109:1.9

Tatiyaṁ.

Третья.

an6.110:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.110

Numbered Discourses 6.110

Восходящие Наставления 6.110

an6.110:0.2

11. Tikavagga

11. Triads

Глава Тика

an6.110:0.3

Saññāsutta

Perceptions

Сутта Восприятия

an6.110:1.1

“Tayome, bhikkhave, dhammā.

“Mendicants, there are these three things.

“Монахи, есть эти три вещи.

an6.110:1.2

Katame tayo?

What three?

Какие три?

an6.110:1.3

Kāmasaññā, byāpādasaññā, vihiṁsāsaññā.

Sensual, malicious, and cruel perceptions.

Чувственное восприятие, недоброжелательное восприятие, восприятие причинения вреда.

an6.110:1.4

Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā.

These are the three things.

Таковы три вещи.

an6.110:1.5

Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇaṁ dhammānaṁ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā.

To give up these three things you should develop three things.

Три [иные] вещи следует развить ради отбрасывания этих трёх вещей.

an6.110:1.6

Katame tayo?

What three?

Какие три?

an6.110:1.7

Kāmasaññāya pahānāya nekkhammasaññā bhāvetabbā, byāpādasaññāya pahānāya abyāpādasaññā bhāvetabbā, vihiṁsāsaññāya pahānāya avihiṁsāsaññā bhāvetabbā.

You should develop perceptions of renunciation to give up sensual perceptions, perceptions of good will to give up malicious perceptions, and perceptions of harmlessness to give up cruel perceptions.

Восприятие отречения следует развить для отбрасывания чувственного восприятия. Доброжелательное восприятие следует развить для отбрасывания недоброжелательного восприятия. Восприятие безвредности следует развить для отбрасывания восприятия причинения вреда.

an6.110:1.8

Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇaṁ dhammānaṁ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā”ti.

These are the three things you should develop to give up those three things.”

Эти три вещи следует развить ради отбрасывания первых трёх вещей”.

an6.110:1.9

Catutthaṁ.

Четвёртая.

an6.111:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.111

Numbered Discourses 6.111

Восходящие Наставления 6.111

an6.111:0.2

11. Tikavagga

11. Triads

Глава Тика

an6.111:0.3

Dhātusutta

Elements

Сутта Элементы

an6.111:1.1

“Tayome, bhikkhave, dhammā.

“Mendicants, there are these three things.

“Монахи, есть эти три вещи.

an6.111:1.2

Katame tayo?

What three?

Какие три?

an6.111:1.3

Kāmadhātu, byāpādadhātu, vihiṁsādhātu.

The elements of sensuality, malice, and cruelty.

Элемент чувственности, элемент недоброжелательности, элемент причинения вреда.

an6.111:1.4

Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā.

These are the three things.

Таковы три вещи.

an6.111:1.5

Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇaṁ dhammānaṁ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā.

To give up these three things you should develop three things.

Три [иные] вещи следует развить ради отбрасывания этих трёх вещей.

an6.111:1.6

Katame tayo?

What three?

Какие три?

an6.111:1.7

Kāmadhātuyā pahānāya nekkhammadhātu bhāvetabbā, byāpādadhātuyā pahānāya abyāpādadhātu bhāvetabbā, vihiṁsādhātuyā pahānāya avihiṁsādhātu bhāvetabbā.

You should develop the element of renunciation to give up the element of sensuality, the element of good will to give up the element of malice, and the element of harmlessness to give up the element of cruelty.

Элемент отречения следует развить для отбрасывания элемента чувственности. Элемент доброжелательности следует развить для отбрасывания элемента недоброжелательности. Элемент безвредности следует развить для отбрасывания элемента причинения вреда.

an6.111:1.8

Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇaṁ dhammānaṁ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā”ti.

These are the three things you should develop to give up those three things.”

Эти три вещи следует развить ради отбрасывания первых трёх вещей”.

an6.111:1.9

Pañcamaṁ.

Пятая.

an6.112:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.112

Numbered Discourses 6.112

Восходящие Наставления 6.112

an6.112:0.2

11. Tikavagga

11. Triads

Глава Тика

an6.112:0.3

Assādasutta

Gratification

Сутта Привлекательность

an6.112:1.1

“Tayome, bhikkhave, dhammā.

“Mendicants, there are these three things.

“Монахи, есть эти три вещи.

an6.112:1.2

Katame tayo?

What three?

Какие три?

an6.112:1.3

Assādadiṭṭhi, attānudiṭṭhi, micchādiṭṭhi.

The view that things are gratifying, the view of self, and wrong view.

Воззрение о привлекательности, воззрение о “я”, неправильное воззрение.

an6.112:1.4

Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā.

These are the three things.

Таковы три вещи.

an6.112:1.5

Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇaṁ dhammānaṁ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā.

To give up these three things you should develop three things.

Три [иные] вещи следует развить ради отбрасывания этих трёх вещей.

an6.112:1.6

Katame tayo?

What three?

Какие три?

an6.112:1.7

Assādadiṭṭhiyā pahānāya aniccasaññā bhāvetabbā, attānudiṭṭhiyā pahānāya anattasaññā bhāvetabbā, micchādiṭṭhiyā pahānāya sammādiṭṭhi bhāvetabbā.

You should develop the perception of impermanence to give up the view that things are gratifying; the perception of not-self to give up the view of self; and right view to give up wrong view.

Восприятие непостоянства следует развить для отбрасывания воззрения о привлекательности. Восприятие безличностности следует развить для отбрасывания воззрения о “я”. Правильное воззрение следует развить для отбрасывания неправильного воззрения.

an6.112:1.8

Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇaṁ dhammānaṁ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā”ti.

These are the three things you should develop to give up those three things.”

Эти три вещи следует развить ради отбрасывания первых трёх вещей”.

an6.112:1.9

Chaṭṭhaṁ.

Шестая.

an6.113:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.113

Numbered Discourses 6.113

Восходящие Наставления 6.113

an6.113:0.2

11. Tikavagga

11. Triads

Глава Тика

an6.113:0.3

Aratisutta

Discontent

Сутта Недовольство

an6.113:1.1

“Tayome, bhikkhave, dhammā.

“Mendicants, there are these three things.

“Монахи, есть эти три вещи.

an6.113:1.2

Katame tayo?

What three?

Какие три?

an6.113:1.3

Arati, vihiṁsā, adhammacariyā.

Discontent, cruelty, and unprincipled conduct.

Недовольство, причинение вреда, поведение, противоположное Дхамме.

an6.113:1.4

Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā.

These are the three things.

Таковы три вещи.

an6.113:1.5

Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇaṁ dhammānaṁ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā.

To give up these three things you should develop three things.

Три [иные] вещи следует развить ради отбрасывания этих трёх вещей.

an6.113:1.6

Katame tayo?

What three?

Какие три?

an6.113:1.7

Aratiyā pahānāya muditā bhāvetabbā, vihiṁsāya pahānāya avihiṁsā bhāvetabbā, adhammacariyāya pahānāya dhammacariyā bhāvetabbā.

You should develop rejoicing to give up discontent, harmlessness to give up cruelty, and principled conduct to give up unprincipled conduct.

Сорадование следует развить для отбрасывания недовольства. Безвредность следует развить для отбрасывания причинения вреда. Поведение в соответствии с Дхаммой следует развить для отбрасывания поведения, противоположного Дхамме.

an6.113:1.8

Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇaṁ dhammānaṁ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā”ti.

These are the three things you should develop to give up those three things.”

Эти три вещи следует развить ради отбрасывания первых трёх вещей”.

an6.113:1.9

Sattamaṁ.

Седьмая.

an6.114:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.114

Numbered Discourses 6.114

Восходящие Наставления 6.114

an6.114:0.2

11. Tikavagga

11. Triads

Глава Тика

an6.114:0.3

Santuṭṭhitāsutta

Contentment

Сутта Довольствование

an6.114:1.1

“Tayome, bhikkhave, dhammā.

“Mendicants, there are these three things.

“Монахи, есть эти три вещи.

an6.114:1.2

Katame tayo?

What three?

Какие три?

an6.114:1.3

Asantuṭṭhitā, asampajaññaṁ, mahicchatā.

Lack of contentment, lack of situational awareness, and having many wishes.

Не-довольствование, отсутствие бдительности, сильные желания.

an6.114:1.4

Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā.

These are the three things.

Таковы три вещи.

an6.114:1.5

Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇaṁ dhammānaṁ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā.

To give up these three things you should develop three things.

Три [иные] вещи следует развить ради отбрасывания этих трёх вещей.

an6.114:1.6

Katame tayo?

What three?

Какие три?

an6.114:1.7

Asantuṭṭhitāya pahānāya santuṭṭhitā bhāvetabbā, asampajaññassa pahānāya sampajaññaṁ bhāvetabbaṁ, mahicchatāya pahānāya appicchatā bhāvetabbā.

You should develop contentment to give up lack of contentment, situational awareness to give up lack of situational awareness, and having few wishes to give up having many wishes.

Довольствование следует развить для отбрасывания не-довольствования. Бдительность следует развить для отбрасывания отсутствия бдительности. Немногочисленность желаний следует развить для отбрасывания сильных желаний.

an6.114:1.8

Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇaṁ dhammānaṁ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā”ti.

These are the three things you should develop to give up those three things.”

Эти три вещи следует развить ради отбрасывания первых трёх вещей”.

an6.114:1.9

Aṭṭhamaṁ.

Восьмая.

an6.115:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.115

Numbered Discourses 6.115

Восходящие Наставления 6.115

an6.115:0.2

11. Tikavagga

11. Triads

Глава Тика

an6.115:0.3

Dovacassatāsutta

Hard to Admonish

Сутта Трудность исправить

an6.115:1.1

“Tayome, bhikkhave, dhammā.

“Mendicants, there are these three things.

“Монахи, есть эти три вещи.

an6.115:1.2

Katame tayo?

What three?

Какие три?

an6.115:1.3

Dovacassatā, pāpamittatā, cetaso vikkhepo.

Being hard to admonish, bad friendship, and a scattered mind.

Трудность [кого-либо] исправить, дружба с плохими друзьями, умственное отвлечение.

an6.115:1.4

Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā.

These are the three things.

Таковы три вещи.

an6.115:1.5

Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇaṁ dhammānaṁ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā.

To give up these three things you should develop three things.

Три [иные] вещи следует развить ради отбрасывания этих трёх вещей.

an6.115:1.6

Katame tayo?

What three?

Какие три?

an6.115:1.7

Dovacassatāya pahānāya sovacassatā bhāvetabbā, pāpamittatāya pahānāya kalyāṇamittatā bhāvetabbā, cetaso vikkhepassa pahānāya ānāpānassati bhāvetabbā.

You should develop being easy to admonish to give up being hard to admonish, good friendship to give up bad friendship, and mindfulness of breathing to give up a scattered mind.

Лёгкость [кого-либо] исправить следует развить для отбрасывания трудности [кого-либо] исправить. Дружбу с хорошими друзьями следует развить для отбрасывания дружбы с плохими друзьями. Осознанность к дыханию следует развить для отбрасывания умственного отвлечения.

an6.115:1.8

Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇaṁ dhammānaṁ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā”ti.

These are the three things you should develop to give up those three things.”

Эти три вещи следует развить ради отбрасывания первых трёх вещей”.

an6.115:1.9

Navamaṁ.

Девятая.

an6.116:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.116

Numbered Discourses 6.116

Восходящие Наставления 6.116

an6.116:0.2

11. Tikavagga

11. Triads

Глава Тика

an6.116:0.3

Uddhaccasutta

Restlessness

Сутта Неугомонность

an6.116:1.1

“Tayome, bhikkhave, dhammā.

“Mendicants, there are these three things.

“Монахи, есть эти три вещи.

an6.116:1.2

Katame tayo?

What three?

Какие три?

an6.116:1.3

Uddhaccaṁ, asaṁvaro, pamādo.

Restlessness, lack of restraint, and negligence.

Неугомонность, не-сдержанность, беспечность.

an6.116:1.4

Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā.

These are the three things.

Таковы три вещи.

an6.116:1.5

Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇaṁ dhammānaṁ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā.

To give up these three things you should develop three things.

Три [иные] вещи следует развить ради отбрасывания этих трёх вещей.

an6.116:1.6

Katame tayo?

What three?

Какие три?

an6.116:1.7

Uddhaccassa pahānāya samatho bhāvetabbo, asaṁvarassa pahānāya saṁvaro bhāvetabbo, pamādassa pahānāya appamādo bhāvetabbo.

You should develop serenity to give up restlessness, restraint to give up lack of restraint, and diligence to give up negligence.

Безмятежность следует развить для отбрасывания неугомонности. Сдержанность следует развить для отбрасывания не-сдержанности. Прилежание следует развить для отбрасывания беспечности.

an6.116:1.8

Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇaṁ dhammānaṁ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā”ti.

These are the three things you should develop to give up those three things.”

Эти три вещи следует развить ради отбрасывания первых трёх вещей”.

an6.116:1.9

Dasamaṁ.

Десятая.

an6.116:1.10

Tikavaggo ekādasamo.

Глава Тика Одиннадцатая.

an6.116:2.0

Tassuddānaṁ

Оглавление

an6.116:2.1

Rāgaduccaritavitakka,

an6.116:2.2

Saññā dhātūti vuccati;

an6.116:2.3

Assādaaratituṭṭhi,

an6.116:2.4

Duve ca uddhaccena vaggoti.

an6.117:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.117

Numbered Discourses 6.117

Восходящие Наставления 6.117

an6.117:0.2

12. Sāmaññavagga

12. The Ascetic Life

Глава Саманнья

an6.117:0.3

Kāyānupassīsutta

Observing the Body

Сутта Созерцая тело

an6.117:1.1

“Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo kāye kāyānupassī viharituṁ.

“Mendicants, without giving up these six qualities you can’t meditate observing an aspect of the body.

“Монахи, не отбросив шесть вещей, человек не способен созерцать тело в теле.

an6.117:1.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.117:1.3

Kammārāmataṁ, bhassārāmataṁ, niddārāmataṁ, saṅgaṇikārāmataṁ, indriyesu aguttadvārataṁ, bhojane amattaññutaṁ.

Relishing work, talk, sleep, and company, not guarding the sense doors, and eating too much.

Наслаждение работой, наслаждение разговорами, наслаждение сном, наслаждение компанией, отсутствие охраны дверей органов чувств, неумеренность в еде.

an6.117:1.4

Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo kāye kāyānupassī viharituṁ.

Without giving up these six qualities you can’t meditate observing an aspect of the body.

Не отбросив эти шесть вещей, человек не способен созерцать тело в теле.

an6.117:2.1

Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo kāye kāyānupassī viharituṁ.

But after giving up these six qualities you can meditate observing an aspect of the body.

Монахи, отбросив шесть вещей, человек способен созерцать тело в теле.

an6.117:2.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.117:2.3

Kammārāmataṁ, bhassārāmataṁ, niddārāmataṁ, saṅgaṇikārāmataṁ, indriyesu aguttadvārataṁ, bhojane amattaññutaṁ.

Relishing work, talk, sleep, and company, not guarding the sense doors, and eating too much.

Наслаждение работой… неумеренность в еде.

an6.117:2.4

Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo kāye kāyānupassī viharitun”ti.

After giving up these six qualities you can meditate observing an aspect of the body.”

Отбросив эти шесть вещей, человек способен созерцать тело в теле”.

an6.117:2.5

Paṭhamaṁ.

Первая.

an6.118:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.118

Numbered Discourses 6.118

Восходящие Наставления 6.118

an6.118:0.2

12. Sāmaññavagga

12. The Ascetic Life

Глава Саманнья

an6.118:0.3

Dhammānupassīsutta

Observing Principles, Etc.

Сутта Созерцая тело внутренне

an6.118:1.1

“Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo ajjhattaṁ kāye …pe…

“Mendicants, without giving up six things you can’t meditate observing an aspect of the body internally …

“Монахи, не отбросив шесть вещей, человек не способен созерцать тело в теле внутренне…

an6.118:1.2

bahiddhā kāye …pe…

body externally …

тело в теле внешне…

an6.118:1.3

ajjhattabahiddhā kāye …pe…

body internally and externally …

тело в теле внутренне и внешне…

an6.118:1.4

ajjhattaṁ vedanāsu …pe…

feelings internally …

созерцать чувства в чувствах внутренне…

an6.118:1.5

bahiddhā vedanāsu …pe…

feelings externally …

созерцать чувства в чувствах внешне…

an6.118:1.6

ajjhattabahiddhā vedanāsu …pe…

feelings internally and externally …

созерцать чувства в чувствах внутренне и внешне…

an6.118:1.7

ajjhattaṁ citte …pe…

mind internally …

созерцать ум в уме внутренне…

an6.118:1.8

bahiddhā citte …pe…

mind externally …

созерцать ум в уме внешне…

an6.118:1.9

ajjhattabahiddhā citte …pe…

mind internally and externally …

созерцать ум в уме внутренне и внешне…

an6.118:1.10

ajjhattaṁ dhammesu …pe…

principles internally …

созерцать феномены в феноменах внутренне…

an6.118:1.11

bahiddhā dhammesu …pe…

principles externally …

созерцать феномены в феноменах внешне…

an6.118:1.12

ajjhattabahiddhā dhammesu dhammānupassī viharituṁ.

principles internally and externally.

созерцать феномены в феноменах внутренне и внешне.

an6.118:1.13

Katame cha?

What six?

Каких шести?

an6.118:1.14

Kammārāmataṁ, bhassārāmataṁ, niddārāmataṁ, saṅgaṇikārāmataṁ, indriyesu aguttadvārataṁ, bhojane amattaññutaṁ.

Relishing work, talk, sleep, and company, not guarding the sense doors, and eating too much.

an6.118:1.15

Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo ajjhattabahiddhā dhammesu dhammānupassī viharitun”ti.

After giving up these six qualities you can meditate observing an aspect of principles internally and externally.”

Отбросив эти шесть вещей, человек способен созерцать феномены в феноменах внутренне и внешне.

an6.118:1.16

Dutiyaṁ.

Вторая.

an6.119:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.119

Numbered Discourses 6.119

Восходящие Наставления 6.119

an6.119:0.2

12. Sāmaññavagga

12. The Ascetic Life

Глава Саманнья

an6.119:0.3

Tapussasutta

About Tapussa

Сутта Тапусса

an6.119:1.1

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato tapusso gahapati tathāgate niṭṭhaṅgato amataddaso amataṁ sacchikatvā iriyati.

“Mendicants, having six qualities the householder Tapussa is certain about the Realized One, sees freedom from death and lives having realized freedom from death.

“Монахи, обладая шестью качествами, домохозяин Тапусса достиг уверенности в отношении Татхагаты, стал видящим бессмертного, тем, кто живёт, реализовав бессмертное.

an6.119:1.2

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.119:1.3

Buddhe aveccappasādena, dhamme aveccappasādena, saṅghe aveccappasādena, ariyena sīlena, ariyena ñāṇena, ariyāya vimuttiyā.

Experiential confidence in the Buddha, the teaching, and the Saṅgha, and noble ethics, knowledge, and freedom.

Непоколебимой уверенностью в Буддe, непоколебимой уверенностью в Дхамме, непоколебимой уверенностью в Сангхе, благородным нравственным поведением, благородным знанием, благородным освобождением.

an6.119:1.4

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato tapusso gahapati tathāgate niṭṭhaṅgato amataddaso amataṁ sacchikatvā iriyatī”ti.

Having these six qualities the householder Tapussa is certain about the Realized One, sees freedom from death and lives having realized freedom from death.”

Обладая этими шестью качествами, домохозяин Тапусса достиг уверенности в отношении Татхагаты, стал видящим бессмертного, тем, кто живёт, реализовав бессмертное”.

an6.119:1.5

Tatiyaṁ.

Третья.

an6.120-139:0.1

Aṅguttara Nikāya 6.120–139

Numbered Discourses 6.120–139

Восходящие Наставления 6.120-139

an6.120-139:0.2

12. Sāmaññavagga

12. The Ascetic Life

Глава Саманнья

an6.120-139:0.3

Bhallikādisutta

About Bhallika, Etc.

Сутта Тапусса

an6.120-139:1.1

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhalliko gahapati …pe…

“Mendicants, having six qualities the householders Bhallika …

“Монахи, обладая шестью качествами, домохозяин Бхаллика…

an6.120-139:1.2

sudatto gahapati anāthapiṇḍiko …

Sudatta Anāthapiṇḍika …

домохозяин Судатта Анатхапиндика…

an6.120-139:1.3

citto gahapati macchikāsaṇḍiko …

Citta of Macchikāsaṇḍa …

домохозяин Читта Маччхикасанда…

an6.120-139:1.4

hatthako āḷavako …

Hatthaka of Āḷavī …

домохозяин Хаттхака из Алави…

an6.120-139:1.5

mahānāmo sakko …

Mahānāma the Sakyan …

домохозяин Маханама из клана Сакьев…

an6.120-139:1.6

uggo gahapati vesāliko …

Ugga of Vesālī …

домохозяин Угга из Весали…

an6.120-139:1.7

uggato gahapati …

Uggata …

домохозяин Уггата…

an6.120-139:1.8

sūrambaṭṭho …

Sūrambaṭṭha …

домохозяин Сура из Амбаттхи…

an6.120-139:1.9

jīvako komārabhacco …

Jīvaka Komārabhacca …

домохозяин Дживака Комарабхачча…

an6.120-139:1.10

nakulapitā gahapati …

Nakula’s father …

домохозяин Накулапита…

an6.120-139:1.11

tavakaṇṇiko gahapati …

Tavakaṇṇika …

домохозяин Таваканника…

an6.120-139:1.12

pūraṇo gahapati …

Pūraṇa …

домохозяин Пурана…

an6.120-139:1.13

isidatto gahapati …

Isidatta …

домохозяин Исидатта…

an6.120-139:1.14

sandhāno gahapati …

Sandhāna …

домохозяин Сандхана…

an6.120-139:1.15

vicayo gahapati …

Vijaya …

домохозяин Виджая…

an6.120-139:1.16

vijayamāhiko gahapati …

Vijayamāhita …

домохозяин Вадджиямахита…

an6.120-139:1.17

meṇḍako gahapati …

Meṇḍaka …

домохозяин Мендака…

an6.120-139:1.18

vāseṭṭho upāsako …

the lay followers Vāseṭṭha …

мирянин Васеттха…

an6.120-139:1.19

ariṭṭho upāsako …

Ariṭṭha …

мирянин Ариттха…

an6.120-139:1.20

sāraggo upāsako tathāgate niṭṭhaṅgato amataddaso amataṁ sacchikatvā iriyati.

and Sāragga are certain about the Realized One, see freedom from death and live having realized freedom from death.

мирянин Сарагга достиг уверенности в отношении Татхагаты, стал видящим бессмертного, тем, кто живёт, реализовав бессмертное.

an6.120-139:1.21

Katamehi chahi?

What six?

Какими шестью?

an6.120-139:1.22

Buddhe aveccappasādena, dhamme aveccappasādena, saṅghe aveccappasādena, ariyena sīlena, ariyena ñāṇena, ariyāya vimuttiyā.

Experiential confidence in the Buddha, the teaching, and the Saṅgha, and noble ethics, knowledge, and freedom.

an6.120-139:1.23

Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato sāraggo upāsako tathāgate niṭṭhaṅgato amataddaso amataṁ sacchikatvā iriyatī”ti.

Having these six qualities the lay follower Sāragga is certain about the Realized One, sees freedom from death and lives having realized freedom from death.”

an6.120-139:1.24

Tevīsatimaṁ.

Двадцать Третья.

an6.120-139:1.25

Sāmaññavaggo dvādasamo.

Глава Саманнья Двенадцатая.

an6.140:0.1

Aṅguttara Nikāya 6

Numbered Discourses 6

Восходящие Наставления 6.140

an6.140:0.2

13. Rāgapeyyāla

13. Abbreviated Texts Beginning with Greed

Сокращение Страсть

an6.140:0.3

~

Untitled Discourse on Greed (1st)

an6.140:1.1

“Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya cha dhammā bhāvetabbā.

“For insight into greed, six things should be developed.

Для познания страсти, монахи, шесть явлений должны быть развиты.

an6.140:1.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.140:1.3

Dassanānuttariyaṁ, savanānuttariyaṁ, lābhānuttariyaṁ, sikkhānuttariyaṁ, pāricariyānuttariyaṁ, anussatānuttariyaṁ.

The unsurpassable seeing, listening, acquisition, training, service, and recollection.

Непревзойдённое видение, непревзойдённое слушание, непревзойдённое обретение, непревзойдённую тренировку, непревзойдённое услужение, непревзойдённое памятование.

an6.140:1.4

Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cha dhammā bhāvetabbā”ti.

For insight into greed, these six things should be developed.”

Для познания страсти, монахи, шесть явлений должны быть развиты.

an6.141:0.1

Aṅguttara Nikāya 6

Numbered Discourses 6

Восходящие Наставления 6.141

an6.141:0.2

13. Rāgapeyyāla

13. Abbreviated Texts Beginning with Greed

Сокращение Страсть

an6.141:0.3

~

Untitled Discourse on Greed (2nd)

an6.141:1.1

“Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya cha dhammā bhāvetabbā.

“For insight into greed, six things should be developed.

Для познания страсти, монахи, шесть явлений должны быть развиты.

an6.141:1.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.141:1.3

Buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati.

The recollection of the Buddha, the teaching, the Saṅgha, ethics, generosity, and the deities.

Памятование о Будде, памятование о Дхамме, памятование о Сангхе, памятование о нравственности, памятование об отказе, памятование о божествах.

an6.141:1.4

Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cha dhammā bhāvetabbā”ti.

For insight into greed, these six things should be developed.”

Для познания страсти, монахи, шесть явлений должны быть развиты.

an6.142:0.1

Aṅguttara Nikāya 6

Numbered Discourses 6

Восходящие Наставления 6.142

an6.142:0.2

13. Rāgapeyyāla

13. Abbreviated Texts Beginning with Greed

Сокращение Страсть

an6.142:0.3

~

Untitled Discourse on Greed (3rd)

an6.142:1.1

“Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya cha dhammā bhāvetabbā.

“For insight into greed, six things should be developed.

Для познания страсти, монахи, шесть явлений должны быть развиты.

an6.142:1.2

Katame cha?

What six?

Какие шесть?

an6.142:1.3

Aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā.

Сознавание ненадёжности, в ненадёжном сознавание болезненности, в болезненном сознавание безличности, сознавание покидания, сознавание бесстрастия, сознавание устранения.

an6.142:1.4

Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cha dhammā bhāvetabbā”ti.

For insight into greed, these six things should be developed.”

Для познания страсти, монахи, шесть явлений должны быть развиты.

an6.143-169:0.1

Aṅguttara Nikāya 6

Numbered Discourses 6

Восходящие Наставления 6.143-169

an6.143-169:0.2

13. Rāgapeyyāla

13. Abbreviated Texts Beginning with Greed

Сокращение Страсть

an6.143-169:0.3

~

Untitled Discourses on Greed, Etc.

an6.143-169:1.1

“Rāgassa, bhikkhave, pariññāya …pe…

“For the complete understanding of greed …

Для полного понимания страсти, монахи…

an6.143-169:1.2

parikkhayāya …

complete ending …

исчерпывания…

an6.143-169:1.3

pahānāya …

giving up …

покидания…

an6.143-169:1.4

khayāya …

ending …

исчерпания…

an6.143-169:1.5

vayāya …

vanishing …

исчезновения…

an6.143-169:1.6

virāgāya …

fading away …

бесстрастия…

an6.143-169:1.7

nirodhāya …

cessation …

устранения…

an6.143-169:1.8

cāgāya …

giving away …

отказа…

an6.143-169:1.9

paṭinissaggāya cha dhammā bhāvetabbā”.

letting go of greed these six things should be developed.”

отдаления шесть явлений должны быть развиты.

an6.170-649:0.1

Aṅguttara Nikāya 6

Numbered Discourses 6

Восходящие Наставления 6.170-649

an6.170-649:0.2

13. Rāgapeyyāla

13. Abbreviated Texts Beginning with Greed

Сокращение Страсть

an6.170-649:0.3

~

Untitled Discourses on Hate, Etc.

an6.170-649:1.1

“Dosassa …pe…

“Of hate …

Для познания злобы, монахи…

an6.170-649:1.2

mohassa …

delusion …

заблуждения…

an6.170-649:1.3

kodhassa …

anger …

ворчания…

an6.170-649:1.4

upanāhassa …

acrimony …

жестокости…

an6.170-649:1.5

makkhassa …

disdain …

умаления…

an6.170-649:1.6

paḷāsassa …

contempt …

завистливого соперничества…

an6.170-649:1.7

issāya …

jealousy …

ревности…

an6.170-649:1.8

macchariyassa …

stinginess …

жадности…

an6.170-649:1.9

māyāya …

deceitfulness …

притворства…

an6.170-649:1.10

sāṭheyyassa …

deviousness …

хитрости…

an6.170-649:1.11

thambhassa …

obstinacy …

упрямства…

an6.170-649:1.12

sārambhassa …

aggression …

агрессии…

an6.170-649:1.13

mānassa …

conceit …

самомнения…

an6.170-649:1.14

atimānassa …

arrogance …

завышенной самооценки…

an6.170-649:1.15

madassa …

vanity …

опьянения

an6.170-649:1.16

pamādassa abhiññāya …pe…

for insight into negligence …

беспечности познания…

an6.170-649:1.17

pariññāya …

complete understanding …

полного понимания…

an6.170-649:1.18

parikkhayāya …

complete ending …

исчерпывания…

an6.170-649:1.19

pahānāya …

giving up …

покидания…

an6.170-649:1.20

khayāya …

ending …

исчерпания…

an6.170-649:1.21

vayāya …

vanishing …

исчезновения…

an6.170-649:1.22

virāgāya …

fading away …

бесстрастия…

an6.170-649:1.23

nirodhāya …

cessation …

устранения…

an6.170-649:1.24

cāgāya …

giving away …

отказа…

an6.170-649:1.25

paṭinissaggāya …pe…

letting go of negligence

отдаления…

an6.170-649:1.26

ime cha dhammā bhāvetabbā”ti.

these six things should be developed.”

шесть явлений должны быть развиты.

an6.170-649:1.27

Idamavoca bhagavā.

That is what the Buddha said.

Так сказал Благословенный.

an6.170-649:1.28

Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.

Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said.

Удовлетворенные монахи обрадовались речи Благословенного.

an6.170-649:1.29

Rāgapeyyālaṁ niṭṭhitaṁ.

Сокращение Страсть Закончено.

an6.170-649:1.30

Chakkanipātapāḷi niṭṭhitā.

The Book of the Sixes is finished.

Собрание Шестёрок Закончено.