dhamma.gift icon
🔊
IDPaliEnglishRussian
an7.1:0.1
  • Aṅguttara Nikāya 7.1
  • Numbered Discourses 7.1
  • Восходящие Наставления 7.1
an7.1:0.2
  • 1. Dhanavagga
  • 1. Wealth
  • Глава Дхана
    • an7.1:0.3

    Paṭhamapiyasutta

    Pleasing (1st)

    Сутта Приятен Первая

    an7.1:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an7.1:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.
    an7.1:1.3Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: There the Buddha addressed the mendicants, Там Благословенный обратился к монахам:
    an7.1:1.4“bhikkhavo”ti.

    		“Mendicants!”

    		“Монахи!”

    an7.1:1.5

    “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Venerable sir,” they replied.

    “Достопочтенный!” – ответили те монахи.

    an7.1:1.6Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an7.1:2.1

    “Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu sabrahmacārīnaṁ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca.

    “Mendicants, a mendicant with seven qualities is disliked and disapproved by their spiritual companions, not respected or admired.

    “Монахи, обладая семью качествами, монах немил и неприятен его товарищам-монахам, а также ни уважается, ни почитается ими.

    an7.1:2.2Katamehi sattahi? What seven? Какими семью?
    an7.1:2.3Idha, bhikkhave, bhikkhu lābhakāmo ca hoti, sakkārakāmo ca hoti, anavaññattikāmo ca hoti, ahiriko ca hoti, anottappī ca, pāpiccho ca, micchādiṭṭhi ca. It’s when a mendicant desires material things, honor, and status. They lack conscience and prudence. They have corrupt wishes and wrong view. Вот монах жаждет обретений, похвалы, и репутации. Он бесстыдный и не имеет боязни совершить проступок. У него порочные желания, и он придерживается неправильных воззрений.
    an7.1:2.4Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato bhikkhu sabrahmacārīnaṁ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca.

    		A mendicant with these seven qualities is disliked and disapproved by their spiritual companions, not respected or admired.

    		Обладая этими семью качествами, монах немил и неприятен его товарищам-монахам, а также ни уважается, ни почитается ими.

    an7.1:3.1

    Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu sabrahmacārīnaṁ piyo ca hoti, manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca.

    A mendicant with seven qualities is liked and approved by their spiritual companions, respected and admired.

    Монахи, обладая семью качествами, монах мил и приятен его товарищам-монахам, а также уважается и почитается ими.

    an7.1:3.2Katamehi sattahi? What seven? Какими семью?
    an7.1:3.3Idha, bhikkhave, bhikkhu na lābhakāmo ca hoti, na sakkārakāmo ca hoti, na anavaññattikāmo ca hoti, hirīmā ca hoti, ottappī ca, appiccho ca, sammādiṭṭhi ca. It’s when a mendicant doesn’t desire material things, honor, and status. They have conscience and prudence. They have few desires and right view. Вот монах не жаждет обретений или похвалы или репутации. Он имеет чувство стыда и боязнь совершить проступок. У него мало желаний, и он придерживается правильных воззрений.
    an7.1:3.4Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato bhikkhu sabrahmacārīnaṁ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā”ti.

    		A mendicant with these seven qualities is liked and approved by their spiritual companions, respected and admired.”

    		Обладая этими семью качествами, монах мил и приятен его товарищам-монахам, а также уважается и почитается ими”.

    an7.1:3.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an7.2:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.2
    • Numbered Discourses 7.2
    • Восходящие Наставления 7.2
    an7.2:0.2
  • 1. Dhanavagga
  • 1. Wealth
  • Глава Дхана
    • an7.2:0.3

    Dutiyapiyasutta

    Pleasing (2nd)

    Сутта Приятен Вторая

    an7.2:1.1

    “Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu sabrahmacārīnaṁ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca.

    “Mendicants, a mendicant with seven qualities is disliked and disapproved by their spiritual companions, not respected or admired.

    “Монахи, обладая семью качествами, монах немил и неприятен его товарищам-монахам, а также ни уважается, ни почитается ими.

    an7.2:1.2Katamehi sattahi? What seven? Какими семью?
    an7.2:1.3Idha, bhikkhave, bhikkhu lābhakāmo ca hoti, sakkārakāmo ca hoti, anavaññattikāmo ca hoti, ahiriko ca hoti, anottappī ca, issukī ca, maccharī ca. It’s when a mendicant desires material things, honor, and status. They lack conscience and prudence. They’re jealous and stingy. Вот монах жаждет обретений, похвалы, и репутации. Он бесстыдный и не имеет боязни совершить проступок. Он завистливый и скупой.
    an7.2:1.4Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato bhikkhu sabrahmacārīnaṁ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca.

    		A mendicant with these seven qualities is disliked and disapproved by their spiritual companions, not respected or admired.

    		Обладая этими семью качествами, монах немил и неприятен его товарищам-монахам, а также ни уважается, ни почитается ими.

    an7.2:2.1

    Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu sabrahmacārīnaṁ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca.

    A mendicant with seven qualities is liked and approved by their spiritual companions, respected and admired.

    Монахи, обладая семью качествами, монах мил и приятен его товарищам-монахам, а также уважается и почитается ими.

    an7.2:2.2Katamehi sattahi? What seven? Какими семью?
    an7.2:2.3Idha, bhikkhave, bhikkhu na lābhakāmo ca hoti, na sakkārakāmo ca hoti, na anavaññattikāmo ca hoti, hirīmā ca hoti, ottappī ca, anissukī ca, amaccharī ca. It’s when a mendicant doesn’t desire material things, honor, and status. They have conscience and prudence. They’re not jealous or stingy. Вот монах не жаждет обретений или похвалы или репутации. Он имеет чувство стыда и боязнь совершить проступок. Он не завистливый и не скупой.
    an7.2:2.4Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato bhikkhu sabrahmacārīnaṁ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā”ti.

    		A mendicant with these seven qualities is liked and approved by their spiritual companions, respected and admired.”

    		Обладая этими семью качествами, монах мил и приятен его товарищам-монахам, а также уважается и почитается ими”.

    an7.2:2.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an7.3:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.3
    • Numbered Discourses 7.3
    • Восходящие Наставления 7.3
    an7.3:0.2
  • 1. Dhanavagga
  • 1. Wealth
  • Глава Дхана
    • an7.3:0.3

    Saṅkhittabalasutta

    Powers in Brief

    Сутта О семи силах кратко

    an7.3:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an7.3:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme …pe… At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. … Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты, в парке Анатхапиндики…
    an7.3:1.3sattimāni, bhikkhave, balāni. “Mendicants, there are these seven powers. “Монахи, есть эти семь сил.
    an7.3:1.4Katamāni satta? What seven? Какие семь?
    an7.3:1.5Saddhābalaṁ, vīriyabalaṁ, hirībalaṁ, ottappabalaṁ, satibalaṁ, samādhibalaṁ, paññābalaṁ. The powers of faith, energy, conscience, prudence, mindfulness, immersion, and wisdom. Сила веры, сила усердия, сила стыда, сила боязни совершить проступок, сила осознанности, сила сосредоточения,
    an7.3:1.6Imāni kho, bhikkhave, satta balānīti.

    		These are the seven powers.

    		сила мудрости.

    an7.3:2.1

    Saddhābalaṁ vīriyañca,

    The powers are faith and energy,

    “Вот сила веры и сила усердия,

    an7.3:2.2hirī ottappiyaṁ balaṁ; conscience and prudence, Силы стыда и боязни проступка;
    an7.3:2.3Satibalaṁ samādhi ca, mindfulness and immersion, Силы осознанности, единения,
    an7.3:2.4paññā ve sattamaṁ balaṁ; and wisdom as the seventh power. Силой седьмою является мудрость.
    an7.3:2.5Etehi balavā bhikkhu, Empowered by these, Сильный монах обладая всем этим –
    an7.3:2.6sukhaṁ jīvati paṇḍito.

    		an astute mendicant lives happily.

    		Мудрый, а также живущий в приятном.

    an7.3:3.1

    Yoniso vicine dhammaṁ,

    They should examine the teaching rationally,

    Тщательно должен исследовать Дхамму,

    an7.3:3.2paññāyatthaṁ vipassati; discerning the meaning with wisdom. Мудростью смысл глубинный узрит он.
    an7.3:3.3Pajjotasseva nibbānaṁ, The liberation of their heart Точно как если бы лампа погасла,
    an7.3:3.4vimokkho hoti cetaso”ti.

    		is like a lamp going out.”

    		Будет ума его освобождение”.

    an7.3:3.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an7.4:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.4
    • Numbered Discourses 7.4
    • Восходящие Наставления 7.4
    an7.4:0.2
  • 1. Dhanavagga
  • 1. Wealth
  • Глава Дхана
    • an7.4:0.3

    Vitthatabalasutta

    Powers in Detail

    Сутта О семи силах подробно

    an7.4:1.1

    “Sattimāni, bhikkhave, balāni.

    “Mendicants, there are these seven powers.

    “Монахи, есть эти семь сил.

    an7.4:1.2Katamāni satta? What seven? Какие семь?
    an7.4:1.3Saddhābalaṁ, vīriyabalaṁ, hirībalaṁ, ottappabalaṁ, satibalaṁ, samādhibalaṁ, paññābalaṁ.

    		The powers of faith, energy, conscience, prudence, mindfulness, immersion, and wisdom.

    		сила веры, сила усердия, сила стыда, сила боязни совершить проступок, сила осознанности, сила сосредоточения, сила мудрости.

    an7.4:2.1

    Katamañca, bhikkhave, saddhābalaṁ?

    And what is the power of faith?

    И что такое сила веры?

    an7.4:2.2Idha, bhikkhave, ariyasāvako saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṁ: It’s when a noble disciple has faith in the Realized One’s awakening: Вот ученик Благородных наделён верой. Он верит в просветление Татхагаты так:
    an7.4:2.3‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho …pe… satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ “Благословенный – арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный”.
    an7.4:2.4Idaṁ vuccati, bhikkhave, saddhābalaṁ.

    		This is called the power of faith.

    		Это называется силой веры.

    an7.4:3.1

    Katamañca, bhikkhave, vīriyabalaṁ?

    And what is the power of energy?

    И что такое сила усердия?

    an7.4:3.2Idha, bhikkhave, ariyasāvako āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. It’s when a noble disciple lives with energy roused up for giving up unskillful qualities and embracing skillful qualities. They’re strong, staunchly vigorous, not slacking off when it comes to developing skillful qualities. Вот ученик Благородных зародил усердие к оставлению неблагих качеств и к обретению благих качеств. [В этом] он силён, упорен в старании, не отложил [своей] обязанности развивать благие качества.
    an7.4:3.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, vīriyabalaṁ.

    		This is called the power of energy.

    		Это называется силой усердия.

    an7.4:4.1

    Katamañca, bhikkhave, hirībalaṁ?

    And what is the power of conscience?

    И что такое сила стыда?

    an7.4:4.2Idha, bhikkhave, ariyasāvako hirīmā hoti, hirīyati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, hirīyati pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ samāpattiyā. It’s when a noble disciple has a conscience. They’re conscientious about bad conduct by way of body, speech, and mind, and conscientious about acquiring any bad, unskillful qualities. Вот у ученика Благородных есть чувство стыда. Он стыдится телесного, словесного, и умственного неблагого поведения. Он стыдится обретения плохих, неблагих качеств.
    an7.4:4.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, hirībalaṁ.

    		This is called the power of conscience.

    		Это называется силой стыда.

    an7.4:5.1

    Katamañca, bhikkhave, ottappabalaṁ?

    And what is the power of prudence?

    И что такое сила боязни совершить проступок?

    an7.4:5.2Idha, bhikkhave, ariyasāvako ottappī hoti, ottappati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, ottappati pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ samāpattiyā. It’s when a noble disciple is prudent. They’re prudent when it comes to bad conduct by way of body, speech, and mind, and prudent when it comes to the acquiring of any bad, unskillful qualities. Вот ученик Благородных страшится [совершения] проступков. Он страшится телесного, словесного, и умственного неблагого поведения. Он страшится обретения плохих, неблагих качеств.
    an7.4:5.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, ottappabalaṁ.

    		This is called the power of prudence.

    		Это называется силой боязни совершить проступок.

    an7.4:6.1

    Katamañca, bhikkhave, satibalaṁ?

    And what is the power of mindfulness?

    И что такое сила осознанности?

    an7.4:6.2Idha, bhikkhave, ariyasāvako satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. It’s when a noble disciple is mindful. They have utmost mindfulness and alertness, and can remember and recall what was said and done long ago. Вот ученик Благородных осознан, наделён высочайшей осознанностью и настороженностью, хранит в памяти и помнит то, что было сделано и сказано давным-давно.
    an7.4:6.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, satibalaṁ.

    		This is called the power of mindfulness.

    		Это называется силой осознанности.

    an7.4:7.1

    Katamañca, bhikkhave, samādhibalaṁ?

    And what is the power of immersion?

    И что такое сила сосредоточения?

    an7.4:7.2Idha, bhikkhave, ariyasāvako vivicceva kāmehi It’s when a noble disciple, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. … Вот, будучи отстранённым от желаний…
    an7.4:7.3…pe…
    an7.4:7.4catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. With the giving up of pleasure and pain and the disappearance of former happiness and sadness, they enter and remain in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness. в четвёртой джхане…
    an7.4:7.5Idaṁ vuccati, bhikkhave, samādhibalaṁ.

    		This is called the power of immersion.

    		Это называется силой сосредоточения.

    an7.4:8.1

    Katamañca, bhikkhave, paññābalaṁ?

    And what is the power of wisdom?

    И что такое сила мудрости?

    an7.4:8.2Idha, bhikkhave, ariyasāvako paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. It’s when a noble disciple is wise. They have the wisdom of arising and passing away which is noble, penetrative, and leads to the complete ending of suffering. Вот ученик Благородных мудр. Он обладает мудростью, которая различает и скапливание и захождение – благородной, проницательной, ведущей к полному исчерпанию боли.
    an7.4:8.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, paññābalaṁ.

    		This is called the power of wisdom.

    		Это называется силой мудрости.

    an7.4:9.1

    Imāni kho, bhikkhave, satta balānīti.

    These are the seven powers.

    Эти, Монахи, семь сил.

    an7.4:10.1

    Saddhābalaṁ vīriyañca,

    The powers are faith and energy,

    “Вот сила веры и сила усердия,

    an7.4:10.2hirī ottappiyaṁ balaṁ; conscience and prudence, Силы стыда и боязни проступка;
    an7.4:10.3Satibalaṁ samādhi ca, mindfulness and immersion, Силы осознанности, единения1,
    an7.4:10.4paññā ve sattamaṁ balaṁ; and wisdom as the seventh power. Силой седьмою является мудрость.
    an7.4:10.5Etehi balavā bhikkhu, Empowered by these, Сильный монах обладая всем этим –
    an7.4:10.6sukhaṁ jīvati paṇḍito.

    		an astute mendicant lives happily.

    		Мудрый, а также живущий в приятном.

    an7.4:11.1

    Yoniso vicine dhammaṁ,

    They should examine the teaching rationally,

    Тщательно должен исследовать Дхамму,

    an7.4:11.2paññāyatthaṁ vipassati; discerning the meaning with wisdom. Мудростью смысл глубинный узрит он.
    an7.4:11.3Pajjotasseva nibbānaṁ, The liberation of their heart Точно как если бы лампа погасла,
    an7.4:11.4vimokkho hoti cetaso”ti.

    		is like a lamp going out.”

    		Будет ума его освобождение”.

    an7.4:11.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an7.5:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.5
    • Numbered Discourses 7.5
    • Восходящие Наставления 7.5
    an7.5:0.2
  • 1. Dhanavagga
  • 1. Wealth
  • Глава Дхана
    • an7.5:0.3

    Saṅkhittadhanasutta

    Wealth in Brief

    Сутта О богатстве кратко

    an7.5:1.1

    “Sattimāni, bhikkhave, dhanāni.

    “Mendicants, there are these seven kinds of wealth.

    “Монахи, есть эти семь видов богатства.

    an7.5:1.2Katamāni satta? What seven? Какие семь?
    an7.5:1.3Saddhādhanaṁ, sīladhanaṁ, hirīdhanaṁ, ottappadhanaṁ, sutadhanaṁ, cāgadhanaṁ, paññādhanaṁ. The wealth of faith, ethics, conscience, prudence, learning, generosity, and wisdom. Богатство веры, богатство нравственного поведения, богатство стыда, богатство боязни совершить проступок, богатство учёности [в Дхамме], богатство щедрости, богатство мудрости.
    an7.5:1.4Imāni kho, bhikkhave, satta dhanānīti.

    		These are the seven kinds of wealth.

    		Эти, Монахи, семь видов богатства.

    an7.5:2.1

    Saddhādhanaṁ sīladhanaṁ,

    Faith and ethical conduct are kinds of wealth,

    “Богатство веры, нравственного поведения,

    an7.5:2.2hirī ottappiyaṁ dhanaṁ; as are conscience and prudence, Стыда, как и боязни совершить проступок,
    an7.5:2.3Sutadhanañca cāgo ca, learning and generosity, Богатство изучения и щедрости богатство,
    an7.5:2.4paññā ve sattamaṁ dhanaṁ.

    		and wisdom is the seventh kind of wealth.

    		Седьмым богатством [вместе с ними] будет мудрость.

    an7.5:3.1

    Yassa ete dhanā atthi,

    When a woman or man

    Коль обладает женщина или мужчина

    an7.5:3.2itthiyā purisassa vā; has these kinds of wealth, Богатством из семёрки этой состоящим,
    an7.5:3.3Adaliddoti taṁ āhu, they’re said to be prosperous, То говорят о нём, что он не беден
    an7.5:3.4amoghaṁ tassa jīvitaṁ.

    		their life is not in vain.

    		И жизнь его не прожита зазря.

    an7.5:4.1

    Tasmā saddhañca sīlañca,

    So let the wise devote themselves

    Поэтому тот, кто способен к пониманию,

    an7.5:4.2Pasādaṁ dhammadassanaṁ; to faith, ethical behavior, Держа в уме учение Будды,
    an7.5:4.3Anuyuñjetha medhāvī, confidence, and insight into the teaching, Пусть вере посвятит себя и добродетели,
    an7.5:4.4Saraṁ buddhāna sāsanan”ti.

    		remembering the instructions of the Buddhas.”

    		Уверенности, равно как и Дхаммы видению”.

    an7.5:4.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an7.6:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.6
    • Numbered Discourses 7.6
    • Восходящие Наставления 7.6
    an7.6:0.2
  • 1. Dhanavagga
  • 1. Wealth
  • Глава Дхана
    • an7.6:0.3

    Vitthatadhanasutta

    Wealth in Detail

    Сутта О богатстве подробно

    an7.6:1.1

    “Sattimāni, bhikkhave, dhanāni.

    “Mendicants, there are these seven kinds of wealth.

    “Монахи, есть эти семь видов богатства.

    an7.6:1.2Katamāni satta? What seven? Какие семь?
    an7.6:1.3Saddhādhanaṁ, sīladhanaṁ, hirīdhanaṁ, ottappadhanaṁ, sutadhanaṁ, cāgadhanaṁ, paññādhanaṁ.

    		The wealth of faith, ethics, conscience, prudence, learning, generosity, and wisdom.

    		богатство веры, богатство нравственного поведения, богатство стыда, богатство боязни совершить проступок, богатство учёности, богатство щедрости, богатство мудрости.

    an7.6:2.1

    Katamañca, bhikkhave, saddhādhanaṁ?

    And what is the wealth of faith?

    И что такое богатство веры?

    an7.6:2.2Idha, bhikkhave, ariyasāvako saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṁ: It’s when a noble disciple has faith in the Realized One’s awakening … Вот ученик Благородных наделён верой. Он верит в просветление Татхагаты так:
    an7.6:2.3‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho …pe… buddho bhagavā’ti. “Благословенный – арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный”.
    an7.6:2.4Idaṁ vuccati, bhikkhave, saddhādhanaṁ.

    		This is called the wealth of faith.

    		Это называется богатством веры.

    an7.6:3.1

    Katamañca, bhikkhave, sīladhanaṁ?

    And what is the wealth of ethical conduct?

    И что такое богатство нравственного поведения?

    an7.6:3.2Idha, bhikkhave, ariyasāvako pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. It’s when a noble disciple doesn’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical, or consume beer, wine, and liquor intoxicants. Вот ученик Благородных воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что [ему] не было дано, от неблагого сексуального поведения, от лжи, от спиртных напитков, вина, и одурманивающих веществ, что создают основу для беспечности.
    an7.6:3.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, sīladhanaṁ.

    		This is called the wealth of ethical conduct.

    		Это называется богатством нравственного поведения.

    an7.6:4.1

    Katamañca, bhikkhave, hirīdhanaṁ?

    And what is the wealth of conscience?

    И что такое богатство стыда?

    an7.6:4.2Idha, bhikkhave, ariyasāvako hirīmā hoti, hirīyati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, hirīyati pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ samāpattiyā. It’s when a noble disciple has a conscience. They’re conscientious about bad conduct by way of body, speech, and mind, and conscientious about having any bad, unskillful qualities. Вот у ученика Благородных есть чувство стыда. Он стыдится телесного, словесного, и умственного неблагого поведения. Он стыдится обретения плохих, неблагих качеств.
    an7.6:4.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, hirīdhanaṁ.

    		This is called the wealth of conscience.

    		Это называется богатством стыда.

    an7.6:5.1

    Katamañca, bhikkhave, ottappadhanaṁ?

    And what is the wealth of prudence?

    И что такое богатство боязни совершить проступок?

    an7.6:5.2Idha, bhikkhave, ariyasāvako ottappī hoti, ottappati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, ottappati pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ samāpattiyā. It’s when a noble disciple is prudent. They’re prudent when it comes to bad conduct by way of body, speech, and mind, and prudent when it comes to the acquiring of any bad, unskillful qualities. Вот ученик Благородных страшится [совершения] проступков. Он страшится телесного, словесного, и умственного неблагого поведения. Он страшится обретения плохих, неблагих качеств.
    an7.6:5.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, ottappadhanaṁ.

    		This is called the wealth of prudence.

    		Это называется богатством боязни совершить проступок.

    an7.6:6.1

    Katamañca, bhikkhave, sutadhanaṁ?

    And what is the wealth of learning?

    И что такое богатство учёности?

    an7.6:6.2Idha, bhikkhave, ariyasāvako bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ abhivadanti. Tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. It’s when a noble disciple is very learned, remembering and keeping what they’ve learned. These teachings are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased, describing a spiritual practice that’s entirely full and pure. They are very learned in such teachings, remembering them, rehearsing them, mentally scrutinizing them, and penetrating them theoretically. Вот ученик Благородных много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны в начале, прекрасны в середине, и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь – таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением.
    an7.6:6.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, sutadhanaṁ.

    		This is called the wealth of learning.

    		Это называется богатством учёности.

    an7.6:7.1

    Katamañca, bhikkhave, cāgadhanaṁ?

    And what is the wealth of generosity?

    И что такое богатство щедрости?

    an7.6:7.2Idha, bhikkhave, ariyasāvako vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasati muttacāgo payatapāṇi vosaggarato yācayogo dānasaṁvibhāgarato. It’s when a noble disciple lives at home rid of the stain of stinginess, freely generous, open-handed, loving to let go, committed to charity, loving to give and to share. Вот ученик Благородных пребывает дома с умом, лишённым пятна скупости, щедрым, открытым, радуется оставлению, предан благотворительности, радуется дарению и разделению.
    an7.6:7.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, cāgadhanaṁ.

    		This is called the wealth of generosity.

    		Это называется богатством щедрости.

    an7.6:8.1

    Katamañca, bhikkhave, paññādhanaṁ?

    And what is the wealth of wisdom?

    И что такое богатство мудрости?

    an7.6:8.2Idha, bhikkhave, ariyasāvako paññavā hoti …pe… sammā dukkhakkhayagāminiyā. It’s when a noble disciple is wise. They have the wisdom of arising and passing away which is noble, penetrative, and leads to the complete ending of suffering. Вот ученик Благородных мудр. Он обладает мудростью, которая различает и скапливание и захождение – благородной, проницательной, ведущей к полному исчерпанию боли.
    an7.6:8.3Idaṁ vuccati, bhikkhave, paññādhanaṁ.

    		This is called the wealth of wisdom.

    		Это называется богатством мудрости.

    an7.6:9.1

    Imāni kho, bhikkhave, sattadhanānīti.

    These are the seven kinds of wealth.

    Эти, монахи, семь видов богатства.

    an7.6:10.1

    Saddhādhanaṁ sīladhanaṁ,

    Faith and ethical conduct are kinds of wealth,

    “Богатство веры, нравственного поведения,

    an7.6:10.2hirī ottappiyaṁ dhanaṁ; as are conscience and prudence, Стыда, как и боязни совершить проступок,
    an7.6:10.3Sutadhanañca cāgo ca, learning and generosity, Богатство изучения и щедрости богатство,
    an7.6:10.4paññā ve sattamaṁ dhanaṁ.

    		and wisdom is the seventh kind of wealth.

    		Седьмым богатством [вместе с ними] будет мудрость.

    an7.6:11.1

    Yassa ete dhanā atthi,

    When a woman or man

    Коль обладает женщина или мужчина

    an7.6:11.2itthiyā purisassa vā; has these kinds of wealth, Богатством из семёрки этой состоящим,
    an7.6:11.3Adaliddoti taṁ āhu, they’re said to be prosperous, То говорят о нём, что он не беден
    an7.6:11.4amoghaṁ tassa jīvitaṁ.

    		their life is not in vain.

    		И жизнь его не прожита зазря.

    an7.6:12.1

    Tasmā saddhañca sīlañca,

    So let the wise devote themselves

    Поэтому тот, кто способен к пониманию,

    an7.6:12.2pasādaṁ dhammadassanaṁ; to faith, ethical behavior, Держа в уме учение Будды,
    an7.6:12.3Anuyuñjetha medhāvī, confidence, and insight into the teaching, Пусть вере посвятит себя и добродетели,
    an7.6:12.4saraṁ buddhāna sāsanan”ti.

    		remembering the instructions of the Buddhas.”

    		Уверенности, равно как и Дхаммы видению”.

    an7.6:12.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an7.7:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.7
    • Numbered Discourses 7.7
    • Восходящие Наставления 7.7
    an7.7:0.2
  • 1. Dhanavagga
  • 1. Wealth
  • Глава Дхана
    • an7.7:0.3

    Uggasutta

    With Ugga

    Сутта Угга

    an7.7:1.1

    Atha kho uggo rājamahāmatto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho uggo rājamahāmatto bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Ugga the government chief minister went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him,

    И тогда главный царский министр Угга отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    an7.7:2.1“Acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante. “It’s incredible, sir, it’s amazing! “Удивительно и поразительно, почтенный,
    an7.7:2.2Yāva aḍḍho cāyaṁ, bhante, migāro rohaṇeyyo yāva mahaddhano yāva mahābhogo”ti.

    		Migāra of Rohaṇa is so rich, so very wealthy.”

    		что Мигара Рохана такой богатый, с таким огромным богатством и имуществом”.

    an7.7:2.3

    “Kīva aḍḍho panugga, migāro rohaṇeyyo, kīva mahaddhano, kīva mahābhogo”ti?

    “But Ugga, how rich is he?”

    “Но насколько Мигара Рохана богат? Сколько у него богатства и имущества?”

    an7.7:2.4

    “Sataṁ, bhante, satasahassānaṁ hiraññassa, ko pana vādo rūpiyassā”ti.

    “He has a hundred thousand gold coins, not to mention the silver coins!”

    “У него сто тысяч единиц отлитого золота, не говоря уже о серебре”.

    an7.7:2.5

    “Atthi kho etaṁ, ugga, dhanaṁ netaṁ ‘natthī’ti vadāmīti.

    “Well, Ugga, that is wealth, I can’t deny it.

    “Есть такой вид богатства, Угга, я этого не отрицаю.

    an7.7:2.6Tañca kho etaṁ, ugga, dhanaṁ sādhāraṇaṁ agginā udakena rājūhi corehi appiyehi dāyādehi. But fire, water, rulers, thieves, and unloved heirs all take a share of that wealth. Однако, этот вид богатства могут забрать огонь, вода, цари, воры или недовольные наследники.
    an7.7:2.7Satta kho imāni, ugga, dhanāni asādhāraṇāni agginā udakena rājūhi corehi appiyehi dāyādehi. There are these seven kinds of wealth that they can’t take a share of. Тем не менее, Угга, эти семь видов богатства не могут забрать огонь, вода, цари, воры или недовольные наследники.
    an7.7:2.8Katamāni satta? What seven? Какие семь?
    an7.7:2.9Saddhādhanaṁ, sīladhanaṁ, hirīdhanaṁ, ottappadhanaṁ, sutadhanaṁ, cāgadhanaṁ, paññādhanaṁ. The wealth of faith, ethics, conscience, prudence, learning, generosity, and wisdom. Богатство веры, богатство нравственного поведения, богатство стыда, богатство боязни совершить проступок, богатство учёности [в Дхамме], богатство щедрости, богатство мудрости.
    an7.7:2.10Imāni kho, ugga, satta dhanāni asādhāraṇāni agginā udakena rājūhi corehi appiyehi dāyādehīti.

    		There are these seven kinds of wealth that fire, water, rulers, thieves, and unloved heirs can’t take a share of.

    		Эти, Угга, семь видов богатства не могут забрать огонь, вода, цари, воры или недовольные наследники.

    an7.7:3.1

    Saddhādhanaṁ sīladhanaṁ,

    Faith and ethical conduct are kinds of wealth,

    “Богатство веры, нравственного поведения,

    an7.7:3.2hirī ottappiyaṁ dhanaṁ; as are conscience and prudence, Стыда, как и боязни совершить проступок,
    an7.7:3.3Sutadhanañca cāgo ca, learning and generosity, Богатство изучения и щедрости богатство,
    an7.7:3.4paññā ve sattamaṁ dhanaṁ.

    		and wisdom is the seventh kind of wealth.

    		Седьмым богатством [вместе с ними] будет мудрость.

    an7.7:4.1

    Yassa ete dhanā atthi,

    When a woman or man

    Коль обладает женщина или мужчина

    an7.7:4.2itthiyā purisassa vā; has these kinds of wealth, Богатством из семёрки этой состоящим,
    an7.7:4.3Sa ve mahaddhano loke, they’re really rich in the world, То говорят о нём, что он не беден
    an7.7:4.4ajeyyo devamānuse.

    		invincible among gods and humans.

    		И жизнь его не прожита зазря.

    an7.7:5.1

    Tasmā saddhañca sīlañca,

    So let the wise devote themselves

    Поэтому тот, кто способен к пониманию,

    an7.7:5.2pasādaṁ dhammadassanaṁ; to faith, ethical behavior, Держа в уме учение Будды,
    an7.7:5.3Anuyuñjetha medhāvī, confidence, and insight into the teaching, Пусть вере посвятит себя и добродетели,
    an7.7:5.4saraṁ buddhāna sāsanan”ti.

    		remembering the instructions of the Buddhas.”

    		Уверенности, равно как и Дхаммы видению”.

    an7.7:5.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an7.8:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.8
    • Numbered Discourses 7.8
    • Восходящие Наставления 7.8
    an7.8:0.2
  • 1. Dhanavagga
  • 1. Wealth
  • Глава Дхана
    • an7.8:0.3

    Saṁyojanasutta

    Fetters

    Сутта Оковы

    an7.8:1.1

    “Sattimāni, bhikkhave, saṁyojanāni.

    “Mendicants, there are these seven fetters.

    “Монахи, есть эти семь оков.

    an7.8:1.2Katamāni satta? What seven? Какие семь?
    an7.8:1.3Anunayasaṁyojanaṁ, paṭighasaṁyojanaṁ, diṭṭhisaṁyojanaṁ, vicikicchāsaṁyojanaṁ, mānasaṁyojanaṁ, bhavarāgasaṁyojanaṁ, avijjāsaṁyojanaṁ. The fetters of attraction, repulsion, views, doubt, conceit, desire to be reborn, and ignorance. Оковы уступчивости, оковы отвращения, оковы воззрений, оковы сомнения, оковы самомнения, оковы жажды к существованию, оковы невежества.
    an7.8:1.4Imāni kho, bhikkhave, satta saṁyojanānī”ti.

    		These are the seven fetters.”

    		Таковы семь оков”.

    an7.8:1.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an7.9:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.9
    • Numbered Discourses 7.9
    • Восходящие Наставления 7.9
    an7.9:0.2
  • 1. Dhanavagga
  • 1. Wealth
  • Глава Дхана
    • an7.9:0.3

    Pahānasutta

    Giving Up

    Сутта Отбрасывание оков

    an7.9:1.1

    “Sattannaṁ, bhikkhave, saṁyojanānaṁ pahānāya samucchedāya brahmacariyaṁ vussati.

    “Mendicants, the spiritual life is lived to give up and cut out these seven fetters.

    “Монахи, святая жизнь ведётся для того, чтобы отбросить и уничтожить эти семь оков.

    an7.9:1.2Katamesaṁ sattannaṁ? What seven? Какие семь?
    an7.9:1.3Anunayasaṁyojanassa pahānāya samucchedāya brahmacariyaṁ vussati, paṭighasaṁyojanassa …pe… The fetters of attraction, repulsion, views, doubt, conceit, desire to be reborn, and ignorance. Оковы уступчивости, оковы отвращения,
    an7.9:1.4diṭṭhisaṁyojanassa … оковы воззрений,
    an7.9:1.5vicikicchāsaṁyojanassa … оковы сомнения,
    an7.9:1.6mānasaṁyojanassa … оковы самомнения,
    an7.9:1.7bhavarāgasaṁyojanassa … оковы жажды к существованию,
    an7.9:1.8avijjāsaṁyojanassa pahānāya samucchedāya brahmacariyaṁ vussati. оковы невежества.
    an7.9:1.9Imesaṁ kho, bhikkhave, sattannaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya samucchedāya brahmacariyaṁ vussati. The spiritual life is lived to give up and cut out these seven fetters. Святая жизнь ведётся для того, чтобы отбросить и уничтожить эти семь оков.
    an7.9:1.10Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhuno anunayasaṁyojanaṁ pahīnaṁ hoti ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ. When a mendicant has given up the fetters of attraction, repulsion, views, doubt, conceit, desire to be reborn, and ignorance—cut them off at the root, made them like a palm stump, obliterated them, so they are unable to arise in the future—Когда монах отбросил оковы уступчивости, срубил их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем;
    an7.9:1.11Paṭighasaṁyojanaṁ …pe… когда он отбросил оковы отвращения…
    an7.9:1.12diṭṭhisaṁyojanaṁ …
    an7.9:1.13vicikicchāsaṁyojanaṁ …
    an7.9:1.14mānasaṁyojanaṁ …
    an7.9:1.15bhavarāgasaṁyojanaṁ …
    an7.9:1.16avijjāsaṁyojanaṁ pahīnaṁ hoti ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ. невежества, срубил их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем –
    an7.9:1.17Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu acchecchi taṇhaṁ, vivattayi saṁyojanaṁ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā”ti.

    		they’re called a mendicant who has cut off craving, untied the fetters, and by rightly comprehending conceit has made an end of suffering.”

    		то тогда он зовётся монахом, который отрезал жажду, содрал оковы и, полностью пробившись сквозь самомнение, положил конец боли”.

    an7.9:1.18

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an7.10:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.10
    • Numbered Discourses 7.10
    • Восходящие Наставления 7.10
    an7.10:0.2
  • 1. Dhanavagga
  • 1. Wealth
  • Глава Дхана
    • an7.10:0.3

    Macchariyasutta

    Stinginess

    Сутта Скупость

    an7.10:1.1

    “Sattimāni, bhikkhave, saṁyojanāni.

    “Mendicants, there are these seven fetters.

    “Монахи, святая жизнь ведётся для того, чтобы отбросить и уничтожить эти семь оков.

    an7.10:1.2Katamāni satta? What seven? Какие семь?
    an7.10:1.3Anunayasaṁyojanaṁ, paṭighasaṁyojanaṁ, diṭṭhisaṁyojanaṁ, vicikicchāsaṁyojanaṁ, mānasaṁyojanaṁ, issāsaṁyojanaṁ, macchariyasaṁyojanaṁ. The fetters of attraction, repulsion, views, doubt, conceit, jealousy, and stinginess. Оковы уступчивости, оковы отвращения, оковы воззрений, оковы сомнения, оковы самомнения, оковы зависти, оковы скупости.
    an7.10:1.4Imāni kho, bhikkhave, satta saṁyojanānī”ti.

    		These are the seven fetters.”

    		Таковы семь оков”.

    an7.10:1.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an7.10:1.6

    Dhanavaggo paṭhamo.

    Глава Дхана Первая.

    an7.10:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an7.10:2.1

    Dve piyāni balaṁ dhanaṁ,

    an7.10:2.2Saṅkhittañceva vitthataṁ;
    an7.10:2.3Uggaṁ saṁyojanañceva,
    an7.10:2.4Pahānaṁ macchariyena cāti.

    an7.11:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.11
    • Numbered Discourses 7.11
    • Восходящие Наставления 7.11
    an7.11:0.2
  • 2. Anusayavagga
  • 2. Tendencies
  • Глава Ануссая
    • an7.11:0.3

    Paṭhamaanusayasutta

    Underlying Tendencies (1st)

    Сутта Скрытые склонности Первая

    an7.11:1.1

    “Sattime, bhikkhave, anusayā.

    “Mendicants, there are these seven underlying tendencies.

    “Монахи, есть эти семь скрытых склонностей.

    an7.11:1.2Katame satta? What seven? Какие семь?
    an7.11:1.3Kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo. The underlying tendencies of sensual desire, repulsion, views, doubt, conceit, desire to be reborn, and ignorance. Скрытая склонность к чувственной жажде, скрытая склонность к отвращению, скрытая склонность к воззрениям, скрытая склонность к сомнению, скрытая склонность к самомнению, скрытая склонность к жажде к существованию, скрытая склонность к невежеству.
    an7.11:1.4Ime kho, bhikkhave, satta anusayā”ti.

    		These are the seven underlying tendencies.”

    		Таковы семь скрытых склонностей”.

    an7.11:1.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an7.12:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.12
    • Numbered Discourses 7.12
    • Восходящие Наставления 7.12
    an7.12:0.2
  • 2. Anusayavagga
  • 2. Tendencies
  • Глава Анусая
    • an7.12:0.3

    Dutiyaanusayasutta

    Underlying Tendencies (2nd)

    Сутта Скрытые склонности Вторая

    an7.12:1.1

    “Sattannaṁ, bhikkhave, anusayānaṁ pahānāya samucchedāya brahmacariyaṁ vussati.

    “Mendicants, the spiritual life is lived to give up and cut out these seven underlying tendencies.

    “Монахи, святая жизнь ведётся, чтобы отбросить и уничтожить эти семь скрытых склонностей.

    an7.12:1.2Katamesaṁ sattannaṁ? What seven? Какие семь?
    an7.12:1.3Kāmarāgānusayassa pahānāya samucchedāya brahmacariyaṁ vussati, paṭighānusayassa …pe… The underlying tendencies of sensual desire, repulsion, views, doubt, conceit, desire to be reborn, and ignorance. Скрытую склонность к чувственной жажде… скрытую склонность к отвращению…
    an7.12:1.4diṭṭhānusayassa … скрытую склонность к воззрениям…
    an7.12:1.5vicikicchānusayassa … скрытую склонность к сомнению…
    an7.12:1.6mānānusayassa … скрытую склонность к самомнению…
    an7.12:1.7bhavarāgānusayassa … скрытую склонность к жажде к существованию…
    an7.12:1.8avijjānusayassa pahānāya samucchedāya brahmacariyaṁ vussati. скрытую склонность к невежеству…
    an7.12:1.9Imesaṁ kho, bhikkhave, sattannaṁ anusayānaṁ pahānāya samucchedāya brahmacariyaṁ vussati.

    		The spiritual life is lived to give up and cut out these seven underlying tendencies.

    		Святая жизнь ведётся, чтобы отбросить и уничтожить эти семь скрытых склонностей.

    an7.12:2.1

    Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhuno kāmarāgānusayo pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo.

    When a mendicant has given up the underlying tendencies of sensual desire, repulsion, views, doubt, conceit, desire to be reborn, and ignorance—cut them off at the root, made them like a palm stump, obliterated them, so they are unable to arise in the future—

    Когда монах отбросил скрытую склонность к чувственной жажде, срубил её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем;

    an7.12:2.2Paṭighānusayo …pe… когда он отбросил скрытую склонность к отвращению…
    an7.12:2.3diṭṭhānusayo … скрытую склонность к воззрениям…
    an7.12:2.4vicikicchānusayo … скрытую склонность к сомнению…
    an7.12:2.5mānānusayo … скрытую склонность к самомнению…
    an7.12:2.6bhavarāgānusayo … скрытую склонность к жажде к существованию…
    an7.12:2.7avijjānusayo pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo. невежеству, срубил её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем -
    an7.12:2.8Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu acchecchi taṇhaṁ, vivattayi saṁyojanaṁ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā”ti.

    		they’re called a mendicant who has cut off craving, untied the fetters, and by rightly comprehending conceit has made an end of suffering.”

    		то тогда он зовётся монахом без скрытых склонностей, который отрезал жажду, содрал оковы и, полностью пробившись сквозь самомнение, положил конец боли”.

    an7.12:2.9

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an7.13:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.13
    • Numbered Discourses 7.13
    • Восходящие Наставления 7.13
    an7.13:0.2
  • 2. Anusayavagga
  • 2. Tendencies
  • Глава Анусая
    • an7.13:0.3

    Kulasutta

    A Family

    Сутта Род

    an7.13:1.1

    “Sattahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṁ kulaṁ anupagantvā vā nālaṁ upagantuṁ, upagantvā vā nālaṁ upanisīdituṁ.

    “Mendicants, visiting a family with seven factors is not worthwhile, or if you’ve already arrived, sitting down is not worthwhile.

    “Монахи, обладающая этими семью факторами семья, к которой ещё не подходили, не стоит того, чтобы к ней подходить, а если к ней подошли, то не стоит того, чтобы с ней сидеть.

    an7.13:1.2Katamehi sattahi? What seven? Какими семью?
    an7.13:1.3Na manāpena paccuṭṭhenti, na manāpena abhivādenti, na manāpena āsanaṁ denti, santamassa pariguhanti, bahukampi thokaṁ denti, paṇītampi lūkhaṁ denti, asakkaccaṁ denti no sakkaccaṁ. They don’t politely rise, bow, or offer a seat. They hide what they have. Even when they have much they give little. Even when they have fine things they give coarse things. They give carelessly, not carefully. Они не встают подобающим образом. Они не выражают почтения подобающим образом. Они не предлагают сиденья подобающим образом. То, что у них есть, они прячут от пришедшего. Даже если у них есть много, они дают мало. Даже если у них есть превосходные вещи, они дают вещи, сделанные грубо. Они подают непочтительно, без уважения.
    an7.13:1.4Imehi kho, bhikkhave, sattahi aṅgehi samannāgataṁ kulaṁ anupagantvā vā nālaṁ upagantuṁ, upagantvā vā nālaṁ upanisīdituṁ.

    		Visiting a family with these seven factors is not worthwhile, or if you’ve already arrived, sitting down is not worthwhile.

    		Обладающая этими семью факторами семья, к которой ещё не подходили, не стоит того, чтобы к ней подходить, а если к ней подошли, то не стоит того, чтобы с ней сидеть.

    an7.13:2.1

    Sattahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṁ kulaṁ anupagantvā vā alaṁ upagantuṁ, upagantvā vā alaṁ upanisīdituṁ.

    Visiting a family with seven factors is worthwhile, or if you’ve already arrived, sitting down is worthwhile.

    Монахи, обладающая этими семью факторами семья, к которой ещё не подходили, стоит того, чтобы к ней подходить, а если к ней подошли, то стоит того, чтобы с ней сидеть.

    an7.13:2.2Katamehi sattahi? What seven? Какими семью?
    an7.13:2.3Manāpena paccuṭṭhenti, manāpena abhivādenti, manāpena āsanaṁ denti, santamassa na pariguhanti, bahukampi bahukaṁ denti, paṇītampi paṇītaṁ denti, sakkaccaṁ denti no asakkaccaṁ. They politely rise, bow, and offer a seat. They don’t hide what they have. When they have much they give much. When they have refined things they give refined things. They give carefully, not carelessly. Они встают подобающим образом. Они выражают почтение подобающим образом. Они предлагают сиденье подобающим образом. То, что у них есть, они не прячут от пришедшего. Если у них есть много, они дают много. Если у них есть превосходные вещи, они дают превосходные вещи. Они подают почтительно, с уважением.
    an7.13:2.4Imehi kho, bhikkhave, sattahi aṅgehi samannāgataṁ kulaṁ anupagantvā vā alaṁ upagantuṁ, upagantvā vā alaṁ upanisīditun”ti.

    		Visiting a family with these seven factors is worthwhile, or if you’ve already arrived, sitting down is worthwhile.”

    		Обладающая этими семью факторами семья, к которой ещё не подходили, стоит того, чтобы к ней подходить, а если к ней подошли, то стоит того, чтобы с ней сидеть”.

    an7.13:2.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an7.14:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.14
    • Numbered Discourses 7.14
    • Восходящие Наставления 7.14
    an7.14:0.2
  • 2. Anusayavagga
  • 2. Tendencies
  • Глава Ануссая
    • an7.14:0.3

    Puggalasutta

    Persons

    Сутта Личности, достойные подношений

    an7.14:1.1

    “Sattime, bhikkhave, puggalā āhuneyyā pāhuneyyā dakkhiṇeyyā añjalikaraṇīyā anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    “Mendicants, these seven people are worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and are the supreme field of merit for the world.

    “Монахи, эти семь личностей достойны даров, достойны гостеприимства, достойны подношений, достойны почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира.

    an7.14:1.2Katame satta? What seven? Какие семь?
    an7.14:1.3Ubhatobhāgavimutto, paññāvimutto, kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto, dhammānusārī, saddhānusārī. The one freed both ways, the one freed by wisdom, the direct witness, the one attained to view, the one freed by faith, the follower of teachings, and the follower by faith. Освобождённый в обоих отношениях, Освобождённый пониманием, Засвидетельствовавший телом, Достигший воззрения, Освобождённый верой, Идущий-за-счёт-Дхаммы, Идущий-за-счёт-веры.
    an7.14:1.4Ime kho, bhikkhave, satta puggalā āhuneyyā pāhuneyyā dakkhiṇeyyā añjalikaraṇīyā anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

    		These are the seven people who are worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and are the supreme field of merit for the world.”

    		Эти семь личностей достойны даров, достойны гостеприимства, достойны подношений, достойны почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира”.

    an7.14:1.5

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an7.15:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.15
    • Numbered Discourses 7.15
    • Восходящие Наставления 7.15
    an7.15:0.2
  • 2. Anusayavagga
  • 2. Tendencies
  • Глава Анусая
    • an7.15:0.3

    Udakūpamāsutta

    A Simile With Water

    Сутта Пример с водой

    an7.15:1.1

    “Sattime, bhikkhave, udakūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

    “Mendicants, these seven people found in the world are like those in water.

    “Монахи, есть эти семь типов личностей, существующих в мире.

    an7.15:1.2

    Katame satta?

    What seven?

    Какие семь?

    an7.15:1.3Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sakiṁ nimuggo nimuggova hoti; One person sinks under once and stays under. Бывает так, когда некий человек погружается и тонет.
    an7.15:1.4idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo ummujjitvā nimujjati; One person rises up then sinks under. Бывает так, когда некий человек, всплыв на поверхность, вновь тонет.
    an7.15:1.5idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo ummujjitvā ṭhito hoti; One person rises up then stays put. Бывает так, когда некий человек, всплыв на поверхность, остаётся на ней.
    an7.15:1.6idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo ummujjitvā vipassati viloketi; One person rises up then sees and discerns. Бывает так, когда некий человек, всплыв на поверхность, открывает глаза и осматривается.
    an7.15:1.7idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo ummujjitvā patarati; One person rises up then crosses over. Бывает так, когда некий человек, всплыв на поверхность, начинает плыть.
    an7.15:1.8idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo ummujjitvā patigādhappatto hoti; One person rises up then finds a footing. Бывает так, когда некий человек, всплыв на поверхность, опирается [на дно].
    an7.15:1.9idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo ummujjitvā tiṇṇo hoti pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo.

    		One person has risen up, crossed over, and gone beyond, and that brahmin stands on the shore.

    		Бывает так, когда некий человек, всплыв на поверхность, переплыв, достигает дальнего берега, встаёт на твёрдую землю, [он] брахман.

    an7.15:2.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo sakiṁ nimuggo nimuggova hoti?

    And what kind of person sinks under once and stays under?

    И каким образом человек погружается и тонет?

    an7.15:2.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo samannāgato hoti ekantakāḷakehi akusalehi dhammehi. It’s the kind of person who has exclusively dark, unskillful qualities. Бывает так, что человек наделён исключительно мрачными, неумелыми качествами.
    an7.15:2.3Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo sakiṁ nimuggo nimuggova hoti.

    		This kind of person sinks under once and stays under.

    		Вот каким образом человек погружается и тонет.

    an7.15:3.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo ummujjitvā nimujjati?

    And what kind of person rises up then sinks under?

    И каким образом человек, всплыв на поверхность, вновь тонет?

    an7.15:3.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ummujjati sādhu saddhā kusalesu dhammesu, sādhu hirī …pe… It’s the kind of person who, rising up, thinks: ‘It’s good to have faith, conscience, prudence, energy, and wisdom regarding skillful qualities.’ Бывает так, что человек всплывает на поверхность, [то есть, видит]: “Вера в отношении умелых качеств полезна, чувство стыда полезно,
    an7.15:3.3sādhu ottappaṁ … боязнь совершить неблагой поступок полезна,
    an7.15:3.4sādhu vīriyaṁ … усердие полезно,
    an7.15:3.5sādhu paññā kusalesu dhammesūti. мудрость в отношении умелых качеств полезна”.
    an7.15:3.6Tassa sā saddhā neva tiṭṭhati no vaḍḍhati hāyatiyeva, tassa sā hirī …pe… However their faith, conscience, prudence, energy, and wisdom don’t last or grow, but dwindle away. Но его вера ни утверждается, ни возрастает, а исчезает. Его чувство стыда,
    an7.15:3.7tassa taṁ ottappaṁ … боязнь совершить проступок,
    an7.15:3.8tassa taṁ vīriyaṁ … усердие,
    an7.15:3.9tassa sā paññā neva tiṭṭhati no vaḍḍhati hāyatiyeva. мудрость ни утверждаются, ни возрастают, а исчезают.
    an7.15:3.10Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo ummujjitvā nimujjati.

    		This kind of person rises up then sinks under.

    		Вот каким образом человек, всплыв на поверхность, вновь тонет.

    an7.15:4.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo ummujjitvā ṭhito hoti?

    And what kind of person rises up then stays put?

    И каким образом человек, всплыв на поверхность, остаётся на ней?

    an7.15:4.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ummujjati sādhu saddhā kusalesu dhammesu, sādhu hirī …pe… It’s the kind of person who, rising up, thinks: ‘It’s good to have faith, conscience, prudence, energy, and wisdom regarding skillful qualities.’ Бывает так, что человек всплывает на поверхность, [то есть, видит]: “Вера в отношении умелых качеств полезна, чувство стыда полезно,
    an7.15:4.3sādhu ottappaṁ … боязнь совершить проступок полезна,
    an7.15:4.4sādhu vīriyaṁ … усердие полезно,
    an7.15:4.5sādhu paññā kusalesu dhammesūti. мудрость в отношении умелых качеств полезна”.
    an7.15:4.6Tassa sā saddhā neva hāyati no vaḍḍhati ṭhitā hoti. And their faith, conscience, prudence, energy, and wisdom lasts, neither dwindling nor growing. И его вера не исчезает, а остаётся и развивается.
    an7.15:4.7Tassa sā hirī …pe… Его чувство стыда,
    an7.15:4.8tassa taṁ ottappaṁ … боязнь совершить проступок,
    an7.15:4.9tassa taṁ vīriyaṁ … усердие,
    an7.15:4.10tassa sā paññā neva hāyati no vaḍḍhati ṭhitā hoti. мудрость не исчезают, а остаются и развиваются.
    an7.15:4.11Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo ummujjitvā ṭhito hoti.

    		This kind of person rises up then stays put.

    		Вот каким образом человек, всплыв на поверхность, остаётся на ней.

    an7.15:5.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo ummujjitvā vipassati viloketi?

    And what kind of person rises up then sees and discerns?

    И каким образом человек, всплыв на поверхность, открывает глаза и осматривается?

    an7.15:5.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ummujjati sādhu saddhā kusalesu dhammesu, sādhu hirī …pe… It’s the kind of person who, rising up, thinks: ‘It’s good to have faith, conscience, prudence, energy, and wisdom regarding skillful qualities.’ Бывает так, что некий человек всплывает на поверхность [то есть, видит]: “Вера в отношении умелых качеств полезна, чувство стыда полезно,
    an7.15:5.3sādhu ottappaṁ … боязнь совершить проступок полезна,
    an7.15:5.4sādhu vīriyaṁ … усердие полезно,
    an7.15:5.5sādhu paññā kusalesu dhammesūti. мудрость в отношении умелых качеств полезна”.
    an7.15:5.6So tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo. With the ending of three fetters they’re a stream-enterer, not liable to be reborn in the underworld, bound for awakening. С полным прекращением [нижних] трёх оков он становится вступившим в поток, непреклонным, никогда более не способным родиться в низших мирах, устремлённым к самопробуждению.
    an7.15:5.7Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo ummujjitvā vipassati viloketi.

    		This kind of person rises up then sees and discerns.

    		Вот каким образом человек, всплыв на поверхность, открывает глаза и осматривается.

    an7.15:6.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo ummujjitvā patarati?

    And what kind of person rises up then crosses over?

    И каким образом человек, всплыв на поверхность, начинает плыть?

    an7.15:6.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ummujjati sādhu saddhā kusalesu dhammesu, sādhu hirī …pe… It’s the kind of person who, rising up, thinks: ‘It’s good to have faith, conscience, prudence, energy, and wisdom regarding skillful qualities.’ Бывает так, что некий человек всплывает на поверхность, [то есть, видит]: “Вера в отношении умелых качеств полезна, чувство стыда полезно,
    an7.15:6.3sādhu ottappaṁ … боязнь совершить проступок полезна,
    an7.15:6.4sādhu vīriyaṁ … усердие полезно,
    an7.15:6.5sādhu paññā kusalesu dhammesūti. мудрость в отношении умелых качеств полезна”.
    an7.15:6.6So tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karoti. With the ending of three fetters, and the weakening of greed, hate, and delusion, they’re a once-returner. They come back to this world once only, then make an end of suffering. С полным прекращением [нижних] трёх оков и с ослаблением жажды, злобы, и заблуждения он становится однажды-возвращающимся, который, вернувшись в этот мир лишь всего один раз, положит конец боли.
    an7.15:6.7Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo ummujjitvā patarati.

    		This kind of person rises up then crosses over.

    		Вот каким образом человек, всплыв на поверхность, начинает плыть.

    an7.15:7.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo ummujjitvā patigādhappatto hoti?

    And what kind of person rises up then finds a footing?

    И каким образом человек, всплыв на поверхность, опирается [на дно]?

    an7.15:7.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ummujjati sādhu saddhā kusalesu dhammesu, sādhu hirī …pe… It’s the kind of person who, rising up, thinks: ‘It’s good to have faith, conscience, prudence, energy, and wisdom regarding skillful qualities.’ Бывает так, что некий человек всплывает на поверхность, [то есть, видит]: “Вера в отношении умелых качеств полезна, чувство стыда полезно,
    an7.15:7.3sādhu ottappaṁ … боязнь совершить проступок полезна,
    an7.15:7.4sādhu vīriyaṁ … усердие полезно,
    an7.15:7.5sādhu paññā kusalesu dhammesūti. мудрость в отношении умелых качеств полезна”.
    an7.15:7.6So pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. With the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. С полным прекращением пяти [нижних] оков он переродится [в Чистых Обителях], где и достигнет окончательной ниббаны, не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
    an7.15:7.7Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo ummujjitvā patigādhappatto hoti.

    		This kind of person rises up then finds a footing.

    		Вот каким образом человек, всплыв на поверхность, опирается [на дно].

    an7.15:8.1

    Kathañca, bhikkhave, puggalo ummujjitvā tiṇṇo hoti pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo.

    And what kind of person has risen up, crossed over, and gone beyond, a brahmin who stands on the shore?

    И каким образом человек, всплыв на поверхность, переплыв, достигает дальнего берега, встаёт на твёрдую землю, [и он] брахман?

    an7.15:8.2Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ummujjati sādhu saddhā kusalesu dhammesu, sādhu hirī …pe… It’s the kind of person who, rising up, thinks: ‘It’s good to have faith, conscience, prudence, energy, and wisdom regarding skillful qualities.’ Бывает так, что некий человек всплывает на поверхность [то есть, видит]: “Вера в отношении умелых качеств полезна, чувство стыда полезно,
    an7.15:8.3sādhu ottappaṁ … боязнь совершить проступок полезна,
    an7.15:8.4sādhu vīriyaṁ … усердие полезно,
    an7.15:8.5sādhu paññā kusalesu dhammesūti. мудрость в отношении умелых качеств полезна”.
    an7.15:8.6So āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. С полным прекращением умственных загрязнений он входит и пребывает в лишённом загрязнений освобождении ума и освобождении мудростью, напрямую познав и реализовав это для себя самостоятельно.
    an7.15:8.7Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo ummujjitvā tiṇṇo hoti pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo.

    		This kind of person has risen up, crossed over, and gone beyond, a brahmin who stands on the shore.

    		Вот каким образом человек, всплыв на поверхность, переплыв, достигает дальнего берега, встаёт на твёрдую землю, [он] брахман.

    an7.15:9.1

    Ime kho, bhikkhave, satta udakūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

    These seven people found in the world are like those in water.”

    Таковы семь типов личностей, существующих в мире”.

    an7.15:9.2

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an7.16:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.16
    • Numbered Discourses 7.16
    • Восходящие Наставления 7.16
    an7.16:0.2
  • 2. Anusayavagga
  • 2. Tendencies
  • Глава Анусая
    • an7.16:0.3

    Aniccānupassīsutta

    Observing Impermanence

    Сутта Непостоянство

    an7.16:1.1

    “Sattime, bhikkhave, puggalā āhuneyyā pāhuneyyā dakkhiṇeyyā añjalikaraṇīyā anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    “Mendicants, these seven people are worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and are the supreme field of merit for the world.

    “Монахи, эти семь личностей достойны даров, достойны гостеприимства, достойны подношений, достойны почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира.

    an7.16:1.2Katame satta?

    		What seven?

    		Какие семь?

    an7.16:1.3

    Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sabbasaṅkhāresu aniccānupassī viharati, aniccasaññī, aniccapaṭisaṁvedī satataṁ samitaṁ abbokiṇṇaṁ cetasā adhimuccamāno paññāya pariyogāhamāno.

    First, take a person who meditates observing impermanence in all conditions. They perceive impermanence and experience impermanence. Constantly, continually, and without interruption, they apply the mind and fathom with wisdom.

    Вот, монахи, некий человек пребывает в созерцании непостоянства во всех обусловленных феноменах, воспринимает непостоянство, переживает непостоянство – постоянно, продолжительно, и непрерывно направляя на это ум, исследуя это мудростью.

    an7.16:1.4So āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati. They’ve realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. За счёт уничтожения умственных загрязнений в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.
    an7.16:1.5Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo puggalo āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    		This is the first person.

    		Такова первая личность, достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира.

    an7.16:2.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco puggalo sabbasaṅkhāresu aniccānupassī viharati, aniccasaññī, aniccapaṭisaṁvedī satataṁ samitaṁ abbokiṇṇaṁ cetasā adhimuccamāno paññāya pariyogāhamāno.

    Next, take a person who meditates observing impermanence in all conditions.

    Далее, некий человек пребывает в созерцании непостоянства во всех обусловленных феноменах, воспринимает непостоянство, переживает непостоянство – постоянно, продолжительно, и непрерывно направляя на это ум, исследуя это мудростью.

    an7.16:2.2Tassa apubbaṁ acarimaṁ āsavapariyādānañca hoti jīvitapariyādānañca. Their defilements and their life come to an end at exactly the same time. В его случае истощение загрязнений и истощение жизни происходят в один и тот же момент.
    an7.16:2.3Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo puggalo āhuneyyo …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    		This is the second person.

    		Такова вторая личность, достойная даров…

    an7.16:3.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco puggalo sabbasaṅkhāresu aniccānupassī viharati, aniccasaññī, aniccapaṭisaṁvedī satataṁ samitaṁ abbokiṇṇaṁ cetasā adhimuccamāno paññāya pariyogāhamāno.

    Next, take a person who meditates observing impermanence in all conditions.

    Далее, некий человек пребывает в созерцании…

    an7.16:3.2So pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti …pe…

    		With the ending of the five lower fetters they’re extinguished between one life and the next. …

    		С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны в промежутке…

    an7.16:3.3

    upahaccaparinibbāyī hoti …pe…

    With the ending of the five lower fetters they’re extinguished upon landing. …

    достигающим ниббаны по приземлении…

    an7.16:3.4

    asaṅkhāraparinibbāyī hoti …pe…

    With the ending of the five lower fetters they’re extinguished without extra effort. …

    достигающим ниббаны без усилия…

    an7.16:3.5

    sasaṅkhāraparinibbāyī hoti …pe…

    With the ending of the five lower fetters they’re extinguished with extra effort. …

    достигающим ниббаны с усилием.

    an7.16:3.6

    uddhaṁsoto hoti akaniṭṭhagāmī.

    With the ending of the five lower fetters they head upstream, going to the Akaniṭṭha realm.

    тем, кто устремлён вверх, направляясь к [высшему миру Чистых Обителей] Аканиттхе.

    an7.16:3.7Ayaṁ, bhikkhave, sattamo puggalo āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    		This is the seventh person.

    		Такова седьмая личность, достойная даров…

    an7.16:3.8

    Ime kho, bhikkhave, satta puggalā āhuneyyā pāhuneyyā dakkhiṇeyyā añjalikaraṇīyā anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

    These are the seven people who are worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and are the supreme field of merit for the world.”

    Таковы, монахи, семь видов личностей, которые достойны даров, достойны гостеприимства, достойны подношений, достойны почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира”.

    an7.16:3.9

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an7.17:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.17
    • Numbered Discourses 7.17
    • Восходящие Наставления 7.17
    an7.17:0.2
  • 2. Anusayavagga
  • 2. Tendencies
  • Глава Анусая
    • an7.17:0.3

    Dukkhānupassīsutta

    Observing Suffering

    Сутта Наблюдающий Боль-Дискомфорт

    an7.17:1.1

    Sattime, bhikkhave, puggalā āhuneyyā …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    “Mendicants, these seven people are worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and are the supreme field of merit for the world.

    Эти семь, монахи, личности достойны… непревзойденное поле блага миру.

    an7.17:1.2Katame satta? What seven? Какие семь?
    an7.17:1.3Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sabbasaṅkhāresu dukkhānupassī viharati …pe….

    		First, take a person who meditates observing suffering in all conditions. They perceive suffering and experience suffering. Constantly, continually, and without interruption, they apply the mind and fathom with wisdom. …”

    		Вот, монахи, некая личность во всех отождествлениях пребывает наблюдающим боль-дискомфорт…

    an7.17:1.4

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an7.18:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.18
    • Numbered Discourses 7.18
    • Восходящие Наставления 7.18
    an7.18:0.2
  • 2. Anusayavagga
  • 2. Tendencies
  • Глава Анусая
    • an7.18:0.3

    Anattānupassīsutta

    Observing Not-self

    Сутта Наблюдающий Без-личность

    an7.18:1.1

    Sabbesu dhammesu anattānupassī viharati …pe….

    “First, take a person who meditates observing not-self in all things. They perceive not-self and experience not-self. Constantly, continually, and without interruption, they apply the mind and fathom with wisdom. …”

    Во всех явлениях наблюдающим без-личность пребывает…

    an7.18:1.2

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an7.19:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.19
    • Numbered Discourses 7.19
    • Восходящие Наставления 7.19
    an7.19:0.2
  • 2. Anusayavagga
  • 2. Tendencies
  • Глава Анусая
    • an7.19:0.3

    Nibbānasutta

    Extinguishment

    Сутта Ниббана

    an7.19:1.1

    “Nibbāne sukhānupassī viharati sukhasaññī sukhapaṭisaṁvedī satataṁ samitaṁ abbokiṇṇaṁ cetasā adhimuccamāno paññāya pariyogāhamāno.

    “First, take a person who meditates observing the happiness in extinguishment. They perceive happiness and experience happiness. Constantly, continually, and without interruption, they apply the mind and fathom with wisdom.

    “Пребывает в созерцании приятности в ниббане, воспринимает такое приятное, переживает такое приятное – постоянно, продолжительно, и непрерывно направляя на это ум, исследуя это мудростью”.

    an7.19:1.2So āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati. They’ve realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. За счёт уничтожения умственных загрязнений… посредством прямого знания.
    an7.19:1.3Ayaṁ bhikkhave, paṭhamo puggalo āhuneyyo …pe… puññakkhettaṁ lokassa.

    		This is the first person worthy of offerings.

    		Такова первая личность, достойная даров… непревзойдённое поле заслуг для мира.

    an7.19:2.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco puggalo nibbāne sukhānupassī viharati sukhasaññī sukhapaṭisaṁvedī satataṁ samitaṁ abbokiṇṇaṁ cetasā adhimuccamāno paññāya pariyogāhamāno.

    Next, take a person who meditates observing the happiness in extinguishment. They perceive happiness and experience happiness. Constantly, continually, and without interruption, they apply the mind and fathom with wisdom.

    Далее, монахи, некая личность пребывает в созерцании приятности в ниббане, воспринимает такое приятное, переживает такое приятное – постоянно, продолжительно, и непрерывно направляя на это ум, исследуя это мудростью.

    an7.19:2.2Tassa apubbaṁ acarimaṁ āsavapariyādānañca hoti jīvitapariyādānañca. Their defilements and their life come to an end at exactly the same time. В его случае истощение загрязнений и истощение жизни происходят в один и тот же момент.
    an7.19:2.3Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo puggalo āhuneyyo …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    		This is the second person.

    		Такова вторая личность, достойная даров…

    an7.19:3.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco puggalo nibbāne sukhānupassī viharati sukhasaññī sukhapaṭisaṁvedī satataṁ samitaṁ abbokiṇṇaṁ cetasā adhimuccamāno paññāya pariyogāhamāno.

    Next, take a person who meditates observing the happiness in extinguishment. They perceive happiness and experience happiness. Constantly, continually, and without interruption, they apply the mind and fathom with wisdom.

    Далее, монахи, некая личность пребывает в созерцании приятности в ниббане, воспринимает такое приятное, переживает такое приятное – постоянно, продолжительно, и непрерывно направляя на это ум, исследуя это мудростью.

    an7.19:3.2

    So pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti …pe…

    With the ending of the five lower fetters they’re extinguished between one life and the next. …

    С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны в промежутке…

    an7.19:3.3

    upahaccaparinibbāyī hoti …pe…

    With the ending of the five lower fetters they’re extinguished upon landing. …

    достигающим ниббаны по приземлении…

    an7.19:3.4

    asaṅkhāraparinibbāyī hoti …pe…

    With the ending of the five lower fetters they’re extinguished without extra effort. …

    достигающим ниббаны без усилия…

    an7.19:3.5

    sasaṅkhāraparinibbāyī hoti …pe…

    With the ending of the five lower fetters they’re extinguished with extra effort. …

    достигающим ниббаны с усилием.

    an7.19:3.6

    uddhaṁsoto hoti akaniṭṭhagāmī.

    With the ending of the five lower fetters they head upstream, going to the Akaniṭṭha realm.

    тем, кто устремлён вверх, направляясь к [высшему миру Чистых Обителей] Аканиттхе.

    an7.19:3.7Ayaṁ, bhikkhave, sattamo puggalo āhuneyyo …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    		This is the seventh person.

    		Такова седьмая личность, достойная даров…

    an7.19:3.8

    Ime kho, bhikkhave, satta puggalā āhuneyyā …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

    These are the seven people who are worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and are the supreme field of merit for the world.”

    Таковы, монахи, семь видов личностей, которые достойны даров… непревзойдённое поле заслуг для мира”.

    an7.19:3.9

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an7.20:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.20
    • Numbered Discourses 7.20
    • Восходящие Наставления 7.20
    an7.20:0.2
  • 2. Anusayavagga
  • 2. Tendencies
  • Глава Анусая
    • an7.20:0.3

    Niddasavatthusutta

    Qualifications for Graduation

    Сутта Основания для без десяти

    an7.20:1.1

    “Sattimāni, bhikkhave, niddasavatthūni.

    “Mendicants, there are these seven qualifications for graduation.

    “Монахи, есть семь оснований для [того, чтобы быть] “без десяти”.

    an7.20:1.2Katamāni satta? What seven? Какие семь?
    an7.20:1.3Idha, bhikkhave, bhikkhu sikkhāsamādāne tibbacchando hoti āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo, It’s when a mendicant has a keen enthusiasm to undertake the training … Вот у монаха имеется сильное желание осуществлять [монашескую] тренировку, и он не теряет своей увлечённости осуществлять тренировку в будущем.
    an7.20:1.4dhammanisantiyā tibbacchando hoti āyatiñca dhammanisantiyā avigatapemo, to examine the teachings … У него сильное желание взяться за Дхамму, и он не теряет своей увлечённости взяться за Дхамму в будущем.
    an7.20:1.5icchāvinaye tibbacchando hoti āyatiñca icchāvinaye avigatapemo, to get rid of desires … У него сильное желание устранять бесполезные мечтания, и он не теряет своей увлечённости устранять бесполезные мечтания в будущем.
    an7.20:1.6paṭisallāne tibbacchando hoti āyatiñca paṭisallāne avigatapemo, for retreat … У него сильное желание к затворничеству, и он не теряет своей увлечённости к затворничеству в будущем.
    an7.20:1.7vīriyārambhe tibbacchando hoti āyatiñca vīriyārambhe avigatapemo, to rouse up energy … У него сильное желание зарождать усердие, и он не теряет своей увлечённости к зарождению усердия в будущем.
    an7.20:1.8satinepakke tibbacchando hoti āyatiñca satinepakke avigatapemo, for mindfulness and alertness … У него сильное желание [развивать] осознанность и бдительность, и он не теряет своей увлечённости к [развитию] осознанности и бдительности в будущем.
    an7.20:1.9diṭṭhipaṭivedhe tibbacchando hoti āyatiñca diṭṭhipaṭivedhe avigatapemo. to penetrate theoretically. And they don’t lose these desires in the future. У него сильное желание проникнуть [в суть вещей] воззрением, и он не теряет своей увлечённости к проникновению воззрением в будущем.
    an7.20:1.10Imāni kho, bhikkhave, satta niddasavatthūnī”ti.

    		These are the seven qualifications for graduation.”

    		Таковы семь оснований для [того, чтобы быть] “без десяти”.

    an7.20:1.11

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an7.20:1.12

    Anusayavaggo dutiyo.

    Глава Анусая Вторая.

    an7.20:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an7.20:2.1

    Duve anusayā kulaṁ,

    an7.20:2.2Puggalaṁ udakūpamaṁ;
    an7.20:2.3Aniccaṁ dukkhaṁ anattā ca,
    an7.20:2.4Nibbānaṁ niddasavatthu cāti.

    an7.21:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.21
    • Numbered Discourses 7.21
    • Восходящие Наставления 7.21
    an7.21:0.2
  • 3. Vajjisattakavagga
  • 3. The Vajji Seven
  • Глава Вадджисатта
    • an7.21:0.3

    Sārandadasutta

    At Sārandada

    Сутта Сарандада

    an7.21:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an7.21:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati sārandade cetiye. At one time the Buddha was staying near Vesālī, at the Sārandada Shrine. Одно время Благословенный располагается в Весали в Святилище Сарандады.
    an7.21:1.3Atha kho sambahulā licchavī yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinne kho te licchavī bhagavā etadavoca:

    		Then several Licchavis went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and the Buddha said to these Licchavis:

    		И тогда группа Личчхави подошла к Благословенному, они поклонились ему, и сели рядом. Благословенный сказал им:

    an7.21:1.4

    “satta vo, licchavī, aparihāniye dhamme desessāmi.

    “Licchavis, I will teach you these seven principles that prevent decline.

    “Личчхави, я научу вас семи принципам не-упадка.

    an7.21:1.5Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    		Listen and apply your mind well, I will speak.”

    		Слушайте внимательно. Я буду говорить”.

    an7.21:1.6

    “Evaṁ, bhante”ti kho te licchavī bhagavato paccassosuṁ.

    “Yes, sir,” they replied.

    “Да, почтенный” – ответили те Личчхави.

    an7.21:1.7Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an7.21:2.1

    “Katame ca, licchavī, satta aparihāniyā dhammā?

    “And what are the seven principles that prevent decline?

    “И каковы, Личчхави, семь принципов не-упадка?

    an7.21:2.2Yāvakīvañca, licchavī, vajjī abhiṇhaṁ sannipātā bhavissanti sannipātabahulā; As long as the Vajjis meet frequently and have many meetings, Личчхави, покуда Вадджи часто собираются и часто проводят собрания,
    an7.21:2.3vuddhiyeva, licchavī, vajjīnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    		they can expect growth, not decline.

    		то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.21:3.1

    Yāvakīvañca, licchavī, vajjī samaggā sannipatissanti, samaggā vuṭṭhahissanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karissanti;

    As long as the Vajjis meet in harmony, leave in harmony, and carry on their business in harmony,

    Покуда Вадджи собираются в согласии, расходятся в согласии, управляют делами Вадджей в согласии,

    an7.21:3.2vuddhiyeva, licchavī, vajjīnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    		they can expect growth, not decline.

    		то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.21:4.1

    Yāvakīvañca, licchavī, vajjī apaññattaṁ na paññāpessanti, paññattaṁ na samucchindissanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattissanti;

    As long as the Vajjis don’t make new decrees or abolish existing decrees, but undertake and follow the ancient Vajjian traditions as they have been decreed,

    Покуда Вадджи не предписывают чего-либо, что не было предписано, или не отменяют того, что уже было предписано, но осуществляют и следуют древним вадджийским принципам так, как они были предписаны,

    an7.21:4.2vuddhiyeva, licchavī, vajjīnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    		they can expect growth, not decline.

    		то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.21:5.1

    Yāvakīvañca, licchavī, vajjī ye te vajjīnaṁ vajjimahallakā te sakkarissanti garuṁ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca sotabbaṁ maññissanti;

    As long as the Vajjis honor, respect, esteem, and venerate Vajjian elders, and think them worth listening to,

    Покуда Вадджи чтят, уважают, ценят, и почитают вадджийских старейшин, и считают, что их [мнение] следует принимать во внимание,

    an7.21:5.2vuddhiyeva, licchavī, vajjīnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    		they can expect growth, not decline.

    		то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.21:6.1

    Yāvakīvañca, licchavī, vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo tā na okassa pasayha vāsessanti;

    As long as the Vajjis don’t forcibly abduct the women or girls of the clans and make them live with them,

    Покуда Вадджи не уводят насильственно женщин и девушек из их семей и не принуждают их силой к тому, чтобы те проживали с ними,

    an7.21:6.2vuddhiyeva, licchavī, vajjīnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    		they can expect growth, not decline.

    		то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.21:7.1

    Yāvakīvañca, licchavī, vajjī yāni tāni vajjīnaṁ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca tāni sakkarissanti garuṁ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca dinnapubbaṁ katapubbaṁ dhammikaṁ baliṁ no parihāpessanti;

    As long as the Vajjis honor, respect, esteem, and venerate the Vajjian shrines, whether inner or outer, not neglecting the proper spirit-offerings that were given and made in the past,

    Покуда Вадджи чтят, уважают, ценят, и почитают свои традиционные святилища, как те, что внутри [города], так и те, что снаружи, а также не пренебрегают праведными жертвоприношениями, что жертвовались ими в прошлом,

    an7.21:7.2vuddhiyeva, licchavī, vajjīnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    		they can expect growth, not decline.

    		то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.21:8.1

    Yāvakīvañca, licchavī, vajjīnaṁ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṁvihitā bhavissati:

    As long as the Vajjis organize proper protection, shelter, and security for perfected ones, so that

    Покуда Вадджи обеспечивают праведную защиту, убежище, охрану арахантам [с намерением]:

    an7.21:8.2‘kinti anāgatā ca arahanto vijitaṁ āgaccheyyuṁ, āgatā ca arahanto vijite phāsuṁ vihareyyun’ti; more perfected ones might come to the realm and those already here may live in comfort, “Как [сделать так], чтобы те араханты, которые ещё не пришли в наше царство, смогли бы прийти, а те араханты, которые уже пришли, смогли бы пребывать в умиротворении здесь?” –
    an7.21:8.3vuddhiyeva, licchavī, vajjīnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    		they can expect growth, not decline.

    		то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.21:9.1

    Yāvakīvañca, licchavī, ime satta aparihāniyā dhammā vajjīsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu vajjī sandississanti;

    As long as these seven principles that prevent decline last among the Vajjis, and as long as the Vajjis are seen following them,

    Личчхави, покуда среди Вадджей длятся эти семь принципов не-упадка, и [покуда] Вадджи утверждены в них,

    an7.21:9.2vuddhiyeva, licchavī, vajjīnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihānī”ti.

    		they can expect growth, not decline.”

    		то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка”.

    an7.21:9.3

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an7.22:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.22
    • Numbered Discourses 7.22
    • Восходящие Наставления 7.22
    an7.22:0.2
  • 3. Vajjisattakavagga
  • 3. The Vajji Seven
  • Глава Анусая
    • an7.22:0.3

    Vassakārasutta

    With Vassakāra

    Сутта Вассакара

    an7.22:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an7.22:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.

    		At one time the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain.

    		Одно время Благословенный располагается в Раджагахе на горе Пик Грифов.

    an7.22:1.3

    Tena kho pana samayena rājā māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo hoti.

    Now at that time King Ajātasattu of Magadha, son of the princess of Videha, wanted to invade the Vajjis.

    И тогда царь Аджатасатту Ведехипутта из Магадхи пожелал разжечь войну против Вадджей.

    an7.22:1.4So evamāha: He declared: Он сказал так:
    an7.22:1.5“ahaṁ hime vajjī evaṁmahiddhike evaṁmahānubhāve ucchecchāmi, vajjī vināsessāmi, vajjī anayabyasanaṁ āpādessāmī”ti.

    		“I shall wipe out these Vajjis, so mighty and powerful! I shall destroy them, and lay ruin and devastation upon them!”

    		“Какими бы ни были сильными и могучими эти Вадджи, я истреблю их, уничтожу их, наведу на них беду и несчастье”.

    an7.22:2.1

    Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto vassakāraṁ brāhmaṇaṁ māgadhamahāmattaṁ āmantesi:

    And then King Ajātasattu addressed Vassakāra the brahmin minister of Magadha,

    И тогда царь Аджатасатту обратился к главному министру Магадхи, брахману Вассакаре:

    an7.22:2.2“ehi tvaṁ, brāhmaṇa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ puccha: “Please, brahmin, go to the Buddha, and in my name bow with your head to his feet. Ask him if he is healthy and well, nimble, strong, and living comfortably. “Ну же, брахман, отправляйся к Благословенному и от моего имени вырази почтение, упав ему в ноги. Поинтересуйся, свободен ли он от болезни и недуга, здоров ли, силён ли и пребывает ли в умиротворении. Скажи:
    an7.22:2.3‘rājā, bhante, māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ pucchatī’ti. “Почтенный, царь Аджатасатту Ведехипутта из Магадхи выражает почтение, припадая к Вашим ногам. Он интересуется, свободны ли Вы от болезни и недуга, здоровы ли, сильны ли и пребываете ли в умиротворении”.
    an7.22:2.4Evañca vadehi: And then say: Затем скажи так:
    an7.22:2.5‘rājā, bhante, māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo. ‘Sir, King Ajātasattu of Magadha, son of the princess of Videha, wants to invade the Vajjis. “Почтенный, царь Аджатасатту хочет разжечь войну против Вадджей.
    an7.22:2.6So evamāha—He has declared: Он говорит так:
    an7.22:2.7ahaṁ hime vajjī evaṁmahiddhike evaṁmahānubhāve ucchecchāmi, vajjī vināsessāmi, vajjī anayabyasanaṁ āpādessāmī’ti. “I shall wipe out these Vajjis, so mighty and powerful! I shall destroy them, and lay ruin and devastation upon them!”’ “Какими бы ни были сильными и могучими эти Вадджи, я истреблю их, уничтожу их, наведу на них беду и несчастье”.
    an7.22:2.8Yathā te bhagavā byākaroti, taṁ sādhukaṁ uggahetvā mama āroceyyāsi. Remember well how the Buddha answers and tell it to me. Хорошо заучи, как ответит тебе Благословенный, и донеси это мне,
    an7.22:2.9Na hi tathāgatā vitathaṁ bhaṇantī”ti.

    		For Realized Ones say nothing that is not so.”

    		ведь Татхагаты не говорят лжи”.

    an7.22:3.1

    “Evaṁ, bho”ti kho vassakāro brāhmaṇo māgadhamahāmatto rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.

    “Yes, worthy sir,” Vassakāra replied. He went to the Buddha and exchanged greetings with him.

    “Да, Государь” – ответил брахман Вассакара. Затем он поднялся со своего сиденья и отправился к Благословенному. Он обменялся вежливыми приветствиями с Благословенным,

    an7.22:3.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho vassakāro brāhmaṇo māgadhamahāmatto bhagavantaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:

    		и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал:

    an7.22:3.3

    “rājā, bho gotama, māgadho ajātasattu vedehiputto bhoto gotamassa pāde sirasā vandati, appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ pucchati.

    “Worthy Gotama, King Ajātasattu bows with his head to your feet. He asks if you are healthy and well, nimble, strong, and living comfortably.

    “Мастер Готама, царь Аджатасатту Ведехипутта из Магадхи выражает почтение, припадая к Вашим ногам. Он интересуется, свободны ли Вы от болезни и недуга, здоровы ли, сильны ли и пребываете ли в умиротворении.

    an7.22:3.4Rājā, bho gotama, māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo. King Ajātasattu wants to invade the Vajjis. Мастер Готама, царь Аджатасатту хочет разжечь войну против Вадджей.
    an7.22:3.5So evamāha: He has declared: Он говорит так:
    an7.22:3.6‘ahaṁ hime vajjī evaṁmahiddhike evaṁmahānubhāve ucchecchāmi, vajjī vināsessāmi, vajjī anayabyasanaṁ āpādessāmī’”ti.

    		‘I shall wipe out these Vajjis, so mighty and powerful! I shall destroy them, and lay ruin and devastation upon them!’”

    		“Какими бы ни были сильными и могучими эти Вадджи, я истреблю их, уничтожу их, наведу на них беду и несчастье”.

    an7.22:4.1

    Tena kho pana samayena āyasmā ānando bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṁ bījayamāno.

    Now at that time Venerable Ānanda was standing behind the Buddha fanning him.

    В тот момент Достопочтенный Ананда стоял позади Благословенного, обмахивая его.

    an7.22:4.2Atha kho bhagavā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: Then the Buddha said to him: Тогда Благословенный обратился к Достопочтенному Ананде:
    an7.22:4.3“kinti te, ānanda, sutaṁ: ‘vajjī abhiṇhaṁ sannipātā sannipātabahulā’”ti?

    		“Ānanda, have you heard that the Vajjis meet frequently and have many meetings?”

    		“Ананда, слышал ли ты, чтобы Вадджи часто собирались и часто проводили собрания?”

    an7.22:4.4

    “Sutaṁ metaṁ, bhante: ‘vajjī abhiṇhaṁ sannipātā sannipātabahulā’”ti.

    “I have heard that, sir.”

    “Почтенный, я слышал, что они делают так”.

    an7.22:4.5

    “Yāvakīvañca, ānanda, vajjī abhiṇhaṁ sannipātā bhavissanti sannipātabahulā; vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    “As long as the Vajjis meet frequently and have many meetings, they can expect growth, not decline.

    “Ананда, покуда Вадджи часто собираются и часто проводят собрания, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.22:5.1

    Kinti te, ānanda, sutaṁ: ‘vajjī samaggā sannipatanti, samaggā vuṭṭhahanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karontī’”ti?

    Ānanda, have you heard that the Vajjis meet in harmony, leave in harmony, and carry on their business in harmony?”

    Ананда, слышал ли ты, чтобы Вадджи собирались в согласии, расходились в согласии, управляли делами Вадджей в согласии?”

    an7.22:5.2

    “Sutaṁ metaṁ, bhante: ‘vajjī samaggā sannipatanti, samaggā vuṭṭhahanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karontī’”ti.

    “I have heard that, sir.”

    “Почтенный, я слышал, что они делают так”.

    an7.22:5.3

    “Yāvakīvañca, ānanda, vajjī samaggā sannipatissanti, samaggā vuṭṭhahissanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karissanti; vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    “As long as the Vajjis meet in harmony, leave in harmony, and carry on their business in harmony, they can expect growth, not decline.

    “Ананда, покуда Вадджи собираются в согласии, расходятся в согласии, управляют делами Вадджей в согласии, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.22:6.1

    Kinti te, ānanda, sutaṁ: ‘vajjī apaññattaṁ na paññāpenti, paññattaṁ na samucchindanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattantī’”ti?

    Ānanda, have you heard that the Vajjis don’t make new decrees or abolish existing decrees, but proceed having undertaken the ancient Vajjian principles as they have been decreed?”

    Ананда, слышал ли ты, чтобы Вадджи не предписывали чего-либо, что не было предписано, или не отменяли того, что уже было предписано, и осуществляли и следовали древним вадджийским принципам так, как они были предписаны?”

    an7.22:6.2

    “Sutaṁ metaṁ, bhante: ‘vajjī apaññattaṁ na paññāpenti, paññattaṁ na samucchindanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattantī’”ti.

    “I have heard that, sir.”

    “Почтенный, я слышал, что они делают так”.

    an7.22:6.3

    “Yāvakīvañca, ānanda, vajjī apaññattaṁ na paññāpessanti, paññattaṁ na samucchindissanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattissanti; vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    “As long as the Vajjis don’t make new decrees or abolish existing decrees, but proceed having undertaken the ancient Vajjian traditions as they have been decreed, they can expect growth, not decline.

    “Ананда, покуда Вадджи не предписывают чего-либо, что не было предписано, или не отменяют того, что уже было предписано, и осуществляют и следуют древним вадджийским принципам так, как они были предписаны, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.22:7.1

    Kinti te, ānanda, sutaṁ: ‘vajjī ye te vajjīnaṁ vajjimahallakā te sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti, tesañca sotabbaṁ maññantī’”ti?

    Ānanda, have you heard that the Vajjis honor, respect, esteem, and venerate Vajjian elders, and think them worth listening to?”

    Ананда, слышал ли ты, чтобы Вадджи чтили, уважали, ценили, и почитали вадджийских старейшин, и считали бы, что их [мнение] следует принимать во внимание?”

    an7.22:7.2

    “Sutaṁ metaṁ, bhante: ‘vajjī ye te vajjīnaṁ vajjimahallakā te sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti, tesañca sotabbaṁ maññantī’”ti.

    “I have heard that, sir.”

    “Почтенный, я слышал, что они делают так”.

    an7.22:7.3

    “Yāvakīvañca, ānanda, vajjī ye te vajjīnaṁ vajjimahallakā te sakkarissanti garuṁ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca sotabbaṁ maññissanti; vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    “As long as the Vajjis honor, respect, esteem, and venerate Vajjian elders, and think them worth listening to, they can expect growth, not decline.

    “Ананда, покуда Вадджи чтят, уважают, ценят, и почитают вадджийских старейшин, и считают, что их [мнение] следует принимать во внимание, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.22:8.1

    Kinti te, ānanda, sutaṁ: ‘vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo tā na okassa pasayha vāsentī’”ti?

    Ānanda, have you heard that the Vajjis don’t forcibly abduct the women or girls of the clans and make them live with them?”

    Ананда, слышал ли ты, уводят ли Вадджи насильственно женщин и девушек из их семей и принуждают ли их силой к тому, чтобы те проживали с ними?”

    an7.22:8.2

    “Sutaṁ metaṁ, bhante: ‘vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo tā na okassa pasayha vāsentī’”ti.

    “I have heard that, sir.”

    “Почтенный, я слышал, что они не делают так”.

    an7.22:8.3

    “Yāvakīvañca, ānanda, vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo tā na okassa pasayha vāsessanti; vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    “As long as the Vajjis don’t forcibly abduct the women or girls of the clans and make them live with them, they can expect growth, not decline.

    “Ананда, покуда Вадджи не уводят насильственно женщин и девушек из их семей и не принуждают их силой к тому, чтобы те проживали с ними, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.22:9.1

    Kinti te, ānanda, sutaṁ: ‘vajjī yāni tāni vajjīnaṁ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca tāni sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti, tesañca dinnapubbaṁ katapubbaṁ dhammikaṁ baliṁ no parihāpentī’”ti?

    Ānanda, have you heard that the Vajjis honor, respect, esteem, and venerate the Vajjian shrines, whether inner or outer, not neglecting the proper spirit-offerings that were given and made in the past?”

    Ананда, слышал ли ты, чтобы Вадджи чтили, уважали, ценили, и почитали свои традиционные святилища, как те, что внутри [города], так и те, что снаружи, а также не пренебрегали бы праведными жертвоприношениями, что жертвовались ими в прошлом?”

    an7.22:9.2

    “Sutaṁ metaṁ, bhante: ‘vajjī yāni tāni vajjīnaṁ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca tāni sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti, tesañca dinnapubbaṁ katapubbaṁ dhammikaṁ baliṁ no parihāpentī’”ti.

    “I have heard that, sir.”

    “Почтенный, я слышал, что они делают так”.

    an7.22:9.3

    “Yāvakīvañca, ānanda, vajjī yāni tāni vajjīnaṁ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca tāni sakkarissanti garuṁ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca dinnapubbaṁ katapubbaṁ dhammikaṁ baliṁ no parihāpessanti; vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    “As long as the Vajjis honor, respect, esteem, and venerate the Vajjian shrines, whether inner or outer, not neglecting the proper spirit-offerings that were given and made in the past, they can expect growth, not decline.

    “Ананда, покуда Вадджи чтят, уважают, ценят, и почитают свои традиционные святилища, как те, что внутри [города], так и те, что снаружи, а также не пренебрегают праведными жертвоприношениями, что жертвовались им в прошлом, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.22:10.1

    Kinti te, ānanda, sutaṁ: ‘vajjīnaṁ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṁvihitā—kinti anāgatā ca arahanto vijitaṁ āgaccheyyuṁ, āgatā ca arahanto vijite phāsuṁ vihareyyun’”ti?

    Ānanda, have you heard that the Vajjis organize proper protection, shelter, and security for perfected ones, so that more perfected ones might come to the realm and those already here may live in comfort?”

    Ананда, слышал ли ты, чтобы Вадджи обеспечивали праведную защиту, убежище, охрану арахантам [с намерением]: “Как [сделать так], чтобы те араханты, которые ещё не пришли в наше царство, смогли бы прийти, а те араханты, которые уже пришли, смогли бы пребывать в умиротворении здесь?”

    an7.22:10.2

    “Sutaṁ metaṁ, bhante: ‘vajjīnaṁ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṁvihitā bhavissati—kinti anāgatā ca arahanto vijitaṁ āgaccheyyuṁ, āgatā ca arahanto vijite phāsuṁ vihareyyun’”ti.

    “I have heard that, sir.”

    “Почтенный, я слышал, что они делают так”.

    an7.22:10.3

    “Yāvakīvañca, ānanda, vajjīnaṁ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṁvihitā bhavissati: ‘kinti anāgatā ca arahanto vijitaṁ āgaccheyyuṁ, āgatā ca arahanto vijite phāsuṁ vihareyyun’ti; vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihānī”ti.

    “As long as the Vajjis organize proper protection, shelter, and security for perfected ones, so that more perfected ones might come to the realm and those already here may live in comfort, they can expect growth, not decline.”

    “Ананда, покуда Вадджи обеспечивают праведную защиту, убежище, охрану арахантам [с намерением]: “Как [сделать так], чтобы те араханты, которые ещё не пришли в наше царство, смогли бы прийти, а те араханты, которые уже пришли, смогли бы пребывать в умиротворении здесь?” – то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка”.

    an7.22:11.1

    Atha kho bhagavā vassakāraṁ brāhmaṇaṁ māgadhamahāmattaṁ āmantesi:

    Then the Buddha said to Vassakāra:

    Затем Благословенный обратился к брахману Вассакаре, главному министру Магадхи:

    an7.22:11.2

    “ekamidāhaṁ, brāhmaṇa, samayaṁ vesāliyaṁ viharāmi sārandade cetiye.

    “Brahmin, this one time I was staying near Vesālī at the Sārandada Shrine.

    “Однажды, брахман, я пребывал в Весали в Святилище Сарандады.

    an7.22:11.3Tatrāhaṁ, brāhmaṇa, vajjīnaṁ ime satta aparihāniye dhamme desesiṁ. There I taught the Vajjis these principles that prevent decline. Там я научил Вадджей этим семи принципам не-упадка.
    an7.22:11.4Yāvakīvañca, brāhmaṇa, ime satta aparihāniyā dhammā vajjīsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu vajjī sandississanti; vuddhiyeva, brāhmaṇa, vajjīnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihānī”ti.

    		As long as these seven principles that prevent decline last among the Vajjis, and as long as the Vajjis are seen following them, they can expect growth, not decline.”

    		Покуда среди Вадджей длятся эти семь принципов не-упадка, и [покуда] Вадджи утверждены в них, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка”.

    an7.22:12.1

    “Ekamekenapi, bho gotama, aparihāniyena dhammena samannāgatānaṁ vajjīnaṁ vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni;

    When the Buddha had spoken, Vassakāra said to him: “Worthy Gotama, if the Vajjis follow even a single one of these principles they can expect growth, not decline.

    Когда так было сказано, брахман Вассакара сказал Благословенному: “Мастер Готама, если бы Вадджи соблюдали бы даже один из этих принципов не-упадка, то в отношении них можно было бы ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.22:12.2ko pana vādo sattahi aparihāniyehi dhammehi. How much more so all seven! Что уж говорить, если они соблюдают все семь?
    an7.22:12.3Akaraṇīyā ca, bho gotama, vajjī raññā māgadhena ajātasattunā vedehiputtena yadidaṁ yuddhassa, aññatra upalāpanāya, aññatra mithubhedā. King Ajātasattu cannot defeat the Vajjis in war, unless by bribery or by sowing dissension. Мастер Готама, царь Аджатасатту Ведехипутта из Магадхи не сможет завоевать Вадджей войной, если только не с помощью предательства или внутреннего раздора.
    an7.22:12.4Handa ca dāni mayaṁ, bho gotama, gacchāma, bahukiccā mayaṁ bahukaraṇīyā”ti.

    		Well, now, worthy Gotama, I must go. I have many duties, and much to do.”

    		А теперь, Мастер Готама, нам нужно идти. У нас много дел и обязанностей”.

    an7.22:12.5

    “Yassadāni tvaṁ, brāhmaṇa, kālaṁ maññasī”ti.

    “Please, brahmin, go at your convenience.”

    “Можешь отправляться, брахман, когда сочтёшь нужным”.

    an7.22:12.6Atha kho vassakāro brāhmaṇo māgadhamahāmatto bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmīti.

    		Then Vassakāra the brahmin, having approved and agreed with what the Buddha said, got up from his seat and left.

    		И тогда брахман Вассакара, главный министр Магадхи, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья и ушёл.

    an7.22:12.7

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an7.23:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.23
    • Numbered Discourses 7.23
    • Восходящие Наставления 7.23
    an7.23:0.2
  • 3. Vajjisattakavagga
  • 3. The Vajji Seven
  • Глава Вадджисатта
    • an7.23:0.3

    Paṭhamasattakasutta

    Non-Decline for Mendicants (1st)

    Сутта Не-упадок Первая

    an7.23:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an7.23:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. At one time the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain. Одно время Благословенный располагается в Раджагахе на горе Пик Грифов.
    an7.23:1.3Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

    		There the Buddha addressed the mendicants:

    		Там Благословенный обратился к монахам:

    an7.23:1.4

    “satta vo, bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi.

    “Mendicants, I will teach you these seven principles that prevent decline.

    “Монахи, я научу вас семи принципам не-упадка.

    an7.23:1.5Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    		Listen and apply your mind well, I will speak.”

    		Слушайте внимательно. Я буду говорить”.

    an7.23:1.6

    “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Yes, sir,” they replied.

    “Да, почтенный” – отвечали те монахи.

    an7.23:1.7Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an7.23:2.1

    “Katame ca, bhikkhave, satta aparihāniyā dhammā?

    “What are the seven principles that prevent decline?

    “И каковы, монахи, семь принципов не-упадка?

    an7.23:2.2Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū abhiṇhaṁ sannipātā bhavissanti sannipātabahulā; vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    		As long as the mendicants meet frequently and have many meetings, they can expect growth, not decline.

    		Покуда монахи часто собираются и часто проводят собрания, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.23:3.1

    Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū samaggā sannipatissanti, samaggā vuṭṭhahissanti, samaggā saṅghakaraṇīyāni karissanti; vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    As long as the mendicants meet in harmony, leave in harmony, and carry on their business in harmony, they can expect growth, not decline.

    Покуда монахи собираются в согласии, расходятся в согласии, управляют делами Сангхи в согласии, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.23:4.1

    Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū apaññattaṁ na paññāpessanti, paññattaṁ na samucchindissanti, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattissanti; vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    As long as the mendicants don’t make new decrees or abolish existing decrees, but undertake and follow the training rules as they have been decreed, they can expect growth, not decline.

    Покуда монахи не предписывают чего-либо, что не было предписано или не отменяют того, что уже было предписано, но осуществляют и следуют правилам [монашеской] тренировки так, как они были предписаны, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.23:5.1

    Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā te sakkarissanti garuṁ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca sotabbaṁ maññissanti; vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    As long as the mendicants honor, respect, esteem, and venerate the senior mendicants—of long standing, long gone forth, fathers and leaders of the Saṅgha—and think them worth listening to, they can expect growth, not decline.

    Покуда монахи чтят, уважают, ценят, и почитают тех монахов, которые старцы, которые уже давно находятся [в монашестве], которые давно ушли в бездомную жизнь, которые отцы и вожаки Сангхи, и считают, что их [мнение] следует принимать во внимание, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.23:6.1

    Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū uppannāya taṇhāya ponobhavikāya na vasaṁ gacchissanti; vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    As long as the mendicants don’t fall under the sway of arisen craving for future lives, they can expect growth, not decline.

    Покуда монахи не попадают под управление возникшей жажды, что ведёт к новому существованию, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.23:7.1

    Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū āraññakesu senāsanesu sāpekkhā bhavissanti; vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    As long as the mendicants take care to live in wilderness lodgings, they can expect growth, not decline.

    Покуда монахи настроены на [проживание] в лесных обиталищах, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.23:8.1

    Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū paccattaññeva satiṁ upaṭṭhāpessanti: ‘kinti anāgatā ca pesalā sabrahmacārī āgaccheyyuṁ, āgatā ca pesalā sabrahmacārī phāsuṁ vihareyyun’ti; vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    As long as the mendicants individually establish mindfulness, so that more good-hearted spiritual companions might come, and those that have already come may live comfortably, they can expect growth, not decline.

    Покуда каждый монах будет утверждать осознанность [с намерением]: “Как [сделать так], чтобы хорошо себя ведущие товарищи-монахи, которые ещё не пришли сюда, смогли бы прийти, а те хорошо себя ведущие товарищи-монахи, которые уже пришли, смогли бы пребывать в умиротворении здесь?” – то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.23:9.1

    Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti; vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihānī”ti.

    As long as these seven principles that prevent decline last among the mendicants, and as long as the mendicants are seen following them, they can expect growth, not decline.”

    Монахи, покуда среди монахов длятся эти семь принципов не-упадка, и [покуда] монахи утверждены в них, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка”.

    an7.23:9.2

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an7.24:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.24
    • Numbered Discourses 7.24
    • Восходящие Наставления 7.24
    an7.24:0.2
  • 3. Vajjisattakavagga
  • 3. The Vajji Seven
  • Глава Вадджисатта
    • an7.24:0.3

    Dutiyasattakasutta

    Non-Decline for Mendicants (2nd)

    Сутта Не-упадок Вторая

    an7.24:1.1

    “Satta vo, bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi.

    “Mendicants, I will teach you seven principles that prevent decline.

    “Монахи, я научу вас семи принципам не-упадка.

    an7.24:1.2Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha …pe… Listen and apply your mind well … Слушайте внимательно. Я буду говорить”.
    an7.24:1.3katame ca, bhikkhave, satta aparihāniyā dhammā?

    		And what are the seven principles that prevent decline?

    		“И каковы, монахи, семь принципов не-упадка?

    an7.24:2.1

    Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na kammārāmā bhavissanti, na kammaratā, na kammārāmataṁ anuyuttā; vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    As long as the mendicants don’t relish work, loving it and liking to relish it, they can expect growth, not decline.

    Покуда монахи не наслаждаются работой, не находят наслаждения в работе, не предаются наслаждению работой, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.24:3.1

    Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na bhassārāmā bhavissanti …pe…

    As long as they don’t enjoy talk …

    Покуда монахи не наслаждаются разговорами, не находят наслаждения в разговорах, не предаются наслаждению разговорами, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.24:3.2na niddārāmā bhavissanti … sleep … Покуда монахи не наслаждаются сном, не находят наслаждения в сне, не предаются наслаждению сном, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.
    an7.24:3.3na saṅgaṇikārāmā bhavissanti … company … Покуда монахи не наслаждаются компанией, не находят наслаждения в компании, не предаются наслаждению компанией, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.
    an7.24:3.4na pāpicchā bhavissanti na pāpikānaṁ icchānaṁ vasaṁ gatā … they don’t have corrupt wishes, falling under the sway of corrupt wishes … Покуда у монахов нет порочных желаний, и порочные желания не управляют ими, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.
    an7.24:3.5na pāpamittā bhavissanti na pāpasahāyā na pāpasampavaṅkā … they don’t have bad friends, companions, and associates … Покуда монахи не общаются с плохими друзьями, с плохими спутниками, с плохими товарищами, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.
    an7.24:3.6na oramattakena visesādhigamena antarāvosānaṁ āpajjissanti; vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    		they don’t stop half-way after achieving some trifling distinction, they can expect growth, not decline.

    		Покуда монахи не останавливаются посреди пути [в своём развитии] в отношении некоторых малых отличительных достижений, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.24:4.1

    Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti; vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihānī”ti.

    As long as these seven principles that prevent decline last among the mendicants, and as long as the mendicants are seen following them, they can expect growth, not decline.”

    Монахи, покуда среди монахов продолжаются эти семь принципов не-упадка, и [покуда] монахи утверждены в них, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка”.

    an7.24:4.2

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an7.25:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.25
    • Numbered Discourses 7.25
    • Восходящие Наставления 7.25
    an7.25:0.2
  • 3. Vajjisattakavagga
  • 3. The Vajji Seven
  • Глава Вадджисатта
    • an7.25:0.3

    Tatiyasattakasutta

    Non-Decline for Mendicants (3rd)

    Сутта Не-упадок Третья

    an7.25:1.1

    “Satta vo, bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi.

    “Mendicants, I will teach you seven principles that prevent decline.

    “Монахи, я научу вас семи принципам не-упадка.

    an7.25:1.2Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha …pe… Listen and apply your mind well … Слушайте внимательно. Я буду говорить”.
    an7.25:1.3katame ca, bhikkhave, satta aparihāniyā dhammā? And what are the seven principles that prevent decline? “И каковы, монахи, семь принципов не-упадка?
    an7.25:1.4Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū saddhā bhavissanti; vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni. As long as the mendicants are faithful … Покуда монахи наделены верой, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.
    an7.25:2.1Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū hirimanto bhavissanti …pe… conscientious … Покуда монахи имеют чувство стыда…
    an7.25:2.2ottappino bhavissanti … prudent … Покуда монахи имеют боязнь совершить проступок…
    an7.25:2.3bahussutā bhavissanti … learned … Покуда монахи учёные [в Дхамме]…
    an7.25:2.4āraddhavīriyā bhavissanti … energetic … Покуда монахи усердны…
    an7.25:2.5satimanto bhavissanti … mindful … Покуда монахи осознанны…
    an7.25:2.6paññavanto bhavissanti; vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    		wise, they can expect growth, not decline.

    		Покуда монахи мудры, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.25:3.1

    Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti; vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihānī”ti.

    As long as these seven principles that prevent decline last among the mendicants, and as long as the mendicants are seen following them, they can expect growth, not decline.”

    Монахи, покуда среди монахов продолжаются эти семь принципов не-упадка, и [покуда] монахи утверждены в них, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка”.

    an7.25:3.2

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an7.26:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.26
    • Numbered Discourses 7.26
    • Восходящие Наставления 7.26
    an7.26:0.2
  • 3. Vajjisattakavagga
  • 3. The Vajji Seven
  • Глава Вадджисатта
    • an7.26:0.3

    Bojjhaṅgasutta

    Awakening Factors

    Сутта Аспект Пробуждения или Не-упадок Четвёртая

    an7.26:1.1

    “Satta vo, bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi.

    “Mendicants, I will teach you seven principles that prevent decline.

    “Монахи, я научу вас семи принципам не-упадка.

    an7.26:1.2Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha …pe… Listen and apply your mind well … Слушайте внимательно. Я буду говорить…
    an7.26:1.3katame ca, bhikkhave, satta aparihāniyā dhammā? And what are the seven principles that prevent decline? “И каковы, монахи, семь принципов не-упадка?
    an7.26:1.4Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū satisambojjhaṅgaṁ bhāvessanti; vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni. As long as the mendicants develop the awakening factor of mindfulness … Покуда монахи развивают осознанность как фактор просветления, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.
    an7.26:2.1Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū dhammavicayasambojjhaṅgaṁ bhāvessanti …pe… investigation of principles … Покуда монахи развивают исследование феноменов как фактор просветления…
    an7.26:2.2vīriyasambojjhaṅgaṁ bhāvessanti … energy … Покуда монахи развивают усердие как фактор просветления…
    an7.26:2.3pītisambojjhaṅgaṁ bhāvessanti … rapture … Покуда монахи развивают восторг как фактор просветления…
    an7.26:2.4passaddhisambojjhaṅgaṁ bhāvessanti … tranquility … Покуда монахи развивают безмятежность как фактор просветления…
    an7.26:2.5samādhisambojjhaṅgaṁ bhāvessanti … immersion … Покуда монахи развивают сосредоточение как фактор просветления…
    an7.26:2.6upekkhāsambojjhaṅgaṁ bhāvessanti; vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    		equanimity, they can expect growth, not decline.

    		Покуда монахи развивают невозмутимость как фактор просветления, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.26:3.1

    Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti; vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihānī”ti.

    As long as these seven principles that prevent decline last among the mendicants, and as long as the mendicants are seen following them, they can expect growth, not decline.”

    Монахи, покуда среди монахов продолжаются эти семь принципов не-упадка, и [покуда] монахи утверждены в них, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка”.

    an7.26:3.2

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an7.27:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.27
    • Numbered Discourses 7.27
    • Восходящие Наставления 7.27
    an7.27:0.2
  • 3. Vajjisattakavagga
  • 3. The Vajji Seven
  • Глава Вадджисатта
    • an7.27:0.3

    Saññāsutta

    Perceptions

    Сутта Сознавание или Не-упадок Пятая

    an7.27:1.1

    “Satta vo, bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi.

    “Mendicants, I will teach you seven principles that prevent decline.

    “Монахи, я научу вас семи принципам не-упадка.

    an7.27:1.2Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha …pe…. Listen and apply your mind well … Слушайте внимательно…
    an7.27:1.3Katame ca, bhikkhave, satta aparihāniyā dhammā? And what are the seven principles that prevent decline? “И каковы, монахи, семь принципов не-упадка?
    an7.27:1.4Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū aniccasaññaṁ bhāvessanti; vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

    		As long as the mendicants develop the perception of impermanence …

    		Покуда монахи развивают восприятие непостоянства, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

    an7.27:2.1

    Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū anattasaññaṁ bhāvessanti …pe…

    not-self …

    Покуда монахи развивают восприятие безличностности…

    an7.27:2.2asubhasaññaṁ bhāvessanti … ugliness … Покуда монахи развивают восприятие непривлекательности…
    an7.27:2.3ādīnavasaññaṁ bhāvessanti … drawbacks … Покуда монахи развивают восприятие опасности…
    an7.27:2.4pahānasaññaṁ bhāvessanti … giving up … Покуда монахи развивают восприятие оставления…
    an7.27:2.5virāgasaññaṁ bhāvessanti … fading away … Покуда монахи развивают восприятие бесстрастия…
    an7.27:2.6nirodhasaññaṁ bhāvessanti; cessation, Покуда монахи развивают восприятие прекращения,
    an7.27:3.1vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni. Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu, bhikkhū sandississanti; vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihānī”ti.

    		they can expect growth, not decline. As long as these seven principles that prevent decline last among the mendicants, and as long as the mendicants are seen following them, they can expect growth, not decline.”

    		то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка. Монахи, покуда среди монахов продолжаются эти семь принципов не-упадка, и [покуда] монахи утверждены в них, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка”.

    an7.27:3.2

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an7.28:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.28
    • Numbered Discourses 7.28
    • Восходящие Наставления 7.28
    an7.28:0.2
  • 3. Vajjisattakavagga
  • 3. The Vajji Seven
  • Глава Вадджисатта
    • an7.28:0.3

    Paṭhamaparihānisutta

    Non-decline for a Mendicant Trainee

    Сутта Не-упадок ученика

    an7.28:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an7.28:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. Одно время Благословенный располагается в Саваттхи, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики.
    an7.28:1.3Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

    		There the Buddha addressed the mendicants:

    		Там Благословенный обратился к монахам:

    an7.28:1.4

    “sattime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṁvattanti.

    “These seven things lead to the decline of a mendicant trainee.

    “Монахи, эти семь качеств ведут к упадку монаха, который является учеником.

    an7.28:1.5Katame satta? What seven? Какие семь?
    an7.28:1.6Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, saṅgaṇikārāmatā, indriyesu aguttadvāratā, bhojane amattaññutā, santi kho pana saṅghe saṅghakaraṇīyāni; tatra sekho bhikkhu iti paṭisañcikkhati: They relish work, talk, sleep, and company. They don’t guard the sense doors and they eat too much. And when there is Saṅgha business to be carried out, they don’t reflect: Наслаждение работой, наслаждение разговорами, наслаждение сном, наслаждение компанией, отсутствие охраны дверей органов чувств, отсутствие умеренности в еде; и когда в отношении Сангхи есть некие дела, которые [должны разрешаться] в Сангхе, монах не размышляет так:
    an7.28:1.7‘santi kho pana saṅghe therā rattaññū cirapabbajitā bhāravāhino, te tena paññāyissantī’ti attanā tesu yogaṁ āpajjati. ‘There are senior mendicants in the Saṅgha of long standing, long gone forth, responsible. They’ll be known for taking care of this.’ So they try to do it themselves. “В Сангхе есть старцы, которые уже давно находятся [в монашестве], которые давно ушли в бездомную жизнь, ответственные, которые возьмут ответственность за эти [дела]”. [И вместо этого] он сам берётся за них.
    an7.28:1.8Ime kho, bhikkhave, satta dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṁvattanti.

    		These seven things lead to the decline of a mendicant trainee.

    		Эти семь качеств ведут к упадку монаха, который является учеником.

    an7.28:2.1

    Sattime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti.

    These seven things don’t lead to the decline of a mendicant trainee.

    Монахи, эти семь качеств ведут к не-упадку монаха, который является учеником.

    an7.28:2.2Katame satta? What seven? Какие семь?
    an7.28:2.3Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, na saṅgaṇikārāmatā, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, santi kho pana saṅghe saṅghakaraṇīyāni; tatra sekho bhikkhu iti paṭisañcikkhati: They don’t relish work, talk, sleep, and company. They guard the sense doors and don’t eat too much. And when there is Saṅgha business to be carried out, they reflect: Не наслаждение работой… разговорами… сном… компанией, охрана дверей органов чувств, умеренность в еде; и когда в отношении Сангхи есть некие дела, которые [должны разрешаться] в Сангхе, монах размышляет так:
    an7.28:2.4‘santi kho pana saṅghe therā rattaññū cirapabbajitā bhāravāhino, te tena paññāyissantī’ti attanā na tesu yogaṁ āpajjati. ‘There are senior mendicants in the Saṅgha of long standing, long gone forth, responsible. They’ll be known for taking care of this.’ So they don’t try to do it themselves. “В Сангхе есть старцы, которые уже давно находятся [в монашестве], которые давно ушли в бездомную жизнь, ответственные, которые возьмут ответственность за эти [дела]”. Он не берётся за них сам.
    an7.28:2.5Ime kho, bhikkhave, satta dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī”ti.

    		These seven things don’t lead to the decline of a mendicant trainee.”

    		Эти семь качеств ведут к не-упадку монаха, который является учеником”.

    an7.28:2.6

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an7.29:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.29
    • Numbered Discourses 7.29
    • Восходящие Наставления 7.29
    an7.29:0.2
  • 3. Vajjisattakavagga
  • 3. The Vajji Seven
  • Глава Вадджасаттака
    • an7.29:0.3

    Dutiyaparihānisutta

    Non-decline for a Lay Follower

    Сутта Не-упадок мирянина

    an7.29:1.1

    “Sattime, bhikkhave, dhammā upāsakassa parihānāya saṁvattanti.

    “These seven things lead to the decline of a lay follower.

    “Монахи, эти семь вещей ведут к упадку мирянина.

    an7.29:1.2Katame satta? What seven? Какие семь?
    an7.29:1.3Bhikkhudassanaṁ hāpeti, They miss out on seeing the mendicants. Он перестаёт посещать монахов.
    an7.29:1.4saddhammassavanaṁ pamajjati, They neglect listening to the true teaching. Он пренебрегает слушанием благой Дхаммы.
    an7.29:1.5adhisīle na sikkhati, They don’t train in higher ethical conduct. Он не тренируется в высшем нравственном поведении.
    an7.29:1.6appasādabahulo hoti, They’re very suspicious about mendicants, whether senior, junior, or middle. Он полон подозрений
    an7.29:1.7bhikkhūsu theresu ceva navesu ca majjhimesu ca upārambhacitto dhammaṁ suṇāti randhagavesī, They listen to the teaching with a hostile, fault-finding mind. по отношению к монахам, будь они старцами или только что получившими посвящение, или теми, что [по старшинству в монашестве] находятся между [ними]. Он слушает Дхамму с умом, настроенным на критику, выискивая в ней изъяны.
    an7.29:1.8ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṁ gavesati, They seek outside of the Buddhist community for those worthy of religious donations. Он ищет того, кому можно было бы сделать подношения, во вне.
    an7.29:1.9tattha ca pubbakāraṁ karoti. And they serve them first. Он вначале совершает дела там.
    an7.29:1.10Ime kho, bhikkhave, satta dhammā upāsakassa parihānāya saṁvattanti.

    		These seven things lead to the decline of a lay follower.

    		Эти семь вещей ведут к упадку мирянина.

    an7.29:2.1

    Sattime, bhikkhave, dhammā upāsakassa aparihānāya saṁvattanti.

    These seven things don’t lead to the decline of a lay follower.

    Эти семь вещей ведут к не-упадку мирянина.

    an7.29:2.2Katame satta? What seven? Какие семь?
    an7.29:2.3Bhikkhudassanaṁ na hāpeti, They don’t miss out on seeing the mendicants. Он не перестаёт посещать монахов.
    an7.29:2.4saddhammassavanaṁ nappamajjati, They don’t neglect listening to the true teaching. Он не пренебрегает слушанием благой Дхаммы.
    an7.29:2.5adhisīle sikkhati, They train in higher ethical conduct. Он тренируется в высшем нравственном поведении.
    an7.29:2.6pasādabahulo hoti, They’re very confident about mendicants, whether senior, junior, or middle. Он полон уверенности
    an7.29:2.7bhikkhūsu theresu ceva navesu ca majjhimesu ca anupārambhacitto dhammaṁ suṇāti na randhagavesī, They don’t listen to the teaching with a hostile, fault-finding mind. по отношению к монахам, будь они старцами или только что получившими посвящение, или теми, что [по старшинству в монашестве] находятся между [ними]. Он слушает Дхамму с умом, не настроенным на критику, не выискивая в ней изъянов.
    an7.29:2.8na ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṁ gavesati, They don’t seek outside of the Buddhist community for those worthy of religious donations. Он не ищет того, кому можно было бы сделать подношения во вне.
    an7.29:2.9idha ca pubbakāraṁ karoti. And they serve the Buddhist community first. Он не совершает дела, вначале там.
    an7.29:2.10Ime kho, bhikkhave, satta dhammā upāsakassa aparihānāya saṁvattantī”ti.

    		These seven things don’t lead to the decline of a lay follower.”

    		Эти семь вещей ведут к не-упадку мирянина”.

    an7.29:2.11

    Idamavoca bhagavā.

    That is what the Buddha said.

    Так сказал Благословенный.

    an7.29:2.12Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

    		Then the Holy One, the Teacher, went on to say:

    		Сказав это Благой, после так сказал Учитель:

    an7.29:3.1

    “Dassanaṁ bhāvitattānaṁ,

    “A lay follower misses out on seeing

    “Мирянин, [монахов] что не навещает,

    an7.29:3.2Yo hāpeti upāsako; those who are evolved Которые [уже] развили себя;
    an7.29:3.3Savanañca ariyadhammānaṁ, and listening to the teachings of the Noble One. Когда благородных учений не слышит,
    an7.29:3.4Adhisīle na sikkhati.

    		They don’t train in higher ethical conduct,

    		И нравственность высшую не тренирует;

    an7.29:4.1

    Appasādo ca bhikkhūsu,

    and their suspicion about mendicants

    Когда подозрений [он полон] к монахам,

    an7.29:4.2bhiyyo bhiyyo pavaḍḍhati; just grows and grows. И в сих [подозрениях] лишь возрастает;
    an7.29:4.3Upārambhakacitto ca, They want to listen to the true teaching И Дхамму благую послушать желает
    an7.29:4.4saddhammaṁ sotumicchati.

    		with a fault-finding mind.

    		С умом, что на критику был лишь настроен;

    an7.29:5.1

    Ito ca bahiddhā aññaṁ,

    They seek outside the Buddhist community

    Мирянин, который вначале подыщет

    an7.29:5.2dakkhiṇeyyaṁ gavesati; for someone else worthy of religious donations, Достойных даров посреди чужаков,
    an7.29:5.3Tattheva ca pubbakāraṁ, and that lay follower И после, вначале он предпринимает
    an7.29:5.4yo karoti upāsako.

    		serves them first.

    		Свершение дел благотворных у них:

    an7.29:6.1

    Ete kho parihāniye,

    These seven principles leading to decline

    Вот эти семь принципов чудно изложенных,

    an7.29:6.2satta dhamme sudesite; have been well taught. Сказано было, к упадку ведут.
    an7.29:6.3Upāsako sevamāno, A lay follower who practices them Будды приверженец, склонный к подобному,
    an7.29:6.4saddhammā parihāyati.

    		falls away from the true teaching.

    		От благой Дхаммы себя отлучит.

    an7.29:7.1

    Dassanaṁ bhāvitattānaṁ,

    A lay follower doesn’t miss out on seeing

    Мирянин, [монахов] что навещает,

    an7.29:7.2Yo na hāpeti upāsako; those who are evolved Которые [уже] развили себя;
    an7.29:7.3Savanañca ariyadhammānaṁ, and listening to the teachings of the Noble One. И благородную Дхамму он слушает,
    an7.29:7.4Adhisīle ca sikkhati.

    		They train in higher ethical conduct,

    		Нравственность высшую он тренирует;

    an7.29:8.1

    Pasādo cassa bhikkhūsu,

    and their confidence in mendicants

    Когда он доверия [полон] к монахам,

    an7.29:8.2bhiyyo bhiyyo pavaḍḍhati; just grows and grows. И в этом [доверии] лишь возрастает;
    an7.29:8.3Anupārambhacitto ca, They want to listen to the true teaching И Дхамму благую послушать желает
    an7.29:8.4saddhammaṁ sotumicchati.

    		without a fault-finding mind.

    		С умом, что не ищет [в сей Дхамме] изъянов,

    an7.29:9.1

    Na ito bahiddhā aññaṁ,

    They don’t seek outside the Buddhist community

    Мирянин, который вначале не ищет

    an7.29:9.2dakkhiṇeyyaṁ gavesati; for someone else worthy of religious donations, Достойных даров посреди чужаков,
    an7.29:9.3Idheva ca pubbakāraṁ, and that lay follower А сразу берётся за осуществление,
    an7.29:9.4yo karoti upāsako.

    		serves the Buddhist community first.

    		[Свершение] дел благотворных вот здесь:

    an7.29:10.1

    Ete kho aparihāniye,

    These seven principles that prevent decline

    Вот эти семь принципов чудно изложенных,

    an7.29:10.2Satta dhamme sudesite; have been well taught. Сказано было, ведут к не-упадку.
    an7.29:10.3Upāsako sevamāno, A lay follower who practices them Будды приверженец, склонный к подобному,
    an7.29:10.4Saddhammā na parihāyatī”ti.

    		doesn’t fall away from the true teaching.”

    		От благой Дхаммы не отпадёт”.

    an7.29:10.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an7.30:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.30
    • Numbered Discourses 7.30
    • Восходящие Наставления 7.30
    an7.30:0.2
  • 3. Vajjisattakavagga
  • 3. The Vajji Seven
  • Глава Вадджасаттака
    • an7.30:0.3

    Vipattisutta

    Failures for a Lay Follower

    Сутта Не-упадок мирянина

    an7.30:1.1

    Sattimā, bhikkhave, upāsakassa vipattiyo …pe…

    “Mendicants, there are these seven failures for a lay follower …

    “Монахи, эти семь неудач мирянина…

    an7.30:1.2

    sattimā, bhikkhave, upāsakassa sampadā …pe….

    There are these seven accomplishments for a lay follower …”

    Эти семь удач мирянина…

    an7.30:1.3

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an7.31:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.31
    • Numbered Discourses 7.31
    • Восходящие Наставления 7.31
    an7.31:0.2
  • 3. Vajjisattakavagga
  • 3. The Vajji Seven
  • Глава Вадджасаттака
    • an7.31:0.3

    Parābhavasutta

    Downfalls for a Lay Follower

    Сутта Не-упадок мирянина

    an7.31:1.1

    “Sattime, bhikkhave, upāsakassa parābhavā …pe…

    “Mendicants, there are these seven downfalls for a lay follower …

    “Монахи, эти семь видов краха мирянина…

    an7.31:1.2sattime, bhikkhave, upāsakassa sambhavā. There are these seven successes for a lay follower. Эти семь побед мирянина…
    an7.31:1.3Katame satta?

    		What seven?

    		Какие семь?

    an7.31:1.4

    Bhikkhudassanaṁ na hāpeti,

    They don’t miss out on seeing the mendicants.

    Он не перестаёт посещать монахов.

    an7.31:1.5

    saddhammassavanaṁ nappamajjati,

    They don’t neglect listening to the true teaching.

    Он не пренебрегает слушанием благой Дхаммы.

    an7.31:1.6

    adhisīle sikkhati,

    They train in higher ethical conduct.

    Он тренируется в высшем нравственном поведении.

    an7.31:1.7

    pasādabahulo hoti,

    They’re very confident about mendicants, whether senior, junior, or middle.

    Он полон уверенности

    an7.31:1.8

    bhikkhūsu theresu ceva navesu ca majjhimesu ca anupārambhacitto dhammaṁ suṇāti na randhagavesī,

    They don’t listen to the teaching with a hostile, fault-finding mind.

    по отношению к монахам, будь они старцами или только что получившими посвящение, или теми, что [по старшинству в монашестве] находятся между [ними]. Он слушает Дхамму с умом, не настроенным на критику, не выискивая в ней изъянов.

    an7.31:1.9

    na ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṁ gavesati,

    They don’t seek outside of the Buddhist community for those worthy of religious donations.

    Он не ищет того, кому можно было бы сделать подношения во вне.

    an7.31:1.10

    idha ca pubbakāraṁ karoti.

    And they serve the Buddhist community first.

    Он не совершает дела, вначале там.

    an7.31:1.11

    Ime kho, bhikkhave, satta upāsakassa sambhavāti.

    These are the seven successes for a lay follower.

    Эти семь побед мирянина”.

    an7.31:2.1

    Dassanaṁ bhāvitattānaṁ,

    A lay follower misses out on seeing

    “Мирянин, [монахов] что не навещает,

    an7.31:2.2Yo hāpeti upāsako; those who are evolved Которые [уже] развили себя;
    an7.31:2.3Savanañca ariyadhammānaṁ, and listening to the teachings of the Noble One. Когда благородных учений не слышит,
    an7.31:2.4Adhisīle na sikkhati.

    		They don’t train in higher ethical conduct,

    		И нравственность высшую не тренирует;

    an7.31:3.1

    Appasādo ca bhikkhūsu,

    and their suspicion about mendicants

    Когда подозрений [он полон] к монахам,

    an7.31:3.2bhiyyo bhiyyo pavaḍḍhati; just grows and grows. И в сих [подозрениях] лишь возрастает;
    an7.31:3.3Upārambhakacitto ca, They want to listen to the true teaching И Дхамму благую послушать желает
    an7.31:3.4saddhammaṁ sotumicchati.

    		with a fault-finding mind.

    		С умом, что на критику был лишь настроен;

    an7.31:4.1

    Ito ca bahiddhā aññaṁ,

    They seek outside the Buddhist community

    Мирянин, который вначале подыщет

    an7.31:4.2dakkhiṇeyyaṁ gavesati; for someone else worthy of religious donations, Достойных даров посреди чужаков,
    an7.31:4.3Tattheva ca pubbakāraṁ, and that lay follower И после, вначале он предпринимает
    an7.31:4.4yo karoti upāsako.

    		serves them first.

    		Свершение дел благотворных у них:

    an7.31:5.1

    Ete kho parihāniye,

    These seven principles leading to decline

    Вот эти семь принципов чудно изложенных,

    an7.31:5.2satta dhamme sudesite; have been well taught. Сказано было, к упадку ведут.
    an7.31:5.3Upāsako sevamāno, A lay follower who practices these Будды приверженец, склонный к подобному,
    an7.31:5.4saddhammā parihāyati.

    		falls away from the true teaching.

    		От благой Дхаммы себя отлучит.

    an7.31:6.1

    Dassanaṁ bhāvitattānaṁ,

    A lay follower doesn’t miss out on seeing

    Мирянин, [монахов] что навещает,

    an7.31:6.2Yo na hāpeti upāsako; those who are evolved Которые [уже] развили себя;
    an7.31:6.3Savanañca ariyadhammānaṁ, and listening to the teachings of the Noble One. И благородную Дхамму он слушает,
    an7.31:6.4Adhisīle ca sikkhati.

    		They train in higher ethical conduct,

    		Нравственность высшую он тренирует;

    an7.31:7.1

    Pasādo cassa bhikkhūsu,

    and their confidence in mendicants

    Когда он доверия [полон] к монахам,

    an7.31:7.2bhiyyo bhiyyo pavaḍḍhati; just grows and grows. И в этом [доверии] лишь возрастает;
    an7.31:7.3Anupārambhacitto ca, They want to listen to the true teaching И Дхамму благую послушать желает
    an7.31:7.4saddhammaṁ sotumicchati.

    		without a fault-finding mind.

    		С умом, что не ищет [в сей Дхамме] изъянов,

    an7.31:8.1

    Na ito bahiddhā aññaṁ,

    They don’t seek outside the Buddhist community

    Мирянин, который вначале не ищет

    an7.31:8.2dakkhiṇeyyaṁ gavesati; for someone else worthy of religious donations, Достойных даров посреди чужаков,
    an7.31:8.3Idheva ca pubbakāraṁ, and that lay follower А сразу берётся за осуществление,
    an7.31:8.4yo karoti upāsako.

    		serves the Buddhist community first.

    		[Свершение] дел благотворных вот здесь:

    an7.31:9.1

    Ete kho aparihāniye,

    These seven principles that prevent decline

    Вот эти семь принципов чудно изложенных,

    an7.31:9.2Satta dhamme sudesite; have been well taught. Сказано было, ведут к не-упадку.
    an7.31:9.3Upāsako sevamāno, A lay follower who practices them Будды приверженец, склонный к подобному,
    an7.31:9.4Saddhammā na parihāyatī”ti.

    		doesn’t fall away from the true teaching.”

    		От благой Дхаммы не отпадёт”.

    an7.31:9.5

    Ekādasamaṁ.

    Одниннадцатая.

    an7.31:9.6

    Vajjisattakavaggo tatiyo.

    Глава Вадджисаттака Третья.

    an7.31:10.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an7.31:10.1

    Sāranda vassakāro ca,

    an7.31:10.2tisattakāni bhikkhukā;
    an7.31:10.3Bodhisaññā dve ca hāni,
    an7.31:10.4vipatti ca parābhavoti.

    an7.32:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.32
    • Numbered Discourses 7.32
    • Восходящие Наставления 7.32
    an7.32:0.2
  • 4. Devatāvagga
  • 4. Deities
  • Глава Девата
    • an7.32:0.3

    Appamādagāravasutta

    Respect for Diligence

    Сутта Прилежание

    an7.32:1.1

    Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṁ etadavoca:

    Then, late at night, a glorious deity, lighting up the entire Jeta’s Grove, went up to the Buddha, bowed, stood to one side, and said to him:

    И когда наступила глубокая ночь, некий дэва, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному, поклонился ему, встал рядом и сказал Благословенному:

    an7.32:2.1

    “Sattime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti.

    “Sir, these seven things don’t lead to the decline of a mendicant trainee.

    “Почтенный, есть эти семь качеств, что ведут к не-упадку монаха.

    an7.32:2.2Katame satta? What seven? Какие семь?
    an7.32:2.3Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, samādhigāravatā, appamādagāravatā, paṭisanthāragāravatā. Respect for the Teacher, for the teaching, for the Saṅgha, for the training, for immersion, for diligence, and for hospitality. Уважение к Учителю, уважение к Дхамме, уважение к Сангхе, уважение к практике, уважение к сосредоточению, уважение к прилежанию, уважение к гостеприимству.
    an7.32:2.4Ime kho, bhante, satta dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī”ti.

    		These seven things don’t lead to the decline of a mendicant trainee.”

    		Эти семь качеств ведут к не-упадку монаха”.

    an7.32:2.5

    Idamavoca sā devatā.

    That’s what that deity said,

    Так сказал тот дэва.

    an7.32:2.6Samanuñño satthā ahosi. and the teacher approved. Учитель одобрил.
    an7.32:2.7Atha kho sā devatā “samanuñño me satthā”ti bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyi.

    		Then that deity, knowing that the teacher approved, bowed and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before vanishing right there.

    		И тогда тот дэва, [думая]: “Почтенный согласен со мной”, поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, прямо там и исчез.

    an7.32:3.1

    Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi:

    Then, when the night had passed, the Buddha told the mendicants all that had happened, adding:

    И по истечении ночи Благословенный обратился к монахам:

    an7.32:3.2“imaṁ, bhikkhave, rattiṁ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhitā kho, bhikkhave, sā devatā maṁ etadavoca: “Прошлой ночью, монахи, когда наступила глубокая ночь, некий дэва, [обладающий] поразительной красотой… и сказал мне:
    an7.32:3.3‘sattime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti. “Почтенный, есть эти семь качеств, что ведут к не-упадку монаха.
    an7.32:3.4Katame satta? Какие семь?
    an7.32:3.5Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, samādhigāravatā, appamādagāravatā, paṭisanthāragāravatā—Уважение к Учителю… к гостеприимству.
    an7.32:3.6ime kho, bhante, satta dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī’ti.

    		Эти семь качеств ведут к не-упадку монаха”.

    an7.32:3.7

    Idamavoca, bhikkhave, sā devatā.

    Так сказал тот дэва.

    an7.32:3.8Idaṁ vatvā maṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyīti.

    		Затем это божество поклонилось мне, обошло меня с правой стороны, и прямо там и исчезло”.

    an7.32:4.1

    Satthugaru dhammagaru,

    “Respect for the Teacher and the teaching,

    “Он уважителен к Учителю, И Дхамму уважает он,

    an7.32:4.2saṅghe ca tibbagāravo; and keen respect for the Saṅgha; И глубоко [монахов] Сангху чтит.
    an7.32:4.3Samādhigaru ātāpī, respect for immersion, being energetic, Старательный, он ценит сосредоточение,
    an7.32:4.4sikkhāya tibbagāravo.

    		and keen respect for the training.

    		И уважение глубокое имеет к тренировке,

    an7.32:5.1

    Appamādagaru bhikkhu,

    A mendicant who respects diligence

    Как чтит и прилежание,

    an7.32:5.2paṭisanthāragāravo; and hospitality Как чтит гостеприимство:
    an7.32:5.3Abhabbo parihānāya, can’t decline, Такой монах не сможет больше пасть,
    an7.32:5.4nibbānasseva santike”ti.

    		and has drawn near to extinguishment.”

    		Так как к ниббане близок он”.

    an7.32:5.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an7.33:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.33
    • Numbered Discourses 7.33
    • Восходящие Наставления 7.33
    an7.33:0.2
  • 4. Devatāvagga
  • 4. Deities
  • Глава Девата
    • an7.33:0.3

    Hirigāravasutta

    Respect for Conscience

    Сутта Стыд

    an7.33:1.1

    “Imaṁ, bhikkhave, rattiṁ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhitā kho, bhikkhave, sā devatā maṁ etadavoca:

    “Mendicants, tonight, a glorious deity, lighting up the entire Jeta’s Grove, came to me, bowed, stood to one side, and said to me:

    “Прошлой ночью, монахи, когда наступила глубокая ночь, некий дэва, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл ко мне, поклонился, встал рядом, и сказал мне:

    an7.33:1.2‘sattime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti. ‘Sir, these seven things don’t lead to the decline of a mendicant trainee. “Почтенный, есть эти семь качеств, что ведут к не-упадку монаха.
    an7.33:1.3Katame satta? What seven? Какие семь?
    an7.33:1.4Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, samādhigāravatā, hirigāravatā, ottappagāravatā. Respect for the Teacher, for the teaching, for the Saṅgha, for the training, for immersion, for conscience, and for prudence. Уважение к Учителю, уважение к Дхамме, уважение к Сангхе, уважение к практике, уважение к сосредоточению, уважение к чувству стыда, уважение к боязни совершить проступок.
    an7.33:1.5Ime kho, bhante, satta dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī’ti.

    		These seven things don’t lead to the decline of a mendicant trainee.’

    an7.33:1.6

    Idamavoca, bhikkhave, sā devatā.

    That is what that deity said.

    an7.33:1.7Idaṁ vatvā maṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyīti.

    		Then he bowed and respectfully circled me, keeping me on his right side, before vanishing right there.

    an7.33:2.1

    Satthugaru dhammagaru,

    One respectful of the Teacher and the teaching,

    “Он уважителен к Учителю, И Дхамму уважает он,

    an7.33:2.2saṅghe ca tibbagāravo; keenly respecting the Saṅgha; И глубоко [монахов] Сангху чтит.
    an7.33:2.3Samādhigaru ātāpī, respecting immersion, being energetic, Старательный, он ценит сосредоточение,
    an7.33:2.4sikkhāya tibbagāravo.

    		and keenly respecting the training;

    		И уважение глубокое имеет к тренировке,

    an7.33:3.1

    Hiriottappasampanno,

    endowed with conscience and prudence,

    Он наделён стыдом, боязнью совершить проступок,

    an7.33:3.2sappatisso sagāravo; reverential and respectful—Выказывает он почтение и выражает уважение:
    an7.33:3.3Abhabbo parihānāya, it is impossible for them to decline; Такой монах не сможет больше пасть,
    an7.33:3.4nibbānasseva santike”ti.

    		they have drawn near to extinguishment.”

    		Так как к ниббане близок он”.

    an7.33:3.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an7.34:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.34
    • Numbered Discourses 7.34
    • Восходящие Наставления 7.34
    an7.34:0.2
  • 4. Devatāvagga
  • 4. Deities
  • Глава Анусая
    • an7.34:0.3

    Paṭhamasovacassatāsutta

    Easy to Admonish (1st)

    Сутта Легко исправить Первая

    an7.34:1.1

    “Imaṁ, bhikkhave, rattiṁ aññatarā devatā …pe… maṁ etadavoca:

    “Mendicants, tonight a deity … said to me:

    “Прошлой ночью, монахи, когда наступила глубокая ночь, некий дэва… сказал мне:

    an7.34:1.2‘sattime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti. ‘Sir, these seven things don’t lead to the decline of a mendicant trainee. “Почтенный, есть эти семь качеств, что ведут к не-упадку монаха.
    an7.34:1.3Katame satta? What seven? Какие семь?
    an7.34:1.4Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, samādhigāravatā, sovacassatā, kalyāṇamittatā. Respect for the Teacher, for the teaching, for the Saṅgha, for the training, for immersion; being easy to admonish, and good friendship. Уважение к Учителю, уважение к Дхамме, уважение к Сангхе, уважение к практике, уважение к сосредоточению, его легко исправить, дружба с хорошими друзьями.
    an7.34:1.5Ime kho, bhante, satta dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī’ti.

    		These seven things don’t lead to the decline of a mendicant trainee.’

    		Эти, почтенный, семь качеств, что ведут к не-упадку монаха.

    an7.34:1.6

    Idamavoca, bhikkhave, sā devatā.

    That is what that deity said.

    Так сказало, монахи, то божество.

    an7.34:1.7Idaṁ vatvā maṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyīti.

    		Then he bowed and respectfully circled me, keeping me on his right side, before vanishing right there.

    		Так сказав, меня почтив, обойдя справа исчезло прямо здесь.

    an7.34:2.1

    Satthugaru dhammagaru,

    Respect for the Teacher and the teaching,

    “Он уважителен к Учителю, И Дхамму уважает он,

    an7.34:2.2saṅghe ca tibbagāravo; and keen respect for the Saṅgha; И глубоко [монахов] Сангху чтит.
    an7.34:2.3Samādhigaru ātāpī, respect for immersion, being energetic, Старательный, он ценит сосредоточение,
    an7.34:2.4sikkhāya tibbagāravo.

    		and keen respect for the training.

    		И уважение глубокое имеет к тренировке,

    an7.34:3.1

    Kalyāṇamitto suvaco,

    One with good friends, easy to admonish,

    Заводит он друзей хороших, [Помимо прочего], его легко исправить,

    an7.34:3.2sappatisso sagāravo; reverential and respectful, Выказывает он почтение и выражает уважение:
    an7.34:3.3Abhabbo parihānāya, can’t decline, Такой монах не сможет больше пасть,
    an7.34:3.4nibbānasseva santike”ti.

    		and has drawn near to extinguishment.”

    		Так как к ниббане близок он”.

    an7.34:3.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an7.35:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.35
    • Numbered Discourses 7.35
    • Восходящие Наставления 7.35
    an7.35:0.2
  • 4. Devatāvagga
  • 4. Deities
  • Глава Девата
    • an7.35:0.3

    Dutiyasovacassatāsutta

    Easy to Admonish (2nd)

    Сутта Легко исправить Вторая

    an7.35:1.1

    “Imaṁ, bhikkhave, rattiṁ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā …pe…

    “Mendicants, tonight a deity … said to me:

    “Прошлой ночью, монахи, когда наступила глубокая ночь, некий дэва, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл ко мне, поклонился, встал рядом и сказал мне:

    an7.35:1.2‘sattime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti. ‘Sir, these seven things don’t lead to the decline of a mendicant trainee. “Почтенный, есть эти семь качеств, что ведут к не-упадку монаха.
    an7.35:1.3Katame satta? What seven? Какие семь?
    an7.35:1.4Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, samādhigāravatā, sovacassatā, kalyāṇamittatā. Respect for the Teacher, for the teaching, for the Saṅgha, for the training, for immersion; being easy to admonish, and good friendship. Уважение к Учителю, уважение к Дхамме, уважение к Сангхе, уважение к практике, уважение к сосредоточению,
    an7.35:1.5Ime kho, bhante, satta dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī’ti.

    		These seven things don’t lead to the decline of a mendicant trainee.’

    		его легко исправить, дружба с хорошими друзьями.

    an7.35:1.6

    Idamavoca, bhikkhave, sā devatā.

    That is what that deity said.

    Эти семь качеств ведут к не-упадку монаха”.

    an7.35:1.7Idaṁ vatvā maṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyī”ti.

    		Then he bowed and respectfully circled me, keeping me on his right side, before vanishing right there.”

    		Так сказал тот дэва.

    an7.35:2.1

    Evaṁ vutte, āyasmā sāriputto bhagavantaṁ etadavoca:

    When he said this, Venerable Sāriputta said to the Buddha:

    Затем это божество поклонилось мне, обошло меня с правой стороны, и прямо там и исчезло”.

    an7.35:2.2

    “imassa kho ahaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi.

    “Sir, this is how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.

    Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта обратился к Благословенному:

    an7.35:2.3

    Idha, bhante, bhikkhu attanā ca satthugāravo hoti, satthugāravatāya ca vaṇṇavādī.

    It’s when a mendicant personally respects the Teacher and praises such respect.

    “Почтенный, я так понимаю в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце.

    an7.35:2.4Ye caññe bhikkhū na satthugāravā te ca satthugāravatāya samādapeti. And they encourage other mendicants who lack such respect to respect the Teacher. Вот монах сам чтит Учителя и восхваляет почитание Учителя.
    an7.35:2.5Ye caññe bhikkhū satthugāravā tesañca vaṇṇaṁ bhaṇati bhūtaṁ tacchaṁ kālena.

    		And they praise other mendicants who respect the Teacher at the right time, truthfully and correctly.

    		Он побуждает других монахов, которые не чтят Учителя, развивать почтение к Учителю и,

    an7.35:2.6

    Attanā ca dhammagāravo hoti …pe…

    They personally respect the teaching …

    в должный момент, искренне и правдиво, он восхваляет тех монахов, которые чтят Учителя.

    an7.35:2.7

    saṅghagāravo hoti …

    They personally respect the Saṅgha …

    Он сам чтит Дхамму…

    an7.35:2.8

    sikkhāgāravo hoti …

    They personally respect the training …

    Сангху…

    an7.35:2.9

    samādhigāravo hoti …

    They personally respect immersion …

    практику…

    an7.35:2.10

    suvaco hoti …

    They are personally easy to admonish …

    сосредоточение…

    an7.35:2.11

    kalyāṇamitto hoti, kalyāṇamittatāya ca vaṇṇavādī.

    They personally have good friends, and praise such friendship.

    его легко исправить…

    an7.35:2.12Ye caññe bhikkhū na kalyāṇamittā te ca kalyāṇamittatāya samādapeti. And they encourage other mendicants who lack good friends to develop good friendship. сам дружит с хорошими друзьями и восхваляет дружбу с хорошими друзьями.
    an7.35:2.13Ye caññe bhikkhū kalyāṇamittā tesañca vaṇṇaṁ bhaṇati bhūtaṁ tacchaṁ kālenāti.

    		And they praise other mendicants who have good friends at the right time, truthfully and correctly.

    		Он побуждает других монахов, которые не имеют хороших друзей, найти хороших друзей и, в должный момент, искренне и правдиво, он восхваляет тех монахов, у которых есть хорошие друзья.

    an7.35:2.14

    Imassa kho ahaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmī”ti.

    That’s how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.”

    Вот каким образом, почтенный, я понимаю в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце”.

    an7.35:3.1

    “Sādhu sādhu, sāriputta.

    “Good, good, Sāriputta!

    “Хорошо, хорошо, Сарипутта!

    an7.35:3.2Sādhu kho tvaṁ, sāriputta, imassa mayā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāsi.

    		It’s good that you understand the detailed meaning of what I’ve said in brief like this.

    		Хорошо, что ты понимаешь в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце.

    an7.35:3.3

    Idha, sāriputta, bhikkhu attanā ca satthugāravo hoti, satthugāravatāya ca vaṇṇavādī.

    It’s when a mendicant personally respects the Teacher …

    Вот монах сам чтит…

    an7.35:3.4Ye caññe bhikkhū na satthugāravā te ca satthugāravatāya samādapeti. And they encourage other mendicants who lack such respect to respect the Teacher.
    an7.35:3.5Ye caññe bhikkhū satthugāravā tesañca vaṇṇaṁ bhaṇati bhūtaṁ tacchaṁ kālena.

    		And they praise other mendicants who respect the Teacher at the right time, truthfully and correctly.

    an7.35:3.6

    Attanā ca dhammagāravo hoti …pe…

    They personally respect the teaching …

    an7.35:3.7

    saṅghagāravo hoti …

    They personally respect the Saṅgha …

    an7.35:3.8

    sikkhāgāravo hoti …

    They personally respect the training …

    an7.35:3.9

    samādhigāravo hoti …

    They personally respect immersion …

    an7.35:3.10

    suvaco hoti …

    They are personally easy to admonish …

    an7.35:3.11

    kalyāṇamitto hoti, kalyāṇamittatāya ca vaṇṇavādī.

    They personally have good friends, and praise such friendship.

    an7.35:3.12Ye caññe bhikkhū na kalyāṇamittā te ca kalyāṇamittatāya samādapeti. And they encourage other mendicants who lack good friends to develop good friendship.
    an7.35:3.13Ye caññe bhikkhū kalyāṇamittā tesañca vaṇṇaṁ bhaṇati bhūtaṁ tacchaṁ kālenāti.

    		And they praise other mendicants who have good friends at the right time, truthfully and correctly.

    		…хорошие друзья.

    an7.35:3.14

    Imassa kho, sāriputta, mayā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti.

    This is how to understand the detailed meaning of what I said in brief.”

    Вот как следует понимать, Сарипутта, подробное значение того, что было сказано мной вкратце”.

    an7.35:3.15

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an7.36:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.36
    • Numbered Discourses 7.36
    • Восходящие Наставления 7.36
    an7.36:0.2
  • 4. Devatāvagga
  • 4. Deities
  • Глава Девата
    • an7.36:0.3

    Paṭhamamittasutta

    A Friend (1st)

    Сутта Друг Первая

    an7.36:1.1

    “Sattahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato mitto sevitabbo.

    “Mendicants, you should associate with a friend who has seven factors.

    “Монахи, следует общаться с другом, который наделён этими семью факторами.

    an7.36:1.2Katamehi sattahi? What seven? Какими семью?
    an7.36:1.3Duddadaṁ dadāti, dukkaraṁ karoti, dukkhamaṁ khamati, guyhamassa āvi karoti, guyhamassa pariguhati, āpadāsu na jahati, khīṇena nātimaññati. They give what is hard to give. They do what is hard to do. They endure what is hard to endure. They reveal their secrets to you. They keep your secrets. They don’t abandon you in times of trouble. They don’t look down on you in times of loss. Он даёт то, что трудно дать. Он делает то, что трудно сделать. Он терпеливо выносит то, что трудно вынести. Он раскрывает тебе свои секреты. Он хранит твои секреты. Он не оставляет тебя, когда ты в беде. Он не надменен по отношению к тебе.
    an7.36:1.4Imehi kho, bhikkhave, sattahi aṅgehi samannāgato mitto sevitabboti.

    		You should associate with a friend who has these seven factors.

    		С другом, монахи, этими семью факторами наделенным стоит связываться.

    an7.36:2.1

    Duddadaṁ dadāti mitto,

    A friend gives what is hard to give,

    “Твой друг даёт, что трудно дать,

    an7.36:2.2dukkarañcāpi kubbati; and does what’s hard to do. И делает, что трудно сделать.
    an7.36:2.3Athopissa duruttāni, They put up with your harsh words, Тебя прощает он за грубые слова
    an7.36:2.4khamati dukkhamāni ca.

    		and with things hard to endure.

    		И терпит то, что вынести непросто.

    an7.36:3.1

    Guyhañca tassa akkhāti,

    They tell you their secrets,

    Секретами своими делится с тобой,

    an7.36:3.2guyhassa parigūhati; and keep your secrets for you. Ну а твои секреты держит при себе.
    an7.36:3.3Āpadāsu na jahāti, They don’t abandon you in times of trouble, Не убегает, если ты попал в беду,
    an7.36:3.4khīṇena nātimaññati.

    		or look down on you in times of loss.

    		Надменности к тебе не проявляет.

    an7.36:4.1

    Yamhi etāni ṭhānāni,

    The person in whom

    Тот человек, в котором качества все эти есть

    an7.36:4.2saṁvijjantīdha puggale; these things are found is your friend. И будет называться [настоящим] другом.
    an7.36:4.3So mitto mittakāmena, If you want to have a friend, И если друга хочешь ты найти,
    an7.36:4.4bhajitabbo tathāvidho”ti.

    		you should keep company with such a person.”

    		То вот такого человека следует искать”.

    an7.36:4.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an7.37:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.37
    • Numbered Discourses 7.37
    • Восходящие Наставления 7.37
    an7.37:0.2
  • 4. Devatāvagga
  • 4. Deities
  • Глава Девата
    • an7.37:0.3

    Dutiyamittasutta

    A Friend (2nd)

    Сутта Друг Вторая

    an7.37:1.1

    “Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu mitto sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo api panujjamānenapi.

    “Mendicants, when a friend has seven qualities you should associate with, accompany, and attend them, even if they send you away.

    “Монахи, следует общаться с другом-монахом, который наделён этими семью факторами. Следует посещать его и прислуживать ему, даже если он прогоняет тебя.

    an7.37:1.2Katamehi sattahi? What seven? Какими семью?
    an7.37:1.3Piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca vattā ca vacanakkhamo ca gambhīrañca kathaṁ kattā hoti, no ca aṭṭhāne niyojeti. They’re likable, agreeable, respected, and admired. They admonish you and they accept admonishment. They speak on deep matters. And they don’t urge you to do bad things. Он мил и приятен. Он уважаем и почитаем. Он тот, кто говорит. Когда с ним разговаривают, он терпелив. Он ведёт глубокие беседы. Он не заставляет тебя делать то, что неправильно”.
    an7.37:1.4Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato bhikkhu mitto sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo api panujjamānenapīti.

    		When a friend possesses these seven qualities you should associate with, accompany, and attend them, even if they send you away.

    		Монахи, следует общаться с другом-монахом, который наделён этими семью факторами. Следует посещать его и прислуживать ему, даже если он прогоняет тебя.

    an7.37:2.1

    Piyo garu bhāvanīyo,

    They’re liked, respected, and admired,

    “Он мил, он уважаем, почитаем,

    an7.37:2.2vattā ca vacanakkhamo; an admonisher who accepts admonishment, Он тот, кто говорит и терпелив в беседе.
    an7.37:2.3Gambhīrañca kathaṁ kattā, speaks on deep matters, Ведёт он разговоры о глубоком,
    an7.37:2.4no caṭṭhāne niyojako.

    		and doesn’t urge you to do bad.

    		Неправильное делать не заставит.

    an7.37:3.1

    Yamhi etāni ṭhānāni,

    The person in whom

    Тот человек, в котором качества все эти есть,

    an7.37:3.2saṁvijjantīdha puggale; these things are found is your friend. И будет называться [настоящим] другом,
    an7.37:3.3So mitto mittakāmena, If you want to have a friend, Сочувствующим и великодушным.
    an7.37:3.4atthakāmānukampato; benevolent and sympathetic, И даже если он прогонит вдруг тебя,
    an7.37:3.5Api nāsiyamānena, you should keep company with such a person, То, если друга хочешь ты найти,
    an7.37:3.6bhajitabbo tathāvidho”ti.

    		even if they send you away.”

    		То вот такого человека следует искать”.

    an7.37:3.7

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an7.38:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.38
    • Numbered Discourses 7.38
    • Восходящие Наставления 7.38
    an7.38:0.2
  • 4. Devatāvagga
  • 4. Deities
  • Глава Девата
    • an7.38:0.3

    Paṭhamapaṭisambhidāsutta

    Textual Analysis (1st)

    Сутта Аналитические знания Первая

    an7.38:1.1

    “Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva catasso paṭisambhidā sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya.

    “Mendicants, a mendicant with seven qualities will soon realize the four kinds of textual analysis and live having achieved them with their own insight.

    “Монахи, когда монах обладает семью качествами, он может вскоре реализовать для себя посредством прямого знания четыре аналитических знания и овладеть ими.

    an7.38:1.2Katamehi sattahi?

    		What seven?

    		Какими семью?

    an7.38:1.3

    Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ me cetaso līnattan’ti yathābhūtaṁ pajānāti;

    It’s when a mendicant truly understands: ‘This is mental sluggishness’.

    Вот монах понимает как-есть:

    an7.38:1.4

    ajjhattaṁ saṅkhittaṁ vā cittaṁ ‘ajjhattaṁ me saṅkhittaṁ cittan’ti yathābhūtaṁ pajānāti;

    They truly understand internally constricted mind as ‘internally constricted mind’.

    “Вот у меня умственная косность”. Или, когда ум сжат внутренне, он понимает как-есть: “Мой ум сжат внутренне”.

    an7.38:1.5

    bahiddhā vikkhittaṁ vā cittaṁ ‘bahiddhā me vikkhittaṁ cittan’ti yathābhūtaṁ pajānāti;

    They truly understand externally scattered mind as ‘externally scattered mind’.

    Или когда его ум отвлечён вовне, он понимает как-есть: “Мой ум отвлечён вовне”.

    an7.38:1.6

    tassa viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṁ gacchanti;

    They know feelings as they arise, as they remain, and as they go away.

    Он знает чувства по мере того, как они возникают, по мере того, как пребывают, по мере того, как исчезают.

    an7.38:1.7

    viditā saññā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṁ gacchanti;

    They know perceptions as they arise, as they remain, and as they go away.

    Он знает восприятия по мере того, как они возникают, по мере того, как пребывают, по мере того, как исчезают.

    an7.38:1.8

    viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṁ gacchanti;

    They know thoughts as they arise, as they remain, and as they go away.

    Он знает мысли по мере того, как они возникают, по мере того, как пребывают, по мере того, как исчезают.

    an7.38:1.9

    sappāyāsappāyesu kho panassa dhammesu hīnappaṇītesu kaṇhasukkasappaṭibhāgesu nimittaṁ suggahitaṁ hoti sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya.

    The patterns of qualities—suitable or unsuitable, inferior or superior, or those on the side of dark or bright—are properly grasped, focused on, borne in mind, and penetrated with wisdom.

    И затем, в отношении качеств, которые уместные и неуместные, низшие и высшие, тёмные и яркие, а также [в отношении] их противоположностей, он хорошо ухватил причину, хорошо взялся за неё, хорошо изучил её, и хорошо проник в неё мудростью.

    an7.38:1.10

    Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva catasso paṭisambhidā sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā”ti.

    A mendicant with these seven qualities will soon realize the four kinds of textual analysis and live having achieved them with their own insight.”

    Когда он обладает этими семью качествами, монах может вскоре реализовать для себя посредством прямого знания четыре аналитических знания и овладеть ими”.

    an7.38:1.11

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an7.39:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.39
    • Numbered Discourses 7.39
    • Восходящие Наставления 7.39
    an7.39:0.2
  • 4. Devatāvagga
  • 4. Deities
  • Глава Девата
    • an7.39:0.3

    Dutiyapaṭisambhidāsutta

    Textual Analysis (2nd)

    Сутта Аналитические знания Вторая

    an7.39:1.1

    “Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato sāriputto catasso paṭisambhidā sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

    “Mendicants, having seven qualities, Sāriputta realized the four kinds of textual analysis and lives having achieved them with his own insight.

    “Монахи, когда он обладал семью качествами, Сарипутта реализовал для себя посредством прямого знания четыре аналитических знания и овладел ими.

    an7.39:1.2Katamehi sattahi?

    		What seven?

    		Какими семью?

    an7.39:1.3

    Idha, bhikkhave, sāriputto ‘idaṁ me cetaso līnattan’ti yathābhūtaṁ pajānāti;

    It’s when Sāriputta truly understood: ‘This is mental sluggishness’.

    Вот Сарипутта понимал как-есть:

    an7.39:1.4

    ajjhattaṁ saṅkhittaṁ vā cittaṁ ‘ajjhattaṁ me saṅkhittaṁ cittan’ti yathābhūtaṁ pajānāti;

    He truly understood internally constricted mind as ‘internally constricted mind’.

    “Вот у меня умственная косность”. Или, когда ум был сжат внутренне, он понимал как-есть: “Мой ум сжат внутренне”.

    an7.39:1.5

    bahiddhā vikkhittaṁ vā cittaṁ ‘bahiddhā me vikkhittaṁ cittan’ti yathābhūtaṁ pajānāti;

    He truly understood externally scattered mind as ‘externally scattered mind’.

    Или когда его ум был отвлечён вовне, он понимал как-есть: “Мой ум отвлечён вовне”.

    an7.39:1.6

    tassa viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṁ gacchanti;

    He knew feelings, perceptions, and thoughts as they arose, as they remained, and as they went away.

    Он знал чувства по мере того, как они возникают, по мере того, как пребывают, по мере того, как исчезают.

    an7.39:1.7viditā saññā …pe… Он знал восприятия по мере того, как они возникают, по мере того, как пребывают, по мере того, как исчезают.
    an7.39:1.8vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṁ gacchanti;

    		Он знал мысли по мере того, как они возникают, по мере того, как пребывают, по мере того, как исчезают.

    an7.39:1.9

    sappāyāsappāyesu kho panassa dhammesu hīnappaṇītesu kaṇhasukkasappaṭibhāgesu nimittaṁ suggahitaṁ sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya.

    The patterns of qualities—suitable or unsuitable, inferior or superior, or those on the side of dark or bright—were properly grasped, focused on, borne in mind, and penetrated with wisdom.

    И затем, в отношении качеств, которые уместные и неуместные, низшие и высшие, тёмные и яркие, а также [в отношении] их противоположностей, он хорошо ухватил причину, хорошо взялся за неё, хорошо изучил её и хорошо проник в неё мудростью.

    an7.39:1.10

    Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato sāriputto catasso paṭisambhidā sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī”ti.

    Having these seven qualities, Sāriputta realized the four kinds of textual analysis and lives having achieved them with his own insight.”

    Когда он обладал этими семью качествами, Сарипутта реализовал для себя посредством прямого знания четыре аналитических знания и овладел ими”.

    an7.39:1.11

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an7.40:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.40
    • Numbered Discourses 7.40
    • Восходящие Наставления 7.40
    an7.40:0.2
  • 4. Devatāvagga
  • 4. Deities
  • Глава Девата
    • an7.40:0.3

    Paṭhamavasasutta

    Mastery of the Mind (1st)

    Сутта Владение Первая

    an7.40:1.1

    “Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu cittaṁ vase vatteti, no ca bhikkhu cittassa vasena vattati.

    “Mendicants, a mendicant with seven qualities masters their mind and is not mastered by it.

    “Монахи, обладая семью качествами, монах овладевает своим умом и не является слугой своего ума.

    an7.40:1.2Katamehi sattahi? What seven? Какими семью?
    an7.40:1.3Idha, bhikkhave, bhikkhu samādhikusalo hoti, samādhissa samāpattikusalo hoti, samādhissa ṭhitikusalo hoti, samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, samādhissa kalyāṇakusalo hoti, samādhissa gocarakusalo hoti, samādhissa abhinīhārakusalo hoti. It’s when a mendicant is skilled at immersion, skilled in entering immersion, skilled in remaining in immersion, skilled in emerging from immersion, skilled in gladdening the mind for immersion, skilled in the meditation subjects for immersion, and skilled in projecting the mind purified by immersion. Вот монах умелый в сосредоточении, умелый в достижении сосредоточения, умелый в поддержании сосредоточения, умелый в выходе из сосредоточения, умелый в гибкости сосредоточения, умелый в области сосредоточения, умелый в решимости в отношении сосредоточения.
    an7.40:1.4Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato bhikkhu cittaṁ vase vatteti, no ca bhikkhu cittassa vasena vattatī”ti.

    		A mendicant with these seven qualities masters their mind and is not mastered by it.”

    		Обладая семью качествами, монах овладевает своим умом и не является слугой своего ума”.

    an7.40:1.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an7.41:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.41
    • Numbered Discourses 7.41
    • Восходящие Наставления 7.41
    an7.41:0.2
  • 4. Devatāvagga
  • 4. Deities
  • Глава Девата
    • an7.41:0.3

    Dutiyavasasutta

    Mastery of the Mind (2nd)

    Сутта Владение Вторая

    an7.41:1.1

    “Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato sāriputto cittaṁ vase vatteti, no ca sāriputto cittassa vasena vattati.

    “Mendicants, having seven qualities Sāriputta has mastered his mind and is not mastered by it.

    “Монахи, обладая семью качествами, Сарипутта овладевает своим умом и не является слугой своего ума.

    an7.41:1.2Katamehi sattahi? What seven? Какими семью?
    an7.41:1.3Idha, bhikkhave, sāriputto samādhikusalo hoti, samādhissa samāpattikusalo, samādhissa ṭhitikusalo, samādhissa vuṭṭhānakusalo, samādhissa kalyāṇakusalo, samādhissa gocarakusalo, samādhissa abhinīhārakusalo hoti. Sāriputta is skilled at immersion, skilled in entering immersion, skilled in remaining in immersion, skilled in emerging from immersion, skilled in gladdening the mind for immersion, skilled in the meditation subjects for immersion, and skilled in projecting the mind purified by immersion. Вот Сарипутта умелый в сосредоточении, умелый в достижении сосредоточения, умелый в поддержании сосредоточения, умелый в выходе из сосредоточения, умелый в гибкости сосредоточения, умелый в области сосредоточения, умелый в решимости в отношении сосредоточения.
    an7.41:1.4Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato sāriputto cittaṁ vase vatteti, no ca sāriputto cittassa vasena vattatī”ti.

    		Having these seven qualities Sāriputta has mastered his mind and is not mastered by it.”

    		Обладая семью качествами, Сарипутта овладевает своим умом и не является слугой своего ума”.

    an7.41:1.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an7.42:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.42
    • Numbered Discourses 7.42
    • Восходящие Наставления 7.42
    an7.42:0.2
  • 4. Devatāvagga
  • 4. Deities
  • Глава Девата
    • an7.42:0.3

    Paṭhamaniddasasutta

    Graduation (1st)

    Сутта Основания для Без десяти Первая

    an7.42:1.1

    Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pāvisi.

    Then Venerable Sāriputta robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Sāvatthī for alms.

    И тогда, утром, Достопочтенный Сарипутта оделся, взял чашу и одеяние, и вошёл в Саваттхи собирать подаяния.

    an7.42:1.2Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi: Then it occurred to him, И тогда мысль пришла к нему:
    an7.42:1.3“atippago kho tāva sāvatthiyaṁ piṇḍāya carituṁ. “It’s too early to wander for alms in Sāvatthī. “Слишком рано ходить по Саваттхи для сбора подаяний.
    an7.42:1.4Yannūnāhaṁ yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkameyyan”ti.

    		Why don’t I visit the monastery of the wanderers of other religions?”

    		Что если я отправлюсь в парк странников-приверженцев иных учений?”

    an7.42:1.5

    Atha kho āyasmā sāriputto yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṁ sammodi.

    Then he went to the monastery of the wanderers of other religions and exchanged greetings with the wanderers there.

    И тогда Достопочтенный Сарипутта отправился в парк странников-приверженцев иных учений. Он обменялся с теми странниками вежливыми приветствиями

    an7.42:1.6Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi.

    		When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side.

    		и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сел рядом.

    an7.42:1.7

    Tena kho pana samayena tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ ayamantarākathā udapādi:

    Now at that time while those wanderers of other religions were sitting together this discussion came up among them,

    И в то время те странники собрались вместе, и по мере того как они сидели, следующая беседа случилась между ними:

    an7.42:1.8“yo hi koci, āvuso, dvādasavassāni paripuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ carati, ‘niddaso bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti.

    		“Reverends, anyone who lives the full and pure spiritual life for twelve years is qualified to be called a ‘graduate mendicant’.”

    		“Друзья, любой, кто живёт полной и чистой святой жизнью двенадцать лет, может называться монахом, который “без десяти”.

    an7.42:2.1

    Atha kho āyasmā sāriputto tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ bhāsitaṁ neva abhinandi nappaṭikkosi.

    Sāriputta neither approved nor dismissed that statement of the wanderers of other religions.

    И тогда Достопочтенный Сарипутта ни восхитился, ни отверг утверждений тех странников,

    an7.42:2.2Anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi: He got up from his seat, thinking, но поднялся со своего сиденья и ушёл, [думая]:
    an7.42:2.3“bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṁ ājānissāmī”ti.

    		“I will learn the meaning of this statement from the Buddha himself.”

    		“Посмотрим, что Благословенный скажет об этом”.

    an7.42:2.4

    Atha kho āyasmā sāriputto sāvatthiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Sāriputta wandered for alms in Sāvatthī. After the meal, on his return from almsround, he went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened, adding:

    Затем, когда Достопочтенный Сарипутта походил по Саваттхи в поисках подаяний, после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем он обратился к Благословенному:

    an7.42:3.1

    “Idhāhaṁ, bhante, pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pāvisiṁ.

    “Вот же, почтенный, я утром оделся…

    an7.42:3.2Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi:
    an7.42:3.3‘atippago kho tāva sāvatthiyaṁ piṇḍāya carituṁ.
    an7.42:3.4Yannūnāhaṁ yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkameyyan’ti.
    an7.42:3.5Atha khvāhaṁ, bhante, yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṁ sammodiṁ.
    an7.42:3.6Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁ.
    an7.42:3.7Tena kho pana, bhante, samayena tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ ayamantarākathā udapādi: по мере того, как они сидели, следующая беседа случилась между ними:
    an7.42:3.8‘yo hi koci, āvuso, dvādasavassāni paripuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ carati, niddaso bhikkhūti alaṁvacanāyā’ti. “Друзья, любой, кто живёт полной и чистой святой жизнью двенадцать лет, может называться монахом, который “без десяти”.
    an7.42:3.9Atha khvāhaṁ, bhante, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ bhāsitaṁ neva abhinandiṁ nappaṭikkosiṁ. Я ни восхитился, ни отверг утверждений тех странников,
    an7.42:3.10Anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṁ: но поднялся со своего сиденья и ушёл, [думая]:
    an7.42:3.11‘bhagavato santike etassa atthaṁ ājānissāmī’ti. “Посмотрим, что Благословенный скажет об этом”.
    an7.42:3.12Sakkā nu kho, bhante, imasmiṁ dhammavinaye kevalaṁ vassagaṇanamattena niddaso bhikkhu paññāpetun”ti?

    		“Sir, in this teaching and training can we describe a mendicant as a ‘graduate’ solely because they have completed a certain number of years?”

    		Учитель, возможно ли в этой Дхамме и Винае описать монаха как “без десяти”, просто лишь сосчитав количество лет, [которые он уже провёл в монашестве]”?

    an7.42:4.1

    “Na kho, sāriputta, sakkā imasmiṁ dhammavinaye kevalaṁ vassagaṇanamattena niddaso bhikkhu paññāpetuṁ.

    “No, Sāriputta, we cannot.

    “В этой Дхамме и Винае, Сарипутта, нет возможности описать монаха как “без десяти”, просто лишь сосчитав количество лет.

    an7.42:4.2Satta kho imāni, sāriputta, niddasavatthūni mayā sayaṁ abhiññā sacchikatvā paveditāni.

    		I make known these seven qualifications for graduation after realizing them with my own insight.

    		Сарипутта, есть семь оснований для [того, чтобы быть] “без десяти”, которые я провозгласил после того, как реализовал их сам прямым знанием.

    an7.42:5.1

    Katamāni satta?

    What seven?

    Какие семь?

    an7.42:5.2Idha, sāriputta, bhikkhu sikkhāsamādāne tibbacchando hoti āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo, dhammanisantiyā tibbacchando hoti āyatiñca dhammanisantiyā avigatapemo, icchāvinaye tibbacchando hoti āyatiñca icchāvinaye avigatapemo, paṭisallāne tibbacchando hoti āyatiñca paṭisallāne avigatapemo, vīriyārambhe tibbacchando hoti āyatiñca vīriyārambhe avigatapemo, satinepakke tibbacchando hoti āyatiñca satinepakke avigatapemo, diṭṭhipaṭivedhe tibbacchando hoti āyatiñca diṭṭhipaṭivedhe avigatapemo. It’s when a mendicant has a keen enthusiasm to undertake the training … to examine the teachings … to get rid of desires … for retreat … to rouse up energy … for mindfulness and alertness … to penetrate theoretically. And they don’t lose these desires in the future. Вот у монаха имеется сильное желание осуществлять [монашескую] тренировку, и он не теряет своей увлечённости осуществления тренировки в будущем. У него сильное желание взяться за Дхамму, и он не теряет своей увлечённости взяться за Дхамму в будущем. У него сильное желание устранять бесполезные мечтания, и он не теряет своей увлечённости устранять бесполезные мечтания в будущем. У него сильное желание к затворничеству, и он не теряет своей увлечённости к затворничеству в будущем. У него сильное желание зарождать усердие, и он не теряет своей увлечённости к зарождению усердия в будущем. У него сильное желание [развивать] осознанность и бдительность, и он не теряет своей увлечённости к [развитию] осознанности и бдительности в будущем. У него сильное желание проникнуть [в суть вещей] воззрением, и он не теряет своей увлечённости к проникновению [в суть вещей] воззрением в будущем.
    an7.42:5.3Imāni kho, sāriputta, satta niddasavatthūni mayā sayaṁ abhiññā sacchikatvā paveditāni. These are the seven qualifications for graduation that I make known after realizing them with my own insight. Таковы семь оснований для [того, чтобы быть] “без десяти”, которые я провозгласил после того, как реализовал их сам прямым знанием.
    an7.42:5.4Imehi kho, sāriputta, sattahi niddasavatthūhi samannāgato bhikkhu dvādasa cepi vassāni paripuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ carati, ‘niddaso bhikkhū’ti alaṁvacanāya; A mendicant who has these seven qualifications for graduation is qualified to be called a ‘graduate mendicant’. This is so whether they have lived the full and pure spiritual life for twelve years, Сарипутта, если монах обладает этими семью основаниями для [того, чтобы быть] “без десяти”, то тогда, если он живёт полной и чистой святой жизнью двенадцать лет, он подходит для того, чтобы называться “без десяти”.
    an7.42:5.5catubbīsati cepi vassāni paripuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ carati, ‘niddaso bhikkhū’ti alaṁvacanāya; twenty-four years, Также, если он живёт полной и чистой святой жизнью двадцать четыре года…
    an7.42:5.6chattiṁsati cepi vassāni paripuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ carati, ‘niddaso bhikkhū’ti alaṁvacanāya, aṭṭhacattārīsañcepi vassāni paripuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ carati, ‘niddaso bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti.

    		thirty-six years, or forty-eight years.”

    		тридцать шесть лет… сорок восемь лет, он подходит для того, чтобы называться “без десяти”.

    an7.42:5.7

    Ekādasamaṁ.

    Одниннадцатая.

    an7.43:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.43
    • Numbered Discourses 7.43
    • Восходящие Наставления 7.43
    an7.43:0.2
  • 4. Devatāvagga
  • 4. Deities
  • Глава Девата
    • an7.43:0.3

    Dutiyaniddasasutta

    Graduation (2nd)

    Сутта Основания для Без десяти Вторая

    an7.43:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an7.43:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā kosambiyaṁ viharati ghositārāme.

    		At one time the Buddha was staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery.

    		Одно время Благословенный пребывает в Косамби в парке Госиты.

    an7.43:1.3

    Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya kosambiṁ piṇḍāya pāvisi.

    Then Venerable Ānanda robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Kosambī for alms.

    И тогда, утром, Достопочтенный Ананда оделся, взял чашу и одеяние, и вошёл в Косамби собирать подаяния.

    an7.43:1.4Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi: Then it occurred to him, И тогда мысль пришла к нему:
    an7.43:1.5“atippago kho tāva kosambiyaṁ piṇḍāya carituṁ. “It’s too early to wander for alms in Kosambī. “Слишком рано ходить по Косамби для сбора подаяний.
    an7.43:1.6Yannūnāhaṁ yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkameyyan”ti.

    		Why don’t I visit the monastery of the wanderers of other religions?”

    		Что если я отправлюсь в парк странников-приверженцев иных учений?”

    an7.43:1.7

    Atha kho āyasmā ānando yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṁ sammodi.

    Then he went to the monastery of the wanderers of other religions and exchanged greetings with the wanderers there.

    И тогда Достопочтенный Ананда отправился в парк странников-приверженцев иных учений. Он обменялся с теми странниками вежливыми приветствиями

    an7.43:1.8Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi.

    		When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side.

    		и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сел рядом.

    an7.43:2.1

    Tena kho pana samayena tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ ayamantarākathā udapādi:

    Now at that time while those wanderers of other religions were sitting together this discussion came up among them,

    И в то время те странники собрались вместе, и по мере того как они сидели, следующая беседа случилась между ними:

    an7.43:2.2“yo hi koci, āvuso, dvādasavassāni paripuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ carati, ‘niddaso bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti.

    		“Reverends, anyone who lives the full and pure spiritual life for twelve years is qualified to be called a ‘graduate mendicant’.”

    		“Друзья, любой, кто живёт полной и чистой святой жизнью двенадцать лет, может называться монахом, который “без десяти”.

    an7.43:3.1

    Atha kho āyasmā ānando tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ bhāsitaṁ neva abhinandi nappaṭikkosi.

    Ānanda neither approved nor dismissed that statement of the wanderers of other religions.

    И тогда Достопочтенный Ананда ни восхитился, ни отверг утверждений тех странников,

    an7.43:3.2Anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi: He got up from his seat, thinking, но поднялся со своего сиденья и ушёл, [думая]:
    an7.43:3.3“bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṁ ājānissāmī”ti.

    		“I will learn the meaning of this statement from the Buddha himself.”

    		“Посмотрим, что Благословенный скажет об этом”.

    an7.43:3.4

    Atha kho āyasmā ānando kosambiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Ānanda wandered for alms in Kosambī. After the meal, on his return from almsround, he went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened, adding:

    Затем, когда Достопочтенный Ананда походил по Косамби в поисках подаяний, после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем он обратился к Благословенному:

    an7.43:4.1

    “Idhāhaṁ, bhante, pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya kosambiṁ piṇḍāya pāvisiṁ.

    “Вот же, почтенный, я утром оделся…

    an7.43:4.2Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi:
    an7.43:4.3‘atippago kho tāva kosambiyaṁ piṇḍāya carituṁ.
    an7.43:4.4Yannūnāhaṁ yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkameyyan’ti …pe…
    an7.43:4.5tehi saddhiṁ sammodiṁ.
    an7.43:4.6Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁ.

    an7.43:5.1

    Tena kho pana, bhante, samayena tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ ayamantarākathā udapādi:

    по мере того, как они сидели, следующая беседа случилась между ними:

    an7.43:5.2‘yo hi koci, āvuso, dvādasavassāni paripuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ carati, niddaso bhikkhūti alaṁvacanāyā’ti. “Друзья, любой, кто живёт полной и чистой святой жизнью двенадцать лет, может называться монахом, который “без десяти”.
    an7.43:5.3Atha khvāhaṁ, bhante, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ bhāsitaṁ neva abhinandiṁ nappaṭikkosiṁ. Я ни восхитился, ни отверг утверждений тех странников,
    an7.43:5.4Anabhinanditvā, appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṁ: но поднялся со своего сиденья и ушёл, [думая]:
    an7.43:5.5‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṁ ājānissāmī’ti. “Посмотрим, что Благословенный скажет об этом”.
    an7.43:5.6Sakkā nu kho, bhante, imasmiṁ dhammavinaye kevalaṁ vassagaṇanamattena niddaso bhikkhu paññāpetun”ti?

    		“Sir, in this teaching and training can we describe a mendicant as a ‘graduate’ solely because they have completed a certain number of years?”

    		Учитель, возможно ли в этой Дхамме и Винае описать монаха как “без десяти”, просто лишь сосчитав количество лет, [которые он уже провёл в монашестве]”?

    an7.43:6.1

    “Na kho, ānanda, sakkā imasmiṁ dhammavinaye kevalaṁ vassagaṇanamattena niddaso bhikkhu paññāpetuṁ.

    “No, Ānanda, we cannot.

    “В этой Дхамме и Винае, Ананда, нет возможности описать монаха как “без десяти”, просто лишь сосчитав количество лет.

    an7.43:6.2Satta kho imāni, ānanda, niddasavatthūni mayā sayaṁ abhiññā sacchikatvā paveditāni.

    		These are the seven qualifications for graduation that I make known after realizing them with my own insight.

    		Ананда, есть семь оснований для [того, чтобы быть] “без десяти”, которые я провозгласил после того, как реализовал их сам прямым знанием.

    an7.43:7.1

    Katamāni satta?

    What seven?

    Какие семь?

    an7.43:7.2Idhānanda, bhikkhu, saddho hoti, hirīmā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, satimā hoti, paññavā hoti. It’s when someone is faithful, conscientious, prudent, learned, energetic, mindful, and wise. Вот монах обладает верой, чувством стыда, боязнью совершить проступок, он учёный [в Дхамме], усердный, осознанный, мудрый.
    an7.43:7.3Imāni kho, ānanda, satta niddasavatthūni mayā sayaṁ abhiññā sacchikatvā paveditāni. These are the seven qualifications for graduation that I make known after realizing them with my own insight. Таковы семь оснований для [того, чтобы быть] “без десяти”, которые я провозгласил после того, как реализовал их сам прямым знанием.
    an7.43:7.4Imehi kho, ānanda, sattahi niddasavatthūhi samannāgato bhikkhu dvādasa cepi vassāni paripuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ carati, ‘niddaso bhikkhū’ti alaṁvacanāya; A mendicant who possesses these seven qualifications for graduation is qualified to be called a ‘graduate mendicant’. This is so whether they have lived the full and pure spiritual life for twelve years, Ананда, если монах обладает этими семью основаниями для [того, чтобы быть] “без десяти”, то тогда, если он живёт полной и чистой святой жизнью двенадцать лет, он подходит для того, чтобы называться “без десяти”.
    an7.43:7.5catubbīsati cepi vassāni paripuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ carati, ‘niddaso bhikkhū’ti alaṁvacanāya; twenty-four years, Также, если он живёт полной и чистой святой жизнью двадцать четыре года…
    an7.43:7.6chattiṁsati cepi vassāni paripuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ carati, ‘niddaso bhikkhū’ti alaṁvacanāya, aṭṭhacattārīsañcepi vassāni paripuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ carati, ‘niddaso bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti.

    		thirty-six years, or forty-eight years.”

    		тридцать шесть лет… сорок восемь лет, он подходит для того, чтобы называться “без десяти”.

    an7.43:7.7

    Dvādasamaṁ.

    Двенадцатая.

    an7.43:7.8

    Devatāvaggo catuttho.

    an7.43:8.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an7.43:8.1

    Appamādo hirī ceva,

    an7.43:8.2dve suvacā duve mittā;
    an7.43:8.3Dve paṭisambhidā dve vasā,
    an7.43:8.4duve niddasavatthunāti.

    an7.44:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.44
    • Numbered Discourses 7.44
    • Восходящие Наставления 7.44
    an7.44:0.2
  • 5. Mahāyaññavagga
  • 5. A Great Sacrifice
  • Глава Махаяннья
    • an7.44:0.3

    Sattaviññāṇaṭṭhitisutta

    Planes of Consciousness

    Сутта Месторасположения для сознания

    an7.44:1.1

    “Sattimā, bhikkhave, viññāṇaṭṭhitiyo.

    “Mendicants, there are these seven planes of consciousness.

    “Монахи, есть эти семь месторасположений для сознания.

    an7.44:1.2Katamā satta?

    		What seven?

    		Какие семь?

    an7.44:1.3

    Santi, bhikkhave, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā, ekacce ca devā, ekacce ca vinipātikā.

    There are sentient beings that are diverse in body and diverse in perception, such as human beings, some gods, and some beings in the underworld.

    Монахи, есть существа, которые различны в теле и различны в восприятии, такие как люди, некоторые дэвы, некоторые [существа] в нижних мирах.

    an7.44:1.4Ayaṁ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti.

    		This is the first plane of consciousness.

    		Таково первое месторасположение для сознания.

    an7.44:2.1

    Santi, bhikkhave, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā.

    There are sentient beings that are diverse in body and unified in perception, such as the gods reborn in the Divinity’s host through the first absorption.

    Есть существа, которые различны в теле, но одинаковы в восприятии, такие как дэвы свиты Брахмы, которые перерождаются посредством первой [джханы].

    an7.44:2.2Ayaṁ dutiyā viññāṇaṭṭhiti.

    		This is the second plane of consciousness.

    		Таково второе месторасположение для сознания.

    an7.44:3.1

    Santi, bhikkhave, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā.

    There are sentient beings that are unified in body and diverse in perception, such as the gods of streaming radiance.

    Есть существа, которые одинаковы в теле, но различны в восприятии, такие как дэвы лучезарного сияния.

    an7.44:3.2Ayaṁ tatiyā viññāṇaṭṭhiti.

    		This is the third plane of consciousness.

    		Таково третье месторасположение для сознания.

    an7.44:4.1

    Santi, bhikkhave, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā.

    There are sentient beings that are unified in body and unified in perception, such as the gods of universal beauty.

    Есть существа, которые одинаковы в теле и одинаковы в восприятии, такие как дэвы сверкающего великолепия.

    an7.44:4.2Ayaṁ catutthā viññāṇaṭṭhiti.

    		This is the fourth plane of consciousness.

    		Таково четвёртое месторасположение для сознания.

    an7.44:5.1

    Santi, bhikkhave, sattā sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā.

    There are sentient beings that have gone totally beyond perceptions of form. With the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, they have been reborn in the dimension of infinite space.

    Есть существа, которые с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, с не-вниманием к восприятиям множественности, осознавая “пространство безгранично”, относятся к сфере безграничного пространства.

    an7.44:5.2Ayaṁ pañcamā viññāṇaṭṭhiti.

    		This is the fifth plane of consciousness.

    		Таково пятое месторасположение для сознания.

    an7.44:6.1

    Santi, bhikkhave, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanūpagā.

    There are sentient beings that have gone totally beyond the dimension of infinite space. Aware that ‘consciousness is infinite’, they have been reborn in the dimension of infinite consciousness.

    Есть существа, которые с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая] “сознание безгранично”, относятся к сфере безграничного сознания.

    an7.44:6.2Ayaṁ chaṭṭhā viññāṇaṭṭhiti.

    		This is the sixth plane of consciousness.

    		Таково шестое месторасположение для сознания.

    an7.44:7.1

    Santi, bhikkhave, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā.

    There are sentient beings that have gone totally beyond the dimension of infinite consciousness. Aware that ‘there is nothing at all’, they have been reborn in the dimension of nothingness.

    Есть существа, которые с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая] “здесь ничего нет”, относятся к сфере отсутствия всего.

    an7.44:7.2Ayaṁ sattamā viññāṇaṭṭhiti.

    		This is the seventh plane of consciousness.

    		Таково седьмое месторасположение для сознания.

    an7.44:8.1

    Imā kho, bhikkhave, satta viññāṇaṭṭhitiyo”ti.

    These are the seven planes of consciousness.”

    Монахи, таковы семь месторасположений для сознания”.

    an7.44:8.2

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an7.45:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.45
    • Numbered Discourses 7.45
    • Восходящие Наставления 7.45
    an7.45:0.2
  • 5. Mahāyaññavagga
  • 5. A Great Sacrifice
  • Глава Махаяаннья
    • an7.45:0.3

    Samādhiparikkhārasutta

    Prerequisites for Immersion

    Сутта Средства для сосредоточения

    an7.45:1.1

    “Sattime, bhikkhave, samādhiparikkhārā.

    “Mendicants, there are these seven prerequisites for immersion.

    “Монахи, есть эти семь вспомогательных средств для сосредоточения.

    an7.45:1.2Katame satta? What seven? Какие семь?
    an7.45:1.3Sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati. Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, and right mindfulness. Правильные воззрения, Правильное устремление, Правильная речь, Правильные действия, Правильные средства к жизни, Правильное усилие, Правильная осознанность.
    an7.45:1.4Yā kho, bhikkhave, imehi sattahaṅgehi cittassekaggatā parikkhatā, ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyo sammāsamādhi saupaniso itipi saparikkhāro itipī”ti.

    		Unification of mind with these seven factors as prerequisites is what is called noble right immersion ‘with its vital conditions’ and also ‘with its prerequisites’.”

    		Однонаправленность ума, наделённая этими семью факторами, называется благородным правильным сосредоточением “с его опорами”, а также и “с его вспомогательными средствами”.

    an7.45:1.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an7.46:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.46
    • Numbered Discourses 7.46
    • Восходящие Наставления 7.46
    an7.46:0.2
  • 5. Mahāyaññavagga
  • 5. A Great Sacrifice
  • Глава Махаяаннья
    • an7.46:0.3

    Paṭhamaaggisutta

    Fires (1st)

    Сутта Виды огня

    an7.46:1.1

    “Sattime, bhikkhave, aggī.

    “Mendicants, there are these seven fires.

    “Монахи, есть эти семь видов огня.

    an7.46:1.2Katame satta? What seven? Какие семь?
    an7.46:1.3Rāgaggi, dosaggi, mohaggi, āhuneyyaggi, gahapataggi, dakkhiṇeyyaggi, kaṭṭhaggi—The fires of greed, hate, delusion. The fire of those worthy of offerings dedicated to the gods. A householder’s fire. The fire of those worthy of a religious donation. And a wood fire. Огонь страсти, огонь злобы, огонь заблуждения, огонь тех, кто достоин даров, огонь домохозяина, огонь тех, кто достоин подношений, лесной огонь.
    an7.46:1.4ime kho, bhikkhave, satta aggī”ti.

    		These are the seven fires.”

    		Таковы семь видов огня”.

    an7.46:1.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an7.47:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.47
    • Numbered Discourses 7.47
    • Восходящие Наставления 7.47
    an7.47:0.2
  • 5. Mahāyaññavagga
  • 5. A Great Sacrifice
  • Глава Махаяннья
    • an7.47:0.3

    Dutiyaaggisutta

    Fires (2nd)

    Сутта Жертвоприношение

    an7.47:1.1

    Tena kho pana samayena uggatasarīrassa brāhmaṇassa mahāyañño upakkhaṭo hoti.

    Now at that time the brahmin Uggatasarīra had prepared a large sacrifice.

    Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

    an7.47:1.2Pañca usabhasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya, pañca vacchatarasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya, pañca vacchatarisatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya, pañca ajasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya, pañca urabbhasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya.

    		Bulls, bullocks, heifers, goats and rams—five hundred of each—had been led to the post for the sacrifice.

    		И тогда брахман Уггатасарира сделал приготовления для великого жертвоприношения. Пятьсот быков были приведены к [жертвенному] столбу для жертвоприношения. Пятьсот волов… пятьсот тёлок… пятьсот коз… пятьсот баранов были приведены к [жертвенному] столбу для жертвоприношения.

    an7.47:1.3

    Atha kho uggatasarīro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.

    Then the brahmin Uggatasarīra went up to the Buddha, and exchanged greetings with him.

    И тогда брахман Уггатасарира отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

    an7.47:1.4Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho uggatasarīro brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha, После обмена вежливыми приветствиями он сел рядом и сказал Благословенному:
    an7.47:2.1“Sutaṁ metaṁ, bho gotama, aggissa ādānaṁ yūpassa ussāpanaṁ mahapphalaṁ hoti mahānisaṁsan”ti.

    		“Worthy Gotama, I have heard that kindling the sacrificial fire and raising the sacrificial post is very fruitful and beneficial.”

    		“Я слышал, Мастер Готама, что зажжение жертвенного огня и воздвижение жертвенного столба приносят великий плод и пользу”.

    an7.47:2.2

    “Mayāpi kho etaṁ, brāhmaṇa, sutaṁ aggissa ādānaṁ yūpassa ussāpanaṁ mahapphalaṁ hoti mahānisaṁsan”ti.

    “I’ve also heard this, brahmin.”

    “Брахман, я также слышал об этом”.

    an7.47:2.3

    Dutiyampi kho uggatasarīro brāhmaṇo …pe…

    For a second time …

    И во второй раз…

    an7.47:2.4tatiyampi kho uggatasarīro brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: and third time Uggatasarīra said to the Buddha, и в третий раз брахман Уггатасарира сказал Благословенному:
    an7.47:2.5“sutaṁ metaṁ, bho gotama, aggissa ādānaṁ yūpassa ussāpanaṁ mahapphalaṁ hoti mahānisaṁsan”ti.

    		“Worthy Gotama, I have heard that kindling the sacrificial fire and raising the sacrificial post is very fruitful and beneficial.”

    		“Я слышал, Мастер Готама, что зажжение жертвенного огня и воздвижение жертвенного столба приносят великий плод и пользу”.

    an7.47:2.6

    “Mayāpi kho etaṁ, brāhmaṇa, sutaṁ aggissa ādānaṁ yūpassa ussāpanaṁ mahapphalaṁ hoti mahānisaṁsan”ti.

    “I’ve also heard this, brahmin.”

    “Брахман, я также слышал об этом”.

    an7.47:2.7

    “Tayidaṁ, bho gotama, sameti bhoto ceva gotamassa amhākañca, yadidaṁ sabbena sabbaṁ”.

    “Then the worthy Gotama and I are in total agreement in this matter.”

    “В таком случае, Мастер Готама и я – в полном и всецелом согласии”.

    an7.47:3.1

    Evaṁ vutte āyasmā ānando uggatasarīraṁ brāhmaṇaṁ etadavoca:

    When he said this, Venerable Ānanda said to Uggatasarīra,

    Когда так было сказано, Достопочтенный Ананда обратился к брахману Уггатасарире:

    an7.47:3.2“na kho, brāhmaṇa, tathāgatā evaṁ pucchitabbā: “Brahmin, you shouldn’t ask the Buddha in this way. “Брахман, Татхагат нельзя спрашивать так:
    an7.47:3.3‘sutaṁ metaṁ, bho gotama, aggissa ādānaṁ yūpassa ussāpanaṁ mahapphalaṁ hoti mahānisaṁsan’ti. “Я слышал, Мастер Готама, что зажжение жертвенного огня и воздвижение жертвенного столба приносят великий плод и пользу”.
    an7.47:3.4Evaṁ kho, brāhmaṇa, tathāgatā pucchitabbā: You should ask in this way: Татхагат нужно спрашивать [вот как]:
    an7.47:3.5‘ahañhi, bhante, aggiṁ ādātukāmo, yūpaṁ ussāpetukāmo. ‘Sir, I want to kindle the sacrificial fire and raise the sacrificial post. “Почтенный, я хочу зажечь жертвенный огонь и воздвигнуть жертвенный столб.
    an7.47:3.6Ovadatu maṁ, bhante, bhagavā. May the Buddha please advise Пусть Благословенный посоветует мне, наставит меня так,
    an7.47:3.7Anusāsatu maṁ, bhante, bhagavā yaṁ mama assa dīgharattaṁ hitāya sukhāyā’”ti.

    		and instruct me. It will be for my lasting welfare and happiness.’”

    		чтобы это привело к моему благополучию и приятному на долгое время”.

    an7.47:4.1

    Atha kho uggatasarīro brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Uggatasarīra said to the Buddha,

    И тогда брахман Уггатасарира сказал Благословенному:

    an7.47:4.2“ahañhi, bho gotama, aggiṁ ādātukāmo yūpaṁ ussāpetukāmo. “Worthy Gotama, I want to kindle the sacrificial fire and raise the sacrificial post. “Мастер Готама, я хочу зажечь жертвенный огонь и воздвигнуть жертвенный столб.
    an7.47:4.3Ovadatu maṁ bhavaṁ gotamo. May the worthy Gotama please advise Пусть Мастер Готама посоветует мне, наставит меня
    an7.47:4.4Anusāsatu maṁ bhavaṁ gotamo yaṁ mama assa dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti.

    		and instruct me. It will be for my lasting welfare and happiness.”

    		так, чтобы это привело к моему благополучию и приятному на долгое время”.

    an7.47:5.1

    “Aggiṁ, brāhmaṇa, ādento yūpaṁ ussāpento pubbeva yaññā tīṇi satthāni ussāpeti akusalāni dukkhudrayāni dukkhavipākāni.

    “Even before kindling the sacrificial fire and raising the sacrificial post, one raises three unskillful knives which ripen and result in suffering.

    “Брахман, тот, кто зажигает жертвенный огонь и воздвигает жертвенный столб, ещё даже до жертвоприношения поднимает три неблагих ножа, которые имеют боль своим исходом и результатом.

    an7.47:5.2Katamāni tīṇi? What three? Какие три?
    an7.47:5.3Kāyasatthaṁ, vacīsatthaṁ, manosatthaṁ. The knives of the body, speech, and mind. Телесный нож, словесный нож, умственный нож.
    an7.47:5.4Aggiṁ, brāhmaṇa, ādento yūpaṁ ussāpento pubbeva yaññā evaṁ cittaṁ uppādesi: Even before kindling the sacrificial fire and raising the sacrificial post one gives rise to the thought: Брахман, тот, кто зажигает жертвенный огонь и воздвигает жертвенный столб, ещё даже до жертвоприношения зарождает такую мысль:
    an7.47:5.5‘ettakā usabhā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatarā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatariyo haññantu yaññatthāya, ettakā ajā haññantu yaññatthāya, ettakā urabbhā haññantu yaññatthāyā’ti. ‘May this many bulls, bullocks, heifers, goats, and rams be slaughtered for the sacrifice!’ “Пусть столько-то быков будут умерщвлены в жертвоприношении! Пусть столько-то волов… тёлок… коз… баранов будут умерщвлены в жертвоприношении!”
    an7.47:5.6So ‘puññaṁ karomī’ti apuññaṁ karoti, ‘kusalaṁ karomī’ti akusalaṁ karoti, ‘sugatiyā maggaṁ pariyesāmī’ti duggatiyā maggaṁ pariyesati. Thinking, ‘May I make goodness’, one makes wickedness. Thinking, ‘May I do good’, one does bad. Thinking, ‘May I seek the path to a good rebirth’, one seeks the path to a bad rebirth. Хотя [он думает]: “Совершу заслугу”, он совершает злодеяние. Хотя [он думает]: “Совершу благое”, он совершает неблагое. Хотя [он думает]: “Найду путь к благому уделу”, он ищет путь к неблагому уделу.
    an7.47:5.7Aggiṁ, brāhmaṇa, ādento yūpaṁ ussāpento pubbeva yaññā idaṁ paṭhamaṁ manosatthaṁ ussāpeti akusalaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākaṁ.

    		Even before kindling the sacrificial fire and raising the sacrificial post one raises this first unskillful mental knife which ripens and results in suffering.

    		Тот, кто зажигает жертвенный огонь и воздвигает жертвенный столб, ещё даже до жертвоприношения поднимает этот первый неблагой нож – умственный, который имеет боль своим исходом и результатом.

    an7.47:6.1

    Puna caparaṁ, brāhmaṇa, aggiṁ ādento yūpaṁ ussāpento pubbeva yaññā evaṁ vācaṁ bhāsati:

    Furthermore, even before kindling the sacrificial fire and raising the sacrificial post, one says such things as:

    Далее, брахман, тот, кто зажигает жертвенный огонь и воздвигает жертвенный столб, ещё даже до жертвоприношения произносит такую речь:

    an7.47:6.2‘ettakā usabhā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatarā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatariyo haññantu yaññatthāya, ettakā ajā haññantu yaññatthāya, ettakā urabbhā haññantu yaññatthāyā’ti. ‘May this many bulls, bullocks, heifers, goats, and rams be slaughtered for the sacrifice!’ “Пусть столько-то быков будут умерщвлены в жертвоприношении!Пусть столько-то волов… тёлок… коз… баранов будут умерщвлены в жертвоприношении!” Хотя [он думает]:
    an7.47:6.3So ‘puññaṁ karomī’ti apuññaṁ karoti, ‘kusalaṁ karomī’ti akusalaṁ karoti, ‘sugatiyā maggaṁ pariyesāmī’ti duggatiyā maggaṁ pariyesati. Thinking, ‘May I make goodness’, one makes wickedness. Thinking, ‘May I do good’, one does bad. Thinking, ‘May I seek the path to a good rebirth’, one seeks the path to a bad rebirth. “Совершу заслугу”, он совершает злодеяние. Хотя [он думает]: “Совершу благое”, он совершает неблагое. Хотя [он думает]: “Найду путь к благому уделу”, он ищет путь к неблагому уделу.
    an7.47:6.4Aggiṁ, brāhmaṇa, ādento yūpaṁ ussāpento pubbeva yaññā idaṁ dutiyaṁ vacīsatthaṁ ussāpeti akusalaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākaṁ.

    		Even before kindling the sacrificial fire and raising the sacrificial post one raises this second unskillful verbal knife which ripens and results in suffering.

    		Тот, кто зажигает жертвенный огонь и воздвигает жертвенный столб, ещё даже до жертвоприношения поднимает этот второй неблагой нож – словесный, который имеет боль своим исходом и результатом.

    an7.47:7.1

    Puna caparaṁ, brāhmaṇa, aggiṁ ādento yūpaṁ ussāpento pubbeva yaññā sayaṁ paṭhamaṁ samārambhati usabhā hantuṁ yaññatthāya, sayaṁ paṭhamaṁ samārambhati vacchatarā hantuṁ yaññatthāya, sayaṁ paṭhamaṁ samārambhati vacchatariyo hantuṁ yaññatthāya, sayaṁ paṭhamaṁ samārambhati ajā hantuṁ yaññatthāya, sayaṁ paṭhamaṁ samārambhati urabbhā hantuṁ yaññatthāya.

    Furthermore, even before kindling the sacrificial fire and raising the sacrificial post one first personally undertakes preparations for the sacrificial slaughter of bulls, bullocks, heifers, goats, and rams.

    Далее, брахман, тот, кто зажигает жертвенный огонь и воздвигает жертвенный столб, ещё даже до жертвоприношения вначале осуществляет приготовления, чтобы убить быков на жертвоприношении. Вначале он осуществляет приготовления, чтобы убить волов… тёлок… коз… баранов на жертвоприношении.

    an7.47:7.2So ‘puññaṁ karomī’ti apuññaṁ karoti, ‘kusalaṁ karomī’ti akusalaṁ karoti, ‘sugatiyā maggaṁ pariyesāmī’ti duggatiyā maggaṁ pariyesati. Thinking, ‘May I make goodness’, one makes wickedness. Thinking, ‘May I do good’, one does bad. Thinking, ‘May I seek the path to a good rebirth’, one seeks the path to a bad rebirth. Хотя [он думает]: “Совершу заслугу”, он совершает злодеяние. Хотя [он думает]: “Совершу благое”, он совершает неблагое. Хотя [он думает]: “Найду путь к благому уделу”, он ищет путь к неблагому уделу.
    an7.47:7.3Aggiṁ, brāhmaṇa, ādento yūpaṁ ussāpento pubbeva yaññā idaṁ tatiyaṁ kāyasatthaṁ ussāpeti akusalaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākaṁ. Even before kindling the sacrificial fire and raising the sacrificial post, one raises this third unskillful bodily knife which ripens and results in suffering. Тот, кто зажигает жертвенный огонь и воздвигает жертвенный столб, ещё даже до жертвоприношения поднимает этот третий неблагой нож – телесный, который имеет боль своим исходом и результатом.
    an7.47:7.4Aggiṁ, brāhmaṇa, ādento yūpaṁ ussāpento pubbeva yaññā imāni tīṇi satthāni ussāpeti akusalāni dukkhudrayāni dukkhavipākāni.

    		Even before kindling the sacrificial fire and raising the sacrificial post, one raises these three unskillful knives which ripen and result in suffering.

    		Брахман, тот, кто зажигает жертвенный огонь и воздвигает жертвенный столб, ещё даже до жертвоприношения поднимает эти три неблагих ножа, которые имеют боль своим исходом и результатом.

    an7.47:8.1

    Tayome, brāhmaṇa, aggī pahātabbā parivajjetabbā, na sevitabbā.

    Brahmin, these three fires should be given up and rejected, not cultivated.

    Есть, брахман, эти три вида огня, которые следует отбросить и избегать, и не следует взращивать.

    an7.47:8.2Katame tayo? What three? Какие три?
    an7.47:8.3Rāgaggi, dosaggi, mohaggi.

    		The fires of greed, hate, and delusion.

    		Огонь страсти, огонь злобы, огонь заблуждения.

    an7.47:9.1

    Kasmā cāyaṁ, brāhmaṇa, rāgaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo?

    And why should the fire of greed be given up and rejected, not cultivated?

    И почему огонь страсти следует отбросить и избегать, и не следует взращивать?

    an7.47:9.2Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. A greedy person does bad things by way of body, speech, and mind. Тот, кто возбуждён страстью, одолеваем страстью, с умом, охваченным ей, пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом.
    an7.47:9.3So kāyena duccaritaṁ caritvā, vācāya duccaritaṁ caritvā, manasā duccaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. В результате после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.
    an7.47:9.4Tasmāyaṁ rāgaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo.

    		That’s why the fire of greed should be given up and rejected, not cultivated.

    		Поэтому этот огонь страсти следует отбросить и избегать, и не следует взращивать.

    an7.47:10.1

    Kasmā cāyaṁ, brāhmaṇa, dosaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo?

    And why should the fire of hate be given up and rejected, not cultivated?

    И почему огонь злобы…

    an7.47:10.2Duṭṭho kho, brāhmaṇa, dosena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. A hateful person does bad things by way of body, speech, and mind.
    an7.47:10.3So kāyena duccaritaṁ caritvā, vācāya duccaritaṁ caritvā, manasā duccaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.
    an7.47:10.4Tasmāyaṁ dosaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo.

    		That’s why the fire of hate should be given up and rejected, not cultivated.

    an7.47:11.1

    Kasmā cāyaṁ, brāhmaṇa, mohaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo?

    And why should the fire of delusion be given up and rejected, not cultivated?

    и почему огонь заблуждения следует отбросить и избегать, и не следует взращивать?

    an7.47:11.2Mūḷho kho, brāhmaṇa, mohena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. A deluded person does bad things by way of body, speech, and mind. Тот, кто заблуждается, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, пускается в неблагое поведение телом, речью и умом.
    an7.47:11.3So kāyena duccaritaṁ caritvā, vācāya duccaritaṁ caritvā, manasā duccaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. В результате после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.
    an7.47:11.4Tasmāyaṁ mohaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo. That’s why the fire of delusion should be given up and rejected, not cultivated. Поэтому этот огонь заблуждения следует отбросить и избегать, и не следует взращивать.
    an7.47:11.5Ime kho tayo, brāhmaṇa, aggī pahātabbā parivajjetabbā, na sevitabbā.

    		These three fires should be given up and rejected, not cultivated.

    		Таковы три вида огня, которые следует отбросить и избегать, и не следует взращивать.

    an7.47:12.1

    Tayo kho, brāhmaṇa, aggī sakkatvā garuṁ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṁ parihātabbā.

    Brahmin, you should properly and happily take care of three fires, honoring, respecting, esteeming, and venerating them.

    Есть, брахман, эти три вида огня, которые следует надлежащим образом и с радостью поддерживать, чтить, уважать, ценить, и почитать.

    an7.47:12.2Katame tayo? What three? Какие три?
    an7.47:12.3Āhuneyyaggi, gahapataggi, dakkhiṇeyyaggi.

    		The fire of those worthy of offerings dedicated to the gods. The fire of a householder. And the fire of those worthy of a religious donation.

    		Огонь тех, кто достоин даров, огонь домохозяина, огонь тех, кто достоин подношений.

    an7.47:13.1

    Katamo ca, brāhmaṇa, āhuneyyaggi?

    And what is the fire of those worthy of offerings dedicated to the gods?

    И что такое огонь тех, кто достоин даров?

    an7.47:13.2Idha, brāhmaṇa, yassa te honti mātāti vā pitāti vā, ayaṁ vuccati, brāhmaṇa, āhuneyyaggi. Your mother and father are called the fire of those worthy of offerings dedicated to the gods. Собственные отец и мать называются огнём тех, кто достоин даров.
    an7.47:13.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an7.47:13.4Atohayaṁ, brāhmaṇa, āhuto sambhūto, tasmāyaṁ āhuneyyaggi sakkatvā garuṁ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṁ parihātabbo.

    		Since it is from them that you’ve been incubated and produced. So you should properly and happily take care of this fire, honoring, respecting, esteeming, and venerating it.

    		Потому что из них ты возник и произошёл. Поэтому этот огонь тех, кто достоин даров, следует надлежащим образом и с радостью поддерживать, чтить, уважать, ценить, и почитать.

    an7.47:14.1

    Katamo ca, brāhmaṇa, gahapataggi?

    And what is the fire of a householder?

    И что такое огонь домохозяина?

    an7.47:14.2Idha, brāhmaṇa, yassa te honti puttāti vā dārāti vā dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, ayaṁ vuccati, brāhmaṇa, gahapataggi. Your children, partners, bondservants, servants, and workers are called a householder’s fire. Собственные дети, жена, рабы, слуги и рабочие называются огнём домохозяина.
    an7.47:14.3Tasmāyaṁ gahapataggi sakkatvā garuṁ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṁ parihātabbo.

    		So you should properly and happily take care of this fire, honoring, respecting, esteeming, and venerating it.

    		Поэтому этот огонь домохозяина, следует надлежащим образом и с радостью поддерживать, чтить, уважать, ценить, и почитать.

    an7.47:15.1

    Katamo ca, brāhmaṇa, dakkhiṇeyyaggi?

    And what is the fire of those worthy of a religious donation?

    И что такое огонь тех, кто достоин подношений?

    an7.47:15.2Idha, brāhmaṇa, ye te samaṇabrāhmaṇā parappavādā paṭiviratā khantisoracce niviṭṭhā ekamattānaṁ damenti, ekamattānaṁ samenti, ekamattānaṁ parinibbāpenti, ayaṁ vuccati, brāhmaṇa, dakkhiṇeyyaggi. The ascetics and brahmins who refrain from intoxication and negligence, are settled in patience and gentleness, and who tame, calm, and extinguish themselves are called the fire of those worthy of a religious donation. Те шраманы и брахманы, которые воздерживаются от опьянения и беспечности, которые утверждены в терпении и кротости, которые обуздывают себя, успокаивают себя, тренируют себя [для достижения] ниббаны – называются огнём тех, кто достоин подношений.
    an7.47:15.3Tasmāyaṁ dakkhiṇeyyaggi sakkatvā garuṁ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṁ parihātabbo. So you should properly and happily take care of this fire, honoring, respecting, esteeming, and venerating it. Поэтому этот огонь тех, кто достоин подношений, следует надлежащим образом и с радостью поддерживать, чтить, уважать, ценить, и почитать.
    an7.47:15.4Ime kho, brāhmaṇa, tayo aggī sakkatvā garuṁ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṁ parihātabbā.

    		You should properly and happily take care of these three fires, honoring, respecting, esteeming, and venerating them.

    		Таковы, брахман, эти три вида огня, которые следует надлежащим образом и с радостью поддерживать, чтить, уважать, ценить, и почитать.

    an7.47:16.1

    Ayaṁ kho pana, brāhmaṇa, kaṭṭhaggi kālena kālaṁ ujjaletabbo, kālena kālaṁ ajjhupekkhitabbo, kālena kālaṁ nibbāpetabbo, kālena kālaṁ nikkhipitabbo”ti.

    But the wood fire, brahmin, should, from time to time, be fanned, watched over with equanimity, extinguished, or put aside.”

    Но, брахман, этот древесный огонь в определённое время следует зажигать, в определённое время за ним следует присматривать с невозмутимостью, в определённое время его нужно тушить, и в определённое время его нужно отводить”.

    an7.47:17.1

    Evaṁ vutte, uggatasarīro brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

    When he said this, the brahmin Uggatasarīra said to the Buddha,

    О так сказанном брахман Уггатасарира так сказал Благословенному:

    an7.47:17.2“abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama …pe… “Excellent, worthy Gotama! Excellent! … “Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама!
    an7.47:17.3upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatanti. From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь.
    an7.47:17.4Esāhaṁ, bho gotama, pañca usabhasatāni muñcāmi jīvitaṁ demi, pañca vacchatarasatāni muñcāmi jīvitaṁ demi, pañca vacchatarisatāni muñcāmi jīvitaṁ demi, pañca ajasatāni muñcāmi jīvitaṁ demi, pañca urabbhasatāni muñcāmi jīvitaṁ demi. Worthy Gotama, I now set free these five hundred bulls, five hundred bullocks, five hundred heifers, five hundred goats, and five hundred rams. I give them life! Мастер Готама, я отпускаю этих пятьсот быков и позволяю им жить. Я отпускаю этих пятьсот волов… пятьсот тёлок… пятьсот коз… пятьсот баранов и позволяю им жить.
    an7.47:17.5Haritāni ceva tiṇāni khādantu, sītāni ca pānīyāni pivantu, sīto ca nesaṁ vāto upavāyatan”ti.

    		May they eat grass and drink cool water and enjoy a cool breeze!”

    		Пусть они едят зелёную траву, пьют прохладную воду, и наслаждаются прохладным ветерком”.

    an7.47:17.6

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an7.48:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.48
    • Numbered Discourses 7.48
    • Восходящие Наставления 7.48
    an7.48:0.2
  • 5. Mahāyaññavagga
  • 5. A Great Sacrifice
  • Глава Махаяаннья
    • an7.48:0.3

    Paṭhamasaññāsutta

    Perceptions in Brief

    Сутта Восприятия Первая

    an7.48:1.1

    “Sattimā, bhikkhave, saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā.

    “Mendicants, these seven perceptions, when developed and cultivated, are very fruitful and beneficial. They culminate in freedom from death and end in freedom from death.

    “Монахи, эти семь восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением.

    an7.48:2.1

    Katamā satta?

    What seven?

    Какие семь?

    an7.48:2.2Asubhasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā. The perceptions of ugliness, death, repulsiveness of food, dissatisfaction with the whole world, impermanence, suffering in impermanence, and not-self in suffering. Восприятие непривлекательности; восприятие смерти; восприятие отвратительности еды; Восприятие не-восхищения целым миром; восприятие непостоянства; восприятие болезненности в непостоянном; восприятие безличности в болезненном.
    an7.48:2.3Imā kho, bhikkhave, satta saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā”ti.

    		These seven perceptions, when developed and cultivated, are very fruitful and beneficial. They culminate in freedom from death and end in freedom from death.”

    		Эти семь восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением”.

    an7.48:2.4

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an7.49:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.49
    • Numbered Discourses 7.49
    • Восходящие Наставления 7.49
    an7.49:0.2
  • 5. Mahāyaññavagga
  • 5. A Great Sacrifice
  • Глава Махаяннья
    • an7.49:0.3

    Dutiyasaññāsutta

    Perceptions in Detail

    Сутта Восприятия Вторая

    an7.49:1.1

    “Sattimā, bhikkhave, saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā.

    “Mendicants, these seven perceptions, when developed and cultivated, are very fruitful and beneficial. They culminate in freedom from death and end in freedom from death.

    “Монахи, эти семь восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением.

    an7.49:1.2Katamā satta? What seven? Какие семь?
    an7.49:1.3Asubhasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā. The perceptions of ugliness, death, repulsiveness of food, dissatisfaction with the whole world, impermanence, suffering in impermanence, and not-self in suffering. Восприятие непривлекательности; восприятие смерти; восприятие отвратительности еды; восприятие не-восхищения целым миром; восприятие непостоянства; восприятие болезненности в непостоянном; восприятие безличности в болезненном.;
    an7.49:1.4Imā kho, bhikkhave, satta saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānāti.

    		These seven perceptions, when developed and cultivated, are very fruitful and beneficial. They culminate in freedom from death and end in freedom from death.

    		Эти семь восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением.

    an7.49:2.1

    ‘Asubhasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā’ti.

    ‘When the perception of ugliness is developed and cultivated it’s very fruitful and beneficial. It culminates in freedom from death and ends in freedom from death.’

    Так было сказано: “Восприятие непривлекательности, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением”.

    an7.49:2.2iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? That’s what I said, but why did I say it? Почему так было сказано?
    an7.49:2.3Asubhasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṁ viharato methunadhammasamāpattiyā cittaṁ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. When a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of ugliness, their mind draws back from sexual intercourse. They shrink away, turn aside, and don’t get drawn into it. And either equanimity or revulsion become stabilized. Когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию непривлекательности, его ум избегает [темы] половых сношений, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому. И либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этой темы].
    an7.49:2.4Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭapattaṁ vā nhārudaddulaṁ vā aggimhi pakkhittaṁ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati. It’s like a chicken’s feather or a scrap of sinew thrown in a fire. It shrivels up, shrinks, rolls up, and doesn’t stretch out. Подобно тому, как петушиное перо или кусок сухожилия, брошенные в огонь, отворачиваются от него, откатываются от него, и не тянутся к нему,
    an7.49:2.5Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno asubhasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato methunadhammasamāpattiyā cittaṁ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti.

    		In the same way, when a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of ugliness, their mind draws back from sexual intercourse. …

    		точно также [происходит] и с [мыслями на тему] половых сношений, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию непривлекательности.

    an7.49:3.1

    Sace, bhikkhave, bhikkhuno asubhasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato methunadhammasamāpattiyā cittaṁ anusandahati appaṭikulyatā saṇṭhāti;

    If a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of ugliness, but their mind is drawn to sexual intercourse, and not repulsed,

    Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию непривлекательности, его ум склоняется к [теме] половых сношений, или же если он не избегает этого, ему следует осознавать:

    an7.49:3.2veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘abhāvitā me asubhasaññā, natthi me pubbenāparaṁ viseso, appattaṁ me bhāvanābalan’ti. they should know: ‘My perception of ugliness is undeveloped. I don’t have any distinction higher than before. I haven’t attained a fruit of development.’ “Я не развил восприятие непривлекательности. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития”.
    an7.49:3.3Itiha tattha sampajāno hoti. In this way they are aware of the situation. Так, он чётко понимает это.
    an7.49:3.4Sace pana, bhikkhave, bhikkhuno asubhasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato methunadhammasamāpattiyā cittaṁ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti; But if a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of ugliness, their mind draws back from sexual intercourse … Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию непривлекательности, его ум избегает [темы] половых сношений, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этой темы], то ему следует осознавать:
    an7.49:3.5veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘subhāvitā me asubhasaññā, atthi me pubbenāparaṁ viseso, pattaṁ me bhāvanābalan’ti. they should know: ‘My perception of ugliness is well developed. I have realized a distinction higher than before. I have attained a fruit of development.’ “Я развил восприятие непривлекательности. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития”.
    an7.49:3.6Itiha tattha sampajāno hoti. In this way they are aware of the situation. Так, он чётко понимает это.
    an7.49:3.7‘Asubhasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, ‘When the perception of ugliness is developed and cultivated it’s very fruitful and beneficial. It culminates in freedom from death and ends in freedom from death.’ Когда так было сказано: “Восприятие непривлекательности… завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением” –
    an7.49:3.8iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s what I said, and this is why I said it.

    		то вот почему так было сказано.

    an7.49:4.1

    ‘Maraṇasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?

    ‘When the perception of death is developed and cultivated it’s very fruitful and beneficial. It culminates in freedom from death and ends in freedom from death.’ That’s what I said, but why did I say it?

    Так было сказано: “Восприятие смерти, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением”. Почему так было сказано?

    an7.49:4.2Maraṇasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṁ viharato jīvitanikantiyā cittaṁ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. When a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of death, their mind draws back from desire to be reborn. … Когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию смерти, его ум избегает привязанности к жизни, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому. И либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этого].
    an7.49:4.3Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭapattaṁ vā nhārudaddulaṁ vā aggimhi pakkhittaṁ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati. Подобно тому, как петушиное перо или кусок сухожилия, брошенные в огонь, отворачиваются от него, откатываются от него, и не тянутся к нему,
    an7.49:4.4Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno maraṇasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato jīvitanikantiyā cittaṁ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. точно также [происходит] и с привязанностью к жизни, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию смерти.
    an7.49:5.1Sace, bhikkhave, bhikkhuno maraṇasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato jīvitanikantiyā cittaṁ anusandahati appaṭikulyatā saṇṭhāti; Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию смерти, его ум склоняется к привязанности к жизни, или же если он не избегает этого, ему следует осознавать:
    an7.49:5.2veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘abhāvitā me maraṇasaññā, natthi me pubbenāparaṁ viseso, appattaṁ me bhāvanābalan’ti. “Я не развил восприятие смерти. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития”.
    an7.49:5.3Itiha tattha sampajāno hoti. Так, он чётко понимает это.
    an7.49:5.4Sace pana, bhikkhave, bhikkhuno maraṇasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato jīvitanikantiyā cittaṁ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti; Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию смерти, его ум избегает привязанности к жизни, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этого], то ему следует осознавать:
    an7.49:5.5veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘subhāvitā me maraṇasaññā, atthi me pubbenāparaṁ viseso, pattaṁ me bhāvanābalan’ti. “Я развил восприятие смерти. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития”.
    an7.49:5.6Itiha tattha sampajāno hoti. Так, он чётко понимает это.
    an7.49:5.7‘Maraṇasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, Когда так было сказано: “Восприятие смерти… завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением” –
    an7.49:5.8iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s what I said, and this is why I said it.

    		то вот почему так было сказано.

    an7.49:6.1

    ‘Āhāre paṭikūlasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?

    ‘When the perception of the repulsiveness of food is developed and cultivated it’s very fruitful and beneficial. It culminates in freedom from death and ends in freedom from death.’ That’s what I said, but why did I say it?

    Так было сказано: “Восприятие отвратительности еды, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением”. Почему так было сказано?

    an7.49:6.2Āhāre paṭikūlasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṁ viharato rasataṇhāya cittaṁ patilīyati …pe… upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. When a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of the repulsiveness of food, their mind draws back from craving for tastes. … Когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию отвратительности еды, его ум избегает жажды ко вкусам, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому. И либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этого].
    an7.49:6.3Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭapattaṁ vā nhārudaddulaṁ vā aggimhi pakkhittaṁ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati. Подобно тому, как петушиное перо или кусок сухожилия, брошенные в огонь, отворачиваются от него, откатываются от него, и не тянутся к нему,
    an7.49:6.4Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno āhāre paṭikūlasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato rasataṇhāya cittaṁ patilīyati …pe… upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. точно также [происходит] и с жаждой ко вкусам, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию отвратительности еды.
    an7.49:7.1Sace, bhikkhave, bhikkhuno āhāre paṭikūlasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato rasataṇhāya cittaṁ anusandahati appaṭikulyatā saṇṭhāti; Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию отвратительности еды, его ум склоняется к жажде ко вкусам, или же если он не избегает этого, ему следует осознавать:
    an7.49:7.2veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘abhāvitā me āhāre paṭikūlasaññā, natthi me pubbenāparaṁ viseso, appattaṁ me bhāvanābalan’ti. “Я не развил восприятие отвратительности еды. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития”.
    an7.49:7.3Itiha tattha sampajāno hoti. Так, он чётко понимает это.
    an7.49:7.4Sace pana, bhikkhave, bhikkhuno āhāre paṭikūlasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato rasataṇhāya cittaṁ patilīyati …pe… upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti; Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию отвратительности еды, его ум избегает жажды ко вкусам, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этого], то ему следует осознавать:
    an7.49:7.5veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘subhāvitā me āhāre paṭikūlasaññā, atthi me pubbenāparaṁ viseso, pattaṁ me bhāvanābalan’ti. “Я развил восприятие отвратительности еды. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития”.
    an7.49:7.6Itiha tattha sampajāno hoti. Так, он чётко понимает это.
    an7.49:7.7‘Āhāre paṭikūlasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, Когда так было сказано: “Восприятие отвратительности еды… завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением” –
    an7.49:7.8iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s what I said, and this is why I said it.

    		то вот почему так было сказано. Так было сказано:

    an7.49:8.1

    ‘Sabbaloke anabhiratasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ.

    ‘When the perception of dissatisfaction with the whole world is developed and cultivated it’s very fruitful and beneficial. It culminates in freedom from death and ends in freedom from death.’ That’s what I said, but why did I say it?

    “Восприятие не-восхищения целым миром, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением”.

    an7.49:8.2Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Почему так было сказано?
    an7.49:8.3Sabbaloke anabhiratasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṁ viharato lokacitresu cittaṁ patilīyati …pe… When a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of dissatisfaction with the whole world, their mind draws back from the world’s shiny things. … Когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию не-восхищения целым миром, его ум избегает мирских красивых вещей, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому. И либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этого].
    an7.49:8.4seyyathāpi bhikkhave …pe… patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati. Подобно тому, как петушиное перо или кусок сухожилия, брошенные в огонь, отворачиваются от него, откатываются от него, и не тянутся к нему,
    an7.49:8.5Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno sabbaloke anabhiratasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato lokacitresu cittaṁ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. точно также [происходит и с влечением] к мирским красивым вещам, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию не-восхищения целым миром.
    an7.49:9.1Sace, bhikkhave, bhikkhuno sabbaloke anabhiratasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato lokacitresu cittaṁ anusandahati appaṭikulyatā saṇṭhāti; Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию не-восхищения целым миром, его ум склоняется к мирским красивым вещам, или же если он не избегает этого, ему следует осознавать:
    an7.49:9.2veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘abhāvitā me sabbaloke anabhiratasaññā, natthi me pubbenāparaṁ viseso, appattaṁ me bhāvanābalan’ti. “Я не развил восприятие не-восхищения целым миром. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития”.
    an7.49:9.3Itiha tattha sampajāno hoti. Так, он чётко понимает это.
    an7.49:9.4Sace pana, bhikkhave, bhikkhuno sabbaloke anabhiratasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato lokacitresu cittaṁ patilīyati …pe… upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti; Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию не-восхищения целым миром, его ум избегает мирских красивых вещей, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этого], то ему следует осознавать:
    an7.49:9.5veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘subhāvitā me sabbaloke anabhiratasaññā, atthi me pubbenāparaṁ viseso, pattaṁ me bhāvanābalan’ti. “Я развил восприятие не-восхищения целым миром. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития”.
    an7.49:9.6Itiha tattha sampajāno hoti. Так, он чётко понимает это.
    an7.49:9.7‘Sabbaloke anabhiratasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, Когда так было сказано: “Восприятие не-восхищения целым миром… завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением” –
    an7.49:9.8iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s what I said, and this is why I said it.

    		то вот почему так было сказано.

    an7.49:10.1

    ‘Aniccasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ.

    ‘When the perception of impermanence is developed and cultivated it’s very fruitful and beneficial. It culminates in freedom from death and ends in freedom from death.’ That’s what I said, but why did I say it?

    Так было сказано: “Восприятие непостоянства, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением”.

    an7.49:10.2Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Почему так было сказано?
    an7.49:10.3Aniccasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṁ viharato lābhasakkārasiloke cittaṁ patilīyati …pe… upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. When a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of impermanence, their mind draws back from material things, honors, and fame. … Когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию непостоянства, его ум избегает обретений, славы, и похвалы, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому. И либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этого].
    an7.49:10.4Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭapattaṁ vā nhārudaddulaṁ vā aggimhi pakkhittaṁ patilīyati patikuṭati pativattati na sampasāriyati. Подобно тому, как петушиное перо или кусок сухожилия, брошенные в огонь, отворачиваются от него, откатываются от него, и не тянутся к нему,
    an7.49:10.5Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno aniccasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato lābhasakkārasiloke cittaṁ patilīyati …pe… upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. точно также [происходит] и с [желанием] обретений, славы, и похвалы, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию непостоянства.
    an7.49:11.1Sace, bhikkhave, bhikkhuno aniccasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato lābhasakkārasiloke cittaṁ anusandahati appaṭikulyatā saṇṭhāti; Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию непостоянства, его ум склоняется к обретениям, славе, и похвале, или же если он не избегает этого, ему следует осознавать:
    an7.49:11.2veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘abhāvitā me aniccasaññā, natthi me pubbenāparaṁ viseso, appattaṁ me bhāvanābalan’ti. “Я не развил восприятие непостоянства. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития”.
    an7.49:11.3Itiha tattha sampajāno hoti. Так, он чётко понимает это.
    an7.49:11.4Sace pana, bhikkhave, bhikkhuno aniccasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato lābhasakkārasiloke cittaṁ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti; Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию непостоянства, его ум избегает обретений, славы, и похвалы, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этого], то ему следует осознавать:
    an7.49:11.5veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘subhāvitā me aniccasaññā, atthi me pubbenāparaṁ viseso, pattaṁ me bhāvanābalan’ti. “Я развил восприятие непостоянства. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития”.
    an7.49:11.6Itiha tattha sampajāno hoti. Так, он чётко понимает это.
    an7.49:11.7‘Aniccasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, Когда так было сказано: “Восприятие непостоянства… завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением” –
    an7.49:11.8iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s what I said, and this is why I said it.

    		то вот почему так было сказано.

    an7.49:12.1

    ‘Anicce dukkhasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ.

    ‘When the perception of suffering in impermanence is developed and cultivated it’s very fruitful and beneficial. It culminates in freedom from death and ends in freedom from death.’ That’s what I said, but why did I say it?

    Так было сказано: “Восприятие болезненности в непостоянном, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением”.

    an7.49:12.2Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Почему так было сказано?
    an7.49:12.3Anicce dukkhasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṁ viharato ālasye kosajje vissaṭṭhiye pamāde ananuyoge apaccavekkhaṇāya tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti, seyyathāpi, bhikkhave, ukkhittāsike vadhake. When a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of suffering in impermanence, they establish a keen perception of the danger of sloth, laziness, slackness, negligence, lack of commitment, and failure to review, like a killer with a drawn sword. … Когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию болезненности в непостоянном, острое восприятие опасности утверждается в нём в отношении бездельничанья, лени, расслабленности, беспечности, отсутствия усердия, легкомыслия, подобно [восприятию опасности] убийцы с мечом наизготове.
    an7.49:13.1Sace, bhikkhave, bhikkhuno anicce dukkhasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato ālasye kosajje vissaṭṭhiye pamāde ananuyoge apaccavekkhaṇāya tibbā bhayasaññā, na paccupaṭṭhitā hoti, seyyathāpi, bhikkhave, ukkhittāsike vadhake. Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию болезненности в непостоянном, острое восприятие опасности не утверждается в нём в отношении бездельничанья… с мечом наизготове, то ему следует осознавать:
    an7.49:13.2Veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘abhāvitā me anicce dukkhasaññā, natthi me pubbenāparaṁ viseso, appattaṁ me bhāvanābalan’ti. “Я не развил восприятие болезненности в непостоянном. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития”.
    an7.49:13.3Itiha tattha sampajāno hoti. Так, он чётко понимает это.
    an7.49:13.4Sace pana, bhikkhave, bhikkhuno anicce dukkhasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato ālasye kosajje vissaṭṭhiye pamāde ananuyoge apaccavekkhaṇāya tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti, seyyathāpi, bhikkhave, ukkhittāsike vadhake. Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию болезненности в непостоянном, острое восприятие опасности утверждается в нём в отношении бездельничанья… с мечом наизготове – то ему следует осознавать:
    an7.49:13.5Veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘subhāvitā me anicce dukkhasaññā, atthi me pubbenāparaṁ viseso, pattaṁ me bhāvanābalan’ti. “Я развил восприятие болезненности в непостоянном. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития”.
    an7.49:13.6Itiha tattha sampajāno hoti. Так, он чётко понимает это.
    an7.49:13.7‘Anicce dukkhasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, Когда так было сказано: “Восприятие болезненности в непостоянном… завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением” –
    an7.49:13.8iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s what I said, and this is why I said it.

    		то вот почему так было сказано.

    an7.49:14.1

    ‘Dukkhe anattasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ.

    ‘When the perception of not-self in suffering is developed and cultivated it’s very fruitful and beneficial. It culminates in freedom from death and ends in freedom from death.’ That’s what I said, but why did I say it?

    Так было сказано: “Восприятие безличностности в болезненном, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением”.

    an7.49:14.2Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Почему так было сказано?
    an7.49:14.3Dukkhe anattasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṁ viharato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhāsamatikkantaṁ santaṁ suvimuttaṁ.

    		When a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of not-self in suffering, their mind is rid of I-making, mine-making, and conceit for this conscious body and all external stimuli. It has gone beyond discrimination, and is peaceful and well freed.

    		Когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию безличностности в болезненном, его ум лишён “сотворения Я” и “сотворения Моего”, а также самомнения в отношении этого сознающего тела и всех внешних объектов. Он преодолел разграничения, он умиротворённый и хорошо освобождённый.

    an7.49:15.1

    Sace, bhikkhave, bhikkhuno dukkhe anattasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu na ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhāsamatikkantaṁ santaṁ suvimuttaṁ.

    If a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of not-self in suffering, but their mind is not rid of I-making, mine-making, and conceit for this conscious body and all external stimuli; nor has it gone beyond discrimination, and is not peaceful or well freed,

    Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию безличностности в болезненном, его ум не лишён “сотворения Я” и “сотворения Моего”, а также самомнения в отношении этого сознающего тела и всех внешних объектов, и если он не преодолел разграничения, не стал умиротворённым и хорошо освобождённым, то ему следует осознавать:

    an7.49:15.2Veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘abhāvitā me dukkhe anattasaññā, natthi me pubbenāparaṁ viseso, appattaṁ me bhāvanābalan’ti. they should know: ‘My perception of not-self in suffering is undeveloped. I don’t have any distinction higher than before. I haven’t attained a fruit of development.’ “Я не развил восприятие безличностности в болезненном. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития”.
    an7.49:15.3Itiha tattha sampajāno hoti.

    		In this way they are aware of the situation.

    		Так, он чётко понимает это.

    an7.49:16.1

    Sace pana, bhikkhave, bhikkhuno dukkhe anattasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhāsamatikkantaṁ santaṁ suvimuttaṁ.

    But if a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of not-self in suffering, and their mind is rid of I-making, mine-making, and conceit for this conscious body and all external stimuli; and it has gone beyond discrimination, and is peaceful and well freed,

    Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию безличностности в болезненном, его ум лишён “сотворения Я”… и хорошо освобождённый – то ему следует осознавать:

    an7.49:16.2Veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘subhāvitā me dukkhe anattasaññā, atthi me pubbenāparaṁ viseso, pattaṁ me bhāvanābalan’ti. they should know: ‘My perception of not-self in suffering is well developed. I have realized a distinction higher than before. I have attained a fruit of development.’ “Я развил восприятие безличностности в болезненном. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития”.
    an7.49:16.3Itiha tattha sampajāno hoti. In this way they are aware of the situation. Так, он чётко понимает это.
    an7.49:16.4‘Dukkhe anattasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, ‘When the perception of not-self in suffering is developed and cultivated it’s very fruitful and beneficial. It culminates in freedom from death and ends in freedom from death.’ Когда так было сказано: “Восприятие безличностности в болезненном… завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением” –
    an7.49:16.5iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

    		That’s what I said, and this is why I said it.

    		то вот почему так было сказано.

    an7.49:17.1

    Imā kho, bhikkhave, satta saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā”ti.

    These seven perceptions, when developed and cultivated, are very fruitful and beneficial. They culminate in freedom from death and end in freedom from death.”

    Эти семь восприятий, монахи, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением”.

    an7.49:17.2

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an7.50:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.50
    • Numbered Discourses 7.50
    • Восходящие Наставления 7.50
    an7.50:0.2
  • 5. Mahāyaññavagga
  • 5. A Great Sacrifice
  • Глава Махаяннья
    • an7.50:0.3

    Methunasutta

    Sex

    Сутта Спаривание

    an7.50:1.1

    Atha kho jāṇussoṇi brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.

    Then the brahmin Jānussoṇi went up to the Buddha, and exchanged greetings with him.

    И тогда брахман Джануссони подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

    an7.50:1.2Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha, После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:
    an7.50:1.3“bhavampi no gotamo brahmacārī paṭijānātī”ti?

    		“Does Mister Gotama claim to be chaste?”

    		“Заявляет ли также Мастер Готама и о том, что ведёт целомудренную жизнь?”

    an7.50:1.4

    “Yañhi taṁ, brāhmaṇa, sammā vadamāno vadeyya:

    “Brahmin, if anyone should be rightly said to

    “Если бы, брахман, кто-либо правдиво говорил бы обо мне:

    an7.50:1.5‘akhaṇḍaṁ acchiddaṁ asabalaṁ akammāsaṁ paripuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ caratī’ti, mameva taṁ, brāhmaṇa, sammā vadamāno vadeyya: live the chaste life intact, impeccable, spotless, and unmarred, full and pure, it’s me.” “Он живёт полной и чистой целомудренной жизнью – цельной, безукоризненной, безупречной, незапятнанной”, то в точности обо мне он мог бы сказать так.
    an7.50:1.6‘ahañhi, brāhmaṇa, akhaṇḍaṁ acchiddaṁ asabalaṁ akammāsaṁ paripuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ carāmī’”ti.

    		Ведь я живу полной и чистой целомудренной жизнью – цельной, безукоризненной, безупречной, незапятнанной”.

    an7.50:1.7

    “Kiṁ pana, bho gotama, brahmacariyassa khaṇḍampi chiddampi sabalampi kammāsampī”ti?

    “But what, Mister Gotama, is a break, taint, stain, or mar in chastity?”

    “Но что, Мастер Готама, является брешью, изъяном, несовершенством, пятном целомудренной жизни?”

    an7.50:2.1

    “Idha, brāhmaṇa, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā sammā brahmacārī paṭijānamāno na heva kho mātugāmena saddhiṁ dvayaṁdvayasamāpattiṁ samāpajjati;

    “Firstly, an ascetic or brahmin who claims to be perfectly chaste does not mutually engage in sex with a female.

    “Брахман, бывает так, когда некий шраман или брахман, заявляя о том, что он идеально целомудренный, действительно не вступает в половую связь с женщинами.

    an7.50:2.2api ca kho mātugāmassa ucchādanaparimaddananhāpanasambāhanaṁ sādiyati. However, they consent to being anointed, massaged, bathed, and rubbed by a female. Но он соглашается, чтобы они его тёрли, делали массаж, купали, растирали.
    an7.50:2.3So taṁ assādeti, taṁ nikāmeti, tena ca vittiṁ āpajjati. They enjoy it and like it and find it rewarding. Он лелеет это, желает этого, находит в этом удовлетворение.
    an7.50:2.4Idampi kho, brāhmaṇa, brahmacariyassa khaṇḍampi chiddampi sabalampi kammāsampi. This is a break, taint, stain, or mar in chastity. Такова брешь, изъян, несовершенство, пятно целомудренной жизни.
    an7.50:2.5Ayaṁ vuccati, brāhmaṇa, aparisuddhaṁ brahmacariyaṁ carati, saṁyutto methunena saṁyogena na parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccati dukkhasmāti vadāmi.

    		This is called one who lives the chaste life impurely, yoked by the yoke of sex. They’re not freed from rebirth, old age, death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. They’re not freed from suffering, I say.

    		Такой [человек] зовётся тем, кто живёт нечистой целомудренной жизнью. Он тот, кто опутан узами спаривания. Он не свободен от рождения, старости и смерти, от печали, стенания, боли, уныния и отчаяния. Он не свободен от боли, я говорю тебе.

    an7.50:3.1

    Puna caparaṁ, brāhmaṇa, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā sammā brahmacārī paṭijānamāno na heva kho mātugāmena saddhiṁ dvayaṁdvayasamāpattiṁ samāpajjati, napi mātugāmassa ucchādanaparimaddananhāpanasambāhanaṁ sādiyati;

    Furthermore, an ascetic or brahmin who claims to be perfectly chaste does not mutually engage in sex with a female. Nor do they consent to massage and bathing.

    Далее, бывает так, когда некий шраман или брахман, заявляя о том, что он идеально целомудренный, действительно не вступает в половую связь с женщинами. И он не соглашается, чтобы они его тёрли, делали массаж, купали, растирали.

    an7.50:3.2api ca kho mātugāmena saddhiṁ sañjagghati saṅkīḷati saṅkelāyati …pe….

    		However, they giggle and play and have fun with females. …

    		Но он шутит с ними, заигрывает с ними, забавляется с ними.

    an7.50:4.1

    Napi mātugāmena saddhiṁ sañjagghati saṅkīḷati saṅkelāyati;

    Он не шутит с ними, не играется с ними, не забавляется с ними.

    an7.50:4.2api ca kho mātugāmassa cakkhunā cakkhuṁ upanijjhāyati pekkhati …pe….

    		they gaze into a female’s eyes. …

    		Но он вглядывается и пристально смотрит прямо им в глаза…

    an7.50:5.1

    Napi mātugāmassa cakkhunā cakkhuṁ upanijjhāyati pekkhati;

    Он не вглядывается и не смотрит пристально прямо им в глаза.

    an7.50:5.2api ca kho mātugāmassa saddaṁ suṇāti tirokuṭṭaṁ vā tiropākāraṁ vā hasantiyā vā bhaṇantiyā vā gāyantiyā vā rodantiyā vā …pe….

    		they listen through a wall or rampart to the sound of females laughing or chatting or singing or crying. …

    		Но он подслушивает за стеной или крепостным валом их голоса: то, как они смеются, разговаривают, поют или рыдают.

    an7.50:6.1

    Napi mātugāmassa saddaṁ suṇāti tirokuṭṭaṁ vā tiropākāraṁ vā hasantiyā vā bhaṇantiyā vā gāyantiyā vā rodantiyā vā;

    Он не подслушивает за стеной или крепостным валом их голоса: то, как они смеются, разговаривают, поют или рыдают.

    an7.50:6.2api ca kho yānissa tāni pubbe mātugāmena saddhiṁ hasitalapitakīḷitāni tāni anussarati …pe….

    		they recall when they used to laugh, chat, and have fun with females …

    		Но он памятует о смехе, разговорах, и заигрываниях с ними в прошлом. Такова брешь…

    an7.50:7.1

    Napi yānissa tāni pubbe mātugāmena saddhiṁ hasitalapitakīḷitāni tāni anussarati;

    Он не памятует о смехе, разговорах, и заигрываниях с ними в прошлом.

    an7.50:7.2api ca kho passati gahapatiṁ vā gahapatiputtaṁ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṁ samaṅgībhūtaṁ paricārayamānaṁ …pe….

    		they see a householder or their child amusing themselves, supplied and provided with the five kinds of sensual stimulation. …

    		Но он смотрит на то, как домохозяин или сын домохозяина наслаждается, будучи наделённым и обеспеченным пятью множителями желания.

    an7.50:8.1

    Napi passati gahapatiṁ vā gahapatiputtaṁ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṁ samaṅgībhūtaṁ paricārayamānaṁ;

    They don’t see a householder or their child amusing themselves, supplied and provided with the five kinds of sensual stimulation.

    Он не смотрит на то, как домохозяин или сын домохозяина наслаждается, будучи наделённым и обеспеченным пятью множителями желания.

    an7.50:8.2api ca kho aññataraṁ devanikāyaṁ paṇidhāya brahmacariyaṁ carati imināhaṁ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vāti. However, they live the chaste life wishing to be reborn in one of the orders of gods. They think: ‘By this precept or observance or fervent austerity or spiritual life, may I become one of the gods!’ Но он ведёт святую жизнь ради [будущего перерождения] среди некоей группы божеств, [думая]: “Благодаря этой нравственности или обету или аскезе или святой жизни я стану дэвом или одним [из свиты] дэвов”.
    an7.50:8.3So taṁ assādeti, taṁ nikāmeti, tena ca vittiṁ āpajjati. They enjoy it and like it and find it rewarding. Он лелеет это, желает этого, находит в этом удовлетворение.
    an7.50:8.4Idampi kho, brāhmaṇa, brahmacariyassa khaṇḍampi chiddampi sabalampi kammāsampi. This is a break, taint, stain, or mar in chastity. Такова брешь, изъян, несовершенство, пятно целомудренной жизни.
    an7.50:8.5Ayaṁ vuccati, brāhmaṇa, aparisuddhaṁ brahmacariyaṁ carati saṁyutto methunena saṁyogena, na parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccati dukkhasmāti vadāmi.

    		This is called one who lives the chaste life impurely, yoked by the yoke of sex. They’re not free from rebirth, old age, death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. They’re not free from suffering, I say.

    		Такой [человек] зовётся тем, кто живёт нечистой целомудренной жизнью. Он тот, кто опутан узами спаривания. Он не свободен от рождения, старости и смерти, от печали, стенания, боли, уныния и отчаяния. Он не свободен от боли, я говорю тебе.

    an7.50:9.1

    Yāvakīvañcāhaṁ, brāhmaṇa, imesaṁ sattannaṁ methunasaṁyogānaṁ aññataraññataramethunasaṁyogaṁ attani appahīnaṁ samanupassiṁ, neva tāvāhaṁ, brāhmaṇa, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddhoti paccaññāsiṁ.

    As long as I saw that these seven sexual yokes—or even one of them—had not been given up in me, I didn’t announce my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans.

    Покуда, брахман, я видел, что я не отбросил той или иной из этих семи уз спаривания, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями шраманов и брахманов, богов и людей.

    an7.50:10.1

    Yato ca khohaṁ, brāhmaṇa, imesaṁ sattannaṁ methunasaṁyogānaṁ aññataraññataramethunasaṁyogaṁ attani appahīnaṁ na samanupassiṁ, athāhaṁ, brāhmaṇa, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddhoti paccaññāsiṁ.

    But when I saw that these seven sexual yokes—every one of them—had been given up in me, I announced my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans.

    Но когда я увидел, что не было даже и одной из этих семи уз спаривания, которой я бы не отбросил, тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями шраманов и брахманов, богов и людей.

    an7.50:10.2‘Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi, Knowledge and vision arose in me: Знание и видение возникли у меня:
    an7.50:10.3akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’”ti.

    		‘My freedom is unshakable; this is my last rebirth; now there’ll be no more future lives.’”

    		“Непоколебимо моё освобождение. Это последнее рождение. Не будет более нового существования”.

    an7.50:11.1

    Evaṁ vutte, jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

    When he said this, the brahmin Jānussoṇi said to the Buddha,

    Когда так было сказано, брахман Джануссони сказал Благословенному:

    an7.50:11.2“abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama …pe… “Excellent, worthy Gotama! Excellent! … “Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама!…
    an7.50:11.3upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

    		From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

    		Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

    an7.50:11.4

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an7.51:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.51
    • Numbered Discourses 7.51
    • Восходящие Наставления 7.51
    an7.51:0.2
  • 5. Mahāyaññavagga
  • 5. A Great Sacrifice
  • Глава Йодхаджива
    • an7.51:0.3

    Saṁyogasutta

    Yoking and Unyoking

    Сутта Связывание

    an7.51:1.1

    “Saṁyogavisaṁyogaṁ vo, bhikkhave, dhammapariyāyaṁ desessāmi.

    “Mendicants, I will teach you an exposition of the teaching on yoking and unyoking.

    “Монахи, я научу вас изложению Дхаммы на предмет связывания и не-связывания.

    an7.51:1.2Taṁ suṇātha …pe… Listen and apply your mind well, I will speak. … Слушайте…
    an7.51:1.3katamo ca so, bhikkhave, saṁyogo visaṁyogo dhammapariyāyo?

    		And what is the exposition of the teaching on yoking and unyoking?

    		“И каково изложение Дхаммы на предмет связывания и не-связывания?

    an7.51:2.1

    Itthī, bhikkhave, ajjhattaṁ itthindriyaṁ manasi karoti—

    A woman focuses on her own femininity:

    Монахи, женщина уделяет внимание внутренне женским качествам—

    an7.51:2.2itthikuttaṁ itthākappaṁ itthividhaṁ itthicchandaṁ itthissaraṁ itthālaṅkāraṁ. her feminine moves, feminine appearance, feminine ways, feminine desires, feminine voice, and feminine adornment. женскому поведению, женской внешности, женским аспектам, женским желаниям, женскому голосу, женскому наведению красоты.
    an7.51:2.3Sā tattha rajjati tatrābhiramati. She’s stimulated by this and takes pleasure in it. Она пробуждает интерес к этому и наслаждается этим.
    an7.51:2.4Sā tattha rattā tatrābhiratā bahiddhā purisindriyaṁ manasi karoti—So she focuses on the masculinity of others: Пробуждая к этому интерес и наслаждаясь этим, она уделяет внимание внешне мужским качествам—
    an7.51:2.5purisakuttaṁ purisākappaṁ purisavidhaṁ purisacchandaṁ purisassaraṁ purisālaṅkāraṁ. masculine moves, masculine appearance, masculine ways, masculine desires, masculine voice, and masculine adornment. мужскому поведению, мужской внешности, мужским аспектам, мужским желаниям, мужскому голосу, мужскому наведению красоты.
    an7.51:2.6Sā tattha rajjati tatrābhiramati. She’s stimulated by this and takes pleasure in it. Она пробуждает интерес к этому и наслаждается этим.
    an7.51:2.7Sā tattha rattā tatrābhiratā bahiddhā saṁyogaṁ ākaṅkhati. So she desires to yoke herself to another. Пробуждая к этому интерес и наслаждаясь этим, она желает связывания [с ним] внешне,
    an7.51:2.8Yañcassā saṁyogapaccayā uppajjati sukhaṁ somanassaṁ tañca ākaṅkhati. And she desires the pleasure and happiness that comes from such yoking. а также желает удовольствия и радости, что возникают от такого связывания.
    an7.51:2.9Itthatte, bhikkhave, abhiratā sattā purisesu saṁyogaṁ gatā. Sentient beings who relish their femininity are yoked to men. Существа, которые наслаждаются собственной женственностью, вступают в связывание с мужчинами.
    an7.51:2.10Evaṁ kho, bhikkhave, itthī itthattaṁ nātivattati.

    		This is how a woman does not transcend her femininity.

    		Вот каким образом женщина не преодолевает своей женственности.

    an7.51:3.1

    Puriso, bhikkhave, ajjhattaṁ purisindriyaṁ manasi karoti—

    A man focuses on his own masculinity:

    Монахи, мужчина уделяет внимание внутренне своим мужским качествам—

    an7.51:3.2purisakuttaṁ purisākappaṁ purisavidhaṁ purisacchandaṁ purisassaraṁ purisālaṅkāraṁ. his masculine moves, masculine appearance, masculine ways, masculine desires, masculine voice, and masculine adornment. мужскому поведению, мужской внешности, мужским аспектам, мужским желаниям, мужскому голосу, мужскому наведению красоты.
    an7.51:3.3So tattha rajjati tatrābhiramati. He’s stimulated by this and takes pleasure in it. Он пробуждает интерес к этому и наслаждается этим.
    an7.51:3.4So tattha ratto tatrābhirato bahiddhā itthindriyaṁ manasi karoti—So he focuses on the femininity of others: Пробуждая к этому интерес и наслаждаясь этим, он уделяет внимание внешне женским качествам—
    an7.51:3.5itthikuttaṁ itthākappaṁ itthividhaṁ itthicchandaṁ itthissaraṁ itthālaṅkāraṁ. feminine moves, feminine appearance, feminine ways, feminine desires, feminine voice, and feminine adornment. женскому поведению, женской внешности, женским аспектам, женским желаниям, женскому голосу, женскому наведению красоты.
    an7.51:3.6So tattha rajjati tatrābhiramati. He’s stimulated by this and takes pleasure in it. Он пробуждает интерес к этому и наслаждается этим.
    an7.51:3.7So tattha ratto tatrābhirato bahiddhā saṁyogaṁ ākaṅkhati. So he desires to yoke himself to another. Пробуждая к этому интерес и наслаждаясь этим, он желает связывания внешне,
    an7.51:3.8Yañcassa saṁyogapaccayā uppajjati sukhaṁ somanassaṁ tañca ākaṅkhati. And he desires the pleasure and happiness that comes from such yoking. а также желает удовольствия и радости, что возникают от такого связывания.
    an7.51:3.9Purisatte, bhikkhave, abhiratā sattā itthīsu saṁyogaṁ gatā. Sentient beings who relish their masculinity are yoked to women. Существа, которые наслаждаются собственной мужественностью, вступают в связывание с женщинами.
    an7.51:3.10Evaṁ kho, bhikkhave, puriso purisattaṁ nātivattati. This is how a man does not transcend his masculinity. Вот каким образом мужчина не преодолевает своей мужественности.
    an7.51:3.11Evaṁ kho, bhikkhave, saṁyogo hoti.

    		This is how yoking comes about.

    		Вот как происходит связывание.

    an7.51:4.1

    Kathañca, bhikkhave, visaṁyogo hoti?

    And how does unyoking come about?

    А как происходит не-связывание?

    an7.51:4.2Itthī, bhikkhave, ajjhattaṁ itthindriyaṁ na manasi karoti—A woman doesn’t focus on her own femininity: Монахи, женщина не уделяет внимание внутренне своим женским качествам—
    an7.51:4.3itthikuttaṁ itthākappaṁ itthividhaṁ itthicchandaṁ itthissaraṁ itthālaṅkāraṁ. her feminine moves, feminine appearance, feminine ways, feminine desires, feminine voice, and feminine adornment. женскому поведению, женской внешности, женским аспектам, женским желаниям, женскому голосу, женскому наведению красоты.
    an7.51:4.4Sā tattha na rajjati, sā tatra nābhiramati. She isn’t stimulated by this and takes no pleasure in it. Она не пробуждает интерес к этому и не наслаждается этим.
    an7.51:4.5Sā tattha arattā tatra anabhiratā bahiddhā purisindriyaṁ na manasi karoti—So she doesn’t focus on the masculinity of others: Не пробуждая к этому интерес и не наслаждаясь этим, она не уделяет внимание внешне мужским качествам—
    an7.51:4.6purisakuttaṁ purisākappaṁ purisavidhaṁ purisacchandaṁ purisassaraṁ purisālaṅkāraṁ. masculine moves, masculine appearance, masculine ways, masculine desires, masculine voice, and masculine adornment. мужскому поведению, мужской внешности, мужским аспектам, мужским желаниям, мужскому голосу, мужскому наведению красоты.
    an7.51:4.7Sā tattha na rajjati, tatra nābhiramati. She isn’t stimulated by this and takes no pleasure in it. Она не пробуждает интерес к этому и не наслаждается этим.
    an7.51:4.8Sā tattha arattā tatra anabhiratā bahiddhā saṁyogaṁ nākaṅkhati. So she doesn’t desire to yoke herself to another. Не пробуждая к этому интерес и не наслаждаясь этим, она не желает связывания [с ним] внешне,
    an7.51:4.9Yañcassā saṁyogapaccayā uppajjati sukhaṁ somanassaṁ tañca nākaṅkhati. Nor does she desire the pleasure and happiness that comes from such yoking. а также не желает удовольствия и радости, что возникают от такого связывания.
    an7.51:4.10Itthatte, bhikkhave, anabhiratā sattā purisesu visaṁyogaṁ gatā. Sentient beings who do not relish their femininity are not yoked to men. Существа, которые не наслаждаются собственной женственностью, отсоединяются от мужчин.
    an7.51:4.11Evaṁ kho, bhikkhave, itthī itthattaṁ ativattati.

    		This is how a woman transcends her femininity.

    		Вот каким образом женщина преодолевает свою женственность.

    an7.51:5.1

    Puriso, bhikkhave, ajjhattaṁ purisindriyaṁ na manasi karoti—

    A man doesn’t focus on his own masculinity:

    Монахи, мужчина не уделяет внимание внутренне своим мужским качествам—

    an7.51:5.2purisakuttaṁ purisākappaṁ purisavidhaṁ purisacchandaṁ purisassaraṁ purisālaṅkāraṁ. masculine moves, masculine appearance, masculine ways, masculine desires, masculine voice, and masculine adornment. мужскому поведению, мужской внешности, мужским аспектам, мужским желаниям, мужскому голосу, мужскому наведению красоты.
    an7.51:5.3So tattha na rajjati, so tatra nābhiramati. He isn’t stimulated by this and takes no pleasure in it. Он не пробуждает интерес к этому и не наслаждается этим.
    an7.51:5.4So tattha aratto tatra anabhirato bahiddhā itthindriyaṁ na manasi karoti—So he doesn’t focus on the femininity of others: Не пробуждая к этому интерес и не наслаждаясь этим, он не уделяет внимание внешне женским качествам—,
    an7.51:5.5itthikuttaṁ itthākappaṁ itthividhaṁ itthicchandaṁ itthissaraṁ itthālaṅkāraṁ. feminine moves, feminine appearance, feminine ways, feminine desires, feminine voice, and feminine adornment. женскому поведению, женской внешности, женским аспектам, женским желаниям, женскому голосу, женскому наведению красоты.
    an7.51:5.6So tattha na rajjati, tatra nābhiramati. He isn’t stimulated by this and takes no pleasure in it. Он не пробуждает интерес к этому и не наслаждается этим.
    an7.51:5.7So tattha aratto tatra anabhirato bahiddhā saṁyogaṁ nākaṅkhati. So he doesn’t desire to yoke himself to another. Не пробуждая к этому интерес и не наслаждаясь этим, он не желает связывания [с ней] внешне,
    an7.51:5.8Yañcassa saṁyogapaccayā uppajjati sukhaṁ somanassaṁ tañca nākaṅkhati. Nor does he desire the pleasure and happiness that comes from such yoking. а также не желает удовольствия и радости, что возникают от такого связывания.
    an7.51:5.9Purisatte, bhikkhave, anabhiratā sattā itthīsu visaṁyogaṁ gatā. Sentient beings who do not relish their masculinity are not yoked to women. Существа, которые не наслаждаются собственной мужественностью, отсоединяются от женщин.
    an7.51:5.10Evaṁ kho, bhikkhave, puriso purisattaṁ ativattati. This is how a man transcends his masculinity. Вот каким образом мужчина преодолевает свою мужественность.
    an7.51:5.11Evaṁ kho, bhikkhave, visaṁyogo hoti. This is how unyoking comes about. Вот как происходит не-связывание.
    an7.51:5.12Ayaṁ kho, bhikkhave, saṁyogo visaṁyogo dhammapariyāyo”ti.

    		This is the exposition of the teaching on yoking and unyoking.”

    		Монахи, таково изложение Дхаммы на предмет связывания и не-связывания”.

    an7.51:5.13

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an7.52:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.52
    • Numbered Discourses 7.52
    • Восходящие Наставления 7.52
    an7.52:0.2
  • 5. Mahāyaññavagga
  • 5. A Great Sacrifice
  • Глава Махаяннья
    • an7.52:0.3

    Dānamahapphalasutta

    A Very Fruitful Gift

    Сутта Даяние

    an7.52:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā campāyaṁ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre.

    At one time the Buddha was staying near Campā on the banks of the Gaggarā Lotus Pond.

    Одно время Благословенный располагается в Чампе на берегу озера Гаггары.

    an7.52:1.2

    Atha kho sambahulā campeyyakā upāsakā yena āyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ sāriputtaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho campeyyakā upāsakā āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavocuṁ:

    Then several lay followers of Campā went to Venerable Sāriputta, bowed, sat down to one side, and said to him,

    И большая группа мирян из Чампы пришла к Достопочтенному Сарипутте и, по прибытии, поклонившись ему, они сели рядом. Сидя там, они обратились к Достопочтенному Сарипутте:

    an7.52:1.3“cirassutā no, bhante, bhagavato sammukhā dhammīkathā. “Sir, it’s been a long time since we’ve heard a Dhamma talk from the Buddha. “Давно у нас не было возможности, Достопочтенный, послушать Дхамму из уст самого Благословенного.
    an7.52:1.4Sādhu mayaṁ, bhante, labheyyāma bhagavato sammukhā dhammiṁ kathaṁ savanāyā”ti.

    		It would be good if we got to hear a Dhamma talk from the Buddha.”

    		Было бы хорошо, если бы мы могли послушать Дхамму из уст самого Благословенного”.

    an7.52:1.5

    “Tenahāvuso, tadahuposathe āgaccheyyātha,

    “Well then, reverends, come on the next sabbath day.

    “В таком случае, друзья, приходите в следующий день Упосатхи,

    an7.52:1.6appeva nāma labheyyātha bhagavato sammukhā dhammiṁ kathaṁ savanāyā”ti.

    		Hopefully you’ll get to hear a Dhamma talk from the Buddha.”

    		и, возможно, вы услышите Дхамму из уст самого Благословенного”.

    an7.52:1.7

    “Evaṁ, bhante”ti kho campeyyakā upāsakā āyasmato sāriputtassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā āyasmantaṁ sāriputtaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkamiṁsu.

    “Yes, sir” they replied. Then they rose from their seats, bowed to Sāriputta, and respectfully circled him before leaving.

    “Как скажете, Достопочтенный” – ответили миряне из Чампы Достопочтенному Сарипутте.

    an7.52:2.1

    Atha kho campeyyakā upāsakā tadahuposathe yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ sāriputtaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu.

    Then on the next sabbath the lay followers of Campā went to Venerable Sāriputta, bowed, and stood to one side.

    Поднявшись со своих сидений, поклонившись ему и обойдя его с правой стороны, они ушли.

    an7.52:2.2Atha kho āyasmā sāriputto tehi campeyyakehi upāsakehi saddhiṁ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṁ etadavoca:

    		Then they went together with Sāriputta to the Buddha, bowed, and sat down to one side. Sāriputta said to the Buddha:

    		Затем в следующий день Упосатхи миряне из Чампы пришли к Достопочтенному Сарипутте и, по прибытии, поклонившись ему, встали рядом.

    an7.52:3.1

    “Siyā nu kho, bhante, idhekaccassa tādisaṁyeva dānaṁ dinnaṁ na mahapphalaṁ hoti na mahānisaṁsaṁ;

    “Sir, could it be that someone gives a gift and it is not very fruitful or beneficial,

    Тогда Достопочтенный Сарипутта вместе с мирянами из Чампы отправился к Благословенному и, по прибытии, поклонившись ему, сел рядом.

    an7.52:3.2siyā pana, bhante, idhekaccassa tādisaṁyeva dānaṁ dinnaṁ mahapphalaṁ hoti mahānisaṁsan”ti?

    		while someone else gives exactly the same gift and it is very fruitful and beneficial?”

    		Затем Достопочтенный Сарипутта обратился к Благословенному:

    an7.52:3.3

    “Siyā, sāriputta, idhekaccassa tādisaṁyeva dānaṁ dinnaṁ na mahapphalaṁ hoti na mahānisaṁsaṁ;

    “Indeed it could, Sāriputta.”

    “Может ли быть так, что когда человек даёт какой-либо дар, это не приносит большого плода, большой пользы,

    an7.52:3.4siyā pana, sāriputta, idhekaccassa tādisaṁyeva dānaṁ dinnaṁ mahapphalaṁ hoti mahānisaṁsan”ti.

    		тогда как другой человек даёт точно такой же дар, и это приносит большой плод, большую пользу?”

    an7.52:3.5

    “Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yena midhekaccassa tādisaṁyeva dānaṁ dinnaṁ na mahapphalaṁ hoti na mahānisaṁsaṁ;

    “Sir, what is the cause, what is the reason for this?”

    “Да, Сарипутта, может быть так, что когда человек даёт какой-либо дар, это не приносит большого плода, большой пользы, тогда как другой человек даёт точно такой же дар, и это приносит большой плод, большую пользу”.

    an7.52:3.6ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yena midhekaccassa tādisaṁyeva dānaṁ dinnaṁ mahapphalaṁ hoti mahānisaṁsan”ti?

    		“Почтенный, в чём условие, в чём причина, почему человек даёт какой-либо дар, и это не приносит большого плода, большой пользы, тогда как другой человек даёт точно такой же дар, и это приносит большой плод, большую пользу?”

    an7.52:4.1

    “Idha, sāriputta, ekacco sāpekho dānaṁ deti, patibaddhacitto dānaṁ deti, sannidhipekho dānaṁ deti, ‘imaṁ pecca paribhuñjissāmī’ti dānaṁ deti.

    “Sāriputta, take the case of a someone who gives a gift as an investment, their mind tied to it, expecting to keep it, thinking ‘I’ll enjoy this in my next life’.

    “Сарипутта, бывает так, что человек преподносит дар ради собственной выгоды, с умом, устремлённым [к получению выгоды], ищет для себя накопления [благих заслуг] [с мыслью]: “Я буду наслаждаться этим после смерти”.

    an7.52:4.2So taṁ dānaṁ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ. They give to ascetics or brahmins such things as food, drink, clothing, vehicles; garlands, fragrance, and makeup; and bed, house, and lighting. Он даёт свой дар – еду, питьё, одежду или средство передвижения; гирлянду, благовония и мази; постельные принадлежности, кров, лампу – шраману или брахману.
    an7.52:4.3Taṁ kiṁ maññasi, sāriputta, dadeyya idhekacco evarūpaṁ dānan”ti?

    		What do you think, Sāriputta, don’t some people give gifts in this way?”

    		Как ты думаешь, Сарипутта? Может ли человек дать такой дар?”

    an7.52:4.4

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Может, почтенный”.

    an7.52:5.1

    “Tatra, sāriputta, yvāyaṁ sāpekho dānaṁ deti, patibaddhacitto dānaṁ deti, sannidhipekho dānaṁ deti, ‘imaṁ pecca paribhuñjissāmī’ti dānaṁ deti.

    “Sāriputta, someone who gives a gift as an investment,

    “Сделав такое дарение в поисках собственной выгоды – с умом, устремлённым [к получению выгоды], ища для себя накопления [благих заслуг] [с мыслью]: “Я буду наслаждаться этим после смерти” –

    an7.52:5.2So taṁ dānaṁ datvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā cātumahārājikānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. when their body breaks up, after death, is reborn in the company of the gods of the four great kings. после распада тела, после смерти, он рождается в мире Четырёх Великих Царей.
    an7.52:5.3So taṁ kammaṁ khepetvā taṁ iddhiṁ taṁ yasaṁ taṁ ādhipaccaṁ āgāmī hoti āgantā itthattaṁ.

    		When that deed, success, glory, and sovereignty is spent they return to this place.

    		Затем, после того, как потеряло силу это деяние, эта способность, этот статус, это владычество, он возвращается обратно в этот мир.

    an7.52:6.1

    Idha pana, sāriputta, ekacco na heva kho sāpekho dānaṁ deti, na patibaddhacitto dānaṁ deti, na sannidhipekho dānaṁ deti, na ‘imaṁ pecca paribhuñjissāmī’ti dānaṁ deti;

    Next, take the case of a someone who gives a gift not as an investment, their mind not tied to it, not expecting to keep it, and not thinking, ‘I’ll enjoy this in my next life’.

    Далее, бывает так, что человек преподносит дар не ради собственной выгоды, и его ум не устремлён [к получению выгоды], он не ищет для себя накопления [благих заслуг], и у него нет мысли: “Я буду наслаждаться этим после смерти”.

    an7.52:6.2api ca kho ‘sāhu dānan’ti dānaṁ deti …pe….

    		But they give a gift thinking, ‘It’s good to give’ …

    		Вместо этого он преподносит дар с мыслью: “Дарение – это хорошо”.

    an7.52:7.1

    Napi ‘sāhu dānan’ti dānaṁ deti;

    Или, вместо того, чтобы думать так: “Даяние – это хорошо”, он преподносит дар с мыслью:

    an7.52:7.2api ca kho ‘dinnapubbaṁ katapubbaṁ pitupitāmahehi na arahāmi porāṇaṁ kulavaṁsaṁ hāpetun’ti dānaṁ deti …pe….

    		They give a gift thinking, ‘Giving was practiced by my father and my father’s father. It would not be right for me to abandon this family tradition.’ …

    		“Такие дары давались в прошлом, делались в прошлом, моим отцом и дедом. Было бы неподобающе для меня поступать так, чтобы этот старый семейный обычай прекратился”…

    an7.52:8.1

    Napi ‘dinnapubbaṁ katapubbaṁ pitupitāmahehi na arahāmi porāṇaṁ kulavaṁsaṁ hāpetun’ti dānaṁ deti;

    Или, вместо этого…

    an7.52:8.2api ca kho ‘ahaṁ pacāmi, ime na pacanti, nārahāmi pacanto apacantānaṁ dānaṁ adātun’ti dānaṁ deti …pe….

    		They give a gift thinking, ‘I cook, they don’t. It wouldn’t be right for me to not give to them.’ …

    		он преподносит дар с мыслью: “Я не испытываю недостатка. А они испытывают недостаток. Было бы неподобающе для меня, будучи обеспеченным, не дать дар тем, кто не обеспечен”

    an7.52:9.1

    Napi ‘ahaṁ pacāmi, ime na pacanti, nārahāmi pacanto apacantānaṁ dānaṁ adātun’ti dānaṁ deti;

    Или, вместо этого…

    an7.52:9.2api ca kho ‘yathā tesaṁ pubbakānaṁ isīnaṁ tāni mahāyaññāni ahesuṁ, seyyathidaṁ—They give a gift thinking, ‘The ancient brahmin seers were Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa, and Bhagu. он преподносит дар с мыслью: “Подобно тому, как подносили дары великим мудрецам прошлого –
    an7.52:9.3aṭṭhakassa vāmakassa vāmadevassa vessāmittassa yamadaggino aṅgīrasassa bhāradvājassa vāseṭṭhassa kassapassa bhaguno, evaṁ me ayaṁ dānasaṁvibhāgo bhavissatī’ti dānaṁ deti …pe….

    		Just as they performed great sacrifices, I will share a gift.’ …

    		Аттхаке, Вамаке, Вамадэве, Вессамитте, Яматагги, Ангирасе, Бхарадвадже, Васеттхе, Кассапе, и Бхагу – то таким же будет это моё подношение даров”…

    an7.52:10.1

    Napi ‘yathā tesaṁ pubbakānaṁ isīnaṁ tāni mahāyaññāni ahesuṁ, seyyathidaṁ—

    и после распада тела, после смерти, он рождается в мире дэвов, наслаждающихся творениями.

    an7.52:10.2aṭṭhakassa vāmakassa vāmadevassa vessāmittassa yamadaggino aṅgīrasassa bhāradvājassa vāseṭṭhassa kassapassa bhaguno, evaṁ me ayaṁ dānasaṁvibhāgo bhavissatī’ti dānaṁ deti; Или, вместо этого…
    an7.52:10.3api ca kho ‘imaṁ me dānaṁ dadato cittaṁ pasīdati, attamanatā somanassaṁ upajāyatī’ti dānaṁ deti …pe….

    		They give a gift thinking, ‘When giving this gift my mind becomes clear, and I become happy and joyful.’ …

    		он преподносит дар с мыслью: “Когда сделано мной это дарение, это делает мой ум спокойным. Удовлетворение и радость появляются”…

    an7.52:11.1

    Napi ‘imaṁ me dānaṁ dadato cittaṁ pasīdati, attamanatā somanassaṁ upajāyatī’ti dānaṁ deti;

    They don’t give a gift thinking, ‘When giving this gift my mind becomes clear, and I become happy and joyful.’

    Или, вместо того, чтобы подумать так: “Когда сделано мной это дарение, это делает мой ум спокойным. Удовлетворение и радость появляются”,

    an7.52:11.2api ca kho cittālaṅkāracittaparikkhāraṁ dānaṁ deti. But they give a gift thinking, ‘This is an adornment and requisite for the mind.’ он преподносит дар с мыслью: “Это украшение ума, поддержка ума”.
    an7.52:11.3So taṁ dānaṁ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ. They give to ascetics or brahmins such things as food, drink, clothing, vehicles; garlands, fragrance, and makeup; and bed, house, and lighting. Он даёт свой дар – еду, питьё, одежду или средство для передвижения; гирлянду, благовония и мази; постельные принадлежности, кров, лампу – шраману или брахману.
    an7.52:11.4Taṁ kiṁ maññasi, sāriputta, dadeyya idhekacco evarūpaṁ dānan”ti?

    		What do you think, Sāriputta, don’t some people give gifts in this way?”

    		Как ты думаешь, Сарипутта? Может ли человек дать такой дар?”

    an7.52:11.5

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Может, почтенный”.

    an7.52:12.1

    “Tatra, sāriputta, yvāyaṁ na heva sāpekho dānaṁ deti;

    “Sāriputta, someone who gives gifts, not for any other reason,

    “Сделав такое подношение, не ради собственной выгоды,

    an7.52:12.2na patibaddhacitto dānaṁ deti; с умом не устремлённым [к получению выгоды],
    an7.52:12.3na sannidhipekho dānaṁ deti; без поисков накопления для себя [благих заслуг],
    an7.52:12.4na ‘imaṁ pecca paribhuñjissāmī’ti dānaṁ deti; ни [с мыслью]: “Я буду наслаждаться этим после смерти”,
    an7.52:12.5napi ‘sāhu dānan’ti dānaṁ deti; ни с мыслью: “Даяние – это хорошо”,
    an7.52:12.6napi ‘dinnapubbaṁ katapubbaṁ pitupitāmahehi na arahāmi porāṇaṁ kulavaṁsaṁ hāpetun’ti dānaṁ deti; ни с мыслью: “Такие дары давались в прошлом, делались в прошлом, моим отцом и дедом. Было бы неподобающе для меня сделать так, чтобы этот старый семейный обычай прекратился”,
    an7.52:12.7napi ‘ahaṁ pacāmi, ime na pacanti, nārahāmi pacanto apacantānaṁ dānaṁ adātun’ti dānaṁ deti; ни с мыслью: “Я не испытываю недостатка. А они испытывают недостаток. Было бы неправильно для меня, будучи обеспеченным, не дать дар тем, кто не обеспечен”,
    an7.52:12.8napi ‘yathā tesaṁ pubbakānaṁ isīnaṁ tāni mahāyaññāni ahesuṁ, seyyathidaṁ—ни с мыслью: “Подобно тому, как подносили дары великим мудрецам прошлого –
    an7.52:12.9aṭṭhakassa vāmakassa vāmadevassa vessāmittassa yamadaggino aṅgīrasassa bhāradvājassa vāseṭṭhassa kassapassa bhaguno, evaṁ me ayaṁ dānasaṁvibhāgo bhavissatī’ti dānaṁ deti; Аттхаке, Вамаке, Вамадэве, Вессамитте, Яматагги, Ангирасе, Бхарадвадже, Васеттхе, Кассапе и Бхагу – то таким же будет это моё подношение даров”,
    an7.52:12.10napi ‘imaṁ me dānaṁ dadato cittaṁ pasīdati, attamanatā somanassaṁ upajāyatī’ti dānaṁ deti; ни с мыслью: “Когда сделано мной это дарение, это делает мой ум спокойным. Удовлетворение и радость появляются”,
    an7.52:12.11api ca kho cittālaṅkāracittaparikkhāraṁ dānaṁ deti. but thinking, ‘This is an adornment and requisite for the mind’, но с мыслью: “Это украшение ума, поддержка ума” –
    an7.52:12.12So taṁ dānaṁ datvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā brahmakāyikānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. when their body breaks up, after death, is reborn among the gods of the Divinity’s host. то после распада тела, после смерти, он рождается среди дэвов свиты Брахмы.
    an7.52:12.13So taṁ kammaṁ khepetvā taṁ iddhiṁ taṁ yasaṁ taṁ ādhipaccaṁ anāgāmī hoti anāgantā itthattaṁ.

    		When that deed, success, glory, and sovereignty is spent they are a non-returner; they do not return to this place.

    		Затем, после того как потеряло силу это деяние, эта способность, этот статус, это владычество, он становится не-возвращающимся. Он не возвращается обратно в этот мир.

    an7.52:13.1

    Ayaṁ kho, sāriputta, hetu ayaṁ paccayo yena midhekaccassa tādisaṁyeva dānaṁ dinnaṁ na mahapphalaṁ hoti na mahānisaṁsaṁ.

    This is the cause, this is the reason why someone gives a gift and it is not very fruitful or beneficial,

    В этом, Сарипутта, условие, в этом причина, почему человек даёт какой-либо дар, и это не приносит большого плода, большой пользы,

    an7.52:13.2Ayaṁ pana, sāriputta, hetu ayaṁ paccayo yena midhekaccassa tādisaṁyeva dānaṁ dinnaṁ mahapphalaṁ hoti mahānisaṁsan”ti.

    		while someone else gives exactly the same gift and it is very fruitful and beneficial.”

    		тогда как другой человек даёт точно такой же дар, и это приносит большой плод, большую пользу”.

    an7.52:13.3

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an7.53:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.53
    • Numbered Discourses 7.53
    • Восходящие Наставления 7.53
    an7.53:0.2
  • 5. Mahāyaññavagga
  • 5. A Great Sacrifice
  • Глава Махаяннья
    • an7.53:0.3

    Nandamātāsutta

    Nanda’s Mother

    Сутта Нандамата

    an7.53:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an7.53:1.2ekaṁ samayaṁ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahāmoggallāno dakkhiṇāgirismiṁ cārikaṁ caranti mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ. At one time the venerables Sāriputta and Mahāmoggallāna were wandering in the Southern Hills together with a large Saṅgha of mendicants. Одно время уважаемый Сарипутта и Достопочтенный Махамоггаллана странствовали по Даккхинагири вместе с большой Сангхой монахов.
    an7.53:1.3Tena kho pana samayena veḷukaṇḍakī nandamātā upāsikā rattiyā paccūsasamayaṁ paccuṭṭhāya pārāyanaṁ sarena bhāsati.

    		Now at that time the laywoman Veḷukaṇṭakī, Nanda’s mother, rose at the crack of dawn and recited the verses of “The Way to the Far Shore”.

    		И тогда мирянка Велукантаки Нандамата поднялась, когда ночь уже подходила к концу, и декламировала [вслух по памяти] Параяну.

    an7.53:2.1

    Tena kho pana samayena vessavaṇo mahārājā uttarāya disāya dakkhiṇaṁ disaṁ gacchati kenacideva karaṇīyena.

    And at that time the great king Vessavaṇa was on his way from the north to the south on some business.

    И в то время великий царь Вессавана странствовал по некоему делу с севера на юг.

    an7.53:2.2Assosi kho vessavaṇo mahārājā nandamātāya upāsikāya pārāyanaṁ sarena bhāsantiyā, sutvā kathāpariyosānaṁ āgamayamāno aṭṭhāsi.

    		He heard Nanda’s Mother reciting, and stood waiting for her to finish.

    		Он услышал как мирянка Нандамата декламирует Параяну и встал [рядом], ожидая, когда она закончит декламацию.

    an7.53:3.1

    Atha kho nandamātā upāsikā pārāyanaṁ sarena bhāsitvā tuṇhī ahosi.

    Then when her recital was over she fell silent.

    Когда мирянка Нандамата закончила, она замолкла.

    an7.53:3.2Atha kho vessavaṇo mahārājā nandamātāya upāsikāya kathāpariyosānaṁ viditvā abbhānumodi: Then, knowing she had finished, Vessavaṇa applauded, saying, Осознав, что мирянка Нандамата закончила свою декламацию, великий царь Вессавана произнёс похвалу:
    an7.53:3.3“sādhu, bhagini, sādhu, bhaginī”ti.

    		“Good, sister! Good, sister!”

    		“Хорошо, сестра! Хорошо, сестра!”

    an7.53:3.4

    “Ko paneso, bhadramukhā”ti?

    “But who might you be, dearest?”

    “Кто это, дорогой мой?”

    an7.53:3.5

    “Ahaṁ te, bhagini, bhātā vessavaṇo, mahārājā”ti.

    “Sister, I am your brother Vessavaṇa, the great king.”

    “Я твой брат, великий царь Вессавана, сестра”.

    an7.53:3.6

    “Sādhu, bhadramukha, tena hi yo me ayaṁ dhammapariyāyo bhaṇito idaṁ te hotu ātitheyyan”ti.

    “Good, dearest! Then may my recital of the teaching be my offering to you as my guest.”

    “Хорошо, мой дорогой! В таком случае, пусть изложение Дхаммы, которое я только что продекламировала, станет моим гостевым подарком тебе”.

    an7.53:3.7

    “Sādhu, bhagini, etañceva me hotu ātitheyyaṁ.

    ‘Good, sister! And let this also be your offering to me as your guest.

    “Хорошо, сестра! И пусть это также станет твоим гостевым подарком мне:

    an7.53:3.8Sveva sāriputtamoggallānappamukho bhikkhusaṅgho akatapātarāso veḷukaṇḍakaṁ āgamissati, tañca bhikkhusaṅghaṁ parivisitvā mama dakkhiṇaṁ ādiseyyāsi. Tomorrow, the mendicant Saṅgha headed by Sāriputta and Moggallāna will arrive at Veḷukaṇṭa before breakfast. When you’ve served the Saṅgha, please dedicate the religious donation to me. Завтра, до принятия пищи, Сангха монахов во главе с Сарипуттой и Моггалланой придёт в Велукантаку. Тебе следует обслужить их и посвятить [это твоё] подношение мне.
    an7.53:3.9Etañceva me bhavissati ātitheyyan”ti.

    		Then that will also be your offering to me as your guest.”

    		Это будет твоим гостевым подарком мне”.

    an7.53:4.1

    Atha kho nandamātā upāsikā tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṁ khādanīyaṁ bhojanīyaṁ paṭiyādāpesi.

    And when the night had passed the lay woman Nanda’s Mother had delicious fresh and cooked foods prepared in her own home.

    И когда минула ночь, мирянка Нандамата приготовила различные виды великолепной еды в своём доме.

    an7.53:4.2Atha kho sāriputtamoggallānappamukho bhikkhusaṅgho akatapātarāso yena veḷukaṇḍako tadavasari. Then the Saṅgha of mendicants headed by Sāriputta and Moggallāna arrived at Veḷukaṇṭa. И затем, до принятия пищи, Сангха монахов во главе с Сарипуттой и Моггалланой прибыла в Велукантаку.
    an7.53:4.3Atha kho nandamātā upāsikā aññataraṁ purisaṁ āmantesi: Then Nanda’s Mother addressed a man, Тогда мирянка Нандамата обратилась к [некоему] человеку:
    an7.53:4.4“ehi tvaṁ, ambho purisa, ārāmaṁ gantvā bhikkhusaṅghassa kālaṁ ārocehi: “Please, worthy man, go to the monastery and announce the time to the Saṅgha, saying: “Ну же, дорогой. Пойди в монастырь и объяви Сангхе монахов, что время пришло, сказав [одному из них]:
    an7.53:4.5‘kālo, bhante, ayyāya nandamātuyā nivesane niṭṭhitaṁ bhattan’”ti.

    		‘Sirs, it’s time. The meal is ready in the home of the lady Nanda’s Mother.’”

    		“Достопочтенный, время пришло. Завтрак готов в доме госпожи Нандаматы”.

    an7.53:4.6

    “Evaṁ, ayye”ti kho so puriso nandamātāya upāsikāya paṭissutvā ārāmaṁ gantvā bhikkhusaṅghassa kālaṁ ārocesi:

    “Yes, Ma’am,” that man replied, and he did as she said.

    Тот человек ответил: “Да, госпожа”, отправился в монастырь

    an7.53:4.7“kālo, bhante, ayyāya nandamātuyā nivesane niṭṭhitaṁ bhattan”ti.

    		и донёс своё послание.

    an7.53:4.8

    Atha kho sāriputtamoggallānappamukho bhikkhusaṅgho pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena nandamātāya upāsikāya nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.

    And then the Saṅgha of mendicants headed by Sāriputta and Moggallāna robed up in the morning and, taking their bowls and robes, went to the home of Nanda’s Mother, where they sat on the seats spread out.

    Тогда Сангха монахов во главе с Сарипуттой и Моггалланой оделась, и, взяв чаши и одеяния, они отправились в дом мирянки Нандаматы, где сели на подготовленные сиденья.

    an7.53:4.9Atha kho nandamātā upāsikā sāriputtamoggallānappamukhaṁ bhikkhusaṅghaṁ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi.

    		Then Nanda’s Mother served and satisfied them with her own hands with delicious fresh and cooked foods.

    		Затем мирянка Нандамата собственноручно обслужила Сангху монахов во главе с Сарипуттой и Моггалланой различными видами превосходной пищи.

    an7.53:5.1

    Atha kho nandamātā upāsikā āyasmantaṁ sāriputtaṁ bhuttāviṁ onītapattapāṇiṁ ekamantaṁ nisīdi.

    When Sāriputta had eaten and washed his hand and bowl, Nanda’s Mother sat down to one side.

    И когда Достопочтенный Сарипутта закончил есть и убрал чашу, она села рядом.

    an7.53:5.2Ekamantaṁ nisinnaṁ kho nandamātaraṁ upāsikaṁ āyasmā sāriputto etadavoca: Sāriputta said to her, И тогда Достопочтенный Сарипутта спросил её:
    an7.53:5.3“ko pana te, nandamāte, bhikkhusaṅghassa abbhāgamanaṁ ārocesī”ti?

    		“Nanda’s Mother, who told you that the Saṅgha of mendicants was about to arrive?”

    		“Но кто, Нандамата, сказал тебе, что [к городу] подходит Сангха монахов?”

    an7.53:6.1

    “Idhāhaṁ, bhante, rattiyā paccūsasamayaṁ paccuṭṭhāya pārāyanaṁ sarena bhāsitvā tuṇhī ahosiṁ.

    “Sir, last night I rose at the crack of dawn and recited the verses of ‘The Way to the Far Shore’, and then I fell silent.

    “Достопочтенный, когда ночь уже подходила к концу, продекламировала Параяну и замолчала.

    an7.53:6.2Atha kho, bhante, vessavaṇo mahārājā mama kathāpariyosānaṁ viditvā abbhānumodi: Then the great king Vessavaṇa, knowing I had finished, applauded me, После, уважаемый, великий царь Вессавана, поняв, что речь окончена произнёс похвалу:
    an7.53:6.3‘sādhu, bhagini, sādhu, bhaginī’ti.

    		‘Good, sister! Good, sister!’

    		“Хорошо, сестра! Хорошо, сестра!”

    an7.53:6.4

    ‘Ko paneso, bhadramukhā’ti?

    I asked: ‘But who might you be, dearest?’

    “Кто это, дорогой мой?”

    an7.53:6.5

    ‘Ahaṁ te, bhagini, bhātā vessavaṇo, mahārājā’ti.

    ‘Sister, I am your brother Vessavaṇa, the great king.’

    “Я твой брат, великий царь Вессавана, сестра”.

    an7.53:6.6

    ‘Sādhu, bhadramukha, tena hi yo me ayaṁ dhammapariyāyo bhaṇito idaṁ te hotu ātitheyyan’ti.

    ‘Good, dearest! Then may my recital of the teaching be my offering to you as my guest.’

    “Хорошо, мой дорогой! В таком случае, пусть изложение Дхаммы, которое я только что продекламировала, станет моим гостевым подарком тебе”.

    an7.53:6.7

    ‘Sādhu, bhagini, etañceva me hotu ātitheyyaṁ.

    ‘Good, sister! And let this also be your offering to me as your guest.

    “Хорошо, сестра! И пусть это также станет твоим гостевым подарком мне:

    an7.53:6.8Sveva sāriputtamoggallānappamukho bhikkhusaṅgho akatapātarāso veḷukaṇḍakaṁ āgamissati, tañca bhikkhusaṅghaṁ parivisitvā mama dakkhiṇaṁ ādiseyyāsi. Tomorrow, the mendicant Saṅgha headed by Sāriputta and Moggallāna will arrive at Veḷukaṇṭa before breakfast. When you’ve served the Saṅgha, please dedicate the religious donation to me. Завтра, до принятия пищи, Сангха монахов во главе с Сарипуттой и Моггалланой придёт в Велукантаку. Тебе следует обслужить их и посвятить [это твоё] подношение мне.
    an7.53:6.9Etañceva me bhavissati ātitheyyan’ti.

    		Then that will also be your offering to me as your guest.’

    		Это будет твоим гостевым подарком мне”.

    an7.53:6.10

    Yadidaṁ, bhante, dāne puññañca puññamahī ca taṁ vessavaṇassa mahārājassa sukhāya hotū”ti.

    And so, sir, may the merit and the flourishing of merit of this gift be for the happiness of the great king Vessavaṇa.”

    Достопочтенный, пусть те заслуги, которые я могла получить этим актом даяния, будут посвящены приятному великого [божественного] царя Вессаваны”.

    an7.53:7.1

    “Acchariyaṁ, nandamāte, abbhutaṁ, nandamāte.

    “It’s incredible, Nanda’s Mother, it’s amazing

    “Удивительно и поразительно, Нандамата,

    an7.53:7.2Yatra hi nāma vessavaṇena mahārājena evaṁmahiddhikena evaṁmahesakkhena devaputtena sammukhā sallapissasī”ti.

    		that you converse face to face with a mighty and illustrious godling like the great king Vessavaṇa.”

    		что ты можешь напрямую общаться с таким могущественным и влиятельным молодым дэвом как великий царь Вессавана”.

    an7.53:8.1

    “Na kho me, bhante, eseva acchariyo abbhuto dhammo.

    “Sir, this is not my only incredible and amazing quality;

    “Достопочтенный, это не единственное моё удивительное и поразительное качество.

    an7.53:8.2Atthi me aññopi acchariyo abbhuto dhammo. there is another. Есть и другое.
    an7.53:8.3Idha me, bhante, nando nāma ekaputtako piyo manāpo. I had an only son called Nanda who I loved dearly. У меня был единственный сын, дорогой и любимый мальчик по имени Нанда.
    an7.53:8.4Taṁ rājāno kismiñcideva pakaraṇe okassa pasayha jīvitā voropesuṁ. The rulers forcibly abducted him on some pretext and had him executed. Правители схватили и насильно увели его под неким предлогом, а затем казнили его.
    an7.53:8.5Tasmiṁ kho panāhaṁ, bhante, dārake gahite vā gayhamāne vā vadhe vā vajjhamāne vā hate vā haññamāne vā nābhijānāmi cittassa aññathattan”ti.

    		But I can’t recall getting upset when my boy was under arrest or being arrested, imprisoned or being put in prison, killed or being killed.”

    		Достопочтенный, когда этого мальчика арестовали или накладывали арест, когда он был в тюрьме или заключался в тюрьму, когда он был мёртв или когда его убивали, я не припоминаю, чтобы в моём уме происходило какое-либо колебание”.

    an7.53:8.6

    “Acchariyaṁ, nandamāte, abbhutaṁ nandamāte.

    “It’s incredible, Nanda’s Mother, it’s amazing

    “Удивительно и поразительно, Нандамата,

    an7.53:8.7Yatra hi nāma cittuppādampi parisodhessasī”ti.

    		that you purify even the arising of a thought.”

    		что ты можешь очищать даже возникновение ума”.

    an7.53:9.1

    “Na kho me, bhante, eseva acchariyo abbhuto dhammo.

    “Sir, this is not my only incredible and amazing quality;

    “Достопочтенный, это не единственное моё удивительное и поразительное качество.

    an7.53:9.2Atthi me aññopi acchariyo abbhuto dhammo. there is another. Есть и другое.
    an7.53:9.3Idha me, bhante, sāmiko kālaṅkato aññataraṁ yakkhayoniṁ upapanno. When my husband passed away he was reborn in one of the realms of spirits. Когда мой муж умер, он переродился в мире яккхов.
    an7.53:9.4So me teneva purimena attabhāvena uddassesi. He revealed to me his previous incarnation. Он возник передо мной в своей прежней телесной форме,
    an7.53:9.5Na kho panāhaṁ, bhante, abhijānāmi tatonidānaṁ cittassa aññathattan”ti.

    		But I can’t recall getting upset on that account.”

    		но я не припоминаю, чтобы [из-за этого] в моём уме происходило какое-либо колебание”.

    an7.53:9.6

    “Acchariyaṁ, nandamāte, abbhutaṁ, nandamāte.

    “It’s incredible, Nanda’s Mother, it’s amazing

    “Удивительно и поразительно, Нандамата,

    an7.53:9.7Yatra hi nāma cittuppādampi parisodhessasī”ti.

    		that you purify even the arising of a thought.”

    		что ты можешь очищать даже возникновение ума”.

    an7.53:10.1

    “Na kho me, bhante, eseva acchariyo abbhuto dhammo.

    “Sir, this is not my only incredible and amazing quality;

    “Достопочтенный, это не единственное моё удивительное и поразительное качество.

    an7.53:10.2Atthi me aññopi acchariyo abbhuto dhammo. there is another. Есть и другое.
    an7.53:10.3Yatohaṁ, bhante, sāmikassa daharasseva daharā ānītā nābhijānāmi sāmikaṁ manasāpi aticaritā, kuto pana kāyenā”ti.

    		Ever since we were both young, and I was given in marriage to my husband, I can’t recall betraying him even in thought, still less in deed.”

    		Меня выдали замуж за моего юного мужа, когда я была юной девушкой, но я не припоминаю, чтобы даже в мысли когда-либо совершала неблагое в отношении него, уж не говоря о [реальных] поступках”.

    an7.53:10.4

    “Acchariyaṁ, nandamāte, abbhutaṁ, nandamāte.

    “It’s incredible, Nanda’s Mother, it’s amazing

    “Удивительно и поразительно, Нандамата,

    an7.53:10.5Yatra hi nāma cittuppādampi parisodhessasī”ti.

    		that you purify even the arising of a thought.”

    		что ты можешь очищать даже возникновение ума”.

    an7.53:11.1

    “Na kho me, bhante, eseva acchariyo abbhuto dhammo.

    “Sir, this is not my only incredible and amazing quality;

    “Достопочтенный, это не единственное моё удивительное и поразительное качество.

    an7.53:11.2Atthi me aññopi acchariyo abbhuto dhammo. there is another. Есть и другое.
    an7.53:11.3Yadāhaṁ, bhante, upāsikā paṭidesitā nābhijānāmi kiñci sikkhāpadaṁ sañcicca vītikkamitā”ti.

    		Ever since I declared myself a lay follower, I can’t recall deliberately breaking any precept.”

    		С того момента, как я объявила себя последовательницей Будды, я не припоминаю, чтобы когда-либо намеренно нарушила бы хотя бы одно правило тренировки”.

    an7.53:11.4

    “Acchariyaṁ, nandamāte, abbhutaṁ, nandamāte”ti.

    “It’s incredible, Nanda’s Mother, it’s amazing!”

    “Удивительно и поразительно, Нандамата!”

    an7.53:12.1

    “Na kho me, bhante, eseva acchariyo abbhuto dhammo.

    “Sir, this is not my only incredible and amazing quality;

    “Достопочтенный, это не единственное моё удивительное и поразительное качество.

    an7.53:12.2Atthi me aññopi acchariyo abbhuto dhammo. there is another. Есть и другое.
    an7.53:12.3Idhāhaṁ, bhante, yāvade ākaṅkhāmi vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharāmi. Whenever I want, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, I enter and remain in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. До той степени, до которой я пожелаю, отбросив чувственные удовольствия, отбросив неблагие состояния [ума], я вхожу и пребываю в первой джхане…
    an7.53:12.4Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharāmi. As the placing of the mind and keeping it connected are stilled, I enter and remain in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected. Далее, до той степени, до которой я пожелаю, с угасанием направления и удержания я вхожу и пребываю во второй джхане…
    an7.53:12.5Pītiyā ca virāgā upekkhikā ca viharāmi satā ca sampajānā sukhañca kāyena paṭisaṁvedemi, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharāmi. And with the fading away of rapture, I enter and remain in the third absorption, where I meditate with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, ‘Equanimous and mindful, one meditates in bliss.’ Далее, до той степени, до которой я пожелаю, с угасанием восторга… я вхожу и пребываю в третьей джхане…
    an7.53:12.6Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharāmī”ti.

    		With the giving up of pleasure and pain, and the ending of former happiness and sadness, I enter and remain in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness.”

    		Далее, до той степени, до которой я пожелаю, с отбрасыванием удовольствия и боли… я вхожу и пребываю в четвёртой джхане, которая ни-болезненна-ни-приятна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

    an7.53:12.7

    “Acchariyaṁ, nandamāte, abbhutaṁ, nandamāte”ti.

    “It’s incredible, Nanda’s Mother, it’s amazing!”

    “Удивительно и поразительно, Нандамата!”

    an7.53:13.1

    “Na kho me, bhante, eseva acchariyo abbhuto dhammo.

    “Sir, this is not my only incredible and amazing quality;

    “Достопочтенный, это не единственное моё удивительное и поразительное качество.

    an7.53:13.2Atthi me aññopi acchariyo abbhuto dhammo. there is another. Есть и другое.
    an7.53:13.3Yānimāni, bhante, bhagavatā desitāni pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni nāhaṁ tesaṁ kiñci attani appahīnaṁ samanupassāmī”ti.

    		Of the five lower fetters taught by the Buddha, I don’t see any that I haven’t given up.”

    		Что касается пяти нижних оков, которым научил Благословенный, я не вижу каких-либо из них, которых бы я не отбросила”.

    an7.53:13.4

    “Acchariyaṁ, nandamāte, abbhutaṁ, nandamāte”ti.

    “It’s incredible, Nanda’s Mother, it’s amazing!”

    “Удивительно и поразительно, Нандамата!”

    an7.53:14.1

    Atha kho āyasmā sāriputto nandamātaraṁ upāsikaṁ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṁsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmīti.

    Then Venerable Sāriputta educated, encouraged, fired up, and inspired Nanda’s Mother with a Dhamma talk, after which he got up from his seat and left.

    И затем Достопочтенный Сарипутта, наставив, вдохновив, воодушевив, и порадовав Нандамату беседой о Дхамме, поднялся со своего сиденья и ушёл.

    an7.53:14.2

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an7.53:14.3

    Mahāyaññavaggo pañcamo.

    Глава Махаяннья Пятая.

    an7.53:15.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an7.53:15.1

    Ṭhiti ca parikkhāraṁ dve,

    an7.53:15.2aggī saññā ca dve parā;
    an7.53:15.3Methunā saṁyogo dānaṁ,
    an7.53:15.4nandamātena te dasāti.

    an7.53:15.5

    Paṇṇāsako samatto.

    Пятидесятка Завершена.

    an7.54:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.54
    • Numbered Discourses 7.54
    • Восходящие Наставления 7.54
    an7.54:0.2
  • 6. Abyākatavagga
  • 6. The Undeclared Points
  • Глава Абьяката
    • an7.54:0.3

    Abyākatasutta

    The Undeclared Points

    Сутта Не утверждённое

    an7.54:1.1

    Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    Then a mendicant went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда некий монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    an7.54:1.2

    “ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yena sutavato ariyasāvakassa vicikicchā nuppajjati abyākatavatthūsū”ti?

    “Sir, what is the cause, what is the reason why a learned noble disciple has no doubts regarding the undeclared points?”

    “Почтенный, почему в обученном ученике Благородных не возникает сомнения в отношении не утверждённых [Благословенным] моментов?”

    an7.54:2.1

    “Diṭṭhinirodhā kho, bhikkhu, sutavato ariyasāvakassa vicikicchā nuppajjati abyākatavatthūsu.

    “Mendicant, it’s due to the cessation of views that a learned noble disciple has no doubts regarding the undeclared points.

    “С прекращением воззрений, монах, сомнение не возникает у обученного ученика Благородных в отношении не утверждённых моментов.

    an7.54:2.2‘Hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti kho, bhikkhu, diṭṭhigatametaṁ; ‘A realized one still exists after death’: this is a misconception. “Татхагата существует после смерти” – это вовлечённость в воззрения.
    an7.54:2.3‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti kho, bhikkhu, diṭṭhigatametaṁ; ‘A realized one no longer exists after death’: this is a misconception. “Татхагата не существует после смерти” – это вовлечённость в воззрения.
    an7.54:2.4‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti kho, bhikkhu, diṭṭhigatametaṁ; ‘A realized one both still exists and no longer exists after death’: this is a misconception. “Татхагата и существует и не существует после смерти”- это вовлечённость в воззрения.
    an7.54:2.5‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti kho, bhikkhu, diṭṭhigatametaṁ. ‘A realized one neither still exists nor no longer exists after death’: this is a misconception. “Татхагата ни существует, ни не существует после смерти” – это вовлечённость в воззрения.
    an7.54:2.6Assutavā, bhikkhu, puthujjano diṭṭhiṁ nappajānāti, diṭṭhisamudayaṁ nappajānāti, diṭṭhinirodhaṁ nappajānāti, diṭṭhinirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānāti. An unlearned ordinary person doesn’t understand views, their origin, their cessation, or the practice that leads to their cessation. Монах, необученный заурядный человек не понимает воззрений, их источника, их прекращения, и пути, ведущего к их исчезновению.
    an7.54:2.7Tassa sā diṭṭhi pavaḍḍhati, so na parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccati dukkhasmāti vadāmi.

    		And so their views grow. They’re not freed from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. They’re not freed from suffering, I say.

    		У него это воззрение возрастает. Он не освобождён от рождения, старости и смерти, от печали, стенания, боли, уныния и отчаяния. Он не освобождён от боли, я говорю тебе.

    an7.54:3.1

    Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako diṭṭhiṁ pajānāti, diṭṭhisamudayaṁ pajānāti, diṭṭhinirodhaṁ pajānāti, diṭṭhinirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti.

    A learned noble disciple does understand views, their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation.

    Но обученный ученик Благородных понимает воззрения, их источник, их прекращение, и путь, ведущий к их прекращению.

    an7.54:3.2Tassa sā diṭṭhi nirujjhati, so parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccati dukkhasmāti vadāmi. And so their views cease. They’re freed from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. They’re freed from suffering, I say. У него это воззрение прекращается. Он освобождён от рождения… освобождён от боли, я говорю тебе.
    an7.54:3.3Evaṁ jānaṁ kho, bhikkhu, sutavā ariyasāvako evaṁ passaṁ ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi na byākaroti; Knowing and seeing this, a learned noble disciple does not answer: ‘A realized one still exists after death’, Зная так, видя так, обученный ученик Благородных не утверждает: “Татхагата существует после смерти”…
    an7.54:3.4‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi na byākaroti; ‘A realized one no longer exists after death’,
    an7.54:3.5‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi na byākaroti; ‘a realized one both still exists and no longer exists after death’,
    an7.54:3.6‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi na byākaroti. ‘a realized one neither still exists nor no longer exists after death.’ “Татхагата ни существует, ни не существует после смерти”.
    an7.54:3.7Evaṁ jānaṁ kho, bhikkhu, sutavā ariyasāvako evaṁ passaṁ evaṁ abyākaraṇadhammo hoti abyākatavatthūsu. Knowing and seeing this, a learned noble disciple does not declare the undeclared points. Зная так, видя так, обученный ученик Благородных не делает утверждений в отношении не утверждённых моментов.
    an7.54:3.8Evaṁ jānaṁ kho, bhikkhu, sutavā ariyasāvako evaṁ passaṁ na chambhati, na kampati, na vedhati, na santāsaṁ āpajjati abyākatavatthūsu.

    		Knowing and seeing this, a learned noble disciple doesn’t shake, tremble, quake, or get nervous regarding the undeclared points.

    		Зная так, монах, видя так, обученный ученик Благородных не трепещет, не шатается, не колеблется, и не становится напуганным в отношении не утверждённых моментов.

    an7.54:4.1

    ‘Hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti kho, bhikkhu, taṇhāgatametaṁ …pe…

    ‘A realized one still exists after death’: this is just about craving. …

    “Татхагата существует после смерти” – это вовлечённость в цепляние…

    an7.54:4.2saññāgatametaṁ …pe… it’s just about perception … “Татхагата существует после смерти” – это вовлечённость в восприятие…
    an7.54:4.3maññitametaṁ …pe… it’s a conceiving … “Татхагата существует после смерти” – это вовлечённость в нечто измышляемое…
    an7.54:4.4papañcitametaṁ …pe… it’s a proliferation … “Татхагата существует после смерти” – это разрастание…
    an7.54:4.5upādānagatametaṁ …pe… it’s just about grasping … “Татхагата существует после смерти” – это вовлечённость в поддерживание…
    an7.54:4.6‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti kho, bhikkhu, vippaṭisāro eso; ‘A realized one still exists after death’: this is a regret. “Татхагата существует после смерти” – это [основа] для сожаления.
    an7.54:4.7‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti kho, bhikkhu, vippaṭisāro eso; ‘A realized one no longer exists after death’: this is a regret. “Татхагата не существует после смерти” – это [основа] для сожаления.
    an7.54:4.8‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti kho, bhikkhu, vippaṭisāro eso; ‘A realized one both still exists and no longer exists after death’: this is a regret. “Татхагата и существует и не существует после смерти” – это [основа] для сожаления.
    an7.54:4.9‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti kho, bhikkhu, vippaṭisāro eso. ‘A realized one neither still exists nor no longer exists after death’: this is a regret. “Татхагата ни существует, ни не существует после смерти” – это [основа] для сожаления.
    an7.54:4.10Assutavā, bhikkhu, puthujjano vippaṭisāraṁ nappajānāti, vippaṭisārasamudayaṁ nappajānāti, vippaṭisāranirodhaṁ nappajānāti, vippaṭisāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānāti. An unlearned ordinary person doesn’t understand regrets, their origin, their cessation, or the practice that leads to their cessation. Монах, необученный заурядный человек не понимает сожаления, его источника, его прекращения, и пути, ведущего к его исчезновению. У него это сожаление возрастает.
    an7.54:4.11Tassa so vippaṭisāro pavaḍḍhati, so na parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccati dukkhasmāti vadāmi.

    		And so their regrets grow. They’re not freed from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. They’re not freed from suffering, I say.

    		Он не освобождён от рождения, старости и смерти, от печали, стенания, боли, уныния и отчаяния. Он не освобождён от боли, я говорю тебе.

    an7.54:5.1

    Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako vippaṭisāraṁ pajānāti, vippaṭisārasamudayaṁ pajānāti, vippaṭisāranirodhaṁ pajānāti, vippaṭisāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti.

    A learned noble disciple does understand regrets, their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation.

    Но обученный ученик Благородных понимает сожаление, его источник, его прекращение, и путь, ведущий к его исчезновению. У него это сожаление прекращается.

    an7.54:5.2Tassa so vippaṭisāro nirujjhati, so parimuccati jātiyā …pe… dukkhasmāti vadāmi. And so their regrets cease. They’re freed from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. They’re freed from suffering, I say. Он освобождён от рождения… освобождён от боли, я говорю тебе.
    an7.54:5.3Evaṁ jānaṁ kho, bhikkhu, sutavā ariyasāvako evaṁ passaṁ ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi na byākaroti …pe… Knowing and seeing this, a learned noble disciple does not answer: ‘A realized one still exists after death’ … Зная так, видя так, обученный ученик Благородных не утверждает: “Татхагата существует после смерти”…
    an7.54:5.4‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi na byākaroti. ‘a realized one neither still exists nor no longer exists after death.’ “Татхагата ни существует, ни не существует после смерти”.
    an7.54:5.5Evaṁ jānaṁ kho, bhikkhu, sutavā ariyasāvako evaṁ passaṁ evaṁ abyākaraṇadhammo hoti abyākatavatthūsu. Knowing and seeing this, a learned noble disciple does not declare the undeclared points. Зная так, видя так, обученный ученик Благородных не делает утверждений в отношении не утверждённых моментов.
    an7.54:5.6Evaṁ jānaṁ kho, bhikkhu, sutavā ariyasāvako evaṁ passaṁ na chambhati, na kampati, na vedhati, na santāsaṁ āpajjati abyākatavatthūsu. Knowing and seeing this, a learned noble disciple doesn’t shake, tremble, quake, or get nervous regarding the undeclared points. Зная так, монах, видя так, обученный ученик Благородных не трепещет, не шатается, не колеблется, и не становится напуганным в отношении не утверждённых моментов.
    an7.54:5.7Ayaṁ kho, bhikkhu, hetu ayaṁ paccayo yena sutavato ariyasāvakassa vicikicchā nuppajjati abyākatavatthūsū”ti.

    		This is the cause, this is the reason why a learned noble disciple has no doubts regarding the undeclared points.”

    		Монах, вот почему в обученном ученике Благородных не возникает сомнения в отношении не утверждённых моментов”.

    an7.54:5.8

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an7.55:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.55
    • Numbered Discourses 7.55
    • Восходящие Наставления 7.55
    an7.55:0.2
  • 6. Abyākatavagga
  • 6. The Undeclared Points
  • Глава Абьяката
    • an7.55:0.3

    Purisagatisutta

    Places People Are Reborn

    Сутта Уделы личностей

    an7.55:1.1

    “Satta ca, bhikkhave, purisagatiyo desessāmi anupādā ca parinibbānaṁ.

    “Mendicants, I will teach you seven places people are reborn, and extinguishment by not grasping.

    “Монахи, я научу вас семи уделам личностей и достижению ниббаны посредством не-цепляния.

    an7.55:1.2Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

    		Listen and apply your mind well, I will speak.”

    		Слушайте внимательно. Я буду говорить”.

    an7.55:1.3

    “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Yes, sir,” the mendicants replied.

    “Да, почтенный” – отвечали те монахи.

    an7.55:1.4Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an7.55:1.5

    “katamā ca, bhikkhave, satta purisagatiyo?

    “And what are the seven places people are reborn?

    “И каковы, монахи, семь уделов личностей?

    an7.55:2.1

    Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti:

    Take a mendicant who practices like this:

    Вот монах практикует так:

    an7.55:2.2‘no cassa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati, yadatthi yaṁ bhūtaṁ taṁ pajahāmī’ti upekkhaṁ paṭilabhati. ‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine. I am giving up what exists, what has come to be.’ They gain equanimity. “Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня. Я отбрасываю то, что существует, то, что возникло”. Он обретает невозмутимость.
    an7.55:2.3So bhave na rajjati, sambhave na rajjati, atthuttari padaṁ santaṁ sammappaññāya passati. They’re not attached to life, or to creating a new life. And they see with right wisdom that there is a peaceful state beyond. Он не привязан к существованию. Он не привязан к возникновению. Он видит правильным пониманием: “Есть более высокое состояние, которое умиротворённое”.
    an7.55:2.4Tañca khvassa padaṁ na sabbena sabbaṁ sacchikataṁ hoti, tassa na sabbena sabbaṁ mānānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṁ bhavarāgānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṁ avijjānusayo pahīno hoti. But they haven’t completely realized that state. They haven’t totally given up the underlying tendencies of conceit, desire to be reborn, and ignorance. И, всё же, он не полностью реализовал это состояние. Он не полностью отбросил скрытую склонность к самомнению. Он не полностью отбросил скрытую склонность к жажде к существованию. Он не полностью отбросил невежество.
    an7.55:2.5So pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti. With the ending of the five lower fetters they’re extinguished between one life and the next. С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны в промежутке.
    an7.55:2.6Seyyathāpi, bhikkhave, divasaṁsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā nibbāyeyya. Suppose you struck an iron pot that had been heated all day. Any spark that flew off would be extinguished. К примеру, когда железный котёл нагревали целый день, а затем ударили [по нему], то может отлететь искра и погаснуть.
    an7.55:2.7Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: In the same way, a mendicant who practices like this … Точно также, когда монах практикует так…
    an7.55:2.8‘no cassa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati, yadatthi yaṁ bhūtaṁ taṁ pajahāmī’ti upekkhaṁ paṭilabhati.
    an7.55:2.9So bhave na rajjati, sambhave na rajjati, atthuttari padaṁ santaṁ sammappaññāya passati.
    an7.55:2.10Tañca khvassa padaṁ na sabbena sabbaṁ sacchikataṁ hoti, tassa na sabbena sabbaṁ mānānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṁ bhavarāgānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṁ avijjānusayo pahīno hoti. не полностью отбросил невежество.
    an7.55:2.11So pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti.

    		With the ending of the five lower fetters they’re extinguished between one life and the next.

    		С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны в промежутке.

    an7.55:3.1

    Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti:

    Take a mendicant who practices like this:

    Далее, вот монах практикует так:

    an7.55:3.2‘no cassa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati, yadatthi yaṁ bhūtaṁ taṁ pajahāmī’ti upekkhaṁ paṭilabhati. ‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine. I am giving up what exists, what has come to be.’ They gain equanimity. “Этого могло бы не быть…”
    an7.55:3.3So bhave na rajjati, sambhave na rajjati, atthuttari padaṁ santaṁ sammappaññāya passati. They’re not attached to life, or to creating a new life. And they see with right wisdom that there is a peaceful state beyond.
    an7.55:3.4Tañca khvassa padaṁ na sabbena sabbaṁ sacchikataṁ hoti, tassa na sabbena sabbaṁ mānānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṁ bhavarāgānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṁ avijjānusayo pahīno hoti. But they haven’t totally realized that state. They haven’t completely given up the underlying tendencies of conceit, desire to be reborn, and ignorance.
    an7.55:3.5So pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti. With the ending of the five lower fetters they’re extinguished between one life and the next. С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны в промежутке.
    an7.55:3.6Seyyathāpi, bhikkhave, divasaṁsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā nibbāyeyya. Suppose you struck an iron pot that had been heated all day. Any spark that flew off and floated away would be extinguished. К примеру, когда железный котёл нагревали целый день, а затем ударили [по нему], то может отлететь искра, взмыть вверх, и погаснуть.
    an7.55:3.7Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: In the same way, a mendicant who practices like this … Точно также, когда монах практикует так…
    an7.55:3.8‘no cassa no ca me siyā …pe… не полностью отбросил невежество.
    an7.55:3.9so pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti.

    		With the ending of the five lower fetters they’re extinguished between one life and the next.

    		С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны в промежутке.

    an7.55:4.1

    Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti:

    Take a mendicant who practices like this:

    Далее, вот монах практикует так:

    an7.55:4.2‘no cassa no ca me siyā …pe… ‘It might not be, and it might not be mine. …’ “Этого могло бы не быть…”
    an7.55:4.3so pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti. With the ending of the five lower fetters they’re extinguished between one life and the next. С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны в промежутке.
    an7.55:4.4Seyyathāpi, bhikkhave, divasaṁsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā anupahacca talaṁ nibbāyeyya. Suppose you struck an iron pot that had been heated all day. Any spark that flew off and floated away would be extinguished before landing. К примеру, когда железный котёл нагревали целый день, а затем ударили [по нему], то может отлететь искра, взмыть вверх и погаснуть прежде, чем она [вот-вот] упадёт на землю.
    an7.55:4.5Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: In the same way, a mendicant who practices like this … Точно также, когда монах практикует так…
    an7.55:4.6‘no cassa no ca me siyā …pe… не полностью отбросил невежество.
    an7.55:4.7so pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti.

    		With the ending of the five lower fetters they’re extinguished between one life and the next.

    		С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны в промежутке.

    an7.55:5.1

    Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti:

    Take a mendicant who practices like this:

    Далее, вот монах практикует так:

    an7.55:5.2‘no cassa no ca me siyā …pe… ‘It might not be, and it might not be mine. …’ “Этого могло бы не быть…”
    an7.55:5.3so pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā upahaccaparinibbāyī hoti. With the ending of the five lower fetters they’re extinguished upon landing. С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны по приземлении.
    an7.55:5.4Seyyathāpi, bhikkhave, divasaṁsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā upahacca talaṁ nibbāyeyya. Suppose you struck an iron pot that had been heated all day. Any spark that flew off and floated away would be extinguished upon landing. К примеру, когда железный котёл нагревали целый день, а затем ударили [по нему], то может получиться искра, отлететь, и по приземлении на землю она погаснет.
    an7.55:5.5Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: In the same way, a mendicant who practices like this … Точно также, когда монах практикует так…
    an7.55:5.6‘no cassa no ca me siyā …pe… ‘It might not be, and it might not be mine. …’ не полностью отбросил невежество.
    an7.55:5.7so pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā upahaccaparinibbāyī hoti.

    		With the ending of the five lower fetters they’re extinguished upon landing.

    		С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны по приземлении.

    an7.55:6.1

    Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti:

    Take a mendicant who practices like this:

    Далее, монах практикует так:

    an7.55:6.2‘no cassa no ca me siyā …pe… ‘It might not be, and it might not be mine. …’ “Этого могло бы не быть…”
    an7.55:6.3so pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā asaṅkhāraparinibbāyī hoti. With the ending of the five lower fetters they’re extinguished without extra effort. С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны без усилия.
    an7.55:6.4Seyyathāpi, bhikkhave, divasaṁsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā paritte tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nipateyya. Suppose you struck an iron pot that had been heated all day. Any spark that flew off and floated away would fall on a little heap of grass or twigs. К примеру, когда железный котёл нагревали целый день, а затем ударили [по нему], то может отлететь искра, взмыть вверх и упасть на небольшую кучу соломы или хвороста.
    an7.55:6.5Sā tattha aggimpi janeyya, dhūmampi janeyya, aggimpi janetvā dhūmampi janetvā tameva parittaṁ tiṇapuñjaṁ vā kaṭṭhapuñjaṁ vā pariyādiyitvā anāhārā nibbāyeyya. There it would ignite a fire and produce smoke. But the fire would consume the grass or twigs and become extinguished due to not being fed. Там она сотворит пламя и дым, но когда она израсходует эту небольшую кучу соломы или хвороста, то, если не получит дополнительного топлива, она погаснет.
    an7.55:6.6Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: In the same way, a mendicant who practices like this … Точно также, когда монах практикует так…
    an7.55:6.7‘no cassa no ca me siyā …pe… ‘It might not be, and it might not be mine. …’ не полностью отбросил невежество.
    an7.55:6.8so pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā asaṅkhāraparinibbāyī hoti.

    		With the ending of the five lower fetters they’re extinguished without extra effort.

    		С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны без усилия.

    an7.55:7.1

    Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti:

    Take a mendicant who practices like this:

    Далее, монах практикует так:

    an7.55:7.2‘no cassa no ca me siyā …pe… ‘It might not be, and it might not be mine. …’ “Этого могло бы не быть…”
    an7.55:7.3so pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. With the ending of the five lower fetters they’re extinguished with extra effort. С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны с усилием.
    an7.55:7.4Seyyathāpi, bhikkhave, divasaṁsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā vipule tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nipateyya. Suppose you struck an iron pot that had been heated all day. Any spark that flew off and floated away would fall on a large heap of grass or twigs. К примеру, когда железный котёл нагревали целый день, а затем ударили [по нему], то может отлететь искра, взмыть вверх и упасть на большую кучу соломы или хвороста.
    an7.55:7.5Sā tattha aggimpi janeyya, dhūmampi janeyya, aggimpi janetvā dhūmampi janetvā tameva vipulaṁ tiṇapuñjaṁ vā kaṭṭhapuñjaṁ vā pariyādiyitvā anāhārā nibbāyeyya. There it would ignite a fire and produce smoke. But the fire would consume the grass or twigs and become extinguished due to not being fed. Там она сотворит пламя и дым, но когда она израсходует эту большую кучу соломы или хвороста, то, если не получит дополнительного топлива, она погаснет.
    an7.55:7.6Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: In the same way, a mendicant who practices like this … Точно также, когда монах практикует так…
    an7.55:7.7‘no cassa no ca me siyā …pe… ‘It might not be, and it might not be mine. …’ не полностью отбросил невежество.
    an7.55:7.8so pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti.

    		With the ending of the five lower fetters they’re extinguished with extra effort.

    		С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны с усилием.

    an7.55:8.1

    Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti:

    Take a mendicant who practices like this:

    Далее, монах практикует так:

    an7.55:8.2‘no cassa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati, yadatthi yaṁ bhūtaṁ taṁ pajahāmī’ti upekkhaṁ paṭilabhati. ‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine. I am giving up what exists, what has come to be.’ They gain equanimity. “Этого могло бы не быть…”
    an7.55:8.3So bhave na rajjati, sambhave na rajjati, atthuttari padaṁ santaṁ sammappaññāya passati. They’re not attached to life, or to creating a new life. And they see with right wisdom that there is a peaceful state beyond.
    an7.55:8.4Tañca khvassa padaṁ na sabbena sabbaṁ sacchikataṁ hoti, tassa na sabbena sabbaṁ mānānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṁ bhavarāgānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṁ avijjānusayo pahīno hoti. But they haven’t totally realized that state. They haven’t completely given up the underlying tendencies of conceit, desire to be reborn, and ignorance.
    an7.55:8.5So pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā uddhaṁsoto hoti akaniṭṭhagāmī. With the ending of the five lower fetters they head upstream, going to the Akaniṭṭha realm. С полным уничтожением пяти нижних оков он становится тем, кто устремлён вверх, направляясь к [высшему миру Чистых Обителей] Аканиттхе.
    an7.55:8.6Seyyathāpi, bhikkhave, divasaṁsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā mahante tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nipateyya. Suppose you struck an iron pot that had been heated all day. Any spark that flew off and floated away would fall on a huge heap of grass or twigs. К примеру, когда железный котёл нагревали целый день, а затем ударили [по нему], то может отлететь искра, взмыть вверх и упасть на огромную кучу соломы или хвороста.
    an7.55:8.7Sā tattha aggimpi janeyya, dhūmampi janeyya, aggimpi janetvā dhūmampi janetvā tameva mahantaṁ tiṇapuñjaṁ vā kaṭṭhapuñjaṁ vā pariyādiyitvā gacchampi daheyya, dāyampi daheyya, gacchampi dahitvā dāyampi dahitvā haritantaṁ vā pathantaṁ vā selantaṁ vā udakantaṁ vā ramaṇīyaṁ vā bhūmibhāgaṁ āgamma anāhārā nibbāyeyya. There it would ignite a fire and produce smoke. And after consuming the grass and twigs, the fire would burn up plants and trees until it reached a green field, a roadside, a cliff’s edge, a body of water, or cleared parkland, where it would be extinguished due to not being fed. Там она сотворит пламя и дым, но когда она израсходует эту огромную кучу соломы или хвороста, она будет сжигать леса или рощу, покуда не дойдёт до края у поля, края у дороги, края у каменной горы, края у воды или [края] некоего восхитительного участка земли. И тогда, если не получит дополнительного топлива, она погаснет.
    an7.55:8.8Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: In the same way, a mendicant who practices like this … Точно также, когда монах практикует так…
    an7.55:8.9‘no cassa no ca me siyā …pe… ‘It might not be, and it might not be mine. …’ не полностью отбросил невежество.
    an7.55:8.10so pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā uddhaṁsoto hoti akaniṭṭhagāmī. With the ending of the five lower fetters they head upstream, going to the Akaniṭṭha realm. С полным уничтожением пяти нижних оков он становится тем, кто устремлён вверх, направляясь к [высшему миру Чистых Обителей] Аканиттхе.
    an7.55:8.11Imā kho, bhikkhave, satta purisagatiyo.

    		These are the seven places people are reborn.

    		Монахи, таковы семь уделов личностей.

    an7.55:9.1

    Katamañca, bhikkhave, anupādāparinibbānaṁ?

    And what is extinguishment by not grasping?

    И каково, монахи, достижение ниббаны посредством не-цепляния?

    an7.55:9.2Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: Take a mendicant who practices like this: Вот монах практикует так:
    an7.55:9.3‘no cassa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati, yadatthi yaṁ bhūtaṁ taṁ pajahāmī’ti upekkhaṁ paṭilabhati. ‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine. I am giving up what exists, what has come to be.’ They gain equanimity. “Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня. Я отбрасываю то, что существует, то, что возникло”. Он обретает невозмутимость.
    an7.55:9.4So bhave na rajjati, sambhave na rajjati, atthuttari padaṁ santaṁ sammappaññāya passati. They’re not attached to life, or to creating a new life. And they see with right wisdom that there is a peaceful state beyond. Он не привязан к существованию. Он не привязан к возникновению. Он видит правильным пониманием: “Есть более высокое состояние, которое умиротворённое”,
    an7.55:9.5Tañca khvassa padaṁ sabbena sabbaṁ sacchikataṁ hoti, tassa sabbena sabbaṁ mānānusayo pahīno hoti, sabbena sabbaṁ bhavarāgānusayo pahīno hoti, sabbena sabbaṁ avijjānusayo pahīno hoti. And they have totally realized that state. They’ve completely given up the underlying tendencies of conceit, desire to be reborn, and ignorance. и он полностью реализовал это состояние. Он полностью отбросил скрытую склонность к самомнению. Он полностью отбросил скрытую склонность к жажде к существованию. Он полностью отбросил невежество.
    an7.55:9.6So āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati. They’ve realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. С полным уничтожением пятен [умственных загрязнений], в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.
    an7.55:9.7Idaṁ vuccati, bhikkhave, anupādāparinibbānaṁ.

    		This is called extinguishment by not grasping.

    		Это называется достижением ниббаны посредством не-цепляния.

    an7.55:9.8

    Imā kho, bhikkhave, satta purisagatiyo anupādā ca parinibbānan”ti.

    These are the seven places people are reborn, and extinguishment by not grasping.”

    Таковы, монахи, семь уделов личностей и достижение ниббаны посредством не-цепляния”.

    an7.55:9.9

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an7.56:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.56
    • Numbered Discourses 7.56
    • Восходящие Наставления 7.56
    an7.56:0.2
  • 6. Abyākatavagga
  • 6. The Undeclared Points
  • Глава Абьяката
    • an7.56:0.3

    Tissabrahmāsutta

    Tissa the Divinity

    Сутта Брахма Тисса

    an7.56:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an7.56:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.

    		At one time the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain.

    		Одно время Благословенный располагается в Раджагахе на горе Пик Грифов.

    an7.56:1.3

    Atha kho dve devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ gijjhakūṭaṁ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu. Ekamantaṁ ṭhitā kho ekā devatā bhagavantaṁ etadavoca:

    Then, late at night, two glorious deities, lighting up the entire Vulture’s Peak, went up to the Buddha, bowed, and stood to one side. One deity said to him,

    И когда наступила глубокая ночь, двое дэвов, [обладающих] поразительной красотой, освещая весь Пик Грифов, подошли к Благословенному, поклонились ему, и встали рядом. Затем один дэва сказал Благословенному:

    an7.56:1.4“etā, bhante, bhikkhuniyo vimuttā”ti.

    		“Sir, these nuns are freed!”

    		“Почтенный, эти монахини освобождены”.

    an7.56:1.5

    Aparā devatā bhagavantaṁ etadavoca:

    The other deity said to him,

    Другой сказал:

    an7.56:1.6“etā, bhante, bhikkhuniyo anupādisesā suvimuttā”ti.

    		“Sir, these nuns are well freed with no residue!”

    		“Почтенный, эти монахини хорошо освобождены без остатка”.

    an7.56:1.7

    Idamavocuṁ tā devatā.

    This is what those deities said,

    Так сказали те божества.

    an7.56:1.8Samanuñño satthā ahosi. and the teacher approved. Учитель согласился.
    an7.56:1.9Atha kho tā devatā “samanuñño satthā”ti bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyiṁsu.

    		Then those deities, knowing that the teacher approved, bowed and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before vanishing right there.

    		И тогда, [подумав]: “Почтенный согласился”, они поклонились Благословенному, и, обойдя его с правой стороны, прямо там и исчезли.

    an7.56:2.1

    Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi:

    Then, when the night had passed, the Buddha told the mendicants all that had happened.

    И по истечении ночи Благословенный обратился к монахам:

    an7.56:2.2“imaṁ, bhikkhave, rattiṁ dve devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ gijjhakūṭaṁ obhāsetvā yenāhaṁ tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu. Ekamantaṁ ṭhitā kho, bhikkhave, ekā devatā maṁ etadavoca: “Прошлой ночью, монахи, когда наступила глубокая ночь, двое дэвов, [обладающих] поразительной красотой, освещая весь Пик Грифов, подошли ко мне, поклонились, и встали рядом. Затем один дэва сказал мне:
    an7.56:2.3‘etā, bhante, bhikkhuniyo vimuttā’ti. “Почтенный, эти монахини освобождены”.
    an7.56:2.4Aparā devatā maṁ etadavoca: Другой сказал:
    an7.56:2.5‘etā, bhante, bhikkhuniyo anupādisesā suvimuttā’ti. “Почтенный, эти монахини хорошо освобождены без остатка”.
    an7.56:2.6Idamavocuṁ, bhikkhave, tā devatā. Так сказали те божества,
    an7.56:2.7Idaṁ vatvā maṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyiṁsū”ti.

    		после чего они поклонились мне, и, обойдя меня с правой стороны, прямо там и исчезли”.

    an7.56:3.1

    Tena kho pana samayena āyasmā mahāmoggallāno bhagavato avidūre nisinno hoti.

    Now at that time Venerable Mahāmoggallāna was sitting not far from the Buddha.

    В тот момент Достопочтенный Махамоггаллана сидел возле Благословенного.

    an7.56:3.2Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi: He thought, Мысль пришла к Достопочтенному Махамоггаллане:
    an7.56:3.3“katamesānaṁ kho devānaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti: “Which gods know whether a person has anything left over or not?” “Какие дэвы знают того,
    an7.56:3.4‘saupādisese vā saupādisesoti, anupādisese vā anupādiseso’”ti?

    		у кого есть остаток, как “того, кто с остатком”, и того, у кого нет остатка, как “того, кто без остатка”?

    an7.56:3.5

    Tena kho pana samayena tisso nāma bhikkhu adhunākālaṅkato aññataraṁ brahmalokaṁ upapanno hoti.

    Now, at that time a monk called Tissa had recently passed away and been reborn in a realm of divinity.

    В то время монах по имени Тисса недавно скончался и переродился в некоем мире брахм.

    an7.56:3.6Tatrāpi naṁ evaṁ jānanti: There they knew that Там он также был известен
    an7.56:3.7“tisso brahmā mahiddhiko mahānubhāvo”ti.

    		Tissa the Divinity was very mighty and powerful.

    		как брахма Тисса, сильный и могущественный.

    an7.56:4.1

    Atha kho āyasmā mahāmoggallāno—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evamevaṁ—gijjhakūṭe pabbate antarahito tasmiṁ brahmaloke pāturahosi.

    And then Venerable Mahāmoggallāna, as easily as a strong person would extend or contract their arm, vanished from the Vulture’s Peak and reappeared in that realm of divinity.

    И тогда, подобно тому как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Достопочтенный Махамоггаллана исчез с горы Пик Грифов и возник в том мире брахм.

    an7.56:4.2

    Addasā kho tisso brahmā āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ dūratova āgacchantaṁ.

    Tissa saw Moggallāna coming off in the distance,

    Увидев Достопочтенного Махамоггаллану издали, брахма Тисса

    an7.56:4.3Disvā āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ etadavoca: and said to him, сказал ему:
    an7.56:4.4“ehi kho, mārisa moggallāna; “Come, my good Moggallāna! “Подойди же, уважаемый Моггаллана!
    an7.56:4.5svāgataṁ, mārisa moggallāna. Welcome, my good Moggallāna! Добро пожаловать, уважаемый Моггаллана!
    an7.56:4.6Cirassaṁ kho, mārisa moggallāna, imaṁ pariyāyamakāsi, yadidaṁ idhāgamanāya. It’s been a long time since you took the opportunity to come here. Много времени прошло, прежде чем у тебя появилась возможность прийти сюда.
    an7.56:4.7Nisīda, mārisa moggallāna, idamāsanaṁ paññattan”ti.

    		Sit, my good Moggallāna, this seat is for you.”

    		Присаживайся, уважаемый Моггаллана. Вот сиденье, что подготовлено”.

    an7.56:4.8

    Nisīdi kho āyasmā mahāmoggallāno paññatte āsane.

    Moggallāna sat down on the seat spread out.

    Достопочтенный Махамоггаллана сел на подготовленное сиденье.

    an7.56:4.9Tissopi kho brahmā āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi.

    		Then Tissa bowed to Moggallāna and sat to one side.

    		Тогда брахма Тисса поклонился Достопочтенному Махамоггаллане и сел рядом.

    an7.56:4.10

    Ekamantaṁ nisinnaṁ kho tissaṁ brahmānaṁ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca:

    Moggallāna said to him,

    Затем Достопочтенный Махамоггаллана сказал ему:

    an7.56:4.11“katamesānaṁ kho, tissa, devānaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti: “Which gods know whether a person has anything left over or not?” “Каким образом дэвы, Тисса, знают
    an7.56:4.12‘saupādisese vā saupādisesoti, anupādisese vā anupādiseso’”ti?

    		того, у кого есть остаток, как “того, кто с остатком”, и того, у кого нет остатка, как “того, кто без остатка”?

    an7.56:4.13

    “Brahmakāyikānaṁ kho, mārisa moggallāna, devānaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti:

    “The gods of the Divinity’s host know this.”

    “Дэвы свиты Брахмы имеют такое знание, уважаемый Моггаллана”.

    an7.56:4.14‘saupādisese vā saupādisesoti, anupādisese vā anupādiseso’”ti.

    an7.56:5.1

    “Sabbesaññeva kho, tissa, brahmakāyikānaṁ devānaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti:

    “But do all of them know this?”

    “Тисса, но все ли дэвы свиты Брахмы имеют такое знание?”

    an7.56:5.2‘saupādisese vā saupādisesoti, anupādisese vā anupādiseso’”ti?

    an7.56:5.3

    “Na kho, mārisa moggallāna, sabbesaṁ brahmakāyikānaṁ devānaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti:

    “No, my good Moggallāna, not all of them.

    “Не все, уважаемый Моггаллана.

    an7.56:5.4‘saupādisese vā saupādisesoti, anupādisese vā anupādiseso’ti.

    an7.56:6.1

    Ye kho te, mārisa moggallāna, brahmakāyikā devā brahmena āyunā santuṭṭhā brahmena vaṇṇena brahmena sukhena brahmena yasena brahmena ādhipateyyena santuṭṭhā, te uttari nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānanti.

    Those gods of the Divinity’s host who are content with the lifespan of the Divinity, with the beauty, happiness, glory, and sovereignty of the Divinity, and who don’t truly understand any escape beyond:

    Те дэвы свиты Брахмы, которые довольствуются сроком жизни брахмы, красотой брахмы, приятным брахмы, славой брахмы, властью брахмы, и которые не понимают как-есть спасения более высокого, нежели это –

    an7.56:6.2Tesaṁ na evaṁ ñāṇaṁ hoti: they don’t know this. не имеют такого знания.
    an7.56:6.3‘saupādisese vā saupādisesoti, anupādisese vā anupādiseso’ti.
    an7.56:6.4Ye ca kho te, mārisa moggallāna, brahmakāyikā devā brahmena āyunā asantuṭṭhā, brahmena vaṇṇena brahmena sukhena brahmena yasena brahmena ādhipateyyena asantuṭṭhā, te ca uttari nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ pajānanti. But those gods of the Divinity’s host who are not content with the lifespan of the Divinity, with the beauty, happiness, glory, and sovereignty of the Divinity, and who do truly understand any escape beyond: Но те дэвы свиты Брахмы, которые не довольствуются сроком жизни брахмы, красотой брахмы, приятным брахмы, славой брахмы, властью брахмы, и которые понимают как-есть спасение более высокое, нежели это –
    an7.56:6.5Tesaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti: they do know this. знают того,
    an7.56:6.6‘saupādisese vā saupādisesoti, anupādisese vā anupādiseso’ti.

    		у кого есть остаток, как “того, кто с остатком”, и того, у кого нет остатка, как “того, кто без остатка”.

    an7.56:7.1

    Idha, mārisa moggallāna, bhikkhu ubhatobhāgavimutto hoti.

    Take a mendicant who is freed both ways.

    Бывает так, уважаемый Моггаллана, что когда монах освобождён в обоих отношениях,

    an7.56:7.2Tamenaṁ te devā evaṁ jānanti: The gods know of them: те дэвы знают о нём так:
    an7.56:7.3‘ayaṁ kho āyasmā ubhatobhāgavimutto. ‘This venerable is freed both ways. “Этот достопочтенный освобождён в обоих отношениях.
    an7.56:7.4Yāvassa kāyo ṭhassati tāva naṁ dakkhanti devamanussā. As long as their body remains they will be seen by gods and humans. Покуда у него всё ещё имеется тело, дэвы и люди будут его видеть,
    an7.56:7.5Kāyassa bhedā na naṁ dakkhanti devamanussā’ti. But when their body breaks up gods and humans will see them no more.’ но, после распада тела, дэвы и люди более его не увидят”.
    an7.56:7.6Evampi kho, mārisa moggallāna, tesaṁ devānaṁ ñāṇaṁ hoti: This too is how those gods know whether a person has anything left over or not. Вот каким образом те дэвы знают того,
    an7.56:7.7‘saupādisese vā saupādisesoti, anupādisese vā anupādiseso’ti.

    		у кого есть остаток, как “того, кто с остатком”, и того, у кого нет остатка, как “того, кто без остатка”.

    an7.56:8.1

    Idha pana, mārisa moggallāna, bhikkhu paññāvimutto hoti.

    Take a mendicant who is freed by wisdom.

    Далее, бывает так, что когда монах освобождён мудростью,

    an7.56:8.2Tamenaṁ te devā evaṁ jānanti: The gods know of them: те дэвы знают о нём так:
    an7.56:8.3‘ayaṁ kho āyasmā paññāvimutto. ‘This venerable is freed by wisdom. “Этот достопочтенный освобождён мудростью.
    an7.56:8.4Yāvassa kāyo ṭhassati tāva naṁ dakkhanti devamanussā. As long as their body remains they will be seen by gods and humans. Покуда у него всё ещё имеется тело, дэвы и люди будут его видеть, но,
    an7.56:8.5Kāyassa bhedā na naṁ dakkhanti devamanussā’ti. But when their body breaks up gods and humans will see them no more.’ после распада тела, дэвы и люди более его не увидят”.
    an7.56:8.6Evampi kho, mārisa moggallāna, tesaṁ devānaṁ ñāṇaṁ hoti: This too is how those gods know whether a person has anything left over or not. И таким образом тоже те дэвы знают
    an7.56:8.7‘saupādisese vā saupādisesoti, anupādisese vā anupādiseso’ti.

    		того, у кого есть остаток, как “того, кто с остатком”, и того, у кого нет остатка, как “того, кто без остатка”.

    an7.56:9.1

    Idha pana, mārisa moggallāna, bhikkhu kāyasakkhī hoti.

    Take a mendicant who is a direct witness.

    Далее, бывает так, что когда монах является засвидетельствовавшим телом,

    an7.56:9.2Tamenaṁ devā evaṁ jānanti: The gods know of them: те дэвы знают о нём так:
    an7.56:9.3‘ayaṁ kho āyasmā kāyasakkhī. ‘This venerable is a direct witness. “Этот достопочтенный – засвидетельствовавший телом.
    an7.56:9.4Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno—Hopefully this venerable will frequent appropriate lodgings, associate with good friends, and control their faculties. Если этот достопочтенный затворится в подходящих обиталищах, будет полагаться на хороших друзей, сбалансирует качества,
    an7.56:9.5yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. Then they might realize the supreme culmination of the spiritual path in this very life, and live having achieved with their own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.’ то, быть может, он [уже] в этой самой жизни реализует для себя посредством прямого знания то непревзойдённое совершенство святой жизни, ради которого представители клана праведно оставляют жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, и, войдя в которое, будет пребывать в нём”.
    an7.56:9.6Evampi kho, mārisa moggallāna, tesaṁ devānaṁ ñāṇaṁ hoti: This too is how those gods know whether a person has anything left over or not. И таким образом тоже те дэвы знают…
    an7.56:9.7‘saupādisese vā saupādisesoti, anupādisese vā anupādiseso’ti.

    an7.56:10.1

    Idha pana, mārisa moggallāna, bhikkhu diṭṭhippatto hoti …pe…

    Take a mendicant who is attained to view. …

    Далее, бывает так, что когда монах является достигшим воззрения…

    an7.56:10.2saddhāvimutto hoti …pe… freed by faith … является освобождённым верой…
    an7.56:10.3dhammānusārī hoti. a follower of teachings. является идущим-за-счёт-Дхаммы…
    an7.56:10.4Tamenaṁ te devā evaṁ jānanti: The gods know of them: те дэвы знают о нём так:
    an7.56:10.5‘ayaṁ kho āyasmā dhammānusārī. ‘This venerable is a follower of teachings. “Этот достопочтенный – идущий-за-счёт-Дхаммы.
    an7.56:10.6Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno—Hopefully this venerable will frequent appropriate lodgings, associate with good friends, and control their faculties. Если этот достопочтенный затворится в подходящих обиталищах, будет полагаться на хороших друзей, сбалансирует качества,
    an7.56:10.7yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. Then they might realize the supreme culmination of the spiritual path in this very life, and live having achieved with their own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.’ то, быть может, он [уже] в этой самой жизни реализует для себя посредством прямого знания то непревзойдённое совершенство святой жизни, ради которого представители клана праведно оставляют жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, и, войдя в которое, будет пребывать в нём”.
    an7.56:10.8Evampi kho, mārisa moggallāna, tesaṁ devānaṁ ñāṇaṁ hoti: This too is how those gods know whether a person has anything left over or not.” И таким образом тоже те дэвы знают
    an7.56:10.9‘saupādisese vā saupādisesoti, anupādisese vā anupādiseso’”ti.

    		того, у кого есть остаток, как “того, кто с остатком”, и того, у кого нет остатка, как “того, кто без остатка”.

    an7.56:11.1

    Atha kho āyasmā mahāmoggallāno tissassa brahmuno bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evamevaṁ—brahmaloke antarahito gijjhakūṭe pabbate pāturahosi.

    Moggallāna approved and agreed with what Tissa the Divinity said. Then, as easily as a strong person would extend or contract their arm, he vanished from the realm of divinity and reappeared on the Vulture’s Peak.

    И тогда, восхитившись и возрадовавшись словам брахмы Тиссы, подобно тому как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Достопочтенный Махамоггаллана исчез из мира брахм и возник на Пике Грифов.

    an7.56:11.2Atha kho āyasmā mahāmoggallāno yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Then Mahāmoggallāna went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, Он подошёл к Благословенному, поклонился ему
    an7.56:11.3Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā mahāmoggallāno yāvatako ahosi tissena brahmunā saddhiṁ kathāsallāpo taṁ sabbaṁ bhagavato ārocesi.

    		and told him what had happened.

    		и рассказал Благословенному обо всей беседе с брахмой Тиссой.

    an7.56:12.1

    “Na hi pana te, moggallāna, tisso brahmā sattamaṁ animittavihāriṁ puggalaṁ deseti”.

    “But Moggallāna, Tissa the Divinity didn’t teach the seventh person, the signless meditator.”

    “Но, Моггаллана, не научил ли тебя брахма Тисса седьмой личности, которая пребывает в беспредметном?”

    an7.56:12.2

    “Etassa, bhagavā, kālo, etassa, sugata, kālo.

    “Now is the time, Blessed One! Now is the time, Holy One!

    “Сейчас подходящий момент, Благословенный! Сейчас подходящий момент, Счастливый!

    an7.56:12.3Yaṁ bhagavā sattamaṁ animittavihāriṁ puggalaṁ deseyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.

    		May the Buddha teach the seventh person, the signless meditator. The mendicants will listen and remember it.”

    		Пусть Благословенный научит седьмой личности, которая пребывает в беспредметном. Услышав это из уст Благословенного, монахи запомнят это”.

    an7.56:12.4

    “Tena hi, moggallāna, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.

    “Well then, Moggallāna, listen and apply your mind well, I will speak.”

    “В таком случае, Моггаллана, слушай внимательно. Я буду говорить”.

    an7.56:12.5

    “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavato paccassosi.

    “Yes, sir,” Mahāmoggallāna replied.

    “Да, почтенный” – ответил Достопочтенный Махамоггаллана.

    an7.56:12.6Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an7.56:13.1

    “Idha, moggallāna, bhikkhu sabbanimittānaṁ amanasikārā animittaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati.

    “Moggallāna, take the case of a mendicant who, not focusing on any signs, enters and remains in the signless immersion of the heart.

    “Вот, Моггаллана, за счёт не-внимания всем объектам, монах входит и пребывает в беспредметном сосредоточении ума.

    an7.56:13.2Tamenaṁ te devā evaṁ jānanti: The gods know of them: Те дэвы знают о нём так:
    an7.56:13.3‘ayaṁ kho āyasmā sabbanimittānaṁ amanasikārā animittaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati. ‘This venerable, not focusing on any signs, enters and remains in the signless immersion of the heart. “За счёт не-внимания ко всем объектам, этот достопочтенный входит и пребывает в беспредметном сосредоточении ума.
    an7.56:13.4Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno—Hopefully this venerable will frequent appropriate lodgings, associate with good friends, and control their faculties. Если этот достопочтенный затворится в подходящих обиталищах, будет полагаться на хороших друзей, приведёт в баланс качества,
    an7.56:13.5yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. Then they might realize the supreme culmination of the spiritual path in this very life, and live having achieved with their own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.’ то, быть может, он [уже] в этой самой жизни реализует для себя посредством прямого знания то непревзойдённое совершенство святой жизни, ради которого представители клана праведно оставляют жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, и, войдя в которое, будет пребывать в нём”.
    an7.56:13.6Evaṁ kho, moggallāna, tesaṁ devānaṁ ñāṇaṁ hoti: This too is how those gods know whether a person has anything left over or not.” И таким образом тоже те дэвы знают
    an7.56:13.7‘saupādisese vā saupādisesoti, anupādisese vā anupādiseso’”ti.

    		того, у кого есть остаток, как “того, кто с остатком”, и того, у кого нет остатка, как “того, кто без остатка”.

    an7.56:13.8

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an7.57:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.57
    • Numbered Discourses 7.57
    • Восходящие Наставления 7.57
    an7.57:0.2
  • 6. Abyākatavagga
  • 6. The Undeclared Points
  • Глава Абьяката
    • an7.57:0.3

    Sīhasenāpatisutta

    General Sīha

    Сутта Сиха

    an7.57:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an7.57:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ. At one time the Buddha was staying near Vesālī, at the Great Wood, in the hall with the peaked roof. Одно время Благословенный располагается в Весали в Великом Лесу в зале с остроконечной крышей.
    an7.57:1.3Atha kho sīho senāpati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho sīho senāpati bhagavantaṁ etadavoca:

    		Then General Sīha went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    		И тогда военачальник Сиха отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал:

    an7.57:1.4

    “sakkā nu kho, bhante, sandiṭṭhikaṁ dānaphalaṁ paññāpetun”ti?

    “Sir, can you point out a fruit of giving that’s apparent in the present life?”

    “Почтенный, есть ли возможность указать на напрямую видимый плод даяния?”

    an7.57:2.1

    “Tena hi, sīha, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya tathā naṁ byākareyyāsi.

    “Well then, Sīha, I’ll ask you about this in return, and you can answer as you like.

    “Что ж, Сиха, я задам тебе вопрос на эту самую тему. Отвечай так, как сочтёшь нужным.

    an7.57:2.2Taṁ kiṁ maññasi, sīha, What do you think, Sīha? Как ты думаешь, Сиха?
    an7.57:2.3idha dve purisā—Consider two people. Бывает так, что есть два человека,
    an7.57:2.4eko puriso assaddho maccharī kadariyo paribhāsako, eko puriso saddho dānapati anuppadānarato. One is faithless, stingy, miserly, and abusive. One is a faithful donor who loves charity. один из которых не наделён верой, скупой, подлый, оскорбляет других; а другой наделён верой, необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности.
    an7.57:2.5Taṁ kiṁ maññasi, sīha, kaṁ nu kho arahanto paṭhamaṁ anukampantā anukampeyyuṁ: Which do you think the perfected ones will show sympathy for first?” Как ты думаешь, Сиха? К кому бы араханты вначале проявляли бы сострадание:
    an7.57:2.6‘yo vā so puriso assaddho maccharī kadariyo paribhāsako, yo vā so puriso saddho dānapati anuppadānarato’”ti?

    		к тому, кто не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других; или же к тому, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности?”

    an7.57:3.1

    “Yo so, bhante, puriso assaddho maccharī kadariyo paribhāsako, kintaṁ arahanto paṭhamaṁ anukampantā anukampissanti.

    “Why would the perfected ones first show sympathy for the person who is faithless, stingy, miserly, and abusive?

    “Почтенный, с какой стати арахантам вначале проявлять сострадание к человеку, который не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других?

    an7.57:3.2Yo ca kho so, bhante, puriso saddho dānapati anuppadānarato taṁyeva arahanto paṭhamaṁ anukampantā anukampeyyuṁ”.

    		They’d show sympathy first for the faithful donor who loves charity.”

    		Они вначале проявят сострадание к тому, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности”.

    an7.57:4.1

    “Taṁ kiṁ maññasi, sīha, kaṁ nu kho arahanto paṭhamaṁ upasaṅkamantā upasaṅkameyyuṁ:

    “Which do you think the perfected ones will first approach?”

    “Как ты думаешь, Сиха? К кому бы араханты подходили бы вначале:

    an7.57:4.2‘yo vā so puriso assaddho maccharī kadariyo paribhāsako, yo vā so puriso saddho dānapati anuppadānarato’”ti? к тому, кто не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других; или же к тому, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности?”
    an7.57:4.3“Yo so, bhante, puriso assaddho maccharī kadariyo paribhāsako, kintaṁ arahanto paṭhamaṁ upasaṅkamantā upasaṅkamissanti. “Почтенный, с какой стати арахантам вначале походить к человеку, который не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других?
    an7.57:4.4Yo ca kho so, bhante, puriso saddho dānapati anuppadānarato taṁyeva arahanto paṭhamaṁ upasaṅkamantā upasaṅkameyyuṁ”.

    		“They’d first approach the faithful donor who loves charity.”

    		Они вначале подходят к тому, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности”.

    an7.57:5.1

    “Taṁ kiṁ maññasi, sīha, kassa nu kho arahanto paṭhamaṁ paṭiggaṇhantā paṭiggaṇheyyuṁ:

    “Which do you think the perfected ones will receive alms from first?”

    “Как ты думаешь, Сиха? От кого бы араханты принимали бы подаяния вначале:

    an7.57:5.2‘yo vā so puriso assaddho maccharī kadariyo paribhāsako, yo vā so puriso saddho dānapati anuppadānarato’”ti? от того, кто не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других; или же от того, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности?”
    an7.57:5.3“Yo so, bhante, puriso assaddho maccharī kadariyo paribhāsako, kintaṁ tassa arahanto paṭhamaṁ paṭiggaṇhantā paṭiggaṇhissanti. “Почтенный, с какой стати арахантам вначале принимать подаяния от человека, который не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других?
    an7.57:5.4Yo ca kho so, bhante, puriso saddho dānapati anuppadānarato tasseva arahanto paṭhamaṁ paṭiggaṇhantā paṭiggaṇheyyuṁ”.

    		“They’d receive alms first from the faithful donor who loves charity.”

    		Они вначале принимают подаяния от того, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности”.

    an7.57:6.1

    “Taṁ kiṁ maññasi, sīha, kassa nu kho arahanto paṭhamaṁ dhammaṁ desentā deseyyuṁ:

    “Which do you think the perfected ones will teach the Dhamma to first?”

    “Как ты думаешь, Сиха? Кого бы араханты вначале обучали бы Дхамме:

    an7.57:6.2‘yo vā so puriso assaddho maccharī kadariyo paribhāsako, yo vā so puriso saddho dānapati anuppadānarato’”ti? того, кто не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других; или же того, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности?”
    an7.57:6.3“Yo so, bhante, puriso assaddho maccharī kadariyo paribhāsako, kintaṁ tassa arahanto paṭhamaṁ dhammaṁ desentā desessanti. “Почтенный, с какой стати арахантам вначале обучать Дхамме человека, который не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других?
    an7.57:6.4Yo ca kho so, bhante, puriso saddho dānapati anuppadānarato tasseva arahanto paṭhamaṁ dhammaṁ desentā deseyyuṁ”.

    		“They’d first teach the Dhamma to the faithful donor who loves charity.”

    		Они вначале обучают Дхамме того, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности”.

    an7.57:7.1

    “Taṁ kiṁ maññasi, sīha, kassa nu kho kalyāṇo kittisaddo abbhuggaccheyya:

    “Which do you think would get a good reputation?”

    “Как ты думаешь, Сиха? Какой человек заработал бы хорошую репутацию:

    an7.57:7.2‘yo vā so puriso assaddho maccharī kadariyo paribhāsako, yo vā so puriso saddho dānapati anuppadānarato’”ti? тот, кто не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других; или тот, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности?”
    an7.57:7.3“Yo so, bhante, puriso assaddho maccharī kadariyo paribhāsako, kintaṁ tassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchissati. “Почтенный, с какой стати человек, который не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других, заработал бы хорошую репутацию?
    an7.57:7.4Yo ca kho so, bhante, puriso saddho dānapati anuppadānarato tasseva kalyāṇo kittisaddo abbhuggaccheyya”.

    		“The faithful donor who loves charity would get a good reputation.”

    		Именно тот, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности, заработал бы хорошую репутацию”.

    an7.57:8.1

    “Taṁ kiṁ maññasi, sīha, ko nu kho yaṁyadeva parisaṁ upasaṅkameyya, yadi khattiyaparisaṁ yadi brāhmaṇaparisaṁ yadi gahapatiparisaṁ yadi samaṇaparisaṁ visārado upasaṅkameyya amaṅkubhūto:

    “Which do you think would enter any kind of assembly bold and assured, whether it’s an assembly of aristocrats, brahmins, householders, or ascetics?”

    “Как ты думаешь, Сиха? Какой человек подходил бы к любому собранию – кхаттиев, брахманов, домохозяев или отшельников – уверенным и невозмутимым:

    an7.57:8.2‘yo vā so puriso assaddho maccharī kadariyo paribhāsako, yo vā so puriso saddho dānapati anuppadānarato’”ti?

    		тот, кто не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других; или тот, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности?”

    an7.57:8.3

    “Yo so, bhante, puriso assaddho maccharī kadariyo paribhāsako, kiṁ so yaṁyadeva parisaṁ upasaṅkamissati, yadi khattiyaparisaṁ yadi brāhmaṇaparisaṁ yadi gahapatiparisaṁ yadi samaṇaparisaṁ visārado upasaṅkamissati amaṅkubhūto.

    “How could the person who is faithless, stingy, miserly, and abusive enter any kind of assembly bold and assured, whether it’s an assembly of aristocrats, brahmins, householders, or ascetics?

    “Почтенный, с какой стати человек, который не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других, уверенным и невозмутимым подходил бы к любому собранию – кхаттиев, брахманов, домохозяев или отшельников?

    an7.57:8.4Yo ca kho so, bhante, puriso saddho dānapati anuppadānarato so yaṁyadeva parisaṁ upasaṅkameyya, yadi khattiyaparisaṁ yadi brāhmaṇaparisaṁ yadi gahapatiparisaṁ yadi samaṇaparisaṁ visārado upasaṅkameyya amaṅkubhūto”.

    		The faithful donor who loves charity would enter any kind of assembly bold and assured, whether it’s an assembly of aristocrats, brahmins, householders, or ascetics.”

    		Именно тот, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности, уверенным и невозмутимым подходил бы к любому собранию – кхаттиев, брахманов, домохозяев или отшельников”.

    an7.57:9.1

    “Taṁ kiṁ maññasi, sīha, ko nu kho kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyya:

    “When their body breaks up, after death, which do you think would be reborn in a good place, a heavenly realm?”

    “Как ты думаешь, Сиха? С распадом тела, после смерти, какой человек переродился бы в благом уделе, в небесном мире:

    an7.57:9.2‘yo vā so puriso assaddho maccharī kadariyo paribhāsako, yo vā so puriso saddho dānapati anuppadānarato’”ti?

    		тот, кто не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других; или тот, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности?”

    an7.57:9.3

    “Yo so, bhante, puriso assaddho maccharī kadariyo paribhāsako, kiṁ so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjissati.

    “Why would the person who is faithless, stingy, miserly, and abusive be reborn in a good place, a heavenly realm?

    “Почтенный, с какой стати человек, который не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других, переродился бы в благом уделе, небесном мире, после распада тела, после смерти?

    an7.57:9.4Yo ca kho so, bhante, puriso saddho dānapati anuppadānarato so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyya.

    		The faithful donor who loves charity would, when their body breaks up, after death, be reborn in a good place, a heavenly realm.

    		Именно тот, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности, переродился бы в благом уделе, небесном мире, после распада тела, после смерти.

    an7.57:10.1

    Yānimāni, bhante, bhagavatā sandiṭṭhikāni dānaphalāni akkhātāni, nāhaṁ ettha bhagavato saddhāya gacchāmi.

    When it comes to these fruits of giving that are apparent in the present life, I don’t have to rely on faith in the Buddha,

    Господин, я не опираюсь на веру в Благословенного в отношении тех шести напрямую видимых плодов даяния, которые он провозгласил.

    an7.57:10.2Ahampi etāni jānāmi. for I know them too. Я и сам их знаю тоже.
    an7.57:10.3Ahaṁ, bhante, dāyako dānapati, maṁ arahanto paṭhamaṁ anukampantā anukampanti. I’m a giver, a donor, and the perfected ones show sympathy for me first. Ведь я – жертвователь, необычайно щедрый даритель, и араханты вначале проявляют сострадание ко мне.
    an7.57:10.4Ahaṁ, bhante, dāyako dānapati, maṁ arahanto paṭhamaṁ upasaṅkamantā upasaṅkamanti. I’m a giver, and the perfected ones approach me first. Я – жертвователь, необычайно щедрый даритель, и араханты вначале подходят ко мне…
    an7.57:10.5Ahaṁ, bhante, dāyako dānapati, mayhaṁ arahanto paṭhamaṁ paṭiggaṇhantā paṭiggaṇhanti. I’m a giver, and the perfected ones receive alms from me first. вначале принимают подаяния от меня…
    an7.57:10.6Ahaṁ, bhante, dāyako dānapati, mayhaṁ arahanto paṭhamaṁ dhammaṁ desentā desenti. I’m a giver, and the perfected ones teach me Dhamma first. вначале обучают Дхамме меня.
    an7.57:10.7Ahaṁ, bhante, dāyako dānapati, mayhaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: I’m a giver, and I have this good reputation: Я – жертвователь, необычайно щедрый даритель, и я заработал хорошую репутацию:
    an7.57:10.8‘sīho senāpati dāyako kārako saṅghupaṭṭhāko’ti. ‘General Sīha gives, serves, and attends on the Saṅgha.’ “Военачальник Сиха – жертвователь, спонсор, содержатель Сангхи”.
    an7.57:10.9Ahaṁ, bhante, dāyako dānapati yaṁyadeva parisaṁ upasaṅkamāmi, yadi khattiyaparisaṁ …pe… yadi samaṇaparisaṁ visārado upasaṅkamāmi amaṅkubhūto. I’m a giver, I enter any kind of assembly bold and assured, whether it’s an assembly of aristocrats, brahmins, householders, or ascetics. Я – жертвователь, необычайно щедрый даритель, и какому бы собранию я ни подходил – кхаттиев, брахманов, домохозяев или отшельников – я подхожу к нему уверенным и невозмутимым.
    an7.57:10.10Yānimāni, bhante, bhagavatā sandiṭṭhikāni dānaphalāni akkhātāni, nāhaṁ ettha bhagavato saddhāya gacchāmi. When it comes to these fruits of giving that are apparent in the present life, I don’t have to rely on faith in the Buddha, Я не опираюсь на веру в Благословенного в отношении тех шести напрямую видимых плодов даяния, которые он провозгласил.
    an7.57:10.11Ahampi etāni jānāmi. for I know them too. Я и сам их знаю тоже.
    an7.57:10.12Yañca kho maṁ, bhante, bhagavā evamāha: But when the Buddha says: Но когда Благословенный говорит мне:
    an7.57:10.13‘dāyako, sīha, dānapati kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjatī’ti. ‘When a giver’s body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.’ I don’t know this, “Сиха, с распадом тела, после смерти, жертвователь, необычайно щедрый даритель, перерождается в благом уделе, в небесном мире” –
    an7.57:10.14Etāhaṁ na jānāmi, ettha ca panāhaṁ, bhagavato saddhāya gacchāmī”ti.

    		so I have to rely on faith in the Buddha.”

    		то я не знаю этого, и в этом я опираюсь на веру в Благословенного”.

    an7.57:10.15

    “Evametaṁ, sīha, evametaṁ, sīha.

    “That’s so true, Sīha! That’s so true!

    “Так оно, Сиха, так оно!

    an7.57:10.16Dāyako, sīha, dānapati kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjatī”ti.

    		When a giver’s body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.”

    		С распадом тела, после смерти, жертвователь, необычайно щедрый даритель, перерождается в благом уделе, в небесном мире”.

    an7.57:10.17

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an7.58:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.58
    • Numbered Discourses 7.58
    • Восходящие Наставления 7.58
    an7.58:0.2
  • 6. Abyākatavagga
  • 6. The Undeclared Points
  • Глава Абьяката
    • an7.58:0.3

    Arakkheyyasutta

    Nothing to Hide

    Сутта Нет необходимости скрывать

    an7.58:1.1

    “Cattārimāni, bhikkhave, tathāgatassa arakkheyyāni, tīhi ca anupavajjo.

    “Mendicants, there are four areas where the Realized One has nothing to hide, and three ways he is irreproachable.

    “Монахи, есть четыре вещи, которых Татхагате нет необходимости скрывать, а также три вещи, в отношении которых он не подлежит упрёку.

    an7.58:1.2Katamāni cattāri tathāgatassa arakkheyyāni?

    		What are the four areas where the Realized One has nothing to hide?

    		И каковы четыре вещи, которых Татхагате нет необходимости скрывать?

    an7.58:1.3

    Parisuddhakāyasamācāro, bhikkhave, tathāgato;

    His bodily behavior is pure.

    Монахи, Татхагата – этот тот, чьё телесное поведение очищено.

    an7.58:1.4natthi tathāgatassa kāyaduccaritaṁ yaṁ tathāgato rakkheyya: So the Realized One has no bodily misconduct to hide, thinking: У Татхагаты нет неблагого телесного поведения, которое ему приходилось бы скрывать, [думая]:
    an7.58:1.5‘mā me idaṁ paro aññāsī’ti.

    		‘Don’t let others find this out about me!’

    		“Пусть другие не обнаружат этого у меня”.

    an7.58:2.1

    Parisuddhavacīsamācāro, bhikkhave, tathāgato;

    His verbal behavior is pure.

    Татхагата – этот тот, чьё словесное поведение очищено.

    an7.58:2.2natthi tathāgatassa vacīduccaritaṁ yaṁ tathāgato rakkheyya: So the Realized One has no verbal misconduct to hide, thinking: У Татхагаты нет неблагого словесного поведения, которое ему приходилось бы скрывать, [думая]:
    an7.58:2.3‘mā me idaṁ paro aññāsī’ti.

    		‘Don’t let others find this out about me!’

    		“Пусть другие не обнаружат этого у меня”.

    an7.58:3.1

    Parisuddhamanosamācāro, bhikkhave, tathāgato;

    His mental behavior is pure.

    Татхагата – этот тот, чьё умственное поведение очищено.

    an7.58:3.2natthi tathāgatassa manoduccaritaṁ yaṁ tathāgato rakkheyya: So the Realized One has no mental misconduct to hide, thinking: У Татхагаты нет неблагого умственного поведения, которое ему приходилось бы скрывать, [думая]:
    an7.58:3.3‘mā me idaṁ paro aññāsī’ti.

    		‘Don’t let others find this out about me!’

    		“Пусть другие не обнаружат этого у меня”.

    an7.58:4.1

    Parisuddhājīvo, bhikkhave, tathāgato;

    His livelihood is pure.

    Татхагата – этот тот, чьи средства к жизни очищены.

    an7.58:4.2natthi tathāgatassa micchāājīvo yaṁ tathāgato rakkheyya: So the Realized One has no wrong livelihood to hide, thinking: У Татхагаты нет неподобающих средств к жизни, которые ему приходилось бы скрывать, [думая]:
    an7.58:4.3‘mā me idaṁ paro aññāsī’ti.

    		‘Don’t let others find this out about me!’

    		“Пусть другие не обнаружат этого у меня”.

    an7.58:5.1

    Imāni cattāri tathāgatassa arakkheyyāni.

    These are the four areas where the Realized One has nothing to hide.

    Таковы четыре вещи, которых Татхагате нет необходимости скрывать.

    an7.58:6.1

    Katamehi tīhi anupavajjo?

    What are the three ways the Realized One is irreproachable?

    И каковы три вещи, в отношении которых он не подлежит упрёку?

    an7.58:6.2

    Svākkhātadhammo, bhikkhave, tathāgato.

    The Realized One has explained the teaching well.

    Татхагата, монахи – это тот, чья Дхамма хорошо разъяснена.

    an7.58:6.3Tatra vata maṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṁ sahadhammena paṭicodessati: I see no reason for anyone—whether ascetic, brahmin, god, Māra, or the Divinity, or anyone else in the world—to legitimately scold me, saying: В этом отношении я не вижу какого-либо основания, на котором шраман, брахман, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире мог бы аргументированно упрекнуть меня:
    an7.58:6.4‘itipi tvaṁ na svākkhātadhammo’ti. ‘For such and such reasons you haven’t explained the teaching well.’ “По таким-то и таким-то причинам твоя Дхамма не разъяснена хорошо”.
    an7.58:6.5Nimittametaṁ, bhikkhave, na samanupassāmi. Поскольку я не вижу ни одного подобного основания,
    an7.58:6.6Etamahaṁ, bhikkhave, nimittaṁ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

    		Since I see no such reason, I live secure, fearless, and assured.

    		я пребываю спокойным, бесстрашным, уверенным в себе.

    an7.58:7.1

    Supaññattā kho pana me, bhikkhave, sāvakānaṁ nibbānagāminī paṭipadā.

    I have clearly described the practice that leads to extinguishment for my disciples.

    Я хорошо провозгласил своим ученикам практику, ведущую к ниббане,

    an7.58:7.2Yathāpaṭipannā mama sāvakā āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. Practicing in accordance with this, my disciples realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. таким образом, что, практикуя в соответствии с этим, [и достигнув] уничтожения загрязнений, они в этой самой жизни входят и пребывают в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.
    an7.58:7.3Tatra vata maṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṁ sahadhammena paṭicodessati: I see no reason for anyone—whether ascetic, brahmin, god, Māra, or the Divinity, or anyone else in the world—to legitimately scold me, saying: В этом отношении я не вижу какого-либо основания, на котором шраман, брахман, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире мог бы аргументированно упрекнуть меня:
    an7.58:7.4‘itipi te na supaññattā sāvakānaṁ nibbānagāminī paṭipadā. Yathāpaṭipannā tava sāvakā āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharantī’ti. ‘For such and such reasons you haven’t clearly described the practice that leads to extinguishment for your disciples.’ “По таким-то и таким-то причинам ты не провозгласил хорошо своим ученикам практику, ведущую к ниббане, таким образом, что… посредством прямого знания”.
    an7.58:7.5Nimittametaṁ, bhikkhave, na samanupassāmi. Поскольку я не вижу ни одного подобного основания,
    an7.58:7.6Etamahaṁ, bhikkhave, nimittaṁ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

    		Since I see no such reason, I live secure, fearless, and assured.

    		я пребываю спокойным, бесстрашным, уверенным в себе.

    an7.58:8.1

    Anekasatā kho pana me, bhikkhave, sāvakaparisā āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharanti.

    Many hundreds in my assembly of disciples have realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.

    Монахи, моё собрание состоит из многих сотен учеников, которые с уничтожением загрязнений в этой самой жизни входят и пребывают в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

    an7.58:8.2Tatra vata maṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṁ sahadhammena paṭicodessati: I see no reason for anyone—whether ascetic, brahmin, god, Māra, or the Divinity, or anyone else in the world—to legitimately scold me, saying: В этом отношении я не вижу какого-либо основания, на котором шраман, брахман, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире мог бы аргументированно упрекнуть меня:
    an7.58:8.3‘itipi te na anekasatā sāvakaparisā āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’ti. ‘For such and such reasons you don’t have many hundreds of disciples in your following who have realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and who live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.’ “По таким-то и таким-то причинам не так оно, что твоё собрание состоит из многих сотен учеников, которые, с уничтожением загрязнений… посредством прямого знания”.
    an7.58:8.4Nimittametaṁ, bhikkhave, na samanupassāmi. Поскольку я не вижу ни одного подобного основания,
    an7.58:8.5Etamahaṁ, bhikkhave, nimittaṁ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

    		Since I see no such reason, I live secure, fearless, and assured.

    		я пребываю спокойным, бесстрашным, уверенным в себе.

    an7.58:9.1

    Imehi tīhi anupavajjo.

    These are the three ways the Realized One is irreproachable.

    Таковы три вещи, в отношении которых Татхагата не подлежит упрёку.

    an7.58:10.1

    Imāni kho, bhikkhave, cattāri tathāgatassa arakkheyyāni, imehi ca tīhi anupavajjo”ti.

    These are the four areas where the Realized One has nothing to hide, and the three ways he is irreproachable.”

    Монахи, таковы четыре вещи, которых Татхагате нет необходимости скрывать, а также три вещи, в отношении которых он не подлежит упрёку”.

    an7.58:10.2

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an7.59:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.59
    • Numbered Discourses 7.59
    • Восходящие Наставления 7.59
    an7.59:0.2
  • 6. Abyākatavagga
  • 6. The Undeclared Points
  • Глава Абьяката
    • an7.59:0.3

    Kimilasutta

    With Kimbila

    Сутта Кимбила

    an7.59:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an7.59:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā kimilāyaṁ viharati niculavane. At one time the Buddha was staying near Kimbilā in the Freshwater Mangrove Wood. Одно время Благословенный располагается в Кимбиле в никуловой роще.
    an7.59:1.3Atha kho āyasmā kimilo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā kimilo bhagavantaṁ etadavoca:

    		Then Venerable Kimbila went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    		И тогда Достопочтенный Кимбила подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    an7.59:1.4

    “ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hotī”ti?

    “What is the cause, sir, what is the reason why the true teaching does not last long after the final quenching of the Realized One?”

    “Почтенный, в чём условие и причина того, что благая Дхамма не продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны?”

    an7.59:2.1

    “Idha, kimila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari agāravā viharanti appatissā, dhamme agāravā viharanti appatissā, saṅghe agāravā viharanti appatissā, sikkhāya agāravā viharanti appatissā, samādhismiṁ agāravā viharanti appatissā, appamāde agāravā viharanti appatissā, paṭisanthāre agāravā viharanti appatissā.

    “Kimbila, it’s when the monks, nuns, laymen, and laywomen lack respect and reverence for the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, immersion, diligence, and hospitality after the final quenching of the Realized One.

    “Вот, Кимбила, после того, как Татхагата достиг окончательной ниббаны, монахи, монахини, миряне и мирянки пребывают без уважения и почтения к Учителю;… к Дхамме;… к Сангхе;… к практике;… к сосредоточению;… к прилежанию; они пребывают без уважения и почтения к гостеприимству.

    an7.59:2.2Ayaṁ kho, kimila, hetu ayaṁ paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hotī”ti.

    		This is the cause, this is the reason why the true teaching does not last long after the final quenching of the Realized One.”

    		В этом условие и причина того, что благая Дхамма не продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны”.

    an7.59:3.1

    “Ko pana, bhante, hetu ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī”ti?

    “What is the cause, sir, what is the reason why the true teaching does last long after the final quenching of the Realized One?”

    “Почтенный, в чём условие и причина того, что благая Дхамма продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны?”

    an7.59:3.2

    “Idha, kimila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari sagāravā viharanti sappatissā, dhamme sagāravā viharanti sappatissā, saṅghe sagāravā viharanti sappatissā, sikkhāya sagāravā viharanti sappatissā, samādhismiṁ sagāravā viharanti sappatissā, appamāde sagāravā viharanti sappatissā, paṭisanthāre sagāravā viharanti sappatissā.

    “Kimbila, it’s when the monks, nuns, laymen, and laywomen maintain respect and reverence for the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, immersion, diligence, and hospitality after the final quenching of the Realized One.

    “Вот, Кимбила, после того, как Татхагата достиг окончательной ниббаны, монахи, монахини, миряне и мирянки пребывают c уважением и почтением к Учителю… гостеприимству.

    an7.59:3.3Ayaṁ kho, kimila, hetu ayaṁ paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī”ti.

    		This is the cause, this is the reason why the true teaching does last long after the final quenching of the Realized One.”

    		В этом условие и причина того, что благая Дхамма продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны”.

    an7.59:3.4

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an7.60:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.60
    • Numbered Discourses 7.60
    • Восходящие Наставления 7.60
    an7.60:0.2
  • 6. Abyākatavagga
  • 6. The Undeclared Points
  • Глава Абьяката
    • an7.60:0.3

    Sattadhammasutta

    Seven Qualities

    Сутта Семь качеств

    an7.60:1.1

    “Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja vihareyya.

    “Mendicants, a mendicant with seven qualities soon realizes the supreme culmination of the spiritual path in this very life. They live having achieved with their own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.

    “Монахи, обладая семью качествами, вскоре монах может с уничтожением пятен [загрязнений ума] в этой самой жизни войти и пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

    an7.60:1.2Katamehi sattahi? What seven? Какими семью?
    an7.60:1.3Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, sīlavā hoti, bahussuto hoti, paṭisallīno hoti, āraddhavīriyo hoti, satimā hoti, paññavā hoti. It’s when a mendicant is faithful, ethical, learned, secluded, energetic, mindful, and wise. Вот монах наделён верой, [он] нравственный, учёный [в Дхамме], уединён, старателен, осознан, мудр.
    an7.60:1.4Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja vihareyyā”ti.

    		A mendicant with these seven qualities soon realizes the supreme culmination of the spiritual path in this very life. They live having achieved with their own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.”

    		Обладая этими семью качествами, вскоре монах может с уничтожением пятен… посредством прямого знания”.

    an7.60:1.5

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an7.61:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.61
    • Numbered Discourses 7.61
    • Восходящие Наставления 7.61
    an7.61:0.2
  • 6. Abyākatavagga
  • 6. The Undeclared Points
  • Глава Абьяката
    • an7.61:0.3

    Pacalāyamānasutta

    Nodding Off

    Сутта Клевание носом

    an7.61:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an7.61:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye.

    		At one time the Buddha was staying in the land of the Bhaggas at Crocodile Hill, in the deer park at Bhesakaḷā’s Wood.

    		Одно время Благословенный располагается в стране Бхаггов в Ольеньем Парке, что в Роще Бхесакалы, неподалёку от Крокодильего Логова.

    an7.61:1.3

    Tena kho pana samayena āyasmā mahāmoggallāno magadhesu kallavāḷaputtagāme pacalāyamāno nisinno hoti.

    Now at that time, in the land of the Magadhans near Kallavāḷamutta Village, Venerable Mahāmoggallāna was nodding off while meditating.

    В то время Достопочтенный Махамоггаллана сидел, впадая в дремоту, клюя носом, рядом с деревней Каллавалапутта в Магадхе.

    an7.61:1.4Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ magadhesu kallavāḷaputtagāme pacalāyamānaṁ nisinnaṁ. The Buddha saw him with his clairvoyance that is purified and superhuman. Благословенный, посредством очищенного божественного глаза, превосходящего человеческий, увидел Достопочтенного Махамоггаллану, впадающего в дремоту, клюющего носом, рядом с деревней Каллавалапутта в Магадхе.
    an7.61:1.5Disvā—Как только он увидел это,
    an7.61:1.6seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evamevaṁ—bhaggesu susumāragire bhesakaḷāvane migadāye antarahito magadhesu kallavāḷaputtagāme āyasmato mahāmoggallānassa sammukhe pāturahosi.

    		Then, as easily as a strong person would extend or contract their arm, he vanished from the deer park at Bhesakaḷā’s Wood in the land of the Bhaggas and reappeared in front of Mahāmoggallāna near Kallavāḷamutta Village in the land of the Magadhans.

    		подобно тому, как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, он исчез из Оленьего Парка рощи Бхесакалы и появился прямо перед Достопочтенным Махамоггалланой.

    an7.61:1.7

    Nisīdi bhagavā paññatte āsane.

    He sat on the seat spread out

    Там он сел на подготовленное сиденье.

    an7.61:1.8Nisajja kho bhagavā āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ etadavoca: and said to Mahāmoggallāna, Затем он обратился к Достопочтенному Махамоггаллане:
    an7.61:2.1“Pacalāyasi no tvaṁ, moggallāna, pacalāyasi no tvaṁ, moggallānā”ti?

    		“Are you nodding off, Moggallāna? Are you nodding off?”

    		“Впадаешь в дремоту, Моггаллана? Клюёшь носом?”

    an7.61:2.2

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    an7.61:2.3

    “Tasmātiha, moggallāna, yathāsaññissa te viharato taṁ middhaṁ okkamati, taṁ saññaṁ mā manasākāsi, taṁ saññaṁ mā bahulamakāsi.

    “So, Moggallāna, don’t focus on or cultivate the perception that you were meditating on when you fell drowsy.

    “В таком случае, Моггаллана, если у тебя есть какое-либо восприятие в уме, то когда на тебя наваливается сонливость, не обращайся к этому восприятию, не преследуй его.

    an7.61:2.4Ṭhānaṁ kho panetaṁ, moggallāna, vijjati yaṁ te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha.

    		It’s possible that you’ll give up drowsiness in this way.

    		Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.

    an7.61:3.1

    No ce te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha, tato tvaṁ, moggallāna, yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakkeyyāsi anuvicāreyyāsi, manasā anupekkheyyāsi.

    But what if that doesn’t work? Then think about and consider the teaching as you’ve learned and memorized it, examining it with your mind.

    Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда вспомни в уме ту Дхамму, что ты слышал и запомнил, вновь исследуй её, поразмышляй над ней в своём уме.

    an7.61:3.2Ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha.

    		It’s possible that you’ll give up drowsiness in this way.

    		Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.

    an7.61:4.1

    No ce te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha, tato tvaṁ, moggallāna, yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ kareyyāsi.

    But what if that doesn’t work? Then recite in detail the teaching as you’ve learned and memorized it.

    Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда повторяй вслух, в подробностях и деталях, ту Дхамму, что ты услышал и запомнил.

    an7.61:4.2Ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha.

    		It’s possible that you’ll give up drowsiness in this way.

    		Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.

    an7.61:5.1

    No ce te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha, tato tvaṁ, moggallāna, ubho kaṇṇasotāni āviñcheyyāsi, pāṇinā gattāni anumajjeyyāsi.

    But what if that doesn’t work? Then pinch your ears and rub your limbs.

    Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда потяни обе мочки ушей и разотри члены своего тела руками.

    an7.61:5.2Ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha.

    		It’s possible that you’ll give up drowsiness in this way.

    		Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.

    an7.61:6.1

    No ce te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha, tato tvaṁ, moggallāna, uṭṭhāyāsanā udakena akkhīni anumajjitvā disā anuvilokeyyāsi, nakkhattāni tārakarūpāni ullokeyyāsi.

    But what if that doesn’t work? Then get up from your seat, flush your eyes with water, look around in every direction, and look up at the stars and constellations.

    Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда вставай со своего сиденья, и, промыв водой глаза, оглянись во всех направлениях, посмотри вверх на основные звёзды и созвездия.

    an7.61:6.2Ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha.

    		It’s possible that you’ll give up drowsiness in this way.

    		Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.

    an7.61:7.1

    No ce te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha, tato tvaṁ, moggallāna, ālokasaññaṁ manasi kareyyāsi, divāsaññaṁ adhiṭṭhaheyyāsi—

    But what if that doesn’t work? Then apply your mind to the perception of light, focusing on the perception of day:

    Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда обратись к восприятию света, настройся на восприятие дня так:

    an7.61:7.2yathā divā tathā rattiṁ yathā rattiṁ tathā divā. as by day, so by night; as by night, so by day. “Как ночью, так и днём, как днём, так и ночью”.
    an7.61:7.3Iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṁ cittaṁ bhāveyyāsi. And so, with an open and unenveloped heart, develop a mind that’s full of radiance. За счёт такого открытого и свободного ума, развивай сияющий ум.
    an7.61:7.4Ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha.

    		It’s possible that you’ll give up drowsiness in this way.

    		Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.

    an7.61:8.1

    No ce te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha, tato tvaṁ, moggallāna, pacchāpuresaññī caṅkamaṁ adhiṭṭhaheyyāsi antogatehi indriyehi abahigatena mānasena.

    But what if that doesn’t work? Then walk mindfully, focusing on the perception of before and behind, your faculties directed inwards and your mind not scattered outside.

    Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, то тогда, воспринимая то, что находится перед тобой и позади, отметь дистанцию и медитируй при ходьбе вперёд и назад, обратившись к внутренним ощущениям, не позволяя уму вырваться наружу [к внешним объектам].

    an7.61:8.2Ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha.

    		It’s possible that you’ll give up drowsiness in this way.

    		Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.

    an7.61:9.1

    No ce te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha, tato tvaṁ, moggallāna, dakkhiṇena passena sīhaseyyaṁ kappeyyāsi pāde pādaṁ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṁ manasi karitvā.

    But what if that doesn’t work? Then lie down in the lion’s posture—on the right side, placing one foot on top of the other—mindful and aware, and focused on the time of getting up.

    Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, то тогда ложись на правый бок, приняв позу льва, положив одну ступню на другую, будучи осознанным, бдительным, настроив ум на то, чтобы [вскоре] встать.

    an7.61:9.2Paṭibuddhena ca te, moggallāna, khippaññeva paccuṭṭhātabbaṁ: When you wake, you should get up quickly, thinking: Как только проснёшься, тут же вставай с такой мыслью:
    an7.61:9.3‘na seyyasukhaṁ na passasukhaṁ na middhasukhaṁ anuyutto viharissāmī’ti. ‘I will not live indulging in the pleasures of sleeping, lying down, and drowsing.’ “Я не буду потакать удовольствию от лежания, удовольствию от валяния, удовольствию от сонливости”.
    an7.61:9.4Evañhi te, moggallāna, sikkhitabbaṁ.

    		That’s how you should train.

    		Вот как ты должен тренировать себя.

    an7.61:10.1

    Tasmātiha, moggallāna, evaṁ sikkhitabbaṁ:

    So you should train like this:

    Затем, Моггаллана, ты должен так тренировать себя:

    an7.61:10.2‘na uccāsoṇḍaṁ paggahetvā kulāni upasaṅkamissāmī’ti. ‘I will not approach families with my head swollen with vanity.’ “Я не буду посещать семьи мирян с воздев хобот”.
    an7.61:10.3Evañhi te, moggallāna, sikkhitabbaṁ. That’s how you should train. Вот как тебе следует тренировать себя.
    an7.61:10.4Sace, moggallāna, bhikkhu uccāsoṇḍaṁ paggahetvā kulāni upasaṅkamati, santi hi, moggallāna, kulesu kiccakaraṇīyāni. What happens if a mendicant approaches families with a head swollen with vanity? Well, families have business to attend to, У мирян много дел и работы, а потому они не обращают внимания на подходящего к ним монаха с воздетым хоботом.
    an7.61:10.5Yehi manussā āgataṁ bhikkhuṁ na manasi karonti, tatra bhikkhussa evaṁ hoti: so people might not notice when a mendicant arrives. In that case the mendicant thinks: Если монах подойдёт к ним, то он подумает:
    an7.61:10.6‘kosu nāma idāni maṁ imasmiṁ kule paribhindi, virattarūpā dānime mayi manussā’ti. ‘Who on earth has turned this family against me? It seems they don’t like me any more.’ “Кто же поссорил меня с этой семьёй? Похоже, я не нравлюсь им”.
    an7.61:10.7Itissa alābhena maṅkubhāvo, maṅkubhūtassa uddhaccaṁ, uddhatassa asaṁvaro, asaṁvutassa ārā cittaṁ samādhimhā.

    		And so, because they don’t get anything they feel dismayed. Being dismayed, they become restless. Being restless, they lose restraint. And without restraint the mind is far from immersion.

    		Уходя с пустыми руками, он становится расстроенным. Будучи расстроенным, он становится неугомонным. Будучи неугомонным, он становится несдержанным. А несдержанный ум далёк от сосредоточения.

    an7.61:11.1

    Tasmātiha, moggallāna, evaṁ sikkhitabbaṁ:

    So you should train like this:

    Далее, Моггаллана, ты должен так тренировать себя:

    an7.61:11.2‘na viggāhikakathaṁ kathessāmī’ti. ‘I won’t get into arguments.’ “Я не буду спорить”.
    an7.61:11.3Evañhi te, moggallāna, sikkhitabbaṁ. That’s how you should train. Вот как ты должен тренировать себя.
    an7.61:11.4Viggāhikāya, moggallāna, kathāya sati kathābāhullaṁ pāṭikaṅkhaṁ, kathābāhulle sati uddhaccaṁ, uddhatassa asaṁvaro, asaṁvutassa ārā cittaṁ samādhimhā. When there’s an argument, you can expect there’ll be lots of talking. When there’s lots of talking, people become restless. Being restless, they lose restraint. And without restraint the mind is far from immersion. Когда начинается спор, то можно ожидать длительных бесед. Когда много длительных бесед, появляется неугомонность. Будучи неугомонным, человек становится несдержанным. А несдержанный ум далёк от сосредоточения.
    an7.61:11.5Nāhaṁ, moggallāna, sabbeheva saṁsaggaṁ vaṇṇayāmi. Moggallāna, I don’t praise all kinds of closeness. Моггаллана, я не восхваляю любые связанности.
    an7.61:11.6Na panāhaṁ, moggallāna, sabbeheva saṁsaggaṁ na vaṇṇayāmi. Nor do I criticize all kinds of closeness. Но и не порицаю любых связанностей.
    an7.61:11.7Sagahaṭṭhapabbajitehi kho ahaṁ, moggallāna, saṁsaggaṁ na vaṇṇayāmi. I don’t praise closeness with laypeople and renunciates. Я не восхваляю связанностей с домохозяевами и отшельниками.
    an7.61:11.8Yāni ca kho tāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni tathārūpehi senāsanehi saṁsaggaṁ vaṇṇayāmī”ti.

    		I do praise closeness with those lodgings that are quiet and still, far from the madding crowd, remote from human settlements, and fit for retreat.”

    		Но что касается не шумных мест, где нет людей, где нет никаких звуков, что достаточно уединённы для того, чтобы их покой не нарушался людьми – то я восхваляю связанность с такими местами”.

    an7.61:12.1

    Evaṁ vutte, āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṁ etadavoca:

    When he said this, Venerable Moggallāna asked the Buddha,

    Когда так было сказано, Достопочтенный Моггаллана обратился к Благословенному:

    an7.61:12.2“kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu saṅkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānan”ti?

    		“Sir, how do you briefly define a mendicant who is freed through the ending of craving, who has reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal, and is best among gods and humans?”

    		“Почтенный, вкратце, в каком случае можно сказать, что монах освобождён окончанием цепляния, полностью совершенен, абсолютно свободен от подневольности, ведёт чистейшую святую жизнь в полном совершенстве: высочайший среди всех людей и божеств?”

    an7.61:13.1

    “Idha, moggallāna, bhikkhuno sutaṁ hoti:

    “Take a mendicant who has heard:

    “Моггаллана, вот монах слышит:

    an7.61:13.2‘sabbe dhammā nālaṁ abhinivesāyā’ti; ‘Nothing is worth insisting on.’ “Не стоит оставаться во всех феноменах”.
    an7.61:13.3evañcetaṁ, moggallāna, bhikkhuno sutaṁ hoti: When a mendicant has heard that Услышав это,
    an7.61:13.4‘sabbe dhammā nālaṁ abhinivesāyā’ti. nothing is worth insisting on,
    an7.61:13.5So sabbaṁ dhammaṁ abhijānāti, sabbaṁ dhammaṁ abhiññāya sabbaṁ dhammaṁ parijānāti. Sabbaṁ dhammaṁ pariññāya yaṁ kiñci vedanaṁ vediyati sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. they directly know all things. Directly knowing all things, they completely understand all things. Completely understanding all things, when they experience any kind of feeling—pleasant, unpleasant, or neutral—он полностью знает все вещи. Полностью зная все вещи, он целиком постигает все вещи. Целиком постигнув все вещи, что бы он ни испытывал – приятное, боль, или ни-боль-ни-приятное –
    an7.61:13.6So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. they meditate observing impermanence, dispassion, cessation, and letting go in those feelings. он остаётся пребывать сосредоточенным на непостоянстве, сосредоточенным на бесстрастности, сосредоточенным на прекращении, сосредоточенным на оставлении в отношении этих чувств.
    an7.61:13.7So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharanto virāgānupassī viharanto nirodhānupassī viharanto paṭinissaggānupassī viharanto na kiñci loke upādiyati, Meditating in this way, they don’t grasp at anything in the world. Пребывая сосредоточенным на непостоянстве, сосредоточенным на бесстрастности, сосредоточенным на прекращении, сосредоточенным на оставлении в отношении этих чувств, он не цепляется ни к чему в этом мире.
    an7.61:13.8anupādiyaṁ na paritassati, aparitassaṁ paccattaṁyeva parinibbāyati.

    		Not grasping, they’re not anxious. Not being anxious, they personally become extinguished.

    		Когда нет цепляния, он не тревожится. Когда он не тревожится, он лично достигает ниббаны.

    an7.61:13.9

    ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti.

    They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’

    Он распознаёт: “Рождение закончено, святая жизнь прожита, задача выполнена. Нет более ничего для этого мира”.

    an7.61:13.10Ettāvatā kho, moggallāna, bhikkhu saṅkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānan”ti.

    		That’s how I briefly define a mendicant who is freed through the ending of craving, who has reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal, and is best among gods and humans.”

    		Вот как, Моггаллана, вкратце, монах освобождён окончанием жажды, полностью совершенен, абсолютно свободен от подневольности, ведёт чистейшую святую жизнь в полном совершенстве: высочайший среди всех людей и божеств”.

    an7.61:13.11

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an7.62:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.62
    • Numbered Discourses 7.62
    • Восходящие Наставления 7.62
    an7.62:0.2
  • 6. Abyākatavagga
  • 6. The Undeclared Points
  • Глава Абьяката
    • an7.62:0.3

    Mettasutta

    Don’t Fear Good Deeds

    Сутта Доброжелательность

    an7.62:1.1

    “Mā, bhikkhave, puññānaṁ bhāyittha.

    “Mendicants, don’t fear good deeds.

    “Монахи, не бойтесь заслуг.

    an7.62:1.2Sukhassetaṁ, bhikkhave, adhivacanaṁ yadidaṁ puññāni. For ‘good deeds’ is a term for happiness. Это обозначение приятного, то есть, заслуги.
    an7.62:1.3Abhijānāmi kho panāhaṁ, bhikkhave, dīgharattaṁ katānaṁ puññānaṁ dīgharattaṁ iṭṭhaṁ kantaṁ manāpaṁ vipākaṁ paccanubhūtaṁ. I recall undergoing for a long time the likable, desirable, and agreeable results of good deeds performed over a long time. Я припоминаю, что долгое время я переживал желанный, чудесный, приятный результат заслуг, создаваемых долгое время.
    an7.62:1.4Satta vassāni mettacittaṁ bhāvesiṁ. I developed a mind of love for seven years. Семь лет я развивал ум доброжелательности.
    an7.62:1.5Satta vassāni mettacittaṁ bhāvetvā satta saṁvaṭṭavivaṭṭakappe nayimaṁ lokaṁ punāgamāsiṁ. As a result, for seven eons of the cosmos contracting and expanding I didn’t return to this world again. В результате в течение семи циклов распада мира и развёртывания мира я не возвращался обратно в этот мир [из мира Брахмы].
    an7.62:1.6Saṁvaṭṭamāne sudāhaṁ, bhikkhave, loke ābhassarūpago homi, As the cosmos contracted I went to the realm of streaming radiance. Когда мир распадался, я направлялся в [мир дэвов] лучезарного сияния.
    an7.62:1.7vivaṭṭamāne loke suññaṁ brahmavimānaṁ upapajjāmi.

    		As it expanded I was reborn in an empty mansion of divinity.

    		Когда мир развёртывался, я перерождался в пустом дворце Брахмы.

    an7.62:2.1

    Tatra sudaṁ, bhikkhave, brahmā homi mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī.

    There I was the Divinity, the Great Divinity, the vanquisher, the unvanquished, the universal seer, the wielder of power.

    Там я был Брахмой, Великим Брахмой, Победителем, Непобеждённым, Вселенским Провидцем, Владыкой.

    an7.62:2.2Chattiṁsakkhattuṁ kho panāhaṁ, bhikkhave, sakko ahosiṁ devānamindo; I was Sakka, lord of gods, thirty-six times. Тридцать шесть раз я был Саккой, царём дэвов.
    an7.62:2.3anekasatakkhattuṁ rājā ahosiṁ cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Many hundreds of times I was a king, a wheel-turning monarch, a just and principled king. My dominion extended to all four sides, I achieved stability in the country, and I possessed the seven treasures. Много сотен раз я был царём-миродержцем, праведным царём, который правит Дхаммой, покорителем, чьё правление простирается до четырёх границ, тем, кто добился стабильности в своей стране, кто обладает семью сокровищами.
    an7.62:2.4Tassa mayhaṁ, bhikkhave, imāni satta ratanāni ahesuṁ, seyyathidaṁ—These were my seven treasures: У меня были эти семь сокровищ:
    an7.62:2.5cakkaratanaṁ, hatthiratanaṁ, assaratanaṁ, maṇiratanaṁ, itthiratanaṁ, gahapatiratanaṁ, pariṇāyakaratanameva sattamaṁ. the wheel, the elephant, the horse, the jewel, the woman, the householder, and the commander as the seventh treasure. Колесо-сокровище, слон-сокровище, конь-сокровище, самоцвет-сокровище, жена-сокровище, казначей-сокровище, советник-сокровище.
    an7.62:2.6Parosahassaṁ kho pana me, bhikkhave, puttā ahesuṁ sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. I had over a thousand sons who were valiant and heroic, crushing the armies of my enemies. У него было более тысячи сыновей-героев, могучих, способных сокрушить армии их врагов.
    an7.62:2.7So imaṁ pathaviṁ sāgarapariyantaṁ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasinti.

    		After conquering this land girt by sea, I reigned by principle, without rod or sword.

    		Он правил, покорив эту землю, ограниченную океаном, и не силой и оружием, но Дхаммой.

    an7.62:3.1

    Passa puññānaṁ vipākaṁ,

    See the result of good deeds,

    “И если ищешь приятное, то смотри на результат

    an7.62:3.2Kusalānaṁ sukhesino; of skillful deeds, for one seeking happiness. Заслуг, [и результат] деяний благотворных.
    an7.62:3.3Mettaṁ cittaṁ vibhāvetvā, I developed a mind of love развивал ум, полный доброты,
    an7.62:3.4Satta vassāni bhikkhavo; for seven years, mendicants. Я семь лет, монахи,
    an7.62:3.5Sattasaṁvaṭṭavivaṭṭakappe, For seven eons of expansion and contraction И, семь циклов вселенских Распада и развёртывания мира
    an7.62:3.6Nayimaṁ lokaṁ punāgamiṁ.

    		I didn’t return to this world again.

    		Не возвращался я в мир этот самый.

    an7.62:4.1

    Saṁvaṭṭamāne lokamhi,

    As the world contracted

    Когда мир распадался,

    an7.62:4.2homi ābhassarūpago; I went to the realm of streaming radiance. Направлялся я тогда В [мир дэвов] лучезарного сияния,
    an7.62:4.3Vivaṭṭamāne lokasmiṁ, And when it expanded Когда развёртывался мир опять,
    an7.62:4.4suññabrahmūpago ahuṁ.

    		I went to an empty mansion of divinity.

    		То направлялся в Брахмы я пустой [дворец].

    an7.62:5.1

    Sattakkhattuṁ mahābrahmā,

    Seven times I was a Great Divinity,

    Семь раз я был Великим Брахмой,

    an7.62:5.2vasavattī tadā ahuṁ; and at that time I was the wielder of power. Тем, кто владычество осуществляет.
    an7.62:5.3Chattiṁsakkhattuṁ devindo, Thirty-six times I was lord of gods, Тридцать шесть раз я был владыкой дэвов,
    an7.62:5.4devarajjamakārayiṁ.

    		acting as ruler of the gods.

    		И управлял тогда я божествами.

    an7.62:6.1

    Cakkavattī ahuṁ rājā,

    Then I was king, a wheel-turning monarch,

    Царём я был, кто покорял весь мир,

    an7.62:6.2jambumaṇḍassa issaro; lord of the Black Plum Tree Land. Правителем был этой Джамбудипы,
    an7.62:6.3Muddhāvasitto khattiyo, An anointed aristocrat, Кхаттием, что помазан был на трон,
    an7.62:6.4manussādhipatī ahuṁ.

    		I was sovereign of all humans.

    		Властителем людей живущих.

    an7.62:7.1

    Adaṇḍena asatthena,

    Without rod or sword,

    Не силой, не оружием

    an7.62:7.2vijeyya pathaviṁ imaṁ; I conquered this land. Ту землю я завоевал.
    an7.62:7.3Asāhasena kammena, Through non-violent action Я правил праведно,
    an7.62:7.4samena manusāsi taṁ.

    		I guided it justly.

    		И не жестокостью, а Дхаммой.

    an7.62:8.1

    Dhammena rajjaṁ kāretvā,

    After ruling this vast territory

    Владычество Дхаммой осуществлял

    an7.62:8.2asmiṁ pathavimaṇḍale; by means of principle, Над всей этой землёй великой.
    an7.62:8.3Mahaddhane mahābhoge, I was born in a rich family, Рождался во влиятельной семье
    an7.62:8.4aḍḍhe ajāyihaṁ kule.

    		affluent and wealthy.

    		С имуществом, обилием богатства.

    an7.62:9.1

    Sabbakāmehi sampanne,

    It was replete with all sense pleasures,

    И обладал всеми усладами я чувств,

    an7.62:9.2ratanehi ca sattahi; and the seven treasures. Как и имел я семь чудес-сокровищ.
    an7.62:9.3Buddhā saṅgāhakā loke, This was well taught by the Buddhas, Вот чему будды научили хорошо,
    an7.62:9.4tehi etaṁ sudesitaṁ.

    		who bring the world together.

    		Желающие блага всему миру.

    an7.62:10.1

    Eso hetu mahantassa,

    This is the cause of greatness

    И вот величия в чём заключается причина

    an7.62:10.2pathabyo me na vipajjati; by which one is called a lord of the land. Из-за которой станешь ты земли владыкой.
    an7.62:10.3Pahūtavittūpakaraṇo, I was a majestic king, Я был царём, великолепием сиял я,
    an7.62:10.4rājā hoti patāpavā.

    		with lots of property and assets.

    		Богатым был, вещей имел я много.

    an7.62:11.1

    Iddhimā yasavā hoti,

    successful and glorious,

    Был управителем я этой Джамбудипы,

    an7.62:11.2jambumaṇḍassa issaro; lord of the Black Plum Tree Land. Могущественным, славным [был царём я].
    an7.62:11.3Ko sutvā nappasīdeyya, Who would not be inspired by this, И кто, даже из низкого сословия,
    an7.62:11.4api kaṇhābhijātiyo.

    		even someone of dark birth.

    		Уж не поверил бы, услышав вдруг всё это?

    an7.62:12.1

    Tasmā hi attakāmena,

    Therefore someone who desires self-knowledge,

    Поэтому, если желаешь себе блага,

    an7.62:12.2mahattamabhikaṅkhatā; and aspires to greatness themselves, Если к величию себя ты устремляешь,
    an7.62:12.3Saddhammo garukātabbo, should respect the true teaching, То чтить ты должен глубоко благую Дхамму
    an7.62:12.4saraṁ buddhānasāsanan”ti.

    		remembering the instructions of the Buddhas.”

    		И памятовать должен об учении Будды”.

    an7.62:12.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an7.63:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.63
    • Numbered Discourses 7.63
    • Восходящие Наставления 7.63
    an7.63:0.2
  • 6. Abyākatavagga
  • 6. The Undeclared Points
  • Глава Абьяката
    • an7.63:0.3

    Bhariyāsutta

    Kinds of Wives

    Сутта Жёны

    an7.63:1.1

    Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.

    Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, went to the home of the householder Anāthapiṇḍika, where he sat on the seat spread out.

    Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и одеяние, и отправился в дом домохозяина Анатхапиндики, где сел на подготовленное для него сиденье.

    an7.63:1.2

    Tena kho pana samayena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesane manussā uccāsaddā mahāsaddā honti.

    Now at that time people in Anāthapiṇḍika’s home were making a dreadful racket.

    И в то время люди в доме Анатхапиндики создавали ужасную шумиху и гул.

    an7.63:1.3Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ bhagavā etadavoca: Then the householder Anāthapiṇḍika went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him, И тогда домохозяин Анатхапиндика подошёл к Благословенному, поклонился ему, и сел рядом. Благословенный сказал ему:
    an7.63:2.1“Kiṁ nu te, gahapati, nivesane manussā uccāsaddā mahāsaddā kevaṭṭā maññe macchavilope”ti?

    		“Householder, what’s with the people making that dreadful racket in your home? You’d think it was fishermen hauling in a catch!”

    		“Домохозяин, почему люди в твоём доме создают такую ужасную шумиху и гул, как будто рыбаки тянут рыбу?”

    an7.63:2.2

    “Ayaṁ, bhante, sujātā gharasuṇhā aḍḍhakulā ānītā.

    “Sir, that’s my daughter-in-law Sujātā. She’s been brought here from a wealthy family.

    “Это моя невестка Суджата. Она богатая и пришла к нам из богатой семьи.

    an7.63:2.3Sā neva sassuṁ ādiyati, na sasuraṁ ādiyati, na sāmikaṁ ādiyati, bhagavantampi na sakkaroti na garuṁ karoti na māneti na pūjetī”ti.

    		She doesn’t obey her mother-in-law or father-in-law or her husband. And she does not honor, respect, esteem, and venerate the Buddha.”

    		Она не слушается своего свёкра, своей свекрови, своего мужа. Она даже не чтит, не ценит, не уважает, и не почитает Благословенного”.

    an7.63:3.1

    Atha kho bhagavā sujātaṁ gharasuṇhaṁ āmantesi:

    Then the Buddha addressed Sujātā, saying,

    Тогда Благословенный обратился к Суджате:

    an7.63:3.2“ehi, sujāte”ti.

    		“Come, Sujātā.”

    		“Подойди, Суджата”.

    an7.63:3.3

    “Evaṁ, bhante”ti kho sujātā gharasuṇhā bhagavato paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho sujātaṁ gharasuṇhaṁ bhagavā etadavoca:

    “Yes, sir,” she replied. She went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to her:

    “Хорошо, почтенный” – ответила она, подошла к Благословенному, поклонилась ему, и села рядом. Благословенный сказал ей:

    an7.63:4.1

    “Satta kho imā, sujāte, purisassa bhariyāyo.

    “Sujātā, a man can have seven kinds of wife.

    “Суджата, у мужчины может быть семь видов жён.

    an7.63:4.2Katamā satta? What seven? Какие семь?
    an7.63:4.3Vadhakasamā, corīsamā, ayyasamā, mātāsamā, bhaginīsamā, sakhīsamā, dāsīsamā. A wife like a killer, a wife like a thief, a wife like a lord, a wife like a mother, a wife like a sister, a wife like a comrade, and a wife like a bondservant. Жена как убийца, жена как вор, жена как тиран, жена как мать, жена как сестра, жена как друг, жена как раб.
    an7.63:4.4Imā kho, sujāte, satta purisassa bhariyāyo. These are the kinds of wife that a man can have. У мужчины может быть семь видов жён.
    an7.63:4.5Tāsaṁ tvaṁ katamā”ti?

    		Which one of these are you?”

    		Какая из них ты?”

    an7.63:4.6

    “Na kho ahaṁ, bhante, imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāmi.

    “Sir, I don’t understand the detailed meaning of what the Buddha has said in brief.

    “Почтенный, я не понимаю в подробностях значение утверждения, сказанного Благословенным кратко.

    an7.63:4.7Sādhu me, bhante, bhagavā tathā dhammaṁ desetu yathāhaṁ imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ jāneyyan”ti.

    		Please teach me this matter so I can understand the detailed meaning.”

    		Пусть Благословенный научит меня Дхамме так, чтобы я смогла понять в подробностях значение того, что было сказано вкратце”.

    an7.63:4.8

    “Tena hi, sujāte, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.

    “Well then, Sujātā, listen and apply your mind well, I will speak.”

    “В таком случае, Суджата, слушай внимательно. Я буду говорить”.

    an7.63:4.9

    “Evaṁ, bhante”ti kho sujātā gharasuṇhā bhagavato paccassosi.

    “Yes, sir,” she replied.

    “Да, почтенный” – ответила она.

    an7.63:4.10Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an7.63:5.1

    “Paduṭṭhacittā ahitānukampinī,

    “With a mind full of hate and no kindness,

    “Ум её ненависти полон и сочувствия лишён,

    an7.63:5.2Aññesu rattā atimaññate patiṁ;
    		lusting for others, looking down on her husband,
    		Жаждет она других и мужа презирает.
    an7.63:5.3Dhanena kītassa vadhāya ussukā,
    		she longs to murder him who paid the price for her.
    		Хочет убить она того,
    an7.63:5.4Yā evarūpā purisassa bhariyā;
    		A man’s wife of this sort
    		богатством кто её купил:
    an7.63:5.5‘Vadhā ca bhariyā’ti ca sā pavuccati.

    		is called a wife and a killer.

    		Жена такая именуется “убийцей”.

    an7.63:6.1

    Yaṁ itthiyā vindati sāmiko dhanaṁ,

    A woman’s husband earns his wealth

    Как только добывает муж богатство

    an7.63:6.2Sippaṁ vaṇijjañca kasiṁ adhiṭṭhahaṁ;
    		by focusing on a profession, trade, or farming.
    		Сельским хозяйством, ремеслом, торговлей,
    an7.63:6.3Appampi tassa apahātumicchati,
    		And even if it’s only a little, she wants to take it.
    		Она пытается его украсть,
    an7.63:6.4Yā evarūpā purisassa bhariyā;
    		A man’s wife of this sort
    		пусть даже [добывает] он немного.
    an7.63:6.5‘Corī ca bhariyā’ti ca sā pavuccati.

    		is called a wife and a thief.

    		Жену такую “вором” называют.

    an7.63:7.1

    Akammakāmā alasā mahagghasā,

    She’s an idle glutton who doesn’t want to work.

    Ленивая обжора, не хотящая работать,

    an7.63:7.2Pharusā ca caṇḍī duruttavādinī;
    		Her words are harsh, fierce, and rude.
    		Резка и яростна, груба в своих речах.
    an7.63:7.3Uṭṭhāyakānaṁ abhibhuyya vattati,
    		She rules over him, though he rises early.
    		Господствует она над теми, кто её содержит:
    an7.63:7.4Yā evarūpā purisassa bhariyā;
    		A man’s wife of this sort
    		Жена такая
    an7.63:7.5‘Ayyā ca bhariyā’ti ca sā pavuccati.

    		is called a wife and a lord.

    		называется “тираном”.

    an7.63:8.1

    Yā sabbadā hoti hitānukampinī,

    She’s always caring and kind,

    Сочувствия полна, великодушна,

    an7.63:8.2Mātāva puttaṁ anurakkhate patiṁ;
    		looking after her husband like a mother her child.
    		Мужа хранит как будто собственного сына,
    an7.63:8.3Tato dhanaṁ sambhatamassa rakkhati,
    		She keeps the wealth that he has earned secure.
    		Оберегает накопления, что заработал он:
    an7.63:8.4Yā evarūpā purisassa bhariyā;
    		A man’s wife of this sort
    		Жену такую
    an7.63:8.5‘Mātā ca bhariyā’ti ca sā pavuccati.

    		is called a wife and a mother.

    		величают “мамой”.

    an7.63:9.1

    Yathāpi jeṭṭhā bhaginī kaniṭṭhakā,

    She respects her husband

    О муже мнения высокого она,

    an7.63:9.2Sagāravā hoti sakamhi sāmike;
    		as a younger sister respects her elder.
    		Точно сестра о брате своём старшем.
    an7.63:9.3Hirīmanā bhattuvasānuvattinī,
    		Conscientious, she does what her husband says.
    		Честна и мужа волю исполняет:
    an7.63:9.4Yā evarūpā purisassa bhariyā;
    		A man’s wife of this sort
    		Жену такую
    an7.63:9.5‘Bhaginī ca bhariyā’ti ca sā pavuccati.

    		is called a wife and a sister.

    		звать будут “сестрою”.

    an7.63:10.1

    Yācīdha disvāna patiṁ pamodati,

    She’s delighted to see him,

    Каждый раз радуется, если видит мужа,

    an7.63:10.2Sakhī sakhāraṁva cirassamāgataṁ;
    		like one reunited with a long-lost comrade.
    		Как другу после длительной разлуки,
    an7.63:10.3Koleyyakā sīlavatī patibbatā,
    		She’s of good pedigree, virtuous, and devoted.
    		Воспитана и нравственна, мужу всегда верна:
    an7.63:10.4Yā evarūpā purisassa bhariyā;
    		A man’s wife of this sort
    		Жена такая
    an7.63:10.5‘Sakhī ca bhariyā’ti ca sā pavuccati.

    		is called a wife and a comrade.

    		будет зваться “другом”.

    an7.63:11.1

    Akkuddhasantā vadhadaṇḍatajjitā,

    She has no anger <j>when threatened with violence by the rod.

    Та, что всегда спокойна, терпит всё,

    an7.63:11.2Aduṭṭhacittā patino titikkhati;
    		Without hate or anger,
    		Даже когда ей палкой угрожают,
    an7.63:11.3Akkodhanā bhattuvasānuvattinī,
    		she withstands her husband and does what he says.
    		С умом беззлобным терпит мужа своего,
    an7.63:11.4Yā evarūpā purisassa bhariyā;
    		A man’s wife of this sort
    		Всё сносит, подчиняясь воле мужа:
    an7.63:11.5‘Dāsī ca bhariyā’ti ca sā pavuccati.

    		is called a wife and a bondservant.

    		Жена такая называется “рабыней”.

    an7.63:12.1

    Yācīdha bhariyā vadhakāti vuccati,

    The kinds of wives here called

    И все те жёны, названы что здесь

    an7.63:12.2‘Corī ca ayyā’ti ca yā pavuccati;
    		killer, thief, and lord;
    		Убийцей, вором и тираном –
    an7.63:12.3Dussīlarūpā pharusā anādarā,
    		immoral, harsh, and lacking regard for others,
    		Безнравственны, грубы, резки,
    an7.63:12.4Kāyassa bhedā nirayaṁ vajanti tā.

    		when their body breaks up they set course for hell.

    		С распадом тела ад их ожидает.

    an7.63:13.1

    Yācīdha mātā bhaginī sakhīti ca,

    But the kinds of wives here called

    Но все те жёны, названы что здесь

    an7.63:13.2‘Dāsī ca bhariyā’ti ca sā pavuccati;
    		mother, sister, friend, and bondservant;
    		Рабыней, мамой, другом, и сестрою –
    an7.63:13.3Sīle ṭhitattā cirarattasaṁvutā,
    		steadfast in their own morality, <j>restrained for a long time,
    		Стойкие в нравственности, себя обуздав,
    an7.63:13.4Kāyassa bhedā sugatiṁ vajanti tāti.

    		when their body breaks up <j>they set course for a good place.

    		С распадом тела в мир небесный попадают.

    an7.63:14.1

    Imā kho, sujāte, satta purisassa bhariyāyo.

    Sujātā, these are the seven kinds of wife that a man can have.

    У мужчины, Суджата, может быть семь видов жён.

    an7.63:14.2Tāsaṁ tvaṁ katamā”ti?

    		Which one of these are you?”

    		Какая из них ты?”

    an7.63:14.3

    “Ajjatagge maṁ, bhante, bhagavā dāsīsamaṁ sāmikassa bhariyaṁ dhāretū”ti.

    “Sir, from this day forth may the Buddha remember me as a wife like a bondservant.”

    “Начиная с этого дня, почтенный, пусть Благословенный считает меня женой, подобной рабыне”.

    an7.63:14.4

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an7.64:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.64
    • Numbered Discourses 7.64
    • Восходящие Наставления 7.64
    an7.64:0.2
  • 6. Abyākatavagga
  • 6. The Undeclared Points
  • Глава Абьяката
    • an7.64:0.3

    Kodhanasutta

    Irritable

    Сутта Злость

    an7.64:1.1

    “Sattime, bhikkhave, dhammā sapattakantā sapattakaraṇā kodhanaṁ āgacchanti itthiṁ vā purisaṁ vā.

    “Mendicants, these seven things that please and assist an enemy happen to an irritable woman or man.

    “Монахи, есть эти семь вещей, случающихся со злым мужчиной или женщиной, доставляющих удовольствие и выгодных [его или её] врагу.

    an7.64:1.2Katame satta?

    		What seven?

    		Какие семь?

    an7.64:1.3

    Idha, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati:

    Firstly, an enemy wishes for an enemy:

    Бывает так, монахи, что враг желает врагу:

    an7.64:1.4‘aho vatāyaṁ dubbaṇṇo assā’ti. ‘If only they’d become ugly!’ “Чтоб он стал уродливым!”
    an7.64:1.5Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an7.64:1.6Na, bhikkhave, sapatto sapattassa vaṇṇavatāya nandati. Because an enemy doesn’t like to have a beautiful enemy. [Потому что] враг не радуется красоте врага.
    an7.64:1.7Kodhanoyaṁ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto, kiñcāpi so hoti sunhāto suvilitto kappitakesamassu odātavatthavasano; An irritable individual, overcome and overwhelmed by anger, is ugly, even though they’re nicely bathed and anointed, with hair and beard dressed, and wearing white clothes. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, то даже если он тщательно помыт, тщательно надушен, с постриженными волосами и бородой одет в белые одежды,
    an7.64:1.8atha kho so dubbaṇṇova hoti kodhābhibhūto. то он всё равно уродлив.
    an7.64:1.9Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā.

    		This is the first thing that pleases and assists an enemy which happens to an irritable woman or man.

    		Такова первая вещь, случающаяся со злым мужчиной или женщиной, доставляющая удовольствие и выгодная [его или её] врагу.

    an7.64:2.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati:

    Furthermore, an enemy wishes for an enemy:

    Далее, [бывает так], что враг желает врагу:

    an7.64:2.2‘aho vatāyaṁ dukkhaṁ sayeyyā’ti. ‘If only they’d sleep badly!’ “Чтоб он плохо спал!”
    an7.64:2.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an7.64:2.4Na, bhikkhave, sapatto sapattassa sukhaseyyāya nandati. Because an enemy doesn’t like to have an enemy who sleeps at ease. [Потому что] враг не радуется, когда [его] враг хорошо спит.
    an7.64:2.5Kodhanoyaṁ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto, kiñcāpi so pallaṅke seti gonakatthate paṭalikatthate kadalimigapavarapaccattharaṇe sauttaracchade ubhatolohitakūpadhāne; An irritable individual, overcome and overwhelmed by anger, sleeps badly, even though they sleep on a couch spread with woolen covers—shag-piled, pure white, or embroidered with flowers—and spread with a fine deer hide, with a canopy above and red pillows at both ends. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, то даже если он спит на диване с пледами, одеялами, накидками, с превосходным покрытием из шкуры антилопы, с навесом наверху и красными подушками по обеим сторонам,
    an7.64:2.6atha kho so dukkhaññeva seti kodhābhibhūto. то всё равно он спит плохо.
    an7.64:2.7Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā.

    		This is the second thing …

    		Такова вторая вещь… выгодная врагу.

    an7.64:3.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati:

    Furthermore, an enemy wishes for an enemy:

    Далее, [бывает так], что враг желает врагу:

    an7.64:3.2‘aho vatāyaṁ na pacurattho assā’ti. ‘If only their needs are not amply satisfied!’ “Чтоб он не преуспел!”
    an7.64:3.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an7.64:3.4Na, bhikkhave, sapatto sapattassa pacuratthatāya nandati. Because an enemy doesn’t like to have an enemy whose needs are amply satisfied. [Потому что] враг не радуется успеху [своего] врага.
    an7.64:3.5Kodhanoyaṁ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto, anatthampi gahetvā ‘attho me gahito’ti maññati, atthampi gahetvā ‘anattho me gahito’ti maññati. When an irritable individual, overcome and overwhelmed by anger, gets what they don’t need they think, ‘I’ve got what I need.’ When they get what they need they think, ‘I’ve got what I don’t need.’ Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, то если он заполучает вредное, он думает: “Я получил полезное”. Если он заполучает полезное, он думает: “Я получил вредное”.
    an7.64:3.6Tassime dhammā aññamaññaṁ vipaccanīkā gahitā dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya saṁvattanti kodhābhibhūtassa. When an angry person gets these things that are the exact opposite of what they need, it’s for their lasting harm and suffering. Когда он одолеваем злобой, он заполучает эти вещи, которые диаметрально противоположны, и они ведут к его вреду, боли на долгое время.
    an7.64:3.7Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā.

    		This is the third thing …

    		Такова третья вещь… выгодная врагу.

    an7.64:4.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati:

    Furthermore, an enemy wishes for an enemy:

    Далее, [бывает так], что враг желает врагу:

    an7.64:4.2‘aho vatāyaṁ na bhogavā assā’ti. ‘If only they weren’t wealthy!’ “Чтоб он не был богатым!”
    an7.64:4.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an7.64:4.4Na, bhikkhave, sapatto sapattassa bhogavatāya nandati. Because an enemy doesn’t like to have an enemy who is wealthy. [Потому что] враг не радуется богатству [своего] врага.
    an7.64:4.5Kodhanassa, bhikkhave, purisapuggalassa kodhābhibhūtassa kodhaparetassa, yepissa te honti bhogā uṭṭhānavīriyādhigatā bāhābalaparicitā sedāvakkhittā dhammikā dhammaladdhā, tepi rājāno rājakosaṁ pavesenti kodhābhibhūtassa. When an individual is irritable, overcome and overwhelmed by anger, the rulers seize the legitimate wealth they’ve earned by their efforts, built up with their own hands, gathered by the sweat of their brow. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, цари присваивают в свою царскую казну любое богатство, которое он обрёл усердным старанием, накопил силой своих рук, заработал потом и кровью – праведно добытое праведное богатство.
    an7.64:4.6Ayaṁ, bhikkhave, catuttho dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā.

    		This is the fourth thing …

    		Такова четвёртая вещь… выгодная врагу.

    an7.64:5.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati:

    Furthermore, an enemy wishes for an enemy:

    Далее, [бывает так], что враг желает врагу:

    an7.64:5.2‘aho vatāyaṁ na yasavā assā’ti. ‘If only they weren’t famous!’ “Чтоб он не был знаменитым!”
    an7.64:5.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an7.64:5.4Na, bhikkhave, sapatto sapattassa yasavatāya nandati. Because an enemy doesn’t like to have a famous enemy. [Потому что] враг не радуется славе [своего] врага.
    an7.64:5.5Kodhanoyaṁ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto, yopissa so hoti yaso appamādādhigato, tamhāpi dhaṁsati kodhābhibhūto. When an individual is irritable, overcome and overwhelmed by anger, any fame they have acquired by diligence falls to dust. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, он теряет ту славу, которую он обрёл посредством прилежания.
    an7.64:5.6Ayaṁ, bhikkhave, pañcamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā.

    		This is the fifth thing …

    		Такова пятая вещь… выгодная врагу.

    an7.64:6.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati:

    Furthermore, an enemy wishes for an enemy:

    Далее, [бывает так], что враг желает врагу:

    an7.64:6.2‘aho vatāyaṁ na mittavā assā’ti. ‘If only they had no friends!’ “Чтоб у него не было друзей!”
    an7.64:6.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an7.64:6.4Na, bhikkhave, sapatto sapattassa mittavatāya nandati. Because an enemy doesn’t like to have an enemy with friends. [Потому что] враг не радуется, когда у [его] врага есть друзья.
    an7.64:6.5Kodhanaṁ, bhikkhave, purisapuggalaṁ kodhābhibhūtaṁ kodhaparetaṁ, yepissa te honti mittāmaccā ñātisālohitā, tepi ārakā parivajjanti kodhābhibhūtaṁ. When an individual is irritable, overcome and overwhelmed by anger, their friends and colleagues, relatives and kin avoid them from afar. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, его друзья и товарищи, родственники и родня держатся от него подальше.
    an7.64:6.6Ayaṁ, bhikkhave, chaṭṭho dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā.

    		This is the sixth thing …

    		Такова шестая вещь… выгодная врагу.

    an7.64:7.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati:

    Furthermore, an enemy wishes for an enemy:

    Далее, [бывает так], что враг желает врагу:

    an7.64:7.2‘aho vatāyaṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyyā’ti. ‘If only, when their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell!’ “Чтоб после распада тела, после смерти, он переродился в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду!”
    an7.64:7.3Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an7.64:7.4Na, bhikkhave, sapatto sapattassa sugatigamane nandati. Because an enemy doesn’t like to have an enemy who goes to a good place. [Потому что] враг не радуется, когда [его] враг направляется в благой удел.
    an7.64:7.5Kodhanoyaṁ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. When an individual is irritable, overcome and overwhelmed by anger, they do bad things by way of body, speech, and mind. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, он пускается в неблагое поведение телом, речью и умом.
    an7.64:7.6So kāyena duccaritaṁ caritvā vācāya …pe… В результате, всё ещё одолеваемый злобой,
    an7.64:7.7kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati kodhābhibhūto. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.
    an7.64:7.8Ayaṁ, bhikkhave, sattamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā.

    		This is the seventh thing that pleases and assists an enemy which happens to an irritable woman or man.

    		Такова седьмая вещь, случающаяся со злым мужчиной или женщиной, доставляющая удовольствие и выгодная [его или её] врагу.

    an7.64:8.1

    Ime kho, bhikkhave, satta dhammā sapattakantā sapattakaraṇā kodhanaṁ āgacchanti itthiṁ vā purisaṁ vāti.

    These are the seven things that please and assist an enemy which happen to an irritable woman or man.

    Монахи, эти семь вещей, случающихся со злым мужчиной или женщиной, доставляющих удовольствие и выгодных [его или её] врагу.

    an7.64:9.1

    Kodhano dubbaṇṇo hoti,

    An irritable person is ugly

    “Злой человек уродлив,

    an7.64:9.2atho dukkhampi seti so; and they sleep badly. Также, плохо спит.
    an7.64:9.3Atho atthaṁ gahetvāna, When they get what they need, Добыв полезное,
    an7.64:9.4anatthaṁ adhipajjati.

    		they take it to be what they don’t need.

    		Считает это вредным.

    an7.64:10.1

    Tato kāyena vācāya,

    An angry person

    Злой человек,

    an7.64:10.2vadhaṁ katvāna kodhano; kills with body or speech; Кто переполнен злобой,
    an7.64:10.3Kodhābhibhūto puriso, overcome with anger, Убитый речью, тела [поведением],
    an7.64:10.4dhanajāniṁ nigacchati.

    		they lose their wealth.

    		Теряет [свои собственные] накопления.

    an7.64:11.1

    Kodhasammadasammatto,

    Mad with anger,

    Когда сошёл с ума от злобы,

    an7.64:11.2āyasakyaṁ nigacchati; they fall into disgrace. Он репутацией плохой разжился.
    an7.64:11.3Ñātimittā suhajjā ca, Family, friends, and loved ones Друзья, любимые, родня
    an7.64:11.4parivajjanti kodhanaṁ.

    		avoid an irritable person.

    		Такого человека сторонятся.

    an7.64:12.1

    Anatthajanano kodho,

    Anger creates harm;

    В злобе источник всякого вреда.

    an7.64:12.2kodho cittappakopano; anger upsets the mind. Злость ум приводит в беспорядок.
    an7.64:12.3Bhayamantarato jātaṁ, That person doesn’t recognize Люди опасность эту не распознают,
    an7.64:12.4taṁ jano nāvabujjhati.

    		the danger that arises within.

    		Возникла что внутри, [а не снаружи].

    an7.64:13.1

    Kuddho atthaṁ na jānāti,

    An angry person doesn’t know the good.

    Злой человек не знает, что есть хорошо,

    an7.64:13.2kuddho dhammaṁ na passati; An angry person doesn’t see the truth. Злой человек не видит [эту] Дхамму.
    an7.64:13.3Andhatamaṁ tadā hoti, When a person is beset by anger, Лишь слепота есть и сплошная тьма,
    an7.64:13.4yaṁ kodho sahate naraṁ.

    		only blind darkness is left.

    		Когда тебя одолевает злоба.

    an7.64:14.1

    Yaṁ kuddho uparodheti,

    An angry person destroys with ease

    Когда ущерб наносит злобный человек,

    an7.64:14.2sukaraṁ viya dukkaraṁ; what was hard to build. Пускай без сложностей или с большим трудом,
    an7.64:14.3Pacchā so vigate kodhe, Afterwards, when the anger is spent, То, позже, как от злобы отойдёт,
    an7.64:14.4aggidaḍḍhova tappati.

    		they’re tormented as if burnt by fire.

    		Мучиться будет он, как если бы горел.

    an7.64:15.1

    Dummaṅkuyaṁ padasseti,

    Their look betrays their sulkiness

    Упрямство проявляет он,

    an7.64:15.2dhūmaṁ dhūmīva pāvako; like a fire’s smoky plume. Как пламя порождает дым,
    an7.64:15.3Yato patāyati kodho, And when their anger flares up, И когда злость наружу льнёт,
    an7.64:15.4yena kujjhanti mānavā.

    		they make others angry.

    		Других он этим самым злит.

    an7.64:16.1

    Nāssa hirī na ottappaṁ,

    They have no conscience or prudence,

    Сделать плохое не боится, и бесстыден он.

    an7.64:16.2na vāco hoti gāravo; nor any respectful speech. В его речах не видно уважения.
    an7.64:16.3Kodhena abhibhūtassa, One overcome by anger И у того, кто злобой угнетён,
    an7.64:16.4na dīpaṁ hoti kiñcanaṁ.

    		has no island refuge anywhere.

    		[Спасительного] острова нет вовсе.

    an7.64:17.1

    Tapanīyāni kammāni,

    The deeds that torment a man

    Вам расскажу о тех поступках я,

    an7.64:17.2yāni dhammehi ārakā; are far from those that are good. Что порождают [только лишь] мучение.
    an7.64:17.3Tāni ārocayissāmi, I’ll explain them now; Послушайте, ведь они таковы,
    an7.64:17.4taṁ suṇātha yathā tathaṁ.

    		listen to this, for it is the truth.

    		И далеки от праведных поступков:

    an7.64:18.1

    Kuddho hi pitaraṁ hanti,

    An angry person slays their father;

    Злой человек лишает жизни своего отца,

    an7.64:18.2hanti kuddho samātaraṁ; their mother, too, they slay. Злой человек лишает жизнь свою мать,
    an7.64:18.3Kuddho hi brāhmaṇaṁ hanti, An angry person slays a saint; Злой человек лишает жизни и брахмана,
    an7.64:18.4hanti kuddho puthujjanaṁ.

    		a normal person, too, they slay.

    		Как и простого человека злобный убивает.

    an7.64:19.1

    Yāya mātu bhato poso,

    A man is raised by his mother,

    Злой обыватель убивает свою мать,

    an7.64:19.2imaṁ lokaṁ avekkhati; who shows him the world. Благую женщину, что наделила его жизнью,
    an7.64:19.3Tampi pāṇadadiṁ santiṁ, But an angry ordinary person slays Ту самую, кем он же вскормлен был,
    an7.64:19.4hanti kuddho puthujjano.

    		even that good woman who gave him life.

    		Которая мир для него раскрыла.

    an7.64:20.1

    Attūpamā hi te sattā,

    Like oneself, all sentient beings

    Те существа, как и любой другой,

    an7.64:20.2attā hi paramo piyo; hold themselves most dear. Себя считают самым сокровенным.
    an7.64:20.3Hanti kuddho puthuttānaṁ, But angry people kill themselves all kinds of ways, И всё же злой по-разному убьёт себя
    an7.64:20.4nānārūpesu mucchito.

    		distraught for many reasons.

    		Когда сведён с ума различными делами:

    an7.64:21.1

    Asinā hanti attānaṁ,

    Some kill themselves with swords,

    Кто-то убьёт себя мечом,

    an7.64:21.2visaṁ khādanti mucchitā; some, distraught, take poison. Другой, с ума сведённый, яд проглотит.
    an7.64:21.3Rajjuyā bajjha mīyanti, Some hang themselves with rope, Кто-то залезет головой в петлю,
    an7.64:21.4pabbatāmapi kandare.

    		or fling themselves down a mountain gorge.

    		Другой же [прыгнет] в горное ущелье.

    an7.64:22.1

    Bhūnahaccāni kammāni,

    When they commit deeds of killing babes

    Деяния, растительность что губят,

    an7.64:22.2attamāraṇiyāni ca; and killing themselves, Деяния, что причиняют собственную смерть:
    an7.64:22.3Karontā nāvabujjhanti, they don’t realize what they do, Дела эти свершают, но не знают,
    an7.64:22.4kodhajāto parābhavo.

    		for anger leads to their downfall.

    		Что поражение рождается из злости.

    an7.64:23.1

    Itāyaṁ kodharūpena,

    The snare of death in the form of anger

    В собственном сердце спрятана ловушка смерти,

    an7.64:23.2maccupāso guhāsayo; lies hidden in the heart. И принимает она форму злобы.
    an7.64:23.3Taṁ damena samucchinde, You should cut it out by self-control, Нужно отрезать её самообузданием,
    an7.64:23.4paññāvīriyena diṭṭhiyā.

    		by wisdom, energy, and right ideas.

    		Мудростью, силой, [правильным] воззрением.

    an7.64:24.1

    Yathā metaṁ akusalaṁ,

    An astute person should cut out

    И мудрый человек должен бы устранить

    an7.64:24.2samucchindetha paṇḍito; this unskillful thing. Это одно [своё] плохое [свойство].
    an7.64:24.3Tatheva dhamme sikkhetha, And they’d train in the teaching in just the same way, Вот Дхамму должно как практиковать:
    an7.64:24.4mā no dummaṅkuyaṁ ahu.

    		not yielding to sulkiness.

    		Упрямству потакать не нужно.

    an7.64:25.1

    Vītakodhā anāyāsā,

    Free of anger, free of despair,

    Если в нём злобы нет, то и тягость ушла.

    an7.64:25.2Vītalobhā anussukā; free of greed, with no more longing, Без заблуждения, и не имея жажды,
    an7.64:25.3Dantā kodhaṁ pahantvāna, tamed, having given up anger, Обузданный, отринув [всяческую] злость,
    an7.64:25.4Parinibbanti anāsavā”ti.

    		the undefiled are fully extinguished.

    		Он, незапятнанный, сможет достичь ниббаны”.

    an7.64:25.5

    Ekādasamaṁ.

    Одниннадцатая.

    an7.64:25.6

    Abyākatavaggo chaṭṭho.

    Глава Абьяката Шестая.

    an7.64:26.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an7.64:26.1

    Abyākato purisagati,

    an7.64:26.2Tissa sīha arakkhiyaṁ;
    an7.64:26.3Kimilaṁ satta pacalā,
    an7.64:26.4Mettā bhariyā kodhekādasāti.

    an7.65:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.65
    • Numbered Discourses 7.65
    • Восходящие Наставления 7.65
    an7.65:0.2
  • 7. Mahāvagga
  • 7. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an7.65:0.3

    Hirīottappasutta

    Conscience and Prudence

    Сутта Хири Оттапа

    an7.65:1.1

    “Hirottappe, bhikkhave, asati hirottappavipannassa hatūpaniso hoti indriyasaṁvaro;

    “Mendicants, when there is no conscience and prudence, one who lacks conscience and prudence has destroyed a vital condition for sense restraint.

    “Монахи, когда [у человека] нет чувства стыда и боязни совершить проступок, когда он неполноценен в чувстве стыда и боязни совершить проступок, [то тогда] у сдержанности органов чувств отсутствует её непосредственная причина.

    an7.65:1.2indriyasaṁvare asati indriyasaṁvaravipannassa hatūpanisaṁ hoti sīlaṁ; When there is no sense restraint, one who lacks sense restraint has destroyed a vital condition for ethical conduct. Когда [у человека] нет сдержанности органов чувств, когда он неполноценен в сдержанности органов чувств, [то тогда] у нравственного поведения отсутствует его непосредственная причина.
    an7.65:1.3sīle asati sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; When there is no ethical conduct, one who lacks ethics has destroyed a vital condition for right immersion. Когда [у человека] нет нравственного поведения, когда он неполноценен в нравственном поведении, [то тогда] у правильного сосредоточения отсутствует его непосредственная причина.
    an7.65:1.4sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; When there is no right immersion, one who lacks right immersion has destroyed a vital condition for true knowledge and vision. Когда [у человека] нет правильного сосредоточения, когда он неполноценен в правильном сосредоточении, [то тогда] у знания и видения вещей как-есть отсутствует его непосредственная причина.
    an7.65:1.5yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpaniso hoti nibbidāvirāgo; When there is no true knowledge and vision, one who lacks true knowledge and vision has destroyed a vital condition for disillusionment and dispassion. Когда [у человека] нет знания и видения вещей как-есть, когда он неполноценен в знании и видении вещей как-есть, [то тогда] у разочарования и бесстрастия отсутствует их непосредственная причина.
    an7.65:1.6nibbidāvirāge asati nibbidāvirāgavipannassa hatūpanisaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ.

    		When there is no disillusionment and dispassion, one who lacks disillusionment and dispassion has destroyed a vital condition for knowledge and vision of freedom.

    		Когда [у человека] нет разочарования и бесстрастия, когда он неполноценен в разочаровании и бесстрастии, [то тогда] у знания и видения освобождения отсутствует его непосредственная причина.

    an7.65:1.7

    Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsavipanno.

    Suppose there was a tree that lacked branches and foliage.

    Представьте, как если бы у дерева недоставало ветвей и листвы.

    an7.65:1.8Tassa papaṭikāpi na pāripūriṁ gacchati, tacopi pheggupi sāropi na pāripūriṁ gacchati.

    		Its shoots, bark, softwood, and heartwood would not grow to fullness.

    		В таком случае его ростки не достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь, и сердцевина не достигли бы полного разрастания.

    an7.65:1.9

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, hirottappe asati hirottappavipannassa hatūpaniso hoti indriyasaṁvaro;

    In the same way, when there is no conscience and prudence, a person who lacks conscience and prudence has destroyed a vital condition for sense restraint.

    Точно также, когда [у человека] нет стыда и боязни совершить проступок…

    an7.65:1.10indriyasaṁvare asati indriyasaṁvaravipannassa hatūpanisaṁ hoti sīlaṁ; When there is no sense restraint, one who lacks sense restraint has destroyed a vital condition for ethical conduct.
    an7.65:1.11sīle asati sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; When there is no ethical conduct, one who lacks ethics has destroyed a vital condition for right immersion.
    an7.65:1.12sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; When there is no right immersion, one who lacks right immersion has destroyed a vital condition for true knowledge and vision.
    an7.65:1.13yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpaniso hoti nibbidāvirāgo; When there is no true knowledge and vision, one who lacks true knowledge and vision has destroyed a vital condition for disillusionment and dispassion.
    an7.65:1.14nibbidāvirāge asati nibbidāvirāgavipannassa hatūpanisaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ.

    		When there is no disillusionment and dispassion, one who lacks disillusionment and dispassion has destroyed a vital condition for knowledge and vision of freedom.

    		[то тогда] у знания и видения освобождения отсутствует его непосредственная причина.

    an7.65:2.1

    Hirottappe, bhikkhave, sati hirottappasampannassa upanisasampanno hoti indriyasaṁvaro;

    When there is conscience and prudence, a person who has fulfilled conscience and prudence has fulfilled a vital condition for sense restraint.

    Когда [у человека] есть чувство стыда и боязнь совершить проступок, у того, кто обладает чувством стыда и боязнью совершить проступок, [у того] сдержанность органов чувств имеет свою непосредственную причину.

    an7.65:2.2indriyasaṁvare sati indriyasaṁvarasampannassa upanisasampannaṁ hoti sīlaṁ; When there is sense restraint, one who has fulfilled sense restraint has fulfilled a vital condition for ethical conduct. Когда [у человека] есть сдержанность органов чувств, у того, кто осуществляет сдержанность в отношении органов чувств, [у того] нравственное поведение имеет свою непосредственную причину.
    an7.65:2.3sīle sati sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; When there is ethical conduct, one who has fulfilled ethical conduct has fulfilled a vital condition for right immersion. Когда [у человека] есть нравственное поведение, у того, чьё поведение нравственно, [у того] правильное сосредоточение имеет свою непосредственную причину.
    an7.65:2.4sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. Когда [у человека] есть правильное сосредоточение, у того, кто обладает правильным сосредоточением, [у того] знание и видение вещей как-есть имеет свою непосредственную причину.
    an7.65:2.5yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; When there is true knowledge and vision, one who has fulfilled true knowledge and vision has fulfilled a vital condition for disillusionment and dispassion. Когда [у человека] есть знание и видение вещей как-есть, у того, кто обладает знанием и видением вещей как-есть, [у того] разочарование и бесстрастие имеет свою непосредственную причину.
    an7.65:2.6nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ.

    		When there is disillusionment and dispassion, one who has fulfilled disillusionment and dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom.

    		Когда [у человека] есть разочарование и бесстрастие, у того, кто обладает разочарованием и бесстрастием, [у того] знание и видение освобождения имеет свою непосредственную причину.

    an7.65:2.7

    Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsasampanno. Tassa papaṭikāpi pāripūriṁ gacchati, tacopi pheggupi sāropi pāripūriṁ gacchati.

    Suppose there was a tree that was complete with branches and foliage. Its shoots, bark, softwood, and heartwood would grow to fullness.

    Представьте, как если бы у дерева были ветви и листва. В таком случае его ростки достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь, и сердцевина достигли бы полного разрастания.

    an7.65:2.8

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, hirottappe sati hirottappasampannassa upanisasampanno hoti …pe…

    In the same way, when there is conscience and prudence, one who has fulfilled conscience and prudence has fulfilled a vital condition for sense restraint. …

    Точно также, когда [у человека] есть осознанность и бдительность…

    an7.65:2.9vimuttiñāṇadassanan”ti.

    		One who has fulfilled disillusionment and dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom.”

    		знание и видение освобождения имеет свою непосредственную причину”.

    an7.65:2.10

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an7.66:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.66
    • Numbered Discourses 7.66
    • Восходящие Наставления 7.66
    an7.66:0.2
  • 7. Mahāvagga
  • 7. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an7.66:0.3

    Sattasūriyasutta

    The Seven Suns

    Сутта Семь Солнц

    an7.66:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так я слышал—

    an7.66:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati ambapālivane. At one time the Buddha was staying near Vesālī, in Ambapālī’s Mango Grove. Одно время Благословенный располагается в Весали в роще Амбапали.
    an7.66:1.3Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: There the Buddha addressed the mendicants, Там Благословенный обратился к монахам:
    an7.66:1.4“bhikkhavo”ti.

    		“Mendicants!”

    		“Монахи!”

    an7.66:1.5

    “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Venerable sir,” they replied.

    “Достопочтенный!” – отвечали те монахи.

    an7.66:1.6Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал:

    an7.66:2.1

    “Aniccā, bhikkhave, saṅkhārā;

    “Mendicants, conditions are impermanent.

    “Монахи, обусловленные явления непостоянны.

    an7.66:2.2adhuvā, bhikkhave, saṅkhārā; Conditions are unstable. Обусловленные явления неустойчивы.
    an7.66:2.3anassāsikā, bhikkhave, saṅkhārā. Conditions are unreliable. Обусловленные явления ненадёжны.
    an7.66:2.4Yāvañcidaṁ, bhikkhave, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṁ alaṁ virajjituṁ alaṁ vimuccituṁ.

    		This is quite enough for you to become disillusioned, dispassionate, and freed regarding all conditions.

    		Этого достаточно для того, чтобы разочароваться во всех обусловленных явлениях, достаточно, чтобы стать бесстрастными по отношению к ним, достаточно, чтобы освободиться от них.

    an7.66:3.1

    Sineru, bhikkhave, pabbatarājā caturāsītiyojanasahassāni āyāmena, caturāsītiyojanasahassāni vitthārena, caturāsītiyojanasahassāni mahāsamudde ajjhogāḷho, caturāsītiyojanasahassāni mahāsamuddā accuggato.

    Sineru, the king of mountains, is 84,000 leagues long and 84,000 leagues wide. It sinks 84,000 leagues below the ocean and rises 84,000 leagues above it.

    Монахи, Синеру, царь всех гор, восемьдесят четыре тысячи йоджан в длину, восемьдесят четыре тысячи йоджан в ширину. [Эта гора] погружена на восемьдесят четыре тысячи йоджан в великий океан, и возвышается на восемьдесят четыре тысячи йоджан над океаном.

    an7.66:3.2Hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṁ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni devo na vassati. There comes a time when, after a very long period has passed—many years, many hundreds, many thousands, many hundreds of thousands of years—the heavens fail to rain. Монахи, приходит время, когда не выпадает дождя в течение многих лет, в течение многих сотен лет, в течение многих тысяч лет, в течение многих сотен тысяч лет.
    an7.66:3.3Deve kho pana, bhikkhave, avassante ye kecime bījagāmabhūtagāmā osadhitiṇavanappatayo te ussussanti visussanti, na bhavanti. When this happens, the plants and seeds, the herbs, grass, and big trees wither away and dry up, and are no more. Когда дождя не выпадает, растительная жизнь и зелень, целебные растения, травы и огромные лесные деревья высыхают и перестают существовать.
    an7.66:3.4Evaṁ aniccā, bhikkhave, saṅkhārā; So impermanent are conditions, Настолько непостоянны все обусловленные явления, настолько неустойчивы, настолько ненадёжны.
    an7.66:3.5evaṁ adhuvā, bhikkhave, saṅkhārā …pe… so unstable, so unreliable. Этого достаточно для того, чтобы разочароваться во всех обусловленных явлениях, достаточно, чтобы стать бесстрастными по отношению к ним, достаточно,
    an7.66:3.6alaṁ vimuccituṁ.

    		This is quite enough for you to become disillusioned, dispassionate, and freed regarding all conditions.

    		чтобы освободиться от них.

    an7.66:4.1

    Hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṁ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena dutiyo sūriyo pātubhavati.

    There comes a time when, after a very long period has passed, a second sun appears.

    Через длительный период приходит время, когда появляется второе солнце.

    an7.66:4.2Dutiyassa, bhikkhave, sūriyassa pātubhāvā yā kāci kunnadiyo kusobbhā tā ussussanti visussanti, na bhavanti. When this happens, the streams and pools wither away and dry up, and are no more. С появлением второго солнца небольшие реки и озёра высыхают и испаряются, и перестают существовать.
    an7.66:4.3Evaṁ aniccā, bhikkhave, saṅkhārā …pe… So impermanent are conditions … Настолько непостоянны все обусловленные явления…
    an7.66:4.4alaṁ vimuccituṁ.

    		чтобы освободиться от них.

    an7.66:5.1

    Hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṁ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena tatiyo sūriyo pātubhavati.

    There comes a time when, after a very long period has passed, a third sun appears.

    Через длительный период приходит время, когда появляется третье солнце.

    an7.66:5.2Tatiyassa, bhikkhave, sūriyassa pātubhāvā yā kāci mahānadiyo, seyyathidaṁ—When this happens, the great rivers—С появлением третьего солнца великие реки –
    an7.66:5.3gaṅgā, yamunā, aciravatī, sarabhū, mahī, tā ussussanti visussanti, na bhavanti. the Ganges, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, and Mahī—wither away and dry up, and are no more. Ганг, Ямуна, Чиравати, Сарабху, и Махи – высыхают и испаряются, и перестают существовать.
    an7.66:5.4Evaṁ aniccā, bhikkhave, saṅkhārā …pe… So impermanent are conditions … Настолько непостоянны все обусловленные явления…
    an7.66:5.5alaṁ vimuccituṁ.

    		чтобы освободиться от них.

    an7.66:6.1

    Hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṁ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena catuttho sūriyo pātubhavati.

    There comes a time when, after a very long period has passed, a fourth sun appears.

    Через длительный период приходит время, когда появляется четвёртое солнце.

    an7.66:6.2Catutthassa, bhikkhave, sūriyassa pātubhāvā ye te mahāsarā yato imā mahānadiyo pavattanti, seyyathidaṁ—When this happens, the great lakes from which the rivers originate—С появлением четвёртого солнца великие озёра, из которых берут начало эти великие реки –
    an7.66:6.3anotattā, sīhapapātā, rathakārā, kaṇṇamuṇḍā, kuṇālā, chaddantā, mandākiniyā, tā ussussanti visussanti, na bhavanti. the Anotattā, Sīhapapātā, Rathakārā, Kaṇṇamuṇḍā, Kuṇālā, Chaddantā, and Mandākinī—wither away and dry up, and are no more. Анотатта, Сихапапата, Ратхакара, Каннамунда, Кунала, Чхадданта, и Мандакини – высыхают и испаряются, и перестают существовать.
    an7.66:6.4Evaṁ aniccā, bhikkhave, saṅkhārā …pe… So impermanent are conditions … Настолько непостоянны все обусловленные явления…
    an7.66:6.5alaṁ vimuccituṁ.

    		чтобы освободиться от них.

    an7.66:7.1

    Hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṁ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena pañcamo sūriyo pātubhavati.

    There comes a time when, after a very long period has passed, a fifth sun appears.

    Через длительный период приходит время, когда появляется пятое солнце.

    an7.66:7.2Pañcamassa, bhikkhave, sūriyassa pātubhāvā yojanasatikānipi mahāsamudde udakāni ogacchanti, dviyojanasatikānipi mahāsamudde udakāni ogacchanti, tiyojanasatikānipi, catuyojanasatikānipi, pañcayojanasatikānipi, chayojanasatikānipi, sattayojanasatikānipi mahāsamudde udakāni ogacchanti; When this happens, the water in the ocean sinks by a hundred leagues. It sinks by two, three, four, five, six, or even seven hundred leagues. С появлением пятого солнца вода в великом океане убывает на сто йоджан… двести… триста… четыреста… пятьсот… шестьсот… семьсот йоджан.
    an7.66:7.3sattatālampi mahāsamudde udakaṁ saṇṭhāti, chatālampi, pañcatālampi, catutālampi, titālampi, dvitālampi, tālamattampi mahāsamudde udakaṁ saṇṭhāti; The water that remains in the ocean is only seven palm trees deep. It’s six, five, four, three, two, or even one palm tree deep. Вода, оставшаяся в великом океане, доходит до глубины в семь пальм… шесть… пять… четыре… три… две… всего лишь [одну] пальму.
    an7.66:7.4sattaporisampi mahāsamudde udakaṁ saṇṭhāti, chaporisampi, pañcaporisampi, catuporisampi, tiporisampi, dviporisampi, porisampi, aḍḍhaporisampi, kaṭimattampi, jaṇṇukāmattampi, gopphakamattampi mahāsamudde udakaṁ saṇṭhāti. The water that remains in the ocean is only seven fathoms deep. It’s six, five, four, three, two, one or even half a fathom deep. It’s waist high, knee high, or even ankle high. Вода, оставшаяся в великом океане, доходит до глубины в семь саженей… шесть… пять… четыре… три… два… [один] сажень… полсаженя… до глубины до талии… до колен… до лодыжек.
    an7.66:7.5Seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye thullaphusitake deve vassante tattha tattha gopadesu udakāni ṭhitāni honti; It’s like in autumn, when the heavens rain heavily and water remains here and there in the cows’ hoofprints. Подобно тому, как осенью, когда мощные капли дождя падают с неба, и вода стоит тут и там в отпечатках копыт рогатого скота,
    an7.66:7.6evamevaṁ kho, bhikkhave, tattha tattha gopphakamattāni mahāsamudde udakāni ṭhitāni honti. In the same way, water in the ocean remains here and there in puddles like cows’ hoofprints. то точно также, вода, оставшаяся в великом океане, будет стоять тут и там [в выемках] размером с отпечаток копыт рогатого скота.
    an7.66:7.7Pañcamassa, bhikkhave, sūriyassa pātubhāvā aṅgulipabbamattampi mahāsamudde udakaṁ na hoti. When the fifth sun appears there’s not even enough water left in the great ocean for the tip of the toe. С появлением пятого солнца воды, оставшейся в великом океане, не хватает даже чтобы достичь суставов пальцев.
    an7.66:7.8Evaṁ aniccā, bhikkhave, saṅkhārā …pe… So impermanent are conditions … Настолько непостоянны все обусловленные явления…
    an7.66:7.9alaṁ vimuccituṁ.

    		чтобы освободиться от них.

    an7.66:8.1

    Hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṁ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena chaṭṭho sūriyo pātubhavati.

    There comes a time when, after a very long period has passed, a sixth sun appears.

    Через длительный период приходит время, когда появляется шестое солнце.

    an7.66:8.2Chaṭṭhassa, bhikkhave, sūriyassa pātubhāvā ayañca mahāpathavī sineru ca pabbatarājā dhūmāyanti sandhūmāyanti sampadhūmāyanti. When this happens, this great earth and Sineru the king of mountains smoke and smolder and give off fumes. С появлением шестого солнца эта великая земля и [гора] Синеру, царь всех гор, дымится, испускает дым, тлеет.
    an7.66:8.3Seyyathāpi, bhikkhave, kumbhakārapāko ālepito paṭhamaṁ dhūmeti sandhūmeti sampadhūmeti; It’s like when a potter’s kiln is first kindled, and it smokes and smolders and gives off fumes. Подобно тому, как разводимый гончаром огонь вначале дымится, испускает дым, тлеет,
    an7.66:8.4evamevaṁ kho, bhikkhave, chaṭṭhassa sūriyassa pātubhāvā ayañca mahāpathavī sineru ca pabbatarājā dhūmāyanti sandhūmāyanti sampadhūmāyanti. In the same way, this great earth and Sineru the king of mountains smoke and smolder and give off fumes. то точно также, c появлением шестого солнца эта великая земля и [гора] Синеру, царь всех гор, дымится, испускает дым, тлеет.
    an7.66:8.5Evaṁ aniccā, bhikkhave, saṅkhārā …pe… So impermanent are conditions … Настолько непостоянны все обусловленные явления…
    an7.66:8.6alaṁ vimuccituṁ.

    		чтобы освободиться от них.

    an7.66:9.1

    Hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṁ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena sattamo sūriyo pātubhavati.

    There comes a time when, after a very long period has passed, a seventh sun appears.

    Через длительный период приходит время, когда появляется седьмое солнце.

    an7.66:9.2Sattamassa, bhikkhave, sūriyassa pātubhāvā ayañca mahāpathavī sineru ca pabbatarājā ādippanti pajjalanti ekajālā bhavanti. When this happens, this great earth and Sineru the king of mountains erupt in one burning mass of fire. С появлением седьмого солнца эта великая земля и Синеру, царь всех гор, вспыхивает пламенем, ярко полыхает, становится единой грудой пламени.
    an7.66:9.3Imissā ca, bhikkhave, mahāpathaviyā sinerussa ca pabbatarājassa jhāyamānānaṁ dayhamānānaṁ acci vātena khittā yāva brahmalokāpi gacchati. And as they blaze and burn the flames are swept by the wind as far as the realm of divinity. По мере того как великая земля и Синеру, царь всех гор, горят и полыхают, пламя, подхватываемое ветром, достигает даже мира брахм.
    an7.66:9.4Sinerussa, bhikkhave, pabbatarājassa jhāyamānassa dayhamānassa vinassamānassa mahatā tejokhandhena abhibhūtassa yojanasatikānipi kūṭāni palujjanti dviyojanasatikānipi, tiyojanasatikānipi, catuyojanasatikānipi, pañcayojanasatikānipi kūṭāni palujjanti. Sineru the king of mountains blazes and burns, crumbling as it’s overcome by the great fire. And meanwhile, mountain peaks a hundred leagues high, or two, three, four, or five hundred leagues high disintegrate as they burn. По мере того как Синеру горит и полыхает, по мере того, как она разрушается, одолеваемая огромной жарой, горные вершины в сто йоджан распадаются; горные вершины в двести… триста… четыреста… пятьсот йоджан распадаются.
    an7.66:9.5Imissā ca, bhikkhave, mahāpathaviyā sinerussa ca pabbatarājassa jhāyamānānaṁ dayhamānānaṁ neva chārikā paññāyati na masi. And when the great earth and Sineru the king of mountains blaze and burn, no soot or ash is found. Когда эта великая земля и Синеру, царь всех гор, горят и полыхают, то не видно ни пепла, ни копоти.
    an7.66:9.6Seyyathāpi, bhikkhave, sappissa vā telassa vā jhāyamānassa dayhamānassa neva chārikā paññāyati na masi; It’s like when ghee or oil blaze and burn, and neither ashes nor soot are found. Подобно тому, как топлёное масло или [простое] масло горит и полыхает, то не видно ни пепла, ни копоти,
    an7.66:9.7evamevaṁ kho, bhikkhave, imissā ca mahāpathaviyā sinerussa ca pabbatarājassa jhāyamānānaṁ dayhamānānaṁ neva chārikā paññāyati na masi. In the same way, when the great earth and Sineru the king of mountains blaze and burn, no soot or ash is found. то точно также, когда эта великая земля и Синеру, царь всех гор, горят и полыхают, то не видно ни пепла, ни копоти.
    an7.66:9.8Evaṁ aniccā, bhikkhave, saṅkhārā; So impermanent are conditions, Настолько непостоянны все обусловленные явления,
    an7.66:9.9evaṁ adhuvā, bhikkhave, saṅkhārā; so unstable are conditions, настолько неустойчивы,
    an7.66:9.10evaṁ anassāsikā, bhikkhave, saṅkhārā. so unreliable are conditions. настолько ненадёжны.
    an7.66:9.11Yāvañcidaṁ, bhikkhave, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṁ alaṁ virajjituṁ alaṁ vimuccituṁ.

    		This is quite enough for you to become disillusioned, dispassionate, and freed regarding all conditions.

    		Этого достаточно для того, чтобы разочароваться во всех обусловленных явлениях, достаточно, чтобы стать бесстрастными по отношению к ним, достаточно, чтобы освободиться от них.

    an7.66:10.1

    Tatra, bhikkhave, ko mantā ko saddhātā:

    Mendicants, who would ever think or believe that

    Монахи, кто ещё, кроме тех, кто увидел истину, подумал бы или поверил:

    an7.66:10.2‘ayañca pathavī sineru ca pabbatarājā dayhissanti vinassissanti, na bhavissantī’ti aññatra diṭṭhapadehi?

    		this earth and Sineru, king of mountains, will burn and crumble and be no more, except for one who has seen the truth?

    		“Эта великая земля и Синеру, царь всех гор, сгорит, будет разрушена и перестанет существовать?”

    an7.66:11.1

    Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, sunetto nāma satthā ahosi titthakaro kāmesu vītarāgo.

    Once upon a time, there was a teacher called Sunetta. He was a religious founder and was free of desire for sensual pleasures.

    В прошлом, монахи, был учитель по имени Сунетта5, основатель религиозного движения без жажды к чувственным удовольствиям.

    an7.66:11.2Sunettassa kho pana, bhikkhave, satthuno anekāni sāvakasatāni ahesuṁ. He had many hundreds of disciples. У учителя Сунетты было много сотен учеников,
    an7.66:11.3Sunetto, bhikkhave, satthā sāvakānaṁ brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desesi. He taught them the path to rebirth in the company of Divinity. которых он учил Дхамме ради достижения мира брахм.
    an7.66:11.4Ye kho pana, bhikkhave, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa sabbena sabbaṁ sāsanaṁ ājāniṁsu te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ brahmalokaṁ upapajjiṁsu. Those who totally understood Sunetta’s teachings were—when their body broke up, after death—reborn in a good place, the company of Divinity. Когда он учил, те, кто полностью поняли его учение, после распада тела, после смерти, перерождались в благом уделе, в мире брахм. Но те, кто не полностью поняли его учение, перерождались среди дэвов, управляющих творениями других; иные – среди дэвов, наслаждающихся творениями; иные – среди дэвов Туситы; иные – среди дэвов Ямы; иные – среди дэвов Таватимсы; иные – дэвов, управляемых Четырьмя Великими [божественными] Царями.
    an7.66:11.5Ye na sabbena sabbaṁ sāsanaṁ ājāniṁsu te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā appekacce paranimmitavasavattīnaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjiṁsu, appekacce nimmānaratīnaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjiṁsu, appekacce tusitānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjiṁsu, appekacce yāmānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjiṁsu, appekacce tāvatiṁsānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjiṁsu, appekacce cātumahārājikānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjiṁsu, appekacce khattiyamahāsālānaṁ sahabyataṁ upapajjiṁsu, appekacce brāhmaṇamahāsālānaṁ sahabyataṁ upapajjiṁsu, appekacce gahapatimahāsālānaṁ sahabyataṁ upapajjiṁsu.

    		Of those who didn’t totally understand Sunetta’s teachings, some—when their body broke up, after death—were reborn in the company of the gods who control what is imagined by others. Some were reborn in the company of the gods who love to imagine, some with the joyful gods, some with the gods of Yama, some with the gods of the thirty-three, and some with the gods of the four great kings. Some were reborn in the company of well-to-do aristocrats or brahmins or householders.

    		Некоторые переродились среди зажиточных кхаттиев; некоторые – среди зажиточных брахманов; некоторые – среди зажиточных домохозяев.

    an7.66:12.1

    Atha kho, bhikkhave, sunettassa satthuno etadahosi:

    Then the teacher Sunetta thought:

    И тогда, монахи, мысль пришла к учителю Сунетте:

    an7.66:12.2‘na kho metaṁ patirūpaṁ yohaṁ sāvakānaṁ samasamagatiyo assaṁ abhisamparāyaṁ, yannūnāhaṁ uttari mettaṁ bhāveyyan’ti.

    		‘It’s not proper for me to be reborn in the next life in exactly the same place as my disciples. Why don’t I further develop love?’

    		“Не подобает мне иметь тот же самый будущий удел, что и у моих учеников. Что есть я буду развивать доброжелательность ещё больше?”

    an7.66:13.1

    Atha kho, bhikkhave, sunetto satthā satta vassāni mettaṁ cittaṁ bhāvesi.

    Then Sunetta developed love for seven years.

    И тогда учитель Сунетта семь лет развивал доброжелательный ум.

    an7.66:13.2Satta vassāni mettaṁ cittaṁ bhāvetvā satta saṁvaṭṭavivaṭṭakappe nayimaṁ lokaṁ punarāgamāsi. Having done so he did not return to this world for seven eons of cosmic expansion and contraction. В результате в течение семи циклов распада мира и развёртывания мира он не возвращался обратно в этот мир.
    an7.66:13.3Saṁvaṭṭamāne sudaṁ, bhikkhave, loke ābhassarūpago hoti. As the cosmos contracted he went to the realm of streaming radiance. Когда мир распадался, он направлялся в [мир дэвов] лучезарного сияния.
    an7.66:13.4Vivaṭṭamāne loke suññaṁ brahmavimānaṁ upapajjati. As it expanded he was reborn in an empty mansion of divinity. Когда мир развёртывался, он перерождался в пустом дворце Брахмы.
    an7.66:13.5Tatra sudaṁ, bhikkhave, brahmā hoti mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī. There he was the Divinity, the Great Divinity, the vanquisher, the unvanquished, the universal seer, the wielder of power. Там он был Брахмой, Великим Брахмой, Победителем, Непобеждённым, Вселенским Провидцем, Владыкой.
    an7.66:13.6Chattiṁsakkhattuṁ kho pana, bhikkhave, sakko ahosi devānamindo. He was Sakka, lord of gods, thirty-six times. Тридцать шесть раз он был Саккой, царём дэвов.
    an7.66:13.7Anekasatakkhattuṁ rājā ahosi cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Many hundreds of times he was a king, a wheel-turning monarch, a just and principled king. His dominion extended to all four sides, he achieved stability in the country, and he possessed the seven treasures. Много сотен раз он был царём-миродержцем, праведным царём, который правит Дхаммой, покорителем, чьё правление простирается до четырёх границ, тем, кто добился стабильности в своей стране, кто обладает семью сокровищами.
    an7.66:13.8Parosahassaṁ kho panassa puttā ahesuṁ sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. He had over a thousand sons who were valiant and heroic, crushing the armies of his enemies. У него было более тысячи сыновей-героев, могучих, способных сокрушить армии их врагов.
    an7.66:13.9So imaṁ pathaviṁ sāgarapariyantaṁ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasi. After conquering this land girt by sea, he reigned by principle, without rod or sword. Он правил, покорив эту землю, ограниченную океаном, и не силой и оружием, но Дхаммой.
    an7.66:13.10So hi nāma, bhikkhave, sunetto satthā evaṁ dīghāyuko samāno evaṁ ciraṭṭhitiko aparimutto ahosi: Yet even though Sunetta lived so long, he was not exempt from Монахи, хотя у него был такой огромный срок жизни, продолжавшейся такое долгое время, [всё же] учитель Сунетта
    an7.66:13.11‘jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, aparimutto dukkhasmā’ti vadāmi.

    		rebirth, old age, and death. He was not exempt from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress, I say.

    		не был свободен от рождения, старости, смерти, печали, стенания, боли, уныния и отчаяния. Он не был свободен от боли, я говорю вам.

    an7.66:14.1

    Taṁ kissa hetu?

    Why is that?

    И почему?

    an7.66:14.2Catunnaṁ dhammānaṁ ananubodhā appaṭivedhā. Because of not understanding and not penetrating four things. Потому что не понял и не постиг четырёх вещей.
    an7.66:14.3Katamesaṁ catunnaṁ? What four? Каких четырёх?
    an7.66:14.4Ariyassa, bhikkhave, sīlassa ananubodhā appaṭivedhā, ariyassa samādhissa ananubodhā appaṭivedhā, ariyāya paññāya ananubodhā appaṭivedhā, ariyāya vimuttiyā ananubodhā appaṭivedhā. Noble ethics, immersion, wisdom, and freedom. Благородного нравственного поведения, благородного сосредоточения, благородной мудрости, благородного освобождения.
    an7.66:14.5Tayidaṁ, bhikkhave, ariyaṁ sīlaṁ anubuddhaṁ paṭividdhaṁ, ariyo samādhi anubodho paṭividdho, ariyā paññā anubodhā paṭividdhā, ariyā vimutti anubodhā paṭividdhā, ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthi dāni punabbhavo”ti.

    		These noble ethics, immersion, wisdom, and freedom have been understood and penetrated. Craving for continued existence has been cut off; the conduit to rebirth is ended; now there’ll be no more future lives.”

    		[Теперь же] благородное нравственное поведение, монахи, было понятно и постигнуто. Благородное сосредоточение было понятно и постигнуто. Благородная мудрость была понята и постигнута. Благородное освобождение было понятно и постигнуто. Жажда к существованию была отрезана. Проводник к существованию был уничтожен. Не будет более нового существования”.

    an7.66:14.6

    Idamavoca bhagavā.

    That is what the Buddha said.

    Это сказал Благословенны.

    an7.66:14.7Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

    		Then the Holy One, the Teacher, went on to say:

    		Это сказав Благой, в дополнение это сказал Учитель:

    an7.66:15.1

    “Sīlaṁ samādhi paññā ca,

    “Ethics, immersion, and wisdom,

    “Нравственность, сосредоточение, и мудрость,

    an7.66:15.2vimutti ca anuttarā; and the supreme freedom: Как и непревзойдённое освобождение:
    an7.66:15.3Anubuddhā ime dhammā, these things have been understood Все эти вещи смог понять славный Готама
    an7.66:15.4gotamena yasassinā.

    		by Gotama the renowned.

    		Своею собственною силой.

    an7.66:16.1

    Iti buddho abhiññāya,

    And so the Buddha, having insight,

    И когда понял напрямую он всё это,

    an7.66:16.2dhammamakkhāsi bhikkhunaṁ; explained this teaching to the mendicants. Сей Дхамме Будда научил монахов –
    an7.66:16.3Dukkhassantakaro satthā, The Teacher has made an end of suffering; Учитель, Тот, Кто положил конец боли,
    an7.66:16.4cakkhumā parinibbuto”ti.

    		seeing clearly, he is quenched.”

    		Кто Обладает Видением, достиг ниббаны”.

    an7.66:16.5

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an7.67:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.67
    • Numbered Discourses 7.67
    • Восходящие Наставления 7.67
    an7.67:0.2
  • 7. Mahāvagga
  • 7. The Great Chapter
  • Глава Абьяката
    • an7.67:0.3

    Nagaropamasutta

    The Simile of the Citadel

    Сутта Крепость

    an7.67:1.1

    “Yato kho, bhikkhave, rañño paccantimaṁ nagaraṁ sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhataṁ hoti, catunnañca āhārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.

    “Mendicants, when a king’s frontier citadel is well provided with seven essentials and gets four kinds of sustenance when needed, without trouble or difficulty,

    “Монахи, когда царская приграничная крепость хорошо снабжена семью необходимыми вещами, и может по желанию, легко и без проблем, обеспечить четыре вида еды,

    an7.67:1.2Idaṁ vuccati, bhikkhave, rañño paccantimaṁ nagaraṁ akaraṇīyaṁ bāhirehi paccatthikehi paccāmittehi.

    		it is then called a king’s frontier citadel that cannot be overrun by external foes and enemies.

    		то говорится, что эта царская приграничная крепость не может быть повержена внешними врагами или предательскими союзниками.

    an7.67:2.1

    Katamehi sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhataṁ hoti?

    With what seven essentials is a citadel well provided?

    И какими семью необходимыми вещами эта крепость хорошо снабжена?

    an7.67:2.2

    Idha, bhikkhave, rañño paccantime nagare esikā hoti gambhīranemā sunikhātā acalā asampavedhī.

    Firstly, a citadel has a pillar with deep foundations, firmly embedded, imperturbable and unshakable.

    Вот у царской приграничной крепости заложен прочный фундамент, он глубоко укоренён, хорошо уложен, неподвижный и непоколебимый.

    an7.67:2.3Iminā paṭhamena nagaraparikkhārena suparikkhataṁ hoti rañño paccantimaṁ nagaraṁ abbhantarānaṁ guttiyā bāhirānaṁ paṭighātāya.

    		This is the first essential with which a king’s frontier citadel is well provided, to defend those within and repel those outside.

    		Благодаря этой первой необходимой вещи крепость хорошо защищает тех, кто находится внутри, и может отразить атаку тех, кто нападёт снаружи.

    an7.67:3.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, rañño paccantime nagare parikkhā hoti gambhīrā ceva vitthatā ca.

    Furthermore, a citadel has a moat that is deep and wide.

    Далее, у царской приграничной крепости есть ров с водой – глубокий и широкий.

    an7.67:3.2Iminā dutiyena nagaraparikkhārena suparikkhataṁ hoti rañño paccantimaṁ nagaraṁ abbhantarānaṁ guttiyā bāhirānaṁ paṭighātāya.

    		This is the second essential …

    		Благодаря этой второй необходимой вещи крепость хорошо защищает тех, кто находится внутри, и может отразить атаку тех, кто нападёт снаружи.

    an7.67:4.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, rañño paccantime nagare anupariyāyapatho hoti ucco ceva vitthato ca.

    Furthermore, a citadel has a patrol path that is high and wide.

    Далее, у царской приграничной крепости есть окружная дорога – высокая и широкая.

    an7.67:4.2Iminā tatiyena nagaraparikkhārena suparikkhataṁ hoti rañño paccantimaṁ nagaraṁ abbhantarānaṁ guttiyā bāhirānaṁ paṭighātāya.

    		This is the third essential …

    		Благодаря этой третьей необходимой вещи крепость хорошо защищает тех, кто находится внутри, и может отразить атаку тех, кто нападёт снаружи.

    an7.67:5.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, rañño paccantime nagare bahuṁ āvudhaṁ sannicitaṁ hoti salākañceva jevanikañca.

    Furthermore, a citadel has stores of many weapons, both projectile and hand-held.

    Далее, у царской приграничной крепости есть арсеналы с многочисленными оружиями, стрелами и снарядами для метания.

    an7.67:5.2Iminā catutthena nagaraparikkhārena suparikkhataṁ hoti rañño paccantimaṁ nagaraṁ abbhantarānaṁ guttiyā bāhirānaṁ paṭighātāya.

    		This is the fourth essential …

    		Благодаря этой четвёртой необходимой вещи крепость хорошо защищает тех, кто находится внутри, и может отразить атаку тех, кто нападёт снаружи.

    an7.67:6.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, rañño paccantime nagare bahubalakāyo paṭivasati, seyyathidaṁ—

    Furthermore, many kinds of armed forces reside in a citadel, such as

    Далее, у царской приграничной крепости есть крупный гарнизон –

    an7.67:6.2hatthārohā assārohā rathikā dhanuggahā celakā calakā piṇḍadāyakā uggā rājaputtā pakkhandino mahānāgā sūrā cammayodhino dāsakaputtā. elephant riders, cavalry, charioteers, archers, bannermen, adjutants, food servers, warrior-chiefs, princes, chargers, great warriors, heroes, leather-clad soldiers, and sons of bondservants. боевые слоны, кавалерия, колесницы, лучники, знаменосцы, офицеры, солдаты из запасных частей, знаменитые князья, герои, пехота и рабы.
    an7.67:6.3Iminā pañcamena nagaraparikkhārena suparikkhataṁ hoti rañño paccantimaṁ nagaraṁ abbhantarānaṁ guttiyā bāhirānaṁ paṭighātāya.

    		This is the fifth essential …

    		Благодаря этой пятой необходимой вещи крепость хорошо защищает тех, кто находится внутри, и может отразить атаку тех, кто нападёт снаружи.

    an7.67:7.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, rañño paccantime nagare dovāriko hoti paṇḍito byatto medhāvī aññātānaṁ nivāretā ñātānaṁ pavesetā.

    Furthermore, a citadel has a gatekeeper who is astute, competent, and intelligent. He keeps strangers out and lets known people in.

    Далее, у царской приграничной крепости есть стражник, следящий за воротами – мудрый, опытный, умный – он не впускает тех, кого не знает и впускает тех, кого знает.

    an7.67:7.2Iminā chaṭṭhena nagaraparikkhārena suparikkhataṁ hoti rañño paccantimaṁ nagaraṁ abbhantarānaṁ guttiyā bāhirānaṁ paṭighātāya.

    		This is the sixth essential …

    		Благодаря этой шестой необходимой вещи крепость хорошо защищает тех, кто находится внутри, и может отразить атаку тех, кто нападёт снаружи.

    an7.67:8.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, rañño paccantime nagare pākāro hoti ucco ceva vitthato ca vāsanalepanasampanno ca.

    Furthermore, a citadel has a wall that’s high and wide, covered with plaster.

    Далее, у царской приграничной крепости есть бастионы – высокие и прочные, полностью покрытые штукатуркой.

    an7.67:8.2Iminā sattamena nagaraparikkhārena suparikkhataṁ hoti rañño paccantimaṁ nagaraṁ abbhantarānaṁ guttiyā bāhirānaṁ paṭighātāya.

    		This is the seventh essential with which a king’s frontier citadel is well provided, to defend those within and repel those outside.

    		Благодаря этой седьмой необходимой вещи крепость хорошо защищает тех, кто находится внутри, и может отразить атаку тех, кто нападёт снаружи.

    an7.67:8.3

    Imehi sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhataṁ hoti.

    With these seven essentials a citadel is well provided.

    Таковы семь необходимых вещей, с помощью которых крепость хорошо снабжена.

    an7.67:9.1

    Katamesaṁ catunnaṁ āhārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī?

    What are the four kinds of sustenance it gets when needed, without trouble or difficulty?

    И каковы четыре типа еды, которые она может обеспечить легко и без проблем?

    an7.67:9.2

    Idha, bhikkhave, rañño paccantime nagare bahuṁ tiṇakaṭṭhodakaṁ sannicitaṁ hoti abbhantarānaṁ ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya bāhirānaṁ paṭighātāya.

    Firstly, a king’s frontier citadel has much hay, wood, and water stored up for the enjoyment, relief, and comfort of those within and to repel those outside.

    Вот в царской приграничной крепости имеются большие запасы травы, древесины и воды, способствующие удовольствию, удобству и комфорту тех, кто находится внутри, и отражению атаки тех, кто нападёт снаружи.

    an7.67:10.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, rañño paccantime nagare bahuṁ sāliyavakaṁ sannicitaṁ hoti abbhantarānaṁ ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya bāhirānaṁ paṭighātāya.

    Furthermore, a king’s frontier citadel has much rice and barley stored up for those within.

    Далее, в ней имеются большие запасы риса и ячменя, способствующие удовольствию, удобству и комфорту тех, кто находится внутри, и отражению атаки тех, кто нападёт снаружи.

    an7.67:11.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, rañño paccantime nagare bahuṁ tilamuggamāsāparaṇṇaṁ sannicitaṁ hoti abbhantarānaṁ ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya bāhirānaṁ paṭighātāya.

    Furthermore, a king’s frontier citadel has much food such as sesame, green gram, and black gram stored up for those within.

    Далее, в ней имеются большие запасы кунжута, зелёного горошка и других бобовых, способствующие удовольствию, удобству и комфорту тех, кто находится внутри, и отражению атаки тех, кто нападёт снаружи.

    an7.67:12.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, rañño paccantime nagare bahuṁ bhesajjaṁ sannicitaṁ hoti, seyyathidaṁ—

    Furthermore, a king’s frontier citadel has much medicine—

    Далее, в ней имеются различные виды укрепляющей еды –

    an7.67:12.2sappi navanītaṁ telaṁ madhu phāṇitaṁ loṇaṁ abbhantarānaṁ ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya bāhirānaṁ paṭighātāya.

    		ghee, butter, oil, honey, molasses, and salt—stored up for the enjoyment, relief, and comfort of those within and to repel those outside.

    		топлёного масла, свежего масла, мёда, патоки и соли – способствующие удовольствию, удобству и комфорту тех, кто находится внутри, и отражению атаки тех, кто нападёт снаружи.

    an7.67:12.3

    Imesaṁ kho, bhikkhave, catunnaṁ āhārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.

    These are the four kinds of sustenance it gets when needed, without trouble or difficulty.

    Таковы четыре типа еды, которые крепость может обеспечить легко и без проблем.

    an7.67:13.1

    Yato kho, bhikkhave, rañño paccantimaṁ nagaraṁ imehi sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhataṁ hoti, imesañca catunnaṁ āhārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.

    When a king’s frontier citadel is well provided with seven essentials and gets four kinds of sustenance when needed, without trouble or difficulty,

    И когда царская приграничная крепость хорошо снабжена семью необходимыми вещами, и может по желанию, легко и без проблем, обеспечить четыре вида еды,

    an7.67:13.2Idaṁ vuccati, bhikkhave, rañño paccantimaṁ nagaraṁ akaraṇīyaṁ bāhirehi paccatthikehi paccāmittehi. it is then called a king’s frontier citadel that cannot be overrun by external foes and enemies. то говорится, что эта царская приграничная крепость не может быть повержена внешними врагами или предательскими союзниками.
    an7.67:13.3Evamevaṁ kho, bhikkhave, yato ariyasāvako sattahi saddhammehi samannāgato hoti, catunnañca jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī. In the same way, when a noble disciple has seven good qualities, and they get the four absorptions—blissful meditations in this life that belong to the higher mind—when they want, without trouble or difficulty, Точно также, монахи, когда ученик благородных наделён семью благими качествами, он может достичь по желанию, легко и без проблем, четырёх джхан, возвышенных состояний ума, что являются приятным пребыванием здесь и сейчас,
    an7.67:13.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako akaraṇīyo mārassa akaraṇīyo pāpimato. they are then called a noble disciple who cannot be overrun by Māra, who cannot be overrun by the Wicked One. и говорится, что он ученик Благородных, которого не может сразить Мара, не может одолеть Злой.
    an7.67:13.5Katamehi sattahi saddhammehi samannāgato hoti?

    		What are the seven good qualities that they possess?

    		И какими семью качествами он наделён?

    an7.67:14.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, rañño paccantime nagare esikā hoti gambhīranemā sunikhātā acalā asampavedhī abbhantarānaṁ guttiyā bāhirānaṁ paṭighātāya.

    Just as a king’s frontier citadel has a pillar with deep foundations, firmly embedded, imperturbable and unshakable, to defend those within and repel those outside,

    Подобно тому, как у царской приграничной крепости есть прочный фундамент, что глубоко укоренён, хорошо уложен, неподвижный и непоколебимый, что защищает тех, кто внутри и отражает атаку тех, кто нападает снаружи –

    an7.67:14.2Evamevaṁ kho, bhikkhave, ariyasāvako saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṁ in the same way a noble disciple has faith in the Realized One’s awakening: так и ученик Благородных имеет веру, убеждён в Пробуждении Татхагаты:
    an7.67:14.3‘itipi so …pe… buddho bhagavā’ti. ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ “В самом деле… пробуждённый, благословенный”.
    an7.67:14.4Saddhesiko, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti; A noble disciple with faith as their pillar gives up the unskillful and develops the skillful, Имея веру в качестве своего прочного фундамента, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело,
    an7.67:14.5sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti; they give up the blameworthy and develop the blameless, отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что непорицаемо,
    an7.67:14.6suddhaṁ attānaṁ pariharati. and they keep themselves pure. следит за собой с чистотой.
    an7.67:14.7Iminā paṭhamena saddhammena samannāgato hoti.

    		This is the first good quality they have.

    		Таково первое благое качество, которым он наделён.

    an7.67:15.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, rañño paccantime nagare parikkhā hoti gambhīrā ceva vitthatā ca abbhantarānaṁ guttiyā bāhirānaṁ paṭighātāya.

    Just as a citadel has a moat that is deep and wide,

    Подобно тому, как у царской приграничной крепости есть ров – глубокий и широкий, что защищает тех, кто внутри и отражает атаку тех, кто нападает снаружи –

    an7.67:15.2Evamevaṁ kho, bhikkhave, ariyasāvako hirīmā hoti, hirīyati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, hirīyati pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ samāpattiyā. in the same way a noble disciple has a conscience. They’re conscientious about bad conduct by way of body, speech, and mind, and conscientious about having any bad, unskillful qualities. так и ученик Благородных имеет чувство стыда. Он стыдится неблагого поведения телом, речью и умом. Он стыдится падения в неблагие неумелые действия.
    an7.67:15.3Hirīparikkho kho, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti; A noble disciple with a conscience as their moat gives up the unskillful and develops the skillful, Имея стыд в качестве своего рва, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело,
    an7.67:15.4sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti; they give up the blameworthy and develop the blameless, отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что непорицаемо,
    an7.67:15.5suddhaṁ attānaṁ pariharati. and they keep themselves pure. следит за собой с чистотой.
    an7.67:15.6Iminā dutiyena saddhammena samannāgato hoti.

    		This is the second good quality they have.

    		Таково второе благое качество, которым он наделён.

    an7.67:16.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, rañño paccantime nagare anupariyāyapatho hoti ucco ceva vitthato ca abbhantarānaṁ guttiyā bāhirānaṁ paṭighātāya.

    Just as a citadel has a patrol path that is high and wide,

    Подобно тому, как у царской приграничной крепости есть окружная дорога – высокая и широкая, что защищает тех, кто внутри и отражает атаку тех, кто нападает снаружи –

    an7.67:16.2Evamevaṁ, kho, bhikkhave, ariyasāvako ottappī hoti, ottappati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, ottappati pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ samāpattiyā. in the same way a noble disciple is prudent. They’re prudent when it comes to bad conduct by way of body, speech, and mind, and prudent when it comes to acquiring any bad, unskillful qualities. так и ученик Благородных имеет боязнь совершить проступок. Он боится совершить проступок телом, речью и умом. Он боится падения в неблагие неумелые действия.
    an7.67:16.3Ottappapariyāyapatho, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti; A noble disciple with prudence as their patrol path gives up the unskillful and develops the skillful, Имея боязнь совершить проступок в качестве своей окружной дороги, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело,
    an7.67:16.4sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti; they give up the blameworthy and develop the blameless, отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что непорицаемо,
    an7.67:16.5suddhaṁ attānaṁ pariharati. and they keep themselves pure. следит за собой с чистотой.
    an7.67:16.6Iminā tatiyena saddhammena samannāgato hoti.

    		This is the third good quality they have.

    		Таково третье благое качество, которым он наделён.

    an7.67:17.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, rañño paccantime nagare bahuṁ āvudhaṁ sannicitaṁ hoti salākañceva jevanikañca abbhantarānaṁ guttiyā bāhirānaṁ paṭighātāya.

    Just as a citadel has stores of many weapons, both projectile and hand-held,

    Подобно тому, как у царской приграничной крепости есть арсеналы с многочисленными оружиями, стрелами и снарядами для метания – ради защиты тех, кто внутри и отражения атаки тех, кто нападет снаружи –

    an7.67:17.2Evamevaṁ kho, bhikkhave, ariyasāvako bahussuto hoti …pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā. in the same way a noble disciple is very learned. They remember and keep what they’ve learned. These teachings are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased, describing a spiritual practice that’s entirely full and pure. They are very learned in such teachings, remembering them, reciting them, mentally scrutinizing them, and penetrating them theoretically. так и ученик Благородных много слышал, запомнил то, что услышал, сохранил то, что услышал… исправлял свои воззрения в соответствии с этим.
    an7.67:17.3Sutāvudho, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti; A noble disciple with learning as their weapon gives up the unskillful and develops the skillful, Имея изучение в качестве своего оружия, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело,
    an7.67:17.4sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti; they give up the blameworthy and develop the blameless, отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что непорицаемо,
    an7.67:17.5suddhaṁ attānaṁ pariharati. and they keep themselves pure. следит за собой с чистотой.
    an7.67:17.6Iminā catutthena saddhammena samannāgato hoti.

    		This is the fourth good quality they have.

    		Таково четвёртое благое качество, которым он наделён.

    an7.67:18.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, rañño paccantime nagare bahubalakāyo paṭivasati, seyyathidaṁ—

    Just as many kinds of armed forces reside in a citadel …

    Подобно тому, как у царской приграничной крепости есть крупный гарнизон –

    an7.67:18.2hatthārohā assārohā rathikā dhanuggahā celakā calakā piṇḍadāyakā uggā rājaputtā pakkhandino mahānāgā sūrā cammayodhino dāsakaputtā abbhantarānaṁ guttiyā bāhirānaṁ paṭighātāya. боевые слоны, кавалерия, колесницы, лучники, знаменосцы, офицеры, солдаты из запасных частей, знаменитые князья, герои, пехота и рабы – ради защиты тех, кто внутри и отражения атаки тех, кто нападет снаружи –
    an7.67:18.3Evamevaṁ kho, bhikkhave, ariyasāvako āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. in the same way a noble disciple is energetic. They live with energy roused up for giving up unskillful qualities and embracing skillful qualities. They are strong, staunchly vigorous, not slacking off when it comes to developing skillful qualities. так и ученик Благородных поддерживает усердие к оставлению неумелых умственных качеств и к взращиванию умелых умственных качеств, устойчив, неизменен в своём усердии, не избегает обязанностей по отношению к умелым умственным качествам.
    an7.67:18.4Vīriyabalakāyo, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti; A noble disciple with energy as their armed forces gives up the unskillful and develops the skillful, Имея усердие в качестве своей армии, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело,
    an7.67:18.5sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti; they give up the blameworthy and develop the blameless, отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что не порицаемо,
    an7.67:18.6suddhaṁ attānaṁ pariharati. and they keep themselves pure. следит за собой с чистотой.
    an7.67:18.7Iminā pañcamena saddhammena samannāgato hoti.

    		This is the fifth good quality they have.

    		Таково пятое благое качество, которым он наделён.

    an7.67:19.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, rañño paccantime nagare dovāriko hoti paṇḍito byatto medhāvī aññātānaṁ nivāretā ñātānaṁ pavesetā abbhantarānaṁ guttiyā bāhirānaṁ paṭighātāya.

    Just as a citadel has a gatekeeper who is astute, competent, and intelligent, who keeps strangers out and lets known people in,

    Подобно тому, как у царской приграничной крепости есть стражник, следящий за воротами – мудрый, опытный, умный – не впускающий тех, кого не знает и впускающий тех, кого знает – ради защиты тех, кто внутри и отражения атаки тех, кто нападет снаружи –

    an7.67:19.2Evamevaṁ kho, bhikkhave, ariyasāvako satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. in the same way a noble disciple is mindful. They have utmost mindfulness and alertness, and can remember and recall what was said and done long ago. так и ученик Благородных внимателен, крайне дотошен к мелочам, запоминает и может вспомнить даже то, что было сказано и сделано давным-давно.
    an7.67:19.3Satidovāriko, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti; A noble disciple with mindfulness as their gatekeeper gives up the unskillful and develops the skillful, Имея осознанность в качестве своего стражника, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело,
    an7.67:19.4sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti; they give up the blameworthy and develop the blameless, отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что не порицаемо,
    an7.67:19.5suddhaṁ attānaṁ pariharati. and they keep themselves pure. следит за собой с чистотой.
    an7.67:19.6Iminā chaṭṭhena saddhammena samannāgato hoti.

    		This is the sixth good quality they have.

    		Таково шестое благое качество, которым он наделён.

    an7.67:20.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, rañño paccantime nagare pākāro hoti ucco ceva vitthato ca vāsanalepanasampanno ca abbhantarānaṁ guttiyā bāhirānaṁ paṭighātāya.

    Just as a citadel has a wall that’s high and wide, covered with plaster, to defend those within and repel those outside,

    Подобно тому, как у царской приграничной крепости есть бастионы – высокие и прочные, полностью покрытые штукатуркой, что защищают тех, кто внутри и отражает атаку тех, кто нападает снаружи –

    an7.67:20.2Evamevaṁ kho, bhikkhave, ariyasāvako paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. in the same way a noble disciple is wise. They have the wisdom of arising and passing away which is noble, penetrative, and leads to the complete ending of suffering. так и ученик Благородных мудр, наделён мудростью, различающей и скапливание и захождение – благородной, проникающей, ведущей к правильному окончанию боли.
    an7.67:20.3Paññāvāsanalepanasampanno, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti; A noble disciple with wisdom as their wall gives up the unskillful and develops the skillful, Имея мудрость в качестве бастионов, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело,
    an7.67:20.4sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti; they give up the blameworthy and develop the blameless, отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что не порицаемо,
    an7.67:20.5suddhaṁ attānaṁ pariharati. and they keep themselves pure. следит за собой с чистотой.
    an7.67:20.6Iminā sattamena saddhammena samannāgato hoti. This is the seventh good quality they have. Таково седьмое благое качество, которым он наделён.
    an7.67:20.7Imehi sattahi saddhammehi samannāgato hoti.

    		These are the seven good qualities that they possess.

    		Таковы семь благих качеств, которыми он наделён.

    an7.67:21.1

    Katamesaṁ catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī?

    And what are the four absorptions—blissful meditations in this life that belong to the higher mind—that they get when they want, without trouble or difficulty?

    И что является четырьмя джханами – возвышенными состояниями ума, что являются приятным пребыванием здесь и сейчас, которых он может достичь по желанию, легко и без проблем?

    an7.67:21.2Seyyathāpi, bhikkhave, rañño paccantime nagare bahuṁ tiṇakaṭṭhodakaṁ sannicitaṁ hoti abbhantarānaṁ ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya bāhirānaṁ paṭighātāya. Just as a king’s frontier citadel has much hay, wood, and water stored up for the enjoyment, relief, and comfort of those within and to repel those outside, Подобно тому, как в царской приграничной крепости имеются большие запасы травы, древесины и воды, способствующие удовольствию, удобству и комфорту тех, кто находится внутри, и отражению атаки тех, кто нападёт снаружи –
    an7.67:21.3Evamevaṁ kho, bhikkhave, ariyasāvako vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati in the same way a noble disciple, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. так и ученик Благородных, в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неумелые качества, входит и пребывает в первой джхане…
    an7.67:21.4attano ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya okkamanāya nibbānassa.

    		This is for their own enjoyment, relief, and comfort, and for alighting upon extinguishment.

    		ради своего собственного удовольствия, удобства, комфорта, и восхождения к ниббане.

    an7.67:22.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, rañño paccantime nagare bahuṁ sāliyavakaṁ sannicitaṁ hoti abbhantarānaṁ ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya bāhirānaṁ paṭighātāya.

    Just as a king’s frontier citadel has much rice and barley stored up,

    Подобно тому, как в царской приграничной крепости имеются большие запасы риса и ячменя, способствующие удовольствию, удобству и комфорту тех, кто находится внутри, и отражению атаки тех, кто нападёт снаружи –

    an7.67:22.2Evamevaṁ kho, bhikkhave, ariyasāvako vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati in the same way, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, a noble disciple enters and remains in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected. так и ученик Благородных с успокоением направления и удержания ума, входит и пребывает во второй джхане…
    an7.67:22.3attano ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya okkamanāya nibbānassa.

    		This is for their own enjoyment, relief, and comfort, and for alighting upon extinguishment.

    		ради своего собственного удовольствия, удобства, комфорта, и восхождения к ниббане.

    an7.67:23.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, rañño paccantime nagare bahuṁ tilamuggamāsāparaṇṇaṁ sannicitaṁ hoti abbhantarānaṁ ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya bāhirānaṁ paṭighātāya.

    Just as a king’s frontier citadel has much food such as sesame, green gram, and black gram stored up,

    Подобно тому, как в царской приграничной крепости имеются большие запасы кунжута, зелёного горошка и других бобовых, способствующие удовольствию, удобству и комфорту тех, кто находится внутри, и отражению атаки тех, кто нападёт снаружи –

    an7.67:23.2Evamevaṁ kho, bhikkhave, ariyasāvako pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati in the same way with the fading away of rapture, a noble disciple enters and remains in the third absorption, where they meditate with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, ‘Equanimous and mindful, one meditates in bliss.’ так и ученик Благородных с успокоением восторга… пребывает в третьей джхане…
    an7.67:23.3attano ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya okkamanāya nibbānassa.

    		This is for their own enjoyment, relief, and comfort, and for alighting upon extinguishment.

    		ради своего собственного удовольствия, удобства, комфорта, и восхождения к ниббане.

    an7.67:24.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, rañño paccantime nagare bahuṁ bhesajjaṁ sannicitaṁ hoti, seyyathidaṁ—

    Just as a king’s frontier citadel has much medicine—

    Подобно тому, как в царской приграничной крепости имеются запасы укрепляющей еды –

    an7.67:24.2sappi navanītaṁ telaṁ madhu phāṇitaṁ loṇaṁ abbhantarānaṁ ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya bāhirānaṁ paṭighātāya. ghee, butter, oil, honey, molasses, and salt—stored up for the enjoyment, relief, and comfort of those within and to repel those outside, топлёного масла, свежего масла, мёда, патоки и соли, способствующие удовольствию, удобству и комфорту тех, кто находится внутри, и отражению атаки тех, кто нападёт снаружи –
    an7.67:24.3Evamevaṁ kho, bhikkhave, ariyasāvako sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati in the same way, with the giving up of pleasure and pain and the disappearance of former happiness and sadness, a noble disciple enters and remains in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness. так и ученик Благородных с успокоением удовольствия и боли – вместе с более ранним исчезновением радости и недовольства – входит и пребывает в четвёртой джхане: [он пребывает] в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-боли-ни-приятном
    an7.67:24.4attano ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya okkamanāya nibbānassa. This is for their own enjoyment, relief, and comfort, and for alighting upon extinguishment. ради своего собственного удовольствия, удобства, комфорта, и восхождения к ниббане.
    an7.67:24.5Imesaṁ catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.

    		These are the four absorptions—blissful meditations in this life that belong to the higher mind—which they get when they want, without trouble or difficulty.

    		Таковы четыре джханы, возвышенных состояний ума, что являются приятным пребыванием здесь и сейчас, которых он может достичь по желанию, легко и без проблем.

    an7.67:25.1

    Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako imehi sattahi saddhammehi samannāgato hoti, imesañca catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.

    When a noble disciple has seven good qualities, and they get the four absorptions—blissful meditations in this life that belong to the higher mind—when they want, without trouble or difficulty,

    Когда ученик Благородных наделён этими семью благими качествами и может по желанию, легко и без проблем, достичь этих четырёх джхан, возвышенных состояний ума, что являются приятным пребыванием здесь и сейчас,

    an7.67:25.2Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako akaraṇīyo mārassa akaraṇīyo pāpimato”ti.

    		they are then called a noble disciple who cannot be overrun by Māra, who cannot be overrun by the Wicked One.”

    		то говорится, что он ученик Благородных, которого не может сразить Мара, не может одолеть Злой”.

    an7.67:25.3

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an7.68:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.68
    • Numbered Discourses 7.68
    • Восходящие Наставления 7.68
    an7.68:0.2
  • 7. Mahāvagga
  • 7. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an7.68:0.3

    Dhammaññūsutta

    One Who Knows the Teachings

    Сутта Тот, кто знает Дхамму

    an7.68:1.1

    “Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    “A mendicant with seven qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.

    “Монахи, обладая семью качествами, монах достоин даров… непревзойдённое поле заслуг для мира.

    an7.68:1.2Katamehi sattahi? What seven? Какими семью?
    an7.68:1.3Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammaññū ca hoti atthaññū ca attaññū ca mattaññū ca kālaññū ca parisaññū ca puggalaparoparaññū ca.

    		It’s when a mendicant knows the teachings, knows the meaning, has self-knowledge, knows moderation, knows the right time, knows assemblies, and knows people high and low.

    		Вот монах является тем, кто знает Дхамму, знает значение, знает себя, знает умеренность, знает надлежащее время, знает собрание, и кто знает высшие и низшие типы личностей.

    an7.68:2.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhammaññū hoti?

    And how is a mendicant one who knows the teachings?

    И каким образом монах является тем, кто знает Дхамму?

    an7.68:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ jānāti—It’s when a mendicant knows the teachings: Вот монах знает Дхамму:
    an7.68:2.3suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthaṁ udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ. statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы.
    an7.68:2.4No ce, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ jāneyya—If a mendicant did not know these teachings, Если монах не знал бы Дхаммы –
    an7.68:2.5suttaṁ geyyaṁ …pe… abbhutadhammaṁ vedallaṁ, nayidha ‘dhammaññū’ti vucceyya. they would not be called ‘one who knows the teachings’. бесед… вопросов и ответов – то его бы не называли “тем, кто знает Дхамму”.
    an7.68:2.6Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ jānāti—But because they do know these teachings, Но поскольку он знает Дхамму –
    an7.68:2.7suttaṁ geyyaṁ …pe… abbhutadhammaṁ vedallaṁ, tasmā ‘dhammaññū’ti vuccati. they are called ‘one who knows the teachings’. беседы… вопросы и ответы – он зовётся “тем, кто знает Дхамму”.
    an7.68:2.8Iti dhammaññū.

    		Such is the one who knows the teachings.

    		Таким образом он является тем, кто знает Дхамму.

    an7.68:3.1

    Atthaññū ca kathaṁ hoti?

    And how are they one who knows the meaning?

    И каким образом монах является тем, кто знает значение?

    an7.68:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu tassa tasseva bhāsitassa atthaṁ jānāti: It’s when a mendicant knows the meaning of this or that statement: Вот монах знает значение того или иного утверждения:
    an7.68:3.3‘ayaṁ imassa bhāsitassa attho, ayaṁ imassa bhāsitassa attho’ti. ‘This is what that statement means; that is what this statement means.’ “Таково значение этого утверждения. Таково значение того утверждения”.
    an7.68:3.4No ce, bhikkhave, bhikkhu tassa tasseva bhāsitassa atthaṁ jāneyya: If a mendicant did not know the meaning of this or that statement, Если монах не знал бы значения того или иного утверждения:
    an7.68:3.5‘ayaṁ imassa bhāsitassa attho, ayaṁ imassa bhāsitassa attho’ti, nayidha ‘atthaññū’ti vucceyya. they would not be called ‘one who knows the meaning’. “Таково…” – то его бы не называли “тем, кто знает значение”.
    an7.68:3.6Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu tassa tasseva bhāsitassa atthaṁ jānāti: But because they do know the meaning of this or that statement, Но поскольку он знает значение утверждения:
    an7.68:3.7‘ayaṁ imassa bhāsitassa attho, ayaṁ imassa bhāsitassa attho’ti, tasmā ‘atthaññū’ti vuccati. they are called ‘one who knows the meaning’. “Таково…” – он зовётся “тем, кто знает значение”.
    an7.68:3.8Iti dhammaññū, atthaññū.

    		Such is the one who knows the teachings and the one who knows the meaning.

    		Таким образом он является тем, кто знает Дхамму; и тем, кто знает значение.

    an7.68:4.1

    Attaññū ca kathaṁ hoti?

    And how are they one who has self-knowledge?

    И каким образом монах является тем, кто знает себя?

    an7.68:4.2Idha, bhikkhave, bhikkhu attānaṁ jānāti: It’s when a mendicant has self-knowledge: Вот монах знает себя так:
    an7.68:4.3‘ettakomhi saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā’ti. ‘This is the extent of my faith, ethics, learning, generosity, wisdom, and eloquence.’ “У меня столько-то веры, столько-то нравственности, столько-то учёности, столько-то щедрости, столько-то мудрости, столько-то различения”.
    an7.68:4.4No ce, bhikkhave, bhikkhu attānaṁ jāneyya: If a mendicant did not have self-knowledge, Если монах не знал бы себя:
    an7.68:4.5‘ettakomhi saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā’ti, nayidha ‘attaññū’ti vucceyya. they would not be called ‘one who has self-knowledge’. “У меня…” – то его бы не называли “тем, кто знает себя”.
    an7.68:4.6Yasmā ca, bhikkhave, bhikkhu attānaṁ jānāti: But because they do have self-knowledge, Но поскольку он знает себя:
    an7.68:4.7‘ettakomhi saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā’ti, tasmā ‘attaññū’ti vuccati. they are called ‘one who has self-knowledge’. “У меня…” – он зовётся “тем, кто знает себя”.
    an7.68:4.8Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū.

    		Such is the one who knows the teachings, the one who knows the meaning, and the one who has self-knowledge.

    		Таким образом он является тем, кто знает Дхамму; тем, кто знает значение; и тем, кто знает себя.

    an7.68:5.1

    Mattaññū ca kathaṁ hoti?

    And how are they one who knows moderation?

    И каким образом монах является тем, кто знает умеренность?

    an7.68:5.2Idha, bhikkhave, bhikkhu mattaṁ jānāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ paṭiggahaṇāya. It’s when a mendicant knows moderation when receiving robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. Вот монах знает умеренность в принятии одеяний, еды, жилищ, лекарств и обеспечения для больных [монахов].
    an7.68:5.3No ce, bhikkhave, bhikkhu mattaṁ jāneyya cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ paṭiggahaṇāya, nayidha ‘mattaññū’ti vucceyya. If a mendicant did not know moderation, they would not be called ‘one who knows moderation’. Если монах не знал бы умеренности в принятии… – то его бы не называли “тем, кто знает умеренность”.
    an7.68:5.4Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu mattaṁ jānāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ paṭiggahaṇāya, tasmā ‘mattaññū’ti vuccati. But because they do know moderation, they are called ‘one who knows moderation’. Но поскольку он знает умеренность в принятии… – он зовётся “тем, кто знает умеренность”.
    an7.68:5.5Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū.

    		Such is the one who knows the teachings, the one who knows the meaning, the one who has self-knowledge, and the one who knows moderation.

    		Таким образом он является тем, кто знает Дхамму; тем, кто знает значение; тем, кто знает себя; и тем кто знает умеренность.

    an7.68:6.1

    Kālaññū ca kathaṁ hoti?

    And how are they one who knows the right time?

    И каким образом монах является тем, кто знает надлежащее время?

    an7.68:6.2Idha, bhikkhave, bhikkhu kālaṁ jānāti: It’s when a mendicant knows the right time: Вот монах знает надлежащее время:
    an7.68:6.3‘ayaṁ kālo uddesassa, ayaṁ kālo paripucchāya, ayaṁ kālo yogassa, ayaṁ kālo paṭisallānassā’ti. ‘This is the time for recitation; this is the time for questioning; this is the time for meditation; this is the time for retreat.’ “Вот время для изучения, вот время для вопрошания, вот время для приложения усилий [в практике], вот время для затворничества”.
    an7.68:6.4No ce, bhikkhave, bhikkhu kālaṁ jāneyya: If a mendicant did not know the right time, Если монах не знал бы надлежащего времени:
    an7.68:6.5‘ayaṁ kālo uddesassa, ayaṁ kālo paripucchāya, ayaṁ kālo yogassa, ayaṁ kālo paṭisallānassā’ti, nayidha ‘kālaññū’ti vucceyya. they would not be called ‘one who knows the right time’. “Вот время…” – то его бы не называли “тем, кто знает надлежащее время”.
    an7.68:6.6Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu kālaṁ jānāti: But because they do know the right time, Но поскольку он знает надлежащее время:
    an7.68:6.7‘ayaṁ kālo uddesassa, ayaṁ kālo paripucchāya, ayaṁ kālo yogassa, ayaṁ kālo paṭisallānassā’ti, tasmā ‘kālaññū’ti vuccati. they are called ‘one who knows the right time’. “Вот время…” – он зовётся “тем, кто знает надлежащее время”.
    an7.68:6.8Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū, kālaññū.

    		Such is the one who knows the teachings, the one who knows the meaning, the one who has self-knowledge, the one who knows moderation, and the one who knows the right time.

    		Таким образом он является тем, кто знает Дхамму; тем, кто знает значение; тем, кто знает себя; тем, кто знает умеренность; и тем, кто знает надлежащее время.

    an7.68:7.1

    Parisaññū ca kathaṁ hoti?

    And how are they one who knows assemblies?

    И каким образом монах является тем, кто знает собрание?

    an7.68:7.2Idha, bhikkhave, bhikkhu parisaṁ jānāti: It’s when a mendicant knows assemblies: Вот монах знает собрание:
    an7.68:7.3‘ayaṁ khattiyaparisā, ayaṁ brāhmaṇaparisā, ayaṁ gahapatiparisā, ayaṁ samaṇaparisā. ‘This is an assembly of aristocrats, of brahmins, of householders, or of ascetics. “Это собрание кхаттиев, это собрание брахманов, это собрание домохозяев, это собрание отшельников.
    an7.68:7.4Tattha evaṁ upasaṅkamitabbaṁ, evaṁ ṭhātabbaṁ, evaṁ kattabbaṁ, evaṁ nisīditabbaṁ, evaṁ bhāsitabbaṁ, evaṁ tuṇhī bhavitabban’ti. This one should be approached in this way. This is how to stand, to act, to sit, to speak, or to stay silent when there.’ У этих следует подходить [к собранию] так-то; следует остановиться так-то; следует действовать так-то; следует присаживаться так-то; следует говорить так-то; следует пребывать в молчании так-то”.
    an7.68:7.5No ce, bhikkhave, bhikkhu parisaṁ jāneyya: If a mendicant did not know assemblies, Если монах не знал бы собрания:
    an7.68:7.6‘ayaṁ khattiyaparisā …pe… “Это собрание…” –
    an7.68:7.7evaṁ tuṇhī bhavitabban’ti, nayidha ‘parisaññū’ti vucceyya. they would not be called ‘one who knows assemblies’. то его бы не называли “тем, кто знает собрание”.
    an7.68:7.8Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu parisaṁ jānāti: But because they do know assemblies, Но поскольку он знает собрание:
    an7.68:7.9‘ayaṁ khattiyaparisā, ayaṁ brāhmaṇaparisā, ayaṁ gahapatiparisā, ayaṁ samaṇaparisā. “Это собрание…” –
    an7.68:7.10Tattha evaṁ upasaṅkamitabbaṁ, evaṁ ṭhātabbaṁ, evaṁ kattabbaṁ, evaṁ nisīditabbaṁ, evaṁ bhāsitabbaṁ, evaṁ tuṇhī bhavitabban’ti, tasmā ‘parisaññū’ti vuccati. they are called ‘one who knows assemblies’. он зовётся “тем, кто знает собрание”.
    an7.68:7.11Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū, kālaññū, parisaññū.

    		Such is the one who knows the teachings, the one who knows the meaning, the one who has self-knowledge, the one who knows moderation, the one who knows the right time, and the one who knows assemblies.

    		Таким образом он является тем, кто знает Дхамму; тем, кто знает значение; тем, кто знает себя; тем, кто знает умеренность; тем, кто знает надлежащее время; и тем, кто знает собрание.

    an7.68:8.1

    Puggalaparoparaññū ca kathaṁ hoti?

    And how are they one who knows people high and low?

    И каким образом монах является тем, кто знает высшие и низшие типы личностей?

    an7.68:8.2Idha, bhikkhave, bhikkhuno dvayena puggalā viditā honti. It’s when a mendicant understands people in terms of pairs. Вот монах понимает личности в плане пар:
    an7.68:8.3Dve puggalā—Two people: “[Вот] два человека:
    an7.68:8.4eko ariyānaṁ dassanakāmo, eko ariyānaṁ na dassanakāmo. one likes to see the noble ones, one does not. один хочет видеть Благородных, другой не хочет видеть Благородных.
    an7.68:8.5Yvāyaṁ puggalo ariyānaṁ na dassanakāmo, The person who doesn’t like to see the noble ones Тот человек, который не хочет видеть Благородных,
    an7.68:8.6evaṁ so tenaṅgena gārayho. is reprehensible in that respect. в этом отношении достоин порицания.
    an7.68:8.7Yvāyaṁ puggalo ariyānaṁ dassanakāmo, The person who does like to see the noble ones Тот человек, который хочет видеть Благородных,
    an7.68:8.8evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .1

    		is praiseworthy in that respect.

    		в этом отношении достоин похвалы.

    an7.68:9.1

    Dve puggalā ariyānaṁ dassanakāmā—

    Two people like to see the noble ones:

    [Вот] два человека, которые хотят видеть Благородных:

    an7.68:9.2eko saddhammaṁ sotukāmo, eko saddhammaṁ na sotukāmo. one likes to hear the true teaching, one does not. один хочет слушать благую Дхамму. Другой не хочет слушать благую Дхамму.
    an7.68:9.3Yvāyaṁ puggalo saddhammaṁ na sotukāmo, The person who doesn’t like to hear the true teaching Тот человек, который не хочет слушать благую Дхамму,
    an7.68:9.4evaṁ so tenaṅgena gārayho. is reprehensible in that respect. в этом отношении достоин порицания.
    an7.68:9.5Yvāyaṁ puggalo saddhammaṁ sotukāmo, The person who does like to hear the true teaching Тот человек, который хочет слушать благую Дхамму,
    an7.68:9.6evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .2

    		is praiseworthy in that respect.

    		в этом отношении достоин похвалы.

    an7.68:10.1

    Dve puggalā saddhammaṁ sotukāmā—

    Two people like to hear the true teaching:

    [Вот] два человека, которые хотят слушать благую Дхамму:

    an7.68:10.2eko ohitasoto dhammaṁ suṇāti, eko anohitasoto dhammaṁ suṇāti. one actively listens to the teaching, one does not. один хочет слушать Дхамму охотно. Другой не хочет слушать Дхамму охотно.
    an7.68:10.3Yvāyaṁ puggalo anohitasoto dhammaṁ suṇāti, The person who doesn’t actively listen to the teaching Тот человек, который не хочет слушать Дхамму охотно,
    an7.68:10.4evaṁ so tenaṅgena gārayho. is reprehensible in that respect. в этом отношении достоин порицания.
    an7.68:10.5Yvāyaṁ puggalo ohitasoto dhammaṁ suṇāti, The person who does actively listen to the teaching Тот человек, который хочет слушать Дхамму охотно,
    an7.68:10.6evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .3

    		is praiseworthy in that respect.

    		в этом отношении достоин похвалы.

    an7.68:11.1

    Dve puggalā ohitasotā dhammaṁ suṇanti—

    Two people actively listen to the teaching:

    [Вот] два человека, которые хотят слушать Дхамму охотно:

    an7.68:11.2eko sutvā dhammaṁ dhāreti, eko sutvā dhammaṁ na dhāreti. one remembers the teaching they’ve heard, one does not. один, услышав Дхамму, удерживает её в уме. Другой, услышав Дхамму, не удерживает её в уме.
    an7.68:11.3Yvāyaṁ puggalo sutvā na dhammaṁ dhāreti, The person who doesn’t remember the teaching they’ve heard Тот человек, который, услышав Дхамму, не удерживает её в уме,
    an7.68:11.4evaṁ so tenaṅgena gārayho. is reprehensible in that respect. в этом отношении достоин порицания.
    an7.68:11.5Yvāyaṁ puggalo sutvā dhammaṁ dhāreti, The person who does remember the teaching they’ve heard Тот человек, который, услышав Дхамму, удерживает её в уме,
    an7.68:11.6evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .4

    		is praiseworthy in that respect.

    		в этом отношении достоин похвалы.

    an7.68:12.1

    Dve puggalā sutvā dhammaṁ dhārenti—

    Two people remember the teaching they’ve heard:

    [Вот] два человека, которые, услышав Дхамму, удерживают её в уме:

    an7.68:12.2eko dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhati, eko dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ na upaparikkhati. one reflects on the meaning of the teachings they have remembered, one does not. один изучает значение учений, которые были удержаны в уме. Другой не изучает значение учений, которые были удержаны в уме.
    an7.68:12.3Yvāyaṁ puggalo dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ na upaparikkhati, The person who does not reflect on the meaning of the teachings they have remembered Тот человек, который не изучает…
    an7.68:12.4evaṁ so tenaṅgena gārayho. is reprehensible in that respect. в этом отношении достоин порицания.
    an7.68:12.5Yvāyaṁ puggalo dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhati, The person who does reflect on the meaning of the teachings they have remembered Тот человек, который изучает…
    an7.68:12.6evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .5

    		is praiseworthy in that respect.

    		в этом отношении достоин похвалы.

    an7.68:13.1

    Dve puggalā dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhanti—

    Two people reflect on the meaning of the teachings they have remembered:

    [Вот] два человека, которые изучают значение учений, что были удержаны в уме:

    an7.68:13.2eko atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno, eko atthamaññāya dhammamaññāya na dhammānudhammappaṭipanno. one understands the meaning and the teaching and practices accordingly, one understands the meaning and the teaching but does not practice accordingly. один понял значение и Дхамму и далее практикует в соответствии с Дхаммой, другой не понял значение и Дхамму и не практикует в соответствии с Дхаммой.
    an7.68:13.3Yvāyaṁ puggalo atthamaññāya dhammamaññāya na dhammānudhammappaṭipanno, The person who understands the meaning and the teaching but does not practice accordingly Тот человек, который не понял…
    an7.68:13.4evaṁ so tenaṅgena gārayho. is reprehensible in that respect. в этом отношении достоин порицания.
    an7.68:13.5Yvāyaṁ puggalo atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno, The person who understands the meaning and the teaching and practices accordingly Тот человек, который понял…
    an7.68:13.6evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .6

    		is praiseworthy in that respect.

    		в этом отношении достоин похвалы.

    an7.68:14.1

    Dve puggalā atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipannā—

    Two people understand the meaning and the teaching and practice accordingly:

    [Вот] два человека, которые поняли значение и Дхамму и далее практикуют в соответствии с Дхаммой:

    an7.68:14.2eko attahitāya paṭipanno no parahitāya, eko attahitāya ca paṭipanno parahitāya ca. one practices to benefit themselves but not others, and one practices to benefit both themselves and others. один практикует ради собственного блага, но не ради блага других. Другой практикует ради собственного блага и блага других.
    an7.68:14.3Yvāyaṁ puggalo attahitāya paṭipanno no parahitāya, The person who practices to benefit themselves but not others Тот человек, который практикует ради собственного блага, но не ради блага других,
    an7.68:14.4evaṁ so tenaṅgena gārayho. is reprehensible in that respect. в этом отношении достоин порицания.
    an7.68:14.5Yvāyaṁ puggalo attahitāya ca paṭipanno parahitāya ca, The person who practices to benefit both themselves and others Тот человек, который практикует ради собственного блага и ради блага других,
    an7.68:14.6evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .7

    		is praiseworthy in that respect.

    		в этом отношении достоин похвалы”.

    an7.68:15.1

    Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno dvayena puggalā viditā honti.

    That’s how a mendicant understands people in terms of pairs.

    Вот каким образом этот монах понимает личности в плане пар.

    an7.68:16.1

    Evaṁ, bhikkhave, bhikkhu puggalaparoparaññū hoti.

    That’s how a mendicant is one who knows people high and low.

    Вот каким образом этот монах является тем, кто знает высшие и низшие типы личностей.

    an7.68:16.2Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

    		A mendicant with these seven qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.”

    		Обладая этими семью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира”.

    an7.68:16.3

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an7.69:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.69
    • Numbered Discourses 7.69
    • Восходящие Наставления 7.69
    an7.69:0.2
  • 7. Mahāvagga
  • 7. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an7.69:0.3

    Pāricchattakasutta

    The Shady Orchid Tree

    Сутта Париччхаттака

    an7.69:1.1

    “Yasmiṁ, bhikkhave, samaye devānaṁ tāvatiṁsānaṁ pāricchattako koviḷāro paṇḍupalāso hoti, attamanā, bhikkhave, devā tāvatiṁsā tasmiṁ samaye honti:

    “Mendicants, when the leaves on the Shady Orchid Tree belonging to the gods of the thirty-three turn brown, the gods are elated. They think:

    “Монахи, когда листва кораллового дерева париччхатаки дэвов Таватимсы стала жёлтой, дэвы Таватимсы обрадованы, [думая]:

    an7.69:1.2‘paṇḍupalāso dāni pāricchattako koviḷāro nacirasseva dāni pannapalāso bhavissatī’ti.

    		‘Now the leaves on the Shady Orchid Tree have turned brown! It won’t be long until they fall.’

    		“Листва кораллового дерева париччхатаки стала жёлтой. Вскоре её листва опадёт”.

    an7.69:2.1

    Yasmiṁ, bhikkhave, samaye devānaṁ tāvatiṁsānaṁ pāricchattako koviḷāro pannapalāso hoti, attamanā, bhikkhave, devā tāvatiṁsā tasmiṁ samaye honti:

    When the leaves have fallen, the gods are elated. They think:

    Когда листва кораллового дерева париччхатаки дэвов Таватимсы опала, дэвы Таватимсы обрадованы, [думая]:

    an7.69:2.2‘pannapalāso dāni pāricchattako koviḷāro nacirasseva dāni jālakajāto bhavissatī’ti.

    		‘Now the leaves on the Shady Orchid Tree have fallen. It won’t be long until its foliage starts to regrow.’

    		“Листва кораллового дерева париччхатаки опала. Вскоре начнётся завязка [новых цветков и листьев]”.

    an7.69:3.1

    Yasmiṁ, bhikkhave, samaye devānaṁ tāvatiṁsānaṁ pāricchattako koviḷāro jālakajāto hoti, attamanā, bhikkhave, devā tāvatiṁsā tasmiṁ samaye honti:

    When the foliage starts to regrow, the gods are elated. They think:

    Когда коралловое дерево париччхатаки дэвов Таватимсы дало завязку, дэвы Таватимсы обрадованы, [думая]:

    an7.69:3.2‘jālakajāto dāni pāricchattako koviḷāro nacirasseva dāni khārakajāto bhavissatī’ti.

    		‘Now the foliage of the Shady Orchid Tree has started to regrow. It won’t be long until it’s ready to grow flowers and leaves separately.’

    		“Коралловое дерево париччхатаки дало завязку. Вскоре начнётся разделение [новых цветков и листьев]”.

    an7.69:4.1

    Yasmiṁ, bhikkhave, samaye devānaṁ tāvatiṁsānaṁ pāricchattako koviḷāro khārakajāto hoti, attamanā, bhikkhave, devā tāvatiṁsā tasmiṁ samaye honti:

    When it’s ready to grow flowers and leaves separately, the gods are elated. They think:

    Когда коралловое дерево париччхатаки дэвов Таватимсы дало разделение, дэвы Таватимсы обрадованы, [думая]:

    an7.69:4.2‘khārakajāto dāni pāricchattako koviḷāro nacirasseva dāni kuṭumalakajāto bhavissatī’ti.

    		‘Now the Shady Orchid Tree is ready to grow flowers and leaves separately. It won’t be long until buds start to form.’

    		“Коралловое дерево париччхатаки дало разделение. Вскоре начнётся формирование почек”.

    an7.69:5.1

    Yasmiṁ, bhikkhave, samaye devānaṁ tāvatiṁsānaṁ pāricchattako koviḷāro kuṭumalakajāto hoti, attamanā, bhikkhave, devā tāvatiṁsā tasmiṁ samaye honti:

    When the buds start to form, the gods are elated. They think:

    Когда коралловое дерево париччхатаки дэвов Таватимсы сформировало почки, дэвы Таватимсы обрадованы, [думая]:

    an7.69:5.2‘kuṭumalakajāto dāni pāricchattako koviḷāro nacirasseva dāni korakajāto bhavissatī’ti.

    		‘Now the buds of the Shady Orchid Tree have started to form. It won’t be long until the buds burst.’

    		“Коралловое дерево париччхатаки сформировало почки. Вскоре оно начнёт раскрывать почки”.

    an7.69:6.1

    Yasmiṁ, bhikkhave, samaye devānaṁ tāvatiṁsānaṁ pāricchattako koviḷāro korakajāto hoti, attamanā, bhikkhave, devā tāvatiṁsā tasmiṁ samaye honti:

    When the buds have burst, the gods are elated. They think:

    Когда коралловое дерево париччхатаки дэвов Таватимсы раскрыло почки, дэвы Таватимсы обрадованы, [думая]:

    an7.69:6.2‘korakajāto dāni pāricchattako koviḷāro nacirasseva dāni sabbaphāliphullo bhavissatī’ti.

    		‘Now the buds of the Shady Orchid Tree have burst. It won’t be long until it fully blossoms.’

    		“Коралловое дерево париччхатаки раскрыло почки. Вскоре оно начнёт полностью цвести”.

    an7.69:7.1

    Yasmiṁ, bhikkhave, samaye devānaṁ tāvatiṁsānaṁ pāricchattako koviḷāro sabbaphāliphullo hoti, attamanā, bhikkhave, devā tāvatiṁsā pāricchattakassa koviḷārassa mūle dibbe cattāro māse pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārenti. Sabbaphāliphullassa kho pana, bhikkhave, pāricchattakassa koviḷārassa samantā paññāsayojanāni ābhāya phuṭaṁ hoti, anuvātaṁ yojanasataṁ gandho gacchati,

    When the Shady Orchid Tree of the gods of the thirty-three has fully blossomed, the gods are elated. For four heavenly months they amused themselves at the root of the tree, supplied and provided with the five kinds of sensual stimulation. When the Shady Orchid Tree has fully blossomed, its radiance spreads for fifty leagues, while its fragrance wafts for a hundred leagues.

    Когда коралловое дерево париччхатаки дэвов Таватимсы начало полностью цвести, дэвы Таватимсы обрадованы, и они проводят четыре небесных месяца у подножья кораллового дерева париччхатаки, наслаждаясь, будучи наделёнными и обеспеченными пятью множителями [божественных] желания. Когда коралловое дерево париччхатаки полностью зацвело, сияние распространяется на область в пятьдесят йоджан вокруг, а аромат ветер разносит на сто йоджан.

    an7.69:7.2ayamānubhāvo pāricchattakassa koviḷārassa.

    		Such is the majesty of the Shady Orchid Tree.

    		Таково величие кораллового дерева париччхатаки.

    an7.69:8.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, yasmiṁ samaye ariyasāvako agārasmā anagāriyaṁ pabbajjāya ceteti, paṇḍupalāso, bhikkhave, ariyasāvako tasmiṁ samaye hoti devānaṁva tāvatiṁsānaṁ pāricchattako koviḷāro.

    In the same way, when a noble disciple plans to go forth from the lay life to homelessness, they’re like the Shady Orchid Tree when its leaves turn brown.

    Точно также, монахи, когда ученик Благородных намеревается покинуть жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, то в этом случае он тот, чья листва стала жёлтой, подобно коралловому дереву париччхатаки дэвов Таватимсы.

    an7.69:9.1

    Yasmiṁ, bhikkhave, samaye ariyasāvako kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, pannapalāso, bhikkhave, ariyasāvako tasmiṁ samaye hoti devānaṁva tāvatiṁsānaṁ pāricchattako koviḷāro.

    When a noble disciple shaves off their hair and beard, dresses in ocher robes, and goes forth from the lay life to homelessness, they’re like the Shady Orchid Tree when its leaves fall.

    Когда ученик Благородных обрил волосы и бороду, надел жёлтые одежды, и покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, то в этом случае он тот, чья листва опала, подобно коралловому дереву париччхатаки дэвов Таватимсы.

    an7.69:10.1

    Yasmiṁ, bhikkhave, samaye ariyasāvako vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati,

    When a noble disciple, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected,

    Когда, будучи отстранённым от желания… пребывает в первой джхане… –

    an7.69:10.2jālakajāto, bhikkhave, ariyasāvako tasmiṁ samaye hoti devānaṁva tāvatiṁsānaṁ pāricchattako koviḷāro.

    		they’re like the Shady Orchid Tree when its foliage starts to regrow.

    		то в этом случае произошла его завязка, подобно коралловому дереву париччхатаки дэвов Таватимсы.

    an7.69:11.1

    Yasmiṁ, bhikkhave, samaye ariyasāvako vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati,

    When, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, a noble disciple enters and remains in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected,

    Когда с угасанием направления и удержания [ума на объекте] ученик Благородных входит и пребывает во второй джхане… –

    an7.69:11.2khārakajāto, bhikkhave, ariyasāvako tasmiṁ samaye hoti devānaṁva tāvatiṁsānaṁ pāricchattako koviḷāro.

    		they’re like the Shady Orchid Tree when it’s ready to grow flowers and leaves separately.

    		то в этом случае произошло его разделение, подобно коралловому дереву париччхатаки дэвов Таватимсы.

    an7.69:12.1

    Yasmiṁ, bhikkhave, samaye ariyasāvako pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati,

    When, with the fading away of rapture, a noble disciple enters and remains in the third absorption, where they meditate with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, ‘Equanimous and mindful, one meditates in bliss’,

    Когда с угасанием восторга ученик Благородных… пребывает в третьей джхане… –

    an7.69:12.2kuṭumalakajāto, bhikkhave, ariyasāvako tasmiṁ samaye hoti devānaṁva tāvatiṁsānaṁ pāricchattako koviḷāro.

    		they’re like the Shady Orchid Tree when its buds start to form.

    		то в этом случае он сформировал почки, подобно коралловому дереву париччхатаки дэвов Таватимсы.

    an7.69:13.1

    Yasmiṁ, bhikkhave, samaye ariyasāvako sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati,

    When, with the giving up of pleasure and pain and the disappearance of former happiness and sadness, a noble disciple enters and remains in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness,

    Когда с оставлением приятного и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, ученик Благородных входит и пребывает в четвёртой джхане… –

    an7.69:13.2korakajāto, bhikkhave, ariyasāvako tasmiṁ samaye hoti devānaṁva tāvatiṁsānaṁ pāricchattako koviḷāro.

    		they’re like the Shady Orchid Tree when its buds burst.

    		то в этом случае он раскрыл почки, подобно коралловому дереву париччхатаки дэвов Таватимсы.

    an7.69:14.1

    Yasmiṁ, bhikkhave, samaye ariyasāvako āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati,

    When a noble disciple realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements,

    Когда с уничтожением пятен [умственных загрязнений] ученик Благородных в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания –

    an7.69:14.2sabbaphāliphullo, bhikkhave, ariyasāvako tasmiṁ samaye hoti devānaṁva tāvatiṁsānaṁ pāricchattako koviḷāro.

    		they’re like the Shady Orchid tree when it fully blossoms.

    		то в этом случае он полностью зацвёл, подобно коралловому дереву париччхатаки дэвов Таватимсы.

    an7.69:15.1

    Tasmiṁ, bhikkhave, samaye bhummā devā saddamanussāventi:

    At that time the earth gods raise the cry:

    И по этому случаю, монахи, дэвы, проживающие на земле, восклицают:

    an7.69:15.2‘eso itthannāmo āyasmā itthannāmassa āyasmato saddhivihāriko amukamhā gāmā vā nigamā vā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti.

    		‘This venerable named so-and-so, from such-and-such village or town, the protégé of the venerable named so-and-so, went forth from the lay life to homelessness. They’ve realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.’

    		“Этот Достопочтенный Такой-То, ученик того Достопочтенного, в такой-то деревне или городе покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной и теперь с уничтожением загрязнений он в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания”.

    an7.69:16.1

    Bhummānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā cātumahārājikā devā …pe…

    Hearing the cry of the earth gods, the gods of the four great kings …

    Услышав клич дэвов, проживающих на земле, дэвы, [управляемые] Четырьмя Великим [божественными] Царями, восклицают: “Этот Достопочтенный… посредством прямого знания”. Услышав клич дэвов, [управляемых] Четырьмя Великим [божественными] Царями, дэвы

    an7.69:16.2tāvatiṁsā devā … the gods of the thirty-three … Таватимсы восклицают…
    an7.69:16.3yāmā devā … the gods of Yama … дэвы Ямы…
    an7.69:16.4tusitā devā … the joyful gods … дэвы Туситы…
    an7.69:16.5nimmānaratī devā … the gods who love to imagine … дэвы, наслаждающиеся творениями…
    an7.69:16.6paranimmitavasavattī devā … the gods who control what is imagined by others … дэвы, управляющие творениями других…
    an7.69:16.7brahmakāyikā devā saddamanussāventi: the gods of the Divinity’s host raise the cry: дэвы свиты Брахмы восклицают:
    an7.69:16.8‘eso itthannāmo āyasmā itthannāmassa āyasmato saddhivihāriko amukamhā gāmā vā nigamā vā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. ‘This venerable named so-and-so, from such-and-such village or town, the protégé of the venerable named so-and-so, went forth from the lay life to homelessness. They’ve realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.’ “Этот Достопочтенный… посредством прямого знания”.
    an7.69:16.9Itiha tena khaṇena tena muhuttena yāva brahmalokā saddo abbhuggacchati, And so at that moment, that hour, the cry soars up to the realm of divinity. И в тот момент, в то самое мгновение, в ту самую секунду клич доходит до мира брахм.
    an7.69:16.10ayamānubhāvo khīṇāsavassa bhikkhuno”ti.

    		Such is the majesty of a mendicant who has ended the defilements.”

    		Таково духовное величие монаха, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены”.

    an7.69:16.11

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an7.70:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.70
    • Numbered Discourses 7.70
    • Восходящие Наставления 7.70
    an7.70:0.2
  • 7. Mahāvagga
  • 7. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an7.70:0.3

    Sakkaccasutta

    Honor

    Сутта Уважение

    an7.70:1.1

    Atha kho āyasmato sāriputtassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi:

    Then as Venerable Sāriputta was in private retreat this thought came to his mind,

    И затем, по мере того как Достопочтенный Сарипутта пребывал в затворничестве, следующее раздумье возникло у него в уме:

    an7.70:1.2“kiṁ nu kho, bhikkhu, sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharanto akusalaṁ pajaheyya, kusalaṁ bhāveyyā”ti?

    		“What should a mendicant honor and respect and rely on, to give up the unskillful and develop the skillful?”

    		“Что монаху следует чтить и уважать, и в зависимости от чего ему нужно пребывать, так чтобы он смог отбросить неблагое и развить благое?”

    an7.70:1.3

    Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi:

    Then he thought,

    И тогда мысль пришла к нему:

    an7.70:1.4“satthāraṁ kho, bhikkhu, sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharanto akusalaṁ pajaheyya, kusalaṁ bhāveyya. “A mendicant should honor and respect and rely on the Teacher … “Монах должен чтить и уважать, и пребывать в зависимости от Учителя, так чтобы он смог отбросить неблагое и развить благое.
    an7.70:1.5Dhammaṁ kho, bhikkhu …pe… the teaching … Он должен чтить и уважать, и пребывать в зависимости от Дхаммы…
    an7.70:1.6saṅghaṁ kho, bhikkhu …pe… the Saṅgha … Сангхи…
    an7.70:1.7sikkhaṁ kho, bhikkhu …pe… the training … практики…
    an7.70:1.8samādhiṁ kho, bhikkhu …pe… immersion … сосредоточения…
    an7.70:1.9appamādaṁ kho, bhikkhu …pe… diligence … прилежания…
    an7.70:1.10paṭisanthāraṁ kho, bhikkhu sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharanto akusalaṁ pajaheyya, kusalaṁ bhāveyyā”ti.

    		A mendicant should honor and respect and rely on hospitality, to give up the unskillful and develop the skillful.”

    		гостеприимства, так чтобы он смог отбросить неблагое и развить благое”.

    an7.70:2.1

    Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi:

    Then he thought,

    И тогда мысль пришла к Достопочтенному Сарипутте:

    an7.70:2.2“ime kho me dhammā parisuddhā pariyodātā, yannūnāhaṁ ime dhamme gantvā bhagavato āroceyyaṁ. “These qualities are pure and bright in me. Why don’t I go and tell them to the Buddha? “Эти качества были очищены и отмыты у меня. Что если я отправлюсь к Благословенному и расскажу ему о них?
    an7.70:2.3Evaṁ me ime dhammā parisuddhā ceva bhavissanti parisuddhasaṅkhātatarā ca. Then these qualities will not only be purified in me, but will be better known as purified. Так они станут очищенными у меня [ещё больше], и ещё больше будут известны как очищенные.
    an7.70:2.4Seyyathāpi nāma puriso suvaṇṇanikkhaṁ adhigaccheyya parisuddhaṁ pariyodātaṁ. Suppose a man were to acquire a gold ingot, pure and bright. Это как если бы человек нашёл слиток золота, очищенный и отмытый.
    an7.70:2.5Tassa evamassa: They’d think, И мысль пришла бы к нему:
    an7.70:2.6‘ayaṁ kho me suvaṇṇanikkho parisuddho pariyodāto, yannūnāhaṁ imaṁ suvaṇṇanikkhaṁ gantvā kammārānaṁ dasseyyaṁ. ‘My gold ingot is pure and bright. Why don’t I take it to show the smiths? “Этот мой слиток золота очищен и отмыт. Что если я пойду и покажу его золотых дел мастерам?
    an7.70:2.7Evaṁ me ayaṁ suvaṇṇanikkho sakammāragato parisuddho ceva bhavissati parisuddhasaṅkhātataro ca. Then it will not only be purified, but will be better known as purified.’ И затем, когда этот мой слиток золота будет показан золотых дел мастерам, он будет очищен [ещё больше] и будет ещё больше известен как очищенный”.
    an7.70:2.8Evamevaṁ me ime dhammā parisuddhā pariyodātā, yannūnāhaṁ ime dhamme gantvā bhagavato āroceyyaṁ. In the same way, these qualities are pure and bright in me. Why don’t I go and tell them to the Buddha? Точно также, эти качества были очищены и отмыты у меня. Что если я отправлюсь к Благословенному и расскажу ему о них?
    an7.70:2.9Evaṁ me ime dhammā parisuddhā ceva bhavissanti parisuddhasaṅkhātatarā cā’”ti.

    		Then these qualities will not only be purified in me, but will be better known as purified.”

    		Так, они станут очищенными у меня [ещё больше], и ещё больше будут известны как очищенные”.

    an7.70:3.1

    Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṁ etadavoca:

    Then in the late afternoon, Sāriputta came out of retreat and went to the Buddha. He bowed, sat down to one side, and told the Buddha of his thoughts while on retreat.

    И тогда, вечером, Достопочтенный Сарипутта вышел из затворничества и отправился к Благословенному. Он поклонился ему, сел рядом, и сказал:

    an7.70:4.1

    “Idha mayhaṁ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi:

    “Почтенный, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, следующее раздумье возникло у меня:

    an7.70:4.2‘kiṁ nu kho bhikkhu sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharanto akusalaṁ pajaheyya, kusalaṁ bhāveyyā’ti? “Что монаху следует чтить и уважать, и в зависимости от чего ему нужно пребывать, так чтобы он смог отбросить неблагое и развить благое?”
    an7.70:4.3Atha kho tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi: И тогда мысль пришла мне:
    an7.70:4.4‘satthāraṁ kho bhikkhu sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharanto akusalaṁ pajaheyya, kusalaṁ bhāveyya. “Монах должен чтить и уважать, и пребывать в зависимости от Учителя, так чтобы он смог отбросить неблагое и развить благое.
    an7.70:4.5Dhammaṁ kho bhikkhu …pe… Он должен чтить и уважать, и пребывать в зависимости от Дхаммы…
    an7.70:4.6paṭisanthāraṁ kho bhikkhu sakkatvā …pe… гостеприимства, так чтобы он смог…
    an7.70:4.7kusalaṁ bhāveyyā’ti. и развить благое”.
    an7.70:4.8Atha kho tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi: И тогда мысль пришла мне:
    an7.70:4.9‘ime kho me dhammā parisuddhā pariyodātā, yannūnāhaṁ ime dhamme gantvā bhagavato āroceyyaṁ. “Эти качества были очищены и отмыты у меня. Что если я отправлюсь к Благословенному и расскажу ему о них?
    an7.70:4.10Evaṁ me ime dhammā parisuddhā ceva bhavissanti parisuddhasaṅkhātatarā ca. Так они станут очищенными у меня [ещё больше], и ещё больше будут известны как очищенные.
    an7.70:4.11Seyyathāpi nāma puriso suvaṇṇanikkhaṁ adhigaccheyya parisuddhaṁ pariyodātaṁ. Это как если бы человек нашёл слиток золота, очищенный и отмытый.
    an7.70:4.12Tassa evamassa—И мысль пришла бы к нему:
    an7.70:4.13ayaṁ kho me suvaṇṇanikkho parisuddho pariyodāto, yannūnāhaṁ imaṁ suvaṇṇanikkhaṁ gantvā kammārānaṁ dasseyyaṁ. “Этот мой слиток золота очищен и отмыт. Что если я пойду и покажу его золотых дел мастерам?
    an7.70:4.14Evaṁ me ayaṁ suvaṇṇanikkho sakammāragato parisuddho ceva bhavissati parisuddhasaṅkhātataro ca. И затем, когда этот мой слиток золота будет показан золотых дел мастерам, он будет очищен [ещё больше] и будет ещё больше известен как очищенный”.
    an7.70:4.15Evamevaṁ me ime dhammā parisuddhā pariyodātā, yannūnāhaṁ ime dhamme gantvā bhagavato āroceyyaṁ. Точно также, эти качества были очищены и отмыты у меня. Что если я отправлюсь к Благословенному и расскажу ему о них?
    an7.70:4.16Evaṁ me ime dhammā parisuddhā ceva bhavissanti parisuddhasaṅkhātatarā cā’”ti.

    		Так, они станут очищенными у меня [ещё больше], и ещё больше будут известны как очищенные”.

    an7.70:5.1

    “Sādhu sādhu, sāriputta.

    “Good, good, Sāriputta!

    “Хорошо, хорошо, Сарипутта!

    an7.70:5.2Satthāraṁ kho, sāriputta, bhikkhu sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharanto akusalaṁ pajaheyya, kusalaṁ bhāveyya. A mendicant should honor and respect and rely on the Teacher, to give up the unskillful and develop the skillful. Монах должен чтить и уважать, и пребывать в зависимости от Учителя, так чтобы он смог отбросить неблагое и развить благое.
    an7.70:5.3Dhammaṁ kho, sāriputta, bhikkhu sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharanto akusalaṁ pajaheyya, kusalaṁ bhāveyya. A mendicant should honor and respect and rely on the teaching … Он должен чтить и уважать, и пребывать в зависимости от Дхаммы…
    an7.70:5.4Saṅghaṁ kho …pe… the Saṅgha … Сангхи…
    an7.70:5.5sikkhaṁ kho … the training … практики…
    an7.70:5.6samādhiṁ kho … immersion … сосредоточения…
    an7.70:5.7appamādaṁ kho … diligence … прилежания…
    an7.70:5.8paṭisanthāraṁ kho, sāriputta, bhikkhu sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharanto akusalaṁ pajaheyya, kusalaṁ bhāveyyā”ti.

    		A mendicant should honor and respect and rely on hospitality, to give up the unskillful and develop the skillful.”

    		гостеприимства, так чтобы он смог отбросить неблагое и развить благое”.

    an7.70:6.1

    Evaṁ vutte, āyasmā sāriputto bhagavantaṁ etadavoca:

    When he said this, Venerable Sāriputta said to the Buddha:

    Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта сказал Благословенному:

    an7.70:6.2

    “imassa kho ahaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi.

    “Sir, this is how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.

    “Почтенный, вот как я понимаю в подробностях значение утверждения, сказанного Благословенным вкратце:

    an7.70:6.3So vata, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme sagāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. It is quite impossible for a mendicant who doesn’t respect the Teacher to respect the teaching. Не может быть такого, почтенный, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю, мог бы иметь уважение к Дхамме.
    an7.70:6.4Yo so, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhammepi so agāravo.

    		A mendicant who disrespects the Teacher disrespects the teaching.

    		У монаха, у которого нет уважения к Учителю, также нет уважения и к Дхамме.

    an7.70:7.1

    So vata, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe sagāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    It is quite impossible for a mendicant who doesn’t respect the Teacher and the teaching to respect the Saṅgha.

    Не может быть такого, почтенный, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю и Дхамме, мог бы иметь уважение к Сангхе.

    an7.70:7.2Yo so, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghepi so agāravo.

    		A mendicant who disrespects the Teacher and the teaching disrespects the Saṅgha.

    		У монаха, у которого нет уважения к Учителю и Дхамме, также нет уважения и к Сангхе.

    an7.70:8.1

    So vata, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāya sagāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    It is quite impossible for a mendicant who doesn’t respect the Teacher, the teaching, and the Saṅgha to respect the training.

    Не может быть такого, почтенный, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, и Сангхе, мог бы иметь уважение к практике.

    an7.70:8.2Yo so, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāyapi so agāravo.

    		A mendicant who disrespects the Teacher, the teaching, and the Saṅgha disrespects the training.

    		У монаха, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, и Сангхе, также нет уважения и к практике.

    an7.70:9.1

    So vata, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāya agāravo samādhismiṁ sagāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    It is quite impossible for a mendicant who doesn’t respect the Teacher, the teaching, the Saṅgha, and the training to respect immersion.

    Не может быть такого, почтенный, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, и практике, мог бы иметь уважение к сосредоточению.

    an7.70:9.2Yo so, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāya agāravo samādhismimpi so agāravo.

    		A mendicant who disrespects the Teacher, the teaching, the Saṅgha, and the training disrespects immersion.

    		У монаха, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, и практике, также нет уважения и к сосредоточению.

    an7.70:10.1

    So vata, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāya agāravo samādhismiṁ agāravo appamāde sagāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    It is quite impossible for a mendicant who doesn’t respect the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, and immersion to respect diligence.

    Не может быть такого, почтенный, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, мог бы иметь уважение к прилежанию.

    an7.70:10.2Yo so, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāya agāravo samādhismiṁ agāravo appamādepi so agāravo.

    		A mendicant who disrespects the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, and immersion disrespects diligence.

    		У монаха, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, также нет уважения и к прилежанию.

    an7.70:11.1

    So vata, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāya agāravo samādhismiṁ agāravo appamāde agāravo paṭisanthāre sagāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    It is quite impossible for a mendicant who doesn’t respect the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, immersion, and diligence to respect hospitality.

    Не может быть такого, почтенный, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, прилежанию, мог бы иметь уважение к гостеприимству.

    an7.70:11.2Yo so, bhante, bhikkhu satthari agāravo …pe… appamāde agāravo paṭisanthārepi so agāravo.

    		A mendicant who disrespects the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, immersion, and diligence disrespects hospitality.

    		У монаха, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, прилежанию, также нет уважения и к гостеприимству.

    an7.70:12.1

    So vata, bhante, bhikkhu satthari sagāravo dhamme agāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Yo so, bhante, bhikkhu satthari sagāravo dhammepi so sagāravo …pe….

    It is quite impossible for a mendicant who does respect the Teacher to disrespect the teaching. …

    [И наоборот], не может быть такого, почтенный, чтобы у монаха, у которого есть уважение к Учителю, не было бы уважения к Дхамме. У монаха, у которого есть уважение к Учителю, есть и уважение к Дхамме.

    an7.70:13.1

    So vata, bhante, bhikkhu satthari sagāravo …pe… appamāde sagāravo paṭisanthāre agāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    Не может быть такого, почтенный, чтобы у монаха, у которого есть уважение к Учителю… прилежанию, не было бы уважения к гостеприимству.

    an7.70:13.2Yo so, bhante, bhikkhu satthari sagāravo …pe… appamāde sagāravo paṭisanthārepi so sagāravo.

    		A mendicant who respects the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, immersion, and diligence respects hospitality.

    		У монаха, у которого есть уважение к Учителю… прилежанию, есть и уважение к гостеприимству.

    an7.70:14.1

    So vata, bhante, bhikkhu satthari sagāravo dhammepi sagāravo bhavissatīti ṭhānametaṁ vijjati. Yo so, bhante, bhikkhu satthari sagāravo dhammepi so sagāravo …pe….

    It’s quite possible for a mendicant who respects the Teacher to respect the teaching. …

    Может быть такое, почтенный, чтобы монах, у которого есть уважение к Учителю, будет уважение к Дхамме. У монаха, у которого есть уважение к Учителю, есть уважение к Дхамме…

    an7.70:15.1

    So vata, bhante, bhikkhu satthari sagāravo …pe… appamāde sagāravo paṭisanthārepi sagāravo bhavissatīti ṭhānametaṁ vijjati.

    Может быть такое, почтенный, чтобы монах, у которого есть уважение к Учителю… уважение к прилежанию, было бы уважение к гостеприимсту.

    an7.70:15.2Yo so, bhante, bhikkhu satthari sagāravo dhamme sagāravo saṅghe sagāravo sikkhāya sagāravo samādhismiṁ sagāravo appamāde sagāravo paṭisanthārepi so sagāravoti.

    		A mendicant who respects the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, immersion, and diligence respects hospitality.

    		У монаха, у которого есть уважение к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, и прилежанию, есть и уважение к гостеприимству.

    an7.70:16.1

    Imassa kho ahaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmī”ti.

    That’s how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.”

    Вот как, почтенный, я понимаю в подробностях значение утверждения, сказанного Благословенным вкратце”.

    an7.70:17.1

    “Sādhu sādhu, sāriputta.

    “Good, good, Sāriputta!

    “Хорошо, хорошо, Сарипутта!

    an7.70:17.2Sādhu kho tvaṁ, sāriputta, imassa mayā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāsi.

    		It’s good that you understand the detailed meaning of what I’ve said in brief like this.

    		Хорошо, что ты так понимаешь в подробностях значение утверждения, сказанного мной вкратце.

    an7.70:17.3

    So vata, sāriputta, bhikkhu satthari agāravo dhamme sagāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati …pe…

    It is quite impossible for a mendicant who doesn’t respect the Teacher to respect the teaching. …

    Действительно, Сарипутта, не может быть такого, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю, мог бы иметь уважение к Дхамме.

    an7.70:17.4yo so, sāriputta, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāya agāravo samādhismiṁ agāravo appamādepi so agāravo.

    		У монаха, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, также нет уважения и к прилежанию.

    an7.70:18.1

    So vata, sāriputta, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāya agāravo samādhismiṁ agāravo appamāde agāravo paṭisanthāre sagāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    Не может быть такого, Сарипутта, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, прилежанию, мог бы иметь уважение к гостеприимству.

    an7.70:18.2Yo so, sāriputta, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāya agāravo samādhismiṁ agāravo appamāde agāravo paṭisanthārepi so agāravo.

    		A mendicant who disrespects the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, immersion, and diligence disrespects hospitality.

    		У монаха, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, прилежанию, также нет уважения и к гостеприимству.

    an7.70:19.1

    So vata, sāriputta, bhikkhu satthari sagāravo dhamme agāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati …pe… yo so, sāriputta, bhikkhu satthari sagāravo dhammepi so sagāravo …pe….

    It is quite impossible for a mendicant who does respect the Teacher to disrespect the teaching. …

    [И наоборот], не может быть такого, Сарипутта, чтобы у монаха, у которого есть уважение к Учителю, не было бы уважения к Дхамме… У монаха, у которого есть уважение к Учителю, есть и уважение к Дхамме…

    an7.70:20.1

    So vata, sāriputta, bhikkhu satthari sagāravo dhamme sagāravo …pe… appamāde sagāravo paṭisanthāre agāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    Не может быть такого, Сарипутта, чтобы у монаха, у которого есть уважение к Учителю… прилежанию, не было бы уважения к гостеприимству.

    an7.70:20.2Yo so, sāriputta, bhikkhu satthari sagāravo …pe… appamāde sagāravo paṭisanthārepi so sagāravo.

    		A mendicant who respects the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, immersion, and diligence respects hospitality.

    		У монаха, у которого есть уважение к Учителю… прилежанию, есть и уважение к гостеприимству.

    an7.70:21.1

    So vata, sāriputta, bhikkhu satthari sagāravo dhammepi sagāravo bhavissatīti ṭhānametaṁ vijjati. Yo so, sāriputta, bhikkhu satthari sagāravo dhammepi so sagāravo …pe….

    It’s quite possible for a mendicant who does respect the Teacher to respect the teaching. …

    Может быть такое, Сарипутта, чтобы монах, у которого есть уважение к Учителю, будет уважение к Дхамме. У монаха, у которого есть уважение к Учителю, есть уважение к Дхамме…

    an7.70:22.1

    So vata, sāriputta, bhikkhu satthari sagāravo …pe… appamāde sagāravo paṭisanthārepi so sagāravo bhavissatīti ṭhānametaṁ vijjati.

    Может быть такое, Сарипутта, чтобы монах, у которого есть уважение к Учителю… уважение к прилежанию, было бы уважение к гостеприимсту.

    an7.70:22.2Yo so, sāriputta, bhikkhu satthari sagāravo …pe… appamāde sagāravo paṭisanthārepi so sagāravoti.

    		A mendicant who respects the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, immersion, and diligence respects hospitality.

    		У монаха, у которого есть уважение к Учителю… прилежанию, есть и уважение к гостеприимству.

    an7.70:23.1

    Imassa kho, sāriputta, mayā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti.

    This is how to understand the detailed meaning of what I said in brief.”

    Вот каким образом, Сарипутта, следует в подробностях понимать значение утверждения, сказанного мной вкратце”.

    an7.70:23.2

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an7.71:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.71
    • Numbered Discourses 7.71
    • Восходящие Наставления 7.71
    an7.71:0.2
  • 7. Mahāvagga
  • 7. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an7.71:0.3

    Bhāvanāsutta

    Committed to Development

    Сутта Подобно Костру

    an7.71:1.1

    “Bhāvanaṁ ananuyuttassa, bhikkhave, bhikkhuno viharato kiñcāpi evaṁ icchā uppajjeyya:

    “Mendicants, when a mendicant is not committed to development, they might wish:

    “Монахи, когда монах не настроен на развитие, то даже если он пожелает:

    an7.71:1.2‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṁ vimucceyyā’ti, ‘If only my mind were freed from the defilements by not grasping!’ “Пусть мой ум освободится от пятен [загрязнений ума] посредством не-цепляния!”,
    an7.71:1.3atha khvassa neva anupādāya āsavehi cittaṁ vimuccati. Even so, their mind is not freed from defilements by not grasping. то всё равно его ум не освободится от пятен посредством не-цепляния.
    an7.71:1.4Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an7.71:1.5‘Abhāvitattā’tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘It’s because they’re undeveloped.’ Потому что у него нет развития.
    an7.71:1.6Kissa abhāvitattā? Undeveloped in what? Нет развития чего?
    an7.71:1.7Catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ, catunnaṁ sammappadhānānaṁ, catunnaṁ iddhipādānaṁ, pañcannaṁ indriyānaṁ, pañcannaṁ balānaṁ, sattannaṁ bojjhaṅgānaṁ, ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa.

    		The four kinds of mindfulness meditation, the four right efforts, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven awakening factors, and the noble eightfold path.

    		Четырёх основ осознанности, четырёх правильных стараний, четырёх основ сверхъестественной силы, пяти качеств, пяти сил, семи факторов просветления, Благородного Восьмеричного Пути.

    an7.71:2.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā.

    Suppose there was a chicken with eight or ten or twelve eggs.

    Представьте курицу с восемью, десятью, или двенадцатью яйцами,

    an7.71:2.2Tānassu kukkuṭiyā na sammā adhisayitāni, na sammā pariseditāni, na sammā paribhāvitāni. But she had not properly sat on them to keep them warm and incubated. которые она бы не укрыла, не высидела, не взрастила правильным образом.
    an7.71:2.3Kiñcāpi tassā kukkuṭiyā evaṁ icchā uppajjeyya: Even if that chicken might wish: Даже если бы она пожелала:
    an7.71:2.4‘aho vata me kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṁ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyyun’ti, ‘If only my chicks could break out of the eggshell with their claws and beak and hatch safely!’ “Пусть мои цыплята пробьют скорлупку остриями своих когтей и клювом и благополучно вылупятся!”,
    an7.71:2.5atha kho abhabbāva te kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṁ padāletvā sotthinā abhinibbhijjituṁ. Still they can’t break out and hatch safely. то всё равно цыплята не смогут так сделать.
    an7.71:2.6Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an7.71:2.7Tathā hi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni na sammā adhisayitāni, na sammā pariseditāni, na sammā paribhāvitāni.

    		Because she has not properly sat on them to keep them warm and incubated.

    		Потому что курица не укрыла, не высидела, не взрастила свои яйца правильным образом.

    an7.71:2.8

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhāvanaṁ ananuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi evaṁ icchā uppajjeyya:

    In the same way, when a mendicant is not committed to development, they might wish:

    Точно также, монахи, когда монах не настроен на развитие, то даже если он пожелает…

    an7.71:2.9‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṁ vimucceyyā’ti, ‘If only my mind were freed from the defilements by not grasping!’ “Пусть мой ум освободится от пятен [загрязнений ума] посредством не-цепляния!”,
    an7.71:2.10atha khvassa neva anupādāya āsavehi cittaṁ vimuccati. Even so, their mind is not freed from defilements by not grasping. его ум не освободится…
    an7.71:2.11Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an7.71:2.12‘Abhāvitattā’tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘It’s because they’re undeveloped.’ Потому что у него нет развития.
    an7.71:2.13Kissa abhāvitattā? Undeveloped in what? Нет развития чего?
    an7.71:2.14Catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ, catunnaṁ sammappadhānānaṁ, catunnaṁ iddhipādānaṁ, pañcannaṁ indriyānaṁ, pañcannaṁ balānaṁ, sattannaṁ bojjhaṅgānaṁ, ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa.

    		The four kinds of mindfulness meditation, the four right efforts, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven awakening factors, and the noble eightfold path.

    		Четырёх основ осознанности, четырёх правильных стараний, четырёх основ сверхъестественной силы, пяти качеств, пяти сил, семи факторов просветления, Благородного Восьмеричного Пути.

    an7.71:3.1

    Bhāvanaṁ anuyuttassa, bhikkhave, bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṁ icchā uppajjeyya:

    When a mendicant is committed to development, they might not wish:

    Монахи, когда монах настроен на развитие, то даже если он не пожелает:

    an7.71:3.2‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṁ vimucceyyā’ti, ‘If only my mind were freed from the defilements by not grasping!’ “Пусть мой ум освободится от пятен посредством не-цепляния!”,
    an7.71:3.3atha khvassa anupādāya āsavehi cittaṁ vimuccati. Even so, their mind is freed from defilements by not grasping. то всё равно его ум освободится от пятен посредством не-цепляния.
    an7.71:3.4Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an7.71:3.5‘Bhāvitattā’tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘It’s because they are developed.’ Из-за его развития.
    an7.71:3.6Kissa bhāvitattā? Developed in what? Развития чего?
    an7.71:3.7Catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ, catunnaṁ sammappadhānānaṁ, catunnaṁ iddhipādānaṁ, pañcannaṁ indriyānaṁ, pañcannaṁ balānaṁ, sattannaṁ bojjhaṅgānaṁ, ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa.

    		The four kinds of mindfulness meditation, the four right efforts, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven awakening factors, and the noble eightfold path.

    		Четырёх основ осознанности, четырёх правильных стараний, четырёх основ сверхъестественной силы, пяти качеств, пяти сил, семи факторов просветления, Благородного Восьмеричного Пути.

    an7.71:4.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā.

    Suppose there was a chicken with eight or ten or twelve eggs.

    Представьте курицу с восемью, десятью, или двенадцатью яйцами,

    an7.71:4.2Tānassu kukkuṭiyā sammā adhisayitāni, sammā pariseditāni, sammā paribhāvitāni. And she properly sat on them to keep them warm and incubated. которые она бы укрыла, высидела, взрастила правильным образом.
    an7.71:4.3Kiñcāpi tassā kukkuṭiyā na evaṁ icchā uppajjeyya: Even if that chicken doesn’t wish: Даже если бы она не пожелала:
    an7.71:4.4‘aho vata me kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṁ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyyun’ti, ‘If only my chicks could break out of the eggshell with their claws and beak and hatch safely!’ “Пусть мои цыплята пробьют скорлупку остриями своих когтей и клювом и благополучно вылупятся!”,
    an7.71:4.5atha kho bhabbāva te kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṁ padāletvā sotthinā abhinibbhijjituṁ. Still they can break out and hatch safely. то всё равно цыплята смогут так сделать.
    an7.71:4.6Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an7.71:4.7Tathā hi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni sammā adhisayitāni, sammā pariseditāni, sammā paribhāvitāni.

    		Because she properly sat on them to keep them warm and incubated.

    		Потому что курица укрыла, высидела, взрастила свои яйца правильным образом.

    an7.71:4.8

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhāvanaṁ anuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṁ icchā uppajjeyya:

    In the same way, when a mendicant is committed to development, they might not wish:

    Точно также, монахи, когда монах настроен на развитие, то даже если он не пожелает…

    an7.71:4.9‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṁ vimucceyyā’ti, ‘If only my mind were freed from the defilements by not grasping!’ “Пусть мой ум освободится от пятен посредством не-цепляния!”,
    an7.71:4.10atha khvassa anupādāya āsavehi cittaṁ vimuccati. Even so, their mind is freed from defilements by not grasping. то всё равно его ум освободится от пятен посредством не-цепляния.
    an7.71:4.11Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an7.71:4.12‘Bhāvitattā’tissa vacanīyaṁ. You should say: ‘It’s because they are developed.’ Из-за его развития.
    an7.71:4.13Kissa bhāvitattā? Developed in what? Развития чего?
    an7.71:4.14Catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ …pe… ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa.

    		The four kinds of mindfulness meditation, the four right efforts, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven awakening factors, and the noble eightfold path.

    		Четырёх основ осознанности… Благородного Восьмеричного Пути.

    an7.71:5.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, phalagaṇḍassa vā phalagaṇḍantevāsikassa vā dissanteva vāsijaṭe aṅgulipadāni dissati aṅguṭṭhapadaṁ. No ca khvassa evaṁ ñāṇaṁ hoti: ‘ettakaṁ me ajja vāsijaṭassa khīṇaṁ, ettakaṁ hiyyo, ettakaṁ pare’ti, atha khvassa khīṇe ‘khīṇan’teva ñāṇaṁ hoti.

    Suppose a carpenter or their apprentice sees the marks of his fingers and thumb on the handle of his adze. They don’t know how much of the handle was worn away today, how much yesterday, and how much previously. They just know what has been worn away.

    Когда, монахи, плотник или ученик плотника видит следы [углублений от] пальцев и большого пальца на рукоятке своего тесла, он не знает: “Вот на столько-то рукоятка тесла износилась сегодня, вот на столько-то вчера, вот на столько-то ранее”.

    an7.71:5.2Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhāvanaṁ anuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṁ ñāṇaṁ hoti: ‘ettakaṁ me ajja āsavānaṁ khīṇaṁ, ettakaṁ hiyyo, ettakaṁ pare’ti, atha khvassa khīṇe ‘khīṇan’teva ñāṇaṁ hoti.

    		In the same way, when a mendicant is committed to development, they don’t know how much of the defilements were worn away today, how much yesterday, and how much previously. They just know what has been worn away.

    		Но когда она износилась, он знает, что она износилась.Точно также, монахи, когда монах настроен на развитие, то хотя он не знает: “Вот на столько-то мои пятна [умственных загрязнений] износились сегодня, вот на столько-то вчера, вот на столько-то ранее” – всё же, когда они износились, он знает, что они износились.

    an7.71:6.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, sāmuddikāya nāvāya vettabandhanabaddhāya cha māsāni udake pariyādāya hemantikena thale ukkhittāya vātātapaparetāni bandhanāni, tāni pāvussakena meghena abhippavuṭṭhāni appakasireneva parihāyanti, pūtikāni bhavanti.

    Suppose there was a sea-faring ship bound together with ropes. For six months they deteriorated in the water. Then in the cold season it was hauled up on dry land, where the ropes were weathered by wind and sun. When the clouds soaked it with rain, the ropes would readily collapse and rot away.

    Представьте, монахи, как если бы морской корабль был бы оснащён такелажем, который бы изнашивался в воде в течение шести месяцев. Его бы вытащили на сушу во время холодного сезона, и его такелаж далее подвергался бы атакам ветра и солнца. Затопленный дождём из дождевого облака, такелаж легко бы обвалился и прогнил.

    an7.71:6.2Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhāvanaṁ anuyuttassa bhikkhuno viharato appakasireneva saṁyojanāni paṭippassambhanti, pūtikāni bhavantī”ti.

    		In the same way, when a mendicant is committed to development their fetters readily collapse and rot away.”

    		Точно также, монахи, когда монах настроен на развитие, его оковы с лёгкостью разваливаются и прогнивают”.

    an7.71:6.3

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an7.72:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.72
    • Numbered Discourses 7.72
    • Восходящие Наставления 7.72
    an7.72:0.2
  • 7. Mahāvagga
  • 7. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an7.72:0.3

    Aggikkhandhopamasutta

    The Simile of the Great Mass of Fire

    Сутта Подобно Костру

    an7.72:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    an7.72:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ.

    		At one time the Buddha was wandering in the land of the Kosalans together with a large Saṅgha of mendicants.

    		Одно время Благословенный странствовал по стране Косал вместе с большой Сангхой монахов.

    an7.72:1.3

    Addasā kho bhagavā addhānamaggappaṭipanno aññatarasmiṁ padese mahantaṁ aggikkhandhaṁ ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtaṁ.

    While walking along the road, at a certain spot he saw a great mass of fire burning, blazing, and glowing.

    И затем, идя по дороге, в некоем месте Благословенный увидел огромное пламя – горящее, пылающее, полыхающее.

    an7.72:1.4Disvāna maggā okkamma aññatarasmiṁ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. Seeing this he left the road, sat at the root of a tree on a seat spread out, Он сошёл с дороги, сел на подготовленное для него сиденье у подножья некоего дерева,
    an7.72:1.5Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi: and addressed the mendicants, и обратился к монахам:
    an7.72:1.6“passatha no tumhe, bhikkhave, amuṁ mahantaṁ aggikkhandhaṁ ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtan”ti?

    		“Mendicants, do you see that great mass of fire burning, blazing, and glowing?”

    		“Монахи, видите ли вы это огромное пламя – горящее, пылающее, полыхающее?”

    an7.72:1.7

    “Evaṁ, bhante”ti.

    “Yes, sir.”

    “Да, почтенный”.

    an7.72:2.1

    “Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave?

    “What do you think, mendicants?

    “Как вы думаете, монахи?

    an7.72:2.2katamaṁ nu kho varaṁ—yaṁ amuṁ mahantaṁ aggikkhandhaṁ ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtaṁ āliṅgetvā upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā, yaṁ vā khattiyakaññaṁ vā brāhmaṇakaññaṁ vā gahapatikaññaṁ vā mudutalunahatthapādaṁ āliṅgetvā upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā”ti?

    		Which is better—to sit or lie down embracing that great mass of fire? Or to sit or lie down embracing a girl of the aristocrats or brahmins or householders with soft and tender hands and feet?”

    		Что лучше, обнять это огромное пламя – горящее, пылающее, полыхающее – и сесть или лечь рядом с ним, или же обнять девушку с мягкими и нежными руками и ногами из клана кхаттиев, брахманов или домохозяев, и сесть или лечь рядом с ней?”

    an7.72:2.3

    “Etadeva, bhante, varaṁ—yaṁ khattiyakaññaṁ vā brāhmaṇakaññaṁ vā gahapatikaññaṁ vā mudutalunahatthapādaṁ āliṅgetvā upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā, dukkhañhetaṁ, bhante, yaṁ amuṁ mahantaṁ aggikkhandhaṁ ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtaṁ āliṅgetvā upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā”ti.

    “Sir, it would be much better to sit or lie down embracing a girl of the aristocrats or brahmins or householders with soft and tender hands and feet. For it would be painful to sit or lie down embracing that great mass of fire.”

    “Куда лучше, почтенный, обнять девушку с мягкими и нежными руками и ногами из клана кхаттиев, брахманов, или домохозяев, и сесть или лечь рядом с ней. Было бы болезненным обнять это огромное пламя – горящее, пылающее, полыхающее – и сесть или лечь рядом с ним”.

    an7.72:3.1

    “Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave, yathā etadeva tassa varaṁ dussīlassa pāpadhammassa asucisaṅkassarasamācārassa paṭicchannakammantassa assamaṇassa samaṇapaṭiññassa abrahmacārissa brahmacāripaṭiññassa antopūtikassa avassutassa kasambujātassa yaṁ amuṁ mahantaṁ aggikkhandhaṁ ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtaṁ āliṅgetvā upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā.

    “I declare this to you, mendicants, I announce this to you! It would be better for that unethical man—of bad qualities, filthy, with suspicious behavior, underhand, no true ascetic or spiritual practitioner, though claiming to be one, rotten inside, festering, and depraved—to sit or lie down embracing that great mass of fire.

    “Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека с плохим характером – того, кто нечист и подозрителен в своём поведении; скрытен в своих делах; не отшельник, хотя и заявляет о себе как о таковом; внутренне прогнивший, порочный, развращённый – было бы куда лучше обнять это огромное пламя – горящее, пылающее, полыхающее – и сесть или лечь рядом с ним.

    an7.72:3.2Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an7.72:3.3Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya.

    		Because that might result in death or deadly pain. But when his body breaks up, after death, it would not cause him to be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

    		Потому что из-за этого он бы пережил смерть или соизмеримую с умиранием боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.

    an7.72:4.1

    Yañca kho so, bhikkhave, dussīlo pāpadhammo asucisaṅkassarasamācāro …pe… kasambujāto khattiyakaññaṁ vā brāhmaṇakaññaṁ vā gahapatikaññaṁ vā mudutalunahatthapādaṁ āliṅgetvā upanisīdati vā upanipajjati vā, tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.

    But when such an unethical man sits or lies down embracing a girl of the aristocrats or brahmins or householders with soft and tender hands and feet, that brings him lasting harm and suffering. When his body breaks up, after death, he’s reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

    Но когда этот безнравственный человек… обнимает девушку с мягкими и нежными руками и ногами из клана кхаттиев, брахманов или домохозяев, и садится или ложится рядом с ней, то это ведёт к его вреду, к боли в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.

    an7.72:5.1

    Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    Как вы думаете, монахи?

    an7.72:5.2katamaṁ nu kho varaṁ—yaṁ balavā puriso daḷhāya vālarajjuyā ubho jaṅghā veṭhetvā ghaṁseyya—sā chaviṁ chindeyya chaviṁ chetvā cammaṁ chindeyya cammaṁ chetvā maṁsaṁ chindeyya maṁsaṁ chetvā nhāruṁ chindeyya nhāruṁ chetvā aṭṭhiṁ chindeyya aṭṭhiṁ chetvā aṭṭhimiñjaṁ āhacca tiṭṭheyya, yaṁ vā khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā abhivādanaṁ sādiyeyyā”ti?

    		Which is better—to have a strong man twist a tough horse-hair rope around both shins and tighten it so that it cuts through your outer skin, your inner skin, your flesh, sinews, and bones, until it reaches your marrow and keeps pressing? Or to consent to well-to-do aristocrats or brahmins or householders bowing down to you?”

    		Что лучше, чтобы сильный человек обвязал бы прочной верёвкой из конского волоса чьи-либо голени, а затем стянул бы так, что она прорезала внешнюю кожу, внутреннюю кожу, плоть, сухожилия, и кость, покуда не дойдёт до костного мозга, или же согласиться принять почтение от зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов или домохозяев?”

    an7.72:5.3

    “Etadeva, bhante, varaṁ—yaṁ khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā abhivādanaṁ sādiyeyya, dukkhañhetaṁ, bhante, yaṁ balavā puriso daḷhāya vālarajjuyā …pe… aṭṭhimiñjaṁ āhacca tiṭṭheyyā”ti.

    “Sir, it would be much better to consent to well-to-do aristocrats or brahmins or householders bowing down. For it would be painful to have a strong man twist a tough horse-hair rope around your shins and tighten it so that it cut through the outer skin until it reached the marrow and kept pressing.”

    “Куда лучше, почтенный, согласиться принять почтение от зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов или домохозяев. Было бы болезненно, если бы сильный человек обвязал бы прочной верёвкой… покуда не дойдёт до костного мозга”.

    an7.72:6.1

    Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave, yathā etadeva tassa varaṁ dussīlassa …pe… kasambujātassa yaṁ balavā puriso daḷhāya vālarajjuyā ubho jaṅghā veṭhetvā …pe… aṭṭhimiñjaṁ āhacca tiṭṭheyya.

    “I declare this to you, mendicants, I announce this to you! It would be better for that unethical man to have a strong man twist a tough horse-hair rope around both shins and tighten it until it reached the marrow and kept pressing.

    “Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека… было бы куда лучше, если бы сильный человек обвязал бы его голени прочной верёвкой… покуда не дойдёт до костного мозга.

    an7.72:6.2Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an7.72:6.3Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya. Because that might result in death or deadly pain. But when his body breaks up, after death, it would not cause him to be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. Потому что из-за этого он бы пережил смерть или соизмеримую с умиранием боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.
    an7.72:6.4Yañca kho so, bhikkhave, dussīlo …pe… kasambujāto khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā abhivādanaṁ sādiyati, tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.

    		But when such an unethical man consents to well-to-do aristocrats or brahmins or householders bowing down, that brings him lasting harm and suffering. When his body breaks up, after death, he’s reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

    		Но когда этот безнравственный человек… соглашается принять почтение от зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов или домохозяев, то это ведёт к его вреду, к боли в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.

    an7.72:7.1

    “Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    Как вы думаете, монахи?

    an7.72:7.2katamaṁ nu kho varaṁ—yaṁ balavā puriso tiṇhāya sattiyā teladhotāya paccorasmiṁ pahareyya, yaṁ vā khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā añjalikammaṁ sādiyeyyā”ti?

    		Which is better—to have a strong man stab you in the chest with a sharp, oiled sword? Or to consent to well-to-do aristocrats or brahmins or householders revering you with joined palms?”

    		Что лучше, чтобы сильный человек ударил бы кого-либо в грудь острым копьём, смазанным маслом, или же согласиться принять почтительные приветствия от зажиточных кхаттиев, брахманов или домохозяев?”

    an7.72:7.3

    “Etadeva, bhante, varaṁ—yaṁ khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā añjalikammaṁ sādiyeyya, dukkhañhetaṁ, bhante, yaṁ balavā puriso tiṇhāya sattiyā teladhotāya paccorasmiṁ pahareyyā”ti.

    “Sir, it would be much better to consent to well-to-do aristocrats or brahmins or householders revering you with joined palms. For it would be painful to have a strong man stab you in the chest with a sharp, oiled sword.”

    “Куда лучше, почтенный, согласиться принять почтительные приветствия от зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов или домохозяев. Было бы болезненно, если бы сильный человек ударил бы кого-либо в грудь острым копьём, смазанным маслом”.

    an7.72:8.1

    “Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave, yathā etadeva tassa varaṁ dussīlassa …pe… kasambujātassa yaṁ balavā puriso tiṇhāya sattiyā teladhotāya paccorasmiṁ pahareyya.

    “I declare this to you, mendicants, I announce this to you! It would be better for that unethical man to have a strong man stab him in the chest with a sharp, oiled sword.

    “Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека… было бы куда лучше, если бы сильный человек ударил бы его в грудь острым копьём, смазанным маслом.

    an7.72:8.2Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an7.72:8.3Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya. Because that might result in death or deadly pain. But when his body breaks up, after death, it would not cause him to be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. Потому что из-за этого он бы пережил смерть или соизмеримую с умиранием боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.
    an7.72:8.4Yañca kho so, bhikkhave, dussīlo pāpadhammo …pe… kasambujāto khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā añjalikammaṁ sādiyati, tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.

    		But when such an unethical man consents to well-to-do aristocrats or brahmins or householders revering him with joined palms, that brings him lasting harm and suffering. When his body breaks up, after death, he’s reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

    		Но когда этот безнравственный человек… соглашается принять почтительные приветствия от зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов или домохозяев, то это ведёт к его вреду, к боли в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.

    an7.72:9.1

    Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    Как вы думаете, монахи?

    an7.72:9.2katamaṁ nu kho varaṁ—yaṁ balavā puriso tattena ayopaṭṭena ādittena sampajjalitena sajotibhūtena kāyaṁ sampaliveṭheyya, yaṁ vā khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā saddhādeyyaṁ cīvaraṁ paribhuñjeyyā”ti?

    		Which is better—to have a strong man wrap you up in a red-hot sheet of iron, burning, blazing, and glowing? Or to enjoy the use of a robe given in faith by well-to-do aristocrats or brahmins or householders?”

    		Что лучше, чтобы сильный человек обернул бы раскалённый железный лист – горящий, пылающий, полыхающий – вокруг чьего-либо тела, или же использовать одеяние, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами?”

    an7.72:9.3

    “Etadeva, bhante, varaṁ—yaṁ khattiyamahāsālānaṁ vā …pe…

    “Sir, it would be much better to enjoy the use of a robe given in faith by well-to-do aristocrats or brahmins or householders.

    “Куда лучше, почтенный, использовать одеяние, из веры подаренное зажиточными кхаттиями…

    an7.72:9.4saddhādeyyaṁ cīvaraṁ paribhuñjeyya, dukkhañhetaṁ, bhante, yaṁ balavā puriso tattena ayopaṭṭena ādittena sampajjalitena sajotibhūtena kāyaṁ sampaliveṭheyyā”ti.

    		For it would be painful to have a strong man wrap you up in a red-hot sheet of iron, burning, blazing, and glowing.”

    		брахманами или домохозяевами. Было бы болезненно, если бы сильный человек обернул бы раскалённый железный лист – горящий, пылающий, полыхающий – вокруг чьего-либо тела”.

    an7.72:10.1

    “Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave, yathā etadeva tassa varaṁ dussīlassa …pe… kasambujātassa yaṁ balavā puriso tattena ayopaṭṭena ādittena sampajjalitena sajotibhūtena kāyaṁ sampaliveṭheyya.

    “I declare this to you, mendicants, I announce this to you! It would be better for that unethical man to have a strong man wrap him up in a red-hot sheet of iron, burning, blazing, and glowing.

    “Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека… было бы куда лучше, если бы сильный человек обернул бы раскалённый железный лист – горящий, пылающий, полыхающий – вокруг его тела.

    an7.72:10.2Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an7.72:10.3Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya. Because that might result in death or deadly pain. But when his body breaks up, after death, it would not cause him to be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. Потому что из-за этого он бы пережил смерть или соизмеримую с умиранием боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.
    an7.72:10.4Yañca kho so, bhikkhave, dussīlo …pe… kasambujāto khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā saddhādeyyaṁ cīvaraṁ paribhuñjati, tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.

    		But when such an unethical man enjoys the use of a robe given in faith by well-to-do aristocrats or brahmins or householders, that brings him lasting harm and suffering. When his body breaks up, after death, he’s reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

    		Но когда этот безнравственный человек… использует одеяние, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами, то это ведёт к его вреду, к боли в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.

    an7.72:11.1

    Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    Как вы думаете, монахи?

    an7.72:11.2katamaṁ nu kho varaṁ—yaṁ balavā puriso tattena ayosaṅkunā mukhaṁ vivaritvā tattaṁ lohaguḷaṁ ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtaṁ mukhe pakkhipeyya—taṁ tassa oṭṭhampi daheyya mukhampi daheyya jivhampi daheyya kaṇṭhampi daheyya urampi daheyya antampi antaguṇampi ādāya adhobhāgā nikkhameyya, yaṁ vā khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā saddhādeyyaṁ piṇḍapātaṁ paribhuñjeyyā”ti?

    		Which is better—to have a strong man force your mouth open with a hot iron spike and shove in a red-hot copper ball, burning, blazing, and glowing, that burns your lips, mouth, tongue, throat, and stomach before coming out below dragging your entrails? Or to enjoy almsfood given in faith by well-to-do aristocrats or brahmins or householders?”

    		Что лучше, чтобы сильный человек раскрыл бы чей-либо рот раскалённым железным штырём – горящим, пылающим, полыхающим – и положил бы [ему в рот] раскалённый медный шар – горящий, пылающий, полыхающий, который сжёг бы его губы, рот, язык, глотку, и желудок и выпал бы снизу вместе с кишками, или же есть еду, из веры подаренную зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами?”

    an7.72:11.3

    “Etadeva, bhante, varaṁ—yaṁ khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā saddhādeyyaṁ piṇḍapātaṁ paribhuñjeyya, dukkhañhetaṁ, bhante, yaṁ balavā puriso tattena ayosaṅkunā mukhaṁ vivaritvā tattaṁ lohaguḷaṁ ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtaṁ mukhe pakkhipeyya—taṁ tassa oṭṭhampi daheyya mukhampi daheyya jivhampi daheyya kaṇṭhampi daheyya urampi daheyya antampi antaguṇampi ādāya adhobhāgaṁ nikkhameyyā”ti.

    “Sir, it would be much better to enjoy almsfood given in faith by well-to-do aristocrats or brahmins or householders. For it would be painful to have a strong man force your mouth open with a hot iron spike and shove in a red-hot copper ball, burning, blazing, and glowing, that burns your lips, mouth, tongue, throat, and stomach before coming out below dragging your entrails.”

    “Куда лучше, почтенный, есть еду, из веры подаренную зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами. Было бы болезненно, если бы сильный человек… снизу вместе с кишками”.

    an7.72:12.1

    “Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave, yathā etadeva tassa varaṁ dussīlassa …pe… kasambujātassa yaṁ balavā puriso tattena ayosaṅkunā mukhaṁ vivaritvā tattaṁ lohaguḷaṁ ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtaṁ mukhe pakkhipeyya—taṁ tassa oṭṭhampi daheyya mukhampi daheyya jivhampi daheyya kaṇṭhampi daheyya urampi daheyya antampi antaguṇampi ādāya adhobhāgaṁ nikkhameyya.

    “I declare this to you, mendicants, I announce this to you! It would be better for that unethical man to have a strong man force his mouth open with a hot iron spike and shove in a red-hot copper ball, burning, blazing, and glowing, that burns his lips, mouth, tongue, throat, and stomach before coming out below with his entrails.

    “Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека… было бы куда лучше, если бы сильный человек раскрыл бы его рот раскалённым железным штырём – горящим, пылающим, полыхающим – и положил бы [ему в рот] раскалённый медный шар – горящий, пылающий, полыхающий, который сжёг бы его губы, рот, язык, глотку и желудок и выпал бы снизу вместе с кишками.

    an7.72:12.2Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an7.72:12.3Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya. Because that might result in death or deadly pain. But when his body breaks up, after death, it would not cause him to be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. Потому что из-за этого он бы пережил смерть или соизмеримую с умиранием боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.
    an7.72:12.4Yañca kho so, bhikkhave, dussīlo pāpadhammo …pe… kasambujāto khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā saddhādeyyaṁ piṇḍapātaṁ paribhuñjati, tañhi tassa hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.

    		But when such an unethical man enjoys almsfood given in faith by well-to-do aristocrats or brahmins or householders, that brings him lasting harm and suffering. When his body breaks up, after death, he’s reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

    		Но когда этот безнравственный человек… ест еду, из веры подаренную зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами, то это ведёт к его вреду, к боли в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.

    an7.72:13.1

    Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    Как вы думаете, монахи?

    an7.72:13.2katamaṁ nu kho varaṁ—yaṁ balavā puriso sīse vā gahetvā khandhe vā gahetvā tattaṁ ayomañcaṁ vā ayopīṭhaṁ vā abhinisīdāpeyya vā abhinipajjāpeyya vā, yaṁ vā khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā saddhādeyyaṁ mañcapīṭhaṁ paribhuñjeyyā”ti?

    		Which is better—to have a strong man grab you by the head or shoulders and make you sit or lie down on red-hot iron bed or seat? Or to enjoy the use of beds and chairs given in faith by well-to-do aristocrats or brahmins or householders?”

    		Что лучше, чтобы сильный человек схватил бы кого-либо за голову или плечи и усадил или уложил на раскалённый железный стул или кровать – горящую, пылающую, полыхающую – или же использовать кровать или стул, из веры подаренный зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами?”

    an7.72:13.3

    “Etadeva, bhante, varaṁ—yaṁ khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā saddhādeyyaṁ mañcapīṭhaṁ paribhuñjeyya, dukkhañhetaṁ, bhante, yaṁ balavā puriso sīse vā gahetvā khandhe vā gahetvā tattaṁ ayomañcaṁ vā ayopīṭhaṁ vā abhinisīdāpeyya vā abhinipajjāpeyya vā”ti.

    “Sir, it would be much better to enjoy the use of beds and chairs given in faith by well-to-do aristocrats or brahmins or householders. For it would be painful to have a strong man grab you by the head or shoulders and make you sit or lie down on a red-hot iron bed or seat.”

    “Куда лучше, почтенный, использовать кровать или стул, из веры подаренный зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами. Было бы болезненно, если бы сильный человек… на раскалённый железный стул или кровать – горящую, пылающую, полыхающую”.

    an7.72:14.1

    “Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave, yathā etadeva tassa varaṁ dussīlassa …pe… kasambujātassa yaṁ balavā puriso sīse vā gahetvā khandhe vā gahetvā tattaṁ ayomañcaṁ vā ayopīṭhaṁ vā abhinisīdāpeyya vā abhinipajjāpeyya vā.

    “I declare this to you, mendicants, I announce this to you! It would be better for that unethical man to have a strong man grab him by the head or shoulders and make him sit or lie down on a red-hot iron bed or seat.

    “Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека… было бы куда лучше, если бы сильный человек схватил бы его за голову или плечи и усадил или уложил на раскалённый железный стул или кровать – горящую, пылающую, полыхающую.

    an7.72:14.2Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an7.72:14.3Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya. Because that might result in death or deadly pain. But when his body breaks up, after death, it would not cause him to be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. Потому что из-за этого он бы пережил смерть или соизмеримую с умиранием боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.
    an7.72:14.4Yañca kho so, bhikkhave, dussīlo pāpadhammo …pe… kasambujāto khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā saddhādeyyaṁ mañcapīṭhaṁ paribhuñjati. Tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.

    		But when such an unethical man enjoys the use of beds and seats given in faith by well-to-do aristocrats or brahmins or householders, that brings him lasting harm and suffering. When his body breaks up, after death, he’s reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

    		Но когда этот безнравственный человек… использует кровать или стул, из веры подаренный зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами, то это ведёт к его вреду, к боли в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.

    an7.72:15.1

    Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    Как вы думаете, монахи?

    an7.72:15.2katamaṁ nu kho varaṁ—yaṁ balavā puriso uddhampādaṁ adhosiraṁ gahetvā tattāya lohakumbhiyā pakkhipeyya ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya—so tattha pheṇuddehakaṁ paccamāno sakimpi uddhaṁ gaccheyya sakimpi adho gaccheyya sakimpi tiriyaṁ gaccheyya, yaṁ vā khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā saddhādeyyaṁ vihāraṁ paribhuñjeyyā”ti?

    		Which is better—to have a strong man grab you, turn you upside down, and shove you in a red-hot copper pot, burning, blazing, and glowing, where you’re seared in boiling scum, and swept up and down and round and round. Or to enjoy the use of dwellings given in faith by well-to-do aristocrats or brahmins or householders?”

    		Что лучше, чтобы сильный человек схватил бы кого-либо, перевернул вниз головой и бросил бы в раскалённый медный котёл – горящий, пылающий, полыхающий – и пока он варился бы там в бурлящей пене, иногда бы всплывал, иногда бы тонул, иногда бы плавал – или же использовать жилище, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами?”

    an7.72:15.3

    “Etadeva, bhante, varaṁ—yaṁ khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā saddhādeyyaṁ vihāraṁ paribhuñjeyya, dukkhañhetaṁ, bhante, yaṁ balavā puriso uddhampādaṁ adhosiraṁ gahetvā tattāya lohakumbhiyā pakkhipeyya ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya—so tattha pheṇuddehakaṁ paccamāno sakimpi uddhaṁ gaccheyya sakimpi adho gaccheyya sakimpi tiriyaṁ gaccheyyā”ti.

    “Sir, it would be much better to enjoy the use of dwellings given in faith by well-to-do aristocrats or brahmins or householders. For it would be painful to have a strong man grab you, turn you upside down, and shove you in a red-hot copper pot, burning, blazing, and glowing, where you’re seared in boiling scum, and swept up and down and round and round.”

    “Куда лучше, почтенный, использовать жилище, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами. Было бы болезненно, если бы сильный человек… иногда бы тонул, иногда бы плавал”.

    an7.72:16.1

    “Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave, yathā etadeva tassa varaṁ dussīlassa pāpadhammassa …pe… kasambujātassa yaṁ balavā puriso uddhampādaṁ adhosiraṁ gahetvā …pe… sakimpi tiriyaṁ gaccheyya.

    “I declare this to you, mendicants, I announce this to you! It would be better for that unethical man to have a strong man grab him, turn him upside down, and shove him in a red-hot copper pot, burning, blazing, and glowing, where he’s seared in boiling scum, and swept up and down and round and round.

    “Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека с плохим характером – того, кто нечист и подозрителен в своём поведении; скрытен в своих делах; не отшельник, хотя и заявляет о себе как о таковом; внутренне прогнивший, порочный, развращённый – было бы куда лучше, чтобы сильный человек схватил бы его, перевернул вниз головой и бросил бы в раскалённый медный котёл – горящий, пылающий, полыхающий – и пока он варился бы там в бурлящей пене, иногда бы всплывал, иногда бы тонул, иногда бы плавал.

    an7.72:16.2Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an7.72:16.3Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya. Because that might result in death or deadly pain. But when his body breaks up, after death, it would not cause him to be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. Потому что из-за этого он бы пережил смерть или соизмеримую с умиранием боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.
    an7.72:16.4Yañca kho so, bhikkhave, dussīlo pāpadhammo …pe… kasambujāto khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā saddhādeyyaṁ vihāraṁ paribhuñjati. Tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.

    		But when such an unethical man enjoys the use of dwellings given in faith by well-to-do aristocrats or brahmins or householders, that brings him lasting harm and suffering. When his body breaks up, after death, he’s reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

    		Но когда этот безнравственный человек… использует жилище, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами, то это ведёт к его вреду, к боли в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.

    an7.72:17.1

    Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:

    So you should train like this:

    Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя:

    an7.72:17.2‘yesañca mayaṁ paribhuñjāma cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁ tesaṁ te kārā mahapphalā bhavissanti mahānisaṁsā, amhākañcevāyaṁ pabbajjā avañjhā bhavissati saphalā saudrayā’ti. ‘The services of those whose robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick we enjoy shall be very fruitful and beneficial for them. And our going forth will not be wasted, but will be fruitful and fertile.’ “Когда мы используем одеяния, еду, жилища, лекарства и обеспечения для больных, то все эти услуги, предоставляемые нам [другими людьми], принесут им большой плод и пользу, а этот наш уход из домохозяйской жизни в жизнь бездомную не будет бесплодным, но будет плодородным и плодотворным”.
    an7.72:17.3Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ: That’s how you should train. Вот как вы должны тренировать себя.
    an7.72:17.4‘attatthaṁ vā, bhikkhave, sampassamānena alameva appamādena sampādetuṁ; Considering what is good for yourself, mendicants, is quite enough for you to persist with diligence. Памятуя о собственном благе, монахи, этого достаточно для старания ради цели с прилежанием.
    an7.72:17.5paratthaṁ vā, bhikkhave, sampassamānena alameva appamādena sampādetuṁ; Considering what is good for others is quite enough for you to persist with diligence. Памятуя о благе других, этого достаточно для старания ради цели с прилежанием.
    an7.72:17.6ubhayatthaṁ vā, bhikkhave, sampassamānena alameva appamādena sampādetun’”ti.

    		Considering what is good for both is quite enough for you to persist with diligence.”

    		Памятуя о благе обоих, этого достаточно для старания ради цели с прилежанием”.

    an7.72:18.1

    Idamavoca bhagavā.

    That is what the Buddha said.

    Так сказал Благословенный.

    an7.72:18.2Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne saṭṭhimattānaṁ bhikkhūnaṁ uṇhaṁ lohitaṁ mukhato uggañchi. And while this discourse was being spoken, sixty monks spewed hot blood from their mouths. И по мере того как произносилось это наставление, шестьдесят монахов вырвало горячей кровью.
    an7.72:18.3Saṭṭhimattā bhikkhū sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattiṁsu:

    		Sixty mendicants resigned the training and returned to a lesser life, saying:

    		Шестьдесят монахов оставили [монашескую] тренировку и вернулись к низшей жизни [домохозяина], сказав:

    an7.72:18.4

    “sudukkaraṁ bhagavā, sudukkaraṁ bhagavā”ti.

    “It’s too hard, Blessed One! It’s just too hard!”

    “Слишком трудно осуществить это, Благословенный, очень сложно осуществить”.

    an7.72:18.5Saṭṭhimattānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti.

    		And sixty monks were freed from defilements by not grasping.

    		А умы [ещё] шестидесяти монахов были освобождены от загрязнений посредством не-цепляния.

    an7.72:18.6

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an7.73:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.73
    • Numbered Discourses 7.73
    • Восходящие Наставления 7.73
    an7.73:0.2
  • 7. Mahāvagga
  • 7. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an7.73:0.3

    Sunettasutta

    About Sunetta

    Сутта Сунетта

    an7.73:1.1

    “Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, sunetto nāma satthā ahosi titthakaro kāmesu vītarāgo.

    “Once upon a time, mendicants, there was a Teacher called Sunetta. He was a religious founder and was free of desire for sensual pleasures.

    “Монахи, в прошлом был учитель по имени Сунетта, основатель религиозного движения без жажды к чувственным удовольствиям.

    an7.73:1.2Sunettassa kho pana, bhikkhave, satthuno anekāni sāvakasatāni ahesuṁ. He had many hundreds of disciples. У учителя Сунетты было много сотен учеников,
    an7.73:1.3Sunetto satthā sāvakānaṁ brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desesi. He taught them the path to rebirth in the company of Divinity. которых он учил Дхамме для достижения мира брахм.
    an7.73:1.4Ye kho pana, bhikkhave, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa cittāni nappasādesuṁ te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjiṁsu. Those lacking confidence in Sunetta were—when their body broke up, after death—reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. Когда он учил, те, кто не поверили ему, после распада тела, после смерти, переродились в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.
    an7.73:1.5Ye kho pana, bhikkhave, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa cittāni pasādesuṁ te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjiṁsu.

    		Those full of confidence in Sunetta were—when their body broke up, after death—reborn in a good place, a heavenly realm.

    		Но те, кто поверили ему, переродились в благом уделе, в небесном мире.

    an7.73:2.1

    Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, mūgapakkho nāma satthā ahosi …pe…

    Once upon a time there was a teacher called Mūgapakkha …

    В прошлом, монахи, был учитель по имени Мугапаккха…

    an7.73:2.2aranemi nāma satthā ahosi …pe… Aranemi … был учитель по имени Аранеми…
    an7.73:2.3kuddālako nāma satthā ahosi …pe… Kuddālaka … был учитель по имени Куддалака…
    an7.73:2.4hatthipālo nāma satthā ahosi …pe… Hatthipāla … была учитель по имени Хаттхипала…
    an7.73:2.5jotipālo nāma satthā ahosi …pe… Jotipāla … был учитель по имени Джотипала…
    an7.73:2.6arako nāma satthā ahosi titthakaro kāmesu vītarāgo. Araka. He was a religious founder and was free of desire for sensual pleasures. был учитель по имени Арака, основатель религиозного движения без жажды к чувственным удовольствиям.
    an7.73:2.7Arakassa kho pana, bhikkhave, satthuno anekāni sāvakasatāni ahesuṁ. He had many hundreds of disciples. У учителя Араки было много сотен учеников,
    an7.73:2.8Arako nāma satthā sāvakānaṁ brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desesi. He taught them the way to rebirth in the company of Divinity. которых он учил Дхамме для достижения мира брахм.
    an7.73:2.9Ye kho pana, bhikkhave, arakassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa cittāni nappasādesuṁ, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjiṁsu. Those lacking confidence in Araka were—when their body broke up, after death—reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. Когда он учил, те, кто не поверили ему, после распада тела, после смерти, переродились в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.
    an7.73:2.10Ye kho pana, bhikkhave, arakassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa cittāni pasādesuṁ, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjiṁsu.

    		Those full of confidence in Araka were—when their body broke up, after death—reborn in a good place, a heavenly realm.

    		Но те, кто поверили ему, переродились в благом уделе, в небесном мире.

    an7.73:3.1

    Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    Как вы думаете, монахи?

    an7.73:3.2yo ime satta satthāre titthakare kāmesu vītarāge anekasataparivāre sasāvakasaṅghe paduṭṭhacitto akkoseyya paribhāseyya, bahuṁ so apuññaṁ pasaveyyā”ti?

    		If someone with malicious intent were to abuse and insult these seven teachers with their hundreds of followers, would they not brim with much wickedness?”

    		Эти семь учителей были основателями религиозных движений, [были] людьми без жажды к чувственным удовольствиям, имевшими свиты из многих сотен последователей. Если бы кто-либо с умом, полным ненависти, обругал и оскорбил бы их и их общины учеников, то разве не накопил бы он этим самым много неблагих заслуг?”

    an7.73:3.3

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

    “Так оно, почтенный”.

    an7.73:3.4

    “Yo, bhikkhave, ime satta satthāre titthakare kāmesu vītarāge anekasataparivāre sasāvakasaṅghe paduṭṭhacitto akkoseyya paribhāseyya, bahuṁ so apuññaṁ pasaveyya.

    “They would indeed.

    “Если кто-либо с умом, полным ненависти, обругал бы и оскорбил бы этих семерых учителей вместе с их общинами учеников, то он накопил бы этим самым много неблагих заслуг.

    an7.73:3.5Yo ekaṁ diṭṭhisampannaṁ puggalaṁ paduṭṭhacitto akkosati paribhāsati, ayaṁ tato bahutaraṁ apuññaṁ pasavati. But someone who abuses and insults a single person accomplished in view with malicious intent brims even more with wickedness. Но если кто-либо с умом, полным ненависти, обругает и оскорбит хотя бы одного человека, совершенного в воззрениях, то он накопит ещё больше неблагих заслуг.
    an7.73:3.6Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    an7.73:3.7Nāhaṁ, bhikkhave, ito bahiddhā evarūpiṁ khantiṁ vadāmi yathāmaṁ sabrahmacārīsu.

    		I say that any injury done by those outside of the Buddhist community does not compare with what is done to one’s own spiritual companions.

    		Потому что, я говорю вам, монахи, вред, от [оскорбления] посторонних не сравнится с тем, что [будет причинён] от [оскорбления ваших] товарищей-монахов.

    an7.73:4.1

    Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:

    So you should train like this:

    Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя:

    an7.73:4.2‘na no sabrahmacārīsu cittāni paduṭṭhāni bhavissantī’ti. ‘We will have no malicious intent for our spiritual companions.’ “Мы не допустим, чтобы в наших умах возникла ненависть по отношению к нашим товарищам-монахам”.
    an7.73:4.3Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.

    		That’s how you should train.”

    		Вот, монахи, как вы должны тренировать себя”.

    an7.73:4.4

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an7.74:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.74
    • Numbered Discourses 7.74
    • Восходящие Наставления 7.74
    an7.74:0.2
  • 7. Mahāvagga
  • 7. The Great Chapter
  • Большая Глава
    • an7.74:0.3

    Arakasutta

    About Araka

    Сутта Арака

    an7.74:1.1

    “Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, arako nāma satthā ahosi titthakaro kāmesu vītarāgo.

    “Once upon a time, mendicants, there was a Teacher called Araka. He was a religious founder and was free of desire for sensual pleasures.

    “Монахи, в прошлом был учитель по имени Арака, основатель религиозного движения без жажды к чувственным удовольствиям.

    an7.74:1.2Arakassa kho pana, bhikkhave, satthuno anekāni sāvakasatāni ahesuṁ. He had many hundreds of disciples, У учителя Араки было много сотен учеников,
    an7.74:1.3Arako satthā sāvakānaṁ evaṁ dhammaṁ deseti: and he taught them like this: которых он учил Дхамме так:
    an7.74:1.4‘appakaṁ, brāhmaṇa, jīvitaṁ manussānaṁ parittaṁ lahukaṁ bahudukkhaṁ bahupāyāsaṁ mantāyaṁ boddhabbaṁ, kattabbaṁ kusalaṁ, caritabbaṁ brahmacariyaṁ, natthi jātassa amaraṇaṁ.

    		‘Brahmins, life as a human is short, brief, and fleeting, full of suffering and distress. Be thoughtful and wake up! Do what’s good and lead the spiritual life, for no-one born can escape death.

    		“Брахманы, жизнь людей коротка, ограниченна и скоротечна. Много боли, много тягости. Следует мудро осознать это. Следует делать благое и вести святую жизнь, ведь никто рождённый не может избежать смерти.

    an7.74:2.1

    Seyyathāpi, brāhmaṇa, tiṇagge ussāvabindu sūriye uggacchante khippaṁyeva paṭivigacchati, na ciraṭṭhitikaṁ hoti;

    It’s like a drop of dew on a grass tip. When the sun comes up it quickly evaporates and doesn’t last long.

    Подобно тому, как капля росы на кончике травинки быстро исчезает на рассвете и не длится долго,

    an7.74:2.2evamevaṁ kho, brāhmaṇa, ussāvabindūpamaṁ jīvitaṁ manussānaṁ parittaṁ lahukaṁ bahudukkhaṁ bahupāyāsaṁ mantāyaṁ boddhabbaṁ, kattabbaṁ kusalaṁ, caritabbaṁ brahmacariyaṁ, natthi jātassa amaraṇaṁ.

    		In the same way, life as a human is like a dewdrop. It’s brief and fleeting, full of suffering and distress. Be thoughtful and wake up! Do what’s good and lead the spiritual life, for no-one born can escape death.

    		точно также, брахманы, человеческая жизнь подобна капле росы. Она ограниченна и скоротечна. Много боли, много тягости. Следует мудро осознать это. Следует делать благое и вести святую жизнь, ведь никто рождённый не может избежать смерти.

    an7.74:3.1

    Seyyathāpi, brāhmaṇa, thullaphusitake deve vassante udakabubbuḷaṁ khippaṁyeva paṭivigacchati, na ciraṭṭhitikaṁ hoti;

    It’s like when the heavens rain heavily. The bubbles quickly vanish and don’t last long.

    Подобно тому, как когда мощные капли дождя падают с неба, водяные пузыри быстро исчезают и не длятся долго,

    an7.74:3.2evamevaṁ kho, brāhmaṇa, udakabubbuḷūpamaṁ jīvitaṁ manussānaṁ parittaṁ lahukaṁ bahudukkhaṁ bahupāyāsaṁ mantāyaṁ boddhabbaṁ, kattabbaṁ kusalaṁ, caritabbaṁ brahmacariyaṁ, natthi jātassa amaraṇaṁ.

    		In the same way, life as a human is like a bubble. …

    		точно также, брахманы, человеческая жизнь подобна водяному пузырю. Она ограниченна… не может избежать смерти.

    an7.74:4.1

    Seyyathāpi, brāhmaṇa, udake daṇḍarāji khippaṁyeva paṭivigacchati, na ciraṭṭhitikā hoti;

    It’s like a line drawn in water. It vanishes quickly and doesn’t last long.

    Подобно тому, как линия, прочерченная на воде палкой, быстро исчезает и не длится долго,

    an7.74:4.2evamevaṁ kho, brāhmaṇa, udake daṇḍarājūpamaṁ jīvitaṁ manussānaṁ parittaṁ …pe… In the same way, life as a human is like a line drawn in water. … точно также, брахманы, человеческая жизнь подобна линии, прочерченной на воде палкой. Она ограниченна…
    an7.74:4.3natthi jātassa amaraṇaṁ.

    		не может избежать смерти.

    an7.74:5.1

    Seyyathāpi, brāhmaṇa, nadī pabbateyyā dūraṅgamā sīghasotā hārahārinī, natthi so khaṇo vā layo vā muhutto vā yaṁ sā āvattati, atha kho sā gacchateva vattateva sandateva;

    It’s like a mountain river traveling far, flowing fast, carrying all before it. It doesn’t turn back—not for a moment, a second, an hour—but runs, rolls, and flows on.

    Подобно текущей с горы реке с бурным потоком, что протекает длительные расстояния, несёт с собой множество обломков, не замирает ни на мгновение, ни на миг, ни на секунду, но мчится, бурлит, течёт вперёд,

    an7.74:5.2evamevaṁ kho, brāhmaṇa, nadīpabbateyyūpamaṁ jīvitaṁ manussānaṁ parittaṁ lahukaṁ …pe… In the same way, life as a human is like a mountain river. … точно также, брахманы, человеческая жизнь подобна горному потоку. Она ограниченна…
    an7.74:5.3natthi jātassa amaraṇaṁ.

    		не может избежать смерти.

    an7.74:6.1

    Seyyathāpi, brāhmaṇa, balavā puriso jivhagge kheḷapiṇḍaṁ saṁyūhitvā akasireneva vameyya;

    It’s like a strong man who has formed a glob of spit on the tip of his tongue. He could easily spit it out.

    Подобно тому, как сильный человек мог бы набрать на кончике своего языка комок слюны и без проблем выплюнуть его,

    an7.74:6.2evamevaṁ kho, brāhmaṇa, kheḷapiṇḍūpamaṁ jīvitaṁ manussānaṁ parittaṁ …pe… In the same way, life as a human is like a glob of spit. … точно также, брахманы, человеческая жизнь подобна комку слюны. Она ограниченна…
    an7.74:6.3natthi jātassa amaraṇaṁ.

    		не может избежать смерти.

    an7.74:7.1

    Seyyathāpi, brāhmaṇa, divasaṁsantatte ayokaṭāhe maṁsapesi pakkhittā khippaṁyeva paṭivigacchati, na ciraṭṭhitikā hoti;

    Suppose there was an iron cauldron that had been heated all day. If you tossed a scrap of meat in, it would quickly vanish and not last long.

    Подобно куску мяса, брошенному на железную сковороду, раскаляемую целый день, что быстро исчезает и не длится долго,

    an7.74:7.2evamevaṁ kho, brāhmaṇa, maṁsapesūpamaṁ jīvitaṁ manussānaṁ parittaṁ …pe… In the same way, life as a human is like a scrap of meat. … точно также, брахманы, человеческая жизнь подобна куску мяса. Она ограниченна…
    an7.74:7.3natthi jātassa amaraṇaṁ.

    		не может избежать смерти.

    an7.74:8.1

    Seyyathāpi, brāhmaṇa, gāvī vajjhā āghātanaṁ nīyamānā yaṁ yadeva pādaṁ uddharati, santikeva hoti vadhassa santikeva maraṇassa;

    It’s like a cow being led to the slaughterhouse. With every step she comes closer to the slaughter, closer to death.

    Подобно тому, как когда корову ведут на убой в скотобойню, какую бы ногу она ни поднимала, она [лишь всё] ближе к убою, ближе к смерти,

    an7.74:8.2evamevaṁ kho, brāhmaṇa, govajjhūpamaṁ jīvitaṁ manussānaṁ parittaṁ lahukaṁ bahudukkhaṁ bahupāyāsaṁ mantāyaṁ boddhabbaṁ, kattabbaṁ kusalaṁ, caritabbaṁ brahmacariyaṁ, natthi jātassa amaraṇan’ti.

    		In the same way, life as a human is like a cow being slaughtered. It’s brief and fleeting, full of suffering and distress. Be thoughtful and wake up! Do what’s good and lead the spiritual life, for no-one born can escape death.’

    		точно также, брахманы, человеческая жизнь подобна корове, обречённой на убой. Она ограниченна и скоротечна. Много боли, много тягости. Следует мудро осознать это. Следует делать благое и вести святую жизнь, ведь никто рождённый не может избежать смерти”.

    an7.74:9.1

    Tena kho pana, bhikkhave, samayena manussānaṁ saṭṭhivassasahassāni āyuppamāṇaṁ ahosi, pañcavassasatikā kumārikā alaṁpateyyā ahosi.

    Now, mendicants, at that time human beings had a lifespan of 60,000 years. Girls could be married at 500 years of age.

    Но, монахи, в то время срок человеческой жизни равнялся шестидесяти тысячам лет, а девушек выдавали замуж в возрасте пятисот.

    an7.74:9.2Tena kho pana, bhikkhave, samayena manussānaṁ chaḷeva ābādhā ahesuṁ—And human beings only had six afflictions: В то время у людей было только лишь шесть недугов:
    an7.74:9.3sītaṁ, uṇhaṁ, jighacchā, pipāsā, uccāro, passāvo. cold, heat, hunger, thirst, and the need to defecate and urinate. жара, холод, голод, жажда, мочеиспускание, дефекация.
    an7.74:9.4So hi nāma, bhikkhave, arako satthā evaṁ dīghāyukesu manussesu evaṁ ciraṭṭhitikesu evaṁ appābādhesu sāvakānaṁ evaṁ dhammaṁ desessati: But even though humans were so long-lived with so few afflictions, Araka still taught in this way: И хотя у людей был такой длительный срок жизни, [и хотя] они жили так долго, и хотя у них было так мало недугов, тем не менее, учитель Арака давал своим ученикам это учение:
    an7.74:9.5‘appakaṁ, brāhmaṇa, jīvitaṁ manussānaṁ parittaṁ lahukaṁ bahudukkhaṁ bahupāyāsaṁ mantāyaṁ boddhabbaṁ, kattabbaṁ kusalaṁ, caritabbaṁ brahmacariyaṁ, natthi jātassa amaraṇan’ti.

    		‘Life as a human is short, brief, and fleeting, full of suffering and distress. Be thoughtful and wake up! Do what’s good and lead the spiritual life, for no-one born can escape death.’

    		“Брахманы, жизнь людей коротка, ограниченна и скоротечна. Много боли, много тягости. Следует мудро осознать это. Следует делать благое и вести святую жизнь, ведь никто рождённый не может избежать смерти”.

    an7.74:10.1

    Etarahi taṁ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya:

    These days it’d be right to say:

    Но ныне, монахи, кто-либо мог бы правдиво сказать:

    an7.74:10.2‘appakaṁ jīvitaṁ manussānaṁ parittaṁ lahukaṁ bahudukkhaṁ bahupāyāsaṁ mantāyaṁ boddhabbaṁ, kattabbaṁ kusalaṁ, caritabbaṁ brahmacariyaṁ, natthi jātassa amaraṇan’ti. ‘Life as a human is short, brief, and fleeting, full of suffering and distress. Be thoughtful and wake up! Do what’s good and lead the spiritual life, for no-one born can escape death.’ “Жизнь людей ограниченна и скоротечна. Много боли, много тягости. Следует мудро осознать это. Следует делать благое и вести святую жизнь, ведь никто рождённый не может избежать смерти”.
    an7.74:10.3Etarahi, bhikkhave, yo ciraṁ jīvati so vassasataṁ appaṁ vā bhiyyo. For these days a long life is a hundred years or a little more. Ведь ныне тот, кто проживает долгую жизнь, живёт [лишь] сотню лет или чуть больше.
    an7.74:10.4Vassasataṁ kho pana, bhikkhave, jīvanto tīṇiyeva utusatāni jīvati—Living for a hundred years, there are just three hundred seasons, И если он живёт сотню лет, он проживает всего лишь триста сезонов:
    an7.74:10.5utusataṁ hemantānaṁ, utusataṁ gimhānaṁ, utusataṁ vassānaṁ. a hundred each of the winter, summer, and rains. сотню зим, сотню лет, сотню [сезонов] дождей.
    an7.74:10.6Tīṇi kho pana, bhikkhave, utusatāni jīvanto dvādasayeva māsasatāni jīvati—Living for three hundred seasons, there are just twelve hundred months, Проживая триста сезонов, он проживает всего лишь двенадцать сотен месяцев:
    an7.74:10.7cattāri māsasatāni hemantānaṁ, cattāri māsasatāni gimhānaṁ, cattāri māsasatāni vassānaṁ. four hundred in each of the winter, summer, and rains. четыре сотни зимних месяцев, четыре сотни летних месяцев и четыре сотни месяцев дождей.
    an7.74:10.8Dvādasa kho pana, bhikkhave, māsasatāni jīvanto catuvīsatiyeva addhamāsasatāni jīvati—Living for twelve hundred months, there are just twenty-four hundred fortnights, Двенадцать, монахи, сотен месяцев живущий двадцать четыре сотни половин месяцев живет—
    an7.74:10.9aṭṭhaddhamāsasatāni hemantānaṁ, aṭṭhaddhamāsasatāni gimhānaṁ, aṭṭhaddhamāsasatāni vassānaṁ. eight hundred in each of the winter, summer, and rains. восемь сотен половин зимних месяцев, восемь сотен половин летних месяцев, восемь сотен половин дождливых месяцев,
    an7.74:10.10Catuvīsati kho pana, bhikkhave, addhamāsasatāni jīvanto chattiṁsaṁyeva rattisahassāni jīvati—Living for 2,400 fortnights, there are just 36,000 days, Проживая двадцать четыре сотни половин месяца, он проживает всего лишь тридцать шесть тысяч ночей:
    an7.74:10.11dvādasa rattisahassāni hemantānaṁ, dvādasa rattisahassāni gimhānaṁ, dvādasa rattisahassāni vassānaṁ. 12,000 in each of the summer, winter, and rains. двенадцать тысяч зимних ночей, двенадцать тысяч летних ночей, и двенадцать тысяч дождливых ночей.
    an7.74:10.12Chattiṁsaṁ kho pana, bhikkhave, rattisahassāni jīvanto dvesattatiyeva bhattasahassāni bhuñjati—Living for 36,000 days, you just eat 72,000 meals, Проживая тридцать шесть тысяч ночей, он съедает всего лишь семьдесят две тысячи обедов:
    an7.74:10.13catuvīsati bhattasahassāni hemantānaṁ, catuvīsati bhattasahassāni gimhānaṁ, catuvīsati bhattasahassāni vassānaṁ saddhiṁ mātuthaññāya saddhiṁ bhattantarāyena.

    		24,000 in each of the summer, winter, and rains, including when you’re suckling at the breast, and when you’re prevented from eating.

    		двадцать четыре тысячи обедов зимой, двадцать четыре тысячи обедов летом, и двадцать четыре тысячи обедов в сезон дождей. И сюда входит приём молока матери, а также [то время, когда есть] помехи для приёма пищи. Вот каковы помехи для приёма пищи:

    an7.74:11.1

    Tatrime bhattantarāyā kapimiddhopi bhattaṁ na bhuñjati, dukkhitopi bhattaṁ na bhuñjati, byādhitopi bhattaṁ na bhuñjati, uposathikopi bhattaṁ na bhuñjati, alābhakenapi bhattaṁ na bhuñjati.

    Things that prevent you from eating include anger, pain, sickness, sabbath, or being unable to get food.

    злой человек не ест обед, когда человек охвачен болью, он не ест обед, больной человек не ест обед, соблюдающий Упосатху не ест обед, когда человек не получает [еду], он не ест обед.

    an7.74:11.2Iti kho, bhikkhave, mayā vassasatāyukassa manussassa āyupi saṅkhāto, āyuppamāṇampi saṅkhātaṁ, utūpi saṅkhātā, saṁvaccharāpi saṅkhātā, māsāpi saṅkhātā, addhamāsāpi saṅkhātā, rattipi saṅkhātā, divāpi saṅkhātā, bhattāpi saṅkhātā, bhattantarāyāpi saṅkhātā. So mendicants, for a human being with a hundred years lifespan I have counted the lifespan, the limit of the lifespan, the seasons, the years, the months, the fortnights, the nights, the days, the meals, and the things that prevent them from eating. Так, монахи, в отношении человека со сроком жизни в сотню лет я сосчитал его срок жизни, границу его срока жизни, количество сезонов, лет, месяцев, половин месяца [в его жизни]; количество его ночей, дней, обедов, и [перечислил] помехи к принятию пищи.
    an7.74:11.3Yaṁ, bhikkhave, satthārā karaṇīyaṁ sāvakānaṁ hitesinā anukampakena anukampaṁ upādāya; Out of sympathy, I’ve done what a teacher should do who wants what’s best for their disciples. Всё, что должен сделать сострадательный учитель из сострадания к своим ученикам, из желания им благополучия –
    an7.74:11.4kataṁ vo taṁ mayā etāni, bhikkhave, rukkhamūlāni etāni suññāgārāni. Jhāyatha, bhikkhave, mā pamādattha; mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha. Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī”ti.

    		Here are these roots of trees, and here are these empty huts. Practice absorption, mendicants! Don’t be negligent! Don’t regret it later! This is my instruction to you.”

    		это я сделал для вас. Вон там – подножья деревьев, монахи. Там – пустые жилища. Медитируйте, монахи, не будьте беспечными, не впадайте потом в сожаление. Таково наше наставление вам”.

    an7.74:11.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an7.74:11.6

    Mahāvaggo sattamo.

    Большая Глава Седьмая.

    an7.74:12.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an7.74:12.1

    Hirīsūriyaṁ upamā,

    an7.74:12.2dhammaññū pārichattakaṁ;
    an7.74:12.3Sakkaccaṁ bhāvanā aggi,
    an7.74:12.4sunettaarakena cāti.

    an7.75:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.75
    • Numbered Discourses 7.75
    • Восходящие Наставления 7.75
    an7.75:0.2
  • 8. Vinayavagga
  • 8. The Monastic Law
  • Глава Виная
    • an7.75:0.3

    Paṭhamavinayadharasutta

    An Expert in the Monastic Law (1st)

    Сутта Знаток Винаи Первая

    an7.75:1.1

    “Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu vinayadharo hoti.

    “Mendicants, a mendicant with seven qualities is an expert in the monastic law.

    “Монахи, обладая этими семью качествами, монах является экспертом в Винае.

    an7.75:1.2Katamehi sattahi? What seven? Какими семью?
    an7.75:1.3Āpattiṁ jānāti, They know what is an offense. Он знает, что является нарушением.
    an7.75:1.4anāpattiṁ jānāti, They know what is not an offense. Он знает, что не является нарушением.
    an7.75:1.5lahukaṁ āpattiṁ jānāti, They know what is a light offense. Он знает, что такое лёгкое нарушение.
    an7.75:1.6garukaṁ āpattiṁ jānāti, They know what is a serious offense. Он знает, что такое серьёзное нарушение.
    an7.75:1.7sīlavā hoti pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu, They’re ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken. Он нравственный. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.
    an7.75:1.8catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, They get the four absorptions—blissful meditations in this life that belong to the higher mind—when they want, without trouble or difficulty. Он обретает без сложностей и проблем четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этом самой жизни.
    an7.75:1.9āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.
    an7.75:1.10Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato bhikkhu vinayadharo hotī”ti.

    		A mendicant with these seven qualities is an expert in the monastic law.”

    		Обладая этими семью качествами, монах является экспертом в Винае”.

    an7.75:1.11

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an7.76:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.76
    • Numbered Discourses 7.76
    • Восходящие Наставления 7.76
    an7.76:0.2
  • 8. Vinayavagga
  • 8. The Monastic Law
  • Глава Виная
    • an7.76:0.3

    Dutiyavinayadharasutta

    An Expert in the Monastic Law (2nd)

    Сутта Знаток Винаи Первая

    an7.76:1.1

    “Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu vinayadharo hoti.

    “Mendicants, a mendicant with seven qualities is an expert in the monastic law.

    “Монахи, обладая этими семью качествами, монах является экспертом в Винае.

    an7.76:1.2Katamehi sattahi? What seven? Какими семью?
    an7.76:1.3Āpattiṁ jānāti, They know what is an offense. Он знает, что является нарушением.
    an7.76:1.4anāpattiṁ jānāti, They know what is not an offense. Он знает, что не является нарушением.
    an7.76:1.5lahukaṁ āpattiṁ jānāti, They know what is a light offense. Он знает, что такое лёгкое нарушение.
    an7.76:1.6garukaṁ āpattiṁ jānāti, They know what is a serious offense. Он знает, что такое серьёзное нарушение.
    an7.76:1.7ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso, Both monastic codes have been passed down to them in detail, well analyzed, well mastered, well evaluated in both the rules and accompanying material. Ему были хорошо и в подробностях переданы обе Патимоккхи, [они были] хорошо [им] прояснены, тщательно освоены, хорошо определены в плане правил и их детального разъяснения.
    an7.76:1.8catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, They get the four absorptions—blissful meditations in this life that belong to the higher mind—when they want, without trouble or difficulty. Он обретает без сложностей и проблем четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этом самой жизни.
    an7.76:1.9āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.
    an7.76:1.10Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato bhikkhu vinayadharo hotī”ti.

    		A mendicant with these seven qualities is an expert in the monastic law.”

    		Обладая этими семью качествами, монах является экспертом в Винае”.

    an7.76:1.11

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an7.77:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.77
    • Numbered Discourses 7.77
    • Восходящие Наставления 7.77
    an7.77:0.2
  • 8. Vinayavagga
  • 8. The Monastic Law
  • Глава Виная
    • an7.77:0.3

    Tatiyavinayadharasutta

    An Expert in the Monastic Law (3rd)

    Сутта Знаток Винаи Третья

    an7.77:1.1

    “Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu vinayadharo hoti.

    “Mendicants, a mendicant with seven qualities is an expert in the monastic law.

    “Монахи, обладая этими семью качествами, монах является экспертом в Винае.

    an7.77:1.2Katamehi sattahi? What seven? Какими семью?
    an7.77:1.3Āpattiṁ jānāti, They know what is an offense. Он знает, что является нарушением.
    an7.77:1.4anāpattiṁ jānāti, They know what is not an offense. Он знает, что не является нарушением.
    an7.77:1.5lahukaṁ āpattiṁ jānāti, They know what is a light offense. Он знает, что такое лёгкое нарушение.
    an7.77:1.6garukaṁ āpattiṁ jānāti, They know what is a serious offense. Он знает, что такое серьёзное нарушение.
    an7.77:1.7vinaye kho pana ṭhito hoti asaṁhīro, They’re firm and unfaltering in the training. Он тот, кто твёрд в Винае, непоколебим.
    an7.77:1.8catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, They get the four absorptions—blissful meditations in this life that belong to the higher mind—when they want, without trouble or difficulty. Он обретает без сложностей и проблем четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этом самой жизни.
    an7.77:1.9āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.
    an7.77:1.10Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato bhikkhu vinayadharo hotī”ti.

    		A mendicant with these seven qualities is an expert in the monastic law.”

    		Обладая этими семью качествами, монах является экспертом в Винае”.

    an7.77:1.11

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an7.78:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.78
    • Numbered Discourses 7.78
    • Восходящие Наставления 7.78
    an7.78:0.2
  • 8. Vinayavagga
  • 8. The Monastic Law
  • Глава Виная
    • an7.78:0.3

    Catutthavinayadharasutta

    An Expert in the Monastic Law (4th)

    Сутта Знаток Винаи Четвёртая

    an7.78:1.1

    “Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu vinayadharo hoti.

    “Mendicants, a mendicant with seven qualities is an expert in the monastic law.

    “Монахи, обладая этими семью качествами, монах является экспертом в Винае.

    an7.78:1.2Katamehi sattahi? What seven? Какими семью?
    an7.78:1.3Āpattiṁ jānāti, They know what is an offense. Он знает, что является нарушением.
    an7.78:1.4anāpattiṁ jānāti, They know what is not an offense. Он знает, что не является нарушением.
    an7.78:1.5lahukaṁ āpattiṁ jānāti, They know what is a light offense. Он знает, что такое лёгкое нарушение.
    an7.78:1.6garukaṁ āpattiṁ jānāti, They know what is a serious offense. Он знает, что такое серьёзное нарушение.
    an7.78:1.7anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ, dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati. They recollect their many kinds of past lives, with features and details. Он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни… Так он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни в подробностях и деталях.
    an7.78:1.8Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena yathākammūpage satte pajānāti. With clairvoyance that is purified and superhuman, they understand how sentient beings pass on according to their deeds. За счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ… …различает низших и великих, красивых и уродливых, удачливых и неудачливых, в соответствии с их каммой.
    an7.78:1.9Āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.
    an7.78:1.10Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato bhikkhu vinayadharo hotī”ti.

    		A mendicant with these seven qualities is an expert in the monastic law.”

    		Обладая этими семью качествами, монах является экспертом в Винае”.

    an7.78:1.11

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an7.79:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.79
    • Numbered Discourses 7.79
    • Восходящие Наставления 7.79
    an7.79:0.2
  • 8. Vinayavagga
  • 8. The Monastic Law
  • Глава Виная
    • an7.79:0.3

    Paṭhamavinayadharasobhanasutta

    Shines as an Expert in the Monastic Law (1st)

    Сутта Блестящий Знаток Винаи Первая

    an7.79:1.1

    “Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato vinayadharo sobhati.

    “Mendicants, a mendicant with seven qualities shines as an expert in the monastic law.

    “Монахи, обладая этими семью качествами, монах является блестящим знатоком Винаи.

    an7.79:1.2Katamehi sattahi? What seven? Какими семью?
    an7.79:1.3Āpattiṁ jānāti, They know what is an offense. Он знает, что является нарушением.
    an7.79:1.4anāpattiṁ jānāti, They know what is not an offense. Он знает, что не является нарушением.
    an7.79:1.5lahukaṁ āpattiṁ jānāti, They know what is a light offense. Он знает, что такое лёгкое нарушение.
    an7.79:1.6garukaṁ āpattiṁ jānāti, They know what is a serious offense. Он знает, что такое серьёзное нарушение.
    an7.79:1.7sīlavā hoti …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu, They’re ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places; seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken. Он нравственный. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.
    an7.79:1.8catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, They get the four absorptions—blissful meditations in the present life that belong to the higher mind—when they want, without trouble or difficulty. Он обретает без сложностей и проблем четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этом самой жизни.
    an7.79:1.9āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati. They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.
    an7.79:1.10Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato vinayadharo sobhatī”ti.

    		A mendicant with these seven qualities shines as an expert in the monastic law.”

    		Обладая этими семью качествами, монах является блестящим знатоком Винаи”.

    an7.79:1.11

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an7.80:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.80
    • Numbered Discourses 7.80
    • Восходящие Наставления 7.80
    an7.80:0.2
  • 8. Vinayavagga
  • 8. The Monastic Law
  • Глава Виная
    • an7.80:0.3

    Dutiyavinayadharasobhanasutta

    Shines as an Expert in the Monastic Law (2nd)

    Сутта Блестящий Знаток Винаи Вторая

    an7.80:1.1

    “Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato vinayadharo sobhati.

    “Mendicants, a mendicant with seven qualities shines as an expert in the monastic law.

    “Монахи, обладая этими семью качествами, монах является блестящим знатоком Винаи.

    an7.80:1.2Katamehi sattahi? What seven? Какими семью?
    an7.80:1.3Āpattiṁ jānāti, They know what is an offense. Он знает, что является нарушением.
    an7.80:1.4anāpattiṁ jānāti, They know what is not an offense. Он знает, что не является нарушением.
    an7.80:1.5lahukaṁ āpattiṁ jānāti, They know what is a light offense. Он знает, что такое лёгкое нарушение.
    an7.80:1.6garukaṁ āpattiṁ jānāti, They know what is a serious offense. Он знает, что такое серьёзное нарушение.
    an7.80:1.7ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso, Both monastic codes have been passed down to them in detail, well analyzed, well mastered, well evaluated in both the rules and accompanying material. Ему были хорошо и в подробностях переданы обе Патимоккхи, [они были] хорошо [им] прояснены, тщательно освоены, хорошо определены в плане правил и их детального разъяснения.
    an7.80:1.8catunnaṁ jhānānaṁ …pe… akasiralābhī, They get the four absorptions—blissful meditations in the present life that belong to the higher mind—when they want, without trouble or difficulty. Он обретает без сложностей и проблем четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этом самой жизни.
    an7.80:1.9āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati. They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.
    an7.80:1.10Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato vinayadharo sobhatī”ti.

    		A mendicant with these seven qualities shines as an expert in the monastic law.”

    		Обладая этими семью качествами, монах является блестящим знатоком Винаи”.

    an7.80:1.11

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an7.81:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.81
    • Numbered Discourses 7.81
    • Восходящие Наставления 7.81
    an7.81:0.2
  • 8. Vinayavagga
  • 8. The Monastic Law
  • Глава Виная
    • an7.81:0.3

    Tatiyavinayadharasobhanasutta

    Shines as an Expert in the Monastic Law (3rd)

    Сутта Блестящий Знаток Винаи Третья

    an7.81:1.1

    “Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato vinayadharo sobhati.

    “Mendicants, a mendicant with seven qualities shines as an expert in the monastic law.

    “Монахи, обладая этими семью качествами, монах является блестящим знатоком Винаи.

    an7.81:1.2Katamehi sattahi? What seven? Какими семью?
    an7.81:1.3Āpattiṁ jānāti, They know what is an offense. Он знает, что является нарушением.
    an7.81:1.4anāpattiṁ jānāti, They know what is not an offense. Он знает, что не является нарушением.
    an7.81:1.5lahukaṁ āpattiṁ jānāti, They know what is a light offense. Он знает, что такое лёгкое нарушение.
    an7.81:1.6garukaṁ āpattiṁ jānāti, They know what is a serious offense. Он знает, что такое серьёзное нарушение.
    an7.81:1.7vinaye kho pana ṭhito hoti asaṁhīro, They’re firm and unfaltering in the training. Он тот, кто твёрд в Винае, непоколебим.
    an7.81:1.8catunnaṁ jhānānaṁ …pe… akasiralābhī, They get the four absorptions—blissful meditations in the present life that belong to the higher mind—when they want, without trouble or difficulty. Он обретает без сложностей и проблем четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этом самой жизни.
    an7.81:1.9āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati. They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.
    an7.81:1.10Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato vinayadharo sobhatī”ti.

    		A mendicant with these seven qualities shines as an expert in the monastic law.”

    		Обладая этими семью качествами, монах является блестящим знатоком Винаи”.

    an7.81:1.11

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an7.82:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.82
    • Numbered Discourses 7.82
    • Восходящие Наставления 7.82
    an7.82:0.2
  • 8. Vinayavagga
  • 8. The Monastic Law
  • Глава Виная
    • an7.82:0.3

    Catutthavinayadharasobhanasutta

    Shines as an Expert in the Monastic Law (4th)

    Сутта Знаток Винаи Первая

    an7.82:1.1

    “Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato vinayadharo sobhati.

    “Mendicants, a mendicant with seven qualities shines as an expert in the monastic law.

    “Монахи, обладая этими семью качествами, монах является блестящим знатоком Винаи.

    an7.82:1.2Katamehi sattahi? What seven? Какими семью?
    an7.82:1.3Āpattiṁ jānāti, They know what is an offense. Он знает, что является нарушением.
    an7.82:1.4anāpattiṁ jānāti, They know what is not an offense. Он знает, что не является нарушением.
    an7.82:1.5lahukaṁ āpattiṁ jānāti, They know what is a light offense. Он знает, что такое лёгкое нарушение.
    an7.82:1.6garukaṁ āpattiṁ jānāti, They know what is a serious offense. Он знает, что такое серьёзное нарушение.
    an7.82:1.7anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ, dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, They recollect their many kinds of past lives, with features and details. Он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни… Так он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни в подробностях и деталях.
    an7.82:1.8dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena …pe… With clairvoyance that is purified and superhuman, they understand how sentient beings pass on according to their deeds. За счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ… …различает низших и великих, красивых и уродливых, удачливых и неудачливых, в соответствии с их каммой.
    an7.82:1.9āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati. They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.
    an7.82:1.10Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato vinayadharo sobhatī”ti.

    		A mendicant with these seven qualities shines as an expert in the monastic law.”

    		Обладая этими семью качествами, монах является блестящим знатоком Винаи”.

    an7.82:1.11

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an7.83:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.83
    • Numbered Discourses 7.83
    • Восходящие Наставления 7.83
    an7.83:0.2
  • 8. Vinayavagga
  • 8. The Monastic Law
  • Глава Виная
    • an7.83:0.3

    Satthusāsanasutta

    The Teacher’s Instructions

    Сутта Учение

    an7.83:1.1

    Atha kho āyasmā upāli yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā upāli bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Upāli went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда Достопочтенный Упали подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    an7.83:2.1

    “Sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu, yamahaṁ bhagavato dhammaṁ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti.

    “Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.”

    “Почтенный, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы, услышав Дхамму от Благословенного, я пребывал бы один, в уединении, будучи прилежным, старательным, решительным”.

    an7.83:2.2

    “Ye kho tvaṁ, upāli, dhamme jāneyyāsi:

    “Upāli, you might know that

    “Упали, те вещи, о которых ты мог бы знать:

    an7.83:2.3‘ime dhammā na ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattantī’ti; certain things don’t lead solely to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment. “Эти вещи не ведут к Полному разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане”,
    an7.83:2.4ekaṁsena, upāli, dhāreyyāsi: Categorically, you should remember these things as тебе следует чётко распознать:
    an7.83:2.5‘neso dhammo neso vinayo netaṁ satthusāsanan’ti. not the teaching, not the training, and not the Teacher’s instructions. “Это не Дхамма. Это не Виная. Это не учение Учителя”.
    an7.83:2.6Ye ca kho tvaṁ, upāli, dhamme jāneyyāsi: You might know that Но те вещи, о которых ты мог бы знать:
    an7.83:2.7‘ime dhammā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattantī’ti; certain things do lead solely to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment. “Эти вещи ведут к полному разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане”,
    an7.83:2.8ekaṁsena, upāli, dhāreyyāsi: Categorically, you should remember these things as тебе следует чётко распознать:
    an7.83:2.9‘eso dhammo eso vinayo etaṁ satthusāsanan’”ti.

    		the teaching, the training, and the Teacher’s instructions.”

    		“Это Дхамма. Это Виная. Это учение Учителя”.

    an7.83:2.10

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an7.84:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.84
    • Numbered Discourses 7.84
    • Восходящие Наставления 7.84
    an7.84:0.2
  • 8. Vinayavagga
  • 8. The Monastic Law
  • Глава Виная
    • an7.84:0.3

    Adhikaraṇasamathasutta

    Settlement of Disciplinary Issues

    Сутта Урегулирование

    an7.84:1.1

    “Sattime, bhikkhave, adhikaraṇasamathā dhammā uppannuppannānaṁ adhikaraṇānaṁ samathāya vūpasamāya.

    “Mendicants, there are these seven principles for the settlement of any disciplinary issues that might arise.

    “Таковы эти семь принципов урегулирования дисциплинарных случаев ради урегулирования и разрешения любых дисциплинарных случаев, которые могут возникнуть.

    an7.84:1.2Katame satta? What seven? Какие семь?
    an7.84:1.3Sammukhāvinayo dātabbo, sativinayo dātabbo, amūḷhavinayo dātabbo, paṭiññātakaraṇaṁ dātabbaṁ, yebhuyyasikā dātabbā, tassapāpiyasikā dātabbā, tiṇavatthārako dātabbo. Resolution face-to-face to be applied. Resolution through recollection to be granted. Resolution because of past insanity to be granted. Acting according to what has been admitted. Majority decision. Further penalty. Covering over as if with grass. Может быть применено устранение присутствием. Может быть применено устранение памятью. Может быть применено устранение из-за прошлого безумия. Может быть применено признание нарушения. Может быть применено мнение большинства. Может быть применено обвинение в серьёзном проступке. Может быть применено покрытие травой.
    an7.84:1.4Ime kho, bhikkhave, satta adhikaraṇasamathā dhammā uppannuppannānaṁ adhikaraṇānaṁ samathāya vūpasamāyā”ti.

    		These are the seven principles for the settlement of any disciplinary issues that might arise.”

    		Таковы, монахи, семь принципов урегулирования дисциплинарных случаев ради урегулирования и разрешения любых дисциплинарных случаев, которые могут возникнуть”.

    an7.84:1.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an7.84:1.6

    Vinayavaggo aṭṭhamo.

    Глава Виная Восьмая.

    an7.84:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an7.84:2.1

    Caturo vinayadharā,

    an7.84:2.2caturo ceva sobhanā;
    an7.84:2.3Sāsanaṁ adhikaraṇa—
    an7.84:2.4samathenaṭṭhame dasāti.

    an7.85:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.85
    • Numbered Discourses 7.85
    • Восходящие Наставления 7.85
    an7.85:0.2
  • 9. Samaṇavagga
  • 9. An Ascetic
  • Глава Шраман
    • an7.85:0.3

    Bhikkhusutta

    A Mendicant

    Сутта Бхиккху

    an7.85:1.1

    “Sattannaṁ, bhikkhave, dhammānaṁ bhinnattā bhikkhu hoti.

    “Mendicants, it’s because of breaking seven things that you become a mendicant.

    “Монахи, с разрушением семи вещей человек является “бхиккху”.

    an7.85:1.2Katamesaṁ sattannaṁ? What seven? Каких семи?
    an7.85:1.3Sakkāyadiṭṭhi bhinnā hoti, vicikicchā bhinnā hoti, sīlabbataparāmāso bhinno hoti, rāgo bhinno hoti, doso bhinno hoti, moho bhinno hoti, māno bhinno hoti. Substantialist view, doubt, misapprehension of precepts and observances, greed, hate, delusion, and conceit. Воззрения о существовании “я” разрушены. Сомнения разрушены. Цепляние к правилам и предписаниям разрушено. Страсть разрушена. Злоба разрушена. аблуждение разрушено. Самомнение разрушено.
    an7.85:1.4Imesaṁ kho, bhikkhave, sattannaṁ dhammānaṁ bhinnattā bhikkhu hotī”ti.

    		It’s because of breaking these seven things that you become a mendicant.”

    		С разрушением этих семи вещей человек является “бхиккху”.

    an7.85:1.5

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    an7.86:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.86
    • Numbered Discourses 7.86
    • Восходящие Наставления 7.86
    an7.86:0.2
  • 9. Samaṇavagga
  • 9. An Ascetic
  • Глава Шраман
    • an7.86:0.3

    Samaṇasutta

    An Ascetic

    Сутта Шраман

    an7.86:1.1

    “Sattannaṁ, bhikkhave, dhammānaṁ samitattā samaṇo hoti …pe….

    “Mendicants, it’s because of quelling seven things that you become an ascetic …”

    “Монахи, посредством разрешения этих семи вещей человек является “шраманом”.

    an7.86:1.2

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    an7.87:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.87
    • Numbered Discourses 7.87
    • Восходящие Наставления 7.87
    an7.87:0.2
  • 9. Samaṇavagga
  • 9. An Ascetic
  • Глава Шраман
    • an7.87:0.3

    Brāhmaṇasutta

    Brahmin

    Сутта Брахман

    an7.87:1.1

    “… Bāhitattā brāhmaṇo hoti …pe….

    “Mendicants, it’s because of barring out seven things that you become a brahmin …”

    “Монахи, посредством изгнания [этих семи вещей] человек является “брахманом”.

    an7.87:1.2

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    an7.88:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.88
    • Numbered Discourses 7.88
    • Восходящие Наставления 7.88
    an7.88:0.2
  • 9. Samaṇavagga
  • 9. An Ascetic
  • Глава Шраман
    • an7.88:0.3

    Sottiyasutta

    Scholar

    Сутта Учёный

    an7.88:1.1

    “… Nissutattā sottiyo hoti …pe….

    “Mendicants, it’s because of scouring off seven things that you become a scholar …”

    “Монахи, посредством смывания [этих семи вещей] человек является “учёным”.

    an7.88:1.2

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    an7.89:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.89
    • Numbered Discourses 7.89
    • Восходящие Наставления 7.89
    an7.89:0.2
  • 9. Samaṇavagga
  • 9. An Ascetic
  • Глава Шраман
    • an7.89:0.3

    Nhātakasutta

    Bathed

    Сутта Вымытый

    an7.89:1.1

    “… Nhātattā nhātako hoti …pe….

    “Mendicants, it’s because of bathing off seven things that you become a bathed initiate …”

    “Монахи, посредством вымывания [этих семи вещей] человек является “вымытым”.

    an7.89:1.2

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    an7.90:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.90
    • Numbered Discourses 7.90
    • Восходящие Наставления 7.90
    an7.90:0.2
  • 9. Samaṇavagga
  • 9. An Ascetic
  • Глава Шраман
    • an7.90:0.3

    Vedagūsutta

    A Knowledge Master

    Сутта Знакок Вед

    an7.90:1.1

    “… Viditattā vedagū hoti …pe….

    “Mendicants, it’s because of knowing seven things that you become a knowledge master …”

    “Монахи, из-за знания [этих семи вещей] человек является “знатоком ведического знания”.

    an7.90:1.2

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    an7.91:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.91
    • Numbered Discourses 7.91
    • Восходящие Наставления 7.91
    an7.91:0.2
  • 9. Samaṇavagga
  • 9. An Ascetic
  • Глава Шраман
    • an7.91:0.3

    Ariyasutta

    A Noble One

    Сутта Благородный

    an7.91:1.1

    “… Ārakattā ariyo hoti …pe….

    “Mendicants, it’s because seven foes have been nobbled that you become a noble one …”

    “Монахи, посредством врагоубийства [этих семи вещей] человек является “благородным”.

    an7.91:1.2

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    an7.92:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.92
    • Numbered Discourses 7.92
    • Восходящие Наставления 7.92
    an7.92:0.2
  • 9. Samaṇavagga
  • 9. An Ascetic
  • Глава Шраман
    • an7.92:0.3

    Arahāsutta

    A Perfected One

    Сутта Арахант

    an7.92:1.1

    “Ārakattā arahā hoti.

    “Mendicants, it’s by being impeccably remote from seven things that you become a perfected one.

    “Монахи, посредством удаления [этих семи вещей] человек является “арахантом”.

    an7.92:1.2Katamesaṁ sattannaṁ? What seven? Каких семи?
    an7.92:1.3Sakkāyadiṭṭhi ārakā hoti, vicikicchā ārakā hoti, sīlabbataparāmāso ārako hoti, rāgo ārako hoti, doso ārako hoti, moho ārako hoti, māno ārako hoti. Substantialist view, doubt, misapprehension of precepts and observances, greed, hate, delusion, and conceit. Воззрения о существовании “я” разрушены. Сомнения разрушены. Цепляние к правилам и предписаниям разрушено. Страсть разрушена. Злоба разрушена. аблуждение разрушено. Самомнение разрушено.
    an7.92:1.4Imesaṁ kho, bhikkhave, sattannaṁ dhammānaṁ ārakattā arahā hotī”ti.

    		It’s because of being impeccably remote from these seven things that you become a perfected one.”

    		С удалением этих семи вещей человек является “арахантом”.

    an7.92:1.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    an7.93:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.93
    • Numbered Discourses 7.93
    • Восходящие Наставления 7.93
    an7.93:0.2
  • 9. Samaṇavagga
  • 9. An Ascetic
  • Глава Шраман
    • an7.93:0.3

    Asaddhammasutta

    Bad Qualities

    Нехороший

    an7.93:1.1

    “Sattime, bhikkhave, asaddhammā.

    “Mendicants, there are these seven bad qualities.

    “Монахи, эти семеро обладают нехорошим характером.

    an7.93:1.2Katame satta? What seven? Какие семеро?
    an7.93:1.3Assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti. Someone is faithless, shameless, imprudent, unlearned, lazy, unmindful, and witless. Это тот, у кого нет веры. Это тот, у кого нет чувства стыда. Это тот, у кого нет боязни совершить проступок. Это тот, кто не учёный [в Дхамме]. Это тот, кто ленивый. Это тот, у кого замутнён ум. Это тот, кто не мудр.
    an7.93:1.4Ime kho, bhikkhave, satta asaddhammā”ti.

    		These are the seven bad qualities.”

    		Эти семеро обладают нехорошим характером”.

    an7.93:1.5

    Navamaṁ.

    Девятая.

    an7.94:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7.94
    • Numbered Discourses 7.94
    • Восходящие Наставления 7.94
    an7.94:0.2
  • 9. Samaṇavagga
  • 9. An Ascetic
  • Глава Шраман
    • an7.94:0.3

    Saddhammasutta

    Good Qualities

    Сутта Хороший

    an7.94:1.1

    “Sattime, bhikkhave, saddhammā.

    “Mendicants, there are these seven good qualities.

    “Монахи, эти семеро обладают хорошим характером.

    an7.94:1.2Katame satta? What seven? Какие семеро?
    an7.94:1.3Saddho hoti, hirīmā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, satimā hoti, paññavā hoti. Someone is faithful, conscientious, prudent, learned, energetic, mindful, and wise. Это тот, у кого есть вера. Это тот, у кого есть чувство стыда. Это тот, у кого есть боязнь совершить проступок. Это тот, кто учёный [в Дхамме]. Это тот, кто усердный. Это тот, кто осознанный. Это тот, кто мудрый.
    an7.94:1.4Ime kho, bhikkhave, satta saddhammā”ti.

    		These are the seven good qualities.”

    		Эти семеро обладают хорошим характером”.

    an7.94:1.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    an7.94:1.6

    Samaṇavaggo navamo.

    Глава Шраман Девятая.

    an7.94:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    an7.94:2.1

    Bhikkhuṁ samaṇo brāhmaṇo,

    an7.94:2.2sottiyo ceva nhātako;
    an7.94:2.3Vedagū ariyo arahā,
    an7.94:2.4asaddhammā ca saddhammāti.

    an7.95:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7
    • Numbered Discourses 7
    • Восходящие Наставления 7.95
    an7.95:0.2
  • 10. Āhuneyyavagga
  • 10. Worthy of Offerings
  • Глава Ахунеййя
    • an7.95:0.3

    ~

    Observing Impermanence in the Eye

    an7.95:1.1

    “Sattime, bhikkhave, puggalā āhuneyyā …pe… dakkhiṇeyyā añjalikaraṇīyā anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    “Mendicants, these seven people are worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and are the supreme field of merit for the world.

    “Монахи, эти семь личностей достойны даров, достойны гостеприимства, достойны подношений, достойны почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира.

    an7.95:1.2Katame satta?

    		What seven?

    		Какие семь?

    an7.95:1.3

    Idha, bhikkhave, ekacco puggalo cakkhusmiṁ aniccānupassī viharati aniccasaññī aniccapaṭisaṁvedī satataṁ samitaṁ abbokiṇṇaṁ cetasā adhimuccamāno paññāya pariyogāhamāno.

    First, take a person who meditates observing impermanence in the eye. They perceive impermanence and experience impermanence. Constantly, continually, and without interruption, they apply the mind and fathom with wisdom.

    Вот, монахи, некий человек пребывает в созерцании непостоянства в глазе, воспринимает непостоянство, переживает непостоянство – постоянно, продолжительно, и непрерывно направляя на это ум, исследуя это мудростью.

    an7.95:1.4So āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. За счёт уничтожения умственных загрязнений в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.
    an7.95:1.5Ayaṁ kho, bhikkhave, paṭhamo puggalo āhuneyyo pāhuneyyo …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    		This is the first person who is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.

    		Такова первая личность, достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира.

    an7.95:2.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco puggalo cakkhusmiṁ aniccānupassī viharati aniccasaññī aniccapaṭisaṁvedī satataṁ samitaṁ abbokiṇṇaṁ cetasā adhimuccamāno paññāya pariyogāhamāno.

    Next, take a person who meditates observing impermanence in the eye. …

    Далее, некий человек пребывает в созерцании непостоянства в глазе, воспринимает непостоянство, переживает непостоянство – постоянно, продолжительно, и непрерывно направляя на это ум, исследуя это мудростью.

    an7.95:2.2Tassa apubbaṁ acarimaṁ āsavapariyādānañca hoti jīvitapariyādānañca. Their defilements and their life come to an end at exactly the same time. В его случае истощение загрязнений и истощение жизни происходят в один и тот же момент.
    an7.95:2.3Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo puggalo āhuneyyo …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    		This is the second person who is worthy of offerings …

    		Такова вторая личность, достойная даров…

    an7.95:3.1

    Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco puggalo cakkhusmiṁ aniccānupassī viharati aniccasaññī aniccapaṭisaṁvedī satataṁ samitaṁ abbokiṇṇaṁ cetasā adhimuccamāno paññāya pariyogāhamāno.

    Next, take a person who meditates observing impermanence in the eye. …

    Далее, некий человек пребывает в созерцании…

    an7.95:3.2So pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti …pe…

    		With the ending of the five lower fetters they’re extinguished between one life and the next. …

    		С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны в промежутке…

    an7.95:3.3

    upahaccaparinibbāyī hoti …pe…

    With the ending of the five lower fetters they’re extinguished upon landing. …

    достигающим ниббаны по приземлении…

    an7.95:3.4

    asaṅkhāraparinibbāyī hoti …pe…

    With the ending of the five lower fetters they’re extinguished without extra effort. …

    достигающим ниббаны без усилия…

    an7.95:3.5

    sasaṅkhāraparinibbāyī hoti …pe…

    With the ending of the five lower fetters they’re extinguished with extra effort. …

    достигающим ниббаны с усилием.

    an7.95:3.6

    uddhaṁsoto hoti akaniṭṭhagāmī.

    With the ending of the five lower fetters they head upstream, going to the Akaniṭṭha realm. …

    тем, кто устремлён вверх, направляясь к [высшему миру Чистых Обителей] Аканиттхе.

    an7.95:3.7Ayaṁ, bhikkhave, sattamo puggalo āhuneyyo …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    		This is the seventh person.

    		Такова седьмая личность, достойная даров…

    an7.95:3.8

    Ime kho, bhikkhave, satta puggalā āhuneyyā pāhuneyyā dakkhiṇeyyā añjalikaraṇīyā anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

    These are the seven people who are worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and are the supreme field of merit for the world.”

    Таковы, монахи, семь видов личностей, которые достойны даров, достойны гостеприимства, достойны подношений, достойны почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для мира”.

    an7.96-614:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7
    • Numbered Discourses 7
    • Восходящие Наставления 7.96-614
    an7.96-614:0.2
  • 10. Āhuneyyavagga
  • 10. Worthy of Offerings
  • Глава Ахунеййя
    • an7.96-614:0.3

    ~

    Observing Suffering in the Eye, Etc.

    an7.96-614:1.1

    “Sattime, bhikkhave, puggalā āhuneyyā pāhuneyyā …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

    “Mendicants, these seven people are worthy of offerings …

    “Монахи, эти семь личностей достойны даров… непревзойдённое поле заслуг для мира.

    an7.96-614:1.2Katame satta?

    		What seven?

    		Какие семь?

    an7.96-614:1.3

    Idha, bhikkhave, ekacco puggalo cakkhusmiṁ dukkhānupassī viharati …pe…

    First, take a person who meditates observing suffering in the eye. …

    Вот, монахи, некий человек пребывает в созерцании болезненности в глазе…

    an7.96-614:1.4cakkhusmiṁ anattānupassī viharati …pe… observing not-self in the eye. … пребывает в созерцании безличностности в глазе…
    an7.96-614:1.5cakkhusmiṁ khayānupassī viharati …pe… observing ending in the eye. … пребывает в созерцании уничтожения в глазе…
    an7.96-614:1.6cakkhusmiṁ vayānupassī viharati …pe… observing vanishing in the eye. … пребывает в созерцании исчезновения в глазе…
    an7.96-614:1.7cakkhusmiṁ virāgānupassī viharati …pe… observing fading away in the eye. … пребывает в созерцании угасания в глазе…
    an7.96-614:1.8cakkhusmiṁ nirodhānupassī viharati …pe… observing cessation in the eye. … пребывает в созерцании прекращения в глазе…
    an7.96-614:1.9cakkhusmiṁ paṭinissaggānupassī viharati …pe….

    		observing letting go in the eye. …

    		пребывает в созерцании оставления в глазе…

    an7.96-614:2.1

    Sotasmiṁ …pe…

    ear …

    ухо…

    an7.96-614:2.2ghānasmiṁ … nose … нос…
    an7.96-614:2.3jivhāya … tongue … язык…
    an7.96-614:2.4kāyasmiṁ … body … тело…
    an7.96-614:2.5manasmiṁ …pe….

    		mind …

    		ум…

    an7.96-614:3.1

    Rūpesu …pe…

    sights …

    формы…

    an7.96-614:3.2saddesu … sounds … звуки…
    an7.96-614:3.3gandhesu … smells … запахи…
    an7.96-614:3.4rasesu … tastes … вкусы…
    an7.96-614:3.5phoṭṭhabbesu … touches … тактильные ощущения…
    an7.96-614:3.6dhammesu …pe….

    		ideas …

    		ментальные феномены…

    an7.96-614:4.1

    Cakkhuviññāṇe …pe…

    eye consciousness …

    сознание глаза…

    an7.96-614:4.2sotaviññāṇe … ear consciousness … сознание уха…
    an7.96-614:4.3ghānaviññāṇe … nose consciousness … сознание носа…
    an7.96-614:4.4jivhāviññāṇe … tongue consciousness … сознание языка…
    an7.96-614:4.5kāyaviññāṇe … body consciousness … сознание тела…
    an7.96-614:4.6manoviññāṇe …pe….

    		mind consciousness …

    		сознание ума…

    an7.96-614:5.1

    Cakkhusamphasse …pe…

    eye contact …

    контакт глаза…

    an7.96-614:5.2sotasamphasse … ear contact … контакт уха…
    an7.96-614:5.3ghānasamphasse … nose contact … контакт носа…
    an7.96-614:5.4jivhāsamphasse … tongue contact … контакт языка…
    an7.96-614:5.5kāyasamphasse … body contact … контакт тела…
    an7.96-614:5.6manosamphasse …pe….

    		mind contact …

    		контакт ума…

    an7.96-614:6.1

    Cakkhusamphassajāya vedanāya …pe…

    feeling born of eye contact …

    чувство, рождённое контактом глаза…

    an7.96-614:6.2sotasamphassajāya vedanāya … feeling born of ear contact … чувство, рождённое контактом уха…
    an7.96-614:6.3ghānasamphassajāya vedanāya … feeling born of nose contact … чувство, рождённое контактом носа…
    an7.96-614:6.4jivhāsamphassajāya vedanāya … feeling born of tongue contact … чувство, рождённое контактом языка…
    an7.96-614:6.5kāyasamphassajāya vedanāya … feeling born of body contact … чувство, рождённое контактом тела…
    an7.96-614:6.6manosamphassajāya vedanāya …pe….

    		feeling born of mind contact …

    		чувство, рождённое контактом ума…

    an7.96-614:7.1

    Rūpasaññāya …pe…

    perception of sights …

    восприятие форм…

    an7.96-614:7.2saddasaññāya … perception of sounds … восприятие звуков…
    an7.96-614:7.3gandhasaññāya … perception of smells … восприятие запахов…
    an7.96-614:7.4rasasaññāya … perception of tastes … восприятие вкусов…
    an7.96-614:7.5phoṭṭhabbasaññāya … perception of touches … восприятие тактильных ощущений…
    an7.96-614:7.6dhammasaññāya …pe….

    		perception of ideas …

    		восприятие ментальных феноменов…

    an7.96-614:8.1

    Rūpasañcetanāya …pe…

    intention regarding sights …

    намерение к формам…

    an7.96-614:8.2saddasañcetanāya … intention regarding sounds … намерение к звукам…
    an7.96-614:8.3gandhasañcetanāya … intention regarding smells … намерение к запахам…
    an7.96-614:8.4rasasañcetanāya … intention regarding tastes … намерение к вкусам…
    an7.96-614:8.5phoṭṭhabbasañcetanāya … intention regarding touches … намерение к тактильным ощущениям…
    an7.96-614:8.6dhammasañcetanāya …pe….

    		intention regarding ideas …

    		намерение к ментальным феноменам…

    an7.96-614:9.1

    Rūpataṇhāya …pe…

    craving for sights …

    цепляние к формам…

    an7.96-614:9.2saddataṇhāya … craving for sounds … цепляние к звукам…
    an7.96-614:9.3gandhataṇhāya … craving for smells … цепляние к запахам…
    an7.96-614:9.4rasataṇhāya … craving for tastes … цепляние к вкусам…
    an7.96-614:9.5phoṭṭhabbataṇhāya … craving for touches … цепляние к тактильным ощущениям…
    an7.96-614:9.6dhammataṇhāya …pe….

    		craving for ideas …

    		цепляние к ментальным феноменам…

    an7.96-614:10.1

    Rūpavitakke …pe…

    thoughts about sights …

    направление ума на формы…

    an7.96-614:10.2saddavitakke … thoughts about sounds … направление ума на звуки…
    an7.96-614:10.3gandhavitakke … thoughts about smells … направление ума на запахи…
    an7.96-614:10.4rasavitakke … thoughts about tastes … направление ума на вкусы…
    an7.96-614:10.5phoṭṭhabbavitakke … thoughts about touches … направление ума на тактильные ощущения…
    an7.96-614:10.6dhammavitakke …pe….

    		thoughts about ideas …

    		направление ума на ментальные феномены…

    an7.96-614:11.1

    Rūpavicāre …pe…

    considerations regarding sights …

    удержание ума на формах…

    an7.96-614:11.2saddavicāre … considerations regarding sounds … удержание ума на звуках…
    an7.96-614:11.3gandhavicāre … considerations regarding smells … удержание ума на запахах…
    an7.96-614:11.4rasavicāre … considerations regarding tastes … удержание ума на вкусах…
    an7.96-614:11.5phoṭṭhabbavicāre … considerations regarding touches … удержание ума на тактильных ощущениях…
    an7.96-614:11.6dhammavicāre …pe….

    		considerations regarding ideas …

    		удержание ума на ментальных феноменах…

    an7.96-614:12.1

    Pañcakkhandhe …pe…

    meditates observing impermanence in the five aggregates …

    пять совокупностей…

    an7.96-614:12.2rūpakkhandhe … the aggregate of form … совокупность формы…
    an7.96-614:12.3vedanākkhandhe … the aggregate of feeling … совокупность чувства…
    an7.96-614:12.4saññākkhandhe … the aggregate of perception … совокупность восприятия…
    an7.96-614:12.5saṅkhārakkhandhe … the aggregate of choices … совокупность формаций [ума]…
    an7.96-614:12.6viññāṇakkhandhe aniccānupassī viharati …pe… the aggregate of consciousness … совокупность сознания…
    an7.96-614:12.7dukkhānupassī viharati … meditates observing suffering … превыбвает наблюдающим болезненность…
    an7.96-614:12.8anattānupassī viharati … not-self … превыбвает наблюдающим безличность…
    an7.96-614:12.9khayānupassī viharati … ending … превыбвает наблюдающим исчерпание…
    an7.96-614:12.10vayānupassī viharati … vanishing … превыбвает наблюдающим исчезновение…
    an7.96-614:12.11virāgānupassī viharati … fading away … превыбвает наблюдающим бесстрастие…
    an7.96-614:12.12nirodhānupassī viharati … cessation … превыбвает наблюдающим устранение…
    an7.96-614:12.13paṭinissaggānupassī viharati …pe… letting go …” превыбвает наблюдающим отдаление…
    an7.96-614:12.14lokassā”ti.

    		мира.

    an7.96-614:13.1

    “Chadvārārammaṇesvettha,

    an7.96-614:13.2viññāṇesu ca phassesu;
    an7.96-614:13.3Vedanāsu ca dvārassa,
    an7.96-614:13.4suttā honti visuṁ aṭṭha.

    an7.96-614:14.1

    Saññā sañcetanā taṇhā,

    an7.96-614:14.2vitakkesu vicāre ca;
    an7.96-614:14.3Gocarassa visuṁ aṭṭha,
    an7.96-614:14.4pañcakkhandhe ca pacceke.

    an7.96-614:15.1

    Soḷasasvettha mūlesu,

    an7.96-614:15.2aniccaṁ dukkhamanattā;
    an7.96-614:15.3Khayā vayā virāgā ca,
    an7.96-614:15.4nirodhā paṭinissaggā.

    an7.96-614:16.1

    Kamaṁ aṭṭhānupassanā,

    an7.96-614:16.2yojetvāna visuṁ visuṁ;
    an7.96-614:16.3Sampiṇḍitesu sabbesu,
    an7.96-614:16.4honti pañca satāni ca;
    an7.96-614:16.5Aṭṭhavīsati suttāni,
    an7.96-614:16.6āhuneyye ca vaggike”.

    an7.96-614:16.7

    Āhuneyyavaggo dasamo.

    Глава Ахунеййя Десятая.

    an7.615:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7
    • Numbered Discourses 7
    • Восходящие Наставления 7.615
    an7.615:0.2
  • 11. Rāgapeyyāla
  • 11. Abbreviated Texts Beginning With Greed
  • Сокращение Страсть
    • an7.615:0.3

    ~

    Untitled Discourse on Greed (1st)

    an7.615:1.1

    “Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya satta dhammā bhāvetabbā.

    “Mendicants, for insight into greed, seven things should be developed.

    Для познания страсти, монахи, семь явлений должны быть развиты.

    an7.615:1.2Katame satta? What seven? Какие семь?
    an7.615:1.3Satisambojjhaṅgo …pe… The awakening factor of mindfulness … Аспект пробуждения вамятование…
    an7.615:1.4upekkhāsambojjhaṅgo—the awakening factor of equanimity. аспект пробуждения видение-как-есть…
    an7.615:1.5rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime satta dhammā bhāvetabbā”ti.

    		These seven things should be developed for insight into greed.”

    		Для познания страсти, монахи, семь явлений должны быть развиты.

    an7.616:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7
    • Numbered Discourses 7
    • Восходящие Наставления 7.616
    an7.616:0.2
  • 11. Rāgapeyyāla
  • 11. Abbreviated Texts Beginning With Greed
  • Сокращение Страсть
    • an7.616:0.3

    ~

    Untitled Discourse on Greed (2nd)

    an7.616:1.1

    “Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya satta dhammā bhāvetabbā.

    “Mendicants, for insight into greed, seven things should be developed.

    Для познания страсти, монахи, семь явлений должны быть развиты.

    an7.616:1.2Katame satta? What seven? Какие семь?
    an7.616:1.3Aniccasaññā, anattasaññā, asubhasaññā, ādīnavasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā—The perception of impermanence, the perception of not-self, the perception of ugliness, the perception of drawbacks, the perception of giving up, the perception of fading away, and the perception of cessation. Сознавание ненадёжности, сознавание без-личности, сознавание без-прекрас, сознавание опасности, сознавание покидания, сознавание бесстрастия, сознавание устранения—
    an7.616:1.4rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime satta dhammā bhāvetabbā”ti.

    		These seven things should be developed for insight into greed.”

    		Для познания страсти, монахи, семь явлений должны быть развиты.

    an7.617:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7
    • Numbered Discourses 7
    • Восходящие Наставления 7.617
    an7.617:0.2
  • 11. Rāgapeyyāla
  • 11. Abbreviated Texts Beginning With Greed
  • Сокращение Страсть
    • an7.617:0.3

    ~

    Untitled Discourse on Greed (3rd)

    an7.617:1.1

    “Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya satta dhammā bhāvetabbā.

    “Mendicants, for insight into greed, seven things should be developed.

    Для познания страсти, монахи, семь явлений должны быть развиты.

    an7.617:1.2Katame satta? What seven? Какие семь?
    an7.617:1.3Asubhasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā—The perceptions of ugliness, death, repulsiveness of food, dissatisfaction with the whole world, impermanence, suffering in impermanence, and not-self in suffering. Сознавание без-прекрас, сознавание смерти, в пище сознавание отстраняющего, ко всему свету сознавание невосхищения, сознавание ненадёжного, в ненадёжном сознавание болезненного, в болезненном сознавание без-личности—
    an7.617:1.4rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime satta dhammā bhāvetabbā”ti.

    		These seven things should be developed for insight into greed.”

    		Для познания страсти, монахи, семь явлений должны быть развиты.

    an7.618-644:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7
    • Numbered Discourses 7
    • Восходящие Наставления 7.618-644
    an7.618-644:0.2
  • 11. Rāgapeyyāla
  • 11. Abbreviated Texts Beginning With Greed
  • Сокращение Страсть
    • an7.618-644:0.3

    ~

    Untitled Discourses on Greed

    an7.618-644:1.1

    “Rāgassa, bhikkhave, pariññāya …pe…

    “For the complete understanding of greed …

    Для полного понимания страсти, монахи…

    an7.618-644:1.2parikkhayāya … complete ending … исчерпывания…
    an7.618-644:1.3pahānāya … giving up … покидания…
    an7.618-644:1.4khayāya … ending … исчерпания…
    an7.618-644:1.5vayāya … vanishing … исчезновения…
    an7.618-644:1.6virāgāya … fading away … бесстрастия…
    an7.618-644:1.7nirodhāya … cessation … устранения…
    an7.618-644:1.8cāgāya …pe… giving away … отказа…
    an7.618-644:1.9paṭinissaggāya ime satta dhammā bhāvetabbā”ti.

    		For the letting go of greed, these seven things should be developed.”

    		отдаления от страсти, семь явлений должны быть развиты.

    an7.645-1124:0.1
    • Aṅguttara Nikāya 7
    • Numbered Discourses 7
    • Восходящие Наставления 7.645-1124
    an7.645-1124:0.2
  • 11. Rāgapeyyāla
  • 11. Abbreviated Texts Beginning With Greed
  • Сокращение Страсть
    • an7.645-1124:0.3

    ~

    Untitled Discourses on Hate, Etc.

    an7.645-1124:1.1

    “Dosassa …pe…

    “Of hate …

    Для познания злобы, монахи…

    an7.645-1124:1.2mohassa … delusion … заблуждения…
    an7.645-1124:1.3kodhassa … anger … ворчания…
    an7.645-1124:1.4upanāhassa … acrimony … жестокости…
    an7.645-1124:1.5makkhassa … disdain … умаления…
    an7.645-1124:1.6paḷāsassa … contempt … завистливого соперничества…
    an7.645-1124:1.7issāya … jealousy … ревности…
    an7.645-1124:1.8macchariyassa … stinginess … жадности…
    an7.645-1124:1.9māyāya … deceitfulness … притворства…
    an7.645-1124:1.10sāṭheyyassa … deviousness … хитрости…
    an7.645-1124:1.11thambhassa … obstinacy … упрямства…
    an7.645-1124:1.12sārambhassa … aggression … агрессии…
    an7.645-1124:1.13mānassa … conceit … самомнения…
    an7.645-1124:1.14atimānassa … arrogance … завышенной самооценки…
    an7.645-1124:1.15madassa … vanity … опьянения
    an7.645-1124:1.16pamādassa abhiññāya …pe… for insight into negligence … беспечности познания…
    an7.645-1124:1.17pariññāya … complete understanding … полного понимания…
    an7.645-1124:1.18parikkhayāya … complete ending … исчерпывания…
    an7.645-1124:1.19pahānāya … giving up … покидания…
    an7.645-1124:1.20khayāya … ending … исчерпания…
    an7.645-1124:1.21vayāya … vanishing … исчезновения…
    an7.645-1124:1.22virāgāya … fading away … бесстрастия…
    an7.645-1124:1.23nirodhāya … cessation … устранения…
    an7.645-1124:1.24cāgāya … giving away … отказа…
    an7.645-1124:1.25paṭinissaggāya …pe… letting go of negligence отдаления
    an7.645-1124:1.26ime satta dhammā bhāvetabbā”ti.

    		these seven things should be developed.”

    		эти семь явлений должны быть развиты.

    an7.645-1124:2.1

    Idamavoca bhagavā.

    That is what the Buddha said.

    Так сказал Благословенный .

    an7.645-1124:2.2Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.

    		Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said.

    		Удовлетворенные те монахи обрадовались речи Благословенного.

    an7.645-1124:2.3

    Rāgapeyyālaṁ niṭṭhitaṁ.

    Сокращение Страсть Закончено.

    an7.645-1124:2.4

    Sattakanipātapāḷi niṭṭhitā.

    The Book of the Sevens is finished.

    Собрание Семёрок Закончено.