- Saṁyutta Nikāya 35.1
| ID | Pali | English | Russian |
|---|---|---|---|
| sn35.1:0.1 |
|
|
|
| sn35.1:0.2 | |||
| sn35.1:0.3 | Ajjhattāniccasutta | The Interior as Impermanent | Сутта Внутреннее Ненадёжное |
| sn35.1:1.1 | Evaṁ me sutaṁ. | So I have heard. | Так мной услышано. |
| sn35.1:1.2 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. | At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. | Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. |
| sn35.1:1.3 | Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: | There the Buddha addressed the mendicants, | Там Благословенный обратился к монахам так: |
| sn35.1:1.4 | “bhikkhavo”ti. | “Mendicants!” | “Монахи!” |
| sn35.1:1.5 | “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. | “Venerable sir,” they replied. | “Достопочтенный!” – отвечали те монахи. |
| sn35.1:1.6 | Bhagavā etadavoca: | The Buddha said this: | Благословенный сказал: |
| sn35.1:2.1 | “Cakkhuṁ, bhikkhave, aniccaṁ. | “Mendicants, the eye is impermanent. | “Монахи, глаз непостоянен. |
| sn35.1:2.2 | Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ; | What’s impermanent is suffering. | То, что непостоянно, является болью. |
| sn35.1:2.3 | yaṁ dukkhaṁ tadanattā. | What’s suffering is not-self. | То, что является болью, то безличностно. |
| sn35.1:2.4 | Yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. | And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ | Безличностное следует видеть как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. |
| sn35.1:2.5 | Sotaṁ aniccaṁ. | The ear is impermanent. … | Ухо непостоянно… |
| sn35.1:2.6 | Yadaniccaṁ …pe… | ||
| sn35.1:2.7 | ghānaṁ aniccaṁ. | The nose is impermanent. … | Нос непостоянен… |
| sn35.1:2.8 | Yadaniccaṁ …pe… | ||
| sn35.1:2.9 | jivhā aniccā. | The tongue is impermanent. … | Язык непостоянен… |
| sn35.1:2.10 | Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ; | ||
| sn35.1:2.11 | yaṁ dukkhaṁ tadanattā. | ||
| sn35.1:2.12 | Yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. | ||
| sn35.1:2.13 | Kāyo anicco. | The body is impermanent. … | Тело непостоянно… |
| sn35.1:2.14 | Yadaniccaṁ …pe… | ||
| sn35.1:2.15 | mano anicco. | The mind is impermanent. | Ум непостоянен. |
| sn35.1:2.16 | Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ; | What’s impermanent is suffering. | То, что непостоянно, является болью. |
| sn35.1:2.17 | yaṁ dukkhaṁ tadanattā. | What’s suffering is not-self. | То, что является болью, то безличностно. |
| sn35.1:2.18 | Yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. | And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ | Безличностное следует видеть как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. |
| sn35.1:2.19 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, sotasmimpi nibbindati, ghānasmimpi nibbindati, jivhāyapi nibbindati, kāyasmimpi nibbindati, manasmimpi nibbindati. | Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. | Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, разочарование [по отношению] к уху, разочарование [по отношению] к носу, разочарование [по отношению] к языку, разочарование [по отношению] к телу, разочарование [по отношению] к уму. |
| sn35.1:2.20 | Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. | Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. | Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: “Он освобождён”. |
| sn35.1:2.21 | ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’” | Он понимает: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. |
| sn35.1:2.22 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| sn35.2:0.1 |
|
|
|
| sn35.2:0.2 | |||
| sn35.2:0.3 | Ajjhattadukkhasutta | The Interior as Suffering | Сутта Внутреннее Болезненное |
| sn35.2:1.1 | “Cakkhuṁ, bhikkhave, dukkhaṁ. | “Mendicants, the eye is suffering. | “Монахи, глаз дискомфортен. |
| sn35.2:1.2 | Yaṁ dukkhaṁ tadanattā; | What’s suffering is not-self. | То, что дискомфортно, то безличностно. |
| sn35.2:1.3 | yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. | And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ | Безличностное следует видеть как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. |
| sn35.2:1.4 | Sotaṁ dukkhaṁ …pe… | The ear, | Ухо дискомфортно… |
| sn35.2:1.5 | ghānaṁ dukkhaṁ … | nose, | Нос дискомфортен… |
| sn35.2:1.6 | jivhā dukkhā … | tongue, | Язык дискомфортен… |
| sn35.2:1.7 | kāyo dukkho … | body, | Тело дискомфортно… |
| sn35.2:1.8 | mano dukkho. | and mind are suffering. | Ум дискомфортен. |
| sn35.2:1.9 | Yaṁ dukkhaṁ tadanattā; | What’s suffering is not-self. | То, что дискомфортно, то безличностно. |
| sn35.2:1.10 | yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. | And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ | Безличностное следует видеть как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. |
| sn35.2:1.11 | Evaṁ passaṁ …pe… | Seeing this … | Видя так… |
| sn35.2:1.12 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | They understand: ‘… there is nothing further for this place.’” | не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. |
| sn35.2:1.13 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| sn35.3:0.1 |
|
|
|
| sn35.3:0.2 | |||
| sn35.3:0.3 | Ajjhattānattasutta | The Interior as Not-Self | Сутта Внутреннее Безличностное |
| sn35.3:1.1 | “Cakkhuṁ, bhikkhave, anattā. | “Mendicants, the eye is not-self. | “Монахи, глаз безличностен. |
| sn35.3:1.2 | Yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. | And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ | Безличностное следует видеть как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. |
| sn35.3:1.3 | Sotaṁ anattā …pe… | The ear, | Ухо безличностно… |
| sn35.3:1.4 | ghānaṁ anattā … | nose, | Нос безличностен… |
| sn35.3:1.5 | jivhā anattā … | tongue, | Язык безличностен… |
| sn35.3:1.6 | kāyo anattā … | body, | Тело безличностно… |
| sn35.3:1.7 | mano anattā. | and mind are not-self. | Ум безличностен. |
| sn35.3:1.8 | Yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. | And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ | Безличностное следует видеть как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. |
| sn35.3:1.9 | Evaṁ passaṁ …pe… | Seeing this … | Видя так… |
| sn35.3:1.10 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | They understand: ‘… there is nothing further for this place.’” | не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. |
| sn35.3:1.11 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| sn35.4:0.1 |
|
|
|
| sn35.4:0.2 | |||
| sn35.4:0.3 | Bāhirāniccasutta | The Exterior as Impermanent | Сутта Внешнее Ненадёжное |
| sn35.4:1.1 | “Rūpā, bhikkhave, aniccā. | “Mendicants, sights are impermanent. | “Монахи, формы непостоянны. |
| sn35.4:1.2 | Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ; | What’s impermanent is suffering. | То, что непостоянно, является болью. |
| sn35.4:1.3 | yaṁ dukkhaṁ tadanattā. | What’s suffering is not-self. | То, что является болью, то безличностно. |
| sn35.4:1.4 | Yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. | And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ | Безличностное следует видеть как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. |
| sn35.4:1.5 | Saddā … | Sounds, | Звуки непостоянны… |
| sn35.4:1.6 | gandhā … | smells, | Запахи непостоянны… |
| sn35.4:1.7 | rasā … | tastes, | Вкусы непостоянны… |
| sn35.4:1.8 | phoṭṭhabbā … | touches, | Тактильные ощущения непостоянны… |
| sn35.4:1.9 | dhammā aniccā. | and ideas are impermanent. | Ментальные феномены непостоянны. |
| sn35.4:1.10 | Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ; | What’s impermanent is suffering. | То, что непостоянно, является болью. |
| sn35.4:1.11 | yaṁ dukkhaṁ tadanattā. | What’s suffering is not-self. | То, что является болью, то безличностно. |
| sn35.4:1.12 | Yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. | And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ | Безличностное следует видеть как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. |
| sn35.4:1.13 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpesupi nibbindati, saddesupi nibbindati, gandhesupi nibbindati, rasesupi nibbindati, phoṭṭhabbesupi nibbindati, dhammesupi nibbindati. | Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. | Видя так, монахи, обученный ученик Благородных ощущает разочарование [по отношению] к формам, разочарование [по отношению] к звукам, разочарование [по отношению] к запахам, разочарование [по отношению] к вкусам, разочарование [по отношению] к тактильным ощущениям, разочарование [по отношению] к ментальным феноменам. |
| sn35.4:1.14 | Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. | Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. | Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: “Он освобождён”. |
| sn35.4:1.15 | ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’” | Он понимает: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. |
| sn35.4:1.16 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| sn35.5:0.1 |
|
|
|
| sn35.5:0.2 | |||
| sn35.5:0.3 | Bāhiradukkhasutta | The Exterior as Suffering | Сутта Внешнее-болезненное |
| sn35.5:1.1 | “Rūpā, bhikkhave, dukkhā. | “Mendicants, sights are suffering. | “Монахи, формы болезненны. |
| sn35.5:1.2 | Yaṁ dukkhaṁ tadanattā; | What’s suffering is not-self. | То, что болезненно, то безличностно. |
| sn35.5:1.3 | yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. | And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ …” | Безличностное следует видеть как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. |
| sn35.5:1.4 | Saddā … | Звуки болезненны… | |
| sn35.5:1.5 | gandhā … | Запахи болезненны… | |
| sn35.5:1.6 | rasā … | Вкусы болезненны… | |
| sn35.5:1.7 | phoṭṭhabbā … | Тактильные ощущения болезненны… | |
| sn35.5:1.8 | dhammā dukkhā. | Ментальные феномены болезненны. | |
| sn35.5:1.9 | Yaṁ dukkhaṁ tadanattā. | То, что болезненно, то безличностно. | |
| sn35.5:1.10 | Yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. | Безличностное следует видеть как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. | |
| sn35.5:1.11 | Evaṁ passaṁ …pe… | Видя так… | |
| sn35.5:1.12 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. | |
| sn35.5:1.13 | Pañcamaṁ. | Пятая. | |
| sn35.6:0.1 |
|
|
|
| sn35.6:0.2 | |||
| sn35.6:0.3 | Bāhirānattasutta | The Exterior as Not-Self | Сутта Внешнее Безличностное |
| sn35.6:1.1 | “Rūpā, bhikkhave, anattā. | “Mendicants, sights are not-self. | “Монахи, формы безличностны. |
| sn35.6:1.2 | Yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. | And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ …” | Безличностное следует видеть как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. |
| sn35.6:1.3 | Saddā …pe… | Звуки безличностны… | |
| sn35.6:1.4 | gandhā … | Запахи безличностны… | |
| sn35.6:1.5 | rasā … | Вкусы безличностны… | |
| sn35.6:1.6 | phoṭṭhabbā … | Тактильные ощущения безличностны… | |
| sn35.6:1.7 | dhammā anattā. | Ментальные феномены безличностны. | |
| sn35.6:1.8 | Yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. | Безличностное следует видеть как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. | |
| sn35.6:1.9 | Evaṁ passaṁ …pe… | Видя так… | |
| sn35.6:1.10 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. | |
| sn35.6:1.11 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| sn35.7:0.1 |
|
|
|
| sn35.7:0.2 | |||
| sn35.7:0.3 | Ajjhattāniccātītānāgatasutta | The Interior as Impermanent in the Three Times | Сутта Внутреннее Прошло-будущее Ненадёжное |
| sn35.7:1.1 | “Cakkhuṁ, bhikkhave, aniccaṁ atītānāgataṁ; | “Mendicants, the eye of the past and future is impermanent, | “Монахи, глаз непостоянен – как прошлый, так и будущий, |
| sn35.7:1.2 | ko pana vādo paccuppannassa. | let alone the present. | не говоря уже о настоящем. |
| sn35.7:1.3 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ cakkhusmiṁ anapekkho hoti; | Seeing this, a learned noble disciple doesn’t worry about the eye of the past, | Видя так, монахи, обученный ученик Благородных равнодушен в отношении прошлого глаза. |
| sn35.7:1.4 | anāgataṁ cakkhuṁ nābhinandati; | they don’t look forward to enjoying the eye in the future, | Он не ищет наслаждения в будущем глазе. |
| sn35.7:1.5 | paccuppannassa cakkhussa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. | and they practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding the eye in the present. | Он практикует ради разочарования [по отношению] к глазу, [который есть сейчас] в настоящем, ради его угасания и прекращения. |
| sn35.7:1.6 | Sotaṁ aniccaṁ … | The ear … | Ухо непостоянно… |
| sn35.7:1.7 | ghānaṁ aniccaṁ … | nose … | Нос непостоянен… |
| sn35.7:1.8 | jivhā aniccā atītānāgatā; | tongue … | Язык непостоянен… |
| sn35.7:1.9 | ko pana vādo paccuppannāya. | ||
| sn35.7:1.10 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītāya jivhāya anapekkho hoti; | ||
| sn35.7:1.11 | anāgataṁ jivhaṁ nābhinandati; | ||
| sn35.7:1.12 | paccuppannāya jivhāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. | ||
| sn35.7:1.13 | Kāyo anicco …pe… | body … | Тело непостоянно… |
| sn35.7:1.14 | mano anicco atītānāgato; | mind of the past and future is impermanent, | Ум непостоянен – как прошлый, так и будущий, |
| sn35.7:1.15 | ko pana vādo paccuppannassa. | let alone the present. | не говоря уже о настоящем. |
| sn35.7:1.16 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ manasmiṁ anapekkho hoti; | Seeing this, a learned noble disciple doesn’t worry about the mind of the past, | Видя так, монахи, обученный ученик Благородных равнодушен в отношении прошлого ума. |
| sn35.7:1.17 | anāgataṁ manaṁ nābhinandati; | they don’t look forward to enjoying the mind in the future, | Он не ищет наслаждения в будущем уме. |
| sn35.7:1.18 | paccuppannassa manassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī”ti. | and they practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding the mind in the present.” | Он практикует ради разочарования [по отношению] к уму, [который есть сейчас] в настоящем, ради его угасания и прекращения”. |
| sn35.7:1.19 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| sn35.8:0.1 |
|
|
|
| sn35.8:0.2 | |||
| sn35.8:0.3 | Ajjhattadukkhātītānāgatasutta | The Interior as Suffering in the Three Times | Сутта Внутреннее Прошло-будущее Болезненное |
| sn35.8:1.1 | “Cakkhuṁ, bhikkhave, dukkhaṁ atītānāgataṁ; | “Mendicants, the eye of the past and future is suffering, | “Монахи, глаз дискомфортен – как прошлый, так и будущий, |
| sn35.8:1.2 | ko pana vādo paccuppannassa. | let alone the present. | не говоря уже о настоящем. |
| sn35.8:1.3 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ cakkhusmiṁ anapekkho hoti; | Seeing this, a learned noble disciple doesn’t worry about the eye of the past, | Видя так, монахи, обученный ученик Благородных равнодушен в отношении прошлого глаза. |
| sn35.8:1.4 | anāgataṁ cakkhuṁ nābhinandati; | they don’t look forward to enjoying the eye in the future, | Он не ищет наслаждения в будущем глазе. |
| sn35.8:1.5 | paccuppannassa cakkhussa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. | and they practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding the eye in the present. …” | Он практикует ради разочарования [по отношению] к глазу, [который есть сейчас] в настоящем, ради его угасания и прекращения. |
| sn35.8:1.6 | Sotaṁ dukkhaṁ …pe… | Ухо дискомфортно… | |
| sn35.8:1.7 | ghānaṁ dukkhaṁ …pe… | Нос дискомфортен… | |
| sn35.8:1.8 | jivhā dukkhā atītānāgatā; | Язык дискомфортен… | |
| sn35.8:1.9 | ko pana vādo paccuppannāya. | ||
| sn35.8:1.10 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītāya jivhāya anapekkho hoti; | ||
| sn35.8:1.11 | anāgataṁ jivhaṁ nābhinandati; | ||
| sn35.8:1.12 | paccuppannāya jivhāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. | ||
| sn35.8:1.13 | Kāyo dukkho …pe… | Тело дискомфортно… | |
| sn35.8:1.14 | mano dukkho atītānāgato; | Ум дискомфортен – как прошлый, так и будущий, | |
| sn35.8:1.15 | ko pana vādo paccuppannassa. | не говоря уже о настоящем. | |
| sn35.8:1.16 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ manasmiṁ anapekkho hoti; | Видя так, монахи, обученный ученик Благородных равнодушен в отношении прошлого ума. | |
| sn35.8:1.17 | anāgataṁ manaṁ nābhinandati; | Он не ищет наслаждения в будущем уме. | |
| sn35.8:1.18 | paccuppannassa manassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī”ti. | Он практикует ради разочарования [по отношению] к уму, [который есть сейчас] в настоящем, ради его угасания и прекращения”. | |
| sn35.8:1.19 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| sn35.9:0.1 |
|
|
|
| sn35.9:0.2 | |||
| sn35.9:0.3 | Ajjhattānattātītānāgatasutta | The Interior as Not-Self in the Three Times | Сутта Внутреннее Прошло-будущее Безличностно |
| sn35.9:1.1 | “Cakkhuṁ, bhikkhave, anattā atītānāgataṁ; | “Mendicants, the eye of the past and future is not-self, | “Монахи, глаз безличностен – как прошлый, так и будущий, |
| sn35.9:1.2 | ko pana vādo paccuppannassa. | let alone the present. | не говоря уже о настоящем. |
| sn35.9:1.3 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ cakkhusmiṁ anapekkho hoti; | Seeing this, a learned noble disciple doesn’t worry about the eye of the past, | Видя так, монахи, обученный ученик Благородных равнодушен в отношении прошлого глаза. |
| sn35.9:1.4 | anāgataṁ cakkhuṁ nābhinandati; | they don’t look forward to enjoying the eye in the future, | Он не ищет наслаждения в будущем глазе. |
| sn35.9:1.5 | paccuppannassa cakkhussa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. | and they practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding the eye in the present. …” | Он практикует ради разочарования [по отношению] к глазу, [который есть сейчас] в настоящем, ради его угасания и прекращения. |
| sn35.9:1.6 | Sotaṁ anattā …pe… | Ухо безличностно… | |
| sn35.9:1.7 | ghānaṁ anattā …pe… | Нос безличностен… | |
| sn35.9:1.8 | jivhā anattā atītānāgatā; | Язык безличностен… | |
| sn35.9:1.9 | ko pana vādo paccuppannāya. | ||
| sn35.9:1.10 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītāya jivhāya anapekkho hoti; | ||
| sn35.9:1.11 | anāgataṁ jivhaṁ nābhinandati; | ||
| sn35.9:1.12 | paccuppannāya jivhāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. | ||
| sn35.9:1.13 | Kāyo anattā …pe… | Тело безличностно… | |
| sn35.9:1.14 | mano anattā atītānāgato; | Ум безличностен – как прошлый, так и будущий, | |
| sn35.9:1.15 | ko pana vādo paccuppannassa. | не говоря уже о настоящем. | |
| sn35.9:1.16 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ manasmiṁ anapekkho hoti; | Видя так, монахи, обученный ученик Благородных равнодушен в отношении прошлого ума. | |
| sn35.9:1.17 | anāgataṁ manaṁ nābhinandati; | Он не ищет наслаждения в будущем уме. | |
| sn35.9:1.18 | paccuppannassa manassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī”ti. | Он практикует ради разочарования [по отношению] к уму, [который есть сейчас] в настоящем, ради его угасания и прекращения”. | |
| sn35.9:1.19 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| sn35.10:0.1 |
|
|
|
| sn35.10:0.2 | |||
| sn35.10:0.3 | Bāhirāniccātītānāgatasutta | The Exterior as Impermanent in the Three Times | Сутта Внешнее Прошло-Будущее Ненадёжно |
| sn35.10:1.1 | “Rūpā, bhikkhave, aniccā atītānāgatā; | “Mendicants, sights of the past and future are impermanent, | “Монахи, объекты ненадёжны – как прошлые, так и будущие, |
| sn35.10:1.2 | ko pana vādo paccuppannānaṁ. | let alone the present. …” | не говоря уже о текущих. |
| sn35.10:1.3 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītesu rūpesu anapekkho hoti; | Видя так, монахи, обученный ученик Благородных равнодушен в отношении прошлых объектов. | |
| sn35.10:1.4 | anāgate rūpe nābhinandati; | Он не ищет наслаждения в будущих объектах. | |
| sn35.10:1.5 | paccuppannānaṁ rūpānaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. | Он практикует ради разочарования к текущим объектам, ради бесстрастия и устранения”. | |
| sn35.10:1.6 | Saddā … | Звуки ненадёжны… | |
| sn35.10:1.7 | gandhā … | Запахи ненадёжны… | |
| sn35.10:1.8 | rasā … | Вкусы ненадёжны… | |
| sn35.10:1.9 | phoṭṭhabbā … | Ощущения ненадёжны… | |
| sn35.10:1.10 | dhammā aniccā atītānāgatā; | Явления ненадёжны – как прошлые, так и будущие, | |
| sn35.10:1.11 | ko pana vādo paccuppannānaṁ. | не говоря уже о текущих. | |
| sn35.10:1.12 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītesu dhammesu anapekkho hoti; | Видя так, монахи, обученный ученик Благородных равнодушен в отношении прошлых явлений. | |
| sn35.10:1.13 | anāgate dhamme nābhinandati; | Он не ищет наслаждения в будущих явлениях. | |
| sn35.10:1.14 | paccuppannānaṁ dhammānaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī”ti. | Он практикует ради разочарования к текущим явлениям, ради бесстрастия и устранения”. | |
| sn35.10:1.15 | Dasamaṁ. | Десятая.. | |
| sn35.11:0.1 |
|
|
|
| sn35.11:0.2 | |||
| sn35.11:0.3 | Bāhiradukkhātītānāgatasutta | The Exterior as Suffering in the Three Times | Сутта Внешнее Прошло-Будущее Болезненно |
| sn35.11:1.1 | “Rūpā, bhikkhave, dukkhā atītānāgatā; | “Mendicants, sights of the past and future are suffering, | “Монахи, объекты прошлые, будущие болезненны, |
| sn35.11:1.2 | ko pana vādo paccuppannānaṁ. | let alone the present. …” | что можно сказать о текущих. |
| sn35.11:1.3 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītesu rūpesu anapekkho hoti; | Видя так, монахи, обученный Благородно-последователь равнодушен к прошлым объектам. | |
| sn35.11:1.4 | anāgate rūpe nābhinandati; paccuppannānaṁ rūpānaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī”ti …pe…. | Он не ищет наслаждения в будущих объектах. Он практикует ради разочарования к текущим объектам, ради бесстрастия и устранения”… | |
| sn35.11:1.5 | Ekādasamaṁ. | Одиннадцатая. | |
| sn35.12:0.1 |
|
|
|
| sn35.12:0.2 | |||
| sn35.12:0.3 | Bāhirānattātītānāgatasutta | The Exterior as Not-Self in the Three Times | Сутта Внешнее Прошло-Будущее Безличностно |
| sn35.12:1.1 | “Rūpā, bhikkhave, anattā atītānāgatā; | “Mendicants, sights of the past and future are not-self, | “Монахи, объекты прошлые, будущие безличностны, |
| sn35.12:1.2 | ko pana vādo paccuppannānaṁ. | let alone the present. …” | что можно сказать о текущих. |
| sn35.12:1.3 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītesu rūpesu anapekkho hoti; | Видя так, монахи, обученный Благородно-последователь равнодушен к прошлым объектам. | |
| sn35.12:1.4 | anāgate rūpe nābhinandati; | Он не ищет наслаждения в будущих объектах. | |
| sn35.12:1.5 | paccuppannānaṁ rūpānaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. | Он практикует ради разочарования к текущим объектам, ради бесстрастия и устранения”. | |
| sn35.12:1.6 | Saddā … | Звуки… | |
| sn35.12:1.7 | gandhā … | Запахи… | |
| sn35.12:1.8 | rasā … | Вкусы… | |
| sn35.12:1.9 | phoṭṭhabbā … | Ощущения… | |
| sn35.12:1.10 | dhammā anattā atītānāgatā; | Явления прошлые, будущие безличностны, | |
| sn35.12:1.11 | ko pana vādo paccuppannānaṁ. | что можно сказать о текущих. | |
| sn35.12:1.12 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītesu dhammesu anapekkho hoti; | Видя так, монахи, обученный Благородно-последователь равнодушен к прошлым явлениям. | |
| sn35.12:1.13 | anāgate dhamme nābhinandati; | Он не ищет наслаждения в будущих явлениях. | |
| sn35.12:1.14 | paccuppannānaṁ dhammānaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī”ti. | Он практикует ради разочарования к текущим явлениям, ради бесстрастия и устранения”. | |
| sn35.12:1.15 | Dvādasamaṁ. | Двенадцатая. | |
| sn35.12:1.16 | Aniccavaggo paṭhamo. | Глава Ненадёжное Первая. | |
| sn35.12:2.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| sn35.12:2.1 |
|
| |
| sn35.12:2.2 | tayo ajjhattabāhirā; | три внутренне-внешних; | |
| sn35.12:2.3 | Yadaniccena tayo vuttā, | И три как ненадёжный сказанные, | |
| sn35.12:2.4 | te te ajjhattabāhirāti. | эти же внутренне-внешние. | |
| sn35.13:0.1 |
|
|
|
| sn35.13:0.2 | |||
| sn35.13:0.3 | Paṭhamapubbesambodhasutta | Before My Awakening (Interior) | Сутта До Пробуждения Первая |
| sn35.13:1.1 | Sāvatthinidānaṁ. | At Sāvatthī. | В условиях Саваттхи. |
| sn35.13:1.2 | “Pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi: | “Mendicants, before my awakening—when I was still unawakened but intent on awakening—I thought: | “Монахи, до моего пробуждения, пока я всё ещё был непросветлённым бодхисаттой, мысль пришла ко мне: |
| sn35.13:1.3 | ‘ko nu kho cakkhussa assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? | ‘What’s the gratification, the drawback, and the escape when it comes to the eye … | “В чём привлекательность, в чём опасность, в чём спасение в отношении глаза?… |
| sn35.13:1.4 | Ko sotassa …pe… | ear … | уха… |
| sn35.13:1.5 | ko ghānassa … | nose … | носа… |
| sn35.13:1.6 | ko jivhāya … | tongue … | языка… |
| sn35.13:1.7 | ko kāyassa … | body … | тела… |
| sn35.13:1.8 | ko manassa assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan’ti? | and mind?’ | в чём привлекательность, в чём опасность, в чём спасение в отношении ума?” |
| sn35.13:1.9 | Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: | Then it occurred to me: | И тогда, монахи, мысль пришла ко мне: |
| sn35.13:1.10 | ‘yaṁ kho cakkhuṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ cakkhussa assādo. | ‘The pleasure and happiness that arise from the eye: this is its gratification. | “Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от глаза: это является привлекательностью глаза. |
| sn35.13:1.11 | Yaṁ cakkhuṁ aniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, ayaṁ cakkhussa ādīnavo. | That the eye is impermanent, suffering, and perishable: this is its drawback. | То, что глаз непостоянен, болезнен, распадающееся явление: это является опасностью глаза. |
| sn35.13:1.12 | Yo cakkhusmiṁ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ cakkhussa nissaraṇaṁ. | Removing and giving up desire and greed for the eye: this is its escape. | Устранение и отбрасывание желания и жажды к глазу: это является спасением от глаза. |
| sn35.13:1.13 | Yaṁ sotaṁ …pe… | The pleasure and happiness that arise from the ear … | Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от уха… |
| sn35.13:1.14 | yaṁ ghānaṁ …pe… | nose … | Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от носа… |
| sn35.13:1.15 | yaṁ jivhaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ jivhāya assādo. | tongue … | Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от языка… |
| sn35.13:1.16 | Yaṁ jivhā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṁ jivhāya ādīnavo. | ||
| sn35.13:1.17 | Yo jivhāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ jivhāya nissaraṇaṁ. | ||
| sn35.13:1.18 | Yaṁ kāyaṁ …pe… | body … | Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от тела… |
| sn35.13:1.19 | yaṁ manaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ manassa assādo. | mind: this is its gratification. | Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от ума: это является привлекательностью ума. |
| sn35.13:1.20 | Yaṁ mano anicco dukkho vipariṇāmadhammo, ayaṁ manassa ādīnavo. | That the mind is impermanent, suffering, and perishable: this is its drawback. | То, что ум непостоянен, болезнен, распадающееся явление: это является опасностью ума. |
| sn35.13:1.21 | Yo manasmiṁ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ manassa nissaraṇan’ti. | Removing and giving up desire and greed for the mind: this is its escape.’ | Устранение и отбрасывание желания и жажды к уму: это является спасением от ума. |
| sn35.13:2.1 | Yāvakīvañcāhaṁ, bhikkhave, imesaṁ channaṁ ajjhattikānaṁ āyatanānaṁ evaṁ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññāsiṁ, neva tāvāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ. | As long as I didn’t truly understand these six interior sense fields’ gratification, drawback, and escape in this way for what they are, I didn’t announce my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans. | Пока, монахи, я полностью напрямую не узнал как-есть привлекательность, опасность, спасение в отношении этих шести внутренних сфер чувств, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями шраманов и брахманов, богов и людей. |
| sn35.13:2.2 | Yato ca khvāhaṁ, bhikkhave, imesaṁ channaṁ ajjhattikānaṁ āyatanānaṁ evaṁ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, athāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ. | But when I did truly understand these six interior sense fields’ gratification, drawback, and escape in this way for what they are, I announced my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans. | Но когда я напрямую узнал всё это как-есть, то тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире… богов и людей. |
| sn35.13:2.3 | Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi: | Knowledge and vision arose in me: | Знание и видение возникло у меня: |
| sn35.13:2.4 | ‘akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’”ti. | ‘My freedom is unshakable; this is my last rebirth; now there’ll be no more future lives.’” | “Непоколебимо моё освобождение. Это последнее рождение. Не будет нового существования”. |
| sn35.13:2.5 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| sn35.14:0.1 |
|
|
|
| sn35.14:0.2 | |||
| sn35.14:0.3 | Dutiyapubbesambodhasutta | Before My Awakening (Exterior) | Сутта До Пробуждения Вторая |
| sn35.14:1.1 | “Pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi: | “Mendicants, before my awakening—when I was still unawakened but intent on awakening—I thought: | “Монахи, до моего пробуждения, пока я всё ещё был непросветлённым бодхисаттой, мысль пришла ко мне: |
| sn35.14:1.2 | ‘ko nu kho rūpānaṁ assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? | ‘What’s the gratification, the drawback, and the escape when it comes to sights … | “В чём привлекательность, в чём опасность, в чём спасение в отношении форм?… |
| sn35.14:1.3 | Ko saddānaṁ …pe… | sounds … | звуков… |
| sn35.14:1.4 | ko gandhānaṁ … | smells … | запахов… |
| sn35.14:1.5 | ko rasānaṁ … | tastes … | вкусов… |
| sn35.14:1.6 | ko phoṭṭhabbānaṁ … | touches … | ощущений… |
| sn35.14:1.7 | ko dhammānaṁ assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan’ti? | and ideas?’ …” | в чём привлекательность, в чём опасность, в чём спасение в явлений?” |
| sn35.14:1.8 | Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: | И тогда, монахи, мысль пришла ко мне: | |
| sn35.14:1.9 | ‘yaṁ kho rūpe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ rūpānaṁ assādo. | “Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от форм: это является привлекательностью форм. | |
| sn35.14:1.10 | Yaṁ rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṁ rūpānaṁ ādīnavo. | То, что формы непостоянны, болезненны, распадающиеся явления: это является опасностью форм. | |
| sn35.14:1.11 | Yo rūpesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ rūpānaṁ nissaraṇaṁ. | Устранение и отбрасывание желания и жажды к формам: это является спасением от форм. | |
| sn35.14:1.12 | Yaṁ sadde … | Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от звуков… | |
| sn35.14:1.13 | gandhe … | запахов… | |
| sn35.14:1.14 | rase … | вкусов… | |
| sn35.14:1.15 | phoṭṭhabbe … | ощущений… | |
| sn35.14:1.16 | yaṁ dhamme paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ dhammānaṁ assādo. | Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от явлений: это является привлекательностью явлений. | |
| sn35.14:1.17 | Yaṁ dhammā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṁ dhammānaṁ ādīnavo. | То, что явления непостоянны, болезненны, распадающиеся-явления: это является опасностью явлений. | |
| sn35.14:1.18 | Yo dhammesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ dhammānaṁ nissaraṇan’ti. | Устранение и отбрасывание желания и жажды к явлениям: это является спасением от явлений. | |
| sn35.14:2.1 | Yāvakīvañcāhaṁ, bhikkhave, imesaṁ channaṁ bāhirānaṁ āyatanānaṁ evaṁ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññāsiṁ, neva tāvāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ. | Пока, монахи, я полностью напрямую не узнал как-есть привлекательность, опасность, спасение в отношении этих шести внешних сфер чувств, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями шраманов и брахманов, богов и людей. | |
| sn35.14:2.2 | Yato ca khvāhaṁ, bhikkhave, imesaṁ channaṁ bāhirānaṁ āyatanānaṁ evaṁ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, athāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ. | Но когда я напрямую узнал всё это как-есть, то тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире… богов и людей. | |
| sn35.14:2.3 | Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi: | Знание и видение возникло у меня: | |
| sn35.14:2.4 | ‘akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’”ti. | “Непоколебимо моё освобождение. Это последнее рождение. Не будет нового существования”. | |
| sn35.14:2.5 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| sn35.15:0.1 |
|
|
|
| sn35.15:0.2 | |||
| sn35.15:0.3 | Paṭhamaassādapariyesanasutta | In Search of Gratification (Interior) | Сутта В Поисках Привлекательности Первая |
| sn35.15:1.1 | “Cakkhussāhaṁ, bhikkhave, assādapariyesanaṁ acariṁ. | “Mendicants, I went in search of the eye’s gratification, | “Монахи, я отправился на поиски привлекательности глаза. |
| sn35.15:1.2 | Yo cakkhussa assādo tadajjhagamaṁ. | and I found it. | Какая бы привлекательность глаза ни существовала – её я открыл. |
| sn35.15:1.3 | Yāvatā cakkhussa assādo paññāya me so sudiṭṭho. | I’ve seen clearly with wisdom the full extent of the eye’s gratification. | Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается привлекательность глаза. |
| sn35.15:1.4 | Cakkhussāhaṁ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṁ acariṁ. | I went in search of the eye’s drawback, | Монахи, я отправился на поиски опасности глаза. |
| sn35.15:1.5 | Yo cakkhussa ādīnavo tadajjhagamaṁ. | and I found it. | Какая бы опасность глаза ни существовала – её я открыл. |
| sn35.15:1.6 | Yāvatā cakkhussa ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho. | I’ve seen clearly with wisdom the full extent of the eye’s drawback. | Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается опасность глаза. |
| sn35.15:1.7 | Cakkhussāhaṁ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṁ acariṁ. | I went in search of escape from the eye, | Монахи, я отправился на поиски спасения от глаза. |
| sn35.15:1.8 | Yaṁ cakkhussa nissaraṇaṁ tadajjhagamaṁ. | and I found it. | Какое бы спасение от глаза ни существовало – его я открыл. |
| sn35.15:1.9 | Yāvatā cakkhussa nissaraṇaṁ, paññāya me taṁ sudiṭṭhaṁ. | I’ve seen clearly with wisdom the full extent of escape from the eye. | Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается спасение от глаза. |
| sn35.15:1.10 | Sotassāhaṁ, bhikkhave … | I went in search of the ear’s … | Монахи, я отправился на поиски привлекательности… опасности… спасения от уха… |
| sn35.15:1.11 | ghānassāhaṁ, bhikkhave … | nose’s … | носа… |
| sn35.15:1.12 | jivhāyāhaṁ bhikkhave, assādapariyesanaṁ acariṁ. | tongue’s … | языка… |
| sn35.15:1.13 | Yo jivhāya assādo tadajjhagamaṁ. | ||
| sn35.15:1.14 | Yāvatā jivhāya assādo paññāya me so sudiṭṭho. | ||
| sn35.15:1.15 | Jivhāyāhaṁ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṁ acariṁ. | ||
| sn35.15:1.16 | Yo jivhāya ādīnavo tadajjhagamaṁ. | ||
| sn35.15:1.17 | Yāvatā jivhāya ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho. | ||
| sn35.15:1.18 | Jivhāyāhaṁ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṁ acariṁ. | ||
| sn35.15:1.19 | Yaṁ jivhāya nissaraṇaṁ tadajjhagamaṁ. | ||
| sn35.15:1.20 | Yāvatā jivhāya nissaraṇaṁ, paññāya me taṁ sudiṭṭhaṁ …pe… | body’s … | |
| sn35.15:1.21 | manassāhaṁ, bhikkhave, assādapariyesanaṁ acariṁ. | mind’s gratification, | |
| sn35.15:1.22 | Yo manassa assādo tadajjhagamaṁ. | and I found it. | |
| sn35.15:1.23 | Yāvatā manassa assādo paññāya me so sudiṭṭho. | I’ve seen clearly with wisdom the full extent of the mind’s gratification. | |
| sn35.15:1.24 | Manassāhaṁ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṁ acariṁ. | I went in search of the mind’s drawback, | |
| sn35.15:1.25 | Yo manassa ādīnavo tadajjhagamaṁ. | and I found it. | |
| sn35.15:1.26 | Yāvatā manassa ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho. | I’ve seen clearly with wisdom the full extent of the mind’s drawback. | |
| sn35.15:1.27 | Manassāhaṁ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṁ acariṁ. | I went in search of escape from the mind, | ума. |
| sn35.15:1.28 | Yaṁ manassa nissaraṇaṁ tadajjhagamaṁ. | and I found it. | Какое бы спасение от ума ни существовало – его я открыл. |
| sn35.15:1.29 | Yāvatā manassa nissaraṇaṁ, paññāya me taṁ sudiṭṭhaṁ. | I’ve seen clearly with wisdom the full extent of escape from the mind. | Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается спасение от ума. |
| sn35.15:2.1 | Yāvakīvañcāhaṁ, bhikkhave, imesaṁ channaṁ ajjhattikānaṁ āyatanānaṁ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññāsiṁ …pe… | As long as I didn’t truly understand these six interior sense fields’ gratification, drawback, and escape for what they are, I didn’t announce my supreme perfect awakening … | Покуда, монахи, я напрямую не узнал как-есть привлекательность, опасность, и спасение в отношении этих шести внутренних сфер чувств, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с поколениями его шраманов и брахманов, богов и людей… |
| sn35.15:2.2 | paccaññāsiṁ. | But when I did truly understand … | я заявил… |
| sn35.15:2.3 | Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi: | Knowledge and vision arose in me: | Знание и видение возникли у меня: |
| sn35.15:2.4 | ‘akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’”ti. | ‘My freedom is unshakable; this is my last rebirth; now there’ll be no more future lives.’” | “Непоколебимо моё освобождение. Это последнее рождение. Не будет больше нового существования”. |
| sn35.15:2.5 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| sn35.16:0.1 |
|
|
|
| sn35.16:0.2 | |||
| sn35.16:0.3 | Dutiyaassādapariyesanasutta | In Search of Gratification (Exterior) | Сутта В Поисках Привлекательности Первая |
| sn35.16:1.1 | “Rūpānāhaṁ, bhikkhave, assādapariyesanaṁ acariṁ. | “Mendicants, I went in search of the gratification of sights, | “Монахи, я отправился на поиски привлекательности форм. |
| sn35.16:1.2 | Yo rūpānaṁ assādo tadajjhagamaṁ. | and I found it. …” | Какая бы привлекательность форм ни существовала – её я открыл. |
| sn35.16:1.3 | Yāvatā rūpānaṁ assādo paññāya me so sudiṭṭho. | Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается привлекательность форм. | |
| sn35.16:1.4 | Rūpānāhaṁ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṁ acariṁ. | Монахи, я отправился на поиски опасности форм. | |
| sn35.16:1.5 | Yo rūpānaṁ ādīnavo tadajjhagamaṁ. | Какая бы опасность форм ни существовала – её я открыл. | |
| sn35.16:1.6 | Yāvatā rūpānaṁ ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho. | Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается опасность форм. | |
| sn35.16:1.7 | Rūpānāhaṁ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṁ acariṁ. | Монахи, я отправился на поиски спасения от форм. | |
| sn35.16:1.8 | Yaṁ rūpānaṁ nissaraṇaṁ tadajjhagamaṁ. | Какое бы спасение от форм ни существовало – его я открыл. | |
| sn35.16:1.9 | Yāvatā rūpānaṁ nissaraṇaṁ, paññāya me taṁ sudiṭṭhaṁ. | Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается спасение от форм. | |
| sn35.16:1.10 | Saddānāhaṁ, bhikkhave … | Монахи, я отправился на поиски привлекательности… опасности… спасения от звуков… | |
| sn35.16:1.11 | gandhānāhaṁ, bhikkhave … | запахов… | |
| sn35.16:1.12 | rasānāhaṁ, bhikkhave … | вкусов… | |
| sn35.16:1.13 | phoṭṭhabbānāhaṁ, bhikkhave … | явлений. | |
| sn35.16:1.14 | dhammānāhaṁ, bhikkhave, assādapariyesanaṁ acariṁ. | ||
| sn35.16:1.15 | Yo dhammānaṁ assādo tadajjhagamaṁ. | ||
| sn35.16:1.16 | Yāvatā dhammānaṁ assādo paññāya me so sudiṭṭho. | ||
| sn35.16:1.17 | Dhammānāhaṁ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṁ acariṁ. | ||
| sn35.16:1.18 | Yo dhammānaṁ ādīnavo tadajjhagamaṁ. | ||
| sn35.16:1.19 | Yāvatā dhammānaṁ ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho. | ||
| sn35.16:1.20 | Dhammānāhaṁ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṁ acariṁ. | ||
| sn35.16:1.21 | Yaṁ dhammānaṁ nissaraṇaṁ tadajjhagamaṁ. | Какое бы спасение от явлений ни существовало – его я открыл. | |
| sn35.16:1.22 | Yāvatā dhammānaṁ nissaraṇaṁ, paññāya me taṁ sudiṭṭhaṁ. | Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается спасение от явлений. | |
| sn35.16:2.1 | Yāvakīvañcāhaṁ, bhikkhave, imesaṁ channaṁ bāhirānaṁ āyatanānaṁ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññāsiṁ …pe… paccaññāsiṁ. | Покуда, монахи, я напрямую не узнал как-есть привлекательность, опасность, и спасение в отношении этих шести внутренних сфер чувств, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с поколениями его шраманов и брахманов, богов и людей… я заявил… | |
| sn35.16:2.2 | Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi: | Знание и видение возникли у меня: | |
| sn35.16:2.3 | ‘akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’”ti. | “Непоколебимо моё освобождение. Это последнее рождение. Не будет больше нового существования”. | |
| sn35.16:2.4 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| sn35.17:0.1 |
|
|
|
| sn35.17:0.2 | |||
| sn35.17:0.3 | Paṭhamanoceassādasutta | If There Were No Gratification (Interior) | Сутта Если бы не было Первая |
| sn35.17:1.1 | “No cedaṁ, bhikkhave, cakkhussa assādo abhavissa, nayidaṁ sattā cakkhusmiṁ sārajjeyyuṁ. | “Mendicants, if there were no gratification in the eye, sentient beings wouldn’t be aroused by it. | “Монахи, если бы не было привлекательности в глазе, то существа не очаровывались бы им. |
| sn35.17:1.2 | Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi cakkhussa assādo tasmā sattā cakkhusmiṁ sārajjanti. | But since there is gratification in the eye, sentient beings are aroused by it. | Но поскольку существует привлекательность в глазе, существа очаровываются им. |
| sn35.17:1.3 | No cedaṁ, bhikkhave, cakkhussa ādīnavo abhavissa, nayidaṁ sattā cakkhusmiṁ nibbindeyyuṁ. | If the eye had no drawback, sentient beings wouldn’t grow disillusioned with it. | Если бы не было опасности в глазе, то существа не могли бы испытать разочарования [по отношению] к нему. |
| sn35.17:1.4 | Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi cakkhussa ādīnavo tasmā sattā cakkhusmiṁ nibbindanti. | But since the eye has a drawback, sentient beings do grow disillusioned with it. | Но поскольку существует опасность в глазе, существа испытывают разочарование [по отношению] к нему. |
| sn35.17:1.5 | No cedaṁ, bhikkhave, cakkhussa nissaraṇaṁ abhavissa, nayidaṁ sattā cakkhusmā nissareyyuṁ. | If there were no escape from the eye, sentient beings wouldn’t escape from it. | Если бы не было спасения от глаза, то существа не могли бы спастись от него. |
| sn35.17:1.6 | Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi cakkhussa nissaraṇaṁ tasmā sattā cakkhusmā nissaranti. | But since there is an escape from the eye, sentient beings do escape from it. | Но поскольку существует спасение от глаза, то существа спасаются от него. |
| sn35.17:1.7 | No cedaṁ, bhikkhave, sotassa assādo abhavissa … | If there were no gratification in the ear … | Монахи, если бы не было привлекательности в ухе… |
| sn35.17:1.8 | no cedaṁ, bhikkhave, ghānassa assādo abhavissa … | nose … | Монахи, если бы не было привлекательности в носе… |
| sn35.17:1.9 | no cedaṁ, bhikkhave, jivhāya assādo abhavissa, nayidaṁ sattā jivhāya sārajjeyyuṁ. | tongue … | Монахи, если бы не было привлекательности в языке… |
| sn35.17:1.10 | Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi jivhāya assādo, tasmā sattā jivhāya sārajjanti. | ||
| sn35.17:1.11 | No cedaṁ, bhikkhave, jivhāya ādīnavo abhavissa, nayidaṁ sattā jivhāya nibbindeyyuṁ. | ||
| sn35.17:1.12 | Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi jivhāya ādīnavo, tasmā sattā jivhāya nibbindanti. | ||
| sn35.17:1.13 | No cedaṁ, bhikkhave, jivhāya nissaraṇaṁ abhavissa, nayidaṁ sattā jivhāya nissareyyuṁ. | ||
| sn35.17:1.14 | Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi jivhāya nissaraṇaṁ, tasmā sattā jivhāya nissaranti. | ||
| sn35.17:1.15 | No cedaṁ, bhikkhave, kāyassa assādo abhavissa … | body … | Монахи, если бы не было привлекательности в теле… |
| sn35.17:1.16 | no cedaṁ, bhikkhave, manassa assādo abhavissa, nayidaṁ sattā manasmiṁ sārajjeyyuṁ. | mind, sentient beings wouldn’t be aroused by it. | Монахи, если бы не было привлекательности в уме, то существа не очаровывались бы им. |
| sn35.17:1.17 | Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi manassa assādo, tasmā sattā manasmiṁ sārajjanti. | But since there is gratification in the mind, sentient beings are aroused by it. | Но поскольку существует привлекательность в уме, существа очаровываются им. |
| sn35.17:1.18 | No cedaṁ, bhikkhave, manassa ādīnavo abhavissa, nayidaṁ sattā manasmiṁ nibbindeyyuṁ. | If the mind had no drawback, sentient beings wouldn’t grow disillusioned with it. | Если бы не было опасности в уме, то существа не могли бы испытать разочарования [по отношению] к нему. |
| sn35.17:1.19 | Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi manassa ādīnavo, tasmā sattā manasmiṁ nibbindanti. | But since the mind has a drawback, sentient beings do grow disillusioned with it. | Но поскольку существует опасность в уме, существа испытывают разочарование [по отношению] к нему. |
| sn35.17:1.20 | No cedaṁ, bhikkhave, manassa nissaraṇaṁ abhavissa, nayidaṁ sattā manasmā nissareyyuṁ. | If there were no escape from the mind, sentient beings wouldn’t escape from it. | Если бы не было спасения от ума, то существа не могли бы спастись от него. |
| sn35.17:1.21 | Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi manassa nissaraṇaṁ, tasmā sattā manasmā nissaranti. | But since there is an escape from the mind, sentient beings do escape from it. | Но поскольку существует спасение от ума, то существа спасаются от него. |
| sn35.17:2.1 | Yāvakīvañca, bhikkhave, sattā imesaṁ channaṁ ajjhattikānaṁ āyatanānaṁ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññaṁsu, neva tāva, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaññuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā vihariṁsu. | As long as sentient beings don’t truly understand these six interior sense fields’ gratification, drawback, and escape for what they are, they haven’t escaped from this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—and they don’t live detached, liberated, with a mind free of limits. | Покуда, монахи, существа напрямую не познали как-есть привлекательность как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение в отношении этих шести внутренних сфер чувств, они не спаслись от этого мира с его дэвами, Марой, Брахмой, поколениями шраманов и брахманов, богов и людей. Они не отсоединились от него, не освободились от него, и не пребывали с умами, лишёнными преград. |
| sn35.17:2.2 | Yato ca kho, bhikkhave, sattā imesaṁ channaṁ ajjhattikānaṁ āyatanānaṁ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ abbhaññaṁsu, atha, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaññuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā viharantī”ti. | But when sentient beings truly understand these six interior sense fields’ gratification, drawback, and escape for what they are, they’ve escaped from this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—and they live detached, liberated, with a mind free of limits.” | Но когда существа напрямую познали всё это как-есть, они спаслись от этого мира… отсоединились от него, освободились от него, и пребывают с умами, лишёнными преград”. |
| sn35.17:2.3 | Pañcamaṁ. | Пятая. | |
| sn35.18:0.1 |
|
|
|
| sn35.18:0.2 | |||
| sn35.18:0.3 | Dutiyanoceassādasutta | If There Were No Gratification (Exterior) | Сутта Если бы не было Первая |
| sn35.18:1.1 | “No cedaṁ, bhikkhave, rūpānaṁ assādo abhavissa, nayidaṁ sattā rūpesu sārajjeyyuṁ. | “Mendicants, if there were no gratification in sights, sentient beings wouldn’t be aroused by them. …” | “Монахи, если бы не было привлекательности в формах, то существа не очаровывались бы ими. |
| sn35.18:1.2 | Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpānaṁ assādo, tasmā sattā rūpesu sārajjanti. | Но поскольку существует привлекательность в формах, существа очаровываются ими. | |
| sn35.18:1.3 | No cedaṁ, bhikkhave, rūpānaṁ ādīnavo abhavissa, nayidaṁ sattā rūpesu nibbindeyyuṁ. | Если бы не было опасности в формах, то существа не могли бы испытать разочарования [по отношению] к ним. | |
| sn35.18:1.4 | Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpānaṁ ādīnavo, tasmā sattā rūpesu nibbindanti. | Но поскольку существует опасность в формах, существа испытывают разочарование [по отношению] к ним. | |
| sn35.18:1.5 | No cedaṁ, bhikkhave, rūpānaṁ nissaraṇaṁ abhavissa, nayidaṁ sattā rūpehi nissareyyuṁ. | Если бы не было спасения от форм, то существа не могли бы спастись от них. | |
| sn35.18:1.6 | Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpānaṁ nissaraṇaṁ, tasmā sattā rūpehi nissaranti. | Но поскольку существует спасение от форм, то существа спасаются от них. | |
| sn35.18:1.7 | No cedaṁ, bhikkhave, saddānaṁ … | Монахи, если бы не было привлекательности в звуках… | |
| sn35.18:1.8 | gandhānaṁ … | Монахи, если бы не было привлекательности в запахах… | |
| sn35.18:1.9 | rasānaṁ … | Монахи, если бы не было привлекательности в вкусах… | |
| sn35.18:1.10 | phoṭṭhabbānaṁ … | Монахи, если бы не было привлекательности в ощущениях… | |
| sn35.18:1.11 | dhammānaṁ assādo abhavissa, nayidaṁ sattā dhammesu sārajjeyyuṁ. | Монахи, если бы не было привлекательности в явлениях, то существа не очаровывались бы ими. | |
| sn35.18:1.12 | Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi dhammānaṁ assādo, tasmā sattā dhammesu sārajjanti. | Но поскольку существует привлекательность в явлениях, существа очаровываются ими. | |
| sn35.18:1.13 | No cedaṁ, bhikkhave, dhammānaṁ ādīnavo abhavissa, nayidaṁ sattā dhammesu nibbindeyyuṁ. | Если бы не было опасности в явлениях, то существа не могли бы испытать разочарования [по отношению] к ним. | |
| sn35.18:1.14 | Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi dhammānaṁ ādīnavo, tasmā sattā dhammesu nibbindanti. | Но поскольку существует опасность в явлениях, существа испытывают разочарование [по отношению] к ним. | |
| sn35.18:1.15 | No cedaṁ, bhikkhave, dhammānaṁ nissaraṇaṁ abhavissa, nayidaṁ sattā dhammehi nissareyyuṁ. | Если бы не было спасения от явлений, то существа не могли бы спастись от них. | |
| sn35.18:1.16 | Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi dhammānaṁ nissaraṇaṁ, tasmā sattā dhammehi nissaranti. | Но поскольку существует спасение от явлений, то существа спасаются от них. | |
| sn35.18:2.1 | Yāvakīvañca, bhikkhave, sattā imesaṁ channaṁ bāhirānaṁ āyatanānaṁ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññaṁsu, neva tāva, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaññuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā vihariṁsu. | Покуда, монахи, существа напрямую не познали как-есть привлекательность как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение в отношении этих шести внутренних сфер чувств, они не спаслись от этого мира с его дэвами, Марой, Брахмой, поколениями шраманов и брахманов, богов и людей. Они не отсоединились от него, не освободились от него, и не пребывали с умами, лишёнными преград. | |
| sn35.18:2.2 | Yato ca kho, bhikkhave, sattā imesaṁ channaṁ bāhirānaṁ āyatanānaṁ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ abbhaññaṁsu, atha, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaññuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā viharantī”ti. | Но когда существа напрямую познали всё это как-есть, они спаслись от этого мира… отсоединились от него, освободились от него, и пребывают с умами, лишёнными преград”. | |
| sn35.18:2.3 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| sn35.19:0.1 |
|
|
|
| sn35.19:0.2 | |||
| sn35.19:0.3 | Paṭhamābhinandasutta | Taking Pleasure (Interior) | Сутта Обрадование Первая |
| sn35.19:1.1 | “Yo, bhikkhave, cakkhuṁ abhinandati, dukkhaṁ so abhinandati. | “Mendicants, if you take pleasure in the eye, you take pleasure in suffering. | “Который, монахи, глазу радуется (обрадывается), боли тот радуется. |
| sn35.19:1.2 | Yo dukkhaṁ abhinandati, aparimutto so dukkhasmāti vadāmi. | If you take pleasure in suffering, I say you’re not exempt from suffering. | Который боли радуется, 'не освобожден тот от боли - это' говорю. |
| sn35.19:1.3 | Yo sotaṁ …pe… | If you take pleasure in the ear … | Который уху-каналу радуется… |
| sn35.19:1.4 | yo ghānaṁ …pe… | nose … | который носу-обонянию радуется… |
| sn35.19:1.5 | yo jivhaṁ abhinandati, dukkhaṁ so abhinandati. | tongue … | который языку радуется, боли тот радуется. |
| sn35.19:1.6 | Yo dukkhaṁ abhinandati, aparimutto so dukkhasmā”ti vadāmi. | Который боли радуется, 'не освобожден тот от боли - это' говорю. | |
| sn35.19:1.7 | Yo kāyaṁ …pe… | body … | Который телу-массиву… |
| sn35.19:1.8 | yo manaṁ abhinandati, dukkhaṁ so abhinandati. | mind, you take pleasure in suffering. | который уму-представлению радуется, боли тот радуется. |
| sn35.19:1.9 | Yo dukkhaṁ abhinandati, aparimutto so dukkhasmā”ti vadāmi. | If you take pleasure in suffering, I say you’re not exempt from suffering. | Который боли радуется, 'не освобожден тот от боли - это' говорю. |
| sn35.19:2.1 | “Yo ca kho, bhikkhave, cakkhuṁ nābhinandati, dukkhaṁ so nābhinandati. | If you don’t take pleasure in the eye, you don’t take pleasure in suffering. | А который, монахи, глазу не радуется, боли тот не радуется. |
| sn35.19:2.2 | Yo dukkhaṁ nābhinandati, parimutto so dukkhasmāti vadāmi. | If you don’t take pleasure in suffering, I say you’re exempt from suffering. | Который боли не радуется, 'освобожден тот от боли - это' говорю. |
| sn35.19:2.3 | Yo sotaṁ …pe… | If you don’t take pleasure in the ear … | Который уху не радуется… |
| sn35.19:2.4 | yo ghānaṁ …pe… | nose … | который носу не радуется… |
| sn35.19:2.5 | yo jivhaṁ nābhinandati, dukkhaṁ so nābhinandati. | tongue … | который языку не радуется, боли тот не радуется. |
| sn35.19:2.6 | Yo dukkhaṁ nābhinandati, parimutto so dukkhasmāti vadāmi. | Который боли не радуется, 'освобожден тот от боли - это' говорю. | |
| sn35.19:2.7 | Yo kāyaṁ …pe… | body … | Который телу… |
| sn35.19:2.8 | yo manaṁ nābhinandati, dukkhaṁ so nābhinandati. | mind, you don’t take pleasure in suffering. | который уму не радуется, боли тот не радуется. |
| sn35.19:2.9 | Yo dukkhaṁ nābhinandati, parimutto so dukkhasmā”ti vadāmi. | If you don’t take pleasure in suffering, I say you’re exempt from suffering.” | Который боли не радуется, 'освобожден тот от боли - это' говорю. |
| sn35.19:2.10 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| sn35.20:0.1 |
|
|
|
| sn35.20:0.2 | |||
| sn35.20:0.3 | Dutiyābhinandasutta | Taking Pleasure (Exterior) | Сутта Обрадование Вторая |
| sn35.20:1.1 | “Yo, bhikkhave, rūpe abhinandati, dukkhaṁ so abhinandati. | “Mendicants, if you take pleasure in sights, you take pleasure in suffering. | “Который, монахи, объектам-видам радуется (обрадывается), боли тот радуется. |
| sn35.20:1.2 | Yo dukkhaṁ abhinandati, aparimutto so dukkhasmāti vadāmi. | If you take pleasure in suffering, I say you’re not exempt from suffering. …” | Который боли радуется, 'не освобожден тот от боли - это' говорю. |
| sn35.20:1.3 | Yo sadde …pe… | Который звукам… | |
| sn35.20:1.4 | gandhe … | запахам… | |
| sn35.20:1.5 | rase … | вкусам… | |
| sn35.20:1.6 | phoṭṭhabbe … | касаниям… | |
| sn35.20:1.7 | dhamme abhinandati, dukkhaṁ so abhinandati. | явлениям радуется, боли тот радуется. | |
| sn35.20:1.8 | Yo dukkhaṁ abhinandati, aparimutto so dukkhasmā”ti vadāmi. | Который боли радуется, 'не освобожден тот от боли - это' говорю. | |
| sn35.20:2.1 | “Yo ca kho, bhikkhave, rūpe nābhinandati, dukkhaṁ so nābhinandati. | А который, монахи, объектам не радуется, боли тот не радуется. | |
| sn35.20:2.2 | Yo dukkhaṁ nābhinandati, parimutto so dukkhasmā”ti vadāmi. | Который боли не радуется, 'освобожден тот от боли - это' говорю. | |
| sn35.20:2.3 | Yo sadde …pe… | Который звукам… | |
| sn35.20:2.4 | gandhe … | запахам… | |
| sn35.20:2.5 | rase … | вкусам… | |
| sn35.20:2.6 | phoṭṭhabbe … | касаниям… | |
| sn35.20:2.7 | dhamme nābhinandati, dukkhaṁ so nābhinandati. | явлениям не радуется, боли тот не радуется. | |
| sn35.20:2.8 | Yo dukkhaṁ nābhinandati, parimutto so dukkhasmā”ti vadāmi. | Который боли не радуется, 'освобожден тот от боли - это' говорю. | |
| sn35.20:2.9 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| sn35.21:0.1 |
|
|
|
| sn35.21:0.2 | |||
| sn35.21:0.3 | Paṭhamadukkhuppādasutta | The Arising of Suffering (Interior) | Сутта Боли Возникновение Первая |
| sn35.21:1.1 | “Yo, bhikkhave, cakkhussa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. | “Mendicants, the arising, continuation, rebirth, and manifestation of the eye is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death. | “Монахи, возникновение, продолжительность, образование и проявление глаза является также возникновением боли, продолжительностью болезни и проявлением старения и смерти. |
| sn35.21:1.2 | Yo sotassa …pe… | The arising, continuation, rebirth, and manifestation of the ear … | Возникновение, продолжительность, образование и проявление уха… |
| sn35.21:1.3 | yo ghānassa … | nose … | носа… |
| sn35.21:1.4 | yo jivhāya … | tongue … | языка… |
| sn35.21:1.5 | yo kāyassa … | body … | тела… |
| sn35.21:1.6 | yo manassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. | and mind is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death. | ума является также возникновением боли, продолжительностью болезни и проявлением старения и смерти. |
| sn35.21:2.1 | Yo ca kho, bhikkhave, cakkhussa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṁ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo. | The cessation, settling, and disappearance of the eye is the cessation of suffering, the settling of diseases, and the disappearance of old age and death. | Прекращение, угасание, исчезновение глаза… |
| sn35.21:2.2 | Yo sotassa … | The cessation, settling, and ending of the ear, | уха… |
| sn35.21:2.3 | yo ghānassa … | nose, | носа… |
| sn35.21:2.4 | yo jivhāya … | tongue, | языка… |
| sn35.21:2.5 | yo kāyassa … | body, | тела… |
| sn35.21:2.6 | yo manassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṁ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo”ti. | and mind is the cessation of suffering, the settling of diseases, and the disappearance of old age and death.” | ума является также устранением боли, угасанием болезни, исчезновением старения и смерти”. |
| sn35.21:2.7 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| sn35.22:0.1 |
|
|
|
| sn35.22:0.2 | |||
| sn35.22:0.3 | Dutiyadukkhuppādasutta | The Arising of Suffering (Exterior) | Сутта Боли Возникновение Вторая |
| sn35.22:1.1 | “Yo, bhikkhave, rūpānaṁ uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. | “Mendicants, the arising, continuation, rebirth, and manifestation of sights is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death. | “Монахи, возникновение, продолжительность, образование и проявление формы является также возникновением боли, продолжительностью болезни и проявлением старения и смерти. |
| sn35.22:1.2 | Yo saddānaṁ …pe… | The arising, continuation, rebirth, and manifestation of sounds, | Возникновение, продолжительность, образование и проявление звука… |
| sn35.22:1.3 | yo gandhānaṁ … | smells, | запаха… |
| sn35.22:1.4 | yo rasānaṁ … | tastes, | вкуса… |
| sn35.22:1.5 | yo phoṭṭhabbānaṁ … | touches, | тактильного ощущения… |
| sn35.22:1.6 | yo dhammānaṁ uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. | and ideas is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death. | ментального феномена является также возникновением боли, продолжительностью болезни и проявлением старения и смерти. |
| sn35.22:2.1 | Yo ca kho, bhikkhave, rūpānaṁ nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṁ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo. | The cessation, settling, and ending of sights, | Прекращение, угасание, исчезновение формы… |
| sn35.22:2.2 | Yo saddānaṁ …pe… | sounds, | звука… |
| sn35.22:2.3 | yo gandhānaṁ … | smells, | запаха… |
| sn35.22:2.4 | yo rasānaṁ … | tastes, | вкуса… |
| sn35.22:2.5 | yo phoṭṭhabbānaṁ … | touches, | тактильного ощущения… |
| sn35.22:2.6 | yo dhammānaṁ nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṁ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo”ti. | and ideas is the cessation of suffering, the settling of diseases, and the disappearance of old age and death.” | ментального феномена является также устранением боли, угасанием болезни, исчезновением старения и смерти”. |
| sn35.22:2.7 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| sn35.22:2.8 | Yamakavaggo dutiyo. | Глава Ямака Вторая. | |
| sn35.22:3.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| sn35.22:3.1 |
| ||
| sn35.22:3.2 | Assādena apare duve; | ||
| sn35.22:3.3 | No cetena duve vuttā, | ||
| sn35.22:3.4 | Abhinandena apare duve; | ||
| sn35.22:3.5 | Uppādena duve vuttā, | ||
| sn35.22:3.6 | Vaggo tena pavuccatīti. | ||
| sn35.23:0.1 |
|
|
|
| sn35.23:0.2 | |||
| sn35.23:0.3 | Sabbasutta | All | Сутта Всё |
| sn35.23:1.1 | Sāvatthinidānaṁ. | At Sāvatthī. | В условиях Саваттхи. |
| sn35.23:1.2 | “Sabbaṁ vo, bhikkhave, desessāmi. | “Mendicants, I will teach you the all. | “Монахи, я объясню вам, что такое “всё”. Слушайте внимательно, |
| sn35.23:1.3 | Taṁ suṇātha. | Listen … | я буду говорить”. |
| sn35.23:1.4 | Kiñca, bhikkhave, sabbaṁ? | And what is the all? | “Что такое “Всё”? |
| sn35.23:1.5 | Cakkhuñceva rūpā ca, sotañca saddā ca, ghānañca gandhā ca, jivhā ca rasā ca, kāyo ca phoṭṭhabbā ca, mano ca dhammā ca— | It’s just the eye and sights, the ear and sounds, the nose and smells, the tongue and tastes, the body and touches, and the mind and ideas. | [Это] глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и тактильные ощущения, ум и ментальные феномены. |
| sn35.23:1.6 | idaṁ vuccati, bhikkhave, sabbaṁ. | This is called the all. | Это, монахи, называется “всё”. |
| sn35.23:1.7 | Yo, bhikkhave, evaṁ vadeyya: | Mendicants, suppose someone was to say: | И если кто-либо скажет: |
| sn35.23:1.8 | ‘ahametaṁ sabbaṁ paccakkhāya aññaṁ sabbaṁ paññāpessāmī’ti, tassa vācāvatthukamevassa; | ‘I’ll reject this all and describe another all.’ They’d have no grounds for that, | “Отвергнув это “всё”, я опишу иное “всё” – то с его стороны это будет лишь пустым хвастовством. |
| sn35.23:1.9 | puṭṭho ca na sampāyeyya, uttariñca vighātaṁ āpajjeyya. | they’d be stumped by questions, and, in addition, they’d get frustrated. | Если бы его расспросили [на этот счёт], то он не смог бы ответить и повстречал бы лишь досаду. |
| sn35.23:1.10 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | Почему? |
| sn35.23:1.11 | Yathā taṁ, bhikkhave, avisayasmin”ti. | Because they’re out of their element.” | Потому, что это вне его области [познания]”. |
| sn35.23:1.12 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| sn35.24:0.1 |
|
|
|
| sn35.24:0.2 | |||
| sn35.24:0.3 | Pahānasutta | Giving Up | Сутта Оставление Первая |
| sn35.24:1.1 | “Sabbappahānāya vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi. | “Mendicants, I will teach you the principle for giving up the all. | “Монахи, я научу вас Дхамме ради оставления всего. |
| sn35.24:1.2 | Taṁ suṇātha. | Listen … | Слушайте. |
| sn35.24:1.3 | Katamo ca, bhikkhave, sabbappahānāya dhammo? | And what is the principle for giving up the all? | И в чём состоит, монахи, Дхамма ради оставления всего? |
| sn35.24:1.4 | Cakkhuṁ, bhikkhave, pahātabbaṁ, rūpā pahātabbā, cakkhuviññāṇaṁ pahātabbaṁ, cakkhusamphasso pahātabbo, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi pahātabbaṁ …pe… | The eye should be given up. Sights should be given up. Eye consciousness should be given up. Eye contact should be given up. The painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on eye contact should also be given up. | Глаз следует оставить, формы следует оставить, сознание глаза следует оставить, контакт глаза следует оставить и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – всё это тоже следует оставить. |
| sn35.24:1.5 | The ear … nose … | ||
| sn35.24:1.6 | jivhā pahātabbā, rasā pahātabbā, jivhāviññāṇaṁ pahātabbaṁ, jivhāsamphasso pahātabbo, yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi pahātabbaṁ. | tongue … | Язык следует оставить… |
| sn35.24:1.7 | Kāyo pahātabbo … | body … | Тело следует оставить… |
| sn35.24:1.8 | mano pahātabbo, dhammā pahātabbā, manoviññāṇaṁ pahātabbaṁ, manosamphasso pahātabbo, yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi pahātabbaṁ. | mind should be given up. Ideas should be given up. Mind consciousness should be given up. Mind contact should be given up. The painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact should be given up. | Ум следует оставить, ментальные феномены следует оставить, сознание ума следует оставить, контакт ума следует оставить и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – всё это тоже следует оставить. |
| sn35.24:1.9 | Ayaṁ kho, bhikkhave, sabbappahānāya dhammo”ti. | This is the principle for giving up the all.” | В этом заключается, монахи, Дхамма ради оставления всего”. |
| sn35.24:1.10 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| sn35.25:0.1 |
|
|
|
| sn35.25:0.2 | |||
| sn35.25:0.3 | Abhiññāpariññāpahānasutta | Giving Up By Direct Knowledge and Complete Understanding | Сутта Оставление Прямым Знаниям и Полным Пониманием |
| sn35.25:1.1 | “Sabbaṁ abhiññā pariññā pahānāya vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi. | “Mendicants, I will teach you the principle for giving up the all by direct knowledge and complete understanding. | “Монахи, я научу вас Дхамме ради оставления всего посредством прямого знания и полного понимания. |
| sn35.25:1.2 | Taṁ suṇātha. | Listen … | Слушайте. |
| sn35.25:1.3 | Katamo ca, bhikkhave, sabbaṁ abhiññā pariññā pahānāya dhammo? | And what is the principle for giving up the all by direct knowledge and complete understanding? | И в чём состоит, монахи, Дхамма ради оставления всего посредством прямого знания и полного понимания? |
| sn35.25:1.4 | Cakkhuṁ, bhikkhave, abhiññā pariññā pahātabbaṁ, rūpā abhiññā pariññā pahātabbā, cakkhuviññāṇaṁ abhiññā pariññā pahātabbaṁ, cakkhusamphasso abhiññā pariññā pahātabbo, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi abhiññā pariññā pahātabbaṁ …pe… | The eye should be given up by direct knowledge and complete understanding. Sights should be given up by direct knowledge and complete understanding. Eye consciousness should be given up by direct knowledge and complete understanding. Eye contact should be given up by direct knowledge and complete understanding. The painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on eye contact should be given up by direct knowledge and complete understanding. | Глаз следует оставить посредством прямого знания и полного понимания, формы следует оставить, сознание глаза следует оставить, контакт глаза следует оставить и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – всё это тоже следует оставить. |
| sn35.25:1.5 | The ear … nose … | ||
| sn35.25:1.6 | jivhā abhiññā pariññā pahātabbā, rasā abhiññā pariññā pahātabbā, jivhāviññāṇaṁ abhiññā pariññā pahātabbaṁ, jivhāsamphasso abhiññā pariññā pahātabbo, yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi abhiññā pariññā pahātabbaṁ. | tongue … | Язык следует оставить посредством прямого знания и полного понимания… |
| sn35.25:1.7 | Kāyo abhiññā pariññā pahātabbo … | body … | Тело следует оставить посредством прямого знания и полного понимания… |
| sn35.25:1.8 | mano abhiññā pariññā pahātabbo, dhammā abhiññā pariññā pahātabbā, manoviññāṇaṁ abhiññā pariññā pahātabbaṁ, manosamphasso abhiññā pariññā pahātabbo, yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi abhiññā pariññā pahātabbaṁ. | mind should be given up by direct knowledge and complete understanding. Ideas should be given up by direct knowledge and complete understanding. Mind consciousness should be given up by direct knowledge and complete understanding. Mind contact should be given up by direct knowledge and complete understanding. The painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact should be given up by direct knowledge and complete understanding. | Ум следует оставить посредством прямого знания и полного понимания, ментальные феномены следует оставить, сознание ума следует оставить, контакт ума следует оставить и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – всё это тоже следует оставить. |
| sn35.25:1.9 | Ayaṁ kho, bhikkhave, sabbaṁ abhiññā pariññā pahānāya dhammo”ti. | This is the principle for giving up the all by direct knowledge and complete understanding.” | В этом заключается, монахи, Дхамма ради оставления всего посредством прямого знания и полного понимания”. |
| sn35.25:1.10 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| sn35.26:0.1 |
|
|
|
| sn35.26:0.2 | |||
| sn35.26:0.3 | Paṭhamaaparijānanasutta | Without Completely Understanding (1st) | Сутта Полное понимание Первая |
| sn35.26:1.1 | “Sabbaṁ, bhikkhave, anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya. | “Mendicants, without directly knowing and completely understanding the all, without dispassion for it and giving it up, you can’t end suffering. | “Монахи, не имея прямого знания и полного понимания всего, без развития бесстрастия по отношению к этому и без оставления этого, нет возможности исчерпать боль. |
| sn35.26:1.2 | Kiñca, bhikkhave, anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya? | And what is the all, without directly knowing and completely understanding which, without dispassion for it and giving it up, you can’t end suffering? | И в чём заключается, монахи, это всё, не имея прямого знания и полного понимания в отношении которого, без развития бесстрастия по отношению к которому и без оставления которого, нет возможности исчерпать боль? |
| sn35.26:1.3 | Cakkhuṁ, bhikkhave, anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya. | Without directly knowing and completely understanding the eye, without dispassion for it and giving it up, you can’t end suffering. | Не имея прямого знания и полного понимания глаза, без развития бесстрастия по отношению к нему и без оставления его, нет возможности исчерпать боль. |
| sn35.26:1.4 | Rūpe anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya. | Without directly knowing and completely understanding sights … | Не имея прямого знания и полного понимания форм… |
| sn35.26:1.5 | Cakkhuviññāṇaṁ anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya. | eye consciousness … | Не имея прямого знания и полного понимания сознания глаза… |
| sn35.26:1.6 | Cakkhusamphassaṁ anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya. | eye contact … | Не имея прямого знания и полного понимания контакта глаза… |
| sn35.26:1.7 | Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya …pe… | painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on eye contact, without dispassion for it and giving it up, you can’t end suffering. | Не имея прямого знания и полного понимания любого чувства, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятного, болезненного или же ни-болезненного-ни-приятного – без развития бесстрастия по отношению к нему и без оставления его, нет возможности исчерпать боль. |
| sn35.26:1.8 | jivhaṁ anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya. | Without directly knowing and completely understanding the ear … the nose … the tongue … | Не имея прямого знания и полного понимания языка… |
| sn35.26:1.9 | Rase …pe… | ||
| sn35.26:1.10 | jivhāviññāṇaṁ …pe… | ||
| sn35.26:1.11 | jivhāsamphassaṁ …pe… | ||
| sn35.26:1.12 | yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya. | ||
| sn35.26:1.13 | Kāyaṁ …pe… | the body … | Не имея прямого знания и полного понимания тела… |
| sn35.26:1.14 | manaṁ anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya. | the mind, without dispassion for it and giving it up, you can’t end suffering. | Не имея прямого знания и полного понимания ума, без развития бесстрастия по отношению к нему и без оставления его, нет возможности исчерпать боль. |
| sn35.26:1.15 | Dhamme …pe… | Without directly knowing and completely understanding ideas … | Не имея прямого знания и полного понимания ментальных феноменов… |
| sn35.26:1.16 | manoviññāṇaṁ …pe… | mind consciousness … | Не имея прямого знания и полного понимания сознания ума… |
| sn35.26:1.17 | manosamphassaṁ …pe… | mind contact … | Не имея прямого знания и полного понимания контакта ума… |
| sn35.26:1.18 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya. | painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact, without dispassion for it and giving it up, you can’t end suffering. | Не имея прямого знания и полного понимания любого чувства, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятного, болезненного или же ни-болезненного-ни-приятного – без развития бесстрастия по отношению к нему и без оставления его, нет возможности исчерпать боль. |
| sn35.26:1.19 | Idaṁ kho, bhikkhave, sabbaṁ anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya. | This is the all, without directly knowing and completely understanding which, without dispassion for it and giving it up, you can’t end suffering. | Таково, монахи, это всё, не имея прямого знания и полного понимания в отношении которого, без развития бесстрастия по отношению к которому и без оставления которого, нет возможности исчерпать боль. |
| sn35.26:2.1 | Sabbañca kho, bhikkhave, abhijānaṁ parijānaṁ virājayaṁ pajahaṁ bhabbo dukkhakkhayāya. | By directly knowing and completely understanding the all, having dispassion for it and giving it up, you can end suffering. | Монахи, имея прямое знание и полное понимание всего, с развитием бесстрастия по отношению к нему и с оставлением его, есть возможность исчерпать боль. |
| sn35.26:2.2 | Kiñca, bhikkhave, sabbaṁ abhijānaṁ parijānaṁ virājayaṁ pajahaṁ bhabbo dukkhakkhayāya? | And what is the all, directly knowing and completely understanding which, having dispassion for it and giving it up, you can end suffering? | И в чём заключается, монахи, это всё, имея прямое знание и полное понимание которого, с развитием бесстрастия к которому и с оставлением которого, есть возможность исчерпать боль? |
| sn35.26:2.3 | Cakkhuṁ, bhikkhave, abhijānaṁ parijānaṁ virājayaṁ pajahaṁ bhabbo dukkhakkhayāya. | By directly knowing and completely understanding the eye … | Имея прямое знание и полное понимание глаза… |
| sn35.26:2.4 | Rūpe abhijānaṁ parijānaṁ virājayaṁ pajahaṁ bhabbo dukkhakkhayāya. | форм… | |
| sn35.26:2.5 | Cakkhuviññāṇaṁ abhijānaṁ parijānaṁ virājayaṁ pajahaṁ bhabbo dukkhakkhayāya. | сознания глаза… | |
| sn35.26:2.6 | Cakkhusamphassaṁ abhijānaṁ parijānaṁ virājayaṁ pajahaṁ bhabbo dukkhakkhayāya. | контакта глаза | |
| sn35.26:2.7 | Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi abhijānaṁ parijānaṁ virājayaṁ pajahaṁ bhabbo dukkhakkhayāya …pe… | и любого чувства, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза… | |
| sn35.26:2.8 | jivhaṁ abhijānaṁ parijānaṁ virājayaṁ pajahaṁ bhabbo dukkhakkhayāya. | the ear … the nose … the tongue … | Имея прямое знание и полное понимание языка… |
| sn35.26:2.9 | Rase …pe… | вкусов… | |
| sn35.26:2.10 | jivhāviññāṇaṁ …pe… | сознания языка… | |
| sn35.26:2.11 | jivhāsamphassaṁ …pe… | контакта языка | |
| sn35.26:2.12 | yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi abhijānaṁ parijānaṁ virājayaṁ pajahaṁ bhabbo dukkhakkhayāya. | и любого чувства, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт языка… | |
| sn35.26:2.13 | Kāyaṁ …pe… | the body … | Имея прямое знание и полное понимание тела… |
| sn35.26:2.14 | manaṁ abhijānaṁ parijānaṁ virājayaṁ pajahaṁ bhabbo dukkhakkhayāya. | the mind, having dispassion for it and giving it up, you can end suffering. | Имея прямое знание и полное понимание ума… |
| sn35.26:2.15 | Dhamme …pe… | By directly knowing and completely understanding ideas … | ментальных феноменов… |
| sn35.26:2.16 | manoviññāṇaṁ …pe… | mind consciousness … | сознания ума… |
| sn35.26:2.17 | manosamphassaṁ …pe… | mind contact … | контакта ума |
| sn35.26:2.18 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi abhijānaṁ parijānaṁ virājayaṁ pajahaṁ bhabbo dukkhakkhayāya. | painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact, having dispassion for it and giving it up, you can end suffering. | и любого чувства, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятного, болезненного или же ни-болезненного-ни-приятного – с развитием бесстрастия к которому и с оставлением которого, есть возможность исчерпать боль. |
| sn35.26:2.19 | Idaṁ kho, bhikkhave, sabbaṁ abhijānaṁ parijānaṁ virājayaṁ pajahaṁ bhabbo dukkhakkhayāyā”ti. | This is the all, directly knowing and completely understanding which, having dispassion for it and giving it up, you can end suffering.” | Таково, монахи, это всё, имея прямое знание и полное понимания которого, с развитием бесстрастия к которому и с оставлением которого, есть возможность исчерпать боль”. |
| sn35.26:2.20 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| sn35.27:0.1 |
|
|
|
| sn35.27:0.2 | |||
| sn35.27:0.3 | Dutiyaaparijānanasutta | Without Completely Understanding (2nd) | Сутта Полное понимание Вторая |
| sn35.27:1.1 | “Sabbaṁ, bhikkhave, anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya. | “Mendicants, without directly knowing and completely understanding the all, without dispassion for it and giving it up, you can’t end suffering. | “Монахи, не имея прямого знания и полного понимания всего, без развития бесстрастия по отношению к этому и без оставления этого, нет возможности исчерпать боль. |
| sn35.27:1.2 | Kiñca, bhikkhave, sabbaṁ anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya? | And what is the all, without directly knowing and completely understanding which, without dispassion for it and giving it up, you can’t end suffering? | И в чём заключается, монахи, это всё, не имея прямого знания и полного понимания в отношении которого, без развития бесстрастия по отношению к которому и без оставления которого, нет возможности исчерпать боль? |
| sn35.27:1.3 | Yañca, bhikkhave, cakkhu, ye ca rūpā, yañca cakkhuviññāṇaṁ, ye ca cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammā …pe… | The eye, sights, eye consciousness, and things knowable by eye consciousness. | Глаз и формы, сознание глаза и вещи, познаваемые сознанием глаза. |
| sn35.27:1.4 | yā ca jivhā, ye ca rasā, yañca jivhāviññāṇaṁ, ye ca jivhāviññāṇaviññātabbā dhammā; | The ear … nose … tongue … | Язык и вкусы, сознание языка и вещи, познаваемые сознанием языка. |
| sn35.27:1.5 | yo ca kāyo, ye ca phoṭṭhabbā, yañca kāyaviññāṇaṁ, ye ca kāyaviññāṇaviññātabbā dhammā; | body … | Тело и тактильные ощущения, сознание тела и вещи, познаваемые сознанием тела. |
| sn35.27:1.6 | yo ca mano, ye ca dhammā, yañca manoviññāṇaṁ, ye ca manoviññāṇaviññātabbā dhammā— | The mind, ideas, mind consciousness, and things knowable by mind consciousness. | Ум и ментальные феномены, сознание ума и вещи, познаваемые сознанием ума. |
| sn35.27:1.7 | idaṁ kho, bhikkhave, sabbaṁ anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya. | This is the all, without directly knowing and completely understanding which, without dispassion for it and giving it up, you can’t end suffering. | Это, монахи, является всем, не имея прямого знания и полного понимания в отношении которого, без развития бесстрастия по отношению к которому и без оставления которого, нет возможности исчерпать боль. |
| sn35.27:2.1 | Sabbaṁ, bhikkhave, abhijānaṁ parijānaṁ virājayaṁ pajahaṁ bhabbo dukkhakkhayāya. | By directly knowing and completely understanding the all, having dispassion for it and giving it up, you can end suffering. | Но, монахи, имея прямое знание и полное понимание всего, с развитием бесстрастия по отношению к которому и с оставлением которого, существует возможность исчерпать боль. |
| sn35.27:2.2 | Kiñca, bhikkhave, sabbaṁ abhijānaṁ parijānaṁ virājayaṁ pajahaṁ bhabbo dukkhakkhayāya? | And what is the all, directly knowing and completely understanding which, having dispassion for it and giving it up, you can end suffering? | И в чём заключается, монахи, это всё? |
| sn35.27:2.3 | Yañca, bhikkhave, cakkhu, ye ca rūpā, yañca cakkhuviññāṇaṁ, ye ca cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammā …pe… | The eye, sights, eye consciousness, and things knowable by eye consciousness. | Глаз и формы, сознание глаза и вещи, познаваемые сознанием глаза… |
| sn35.27:2.4 | yā ca jivhā, ye ca rasā, yañca jivhāviññāṇaṁ, ye ca jivhāviññāṇaviññātabbā dhammā; | The ear … nose … tongue … | язык и вкусы… |
| sn35.27:2.5 | yo ca kāyo, ye ca phoṭṭhabbā, yañca kāyaviññāṇaṁ, ye ca kāyaviññāṇaviññātabbā dhammā; | body … | тело и тактильные ощущения… |
| sn35.27:2.6 | yo ca mano, ye ca dhammā, yañca manoviññāṇaṁ, ye ca manoviññāṇaviññātabbā dhammā— | The mind, ideas, mind consciousness, and things knowable by mind consciousness. | ум и ментальные феномены, сознание ума и вещи, познаваемые сознанием ума. |
| sn35.27:2.7 | idaṁ kho, bhikkhave, sabbaṁ abhijānaṁ parijānaṁ virājayaṁ pajahaṁ bhabbo dukkhakkhayāyā”ti. | This is the all, directly knowing and completely understanding which, having dispassion for it and giving it up, you can end suffering.” | Это, монахи, является всем, имея прямое знание и полное понимание которого, с развитием бесстрастия по отношению к которому и с оставлением которого, существует возможность исчерпать боль”. |
| sn35.27:2.8 | Pañcamaṁ. | Пятая. | |
| sn35.28:0.1 |
|
|
|
| sn35.28:0.2 | |||
| sn35.28:0.3 | Ādittasutta | Burning | Сутта Воспламенённое |
| sn35.28:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā gayāyaṁ viharati gayāsīse saddhiṁ bhikkhusahassena. | At one time the Buddha was staying near Gayā on Gayā Head together with a thousand mendicants. | Одно время Благословенный располагается в Гайе, на холме Гайи совместно с тысячей монахов. |
| sn35.28:1.2 | Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: | There the Buddha addressed the mendicants: | Там Благословенный обратился к монахам: |
| sn35.28:1.3 | “sabbaṁ, bhikkhave, ādittaṁ. | “Mendicants, all is burning. | “Всё, монахи, воспламенено. |
| sn35.28:1.4 | Kiñca, bhikkhave, sabbaṁ ādittaṁ? | And what is the all that is burning? | И что, монахи, всё воспламенено? |
| sn35.28:1.5 | Cakkhu, bhikkhave, ādittaṁ, rūpā ādittā, cakkhuviññāṇaṁ ādittaṁ, cakkhusamphasso āditto. Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi ādittaṁ. | The eye is burning. Sights are burning. Eye consciousness is burning. Eye contact is burning. The painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on eye contact is also burning. | Глаз, монахи, воспламенён, объекты воспламенены, внимание глаза воспламенено, соприкосновение глаза воспламенено. и то, что от соприкосновения глаза порождает ощущающееся либо приятное, либо боль, либо ни-боль-ни-приятное, в том числе воспламенено. |
| sn35.28:1.6 | Kena ādittaṁ? | Burning with what? | Чем воспламенено? |
| sn35.28:1.7 | ‘Rāgagginā, dosagginā, mohagginā ādittaṁ, jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittan’ti vadāmi …pe… | Burning with the fires of greed, hate, and delusion. Burning with rebirth, old age, and death, with sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. | ‘Огнём страсти, огнём вредности, огнём замутнённости воспламенено, рождением, старением, умиранием, страданиями плачами болями недовольствами тяготами воспламенено’ я утверждаю… |
| sn35.28:1.8 | jivhā ādittā, rasā ādittā, jivhāviññāṇaṁ ādittaṁ, jivhāsamphasso āditto. Yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi ādittaṁ. | The ear … nose … tongue … body … | Язык, монахи, воспламенён, вкусы воспламенены, внимание языка воспламенено, соприкосновение языка воспламенено. и то, что от соприкосновения языка порождает ощущающееся либо приятное, либо боль, либо ни-боль-ни-приятное, в том числе воспламенено. |
| sn35.28:1.9 | Kena ādittaṁ? | Чем воспламенено? | |
| sn35.28:1.10 | ‘Rāgagginā, dosagginā, mohagginā ādittaṁ, jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittan’ti vadāmi …pe… | ‘Огнём страсти, огнём вредности, огнём замутнённости воспламенено, рождением, старением, умиранием, страданиями плачами болями недовольствами тяготами воспламенено’ я утверждаю… | |
| sn35.28:1.11 | mano āditto, dhammā ādittā, manoviññāṇaṁ ādittaṁ, manosamphasso āditto. Yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi ādittaṁ. | The mind is burning. Ideas are burning. Mind consciousness is burning. Mind contact is burning. The painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact is also burning. | Ум-представление, монахи, воспламенён, явления воспламенены, внимание ума воспламенено, соприкосновение ума воспламенено. и то, что от соприкосновения ума порождает ощущающееся либо приятное, либо боль, либо ни-боль-ни-приятное, в том числе воспламенено. |
| sn35.28:1.12 | Kena ādittaṁ? | Burning with what? | Чем воспламенено? |
| sn35.28:1.13 | ‘Rāgagginā, dosagginā, mohagginā ādittaṁ, jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittan’ti vadāmi. | Burning with the fires of greed, hate, and delusion. Burning with rebirth, old age, and death, with sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress, I say. | ‘Огнём страсти, огнём вредности, огнём замутнённости воспламенено, рождением, старением, умиранием, страданиями плачами болями недовольствами тяготами воспламенено’ я утверждаю. |
| sn35.28:1.14 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi nibbindati …pe… | Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, and eye contact. And they grow disillusioned with the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on eye contact. | Так видящий, монахи, обученный последователь Благородного к глазу теряет интерес, к объектам теряет интерес, к вниманию глаза теряет интерес, к соприкосновению глаза теряет интерес. и к тому, что от соприкосновения глаза порождает ощущающееся либо приятное, либо боль, либо ни-боль-ни-приятное, в том числе теряет интерес… |
| sn35.28:1.15 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi nibbindati. | They grow disillusioned with the ear … nose … tongue … body … mind … painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact. | и то, что от соприкосновения ума порождает ощущающееся приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, к этому в том числе теряет интерес. |
| sn35.28:1.16 | Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. | Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. | Потерявший интерес становится бесстрастным; бесстрастием высвобождается; с высвобождением есть знание: 'освобождён'. |
| sn35.28:1.17 | ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’” | ‘Изношено рождение, достигнута святая жизнь, сделано, что должно сделать, нет иного [индивидуального] существования’ понимает”. |
| sn35.28:2.1 | Idamavoca bhagavā. | That is what the Buddha said. | Это сказал Благословенный. |
| sn35.28:2.2 | Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinanduṁ. | Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said. | Довольные те монахи речи Благословенного обрадовались. |
| sn35.28:2.3 | Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne tassa bhikkhusahassassa anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti. | And while this discourse was being spoken, the minds of the thousand mendicants were freed from defilements by not grasping. | И с этим произнесённым объяснением той тысячи монахов не удерживанием от брожений умы (ум-состояние) освободились. |
| sn35.28:2.4 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| sn35.29:0.1 |
|
|
|
| sn35.29:0.2 | |||
| sn35.29:0.3 | Addhabhūtasutta | Oppressed | Сутта Отягощено |
| sn35.29:1.1 | Evaṁ me sutaṁ— | So I have heard. | Так мной услышано. |
| sn35.29:1.2 | ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. | At one time the Buddha was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground. | Одно время Благословенный располагается в Раджагахе в Бамбуковой Роще в месте для кормления Белок. |
| sn35.29:1.3 | Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: | There the Buddha addressed the mendicants: | Там Благословенный обратился к монахам так: |
| sn35.29:1.4 | “sabbaṁ, bhikkhave, addhabhūtaṁ. | “Mendicants, all is oppressed. | “Монахи, всё отягощено. |
| sn35.29:1.5 | Kiñca, bhikkhave, sabbaṁ addhabhūtaṁ? | And what is the all that is oppressed? | И что это, монахи, за всё, которое отягощено? |
| sn35.29:1.6 | Cakkhu, bhikkhave, addhabhūtaṁ, rūpā addhabhūtā, cakkhuviññāṇaṁ addhabhūtaṁ, cakkhusamphasso addhabhūto, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi addhabhūtaṁ. | The eye is oppressed. Sights are oppressed. Eye consciousness is oppressed. Eye contact is oppressed. The painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on eye contact is also oppressed. | Глаз отягощён, формы отягощены, сознание глаза отягощено, контакт глаза отягощён, и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – тоже отягощено. |
| sn35.29:1.7 | Kena addhabhūtaṁ? | Oppressed by what? | Отягощено чем? |
| sn35.29:1.8 | ‘Jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi addhabhūtan’ti vadāmi …pe… | Oppressed by the fires of greed, hate, and delusion. Oppressed by rebirth, old age, and death, by sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress, I say. | Отягощено рождением, старением и смертью; печалью, стенаниями, болью, неудовольствием и отчаянием, я говорю вам. |
| sn35.29:1.9 | jivhā addhabhūtā, rasā addhabhūtā, jivhāviññāṇaṁ addhabhūtaṁ, jivhāsamphasso addhabhūto, yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi addhabhūtaṁ. | The ear … nose … tongue … | Язык отягощён… |
| sn35.29:1.10 | Kena addhabhūtaṁ? | ||
| sn35.29:1.11 | ‘Jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi addhabhūtan’ti vadāmi. | ||
| sn35.29:1.12 | Kāyo addhabhūto …pe… | body … | Тело отягощено… |
| sn35.29:1.13 | mano addhabhūto, dhammā addhabhūtā, manoviññāṇaṁ addhabhūtaṁ, manosamphasso addhabhūto, yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi addhabhūtaṁ. | mind is oppressed. Ideas are oppressed. Mind consciousness is oppressed. Mind contact is oppressed. The painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact is also oppressed. | Ум отягощён, ментальные феномены отягощены, сознание ума отягощено, контакт ума отягощён, и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – тоже отягощено. |
| sn35.29:1.14 | Kena addhabhūtaṁ? | Oppressed by what? | Отягощено чем? |
| sn35.29:1.15 | ‘Jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi addhabhūtan’ti vadāmi. | Oppressed by greed, hate, and delusion. Oppressed by rebirth, old age, and death, by sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress, I say. | Отягощено рождением, старением и смертью; печалью, стенаниями, болью, неудовольствием и отчаянием, я говорю вам. |
| sn35.29:1.16 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati …pe… | Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, and eye contact. And they grow disillusioned with the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on eye contact. | Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза… |
| sn35.29:1.17 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi nibbindati. | They grow disillusioned with the ear … nose … tongue … body … mind … painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact. | и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятному, болезненному или же ни-болезненному-ни-приятному. |
| sn35.29:1.18 | Nibbindaṁ virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṁ ‘vimuttam’iti ñāṇaṁ hoti, | Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. | Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: “Он освобождён”. |
| sn35.29:1.19 | ‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’” | Он понимает: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. |
| sn35.29:1.20 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| sn35.30:0.1 |
|
|
|
| sn35.30:0.2 | |||
| sn35.30:0.3 | Samugghātasāruppasutta | The Practice Fit for Uprooting | Сутта Подходит для искоренения |
| sn35.30:1.1 | “Sabbamaññitasamugghātasāruppaṁ vo, bhikkhave, paṭipadaṁ desessāmi. | “Mendicants, I will teach you the practice fit for uprooting all conceiving. | “Монахи, я научу вас способу, который подходит для искоренения любых измышлений. |
| sn35.30:1.2 | Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmīti. | Listen and apply your mind well, I will speak. … | Слушайте внимательно, я буду говорить. |
| sn35.30:1.3 | Katamā ca sā, bhikkhave, sabbamaññitasamugghātasāruppā paṭipadā? | And what is the practice fit for uprooting all conceiving? | И каков, монахи, способ, который подходит для искоренения любых измышлений? |
| sn35.30:1.4 | Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuṁ na maññati, cakkhusmiṁ na maññati, cakkhuto na maññati, cakkhuṁ meti na maññati. | It’s when a mendicant does not conceive anything to be the eye, does not conceive it in the eye, does not conceive it as the eye, and does not conceive that ‘the eye is mine.’ | Вот, монахи, монах не измышляет глаз, не измышляет внутри глаза, не измышляет из глаза, не измышляет “глаз – мой”. |
| sn35.30:1.5 | Rūpe na maññati, rūpesu na maññati, rūpato na maññati, rūpā meti na maññati. | They don’t conceive anything to be sights, they don’t conceive it in sights, they don’t conceive it as sights, and they don’t conceive that ‘sights are mine.’ | Он не измышляет форму… |
| sn35.30:1.6 | Cakkhuviññāṇaṁ na maññati, cakkhuviññāṇasmiṁ na maññati, cakkhuviññāṇato na maññati, cakkhuviññāṇaṁ meti na maññati. | They don’t conceive eye consciousness … | сознание глаза… |
| sn35.30:1.7 | Cakkhusamphassaṁ na maññati, cakkhusamphassasmiṁ na maññati, cakkhusamphassato na maññati, cakkhusamphasso meti na maññati. | eye contact … | контакт глаза… |
| sn35.30:1.8 | Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi na maññati, tasmimpi na maññati, tatopi na maññati, taṁ meti na maññati …pe… | They don’t conceive anything to be the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on eye contact. They don’t conceive it in that, they don’t conceive it as that, and they don’t conceive that ‘that is mine.’ | любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – он не измышляет этого, не измышляет внутри этого, не измышляет из этого, не измышляет “это – моё”. |
| sn35.30:1.9 | jivhaṁ na maññati, jivhāya na maññati, jivhāto na maññati, jivhā meti na maññati. | They don’t conceive anything to be the ear … nose … tongue … | Он не измышляет язык… |
| sn35.30:1.10 | Rase na maññati, rasesu na maññati, rasato na maññati, rasā meti na maññati. | ||
| sn35.30:1.11 | Jivhāviññāṇaṁ na maññati, jivhāviññāṇasmiṁ na maññati, jivhāviññāṇato na maññati, jivhāviññāṇaṁ meti na maññati. | ||
| sn35.30:1.12 | Jivhāsamphassaṁ na maññati, jivhāsamphassasmiṁ na maññati, jivhāsamphassato na maññati, jivhāsamphasso meti na maññati. | ||
| sn35.30:1.13 | Yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi na maññati, tasmimpi na maññati, tatopi na maññati, taṁ meti na maññati …pe… | body … | |
| sn35.30:1.14 | manaṁ na maññati, manasmiṁ na maññati, manato na maññati, mano meti na maññati. | mind … | Он не измышляет ум, не измышляет внутри ума, не измышляет из ума, не измышляет “ум – мой”. |
| sn35.30:1.15 | Dhamme na maññati, dhammesu na maññati, dhammato na maññati, dhammā meti na maññati. | Он не измышляет ментальные феномены… | |
| sn35.30:1.16 | Manoviññāṇaṁ na maññati, manoviññāṇasmiṁ na maññati, manoviññāṇato na maññati, manoviññāṇaṁ meti na maññati. | сознание ума… | |
| sn35.30:1.17 | Manosamphassaṁ na maññati, manosamphassasmiṁ na maññati, manosamphassato na maññati, manosamphasso meti na maññati. | контакт ума… | |
| sn35.30:1.18 | Yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi na maññati, tasmimpi na maññati, tatopi na maññati, taṁ meti na maññati. | They don’t conceive anything to be the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact. They don’t conceive it in that, they don’t conceive it as that, and they don’t conceive that ‘that is mine.’ | любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – он не измышляет этого, не измышляет внутри этого, не измышляет из этого, не измышляет “это – моё”. |
| sn35.30:1.19 | Sabbaṁ na maññati, sabbasmiṁ na maññati, sabbato na maññati, sabbaṁ meti na maññati. | They don’t conceive anything to be all, they don’t conceive it in all, they don’t conceive it as all, and they don’t conceive that ‘all is mine.’ | Он не измышляет всё, не измышляет внутри всего, не измышляет из всего, не измышляет “всё – моё”. |
| sn35.30:1.20 | So evaṁ amaññamāno na ca kiñci loke upādiyati. | Not conceiving, they don’t grasp at anything in the world. | Поскольку он ничего не измышляет таким образом, он ни к чему не цепляется в мире. |
| sn35.30:1.21 | Anupādiyaṁ na paritassati. Aparitassaṁ paccattaññeva parinibbāyati. | Not grasping, they’re not anxious. Not being anxious, they personally become extinguished. | Не цепляясь, он не становится взволнованным. Будучи невзволнованным, он лично достигает ниббаны. |
| sn35.30:1.22 | ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’ | Он понимает: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. |
| sn35.30:1.23 | Ayaṁ kho sā, bhikkhave, sabbamaññitasamugghātasāruppā paṭipadā”ti. | This is the practice fit for uprooting all conceiving.” | Таков, монахи, способ, который подходит для искоренения любых измышлений”. |
| sn35.30:1.24 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| sn35.31:0.1 |
|
|
|
| sn35.31:0.2 | |||
| sn35.31:0.3 | Paṭhamasamugghātasappāyasutta | The Practice Conducive to Uprooting (1st) | Сутта Уместный способ для искоренения Первая |
| sn35.31:1.1 | “Sabbamaññitasamugghātasappāyaṁ vo, bhikkhave, paṭipadaṁ desessāmi. | “Mendicants, I will teach you the practice that’s conducive to uprooting all conceiving. | “Монахи, я научу вас уместному способу для искоренения любых измышлений. |
| sn35.31:1.2 | Taṁ suṇātha. | Listen … | Слушайте. |
| sn35.31:1.3 | Katamā ca sā, bhikkhave, sabbamaññitasamugghātasappāyā paṭipadā? | And what is the practice that’s conducive to uprooting all conceiving? | И каков, монахи, уместный способ для искоренения любых измышлений? |
| sn35.31:1.4 | Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuṁ na maññati, cakkhusmiṁ na maññati, cakkhuto na maññati, cakkhuṁ meti na maññati. | It’s when a mendicant does not conceive anything to be the eye, does not conceive it in the eye, does not conceive it as the eye, and does not conceive that ‘the eye is mine.’ | Вот, монахи, монах не измышляет глаз, не измышляет внутри глаза, не измышляет из глаза, не измышляет “глаз – мой”. |
| sn35.31:1.5 | Rūpe na maññati …pe… | They don’t conceive anything to be sights … | Он не измышляет форму… |
| sn35.31:1.6 | cakkhuviññāṇaṁ na maññati, cakkhusamphassaṁ na maññati, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi na maññati, tasmimpi na maññati, tatopi na maññati, taṁ meti na maññati. | eye consciousness … eye contact. And they don’t conceive anything to be the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on eye contact. They don’t conceive it in that, they don’t conceive it as that, and they don’t conceive that ‘that is mine.’ | сознание глаза… контакт глаза… любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – он не измышляет этого, не измышляет внутри этого, не измышляет из этого, не измышляет “это – моё”. |
| sn35.31:1.7 | Yañhi, bhikkhave, maññati, yasmiṁ maññati, yato maññati, yaṁ meti maññati, tato taṁ hoti aññathā. | For whatever you conceive it to be, whatever you conceive it in, whatever you conceive it as, and whatever you conceive to be ‘mine’: that becomes something else. | Поскольку, монахи, всё, что бы он ни измышлял, внутри чего бы он ни измышлял, из чего он бы ни измышлял, что бы он ни считал “моим” – это является иным. |
| sn35.31:1.8 | Aññathābhāvī bhavasatto loko bhavamevābhinandati …pe… | The world is attached to being, taking pleasure only in being, yet it becomes something else. | Мир, становясь иным, привязан к cуществованию, ищет наслаждения только лишь в cуществовании. |
| sn35.31:1.9 | jivhaṁ na maññati, jivhāya na maññati, jivhāto na maññati, jivhā meti na maññati. | They don’t conceive anything to be the ear … nose … tongue … | Он не измышляет язык… |
| sn35.31:1.10 | Rase na maññati …pe… | ||
| sn35.31:1.11 | jivhāviññāṇaṁ na maññati, jivhāsamphassaṁ na maññati. | ||
| sn35.31:1.12 | Yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi na maññati, tasmimpi na maññati, tatopi na maññati, taṁ meti na maññati. | ||
| sn35.31:1.13 | Yañhi, bhikkhave, maññati, yasmiṁ maññati, yato maññati, yaṁ meti maññati, tato taṁ hoti aññathā. | ||
| sn35.31:1.14 | Aññathābhāvī bhavasatto loko bhavamevābhinandati …pe… | body … | |
| sn35.31:1.15 | manaṁ na maññati, manasmiṁ na maññati, manato na maññati, mano meti na maññati. | mind … | Он не измышляет ум, не измышляет внутри ума, не измышляет из ума, не измышляет “ум – мой”. |
| sn35.31:1.16 | Dhamme na maññati …pe… | Он не измышляет ментальные феномены… | |
| sn35.31:1.17 | manoviññāṇaṁ na maññati, manosamphassaṁ na maññati. | сознание ума… контакт ума… | |
| sn35.31:1.18 | Yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi na maññati, tasmimpi na maññati, tatopi na maññati, taṁ meti na maññati. | They don’t conceive anything to be the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact. They don’t conceive it in that, they don’t conceive it as that, and they don’t conceive that ‘that is mine.’ | любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – он не измышляет этого, не измышляет внутри этого, не измышляет из этого, не измышляет “это – моё”. |
| sn35.31:1.19 | Yañhi, bhikkhave, maññati, yasmiṁ maññati, yato maññati, yaṁ meti maññati, tato taṁ hoti aññathā. | For whatever you conceive it to be, whatever you conceive it in, whatever you conceive it as, and whatever you conceive to be ‘mine’: that becomes something else. | Поскольку, монахи, всё, что бы он ни измышлял, внутри чего бы он ни измышлял, из чего он бы ни измышлял, что бы он ни считал “моим” – это является иным. |
| sn35.31:1.20 | Aññathābhāvī bhavasatto loko bhavamevābhinandati. | The world is attached to being, taking pleasure only in being, yet it becomes something else. | Мир, становясь иным, привязан к cуществованию, ищет наслаждения только лишь в cуществовании. |
| sn35.31:1.21 | Yāvatā, bhikkhave, khandhadhātuāyatanaṁ tampi na maññati, tasmimpi na maññati, tatopi na maññati, taṁ meti na maññati. | As far as the aggregates, elements, and sense fields extend, they don’t conceive anything to be that, they don’t conceive it in that, they don’t conceive it as that, and they don’t conceive that ‘that is mine.’ | Докуда бы, монахи, ни простирались совокупности, элементы и сферы чувств, он не измышляет этого, не измышляет в этом, не измышляет из этого, не измышляет “это – моё”. |
| sn35.31:1.22 | So evaṁ amaññamāno na ca kiñci loke upādiyati. | Not conceiving, they don’t grasp at anything in the world. | Поскольку он ничего не измышляет таким образом, он ни к чему не цепляется в мире. |
| sn35.31:1.23 | Anupādiyaṁ na paritassati. Aparitassaṁ paccattaññeva parinibbāyati. | Not grasping, they’re not anxious. Not being anxious, they personally become extinguished. | Не цепляясь, он не становится взволнованным. Будучи невзволнованным, он лично достигает ниббаны. |
| sn35.31:1.24 | ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’ | Он понимает: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. |
| sn35.31:1.25 | Ayaṁ kho sā, bhikkhave, sabbamaññitasamugghātasappāyā paṭipadā”ti. | This is the practice that’s conducive to uprooting all conceiving.” | Таков, монахи, уместный способ для искоренения любых измышлений”. |
| sn35.31:1.26 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| sn35.32:0.1 |
|
|
|
| sn35.32:0.2 | |||
| sn35.32:0.3 | Dutiyasamugghātasappāyasutta | The Practice Conducive to Uprooting (2nd) | Сутта Уместный способ для искоренения Вторая |
| sn35.32:1.1 | “Sabbamaññitasamugghātasappāyaṁ vo, bhikkhave, paṭipadaṁ desessāmi. | “Mendicants, I will teach you the practice that’s conducive to uprooting all conceiving. | “Монахи, я научу вас уместному способу для искоренения любых измышлений. |
| sn35.32:1.2 | Taṁ suṇātha. | Listen … | Слушайте. |
| sn35.32:1.3 | Katamā ca sā, bhikkhave, sabbamaññitasamugghātasappāyā paṭipadā? | And what is the practice that’s conducive to uprooting all conceiving? | И каков, монахи, уместный способ для искоренения любых измышлений? |
| sn35.32:2.1 | Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, | What do you think, mendicants? | Как вы думаете, монахи, |
| sn35.32:2.2 | cakkhu niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | Is the eye permanent or impermanent?” | глаз является постоянным или непостоянным?” |
| sn35.32:3.1 | “Aniccaṁ, bhante”. | “Impermanent, sir.” | “Непостоянным, почтенный”. |
| sn35.32:4.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” | “А то, что является непостоянным, то болезненно или приятно?” |
| sn35.32:5.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Suffering, sir.” | “Болезненно, почтенный”. |
| sn35.32:6.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: | “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: | “А то, что является непостоянным, является болью и подвержено изменениям – может ли считаться таковым: |
| sn35.32:6.2 | ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? | ‘This is mine, I am this, this is my self’?” | “Это моё, я таков, это моё “я”? |
| sn35.32:7.1 | “No hetaṁ bhante”. | “No, sir.” | “Нет, почтенный”. |
| sn35.32:8.1 | “Rūpā …pe… | “Are sights … | “Формы являются постоянными или непостоянными?… |
| sn35.32:8.2 | cakkhuviññāṇaṁ … | eye consciousness … | “Сознание глаза…? |
| sn35.32:8.3 | cakkhusamphasso nicco vā anicco vā”ti? | eye contact … | “Контакт глаза?… |
| sn35.32:9.1 | “Anicco, bhante” …pe…. | ||
| sn35.32:10.1 | “Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on eye contact: is that permanent or impermanent?” | “Какое-либо чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза…? |
| sn35.32:11.1 | “Aniccaṁ, bhante”. | “Impermanent, sir.” | |
| sn35.32:12.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” | |
| sn35.32:13.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Suffering, sir.” | |
| sn35.32:14.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: | “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: | |
| sn35.32:14.2 | ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? | ‘This is mine, I am this, this is my self’?” | |
| sn35.32:15.1 | “No hetaṁ, bhante” …pe…. | “No, sir.” … | |
| sn35.32:16.1 | “Jivhā niccā vā aniccā vā”ti? | “Is the ear … nose … tongue … | “Язык…? |
| sn35.32:17.1 | “Aniccā, bhante” …pe…. | ||
| sn35.32:18.1 | “Rasā … | ||
| sn35.32:18.2 | jivhāviññāṇaṁ … | ||
| sn35.32:18.3 | jivhāsamphasso …pe… | ||
| sn35.32:18.4 | yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | ||
| sn35.32:19.1 | “Aniccaṁ, bhante” …pe… | ||
| sn35.32:20.1 | dhammā … | body … mind … | “Ментальные феномены…? |
| sn35.32:20.2 | manoviññāṇaṁ … | “Сознание ума?… | |
| sn35.32:20.3 | manosamphasso nicco vā anicco vā”ti? | “Контакт ума?… | |
| sn35.32:21.1 | “Anicco, bhante”. | ||
| sn35.32:22.1 | “Yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact: is that permanent or impermanent?” | “Какое-либо чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – является постоянным или непостоянным?” |
| sn35.32:23.1 | “Aniccaṁ, bhante”. | “Impermanent, sir.” | “Непостоянным, почтенный”. |
| sn35.32:24.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” | “А то, что является непостоянным, то болезненно или приятно?” |
| sn35.32:25.1 | “Dukkhaṁ bhante”. | “Suffering, sir.” | “Болезненно, почтенный”. |
| sn35.32:26.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: | “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: | “А то, что является непостоянным, является болью и подвержено изменениям – может ли считаться таковым: |
| sn35.32:26.2 | ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? | ‘This is mine, I am this, this is my self’?” | “Это моё, я таков, это моё “я”? |
| sn35.32:27.1 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir.” | “Нет, почтенный”. |
| sn35.32:28.1 | “Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati. | “Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, and eye contact. | “Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза |
| sn35.32:28.2 | Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi nibbindati …pe… | And they grow disillusioned with the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on eye contact. | и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятному, болезненному или же ни-болезненному-ни-приятному… |
| sn35.32:28.3 | jivhāyapi nibbindati, rasesupi …pe… yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi nibbindati …pe…. | They grow disillusioned with the ear … nose … tongue … body … | языку… |
| sn35.32:28.4 | Manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati, manosamphassepi nibbindati. | They grow disillusioned with the mind, ideas, mind consciousness, and mind contact. | уму, ментальным феноменам, сознанию ума, контакту ума |
| sn35.32:28.5 | Yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi nibbindati. | And they grow disillusioned with the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact. | и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятному, болезненному или же ни-болезненному-ни-приятному. |
| sn35.32:28.6 | Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. | Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. | Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: “Он освобождён”. |
| sn35.32:28.7 | ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’ | Он понимает: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. |
| sn35.32:28.8 | Ayaṁ kho sā, bhikkhave, sabbamaññitasamugghātasappāyā paṭipadā”ti. | This is the practice that’s conducive to uprooting all conceiving.” | Таков, монахи, уместный способ для искоренения любых измышлений”. |
| sn35.32:28.9 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| sn35.32:28.10 | Sabbavaggo tatiyo. | Глава Всё Третья. | |
| sn35.32:29.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| sn35.32:29.1 |
| ||
| sn35.32:29.2 | parijānāpare duve; | ||
| sn35.32:29.3 | Ādittaṁ addhabhūtañca, | ||
| sn35.32:29.4 | sāruppā dve ca sappāyā; | ||
| sn35.32:29.5 | Vaggo tena pavuccatīti. | ||
| sn35.33:0.1 |
|
|
|
| sn35.33:0.2 | |||
| sn35.33:0.3 | Jātidhammādisuttadasaka | Ten on Liable to Be Reborn, Etc. | Сутта Подвержено рождению |
| sn35.33:1.1 | Sāvatthinidānaṁ. | At Sāvatthī. | В условиях Саваттхи. |
| sn35.33:1.2 | Tatra kho …pe… | Там… | |
| sn35.33:1.3 | “sabbaṁ, bhikkhave, jātidhammaṁ. | “Mendicants, all is liable to be reborn. | “Монахи, всё подвержено рождению. |
| sn35.33:1.4 | Kiñca, bhikkhave, sabbaṁ jātidhammaṁ? | And what is the all that is liable to be reborn? | И что это, монахи, за всё, которое подвержено рождению? |
| sn35.33:1.5 | Cakkhu, bhikkhave, jātidhammaṁ. | The eye, | Глаз подвержен рождению. |
| sn35.33:1.6 | Rūpā … | sights, | Формы… |
| sn35.33:1.7 | cakkhuviññāṇaṁ … | eye consciousness, | сознание глаза… |
| sn35.33:1.8 | cakkhusamphasso jātidhammo. | and eye contact are liable to be reborn. | контакт глаза… |
| sn35.33:1.9 | Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi jātidhammaṁ …pe… | And the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on eye contact is also liable to be reborn. | любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – также подвержено рождению. |
| sn35.33:1.10 | jivhā … | The ear … nose … tongue … | Язык… |
| sn35.33:1.11 | rasā … | Вкусы… | |
| sn35.33:1.12 | jivhāviññāṇaṁ … | Сознание языка… | |
| sn35.33:1.13 | jivhāsamphasso … | Контакт языка… | |
| sn35.33:1.14 | yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi jātidhammaṁ. | любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт языка – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – также подвержено рождению. | |
| sn35.33:1.15 | Kāyo …pe… | body … | Тело… |
| sn35.33:1.16 | mano jātidhammo, dhammā jātidhammā, manoviññāṇaṁ jātidhammaṁ, manosamphasso jātidhammo. | The mind, ideas, mind consciousness, and mind contact are liable to be reborn. | Ум подвержен рождению, явления подвержены рождению, умственное сознание подвержено рождению, контакт ума подвержен рождению. |
| sn35.33:1.17 | Yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi jātidhammaṁ. | And the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact is also liable to be reborn. | Любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – также подвержено рождению. |
| sn35.33:1.18 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi … cakkhuviññāṇepi … cakkhusamphassepi …pe… | Seeing this a learned noble disciple grows disillusioned … | Видя так, монахи, обученный ученик Благородных ощущает разочарование [по отношению] к глазу… формам… сознанию глаза… контакту глаза… |
| sn35.33:1.19 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | They understand: ‘… there is nothing further for this place.’” | не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. |
| sn35.33:1.20 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| sn35.34:1.1 | “Sabbaṁ, bhikkhave, jarādhammaṁ … | “Mendicants, all is liable to grow old. …” | “всё подвержено старению… |
| sn35.34:1.2 | saṅkhittaṁ. | сжато. | |
| sn35.34:1.3 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| sn35.35:1.1 | “Sabbaṁ, bhikkhave, byādhidhammaṁ … | “Mendicants, all is liable to fall sick. …” | “всё подвержено болезни… |
| sn35.35:1.2 | saṅkhittaṁ. | сжато. | |
| sn35.35:1.3 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| sn35.36:1.1 | “Sabbaṁ, bhikkhave, maraṇadhammaṁ … | “Mendicants, all is liable to die. …” | “всё подвержено смерти… |
| sn35.36:1.2 | saṅkhittaṁ. | сжато. | |
| sn35.36:1.3 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| sn35.37:1.1 | “Sabbaṁ, bhikkhave, sokadhammaṁ … | “Mendicants, all is liable to sorrow. …” | “всё подвержено печали… |
| sn35.37:1.2 | saṅkhittaṁ. | сжато. | |
| sn35.37:1.3 | Pañcamaṁ. | Пятая. | |
| sn35.38:1.1 | “Sabbaṁ, bhikkhave, saṅkilesikadhammaṁ … | “Mendicants, all is liable to be corrupted. …” | “всё подвержено загрязнению… |
| sn35.38:1.2 | saṅkhittaṁ. | сжато. | |
| sn35.38:1.3 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| sn35.39:1.1 | “Sabbaṁ, bhikkhave, khayadhammaṁ … | “Mendicants, all is liable to end. …” | “всё подвержено уничтожению… |
| sn35.39:1.2 | saṅkhittaṁ. | сжато. | |
| sn35.39:1.3 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| sn35.40:1.1 | “Sabbaṁ, bhikkhave, vayadhammaṁ … | “Mendicants, all is liable to fall. …” | “всё подвержено исчезновению… |
| sn35.40:1.2 | saṅkhittaṁ. | сжато. | |
| sn35.40:1.3 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| sn35.41:1.1 | “Sabbaṁ, bhikkhave, samudayadhammaṁ … | “Mendicants, all is liable to originate. …” | “всё подвержено возникновению… |
| sn35.41:1.2 | saṅkhittaṁ. | сжато. | |
| sn35.41:1.3 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| sn35.42:1.1 | “Sabbaṁ, bhikkhave, nirodhadhammaṁ … | “Mendicants, all is liable to cease. …” | “всё подвержено прекращению… |
| sn35.42:1.2 | saṅkhittaṁ. | сжато. | |
| sn35.42:1.3 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| sn35.42:1.4 | Jātidhammavaggo catuttho. | Глава Джатидхамма Четвёртая. | |
| sn35.42:2.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| sn35.42:2.1 |
| ||
| sn35.42:2.2 | Soko ca saṅkilesikaṁ; | ||
| sn35.42:2.3 | Khayavayasamudayaṁ, | ||
| sn35.42:2.4 | Nirodhadhammena te dasāti. | ||
| sn35.43:0.1 |
|
|
|
| sn35.43:0.2 | |||
| sn35.43:0.3 | Aniccādisuttanavaka | Nine on Impermanence, Etc. | Сутта Подвержено рождению |
| sn35.43:1.1 | Sāvatthinidānaṁ. | At Sāvatthī. | В условиях Саваттхи. |
| sn35.43:1.2 | Tatra kho …pe… | Там… | |
| sn35.43:1.3 | “sabbaṁ, bhikkhave, aniccaṁ. | “Mendicants, all is impermanent. | “Монахи, всё непостоянно. |
| sn35.43:1.4 | Kiñca, bhikkhave, sabbaṁ aniccaṁ? | And what is the all that is impermanent? | И что это, монахи, за всё, которое непостоянно? |
| sn35.43:1.5 | Cakkhu, bhikkhave, aniccaṁ, rūpā aniccā, cakkhuviññāṇaṁ aniccaṁ, cakkhusamphasso anicco. | The eye, sights, eye consciousness, and eye contact are impermanent. | Глаз непостоянен, формы… сознание глаза… контакт глаза… |
| sn35.43:1.6 | Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccaṁ …pe… | And the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on eye contact is also impermanent. | любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – также непостоянно. |
| sn35.43:1.7 | jivhā aniccā, rasā aniccā, jivhāviññāṇaṁ aniccaṁ, jivhāsamphasso anicco. | The ear … nose … tongue … | Язык… вкусы… сознание языка… контакт языка… |
| sn35.43:1.8 | Yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccaṁ. | любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт языка – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – также непостоянно. | |
| sn35.43:1.9 | Kāyo anicco …pe… | body … | Тело непостоянно… |
| sn35.43:1.10 | mano anicco, dhammā aniccā, manoviññāṇaṁ aniccaṁ, manosamphasso anicco. | The mind, ideas, mind consciousness, and mind contact are impermanent. | Ум непостоянен, явления непостоянны, умственное сознание непостоянно, контакт ума непостоянен. |
| sn35.43:1.11 | Yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccaṁ. | The painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact is also impermanent. | Любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – также непостоянно. |
| sn35.43:1.12 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati. | Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned … | Видя так, монахи, обученный ученик Благородных ощущает разочарование [по отношению] к глазу… формам… сознанию глаза… контакту глаза… |
| sn35.43:1.13 | Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi nibbindati …pe… | ||
| sn35.43:1.14 | manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati, manosamphassepi nibbindati, | ||
| sn35.43:1.15 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi nibbindati. | ||
| sn35.43:1.16 | Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. | Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: “Он освобождён”. | |
| sn35.43:1.17 | ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’” | Он понимает: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.“всё болезненно… |
| sn35.43:1.18 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| sn35.44:1.1 | “Sabbaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ …pe…. | “Mendicants, all is suffering. …” | “Всё болезненно… |
| sn35.44:1.2 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| sn35.45:1.1 | “Sabbaṁ, bhikkhave, anattā …pe…. | “Mendicants, all is not-self. …” | “Всё безличностно… |
| sn35.45:1.2 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| sn35.46:1.1 | “Sabbaṁ, bhikkhave, abhiññeyyaṁ …pe…. | “Mendicants, all is to be directly known. …” | “Всё следует напрямую познать… |
| sn35.46:1.2 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| sn35.47:1.1 | “Sabbaṁ, bhikkhave, pariññeyyaṁ …pe…. | “Mendicants, all is to be completely understood. …” | “Всё следует полностью понять… |
| sn35.47:1.2 | Pañcamaṁ. | Пятая. | |
| sn35.48:1.1 | “Sabbaṁ, bhikkhave, pahātabbaṁ …pe…. | “Mendicants, all is to be given up. …” | “Всё следует отбросить… |
| sn35.48:1.2 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| sn35.49:1.1 | “Sabbaṁ, bhikkhave, sacchikātabbaṁ …pe…. | “Mendicants, all is to be realized. …” | “Всё следует реализовать… |
| sn35.49:1.2 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| sn35.50:1.1 | “Sabbaṁ, bhikkhave, abhiññāpariññeyyaṁ …pe…. | “Mendicants, all is to be directly known and completely understood. …” | “Всё следует полностью понять посредством прямого знания… |
| sn35.50:1.2 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| sn35.51:1.1 | “Sabbaṁ, bhikkhave, upaddutaṁ …pe…. | “Mendicants, all is troubled. …” | “Всё угнетено… |
| sn35.51:1.2 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| sn35.52:0.1 |
|
|
|
| sn35.52:0.2 | |||
| sn35.52:0.3 | Upassaṭṭhasutta | Disturbed | Сутта Подвержено рождению |
| sn35.52:1.1 | “Sabbaṁ, bhikkhave, upassaṭṭhaṁ. | “Mendicants, all is disturbed. | “Монахи, всё поражено. |
| sn35.52:1.2 | Kiñca, bhikkhave, sabbaṁ upassaṭṭhaṁ? | And what is the all that is disturbed? | И что это, монахи, за всё, которое поражено? |
| sn35.52:1.3 | Cakkhu, bhikkhave, upassaṭṭhaṁ, rūpā upassaṭṭhā, cakkhuviññāṇaṁ upassaṭṭhaṁ, cakkhusamphasso upassaṭṭho. | The eye, sights, eye consciousness, and eye contact are disturbed. | Глаз поражён, формы… сознание глаза… контакт глаза… |
| sn35.52:1.4 | Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi upassaṭṭhaṁ …pe… | And the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on eye contact is also disturbed. | любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – также поражено. |
| sn35.52:1.5 | jivhā upassaṭṭhā, rasā upassaṭṭhā, jivhāviññāṇaṁ upassaṭṭhaṁ, jivhāsamphasso upassaṭṭho. | The ear … nose … tongue … | Язык… вкусы… сознание языка… контакт языка… |
| sn35.52:1.6 | Yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi upassaṭṭhaṁ. | любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт языка – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – также поражено. | |
| sn35.52:1.7 | Kāyo upassaṭṭho … | body … | Тело поражено… |
| sn35.52:1.8 | mano upassaṭṭho, dhammā upassaṭṭhā, manoviññāṇaṁ upassaṭṭhaṁ, manosamphasso upassaṭṭho. | The mind, ideas, mind consciousness, and mind contact are disturbed. | Ум поражён, явления поражены, умственное сознание поражено, контакт ума поражён. |
| sn35.52:1.9 | Yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi upassaṭṭhaṁ. | And the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact is also disturbed. | Любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – также поражено. |
| sn35.52:1.10 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati. | Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned … | Видя так, монахи, обученный ученик Благородных ощущает разочарование [по отношению] к глазу… формам… сознанию глаза… контакту глаза… |
| sn35.52:1.11 | Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi nibbindati …pe… | ||
| sn35.52:1.12 | manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati, manosamphassepi nibbindati. | ||
| sn35.52:1.13 | Yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi nibbindati. | ||
| sn35.52:1.14 | Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. | Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: “Он освобождён”. | |
| sn35.52:1.15 | ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’” | Он понимает: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.“всё болезненно… |
| sn35.52:1.16 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| sn35.52:1.17 | Sabbaaniccavaggo pañcamo. | Глава Саббааничча Пятая. | |
| sn35.52:2.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| sn35.52:2.1 |
| ||
| sn35.52:2.2 | abhiññeyyaṁ pariññeyyaṁ; | ||
| sn35.52:2.3 | Pahātabbaṁ sacchikātabbaṁ, | ||
| sn35.52:2.4 | abhiññeyyapariññeyyaṁ; | ||
| sn35.52:2.5 | Upaddutaṁ upassaṭṭhaṁ, | ||
| sn35.52:2.6 | vaggo tena pavuccatīti. | ||
| sn35.52:2.7 | Saḷāyatanavagge paṭhamapaṇṇāsako samatto. | ||
| sn35.52:3.0 | Tassa vagguddānaṁ | ||
| sn35.52:3.1 |
| ||
| sn35.52:3.2 | Sabbaṁ vaggaṁ jātidhammaṁ; | ||
| sn35.52:3.3 | Aniccavaggena paññāsaṁ, | ||
| sn35.52:3.4 | Pañcamo tena pavuccatīti. | ||
| sn35.53:0.1 |
|
|
|
| sn35.53:0.2 | |||
| sn35.53:0.3 | Avijjāpahānasutta | Giving Up Ignorance | Сутта Оставление невежества |
| sn35.53:1.1 | Sāvatthinidānaṁ. | At Sāvatthī. | В условиях Саваттхи. |
| sn35.53:1.2 | Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: | Then a mendicant went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him: | И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: |
| sn35.53:1.3 | “kathaṁ nu kho, bhante, jānato kathaṁ passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti? | “Sir, how does one know and see so as to give up ignorance and give rise to knowledge?” | “Почтенный, как следует знать, как следует видеть, чтобы невежество было оставлено и истинное знание возникло?” |
| sn35.53:2.1 | “Cakkhuṁ kho, bhikkhu, aniccato jānato passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. | “Mendicant, knowing and seeing the eye, sights, eye consciousness, and eye contact as impermanent, ignorance is given up and knowledge arises. | “Монах, когда кто-либо знает и видит глаз непостоянным, то невежество отбрасывается и истинное знание возникает. |
| sn35.53:2.2 | Rūpe aniccato jānato passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. | Когда кто-либо видит формы… | |
| sn35.53:2.3 | Cakkhuviññāṇaṁ … | сознание глаза… | |
| sn35.53:2.4 | cakkhusamphassaṁ … | контакт глаза… | |
| sn35.53:2.5 | yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccato jānato passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. | And also knowing and seeing the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on eye contact as impermanent, ignorance is given up and knowledge arises. | любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – непостоянным, невежество отбрасывается и истинное знание возникает. |
| sn35.53:2.6 | Sotaṁ … | Knowing and seeing the ear … | Когда кто-либо знает и видит ухо… |
| sn35.53:2.7 | ghānaṁ … | nose … | нос… |
| sn35.53:2.8 | jivhaṁ … | tongue … | язык… |
| sn35.53:2.9 | kāyaṁ … | body … | тело… |
| sn35.53:2.10 | manaṁ aniccato jānato passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. | Knowing and seeing the mind, ideas, mind consciousness, and mind contact as impermanent, ignorance is given up and knowledge arises. | ум… |
| sn35.53:2.11 | Dhamme … | Явления… | |
| sn35.53:2.12 | manoviññāṇaṁ … | сознание ума… | |
| sn35.53:2.13 | manosamphassaṁ … | контакт ума… | |
| sn35.53:2.14 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccato jānato passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. | And also knowing and seeing the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact as impermanent, ignorance is given up and knowledge arises. | …любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – непостоянным, невежество отбрасывается и истинное знание возникает. |
| sn35.53:2.15 | Evaṁ kho, bhikkhu, jānato evaṁ passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti. | That’s how to know and see so as to give up ignorance and give rise to knowledge.” | Когда кто-либо знает и видит так, монах, невежество отбрасывается и истинное знание возникает”. |
| sn35.53:2.16 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| sn35.54:0.1 |
|
|
|
| sn35.54:0.2 | |||
| sn35.54:0.3 | Saṁyojanappahānasutta | Giving Up Fetters | Сутта Оставление оков |
| sn35.54:1.1 | “Kathaṁ nu kho, bhante, jānato, kathaṁ passato, saṁyojanā pahīyantī”ti? | “Sir, how does one know and see so that the fetters are given up?” | “Почтенный, как следует знать, как следует видеть, чтобы оковы были отброшены?” |
| sn35.54:1.2 | “Cakkhuṁ kho, bhikkhu, aniccato jānato passato saṁyojanā pahīyanti. | “Mendicant, knowing and seeing the eye as impermanent, the fetters are given up …” | “Монах, когда кто-либо знает и видит глаз непостоянным, оковы отбрасываются. |
| sn35.54:1.3 | Rūpe … | Когда кто-либо видит формы… | |
| sn35.54:1.4 | cakkhuviññāṇaṁ … | сознание глаза… | |
| sn35.54:1.5 | cakkhusamphassaṁ … | контакт глаза… | |
| sn35.54:1.6 | yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccato jānato passato saṁyojanā pahīyanti. | любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – непостоянным, оковы отбрасываются. | |
| sn35.54:1.7 | Sotaṁ … | Когда кто-либо знает и видит ухо… | |
| sn35.54:1.8 | ghānaṁ … | нос… | |
| sn35.54:1.9 | jivhaṁ … | язык… | |
| sn35.54:1.10 | kāyaṁ … | тело… | |
| sn35.54:1.11 | manaṁ … | ум… | |
| sn35.54:1.12 | dhamme … | явления… | |
| sn35.54:1.13 | manoviññāṇaṁ … | сознание ума… | |
| sn35.54:1.14 | manosamphassaṁ … | контакт ума… | |
| sn35.54:1.15 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccato jānato passato saṁyojanā pahīyanti. | любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – непостоянным, оковы отбрасываются. | |
| sn35.54:1.16 | Evaṁ kho, bhikkhu, jānato evaṁ passato saṁyojanā pahīyantī”ti. | Когда кто-либо знает и видит так, монах, оковы отбрасываются”. | |
| sn35.54:1.17 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| sn35.55:0.1 |
|
|
|
| sn35.55:0.2 | |||
| sn35.55:0.3 | Saṁyojanasamugghātasutta | Uprooting the Fetters | Сутта Изкоренение Связанности |
| sn35.55:1.1 | “Kathaṁ nu kho, bhante, jānato, kathaṁ passato saṁyojanā samugghātaṁ gacchantī”ti? | “Sir, how does one know and see so that the fetters are uprooted?” | “Почтенный, как следует знать, как следует видеть, чтобы связанности были искоренены?” |
| sn35.55:1.2 | “Cakkhuṁ kho, bhikkhu, anattato jānato passato saṁyojanā samugghātaṁ gacchanti. | “Mendicant, knowing and seeing the eye as not-self, the fetters are uprooted …” | “Монах, когда кто-либо знает и видит глаз безличностным, связанности искореняются. |
| sn35.55:1.3 | Rūpe anattato … | Когда кто-либо видит формы… | |
| sn35.55:1.4 | cakkhuviññāṇaṁ … | сознание глаза… | |
| sn35.55:1.5 | cakkhusamphassaṁ … | контакт глаза… | |
| sn35.55:1.6 | yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi anattato jānato passato saṁyojanā samugghātaṁ gacchanti. | любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – безличностным, связанности искореняются. | |
| sn35.55:1.7 | Sotaṁ … | Когда кто-либо знает и видит ухо… | |
| sn35.55:1.8 | ghānaṁ … | нос… | |
| sn35.55:1.9 | jivhaṁ … | язык… | |
| sn35.55:1.10 | kāyaṁ … | тело… | |
| sn35.55:1.11 | manaṁ … | ум… | |
| sn35.55:1.12 | dhamme … | явления… | |
| sn35.55:1.13 | manoviññāṇaṁ … | сознание ума… | |
| sn35.55:1.14 | manosamphassaṁ … | контакт ума… | |
| sn35.55:1.15 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi anattato jānato passato saṁyojanā samugghātaṁ gacchanti. | любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – безличностным, связанности искореняются. | |
| sn35.55:1.16 | Evaṁ kho, bhikkhu, jānato evaṁ passato saṁyojanā samugghātaṁ gacchantī”ti. | Когда кто-либо знает и видит так, монах, связанности искореняются”. | |
| sn35.55:1.17 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| sn35.56:0.1 |
|
|
|
| sn35.56:0.2 | |||
| sn35.56:0.3 | Āsavapahānasutta | Giving Up Defilements | Сутта Покидание Асав |
| sn35.56:1.1 | “Kathaṁ nu kho, bhante, jānato, kathaṁ passato āsavā pahīyantī”ti …pe…. | “Sir, how does one know and see so that the defilements are given up?” … | “Почтенный, как следует знать, как следует видеть, чтобы загряязнения были отброшены?” |
| sn35.56:1.2 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| sn35.57:0.1 |
|
|
|
| sn35.57:0.2 | |||
| sn35.57:0.3 | Āsavasamugghātasutta | Uprooting Defilements | Сутта Искоренение Асав |
| sn35.57:1.1 | “Kathaṁ nu kho, bhante, jānato, kathaṁ passato āsavā samugghātaṁ gacchantī”ti …pe…. | “Sir, how does one know and see so that the defilements are uprooted?” … | “Почтенный, как следует знать, как следует видеть, чтобы пятна [загрязнений ума] были искоренены?” |
| sn35.57:1.2 | Pañcamaṁ. | Пятая. | |
| sn35.58:0.1 |
|
|
|
| sn35.58:0.2 | |||
| sn35.58:0.3 | Anusayapahānasutta | Giving Up Tendencies | Сутта Покидание Залежей |
| sn35.58:1.1 | “Kathaṁ nu kho …pe… anusayā pahīyantī”ti …pe…. | “Sir, how does one know and see so that the underlying tendencies are given up?” … | “Почтенный, как следует знать, как следует видеть, чтобы скрытые склонности были отброшены?” |
| sn35.58:1.2 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| sn35.59:0.1 |
|
|
|
| sn35.59:0.2 | |||
| sn35.59:0.3 | Anusayasamugghātasutta | Uprooting Tendencies | Сутта |
| sn35.59:1.1 | “Kathaṁ nu kho …pe… | “Sir, how does one know and see so that the underlying tendencies are uprooted?” … | “Как же… |
| sn35.59:1.2 | anusayā samugghātaṁ gacchantī”ti? | скрытые склонности были искоренены” | |
| sn35.59:1.3 | “Cakkhuṁ kho, bhikkhu, anattato jānato passato anusayā samugghātaṁ gacchanti …pe… | “Монах, когда кто-либо знает и видит глаз непостоянным, скрытые склонности искореняются. | |
| sn35.59:1.4 | sotaṁ … | Когда кто-либо знает и видит ухо… | |
| sn35.59:1.5 | ghānaṁ … | нос… | |
| sn35.59:1.6 | jivhaṁ … | язык… | |
| sn35.59:1.7 | kāyaṁ … | тело… | |
| sn35.59:1.8 | manaṁ … | ум… | |
| sn35.59:1.9 | dhamme … | явления… | |
| sn35.59:1.10 | manoviññāṇaṁ … | сознание ума… | |
| sn35.59:1.11 | manosamphassaṁ … | контакт ума… | |
| sn35.59:1.12 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi anattato jānato passato anusayā samugghātaṁ gacchanti. | любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – непостоянным, скрытые склонности искореняются. | |
| sn35.59:1.13 | Evaṁ kho, bhikkhu, jānato evaṁ passato anusayā samugghātaṁ gacchantī”ti. | Когда кто-либо знает и видит так, монах, скрытые склонности искореняются. | |
| sn35.59:1.14 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| sn35.60:0.1 |
|
|
|
| sn35.60:0.2 | |||
| sn35.60:0.3 | Sabbupādānapariññāsutta | The Complete Understanding of All Grasping | Сутта Полное понимание всякого цепляния |
| sn35.60:1.1 | “Sabbupādānapariññāya vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi. | “Mendicants, I will teach you the principle for the complete understanding of all grasping. | “Монахи, я научу вас Дхамме ради полного понимания всякого цепляния. |
| sn35.60:1.2 | Taṁ suṇātha. | Listen … | Слушайте. |
| sn35.60:1.3 | Katamo ca, bhikkhave, sabbupādānapariññāya dhammo? | And what is the principle for the complete understanding of all grasping? | И в чём заключается, монахи, Дхамма ради полного понимания всякого цепляния? |
| sn35.60:1.4 | Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. | Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. | В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх является контактом. |
| sn35.60:1.5 | Phassapaccayā vedanā. | Contact is a requirement for feeling. | Имея своей причиной контакт, [возникает] чувство. |
| sn35.60:1.6 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati. | Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, eye contact, and feeling. | Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, к формам, к сознанию глаза, к контакту глаза, к чувству. |
| sn35.60:1.7 | Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimokkhā ‘pariññātaṁ me upādānan’ti pajānāti. | Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they are released, they understand: ‘I have completely understood grasping.’ | Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. С его освобождением он понимает: “Цепляние было полностью понято мной”. |
| sn35.60:1.8 | Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati … | Ear consciousness arises dependent on the ear and sounds. … | В зависимости от уха… |
| sn35.60:1.9 | ghānañca paṭicca gandhe ca … | Nose consciousness arises dependent on the nose and smells. … | В зависимости от носа… |
| sn35.60:1.10 | jivhañca paṭicca rase ca … | Tongue consciousness arises dependent on the tongue and tastes. … | В зависимости от языка… |
| sn35.60:1.11 | kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca … | Body consciousness arises dependent on the body and touches. … | В зависимости от тела… |
| sn35.60:1.12 | manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. | Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. | В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх является контактом. |
| sn35.60:1.13 | Phassapaccayā vedanā. | Contact is a requirement for feeling. | Имея своей причиной контакт, [возникает] чувство. |
| sn35.60:1.14 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati, manosamphassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati. | Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the mind, ideas, mind consciousness, mind contact, and feeling. | Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к уму, к ментальным феноменам, к сознанию ума, к контакту ума, к чувству. |
| sn35.60:1.15 | Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimokkhā ‘pariññātaṁ me upādānan’ti pajānāti. | Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they are released, they understand: ‘I have completely understood grasping.’ | Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. С его освобождением он понимает: “Цепляние было полностью понято мной”. |
| sn35.60:1.16 | Ayaṁ kho, bhikkhave, sabbupādānapariññāya dhammo”ti. | This is the principle for the complete understanding of all grasping.” | Такова, монахи, Дхамма ради полного понимания всякого цепляния”. |
| sn35.60:1.17 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| sn35.61:0.1 |
|
|
|
| sn35.61:0.2 | |||
| sn35.61:0.3 | Paṭhamasabbupādānapariyādānasutta | The Depletion of All Fuel (1st) | Сутта Истощение всякого цепляния Первая |
| sn35.61:1.1 | “Sabbupādānapariyādānāya vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi. | “Mendicants, I will teach you the principle for depleting all fuel. | “Монахи, я научу вас Дхамме ради истощения всякого цепляния. |
| sn35.61:1.2 | Taṁ suṇātha. | Listen … | Слушайте. |
| sn35.61:1.3 | Katamo ca, bhikkhave, sabbupādānapariyādānāya dhammo? | And what is the principle for depleting all fuel? | И в чём заключается, монахи, Дхамма ради истощения всякого цепляния? |
| sn35.61:1.4 | Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. | Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. | В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх является контактом. |
| sn35.61:1.5 | Phassapaccayā vedanā. | Contact is a requirement for feeling. | Имея своей причиной контакт, [возникает] чувство. |
| sn35.61:1.6 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati. | Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, eye contact, and feeling. | Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, к формам, к сознанию глаза, к контакту глаза, к чувству. |
| sn35.61:1.7 | Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimokkhā ‘pariyādinnaṁ me upādānan’ti pajānāti …pe… | Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they are released, they understand: ‘I have completely depleted grasping.’ | Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. С его освобождением он понимает: “Цепляние было истощено мной”. |
| sn35.61:1.8 | jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe… | Ear … nose … tongue … body … | В зависимости от языка… |
| sn35.61:1.9 | manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. | Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. | В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх является контактом. |
| sn35.61:1.10 | Phassapaccayā vedanā. | Contact is a requirement for feeling. | Имея своей причиной контакт, [возникает] чувство. |
| sn35.61:1.11 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati manosamphassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati. | Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the mind, ideas, mind consciousness, mind contact, and feeling. | Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к уму, к ментальным феноменам, к сознанию ума, к контакту ума, к чувству. |
| sn35.61:1.12 | Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimokkhā ‘pariyādinnaṁ me upādānan’ti pajānāti. | Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they are released, they understand: ‘I have completely depleted grasping.’ | Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. С его освобождением он понимает: “Цепляние было истощено мной”. |
| sn35.61:1.13 | Ayaṁ kho, bhikkhave, sabbupādānapariyādānāya dhammo”ti. | This is the principle for depleting all fuel.” | Такова, монахи, Дхамма ради истощения всякого цепляния”. |
| sn35.61:1.14 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| sn35.62:0.1 |
|
|
|
| sn35.62:0.2 | |||
| sn35.62:0.3 | Dutiyasabbupādānapariyādānasutta | The Depletion of All Fuel (2nd) | Сутта Истощение всякого цепляния Вторая |
| sn35.62:1.1 | “Sabbupādānapariyādānāya vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi. | “Mendicants, I will teach you the principle for depleting all fuel. | “Монахи, я научу вас Дхамме ради истощения всякого цепляния. |
| sn35.62:1.2 | Taṁ suṇātha. | Listen … | Слушайте. |
| sn35.62:1.3 | Katamo ca, bhikkhave, sabbupādānapariyādānāya dhammo? | And what is the principle for depleting all fuel? | И в чём заключается, монахи, Дхамма ради истощения всякого цепляния? |
| sn35.62:2.1 | Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, | What do you think, mendicants? | Как вы думаете, монахи, |
| sn35.62:2.2 | cakkhu niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | Is the eye permanent or impermanent?” | глаз является постоянным или непостоянным?… |
| sn35.62:3.1 | “Aniccaṁ, bhante”. | “Impermanent, sir.” | “Непостоянным, почтенный”. |
| sn35.62:4.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” | “А то, что является непостоянным, то является болезненным или приятным?” |
| sn35.62:5.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Suffering, sir.” | “Болезненным, почтенный”. |
| sn35.62:6.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: | “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: | “А то, что является непостоянным, является болезненными подвержено изменениям – может ли считаться таковым: |
| sn35.62:6.2 | ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? | ‘This is mine, I am this, this is my self’?” | “Это моё, я таков, это моё “я”? |
| sn35.62:7.1 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir.” | “Нет, почтенный”. |
| sn35.62:8.1 | “Rūpā …pe… | “Sights … | “Формы являются постоянными или непостоянными?… |
| sn35.62:8.2 | cakkhuviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | eye consciousness … | “Сознание глаза…? |
| sn35.62:9.1 | “Aniccaṁ, bhante” …pe…. | ||
| sn35.62:10.1 | “Cakkhusamphasso nicco vā anicco vā”ti? | eye contact … | “Контакт глаза?… |
| sn35.62:11.1 | “Anicco, bhante” …pe…. | ||
| sn35.62:12.1 | “Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on eye contact: is that permanent or impermanent?” | “Какое-либо чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза…? |
| sn35.62:13.1 | “Aniccaṁ, bhante” …pe…. | “Impermanent, sir.” … | |
| sn35.62:14.1 | “Sotaṁ … | “Ear … | |
| sn35.62:14.2 | ghānaṁ … | nose … | |
| sn35.62:14.3 | jivhā … | tongue … | “Язык…? |
| sn35.62:14.4 | kāyo … | body … | |
| sn35.62:14.5 | mano … | mind … | |
| sn35.62:14.6 | dhammā … | ideas … | “Ментальные феномены…? |
| sn35.62:14.7 | manoviññāṇaṁ … | mind consciousness … | “Сознание ума?… |
| sn35.62:14.8 | manosamphasso … | mind contact … | “Контакт ума?… |
| sn35.62:14.9 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact: is that permanent or impermanent?” | “Какое-либо чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – является постоянным или непостоянным?” |
| sn35.62:15.1 | “Aniccaṁ, bhante”. | “Impermanent, sir.” | “Непостоянным, почтенный”. |
| sn35.62:16.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” | “А то, что является непостоянным, то является болезненным или приятным?” |
| sn35.62:17.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Suffering, sir.” | “Болезненным, почтенный”. |
| sn35.62:18.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: | “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: | “А то, что является непостоянным, является болезненными подвержено изменениям – может ли считаться таковым: |
| sn35.62:18.2 | ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? | ‘This is mine, I am this, this is my self’?” | “Это моё, я таков, это моё “я”? |
| sn35.62:19.1 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir.” | “Нет, почтенный”. |
| sn35.62:20.1 | “Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati. | “Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, and eye contact. | “Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза |
| sn35.62:20.2 | Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi nibbindati …pe… | And they grow disillusioned with the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on eye contact. | и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятному, болезненному или же ни-болезненному-ни-приятному… |
| sn35.62:20.3 | jivhāyapi nibbindati, rasesupi nibbindati, jivhāviññāṇepi nibbindati, jivhāsamphassepi nibbindati, yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati …pe… | They grow disillusioned with the ear … nose … tongue … body … | языку… |
| sn35.62:20.4 | manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati, manosamphassepi nibbindati. | They grow disillusioned with the mind, ideas, mind consciousness, and mind contact. | уму, ментальным феноменам, сознанию ума, контакту ума |
| sn35.62:20.5 | Yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi nibbindati. | And they grow disillusioned with the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact. | и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятному, болезненному или же ни-болезненному-ни-приятному. |
| sn35.62:20.6 | Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. | Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. | Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: “Он освобождён”. |
| sn35.62:20.7 | ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’ | Он понимает: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. |
| sn35.62:20.8 | Ayaṁ kho, bhikkhave, sabbupādānapariyādānāya dhammo”ti. | This is the principle for depleting all fuel.” | Таков, монахи, уместный способ для искоренения любых измышлений”. |
| sn35.62:20.9 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| sn35.62:20.10 | Avijjāvaggo paṭhamo. | Глава Авидджа Первая. | |
| sn35.62:21.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| sn35.62:21.1 |
| ||
| sn35.62:21.2 | āsavena duve vuttā; | ||
| sn35.62:21.3 | Anusayā apare dve, | ||
| sn35.62:21.4 | pariññā dve pariyādinnaṁ; | ||
| sn35.62:21.5 | Vaggo tena pavuccatīti. | ||
| sn35.63:0.1 |
|
|
|
| sn35.63:0.2 | |||
| sn35.63:0.3 | Paṭhamamigajālasutta | With Migajāla (1st) | Сутта Мигаджала Первая |
| sn35.63:1.1 | Sāvatthinidānaṁ. | At Sāvatthī. | В условиях Саваттхи. |
| sn35.63:1.2 | Atha kho āyasmā migajālo yena bhagavā …pe… | Then Venerable Migajāla went up to the Buddha … | И тогда Достопочтенный Мигаджала подошёл к Благословенному, поклонился ему, |
| sn35.63:1.3 | ekamantaṁ nisinno kho āyasmā migajālo bhagavantaṁ etadavoca: | and said to him: | сел рядом и сказал: |
| sn35.63:1.4 | “‘ekavihārī, ekavihārī’ti, bhante, vuccati. | “Sir, they speak of one who lives alone. | “Почтенный, “проживающий в одиночестве, проживающий в одиночестве” – так говорят. |
| sn35.63:1.5 | Kittāvatā nu kho, bhante, ekavihārī hoti, kittāvatā ca pana sadutiyavihārī hotī”ti? | How is one who lives alone defined? And how is living with a partner defined?” | В каком случае, почтенный, кто-либо является проживающим в одиночестве и в каком случае кто-либо сожительствует?” |
| sn35.63:2.1 | “Santi kho, migajāla, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | “Migajāla, there are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | “Мигаджала, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.63:2.2 | Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. | If a mendicant approves, welcomes, and keeps clinging to them, | Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, |
| sn35.63:2.3 | Tassa taṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. | this gives rise to relishing. | то возникает наслаждение. |
| sn35.63:2.4 | Nandiyā sati sārāgo hoti; | When there’s relishing there’s lust. | Когда есть наслаждение, то есть и одержимость. |
| sn35.63:2.5 | sārāge sati saṁyogo hoti. | When there’s lust there is yoking. | Когда есть одержимость, то есть и зависимость. |
| sn35.63:2.6 | Nandisaṁyojanasaṁyutto kho, migajāla, bhikkhu sadutiyavihārīti vuccati. | A mendicant who is fettered by relishing is said to live with a partner. | Cвязанный путами наслаждения, Мигаджала, монах называется “тем, кто сожительствует”. |
| sn35.63:2.7 | …pe… | There are sounds … smells … tastes … touches … | … |
| sn35.63:2.8 | Santi kho, migajāla, jivhāviññeyyā rasā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Мигаджала, существуют языком распознаваемые вкусы, – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.63:2.9 | Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. | If a mendicant approves, welcomes, and keeps clinging to them, | Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, |
| sn35.63:2.10 | Tassa taṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. | this gives rise to relishing. | то возникает наслаждение. |
| sn35.63:2.11 | Nandiyā sati sārāgo hoti; | When there’s relishing there’s lust. | Когда есть наслаждение, то есть и одержимость. |
| sn35.63:2.12 | sārāge sati saṁyogo hoti. | When there’s lust there is yoking. | Когда есть одержимость, то есть и зависимость. |
| sn35.63:2.13 | Nandisaṁyojanasaṁyutto kho, migajāla, bhikkhu sadutiyavihārīti vuccati. | A mendicant who is fettered by relishing is said to live with a partner. | Cвязанный путами наслаждения, Мигаджала, монах называется “тем, кто сожительствует”. |
| sn35.63:2.14 | Evaṁvihārī ca, migajāla, bhikkhu kiñcāpi araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni; | A mendicant who lives like this is said to live with a partner, even if they frequent remote lodgings in the wilderness and the forest that are quiet and still, far from the madding crowd, remote from human settlements, and fit for retreat. | Мигаджала, даже если монах, который живёт таким образом, уединяется в леса и рощи, в уединённые жилища, где мало звуков и шума, которые изолированы, спрятаны от людей и подходят для затворничества – |
| sn35.63:2.15 | atha kho sadutiyavihārīti vuccati. | он всё равно называется “тем, кто сожительствует”. | |
| sn35.63:2.16 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | И почему? |
| sn35.63:2.17 | Taṇhā hissa dutiyā, sāssa appahīnā. | For craving is their partner, and they haven’t given it up. | Потому что жажда – его сожитель, и он не оставил её. |
| sn35.63:2.18 | Tasmā ‘sadutiyavihārī’ti vuccati. | That’s why they’re said to live with a partner. | Поэтому он называется “тем, кто сожительствует”. |
| sn35.63:3.1 | Santi ca kho, migajāla, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Мигаджала, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.63:3.2 | Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. | If a mendicant doesn’t approve, welcome, and keep clinging to them, | Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, |
| sn35.63:3.3 | Tassa taṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato nandī nirujjhati. | relishing ceases. | то наслаждение угасает. |
| sn35.63:3.4 | Nandiyā asati sārāgo na hoti; | When there’s no relishing there’s no lust. | Когда нет наслаждения, то нет одержимости. |
| sn35.63:3.5 | sārāge asati saṁyogo na hoti. | When there’s no lust there’s no yoking. | Когда нет одержимости, то нет зависимости. |
| sn35.63:3.6 | Nandisaṁyojanavisaṁyutto kho, migajāla, bhikkhu ekavihārīti vuccati …pe… | A mendicant who is not fettered by relishing is said to live alone. | Сбросив путы наслаждения, Мигаджала, монах называется “проживающим в одиночестве”. |
| sn35.63:3.7 | santi ca kho, migajāla, jivhāviññeyyā rasā …pe… | There are sounds … smells … tastes … touches … | вкусы… |
| sn35.63:3.8 | santi ca kho, migajāla, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | ментальные феномены – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.63:3.9 | Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. | If a mendicant doesn’t approve, welcome, and keep clinging to them, | Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, |
| sn35.63:3.10 | Tassa taṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato nandī nirujjhati. | relishing ceases. | то наслаждение угасает. |
| sn35.63:3.11 | Nandiyā asati sārāgo na hoti; | When there’s no relishing there’s no lust. | Когда нет наслаждения, то нет одержимости. |
| sn35.63:3.12 | sārāge asati saṁyogo na hoti. | When there’s no lust there’s no yoking. | Когда нет одержимости, то нет зависимости. |
| sn35.63:3.13 | Nandisaṁyojanavippayutto kho, migajāla, bhikkhu ekavihārīti vuccati. | A mendicant who is not fettered by relishing is said to live alone. | Сбросив путы наслаждения, Мигаджала, монах называется “проживающим в одиночестве”. |
| sn35.63:3.14 | Evaṁvihārī ca, migajāla, bhikkhu kiñcāpi gāmante viharati ākiṇṇo bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi. | A mendicant who lives like this is said to live alone, even if they live within a village crowded by monks, nuns, laymen, and laywomen; by rulers and their chief ministers, and monastics of other religions and their disciples. | Мигаджала, даже если монах, который живёт таким образом, проживает вблизи деревни, общаясь с монахами и монахинями, мирянами и мирянками, с царями и царскими министрами, с учителями других учений и их учениками – |
| sn35.63:3.15 | Atha kho ekavihārīti vuccati. | он всё равно называется “проживающим в одиночестве”. | |
| sn35.63:3.16 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | И почему? |
| sn35.63:3.17 | Taṇhā hissa dutiyā, sāssa pahīnā. | For craving is their partner, and they have given it up. | Потому что жажда – его сожитель, и он отбросил её. |
| sn35.63:3.18 | Tasmā ‘ekavihārī’ti vuccatī”ti. | That’s why they’re said to live alone.” | Поэтому он называется “проживающим в одиночестве”. |
| sn35.63:3.19 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| sn35.64:0.1 |
|
|
|
| sn35.64:0.2 | |||
| sn35.64:0.3 | Dutiyamigajālasutta | With Migajāla (2nd) | Сутта Мигаджала Вторая |
| sn35.64:1.1 | Atha kho āyasmā migajālo yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… | Then Venerable Migajāla went up to the Buddha … | И тогда Достопочтенный Мигаджала подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом |
| sn35.64:1.2 | ekamantaṁ nisinno kho āyasmā migajālo bhagavantaṁ etadavoca: | and said to him: | и сказал: |
| sn35.64:1.3 | “sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu, yamahaṁ bhagavato dhammaṁ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti. | “Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.” | “Почтенный, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи прилежным, старательным, решительным”. |
| sn35.64:2.1 | “Santi kho, migajāla, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | “Migajāla, there are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | “Мигаджала, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.64:2.2 | Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. | If a mendicant approves, welcomes, and keep clinging to them, | Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, |
| sn35.64:2.3 | Tassa taṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. | this gives rise to relishing. | то возникает наслаждение. |
| sn35.64:2.4 | Nandisamudayā dukkhasamudayo, migajālāti vadāmi …pe… | Relishing is the origin of suffering, I say. | С возникновением наслаждения, Мигаджала, я говорю тебе, происходит возникновение боли. |
| sn35.64:2.5 | santi ca kho, migajāla, jivhāviññeyyā rasā …pe… | There are sounds … smells … tastes … touches … | Мигаджала, существуют вкусы… |
| sn35.64:2.6 | santi ca kho, migajāla, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Мигаджала, существуют ментальные феномены, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.64:2.7 | Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. | If a mendicant approves, welcomes, and keeps clinging to them, | Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, |
| sn35.64:2.8 | Tassa taṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. | this gives rise to relishing. | то возникает наслаждение. |
| sn35.64:2.9 | Nandisamudayā dukkhasamudayo, migajālāti vadāmi. | Relishing is the origin of suffering, I say. | С возникновением наслаждения, Мигаджала, я говорю тебе, происходит возникновение боли. |
| sn35.64:3.1 | Santi ca kho, migajāla, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Есть, Мигаджала, глазом распознаваемые формы милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.64:3.2 | Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato nandī nirujjhati. | If a mendicant doesn’t approve, welcome, and keep clinging to them, relishing ceases. | Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, то наслаждение угасает. |
| sn35.64:3.3 | Nandinirodhā dukkhanirodho, migajālāti vadāmi …pe… | When relishing ceases, suffering ceases, I say. | С угасанием наслаждения, Мигаджала, я говорю тебе, происходит угасание боли… |
| sn35.64:3.4 | santi ca kho, migajāla, jivhāviññeyyā rasā iṭṭhā kantā …pe… | There are sounds … smells … tastes … touches … | вкусы… |
| sn35.64:3.5 | santi ca kho, migajāla, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | ментальные феномены, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.64:3.6 | Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato nandī nirujjhati. | If a mendicant doesn’t approve, welcome, and keep clinging to them, relishing ceases. | Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, |
| sn35.64:3.7 | Nandinirodhā dukkhanirodho, migajālāti vadāmī”ti. | When relishing ceases, suffering ceases, I say.” | то наслаждение угасает. |
| sn35.64:4.1 | Atha kho āyasmā migajālo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi. | And then Venerable Migajāla approved and agreed with what the Buddha said. He got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before leaving. | С угасанием наслаждения, Мигаджала, я говорю тебе, происходит угасание боли. |
| sn35.64:4.2 | Atha kho āyasmā migajālo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharato nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. | Then Migajāla, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, soon realized the supreme end of the spiritual path in this very life. He lived having achieved with his own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness. | И тогда Достопочтенный Мигаджала, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья и, поклонившись Благословенному, ушёл, обойдя его с правой стороны. И затем, пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, Достопочтенный Мигаджала, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. |
| sn35.64:4.3 | “Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā”ti abbhaññāsi. | He understood: “Rebirth is ended; the spiritual journey has been completed; what had to be done has been done; there is nothing further for this place.” | Он напрямую познал: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. |
| sn35.64:4.4 | Aññataro ca panāyasmā migajālo arahataṁ ahosīti. | And Migajāla became one of the perfected. | Так Достопочтенный Мигаджала стал одним из арахантов. |
| sn35.64:4.5 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| sn35.65:0.1 |
|
|
|
| sn35.65:0.2 | |||
| sn35.65:0.3 | Paṭhamasamiddhimārapañhāsutta | Samiddhi’s Question About Māra | Сутта Вопрос Самиддхи о Маре Первая |
| sn35.65:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. | At one time the Buddha was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground. | Одно время Благословенный располагается в Раджагахе, в Бамбуковой роще, в месте для кормления Белок. |
| sn35.65:1.2 | Atha kho āyasmā samiddhi yena bhagavā …pe… | Then Venerable Samiddhi went up to the Buddha … | И там уважаемый Самиддхи к Благословенному… |
| sn35.65:1.3 | bhagavantaṁ etadavoca: | and said to him: | Благословенному это сказал: |
| sn35.65:1.4 | “‘māro, māro’ti, bhante, vuccati. | “Sir, they speak of this thing called ‘Māra’. | “‘Мара, Мара’, почтенный, говорится. |
| sn35.65:1.5 | Kittāvatā nu kho, bhante, māro vā assa mārapaññatti vā”ti? | How do we define Māra or what is known as Māra?” | До какой степени, почтенный, может быть Мара либо понятие Мары”? |
| sn35.65:2.1 | “Yattha kho, samiddhi, atthi cakkhu, atthi rūpā, atthi cakkhuviññāṇaṁ, atthi cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha māro vā mārapaññatti vā. | “Samiddhi, where there is the eye, sights, eye consciousness, and things knowable by eye consciousness, there is Māra or what is known as Māra. | “Где, Самиддхи, есть глаз, есть объекты, есть внимание глаза, есть вниманием глаза распознаваемые явления, там есть Мара, либо понятие Мары. |
| sn35.65:2.2 | Atthi sotaṁ, atthi saddā, atthi sotaviññāṇaṁ, atthi sotaviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha māro vā mārapaññatti vā. | Where there is the ear, sounds, ear consciousness, and things knowable by ear consciousness, there is Māra or what is known as Māra. | Есть ухо, есть звуки, есть внимание уха, есть вниманием уха распознаваемые явления, там есть Мара, либо понятие Мары. |
| sn35.65:2.3 | Atthi ghānaṁ, atthi gandhā, atthi ghānaviññāṇaṁ, atthi ghānaviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha māro vā mārapaññatti vā. | Where there is the nose, smells, nose consciousness, and things knowable by nose consciousness, there is Māra or what is known as Māra. | Есть нос, есть запахи, есть внимание носа, есть вниманием носа распознаваемые явления, там есть Мара, либо понятие Мары. |
| sn35.65:2.4 | Atthi jivhā, atthi rasā, atthi jivhāviññāṇaṁ, atthi jivhāviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha māro vā mārapaññatti vā. | Where there is the tongue, tastes, tongue consciousness, and things knowable by tongue consciousness, there is Māra or what is known as Māra. | Есть язык, есть вкусы, есть внимание языка, есть вниманием языка распознаваемые явления, там есть Мара, либо понятие Мары. |
| sn35.65:2.5 | Atthi kāyo, atthi phoṭṭhabbā, atthi kāyaviññāṇaṁ, atthi kāyaviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha māro vā mārapaññatti vā. | Where there is the body, touches, body consciousness, and things knowable by body consciousness, there is Māra or what is known as Māra. | Есть тело, есть касания, есть внимание тела, есть вниманием тела распознаваемые явления, там есть Мара, либо понятие Мары. |
| sn35.65:2.6 | Atthi mano, atthi dhammā, atthi manoviññāṇaṁ, atthi manoviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha māro vā mārapaññatti vā. | Where there is the mind, ideas, mind consciousness, and things knowable by mind consciousness, there is Māra or what is known as Māra. | Есть ум-представление, есть явления, есть умственное внимание, есть вниманием ума распознаваемые явления, есть там Мара, либо понятие Мары. |
| sn35.65:3.1 | Yattha ca kho, samiddhi, natthi cakkhu, natthi rūpā, natthi cakkhuviññāṇaṁ, natthi cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammā, natthi tattha māro vā mārapaññatti vā. | Where there is no eye, no sights, no eye consciousness, and no things knowable by eye consciousness, there is no Māra or what is known as Māra. | Где, Самиддхи, нет глаза, нет объектов, нет внимания глаза, нет вниманием глаза распознаваемых явлений, там нет Мары, либо понятия Мары. |
| sn35.65:3.2 | Natthi sotaṁ …pe… | Where there is no ear … | Нет уха… |
| sn35.65:3.3 | natthi ghānaṁ …pe… | no nose … | нет носа… |
| sn35.65:3.4 | natthi jivhā, natthi rasā, natthi jivhāviññāṇaṁ, natthi jivhāviññāṇaviññātabbā dhammā, natthi tattha māro vā mārapaññatti vā. | no tongue … | нет языка, нет вкусов, нет внимания языка, нет вниманием языка распознаваемых явлений, там нет Мары, либо понятия Мары. |
| sn35.65:3.5 | Natthi kāyo …pe…. | no body … | Нет тела… |
| sn35.65:3.6 | Natthi mano, natthi dhammā, natthi manoviññāṇaṁ, natthi manoviññāṇaviññātabbā dhammā, natthi tattha māro vā mārapaññatti vā”ti. | Where there is no mind, no ideas, no mind consciousness, and no things knowable by mind consciousness, there is no Māra or what is known as Māra.” | Нет ума, нет явлений, нет внимания ума, нет вниманием ума распознаваемых явлений, там нет Мары, либо понятия Марыvā”. |
| sn35.65:3.7 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| sn35.66:0.1 |
|
|
|
| sn35.66:0.2 | |||
| sn35.66:0.3 | Samiddhisattapañhāsutta | Samiddhi’s Question About a Sentient Being | Сутта Вопрос Самиддхи о Существе |
| sn35.66:1.1 | “‘Satto, satto’ti, bhante, vuccati. | “Sir, they speak of this thing called a ‘sentient being’. | “‘Существо, существо’, почтенный, говорится. |
| sn35.66:1.2 | Kittāvatā nu kho, bhante, satto vā assa sattapaññatti vā”ti …pe…. | How do we define or describe a sentient being?” … | До какой степени, почтенный, может быть существо либо понятие существа”?… |
| sn35.66:1.3 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| sn35.67:0.1 |
|
|
|
| sn35.67:0.2 | |||
| sn35.67:0.3 | Samiddhidukkhapañhāsutta | Samiddhi’s Question About Suffering | Сутта Вопрос Самиддхи о Боли |
| sn35.67:1.1 | “‘Dukkhaṁ, dukkhan’ti, bhante, vuccati. | “Sir, they speak of this thing called ‘suffering’. | “‘Боль, боль’, почтенный, говорится. |
| sn35.67:1.2 | Kittāvatā nu kho, bhante, dukkhaṁ vā assa dukkhapaññatti vā”ti …pe…. | How do we define suffering or what is known as suffering?” … | До какой степени, почтенный, может быть боль либо понятие боли”?… |
| sn35.67:1.3 | Pañcamaṁ. | Пятая. | |
| sn35.68:0.1 |
|
|
|
| sn35.68:0.2 | |||
| sn35.68:0.3 | Samiddhilokapañhāsutta | Samiddhi’s Question About the World | Сутта Вопрос Самиддхи о Свете-Мире |
| sn35.68:1.1 | “‘Loko, loko’ti, bhante, vuccati. | “Sir, they speak of this thing called ‘the world’. | “‘Свет, свет’, почтенный, говорится. |
| sn35.68:1.2 | Kittāvatā nu kho, bhante, loko vā assa lokapaññatti vā”ti? | How do we define the world or what is known as the world?” | До какой степени, почтенный, может быть свет либо понятие света”? |
| sn35.68:1.3 | “Yattha kho, samiddhi, atthi cakkhu, atthi rūpā, atthi cakkhuviññāṇaṁ, atthi cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha loko vā lokapaññatti vāti …pe… | “Samiddhi, where there is the eye, sights, eye consciousness, and things knowable by eye consciousness, there is the world or what is known as the world. | “Когда, Самиддхи, есть глаз, есть объекты, есть внимание глаза, есть вниманием глаза распознаваемые явления, там есть свет, либо понятие света… |
| sn35.68:1.4 | atthi jivhā …pe… | Where there is the ear … nose … tongue … body … | есть язык… |
| sn35.68:1.5 | atthi mano, atthi dhammā, atthi manoviññāṇaṁ, atthi manoviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha loko vā lokapaññatti vā. | Where there is the mind, ideas, mind consciousness, and things knowable by mind consciousness, there is the world or what is known as the world. | есть ум-представление, есть явления, есть умственное внимание, есть умственным вниманием распознаваемые явления, там есть свет, либо понятие света. |
| sn35.68:2.1 | Yattha ca kho, samiddhi, natthi cakkhu, natthi rūpā, natthi cakkhuviññāṇaṁ, natthi cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammā, natthi tattha loko vā lokapaññatti vā …pe… | Where there is no eye, no sights, no eye consciousness, and no things knowable by eye consciousness, there is no world or what is known as the world. | Где, Самиддхи, нет глаза, нет объектов, нет внимания глаза, нет вниманием глаза распознаваемых явлений, там нет света, либо понятие света… |
| sn35.68:2.2 | natthi jivhā …pe… | Where there is no ear … nose … tongue … body … | нет языка… |
| sn35.68:2.3 | natthi mano, natthi dhammā, natthi manoviññāṇaṁ, natthi manoviññāṇaviññātabbā dhammā, natthi tattha loko vā lokapaññatti vā”ti. | Where there is no mind, no ideas, no mind consciousness, and no things knowable by mind consciousness, there is no world or what is known as the world.” | нет ума, нет явлений, нет умственного внимания, нет умственным вниманием распознаваемых явлений, там нет света, либо понятие света”. |
| sn35.68:2.4 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| sn35.69:0.1 |
|
|
|
| sn35.69:0.2 | |||
| sn35.69:0.3 | Upasenaāsīvisasutta | Upasena and the Viper | Сутта Упасена |
| sn35.69:1.1 | Ekaṁ samayaṁ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca upaseno rājagahe viharanti sītavane sappasoṇḍikapabbhāre. | At one time the venerables Sāriputta and Upasena were staying near Rājagaha in the Cool Grove, under the Snake’s Hood Grotto. | Одно время уважаемый Сарипутта и Достопочтенный Упасена пребывали рядом с Раджагахой в Прохладном Лесу, рядом со Змеиными Пещерами. |
| sn35.69:1.2 | Tena kho pana samayena āyasmato upasenassa kāye āsīviso patito hoti. | Now at that time a viper fell on Upasena’s body, | Затем случилось так, что одна змея упала на Достопочтенного Упасену [и укусила его]. |
| sn35.69:1.3 | Atha kho āyasmā upaseno bhikkhū āmantesi: | and he addressed the mendicants, | Тогда Достопочтенный Упасена сказал монахам: |
| sn35.69:1.4 | “etha me, āvuso, imaṁ kāyaṁ mañcakaṁ āropetvā bahiddhā nīharatha. | “Come, reverends, lift this body onto a cot and carry it outside | “Быстрее, друзья, поднимите это моё тело на кушетку и вынесите его наружу, |
| sn35.69:1.5 | Purāyaṁ kāyo idheva vikirati; | before it’s scattered right here | прежде чем оно развеется, |
| sn35.69:1.6 | seyyathāpi bhusamuṭṭhī”ti. | like a handful of hay.” | подобно пучку соломы.” |
| sn35.69:2.1 | Evaṁ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṁ upasenaṁ etadavoca: | When he said this, Sāriputta said to him, | Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта обратился к Достопочтенному Упасене: |
| sn35.69:2.2 | “na kho pana mayaṁ passāma āyasmato upasenassa kāyassa vā aññathattaṁ indriyānaṁ vā vipariṇāmaṁ. | “But we don’t see any impairment in your body or deterioration of your faculties. | “Но мы не видим каких-либо изменений в твоём теле, или же перемен в твоих свойствах”. |
| sn35.69:2.3 | Atha ca panāyasmā upaseno evamāha: | Yet you say: | Тогда Достопочтенный Упасена ответил: |
| sn35.69:2.4 | ‘etha me, āvuso, imaṁ kāyaṁ mañcakaṁ āropetvā bahiddhā nīharatha. | ‘Come, reverends, lift this body onto a cot and carry it outside | “Быстрее, друзья, поднимите это моё тело на кушетку и вынесите его наружу, |
| sn35.69:2.5 | Purāyaṁ kāyo idheva vikirati; | before it’s scattered right here | прежде чем оно развеется, |
| sn35.69:2.6 | seyyathāpi bhusamuṭṭhī’”ti. | like a handful of hay.’” | подобно пучку соломы! |
| sn35.69:2.7 | “Yassa nūna, āvuso sāriputta, evamassa: | “Reverend Sāriputta, there may be an impairment in body or deterioration of faculties for someone who thinks: | Друг Сарипутта, если у кого-то есть мысль: |
| sn35.69:2.8 | ‘ahaṁ cakkhūti vā mama cakkhūti vā …pe… | ‘I am the eye’ or ‘the eye is mine.’ | “Я – глаз” или “глаз – это моё”, |
| sn35.69:2.9 | ahaṁ jivhāti vā mama jivhāti vā … | Or ‘I am the ear … nose … tongue … body …’ | “я – язык” или “язык – это моё”, |
| sn35.69:2.10 | ahaṁ manoti vā mama mano’ti vā. | Or ‘I am the mind’ or ‘the mind is mine.’ | “я – ум” или “ум – это моё”: |
| sn35.69:2.11 | Tassa, āvuso sāriputta, siyā kāyassa vā aññathattaṁ indriyānaṁ vā vipariṇāmo. | то в нём были бы заметны изменения в теле и перемены в свойствах. | |
| sn35.69:2.12 | Mayhañca kho, āvuso sāriputta, na evaṁ hoti: | But I don’t think like that. | Но поскольку у меня нет мысли: |
| sn35.69:2.13 | ‘ahaṁ cakkhūti vā mama cakkhūti vā …pe… | “я – глаз” или “глаз – это моё”… | |
| sn35.69:2.14 | ahaṁ jivhāti vā mama jivhāti vā …pe… | “я – язык”… | |
| sn35.69:2.15 | ahaṁ manoti vā mama manoti vā’. | “я – ум” или “ум – это моё”, | |
| sn35.69:2.16 | Tassa mayhañca kho, āvuso sāriputta, kiṁ kāyassa vā aññathattaṁ bhavissati, indriyānaṁ vā vipariṇāmo”ti. | So why would there be an impairment in my body or deterioration of my faculties?” | то разве у меня могут возникнуть изменения в теле или перемены в свойствах? |
| sn35.69:3.1 | Tathā hi panāyasmato upasenassa dīgharattaṁ ahaṅkāramamaṅkāramānānusayo susamūhato. | “That must be because Venerable Upasena has long ago totally eradicated I-making, mine-making, and the underlying tendency to conceit. | “Должно быть, поскольку Достопочтенный Упасена уже давным-давно и полностью искоренил сотворение “я” и “моего”, как и скрытую склонность к самомнению – |
| sn35.69:3.2 | Tasmā āyasmato upasenassa na evaṁ hoti: | That’s why it doesn’t occur to you: | к нему не приходит мысль: |
| sn35.69:3.3 | “‘ahaṁ cakkhūti vā mama cakkhūti vā …pe… | ‘I am the eye’ or ‘the eye is mine.’ Or ‘I am the ear … | “Я – глаз” или “глаз – это моё”… |
| sn35.69:3.4 | ahaṁ jivhāti vā mama jivhāti vā …pe… | nose … tongue … body …’ | “я – язык”… |
| sn35.69:3.5 | ahaṁ manoti vā mama mano’ti vā”ti. | Or ‘I am the mind’ or ‘the mind is mine.’” | “я – ум” или “ум – это моё”. |
| sn35.69:3.6 | Atha kho te bhikkhū āyasmato upasenassa kāyaṁ mañcakaṁ āropetvā bahiddhā nīhariṁsu. | Then those mendicants lifted Upasena’s body onto a cot and carried it outside. | Тогда монахи водрузили тело Достопочтенного Упасены на кушетку и вынесли его наружу. |
| sn35.69:3.7 | Atha kho āyasmato upasenassa kāyo tattheva vikiri; | And his body was scattered right there | И прямо там его тело развеялось, |
| sn35.69:3.8 | seyyathāpi bhusamuṭṭhīti. | like a handful of hay. | подобно пучку соломы. |
| sn35.69:3.9 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| sn35.70:0.1 |
|
|
|
| sn35.70:0.2 | |||
| sn35.70:0.3 | Upavāṇasandiṭṭhikasutta | Upavāna on What is Apparent in the Present Life | Сутта Упавана |
| sn35.70:1.1 | Atha kho āyasmā upavāṇo yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… | Then Venerable Upavāna went up to the Buddha … | И тогда Достопочтенный Упавана подошёл к Благословенному, поклонился ему… |
| sn35.70:1.2 | ekamantaṁ nisinno kho āyasmā upavāṇo bhagavantaṁ etadavoca: | and said to him: | сел рядом и сказал: |
| sn35.70:1.3 | “‘sandiṭṭhiko dhammo, sandiṭṭhiko dhammo’ti, bhante, vuccati. | “Sir, they speak of ‘a teaching apparent in the present life’. | “Почтенный, “напрямую видимая Дхамма, напрямую видимая Дхамма” – так говорят. |
| sn35.70:1.4 | Kittāvatā nu kho, bhante, sandiṭṭhiko dhammo hoti, akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti? | In what way is the teaching apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves?” | Каким образом, почтенный, Дхамма видна напрямую [здесь и сейчас], не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно?” |
| sn35.70:2.1 | “Idha pana, upavāṇa, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā rūpappaṭisaṁvedī ca hoti rūparāgappaṭisaṁvedī ca. | “Upavāna, take a mendicant who sees a sight with their eyes. They experience both the sight and the desire for the sight. | “Упавана, видя форму глазом, монах переживает как форму, так и страсть к форме. Он понимает, что страсть к формам внутренне наличествует [в нём] так: |
| sn35.70:2.2 | Santañca ajjhattaṁ rūpesu rāgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ rūpesu rāgo’ti pajānāti. | There is desire for sights in them, and they understand that. | “у меня имеется страсть к формам внутренне”. Поскольку это так, Упавана, то Дхамма видна напрямую [здесь и сейчас], не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно. |
| sn35.70:2.3 | Yaṁ taṁ, upavāṇa, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā rūpappaṭisaṁvedī ca hoti rūparāgappaṭisaṁvedī ca. | Since this is so, | |
| sn35.70:2.4 | Santañca ajjhattaṁ rūpesu rāgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ rūpesu rāgo’ti pajānāti. | ||
| sn35.70:2.5 | Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhi …pe…. | this is how the teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. | |
| sn35.70:3.1 | Puna caparaṁ, upavāṇa, bhikkhu jivhāya rasaṁ sāyitvā rasappaṭisaṁvedī ca hoti rasarāgappaṭisaṁvedī ca. | Next, take a mendicant who hears … smells … tastes … touches … | пробуя языком вкус… |
| sn35.70:3.2 | Santañca ajjhattaṁ rasesu rāgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ rasesu rāgo’ti pajānāti. | ||
| sn35.70:3.3 | Yaṁ taṁ, upavāṇa, bhikkhu jivhāya rasaṁ sāyitvā rasappaṭisaṁvedī ca hoti rasarāgappaṭisaṁvedī ca. | ||
| sn35.70:3.4 | Santañca ajjhattaṁ rasesu rāgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ rasesu rāgo’ti pajānāti. Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhi …pe…. | ||
| sn35.70:4.1 | Puna caparaṁ, upavāṇa, bhikkhu manasā dhammaṁ viññāya dhammappaṭisaṁvedī ca hoti dhammarāgappaṭisaṁvedī ca. | Next, take a mendicant who knows an idea with their mind. They experience both the idea and the desire for the idea. | познавая ментальный феномен умом, монах переживает как ментальный феномен, так и страсть к ментальному феномену. |
| sn35.70:4.2 | Santañca ajjhattaṁ dhammesu rāgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ dhammesu rāgo’ti pajānāti. | There is desire for ideas in them, and they understand that. | Он понимает, что страсть к ментальным феноменам внутренне наличествует [в нём] так: “у меня имеется страсть к ментальным феноменам внутренне”. |
| sn35.70:4.3 | Yaṁ taṁ, upavāṇa, bhikkhu manasā dhammaṁ viññāya dhammappaṭisaṁvedī ca hoti dhammarāgappaṭisaṁvedī ca. | Since this is so, | |
| sn35.70:4.4 | Santañca ajjhattaṁ dhammesu rāgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ dhammesu rāgo’ti pajānāti. | ||
| sn35.70:4.5 | Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti …pe… paccattaṁ veditabbo viññūhi …pe…. | this is how the teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. | Поскольку это так, Упавана, то Дхамма видна напрямую [здесь и сейчас], не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно. |
| sn35.70:5.1 | Idha pana, upavāṇa, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā rūpappaṭisaṁvedī ca hoti, no ca rūparāgappaṭisaṁvedī. | Take a mendicant who sees a sight with their eyes. They experience the sight but no desire for the sight. | Но бывает, Упавана, [и так, что], видя форму глазом, монах переживает форму, но не переживает страсти к ней. |
| sn35.70:5.2 | Asantañca ajjhattaṁ rūpesu rāgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ rūpesu rāgo’ti pajānāti. | There is no desire for sights in them, and they understand that. | Он понимает, что страсть к формам внутренне не наличествует в нём: “у меня нет страсти к формам внутренне”. |
| sn35.70:5.3 | Yaṁ taṁ, upavāṇa, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā rūpappaṭisaṁvedīhi kho hoti, no ca rūparāgappaṭisaṁvedī. | Since this is so, | |
| sn35.70:5.4 | Asantañca ajjhattaṁ rūpesu rāgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ rūpesu rāgo’ti pajānāti. | Он понимает, что страсть к формам внутренне не наличествует в нём: “у меня нет страсти к формам внутренне”. | |
| sn35.70:5.5 | Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti, akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhi …pe…. | this is how the teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. | Поскольку это так, Упавана, то Дхамма видна напрямую [здесь и сейчас], не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно. |
| sn35.70:6.1 | Puna caparaṁ, upavāṇa, bhikkhu jivhāya rasaṁ sāyitvā rasappaṭisaṁvedīhi kho hoti, no ca rasarāgappaṭisaṁvedī. Asantañca ajjhattaṁ rasesu rāgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ rasesu rāgo’ti pajānāti …pe…. | Next, take a mendicant who hears … smells … tastes … touches … | пробуя языком вкус… |
| sn35.70:7.1 | Puna caparaṁ, upavāṇa, bhikkhu manasā dhammaṁ viññāya dhammappaṭisaṁvedīhi kho hoti, no ca dhammarāgappaṭisaṁvedī. | познавая ментальный феномен умом, монах переживает ментальный феномен, но не переживает страсти к нему. | |
| sn35.70:7.2 | Asantañca ajjhattaṁ dhammesu rāgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ dhammesu rāgo’ti pajānāti. | Он понимает, что страсть к ментальному феномену внутренне не наличествует в нём: “у меня нет страсти к ментальному феномену внутренне”. | |
| sn35.70:7.3 | Yaṁ taṁ, upavāṇa, bhikkhu manasā dhammaṁ viññāya dhammappaṭisaṁvedīhi kho hoti, no ca dhammarāgappaṭisaṁvedī. | Next, take a mendicant who knows an idea with their mind. They experience the idea but no desire for the idea. | Поскольку это так, Упавана, то Дхамма видна напрямую [здесь и сейчас], не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно”. |
| sn35.70:7.4 | Asantañca ajjhattaṁ dhammesu rāgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ dhammesu rāgo’ti pajānāti. | There is no desire for ideas in them, and they understand that. | Он понимает, что страсть к ментальному феномену внутренне не наличествует в нём: “у меня нет страсти к ментальному феномену внутренне”. |
| sn35.70:7.5 | Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti, akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti. | Since this is so, this is how the teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.” | Поскольку это так, Упавана, то Дхамма видна напрямую [здесь и сейчас], не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно. |
| sn35.70:7.6 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| sn35.71:0.1 |
|
|
|
| sn35.71:0.2 | |||
| sn35.71:0.3 | Paṭhamachaphassāyatanasutta | Six Fields of Contact (1st) | Сутта Шесть Сфер Касания Первая |
| sn35.71:1.1 | “Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. | “Mendicants, anyone who doesn’t truly understand the six fields of contact’s origin, disappearance, gratification, drawback, and escape | “Монахи, если монах не понимает как-есть происхождения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта, |
| sn35.71:1.2 | Avusitaṁ tena brahmacariyaṁ, ārakā so imasmā dhammavinayā”ti. | has not completed the spiritual journey and is far from this teaching and training.” | то он не прожил святой жизни, он далёк от этой Дхаммы и Винаи”. |
| sn35.71:2.1 | Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: | When he said this, one of the mendicants said to the Buddha, | Когда так было сказано, один монах обратился к Благословенному: |
| sn35.71:2.2 | “etthāhaṁ, bhante, anassasaṁ. | “Here, sir, I’m lost. | “Почтенный, я безнадёжен, |
| sn35.71:2.3 | Ahañhi, bhante, channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāmī”ti. | For I don’t truly understand the six fields of contact’s origin, disappearance, gratification, drawback, and escape.” | ведь я не понимаю как-есть происхождения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта”. |
| sn35.71:3.1 | “Taṁ kiṁ maññasi, bhikkhu, | “What do you think, mendicant? | “Как ты думаешь, монах, |
| sn35.71:3.2 | cakkhuṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasī”ti? | Do you regard the eye like this: ‘This is mine, I am this, this is my self’?” | считаешь ли ты глаз таковым: “Это моё, я таков, это моё “я”? |
| sn35.71:4.1 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir.” | “Нет, почтенный”. |
| sn35.71:5.1 | “Sādhu, bhikkhu, ettha ca te, bhikkhu, cakkhu ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ bhavissati. | “Good, mendicant! And regarding the eye, you will truly see clearly with right wisdom that: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ | “Хорошо, монах! И здесь, монах, ты должен чётко видеть глаз как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. |
| sn35.71:5.2 | Esevanto dukkhassa …pe… | Just this is the end of suffering. | Это само по себе и есть окончание боли. |
| sn35.71:5.3 | jivhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasī”ti? | Do you regard the ear … nose … tongue … body … | язык… |
| sn35.71:6.1 | “No hetaṁ, bhante”. | ||
| sn35.71:7.1 | “Sādhu, bhikkhu, ettha ca te, bhikkhu, jivhā ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ bhavissati. | ||
| sn35.71:7.2 | Esevanto dukkhassa …pe… | ||
| sn35.71:7.3 | manaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasī”ti? | Do you regard the mind like this: ‘This is mine, I am this, this is my self’?” | ум таковым: “Это моё, я таков, это моё “я”? |
| sn35.71:8.1 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir.” | “Нет, почтенный”. |
| sn35.71:9.1 | “Sādhu, bhikkhu, ettha ca te, bhikkhu, mano ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ bhavissati. | “Good, mendicant! And regarding the mind, you will truly see clearly with right wisdom that: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ | “Хорошо, монах! И здесь, монах, ты должен чётко видеть ум как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. |
| sn35.71:9.2 | Esevanto dukkhassā”ti. | Just this is the end of suffering.” | Это само по себе и есть окончание боли”. |
| sn35.71:9.3 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| sn35.72:0.1 |
|
|
|
| sn35.72:0.2 | |||
| sn35.72:0.3 | Dutiyachaphassāyatanasutta | Six Fields of Contact (2nd) | Сутта Шесть Сфер Касания Вторая |
| sn35.72:1.1 | “Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. | “Mendicants, anyone who doesn’t truly understand the six fields of contact’s origin, disappearance, gratification, drawback, and escape | “Монахи, если монах не понимает как-есть происхождения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта, |
| sn35.72:1.2 | Avusitaṁ tena brahmacariyaṁ, ārakā so imasmā dhammavinayā”ti. | has not completed the spiritual journey and is far from this teaching and training.” | то он не прожил святой жизни, он далёк от этой Дхаммы и Винаи”. |
| sn35.72:2.1 | Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: | When he said this, one of the mendicants said to the Buddha, | Когда так было сказано, один монах обратился к Благословенному: |
| sn35.72:2.2 | “etthāhaṁ, bhante, anassasaṁ panassasaṁ. | “Here, sir, I’m lost, truly lost. | “Почтенный, я безнадёжен, |
| sn35.72:2.3 | Ahañhi, bhante, channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāmī”ti. | For I don’t truly understand the six fields of contact’s origin, disappearance, gratification, drawback, and escape.” | ведь я не понимаю как-есть происхождения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта”. |
| sn35.72:3.1 | “Taṁ kiṁ maññasi, bhikkhu, | “What do you think, mendicant? | “Как ты думаешь, монах, |
| sn35.72:3.2 | cakkhuṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasī”ti? | Do you regard the eye like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’?” | считаешь ли ты глаз таковым: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”? |
| sn35.72:4.1 | “Evaṁ, bhante”. | “Yes, sir.” | “Так оно, почтенный”. |
| sn35.72:5.1 | “Sādhu, bhikkhu, ettha ca te, bhikkhu, cakkhu ‘netaṁ mama, nesohamasmi na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ bhavissati. | “Good, mendicant! And regarding the eye, you will truly see clearly with right wisdom that: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ | “Хорошо, монах! И здесь, монах, ты должен чётко видеть глаз как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. |
| sn35.72:5.2 | Evaṁ te etaṁ paṭhamaṁ phassāyatanaṁ pahīnaṁ bhavissati āyatiṁ apunabbhavāya …pe…. | In this way you will give up the first field of contact, so that there are no more future lives. | Таким образом, эта первая сфера для контакта будет отброшена тобой ради отсутствия нового существования в будущем. |
| sn35.72:6.1 | “Jivhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasī”ti? | Do you regard the ear … nose … tongue … body … | Считаешь ли ты язык… |
| sn35.72:7.1 | “Evaṁ, bhante”. | “Так оно, почтенный”. | |
| sn35.72:8.1 | “Sādhu, bhikkhu, ettha ca te, bhikkhu, jivhā ‘netaṁ mama, nesohamasmi na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ bhavissati. Evaṁ te etaṁ catutthaṁ phassāyatanaṁ pahīnaṁ bhavissati āyatiṁ apunabbhavāya …pe…. | “Хорошо, монах! И здесь, монах, ты должен чётко видеть язык как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. Таким образом, эта четвёртая сфера для контакта будет отброшена тобой ради отсутствия нового существования в будущем”… | |
| sn35.72:9.1 | “Manaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasī”ti? | Do you regard the mind like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’?” | Считаешь ли ты ум таковым: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”? |
| sn35.72:10.1 | “Evaṁ, bhante”. | “Yes, sir.” | “Так оно, почтенный”. |
| sn35.72:11.1 | “Sādhu, bhikkhu, ettha ca te, bhikkhu, mano ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ bhavissati. | “Good, mendicant! And regarding the mind, you will truly see clearly with right wisdom that: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ | “Хорошо, монах! И здесь, монах, ты должен чётко видеть ум как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. |
| sn35.72:11.2 | Evaṁ te etaṁ chaṭṭhaṁ phassāyatanaṁ pahīnaṁ bhavissati āyatiṁ apunabbhavāyā”ti. | In this way you will give up the sixth field of contact, so that there are no more future lives.” | Таким образом, эта шестая сфера для контакта будет отброшена тобой ради отсутствия нового существования в будущем”. |
| sn35.72:11.3 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| sn35.73:0.1 |
|
|
|
| sn35.73:0.2 | |||
| sn35.73:0.3 | Tatiyachaphassāyatanasutta | Six Fields of Contact (3rd) | Сутта Шесть Сфер Касания Третья |
| sn35.73:1.1 | “Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. | “Mendicants, anyone who doesn’t truly understand the six fields of contact’s origin, disappearance, gratification, drawback, and escape | “Монахи, если монах не понимает как-есть происхождения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта, |
| sn35.73:1.2 | Avusitaṁ tena brahmacariyaṁ, ārakā so imasmā dhammavinayā”ti. | has not completed the spiritual journey and is far from this teaching and training.” | то он не прожил святой жизни, он далёк от этой Дхаммы и Винаи”. |
| sn35.73:2.1 | Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: | When he said this, one of the mendicants said to the Buddha, | Когда так было сказано, один монах обратился к Благословенному: |
| sn35.73:2.2 | “etthāhaṁ, bhante, anassasaṁ panassasaṁ. | “Here, sir, I’m lost, truly lost. | “Почтенный, я безнадёжен, |
| sn35.73:2.3 | Ahañhi, bhante, channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāmī”ti. | For I don’t truly understand the six fields of contact’s origin, disappearance, gratification, drawback, and escape.” | ведь я не понимаю как-есть происхождения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта”. |
| sn35.73:3.1 | “Taṁ kiṁ maññasi, bhikkhu, | “What do you think, mendicant? | “Как ты думаешь, монах, |
| sn35.73:3.2 | cakkhu niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | Is the eye permanent or impermanent?” | глаз является постоянным или непостоянным?” |
| sn35.73:4.1 | “Aniccaṁ, bhante”. | “Impermanent, sir.” | “Непостоянным, почтенный”. |
| sn35.73:5.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” | “А то, что является непостоянным, то болезненно или приятно?” |
| sn35.73:6.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Suffering, sir.” | “Болезненно, почтенный”. |
| sn35.73:7.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: | “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: | “А то, что является непостоянным, болезненным и подвержено изменениям – может ли считаться таковым: |
| sn35.73:7.2 | ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? | ‘This is mine, I am this, this is my self’?” | “Это моё, я таков, это моё “я”? |
| sn35.73:8.1 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir.” | “Нет, почтенный”. |
| sn35.73:9.1 | “Sotaṁ … | “Is the ear … | “Ухо…? |
| sn35.73:9.2 | ghānaṁ … | nose … | “Нос…? |
| sn35.73:9.3 | jivhā … | tongue … | “Язык…? |
| sn35.73:9.4 | kāyo … | body … | “Тело…? |
| sn35.73:9.5 | mano nicco vā anicco vā”ti? | mind permanent or impermanent?” | “Ум является постоянным или непостоянным?” |
| sn35.73:10.1 | “Anicco, bhante”. | “Impermanent, sir.” | “Непостоянным, почтенный”. |
| sn35.73:11.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” | “А то, что является непостоянным, то болезненно или приятно?” |
| sn35.73:12.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Suffering, sir.” | “Болезненно, почтенный”. |
| sn35.73:13.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: | “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: | “А то, что является непостоянным, болезненным, подвержено изменениям – может ли считаться таковым: |
| sn35.73:13.2 | ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? | ‘This is mine, I am this, this is my self’?” | “Это моё, я таков, это моё “я”? |
| sn35.73:14.1 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir.” | “Нет, почтенный”. |
| sn35.73:15.1 | “Evaṁ passaṁ, bhikkhu, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, sotasmimpi nibbindati, ghānasmimpi nibbindati, jivhāyapi nibbindati, kāyasmimpi nibbindati, manasmimpi nibbindati. | “Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. | “Видя так, монах, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, к уху, к носу, к языку, к телу, к уму. |
| sn35.73:15.2 | Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. | Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. | Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: “Он освобождён”. |
| sn35.73:15.3 | ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’” | Он понимает: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. |
| sn35.73:15.4 | Ekādasamaṁ. | Одниннадцатая. | |
| sn35.73:15.5 | Migajālavaggo dutiyo. | Глава Мигаджала Вторая. | |
| sn35.73:16.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| sn35.73:16.1 |
| ||
| sn35.73:16.2 | Cattāro ca samiddhinā; | ||
| sn35.73:16.3 | Upaseno upavāṇo, | ||
| sn35.73:16.4 | Chaphassāyatanikā tayoti. | ||
| sn35.74:0.1 |
|
|
|
| sn35.74:0.2 | |||
| sn35.74:0.3 | Paṭhamagilānasutta | Sick (1st) | Сутта Болен Первая |
| sn35.74:1.1 | Sāvatthinidānaṁ. | At Sāvatthī. | В условиях Саваттхи. |
| sn35.74:1.2 | Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: | Then a mendicant went up to the Buddha, and said to him, | И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: |
| sn35.74:1.3 | “amukasmiṁ, bhante, vihāre aññataro bhikkhu navo appaññāto ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. | “Sir, in such and such a monastery there’s a mendicant who is junior and not well-known. He’s sick, suffering, gravely ill. | “Почтенный, там-то и там-то проживает один монах, который [лишь] недавно получил монашеское посвящение, не обладает известностью, и он нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. |
| sn35.74:1.4 | Sādhu, bhante, bhagavā yena so bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā”ti. | Please go to him out of sympathy.” | Было бы хорошо, почтенный, если бы Благословенный пришёл к этому монаху из сострадания”. |
| sn35.74:2.1 | Atha kho bhagavā navavādañca sutvā gilānavādañca, “appaññāto bhikkhū”ti iti viditvā yena so bhikkhu tenupasaṅkami. | When the Buddha heard that the mendicant was junior and ill, understanding that he was not well-known, he went to him. | И вот, когда Благословенный услышал слова “недавно получил монашеское посвящение” и “нездоров”, а также осознал, что тот монах был малоизвестен, он отправился к нему. |
| sn35.74:2.2 | Addasā kho so bhikkhu bhagavantaṁ dūratova āgacchantaṁ. | That mendicant saw the Buddha coming off in the distance | Тот монах увидел Благословенного издали и |
| sn35.74:2.3 | Disvāna mañcake samadhosi. | and tried to rise on his cot. | начал шевелиться, [лёжа] на кровати. |
| sn35.74:2.4 | Atha kho bhagavā taṁ bhikkhuṁ etadavoca: | The Buddha said to that monk, | Благословенный обратился к нему: |
| sn35.74:2.5 | “alaṁ, bhikkhu, mā tvaṁ mañcake samadhosi. | “It’s all right, mendicant, don’t get up. | “Довольно, монах, не двигайся, [лёжа] на кровати. |
| sn35.74:2.6 | Santimāni āsanāni paññattāni, tatthāhaṁ nisīdissāmī”ti. | There are some seats spread out, I will sit there.” | Тут подготовлены сиденья, я присяду вот здесь”. |
| sn35.74:2.7 | Nisīdi bhagavā paññatte āsane. | He sat on the seat spread out | Благословенный сел на подготовленное сиденье |
| sn35.74:2.8 | Nisajja kho bhagavā taṁ bhikkhuṁ etadavoca: | and said to the mendicant, | и сказал тому монаху: |
| sn35.74:2.9 | “kacci te, bhikkhu, khamanīyaṁ, kacci yāpanīyaṁ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti no abhikkamanti, paṭikkamosānaṁ paññāyati no abhikkamo”ti? | “I hope you’re keeping well, mendicant; I hope you’re all right. I hope that your pain is fading, not growing, that its fading is evident, not its growing.” | “Я надеюсь, ты поправляешься, монах, я надеюсь, тебе становится лучше. Я надеюсь, твои болезненные ощущения спадают, а не возрастают, и что можно увидеть их спад, а не увеличение”. |
| sn35.74:3.1 | “Na me, bhante, khamanīyaṁ, na yāpanīyaṁ, bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti no paṭikkamanti, abhikkamosānaṁ paññāyati no paṭikkamo”ti. | “Sir, I’m not keeping well, I’m not getting by. The pain is terrible and growing, not fading; its growing is evident, not its fading.” | “Почтенный, я не поправляюсь, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают у меня, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад”. |
| sn35.74:4.1 | “Kacci te, bhikkhu, na kiñci kukkuccaṁ, na koci vippaṭisāro”ti? | “I hope you don’t have any remorse or regret?” | “В таком случае я надеюсь, монах, что тебя не тревожит угрызение совести и сожаление”. |
| sn35.74:5.1 | “Taggha me, bhante, anappakaṁ kukkuccaṁ, anappako vippaṭisāro”ti. | “Indeed, sir, I have no little remorse and regret.” | “В самом деле, почтенный, меня переполняют угрызение совести и сожаление”. |
| sn35.74:6.1 | “Kacci pana taṁ, bhikkhu, attā sīlato upavadatī”ti? | “I hope you have no reason to blame yourself when it comes to ethical conduct?” | “Я надеюсь, монах, что в твоём случае нет ничего, за что можно было бы порицать себя в отношении нравственности”. |
| sn35.74:7.1 | “Na kho maṁ, bhante, attā sīlato upavadatī”ti. | “No sir, I have no reason to blame myself when it comes to ethical conduct.” | “В моём случае, почтенный, нет ничего, за что можно было бы порицать себя в отношении нравственности”. |
| sn35.74:8.1 | “No ce kira te, bhikkhu, attā sīlato upavadati, atha kiñca te kukkuccaṁ ko ca vippaṭisāro”ti? | “In that case, mendicant, why do you have remorse and regret?” | “Тогда, монах, если в твоём случае нет ничего, за что можно было бы порицать себя в отношении нравственности – почему же ты обеспокоен угрызением совести и сожалением?” |
| sn35.74:9.1 | “Na khvāhaṁ, bhante, sīlavisuddhatthaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmī”ti. | “Because I understand that the Buddha has not taught the Dhamma merely for the sake of ethical purity.” | “Я понимаю, почтенный, что не ради очищения нравственности Благословенный обучал этой Дхамме”. |
| sn35.74:10.1 | “No ce kira tvaṁ, bhikkhu, sīlavisuddhatthaṁ mayā dhammaṁ desitaṁ ājānāsi, atha kimatthaṁ carahi tvaṁ, bhikkhu, mayā dhammaṁ desitaṁ ājānāsī”ti? | “If that is so, what exactly do you understand to be the purpose of teaching the Dhamma?” | “Если, монах, ты понимаешь, что не ради очищения нравственности я обучал этой Дхамме, то, по-твоему, ради какой цели я обучал этой Дхамме?” |
| sn35.74:11.1 | “Rāgavirāgatthaṁ khvāhaṁ, bhante, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmī”ti. | “I understand that the Buddha has taught the Dhamma for the purpose of the fading away of greed.” | “Почтенный, как я понимаю, Благословенный обучал этой Дхамме ради угасания страсти”. |
| sn35.74:12.1 | “Sādhu sādhu, bhikkhu. | “Good, good, mendicant! | “Хорошо, хорошо, монах! |
| sn35.74:12.2 | Sādhu kho tvaṁ, bhikkhu, rāgavirāgatthaṁ mayā dhammaṁ desitaṁ ājānāsi. | It’s good that you understand that I’ve taught the Dhamma for the purpose of the fading away of greed. | Хорошо, что ты понимаешь, что я обучал этой Дхамме ради угасания страсти. |
| sn35.74:12.3 | Rāgavirāgattho hi, bhikkhu, mayā dhammo desito. | For that is indeed the purpose. | Поскольку этой Дхамме я обучал [именно] ради угасания страсти. |
| sn35.74:12.4 | Taṁ kiṁ maññasi, bhikkhu, | What do you think, mendicant? | Как ты думаешь, |
| sn35.74:12.5 | cakkhu niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | Is the eye permanent or impermanent?” | монах, глаз является постоянным или непостоянным?” |
| sn35.74:13.1 | “Aniccaṁ, bhante”. | “Impermanent, sir.” … | “Непостоянным, почтенный”. |
| sn35.74:14.1 | “ …pe… | … | |
| sn35.74:14.2 | Sotaṁ … | “Is the ear … | “Ухо…? |
| sn35.74:14.3 | ghānaṁ … | nose … | “Нос…? |
| sn35.74:14.4 | jivhā … | tongue … | “Язык…? |
| sn35.74:14.5 | kāyo … | body … | “Тело…? |
| sn35.74:14.6 | mano nicco vā anicco vā”ti? | mind permanent or impermanent?” | “Ум является постоянным или непостоянным?” |
| sn35.74:15.1 | “Anicco, bhante”. | “Impermanent, sir.” | “Непостоянным, почтенный”. |
| sn35.74:16.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” | “А то, что является непостоянным, то болезненно или приятно?” |
| sn35.74:17.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Suffering, sir.” | “Болезненно, почтенный”. |
| sn35.74:18.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: | “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: | “А то, что является непостоянным, болезненным и подвержено изменениям – может ли считаться таковым: |
| sn35.74:18.2 | ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? | ‘This is mine, I am this, this is my self’?” | “Это моё, я таков, это моё “я”? |
| sn35.74:19.1 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir.” | “Нет, почтенный”. |
| sn35.74:20.1 | “Evaṁ passaṁ, bhikkhu, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, sotasmimpi nibbindati …pe… manasmimpi nibbindati. | “Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. | “Видя так, монах, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, к уху, к носу, к языку, к телу, к уму. |
| sn35.74:20.2 | Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. | Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. | Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: “Он освобождён”. |
| sn35.74:20.3 | ‘Khīṇā jāti …pe… nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. | They understand: ‘Rebirth is ended … there is nothing further for this place.’” | Он понимает: “Рождение уничтожено… какое-либо состояние существования”. |
| sn35.74:21.1 | Idamavoca bhagavā. | That is what the Buddha said. | Так сказал Благословенный. |
| sn35.74:21.2 | Attamano so bhikkhu bhagavato bhāsitaṁ abhinandi. | Satisfied, that mendicant approved what the Buddha said. | Воодушевлённый, тот монах восхитился словами Благословенного. |
| sn35.74:21.3 | Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne tassa bhikkhuno virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ udapādi: | And while this discourse was being spoken, the stainless, immaculate vision of the Dhamma arose in that mendicant: | И по мере того как произносилось это наставление, в том монахе возникло не запылённое, незапятнанное видение Дхаммы: |
| sn35.74:21.4 | “yaṁ kiñci samudayadhammaṁ sabbaṁ taṁ nirodhadhamman”ti. | “Everything that has a beginning has an end.” | “Всё, что подвержено возникновению – подвержено и прекращению”. |
| sn35.74:21.5 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| sn35.75:0.1 |
|
|
|
| sn35.75:0.2 | |||
| sn35.75:0.3 | Dutiyagilānasutta | Sick (2nd) | Сутта Болен Вторая |
| sn35.75:1.1 | Atha kho aññataro bhikkhu …pe… bhagavantaṁ etadavoca: | Then a mendicant went up to the Buddha … and asked him, | И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: |
| sn35.75:1.2 | “amukasmiṁ, bhante, vihāre aññataro bhikkhu navo appaññāto ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. | “Sir, in such and such a monastery there’s a mendicant who is junior and not well-known. He’s sick, suffering, gravely ill. | “Почтенный, там-то и там-то проживает один монах, который [лишь] недавно получил монашеское посвящение, не обладает известностью, и он нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. |
| sn35.75:1.3 | Sādhu, bhante, bhagavā yena so bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā”ti. | Please go to him out of sympathy.” | Было бы хорошо, почтенный, если бы Благословенный пришёл к этому монаху из сострадания”. |
| sn35.75:2.1 | Atha kho bhagavā navavādañca sutvā gilānavādañca, “appaññāto bhikkhū”ti iti viditvā yena so bhikkhu tenupasaṅkami. | When the Buddha heard that the mendicant was junior and ill, understanding that he was not well-known, he went to him. | И вот, когда Благословенный услышал слова “недавно получил монашеское посвящение” и “нездоров”, а также осознал, что тот монах был малоизвестен, он отправился к нему. |
| sn35.75:2.2 | Addasā kho so bhikkhu bhagavantaṁ dūratova āgacchantaṁ. | That mendicant saw the Buddha coming off in the distance | Тот монах увидел Благословенного издали |
| sn35.75:2.3 | Disvāna mañcake samadhosi. | and tried to rise on his cot. | и начал шевелиться, [лёжа] на кровати. |
| sn35.75:2.4 | Atha kho bhagavā taṁ bhikkhuṁ etadavoca: | Then the Buddha said to that monk, | Благословенный обратился к нему: |
| sn35.75:2.5 | “alaṁ, bhikkhu, mā tvaṁ mañcake samadhosi. | “It’s all right, mendicant, don’t get up. | “Довольно, монах, не двигайся, [лёжа] на своей кровати. |
| sn35.75:2.6 | Santimāni āsanāni paññattāni, tatthāhaṁ nisīdissāmī”ti. | There are some seats spread out, I will sit there.” | Тут подготовлены сиденья, я присяду вот здесь”. |
| sn35.75:2.7 | Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā taṁ bhikkhuṁ etadavoca: | He sat on the seat spread out and said to the mendicant, | Благословенный сел на подготовленное сиденье и сказал тому монаху: |
| sn35.75:2.8 | “kacci te, bhikkhu, khamanīyaṁ, kacci yāpanīyaṁ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti no abhikkamanti, paṭikkamosānaṁ paññāyati no abhikkamo”ti? | “I hope you’re keeping well, mendicant; I hope you’re all right. I hope that your pain is fading, not growing, that its fading is evident, not its growing.” | “Я надеюсь, ты поправляешься, монах, я надеюсь, тебе становится лучше. Я надеюсь, твои болезненные ощущения спадают, а не возрастают, и что можно увидеть их спад, а не увеличение”. |
| sn35.75:3.1 | “Na me, bhante, khamanīyaṁ, na yāpanīyaṁ …pe… | “Sir, I’m not keeping well, I’m not getting by. … | “Почтенный, я не поправляюсь, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают у меня , |
| sn35.75:3.2 | na kho maṁ, bhante, attā sīlato upavadatī”ti. | I have no reason to blame myself when it comes to ethical conduct.” | “В моём случае, почтенный, нет ничего, за что можно было бы порицать себя в отношении нравственности”. |
| sn35.75:4.1 | “No ce kira te, bhikkhu, attā sīlato upavadati, atha kiñca te kukkuccaṁ ko ca vippaṭisāro”ti? | “In that case, mendicant, why do you have remorse and regret?” | “Тогда, монах, если в твоём случае нет ничего, за что можно было бы порицать себя в отношении нравственности, почему же ты обеспокоен угрызением совести и сожалением?” |
| sn35.75:5.1 | “Na khvāhaṁ, bhante, sīlavisuddhatthaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmī”ti. | “Because I understand that the Buddha has not taught the Dhamma merely for the sake of ethical purity.” | “Я понимаю, почтенный, что не ради очищения нравственности Благословенный обучал этой Дхамме”. |
| sn35.75:6.1 | “No ce kira tvaṁ, bhikkhu, sīlavisuddhatthaṁ mayā dhammaṁ desitaṁ ājānāsi, atha kimatthaṁ carahi tvaṁ, bhikkhu, mayā dhammaṁ desitaṁ ājānāsī”ti? | “If that is so, what exactly do you understand to be the purpose of teaching the Dhamma?” | “Если, монах, ты понимаешь, что не ради очищения нравственности я обучал этой Дхамме, то, по-твоему, ради какой цели я обучал этой Дхамме?” |
| sn35.75:7.1 | “Anupādāparinibbānatthaṁ khvāhaṁ, bhante, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmī”ti. | “I understand that the Buddha has taught the Dhamma for the purpose of complete extinguishment by not grasping.” | “Почтенный, как я понимаю, Благословенный обучал этой Дхамме ради окончательной ниббаны без цепляния”. |
| sn35.75:8.1 | “Sādhu sādhu, bhikkhu. | “Good, good, mendicant! | “Хорошо, хорошо, монах! |
| sn35.75:8.2 | Sādhu kho tvaṁ, bhikkhu, anupādāparinibbānatthaṁ mayā dhammaṁ desitaṁ ājānāsi. | It’s good that you understand that I’ve taught the Dhamma for the purpose of complete extinguishment by not grasping. | Хорошо, что ты понимаешь, что я обучал этой Дхамме ради окончательной ниббаны без цепляния. Поскольку этой Дхамме я обучал [именно ради] окончательной ниббаны без цепляния. Как ты думаешь, |
| sn35.75:8.3 | Anupādāparinibbānattho hi, bhikkhu, mayā dhammo desito. | For that is indeed the purpose. | монах, глаз является постоянным или непостоянным?” |
| sn35.75:9.1 | Taṁ kiṁ maññasi, bhikkhu, | What do you think, mendicant? | “Непостоянным, почтенный”. |
| sn35.75:9.2 | cakkhu niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | Is the eye permanent or impermanent?” | “А то, что является непостоянным, то болезненно или приятно?” |
| sn35.75:10.1 | “Aniccaṁ, bhante”. | “Impermanent, sir.” … | “Болезненно, почтенный”. |
| sn35.75:11.1 | “ …pe… | … | |
| sn35.75:11.2 | Sotaṁ … | “Is the ear … | “Ухо…? |
| sn35.75:11.3 | ghānaṁ … | nose … | “Нос…? |
| sn35.75:11.4 | jivhā … | tongue … | “Язык…? |
| sn35.75:11.5 | kāyo … | body … | “Тело…? |
| sn35.75:11.6 | mano … | mind … | “Ум…? |
| sn35.75:11.7 | manoviññāṇaṁ … | mind consciousness … | “Сознание ума?… |
| sn35.75:11.8 | manosamphasso … | mind contact … | “Контакт ума?… |
| sn35.75:11.9 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact: is that permanent or impermanent?” | “Какое-либо чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – является постоянным или непостоянным?” |
| sn35.75:12.1 | “Aniccaṁ, bhante”. | “Impermanent, sir.” | “Непостоянным, почтенный”. |
| sn35.75:13.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” | “А то, что является непостоянным, то является болезненным или приятным?” |
| sn35.75:14.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Suffering, sir.” | “Болезненно, почтенный”. |
| sn35.75:15.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: | “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: | “А то, что является непостоянным, является болезненным и подвержено изменениям, может ли считаться таковым: |
| sn35.75:15.2 | ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? | ‘This is mine, I am this, this is my self’?” | “Это моё, я таков, это моё “я”? |
| sn35.75:16.1 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir.” | “Нет, почтенный”. |
| sn35.75:17.1 | “Evaṁ passaṁ, bhikkhu, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati …pe… | “Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye … ear … nose … tongue … body … | “Видя так, монах, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу… |
| sn35.75:17.2 | manasmimpi … | mind … | уму… |
| sn35.75:17.3 | manoviññāṇepi … | mind consciousness … | сознанию ума, |
| sn35.75:17.4 | manosamphassepi nibbindati. | mind contact … | контакту ума |
| sn35.75:17.5 | Yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi nibbindati. | They grow disillusioned with the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact. | и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятному, болезненному или же ни-приятному-ни-болезненному. |
| sn35.75:17.6 | Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. | Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. | Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: “Он освобождён”. |
| sn35.75:17.7 | ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’” | Он понимает: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. |
| sn35.75:18.1 | Idamavoca bhagavā. | That is what the Buddha said. | Так сказал Благословенный. |
| sn35.75:18.2 | Attamano so bhikkhu bhagavato bhāsitaṁ abhinandi. | Satisfied, that mendicant approved what the Buddha said. | Воодушевлённый, тот монах восхитился словами Благословенного. |
| sn35.75:18.3 | Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne tassa bhikkhussa anupādāya āsavehi cittaṁ vimuccīti. | And while this discourse was being spoken, the mind of that mendicant was freed from defilements by not grasping. | И, по мере того как произносилось это наставление, ум того монаха освободился от пятен [загрязнений ума] посредством не-цепляния. |
| sn35.75:18.4 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| sn35.76:0.1 |
|
|
|
| sn35.76:0.2 | |||
| sn35.76:0.3 | Rādhaaniccasutta | With Rādha on Impermanence | Сутта Радха Первая |
| sn35.76:1.1 | Atha kho āyasmā rādho …pe… | The Venerable Rādha went up to the Buddha … | И тогда Достопочтенный Радха подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом |
| sn35.76:1.2 | ekamantaṁ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṁ etadavoca: | and said to him, | и сказал: |
| sn35.76:1.3 | “sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu, yamahaṁ bhagavato dhammaṁ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti. | “Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.” | “Почтенный, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи прилежным, старательным, решительным”. |
| sn35.76:1.4 | “Yaṁ kho, rādha, aniccaṁ tatra te chando pahātabbo. | “Rādha, you should give up desire for what is impermanent. | “Радха, ты должен отбросить желание ко всему, что непостоянно. |
| sn35.76:1.5 | Kiñca, rādha, aniccaṁ tatra te chando pahātabbo? | And what is impermanent? | И что непостоянно? |
| sn35.76:1.6 | Cakkhu aniccaṁ, rūpā aniccā, cakkhuviññāṇaṁ … | The eye, sights, eye consciousness, | Глаз непостоянен. Ты должен отбросить желание к нему. Формы непостоянны… сознание глаза непостоянно… |
| sn35.76:1.7 | cakkhusamphasso … | and eye contact are impermanent. | контакт глаза непостоянен… |
| sn35.76:1.8 | yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccaṁ. Tatra te chando pahātabbo …pe… | And the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on eye contact is also impermanent. You should give up desire for it. | любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – оно также непостоянно. Ты должен отбросить желание к нему. |
| sn35.76:1.9 | jivhā … | The ear … nose … tongue … | язык… |
| sn35.76:1.10 | kāyo … | body … | тело… |
| sn35.76:1.11 | mano anicco. Tatra te chando pahātabbo. | The mind, | ум непостоянен… |
| sn35.76:1.12 | Dhammā … | ideas, | ментальные феномены непостоянны… |
| sn35.76:1.13 | manoviññāṇaṁ … | mind consciousness, | сознание ума непостоянно… |
| sn35.76:1.14 | manosamphasso … | and mind contact are impermanent. | контакт ума непостоянен… |
| sn35.76:1.15 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccaṁ. Tatra te chando pahātabbo. | And the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact is also impermanent. You should give up desire for it. | любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – является также непостоянным. Ты должен отбросить желание к нему. |
| sn35.76:1.16 | Yaṁ kho, rādha, aniccaṁ tatra te chando pahātabbo”ti. | You should give up desire for what is impermanent.” | Радха, ты должен отбросить желание ко всему, что непостоянно”. |
| sn35.76:1.17 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| sn35.77:0.1 |
|
|
|
| sn35.77:0.2 | |||
| sn35.77:0.3 | Rādhadukkhasutta | With Rādha on Suffering | Сутта Радха Боль |
| sn35.77:1.1 | “Yaṁ kho, rādha, dukkhaṁ tatra te chando pahātabbo. | “Rādha, you should give up desire for what is suffering. …” | “Что, Радха, болезненно там тобой импульс-намерение-согласие-выбор должен быть отброшен. |
| sn35.77:1.2 | Kiñca, rādha, dukkhaṁ? | И что, Радха, болезненно? | |
| sn35.77:1.3 | Cakkhu kho, rādha, dukkhaṁ. Tatra te chando pahātabbo. | Глаз, Радха, болезнен. Там тобой импульс должен быть отброшен. | |
| sn35.77:1.4 | Rūpā … | Объекты… | |
| sn35.77:1.5 | cakkhuviññāṇaṁ … | внимание глаза… | |
| sn35.77:1.6 | cakkhusamphasso … | соприкасание глаза… | |
| sn35.77:1.7 | yampidaṁ cakkhusamphassa …pe… adukkhamasukhaṁ vā tampi dukkhaṁ. Tatra te chando pahātabbo …pe… | что-либо соприкосновения глаза… либо ни-боль-ни-приятное это в том числе болезненно. Там тобой импульс должен быть отброшен… | |
| sn35.77:1.8 | mano dukkho … | ум-представление болезнен… | |
| sn35.77:1.9 | dhammā … | явления… | |
| sn35.77:1.10 | manoviññāṇaṁ … | внимание ума… | |
| sn35.77:1.11 | manosamphasso … | соприкасание ума… | |
| sn35.77:1.12 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi dukkhaṁ. Tatra te chando pahātabbo. | что-либо при условии соприкосновения ума порождает почувствованное приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное это в том числе болезненно. Там тобой импульс должен быть отброшен. | |
| sn35.77:1.13 | Yaṁ kho, rādha, dukkhaṁ tatra te chando pahātabbo”ti. | Что, Радха, болезненно там тобой импульс должен быть отброшен. | |
| sn35.77:1.14 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| sn35.78:0.1 |
|
|
|
| sn35.78:0.2 | |||
| sn35.78:0.3 | Rādhaanattasutta | With Rādha on Not-Self | Сутта Радха Без Самости |
| sn35.78:1.1 | “Yo kho, rādha, anattā tatra te chando pahātabbo. | “Rādha, you should give up desire for what is not-self. …” | “Что, Радха, бессамостно там ты должен отбросить импульс. |
| sn35.78:1.2 | Ko ca, rādha, anattā? | И что, Радха, бессамостно? | |
| sn35.78:1.3 | Cakkhu kho, rādha, anattā. Tatra te chando pahātabbo. | Глаз, Радха, бессамостен. Там ты должен отбросить импульс. | |
| sn35.78:1.4 | Rūpā … | Объекты… | |
| sn35.78:1.5 | cakkhuviññāṇaṁ … | внимание глаза… | |
| sn35.78:1.6 | cakkhusamphasso … | соприкасание глаза… | |
| sn35.78:1.7 | yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā …pe… | что-либо соприкосновения глаза… | |
| sn35.78:1.8 | mano anattā … | ум-представление бессамостен. | |
| sn35.78:1.9 | dhammā … | явления… | |
| sn35.78:1.10 | manoviññāṇaṁ … | внимание ума… | |
| sn35.78:1.11 | manosamphasso … | соприкасание ума… | |
| sn35.78:1.12 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi anattā. Tatra te chando pahātabbo. | что-либо соприкосновения глаза пораждает ощущаемое как приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное это в том числе бессамостно. Там ты должен отбросить импульс. | |
| sn35.78:1.13 | Yo kho, rādha, anattā tatra te chando pahātabbo”ti. | Что, Радха, бессамостно там ты должен отбросить импульс. | |
| sn35.78:1.14 | Pañcamaṁ. | Пятая. | |
| sn35.79:0.1 |
|
|
|
| sn35.79:0.2 | |||
| sn35.79:0.3 | Paṭhamaavijjāpahānasutta | Giving Up Ignorance (1st) | Сутта Отбрасывание Незнания Первая |
| sn35.79:1.1 | Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… | Then a mendicant went up to the Buddha … | Тогда некй монах подошёл к Благословенному… |
| sn35.79:1.2 | ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: | and said to him: | рядом севший тот монах Благословенному так сказал: |
| sn35.79:1.3 | “atthi nu kho, bhante, eko dhammo yassa pahānā bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti? | “Sir, is there one thing such that by giving it up a mendicant gives up ignorance and gives rise to knowledge?” | Есть ли, почтенный, одно являение, которое отбросив незнание отбрасывается, знание порождается? |
| sn35.79:2.1 | “Atthi kho, bhikkhu, eko dhammo yassa pahānā bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti. | “There is, mendicant.” | Есть, монах, одно являение, которое отбросив незнание отбрасывается, знание порождается. |
| sn35.79:3.1 | “Katamo pana, bhante, eko dhammo yassa pahānā bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti? | “But what is that one thing?” | И каково оно, почтенный, одно являение, которое отбросив незнание отбрасывается, знание порождается? |
| sn35.79:4.1 | “Avijjā kho, bhikkhu, eko dhammo yassa pahānā bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti. | “Ignorance is one thing such that by giving it up a mendicant gives up ignorance and gives rise to knowledge.” | Незнание - это, монах, одно являение, которое отбросив незнание отбрасывается, знание порождается. |
| sn35.79:5.1 | “Kathaṁ pana, bhante, jānato, kathaṁ passato bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti? | “But how does a mendicant know and see so as to give up ignorance and give rise to knowledge?” | И как, почтенный, знающего, как видящего монаха незнание отбрасывается, знание порождается. |
| sn35.79:6.1 | “Cakkhuṁ kho, bhikkhu, aniccato jānato passato bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. Rūpe … cakkhuviññāṇaṁ … cakkhusamphassaṁ … | “When a mendicant knows and sees the eye, sights, eye consciousness, and eye contact as impermanent, ignorance is given up and knowledge arises. | Глаз, монах, как ненадёжный знающего, видящего монаха незнание отбрасывается, знание порождается. Объекты… внимание глаза… соприкосновение глаза… |
| sn35.79:6.2 | yampidaṁ, cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccato jānato passato bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjati …pe… | And also knowing and seeing the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on eye contact as impermanent, ignorance is given up and knowledge arises. … | То, что от соприкосновения глаза порождает ощущаемое как приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, это в том числе как ненадёжное знающего, видящего монаха незнание отбрасывается, знание порождается. |
| sn35.79:6.3 | manaṁ aniccato jānato passato bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. Dhamme … manoviññāṇaṁ … manosamphassaṁ … | Knowing and seeing the mind, ideas, mind consciousness, and mind contact as impermanent, ignorance is given up and knowledge arises. | Ум-представление как ненадёжный знающего, видящего монаха незнание отбрасывается, знание порождается. Объекты… внимание глаза… соприкосновение глаза… |
| sn35.79:6.4 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccato jānato passato bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. | And also knowing and seeing the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact as impermanent, ignorance is given up and knowledge arises. | То, что от соприкосновения ума порождает ощущаемое как приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, это в том числе как ненадёжное знающего, видящего монаха незнание отбрасывается, знание порождается. |
| sn35.79:6.5 | Evaṁ kho, bhikkhu, jānato evaṁ passato bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti. | That’s how a mendicant knows and sees so as to give up ignorance and give rise to knowledge.” | Так, монах, знающего, так видящего монаха незнание отбрасывается, знание порождается. |
| sn35.79:6.6 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| sn35.80:0.1 |
|
|
|
| sn35.80:0.2 | |||
| sn35.80:0.3 | Dutiyaavijjāpahānasutta | Giving Up Ignorance (2nd) | Сутта Отбрасывание Незнания Вторая |
| sn35.80:1.1 | Atha kho aññataro bhikkhu …pe… etadavoca: | Then a mendicant went up to the Buddha … and asked him, | Тогда некй монах… так сказал: |
| sn35.80:1.2 | “atthi nu kho, bhante, eko dhammo yassa pahānā bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti? | “Sir, is there one thing such that by giving it up a mendicant gives up ignorance and gives rise to knowledge?” | Есть ли, почтенный, одно являение, которое отбросив незнание отбрасывается, знание порождается? |
| sn35.80:2.1 | “Atthi kho, bhikkhu, eko dhammo yassa pahānā bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti. | “There is, mendicant.” | Есть, монах, одно являение, которое отбросив незнание отбрасывается, знание порождается. |
| sn35.80:3.1 | “Katamo pana, bhante, eko dhammo yassa pahānā bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti? | “But what is that one thing?” | И каково оно, почтенный, одно являение, которое отбросив незнание отбрасывается, знание порождается? |
| sn35.80:4.1 | “Avijjā kho, bhikkhu, eko dhammo yassa pahānā bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti. | “Ignorance is one thing such that by giving it up a mendicant gives up ignorance and gives rise to knowledge.” | Незнание - это, монах, одно являение, которое отбросив незнание отбрасывается, знание порождается. |
| sn35.80:5.1 | “Kathaṁ pana, bhante, jānato, kathaṁ passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti? | “But how does a mendicant know and see so as to give up ignorance and give rise to knowledge?” | И как, почтенный, знающего, как видящего монаха незнание отбрасывается, знание порождается. |
| sn35.80:6.1 | “Idha, bhikkhu, bhikkhuno sutaṁ hoti: | “Take a mendicant who has heard: | Вот, монах, монах услышал: |
| sn35.80:6.2 | ‘sabbe dhammā nālaṁ abhinivesāyā’ti. | ‘Nothing is worth insisting on.’ | 'во всех явлениях не уместно останавливаться'. |
| sn35.80:6.3 | Evañcetaṁ, bhikkhu, bhikkhuno sutaṁ hoti: | When a mendicant has heard that | Даже если это, монан, монахом услышано: |
| sn35.80:6.4 | ‘sabbe dhammā nālaṁ abhinivesāyā’ti. | nothing is worth insisting on, | 'во всех явлениях не уместно останавливаться'. |
| sn35.80:6.5 | So sabbaṁ dhammaṁ abhijānāti, sabbaṁ dhammaṁ abhiññāya sabbaṁ dhammaṁ parijānāti, sabbaṁ dhammaṁ pariññāya sabbanimittāni aññato passati, cakkhuṁ aññato passati, rūpe … | they directly know all things. Directly knowing all things, they completely understand all things. Completely understanding all things, they see all signs as other. They see the eye, sights, | Он всю дхамму познаёт, всю дхамму познав, всю дхамму полностью понимает, всю дхамму полностью поняв, все признаки видит иным, глаз иным видит, объекты… |
| sn35.80:6.6 | cakkhuviññāṇaṁ … | eye consciousness, | внимание глаза… |
| sn35.80:6.7 | cakkhusamphassaṁ … | and eye contact as other. | соприкосновение глаза… |
| sn35.80:6.8 | yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aññato passati …pe… | And they also see the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on eye contact as other. … | То, что от соприкосновения глаза порождает ощущаемое как приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, это в том числе иным видит. |
| sn35.80:6.9 | manaṁ aññato passati, dhamme … | They see the mind, ideas, | Ум-представление иным видит, явления… |
| sn35.80:6.10 | manoviññāṇaṁ … | mind consciousness, | внимание ума… |
| sn35.80:6.11 | manosamphassaṁ … | and mind contact as other. | соприкосновение ума… |
| sn35.80:6.12 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aññato passati. | And they also see the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact as other. | То, что от соприкосновения ума порождает ощущаемое как приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, это в том числе иным видит. |
| sn35.80:6.13 | Evaṁ kho, bhikkhu, jānato evaṁ passato bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti. | That’s how a mendicant knows and sees so as to give up ignorance and give rise to knowledge.” | Так, монах, знающего, так видящего монаха незнание отбрасывается, знание порождается. |
| sn35.80:6.14 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| sn35.81:0.1 |
|
|
|
| sn35.81:0.2 | |||
| sn35.81:0.3 | Sambahulabhikkhusutta | Several Mendicants | Сутта Группа Монахов |
| sn35.81:1.1 | Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu …pe… ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ: | Then several mendicants went up to the Buddha … and asked him, | Тогда группа монахов подошла к Благословенному… рядом севшие те монахи Благословенному… это сказали: |
| sn35.81:1.2 | “idha no, bhante, aññatitthiyā paribbājakā amhe evaṁ pucchanti: | “Sir, sometimes wanderers of other religions ask us: | Вот, почтенный, отшельники других учений нас так спрашивают: |
| sn35.81:1.3 | ‘kimatthiyaṁ, āvuso, samaṇe gotame brahmacariyaṁ vussatī’ti? | ‘Reverends, what’s the purpose of leading the spiritual life under the ascetic Gotama?’ | 'В чем цель, товарищ, вести святую жизнь при шрамане Готаме'? |
| sn35.81:1.4 | Evaṁ puṭṭhā mayaṁ, bhante, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākaroma: | We answer them like this: | Так спрошенные мы, почтенный, этим отшельникам других учений так отвечаем: |
| sn35.81:1.5 | ‘dukkhassa kho, āvuso, pariññatthaṁ bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti. | ‘The purpose of leading the spiritual life under the Buddha is to completely understand suffering.’ | 'Для полного понимания, товарищ, боли-дискомфорта ведётся святая жизнь при Благословенном'. |
| sn35.81:1.6 | Kacci mayaṁ, bhante, evaṁ puṭṭhā evaṁ byākaramānā vuttavādino ceva bhagavato homa, na ca bhagavantaṁ abhūtena abbhācikkhāma, dhammassa cānudhammaṁ byākaroma, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchatī”ti? | Answering this way, we trust that we repeat what the Buddha has said, and don’t misrepresent him with an untruth. We trust our explanation is in line with the teaching, and that there are no legitimate grounds for rebuttal or criticism.” | Надеюсь мы, почтенный, так спрошенные, так отвечающие Благословенным сказанное утверждаем, и не нереальное необъясненное Благословенным, учение объясняем, и что нет какого-либо согласно дхамме утверждения, как основания для порицания”? |
| sn35.81:2.1 | “Taggha tumhe, bhikkhave, evaṁ puṭṭhā evaṁ byākaramānā vuttavādino ceva me hotha, na ca maṁ abhūtena abbhācikkhatha, dhammassa cānudhammaṁ byākarotha, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchati. | “Indeed, in answering this way you repeat what I’ve said, and don’t misrepresent me with an untruth. Your explanation is in line with the teaching, and there are no legitimate grounds for rebuttal or criticism. | Действительно вы, монахи, так спрошенные, так отвечающие мной сказанное утверждаете, и не нереальное необъясненное мной, учение объясняете, и нет какого-либо согласно дхамме утверждения, как основания для порицания”. |
| sn35.81:2.2 | Dukkhassa hi, bhikkhave, pariññatthaṁ mayi brahmacariyaṁ vussati. | For the purpose of leading the spiritual life under me is to completely understand suffering. | 'Для полного понимания, монахи, боли ведётся святая жизнь при мне'. |
| sn35.81:2.3 | Sace pana vo, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ puccheyyuṁ: | If wanderers of other religions were to ask you: | Если, монахи, отшельники других учений так спрашивают: |
| sn35.81:2.4 | ‘katamaṁ pana taṁ, āvuso, dukkhaṁ, yassa pariññāya samaṇe gotame brahmacariyaṁ vussatī’ti? | ‘Reverends, what is that suffering?’ | 'Что это, товарщ, за боль, для полного понимания которой при шрамане Готаме святая жизнь ведётся'? |
| sn35.81:2.5 | Evaṁ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyātha: | You should answer them: | Так спрошенные вы, монахи, этим отшельникам других учений так отвечайте: |
| sn35.81:2.6 | ‘cakkhu kho, āvuso, dukkhaṁ, tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati. | ‘Reverends, the eye is suffering. The purpose of leading the spiritual life under the Buddha is to completely understand this. | 'Глаз, товарищ, болезнен, для полного понимания этого при шрамане Готаме святая жизнь ведётся''. |
| sn35.81:2.7 | Rūpā …pe… | Sights … Eye consciousness … Eye contact … | Объекты… |
| sn35.81:2.8 | yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi dukkhaṁ. | The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on eye contact is also suffering. | То, что от соприкосновения глаза порождает ощущающееся приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, это в том числе боль. |
| sn35.81:2.9 | Tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati …pe… | The purpose of leading the spiritual life under the Buddha is to completely understand this. | Для полного понимания этого при шрамане Готаме святая жизнь ведётся… |
| sn35.81:2.10 | mano dukkho …pe… | Ear … Nose … Tongue … Body … Mind … | ум-представление болезнен… |
| sn35.81:2.11 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi dukkhaṁ. | The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact is also suffering. | То, что от соприкосновения ума порождает ощущающееся приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, это в том числе боль. |
| sn35.81:2.12 | Tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati. | The purpose of leading the spiritual life under the Buddha is to completely understand this. | Для полного понимания этого при шрамане Готаме святая жизнь ведётся… |
| sn35.81:2.13 | Idaṁ kho taṁ, āvuso, dukkhaṁ, tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti. | This is that suffering. The purpose of leading the spiritual life under the Buddha is to completely understand this.’ | Это та, товарищ, боль, для полного понимания которой при шрамане Готаме святая жизнь ведётся'. |
| sn35.81:2.14 | Evaṁ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyāthā”ti. | When questioned by wanderers of other religions, that’s how you should answer them.” | Так спрошенные вы, монахи, этим отшельникам других учений так отвечайте: |
| sn35.81:2.15 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| sn35.82:0.1 |
|
|
|
| sn35.82:0.2 | |||
| sn35.82:0.3 | Lokapañhāsutta | A Question On the World | Сутта Группа Монахов |
| sn35.82:1.1 | Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā …pe… ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: | Then a mendicant went up to the Buddha … and said to him: | Тодга некий монах к Благословенному… с краю севший тот монах Благословенному это сказал: |
| sn35.82:2.1 | “‘Loko, loko’ti, bhante, vuccati. | “Sir, they speak of this thing called ‘the world’. | 'Свет-мир, свет-мир', почтенны, говорится. |
| sn35.82:2.2 | Kittāvatā nu kho, bhante, lokoti vuccatī”ti? | How is the world defined?” | До какой степени, почтенный 'это - свет' говорится? |
| sn35.82:2.3 | “‘Lujjatī’ti kho, bhikkhu, tasmā lokoti vuccati. | “It wears away, mendicant, that’s why it’s called ‘the world’. | 'Это лучится', монах, поэтому 'это - свет' говорится. |
| sn35.82:2.4 | Kiñca lujjati? | And what is wearing away? | Что лучится? |
| sn35.82:2.5 | Cakkhu kho, bhikkhu, lujjati. | The eye is wearing away. | Глаз, монах, лучится. |
| sn35.82:2.6 | Rūpā lujjanti, cakkhuviññāṇaṁ lujjati, cakkhusamphasso lujjati, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi lujjati …pe… | Sights … eye consciousness … eye contact is wearing away. The painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on eye contact is also wearing away. | Объекты лучатся, внимание глаза лучится, соприкосновение глаза лучится, то, что от соприкосновения глаза порождает ощущающееся приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, это в том числе лучится. |
| sn35.82:2.7 | jivhā lujjati …pe… | The ear … nose … tongue … body … | язык лучится… |
| sn35.82:2.8 | mano lujjati, dhammā lujjanti, manoviññāṇaṁ lujjati, manosamphasso lujjati, yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi lujjati. | The mind … ideas … mind consciousness … mind contact is wearing away. The painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact is also wearing away. | ум-представление лучится, явления лучатся, внимание ума лучится, соприкосновение ума лучится, то, что от соприкосновения ума порождает ощущающееся приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, это в том числе боль. |
| sn35.82:2.9 | Lujjatīti kho, bhikkhu, tasmā lokoti vuccatī”ti. | It wears away, mendicant, that’s why it’s called ‘the world’.” | 'Это лучится', монах, поэтому 'это - свет' говорится. |
| sn35.82:2.10 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| sn35.83:0.1 |
|
|
|
| sn35.83:0.2 | |||
| sn35.83:0.3 | Phaggunapañhāsutta | Phagguna’s Question | Сутта Вопрос Пхаггуны |
| sn35.83:1.1 | Atha kho āyasmā phagguno …pe… ekamantaṁ nisinno kho āyasmā phagguno bhagavantaṁ etadavoca: | And then Venerable Phagguna went up to the Buddha … and said to him: | И тогда Достопочтенный Пхаггуна подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: |
| sn35.83:2.1 | “Atthi nu kho, bhante, taṁ cakkhu, yena cakkhunā atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivaṭṭe paññāpayamāno paññāpeyya …pe… | “Sir, suppose someone were to describe the Buddhas of the past who have become fully quenched, cut off proliferation, cut off the track, finished off the cycle, and transcended all suffering. Does the eye exist by which they could be described? | “Почтенный, существует ли какой-либо глаз, посредством которого кто-либо, описывая будд прошлого, мог бы описать их – тех, кто достиг окончательной ниббаны, отрезал разрастание, прорубил борозду, истощил круговерть, преодолел всю боль? |
| sn35.83:2.2 | atthi nu kho, bhante, sā jivhā, yāya jivhāya atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivaṭṭe paññāpayamāno paññāpeyya …pe… | Does the ear … nose … tongue … body exist …? | язык… |
| sn35.83:2.3 | atthi nu kho so, bhante, mano, yena manena atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivaṭṭe paññāpayamāno paññāpeyyā”ti? | Does the mind exist by which they could be described?” | ум, посредством которого кто-либо, описывая будд прошлого, мог бы описать их…?” |
| sn35.83:3.1 | “Natthi kho taṁ, phagguna, cakkhu, yena cakkhunā atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivaṭṭe paññāpayamāno paññāpeyya …pe… | “Phagguna, suppose someone were to describe the Buddhas of the past who have become fully quenched, cut off proliferation, cut off the track, finished off the cycle, and transcended all suffering. The eye does not exist by which they could be described. | “Пхаггуна, нет глаза… |
| sn35.83:3.2 | natthi kho sā, phagguna, jivhā, yāya jivhāya atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivaṭṭe paññāpayamāno paññāpeyya …pe… | The ear … nose … tongue … body does not exist … | нет языка… |
| sn35.83:3.3 | natthi kho so, phagguna, mano, yena manena atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivaṭṭe paññāpayamāno paññāpeyyā”ti. | The mind does not exist by which they could be described.” | нет ума, посредством которого кто-либо, описывая будд прошлого, мог бы описать их – тех, кто достиг окончательной ниббаны, отрезал разрастание, прорубил борозду, истощил круговерть, преодолел всю боль”. |
| sn35.83:3.4 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| sn35.83:3.5 | Gilānavaggo tatiyo. | Глава Гилана Третья. | |
| sn35.83:4.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| sn35.83:4.1 |
| ||
| sn35.83:4.2 | rādhena apare tayo; | ||
| sn35.83:4.3 | Avijjāya ca dve vuttā, | ||
| sn35.83:4.4 | bhikkhu loko ca phaggunoti. | ||
| sn35.84:0.1 |
|
|
|
| sn35.84:0.2 | |||
| sn35.84:0.3 | Palokadhammasutta | Liable to Wear Out | Сутта Локантагамана |
| sn35.84:1.1 | Sāvatthinidānaṁ. | At Sāvatthī. | В условиях Саваттхи. |
| sn35.84:1.2 | Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: | Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him: | И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: |
| sn35.84:2.1 | “‘Loko, loko’ti, bhante, vuccati. | “Sir, they speak of this thing called ‘the world’. | “Почтенный, “мир, мир” – так говорят. |
| sn35.84:2.2 | Kittāvatā nu kho, bhante, lokoti vuccatī”ti? | How is the world defined?” | В каком смысле, почтенный, говорится о “мире”? |
| sn35.84:2.3 | “Yaṁ kho, ānanda, palokadhammaṁ, ayaṁ vuccati ariyassa vinaye loko. | “Ānanda, that which is liable to wear out is called the world in the training of the Noble One. | “Всё, что подвержено распаду, Ананда, называется “миром” в Учении Благородных. |
| sn35.84:2.4 | Kiñca, ānanda, palokadhammaṁ? | And what is liable to wear out? | И что подвержено распаду? |
| sn35.84:2.5 | Cakkhu kho, ānanda, palokadhammaṁ, rūpā palokadhammā, cakkhuviññāṇaṁ palokadhammaṁ, cakkhusamphasso palokadhammo, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā …pe… tampi palokadhammaṁ …pe… | The eye is liable to wear out. Sights … eye consciousness … eye contact is liable to wear out. The painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on eye contact is also liable to wear out. | Глаз, Ананда, подвержен распаду, формы… сознание глаза… контакт глаза… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – тоже подвержено распаду. |
| sn35.84:2.6 | jivhā palokadhammā, rasā palokadhammā, jivhāviññāṇaṁ palokadhammaṁ, jivhāsamphasso palokadhammo, yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā …pe… tampi palokadhammaṁ …pe… | The ear … nose … tongue … body … | язык… |
| sn35.84:2.7 | mano palokadhammo, dhammā palokadhammā, manoviññāṇaṁ palokadhammaṁ, manosamphasso palokadhammo, yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi palokadhammaṁ. | The mind … ideas … mind consciousness … mind contact is liable to wear out. The painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact is also liable to wear out. | ум… ментальные феномены… сознание ума… контакт ума… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума… – тоже подвержено распаду. |
| sn35.84:2.8 | Yaṁ kho, ānanda, palokadhammaṁ, ayaṁ vuccati ariyassa vinaye loko”ti. | That which is liable to wear out is called the world in the training of the Noble One.” | Всё, что подвержено распаду, Ананда, называется “миром” в Учении Благородных”. |
| sn35.84:2.9 | Paṭhamaṁ. | Пераая. | |
| sn35.85:0.1 |
|
|
|
| sn35.85:0.2 | |||
| sn35.85:0.3 | Suññatalokasutta | The World is Empty | Сутта Мир пуст |
| sn35.85:1.1 | Atha kho āyasmā ānando …pe… bhagavantaṁ etadavoca: | And then Venerable Ānanda … said to the Buddha: | И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: |
| sn35.85:1.2 | “‘suñño loko, suñño loko’ti, bhante, vuccati. | “Sir, they say that ‘the world is empty’. | “Почтенный, “мир пуст, мир пуст” – так говорят. |
| sn35.85:1.3 | Kittāvatā nu kho, bhante, suñño lokoti vuccatī”ti? | What does the saying ‘the world is empty’ refer to?” | В каком смысле, почтенный, говорится, что “мир пуст”? |
| sn35.85:1.4 | “Yasmā ca kho, ānanda, suññaṁ attena vā attaniyena vā tasmā suñño lokoti vuccati. | “Ānanda, they say that ‘the world is empty’ because it’s empty of self or what belongs to self. | “Ананда, поскольку он пуст от “я” и того, что принадлежит “я”, то и говорится, что “мир пуст”. |
| sn35.85:1.5 | Kiñca, ānanda, suññaṁ attena vā attaniyena vā? | And what is empty of self or what belongs to self? | И что пусто от “я” и того, что принадлежит “я”? |
| sn35.85:1.6 | Cakkhu kho, ānanda, suññaṁ attena vā attaniyena vā. | The eye, | Глаз, Ананда, пуст от “я” и того, что принадлежит “я”. |
| sn35.85:1.7 | Rūpā suññā attena vā attaniyena vā, cakkhuviññāṇaṁ suññaṁ attena vā attaniyena vā, cakkhusamphasso suñño attena vā attaniyena vā …pe… | sights, eye consciousness, and eye contact are empty of self or what belongs to self. … | Формы… сознание глаза… контакт глаза… |
| sn35.85:1.8 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi suññaṁ attena vā attaniyena vā. | The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact is also empty of self or what belongs to self. | любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума… тоже пусто от “я” и того, что принадлежит “я”. |
| sn35.85:1.9 | Yasmā ca kho, ānanda, suññaṁ attena vā attaniyena vā, tasmā suñño lokoti vuccatī”ti. | They say that ‘the world is empty’ because it’s empty of self or what belongs to self.” | Ананда, поскольку он пуст от “я” и того, что принадлежит “я”, то и говорится, что “мир пуст”. |
| sn35.85:1.10 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| sn35.86:0.1 |
|
|
|
| sn35.86:0.2 | |||
| sn35.86:0.3 | Saṅkhittadhammasutta | A Teaching In Brief | Сутта Дхамма Сжато |
| sn35.86:1.1 | Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: | Seated to one side, Venerable Ānanda said to the Buddha: | Рядом севший уважаемый Ананда Благословенному это сказал: |
| sn35.86:1.2 | “sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu, yamahaṁ bhagavato dhammaṁ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti. | “Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.” | “Хорошо бы меня, почтенный, Благословенный сжато научил Дхамме, чтобы я услышав Дхамму Благословенного пребывал бы один, в уединении, неопьяненный, пылкий, решительный”. |
| sn35.86:2.1 | “Taṁ kiṁ maññasi, ānanda, | “What do you think, Ānanda? | “Как тебе представляется, Ананда, |
| sn35.86:2.2 | cakkhu niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | Is the eye permanent or impermanent?” | глаз надёжен или ненадёжен?” |
| sn35.86:3.1 | “Aniccaṁ, bhante”. | “Impermanent, sir.” | “Ненадёжен, почтенный”. |
| sn35.86:4.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” | “Что ненадёжно, то болезненно или приятно?” |
| sn35.86:5.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Suffering, sir.” | “Болезненно, почтенный”. |
| sn35.86:6.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: | “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: | “Что ненадёжно, болезненно и распадающееся явление – полезно ли рассматривать, как: |
| sn35.86:6.2 | ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? | ‘This is mine, I am this, this is my self’?” | “Это моё, это есть я, это моя “самость”? |
| sn35.86:7.1 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir.” | “Нет, почтенный”. |
| sn35.86:8.1 | “Rūpā niccā vā aniccā vā”ti? | “Are sights … | “Объекты надёжны или ненадёжны?… |
| sn35.86:9.1 | “Aniccā, bhante” …pe…. | “Ненадёжны, почтенный”. | |
| sn35.86:10.1 | “Cakkhuviññāṇaṁ …pe… | eye consciousness … eye contact … | “Внимание глаза… |
| sn35.86:10.2 | yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on eye contact: is that permanent or impermanent?” | То, что от соприкосновения глаза порождает ощущающееся приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, это в том числе надёжное или ненадёжное? |
| sn35.86:11.1 | “Aniccaṁ, bhante”. | “Impermanent, sir.” | “Ненадёжное, почтенный”. |
| sn35.86:12.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” | “Что ненадёжно, то болезненно или приятно?” |
| sn35.86:13.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Suffering, sir.” | “Болезненно, почтенный”. |
| sn35.86:14.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: | “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: | “Что ненадёжно, болезненно и распадающееся явление – полезно ли рассматривать, как: |
| sn35.86:14.2 | ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? | ‘This is mine, I am this, this is my self’?” | “Это моё, это есть я, это моя “самость”? |
| sn35.86:15.1 | “No hetaṁ, bhante” …pe…. | “No, sir.” … | “Нет, почтенный”. |
| sn35.86:16.1 | “Jivhā niccā vā aniccā vā”ti? | “Is the ear … nose … tongue … body … mind … | “Язык надёжен или ненадёжен?” |
| sn35.86:17.1 | “Aniccā, bhante” …pe…. | “Ненадёжен, почтенный”… | |
| sn35.86:18.1 | “Jivhāviññāṇaṁ … | “Внимание языка… | |
| sn35.86:18.2 | jivhāsamphasso …pe… | соприкосновение языка… | |
| sn35.86:18.3 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact: is that permanent or impermanent?” | То, что от соприкосновения языка порождает ощущающееся приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, это в том числе надёжное или ненадёжное? |
| sn35.86:19.1 | “Aniccaṁ, bhante”. | “Impermanent, sir.” | “Ненадёжное, почтенный”. |
| sn35.86:20.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” | “Что ненадёжно, то болезненно или приятно?” |
| sn35.86:21.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Suffering, sir.” | “Болезненно, почтенный”. |
| sn35.86:22.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: | “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: | “Что ненадёжно, болезненно и распадающееся явление – полезно ли рассматривать, как: |
| sn35.86:22.2 | ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? | ‘This is mine, I am this, this is my self’?” | “Это моё, это есть я, это моя “самость”? |
| sn35.86:23.1 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir.” | “Нет, почтенный”. |
| sn35.86:24.1 | “Evaṁ passaṁ, ānanda, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati …pe… cakkhusamphassepi nibbindati …pe… | “Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, and eye contact. And they grow disillusioned with the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on eye contact. | Так видящий, Ананда, обученный последователь Благородного теряет интерес к глазу… теряет интерес к соприкосновению глаза… |
| sn35.86:24.2 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi nibbindati. | They grow disillusioned with the ear … nose … tongue … body … mind … painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact. | и к тому, что от соприкосновения языка порождает ощущающееся приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, в том числе теряет интерес. |
| sn35.86:24.3 | Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. | Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. | Потерявший интерес разочаровывается; разочарованный освобождается; с освобождением есть знание: 'освобожден'. |
| sn35.86:24.4 | ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’” | ‘Изношено рождение, достигнута святая жизнь, сделано, что должно сделать, нет иного [индивидуального] существования’ понимает”. |
| sn35.86:24.5 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| sn35.87:0.1 |
|
|
|
| sn35.87:0.2 | |||
| sn35.87:0.3 | Channasutta | With Channa | Сутта Чханна |
| sn35.87:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. | At one time the Buddha was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground. | Одно время Благословенный располагается в Раджагахе в Бамбуковой Роще в месте для кормления Белок. |
| sn35.87:1.2 | Tena kho pana samayena āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo āyasmā ca channo gijjhakūṭe pabbate viharanti. | Now at that time the venerables Sāriputta, Mahācunda, and Channa were staying on the Vulture’s Peak Mountain. | И в то время Достопочтенный Сарипутта, Достопочтенный Махачунда и Достопочтенный Чханна пребывали на горе Пик Грифов, |
| sn35.87:1.3 | Tena kho pana samayena yena āyasmā channo ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. | Now at that time Venerable Channa was sick, suffering, gravely ill. | и Достопочтенный Чханна был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. |
| sn35.87:1.4 | Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahācundo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ mahācundaṁ etadavoca: | Then in the late afternoon, Venerable Sāriputta came out of retreat, went to Venerable Mahācunda and said to him, | И тогда, вечером, Достопочтенный Сарипутта вышел из затворничества, подошёл к Достопочтенному Махачунде и сказал ему: |
| sn35.87:1.5 | “āyāmāvuso cunda, yenāyasmā channo tenupasaṅkamissāma gilānapucchakā”ti. | “Come, Reverend Cunda, let’s go to see Venerable Channa and ask about his illness.” | “Ну же, друг Чунда, пойдём навестим Достопочтенного Чханну и справимся о его здоровье?” |
| sn35.87:1.6 | “Evamāvuso”ti kho āyasmā mahācundo āyasmato sāriputtassa paccassosi. | “Yes, reverend,” replied Mahācunda. | “Да, друг” – ответил Достопочтенный Махачунда. |
| sn35.87:2.1 | Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo yenāyasmā channo tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdiṁsu. Nisajja kho āyasmā sāriputto āyasmantaṁ channaṁ etadavoca: | And then Sāriputta and Mahācunda went to see Channa and sat down on the seats spread out. Sāriputta said to Channa: | И тогда Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Махачунда отправились к Достопочтенному Чханне и обменялись с ним вежливыми приветствиями, после чего они сели на подготовленные сиденья. Достопочтенный Сарипутта сказал Достопочтенному Чханне: |
| sn35.87:2.2 | “kacci te, āvuso channa, khamanīyaṁ, kacci yāpanīyaṁ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti no abhikkamanti, paṭikkamosānaṁ paññāyati no abhikkamo”ti? | “I hope you’re keeping well, Reverend Channa; I hope you’re all right. I hope that your pain is fading, not growing, that its fading is evident, not its growing.” | “Я надеюсь, ты поправляешься, друг Чханна, я надеюсь, тебе становится лучше. Я надеюсь, твои болезненные ощущения спадают, а не возрастают, и что можно увидеть их спад, а не увеличение”. |
| sn35.87:3.1 | “Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ, bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti no paṭikkamanti, abhikkamosānaṁ paññāyati no paṭikkamo. | “Reverend Sāriputta, I’m not keeping well, I’m not getting by. The pain is terrible and growing, not fading; its growing is evident, not its fading. | “Друг Сарипутта, я не поправляюсь, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают у меня, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад. |
| sn35.87:3.2 | Seyyathāpi, āvuso, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya; evameva kho, āvuso, adhimattā vātā muddhani ūhananti. | The winds piercing my head are so severe, it feels like a strong man drilling into my head with a sharp point. | Подобно тому, как если бы сильный человек раскроил бы мою голову острым мечом – вот какие жестокие ветра прорезают мою голову. |
| sn35.87:3.3 | Na me, āvuso, khamanīyaṁ, na yāpanīyaṁ …pe… no paṭikkamo. | Я не поправляюсь, мне не становится лучше. | |
| sn35.87:3.4 | Seyyathāpi, āvuso, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṁ dadeyya; evameva kho, āvuso, adhimattā sīse sīsavedanā. | The pain in my head is so severe, it feels like a strong man tightening a tough leather strap around my head. | Подобно тому, как если бы сильный человек стянул бы прочным кожаным ободом мою голову – вот какие жестокие боли у меня в голове. |
| sn35.87:3.5 | Na me, āvuso, khamanīyaṁ, na yāpanīyaṁ …pe… no paṭikkamo. | Я не поправляюсь, мне не становится лучше. | |
| sn35.87:3.6 | Seyyathāpi, āvuso, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṁ parikanteyya; evameva kho adhimattā vātā kucchiṁ parikantanti. | The winds slicing my belly are so severe, like a deft butcher or their apprentice were slicing open a cows’s belly with a sharp meat cleaver. | Подобно тому, как если бы умелый мясник или его ученик вскрыл бы брюхо быка острым мясницким ножом – вот какие жестокие ветра прорезают мой живот. |
| sn35.87:3.7 | Na me, āvuso, khamanīyaṁ, na yāpanīyaṁ …pe… no paṭikkamo. | Я не поправляюсь, мне не становится лучше. | |
| sn35.87:3.8 | Seyyathāpi, āvuso, dve balavanto purisā dubbalataraṁ purisaṁ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṁ samparitāpeyyuṁ; evameva kho, āvuso, adhimatto kāyasmiṁ ḍāho. | The burning in my body is so severe, it feels like two strong men grabbing a weaker man by the arms to burn and scorch him on a pit of glowing coals. | Как если бы два сильных человека схватили бы слабого за обе руки и поджаривали бы его над ямой с горячими углями – вот какое жестокое жжение в моём теле. |
| sn35.87:3.9 | Na me, āvuso, khamanīyaṁ, na yāpanīyaṁ, bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti no paṭikkamanti, abhikkamosānaṁ paññāyati no paṭikkamo. | I’m not keeping well, I’m not getting by. The pain is terrible and growing, not fading; its growing is evident, not its fading. | Я не поправляюсь, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают у меня, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад. |
| sn35.87:3.10 | Satthaṁ, āvuso sāriputta, āharissāmi, nāvakaṅkhāmi jīvitan”ti. | Reverend Sāriputta, I will commit suicide. I don’t wish to live.” | Я использую нож, друг Сарипутта, у меня нет желания жить”. |
| sn35.87:4.1 | “Mā āyasmā channo satthaṁ āharesi. | “Please don’t commit suicide! | “Пусть Достопочтенный Чханна не использует нож. |
| sn35.87:4.2 | Yāpetāyasmā channo, yāpentaṁ mayaṁ āyasmantaṁ channaṁ icchāma. | Venerable Channa, keep going! We want you to keep going. | Пусть Достопочтенный Чханна живёт. |
| sn35.87:4.3 | Sace āyasmato channassa natthi sappāyāni bhojanāni, ahaṁ āyasmato channassa sappāyāni bhojanāni pariyesissāmi. | If you don’t have any suitable food, we’ll find it for you. | Если у Достопочтенного Чханны нет подходящей еды, я отправлюсь в поисках подходящей еды для него. |
| sn35.87:4.4 | Sace āyasmato channassa natthi sappāyāni bhesajjāni, ahaṁ āyasmato channassa sappāyāni bhesajjāni pariyesissāmi. | If you don’t have suitable medicine, we’ll find it for you. | Если у него нет подходящего лекарства, я отправлюсь в поисках подходящего лекарства для него. |
| sn35.87:4.5 | Sace āyasmato channassa natthi patirūpā upaṭṭhākā, ahaṁ āyasmantaṁ channaṁ upaṭṭhahissāmi. | If you don’t have a capable carer, we’ll find one for you. | Если у него нет должного прислужника, я буду прислуживать ему. |
| sn35.87:4.6 | Mā āyasmā channo satthaṁ āharesi. | Please don’t commit suicide! | Пусть Достопочтенный Чханна не использует нож. |
| sn35.87:4.7 | Yāpetāyasmā channo, yāpentaṁ mayaṁ āyasmantaṁ channaṁ icchāmā”ti. | Venerable Channa, keep going! We want you to keep going.” | Пусть Достопочтенный Чханна живёт. Мы хотим, чтобы Достопочтенный Чханна жил”. |
| sn35.87:5.1 | “Na me, āvuso sāriputta, natthi sappāyāni bhojanāni; | “Reverend Sāriputta, it’s not that I don’t have suitable food; | “Друг Сарипутта, не так оно вовсе, что у меня нет подходящей еды. |
| sn35.87:5.2 | atthi me sappāyāni bhojanāni. | I do have suitable food. | У меня есть подходящая еда. |
| sn35.87:5.3 | Napi me natthi sappāyāni bhesajjāni; | It’s not that I don’t have suitable medicine; | Не так оно вовсе, что у меня нет подходящего лекарства. |
| sn35.87:5.4 | atthi me sappāyāni bhesajjāni. | I do have suitable medicine. | У меня есть подходящее лекарство. |
| sn35.87:5.5 | Napi me natthi patirūpā upaṭṭhākā; | It’s not that I don’t have a capable carer; | Не так оно вовсе, что у меня нет должных прислужников. |
| sn35.87:5.6 | atthi me patirūpā upaṭṭhākā. | I do have a capable carer. | У меня есть должные прислужники. |
| sn35.87:5.7 | Api ca me, āvuso, satthā pariciṇṇo dīgharattaṁ manāpeneva, no amanāpena. | Moreover, for a long time now I have served the Teacher with love, not without love. | Более того, друг, долгое время я служил угодным образом Учителю, а не неугодным образом; |
| sn35.87:5.8 | Etañhi, āvuso, sāvakassa patirūpaṁ yaṁ satthāraṁ paricareyya manāpeneva, no amanāpena. | For it is proper for a disciple to serve the Teacher with love, not without love. | поскольку ученику подобает служить Учителю угодным образом, а не неугодным. |
| sn35.87:5.9 | ‘Anupavajjaṁ channo bhikkhu satthaṁ āharissatī’ti—evametaṁ, āvuso sāriputta, dhārehī”ti. | You should remember this: ‘The mendicant Channa will commit suicide blamelessly.’” | Запомни так, друг Сарипутта: “Монах Чханна использует нож без порицания”. |
| sn35.87:6.1 | “Puccheyyāma mayaṁ āyasmantaṁ channaṁ kañcideva desaṁ, sace āyasmā channo okāsaṁ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā”ti. | “I’d like to ask Venerable Channa about a certain point, if you’d take the time to answer.” | “Мы бы хотели кое о чём расспросить Достопочтенного Чханну, если он соблаговолит ответить на наш вопрос”. |
| sn35.87:6.2 | “Pucchāvuso sāriputta, sutvā vedissāmā”ti. | “Ask, Reverend Sāriputta. When I’ve heard it I’ll know.” | “Спрашивай, друг Сарипутта. Как услышу, будет видно”. |
| sn35.87:7.1 | “Cakkhuṁ, āvuso channa, cakkhuviññāṇaṁ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasi …pe… | “Reverend Channa, do you regard the eye, eye consciousness, and things knowable by eye consciousness in this way: ‘This is mine, I am this, this is my self’? | “Друг Чханна, считаешь ли ты глаз, сознание глаза, и вещи, познаваемые сознанием глаза, таковыми: “Это моё, я таков, это моё “я”? |
| sn35.87:7.2 | jivhaṁ, āvuso channa, jivhāviññāṇaṁ jivhāviññāṇaviññātabbe dhamme ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasi …pe… | Do you regard the ear … nose … tongue … body … | Считаешь ли ты язык… |
| sn35.87:7.3 | manaṁ, āvuso channa, manoviññāṇaṁ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasī”ti? | mind, mind consciousness, and things knowable by mind consciousness in this way: ‘This is mine, I am this, this is my self’?” | Считаешь ли ты ум, сознание ума, и вещи, познаваемые сознанием ума, таковыми: “Это моё, я таков, это моё “я”? |
| sn35.87:8.1 | “Cakkhuṁ, āvuso sāriputta, cakkhuviññāṇaṁ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi …pe… | “Reverend Sāriputta, I regard the eye, eye consciousness, and things knowable by eye consciousness in this way: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ | “Друг Сарипутта, я считаю глаз, сознание глаза… |
| sn35.87:8.2 | jivhaṁ, āvuso sāriputta, jivhāviññāṇaṁ jivhāviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi …pe… | I regard the ear … nose … tongue … body … | язык… |
| sn35.87:8.3 | manaṁ, āvuso sāriputta, manoviññāṇaṁ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmī”ti. | mind, mind consciousness, and things knowable by mind consciousness in this way: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’.” | ум, сознание ума, и вещи, познаваемые сознанием ума, таковыми: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. |
| sn35.87:9.1 | “Cakkhusmiṁ, āvuso channa, cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu kiṁ disvā kiṁ abhiññāya cakkhuṁ cakkhuviññāṇaṁ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasi … | “Reverend Channa, what have you seen, what have you directly known in these things that you regard them in this way: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’?” | “Друг Чханна, что ты увидел и напрямую узнал в глазе, сознании глаза… |
| sn35.87:9.2 | jivhāya, āvuso channa, jivhāviññāṇe jivhāviññāṇaviññātabbesu dhammesu kiṁ disvā kiṁ abhiññāya jivhaṁ jivhāviññāṇaṁ jivhāviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasi … | языке… | |
| sn35.87:9.3 | manasmiṁ, āvuso channa, manoviññāṇe manoviññāṇaviññātabbesu dhammesu kiṁ disvā kiṁ abhiññāya manaṁ manoviññāṇaṁ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasī”ti? | уме, сознании ума и вещах, познаваемых сознанием ума, что ты считаешь их таковыми: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”? | |
| sn35.87:10.1 | “Cakkhusmiṁ, āvuso sāriputta, cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu nirodhaṁ disvā nirodhaṁ abhiññāya cakkhuṁ cakkhuviññāṇaṁ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi …pe… | “Reverend Sāriputta, after seeing cessation, after directly knowing cessation in these things I regard them in this way: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’.” | “Друг Сарипутта, поскольку я увидел и напрямую познал прекращение в глазе, сознании глаза… |
| sn35.87:10.2 | jivhāya, āvuso sāriputta, jivhāviññāṇe jivhāviññāṇaviññātabbesu dhammesu nirodhaṁ disvā nirodhaṁ abhiññāya jivhaṁ jivhāviññāṇaṁ jivhāviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi …pe… | ||
| sn35.87:10.3 | manasmiṁ, āvuso sāriputta, manoviññāṇe manoviññāṇaviññātabbesu dhammesu nirodhaṁ disvā nirodhaṁ abhiññāya manaṁ manoviññāṇaṁ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmī”ti. | …вещах, познаваемых сознанием ума, я считаю их таковыми: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. | |
| sn35.87:11.1 | Evaṁ vutte, āyasmā mahācundo āyasmantaṁ channaṁ etadavoca: | When he said this, Venerable Mahācunda said to Venerable Channa, | Когда так было сказано, Достопочтенный Махачунда обратился к Достопочтенному Чханне: |
| sn35.87:11.2 | “tasmātiha, āvuso channa, idampi tassa bhagavato sāsanaṁ niccakappaṁ sādhukaṁ manasi kātabbaṁ: | “So, Reverend Channa, you should regularly apply your mind well to this instruction of the Buddha: | “В таком случае, друг Чханна, тебе следует непрерывно уделять пристальное внимание следующему учению Благословенного: |
| sn35.87:11.3 | ‘nissitassa calitaṁ, anissitassa calitaṁ natthi. | ‘For the dependent there is agitation. For the independent there’s no agitation. | “В том, кто зависим – есть колебание. В том, кто не зависим – нет колебаний. |
| sn35.87:11.4 | Calite asati passaddhi hoti. | When there’s no agitation there is tranquility. | Когда нет колебаний, то есть успокоение. |
| sn35.87:11.5 | Passaddhiyā sati nati na hoti. | When there’s tranquility there’s no inclination. | Когда есть успокоение, то нет склонности. |
| sn35.87:11.6 | Natiyā asati āgatigati na hoti. | When there’s no inclination, there’s no coming and going. | Когда нет склонности, то нет прихода и ухода. |
| sn35.87:11.7 | Āgatigatiyā asati cutūpapāto na hoti. | When there’s no coming and going, there’s no passing away and reappearing. | Когда нет прихода и ухода, то нет умирания и перерождения. |
| sn35.87:11.8 | Cutūpapāte asati nevidha na huraṁ na ubhayamantarena. | When there’s no passing away and reappearing, there’s no this life or the next or between the two. | Когда нет умирания и перерождения, то тогда есть “ни здесь, ни там, ни между ними”. |
| sn35.87:11.9 | Esevanto dukkhassā’”ti. | Just this is the end of suffering.’” | Это само и есть окончание боли”. |
| sn35.87:12.1 | Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo āyasmantaṁ channaṁ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṁsu. | And when the venerables Sāriputta and Mahācunda had given Venerable Channa this advice they got up from their seat and left. | Затем, когда Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Махачунда дали Достопочтенному Чханне это наставление, они встали со своих сидений и ушли. |
| sn35.87:12.2 | Atha kho āyasmā channo acirapakkantesu tesu āyasmantesu satthaṁ āharesi. | Not long after those venerables had left, Venerable Channa committed suicide. | И вскоре после того как они ушли, Достопочтенный Чханна использовал нож. |
| sn35.87:13.1 | Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṁ etadavoca: | Then Sāriputta went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him, | Тогда Достопочтенный Сарипутта подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: |
| sn35.87:13.2 | “āyasmatā, bhante, channena satthaṁ āharitaṁ. | “Sir, Venerable Channa has committed suicide. | “Почтенный, Достопочтенный Чханна использовал нож. |
| sn35.87:13.3 | Tassa kā gati ko abhisamparāyo”ti? | Where has he been reborn in his next life?” | Какова его участь, каков его будущий удел?” |
| sn35.87:13.4 | “Nanu te, sāriputta, channena bhikkhunā sammukhāyeva anupavajjatā byākatā”ti? | “Sāriputta, didn’t the mendicant Channa declare his blamelessness to you personally?” | “Сарипутта, не объявил ли монах Чханна о своей непорицаемости в твоём же присутствии?” |
| sn35.87:13.5 | “Atthi, bhante, pubbavijjanaṁ nāma vajjigāmo. | “Sir, there is a Vajjian village named Pubbajira. | “Почтенный, у Вадджей есть деревня под названием Пуббавадджхана. |
| sn35.87:13.6 | Tatthāyasmato channassa mittakulāni suhajjakulāni upavajjakulānī”ti. | There Channa had families who were friendly, intimate, and hospitable.” | Там у Достопочтенного Чханны было много дружеских семей, близких семей, радушных семей”. |
| sn35.87:13.7 | “Honti hete, sāriputta, channassa bhikkhuno mittakulāni suhajjakulāni upavajjakulāni. | “The mendicant Channa did indeed have such families, Sāriputta. | “У Достопочтенного Чханны в самом деле есть эти дружеские семьи, Сарипутта, близкие семьи, радушные семьи. |
| sn35.87:13.8 | Na kho panāhaṁ, sāriputta, ettāvatā saupavajjoti vadāmi. | But this is not enough for me to call someone ‘blameworthy’. | Но я не утверждаю, что кого-либо следует из-за этого порицать. |
| sn35.87:13.9 | Yo kho, sāriputta, tañca kāyaṁ nikkhipati, aññañca kāyaṁ upādiyati, tamahaṁ saupavajjoti vadāmi. | When someone lays down this body and takes up another body, I call them ‘blameworthy’. | Сарипутта, когда кто-либо оставляет это тело и подхватывает другое тело, то в таком случае я утверждаю, что он достоин порицания. |
| sn35.87:13.10 | Taṁ channassa bhikkhuno natthi. | But the mendicant Channa did no such thing. | Такого не произошло в случае с монахом Чханной. |
| sn35.87:13.11 | ‘Anupavajjaṁ channena bhikkhunā satthaṁ āharitan’ti— | You should remember this: ‘The mendicant Channa committed suicide blamelessly.’” | Монах Чханна использовал нож без порицания. |
| sn35.87:13.12 | evametaṁ, sāriputta, dhārehī”ti. | Так, Сарипутта, тебе и следует запомнить это”. | |
| sn35.87:13.13 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| sn35.88:0.1 |
|
|
|
| sn35.88:0.2 | |||
| sn35.88:0.3 | Puṇṇasutta | With Puṇṇa | Сутта Пунна |
| sn35.88:1.1 | Atha kho āyasmā puṇṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā …pe… ekamantaṁ nisinno kho āyasmā puṇṇo bhagavantaṁ etadavoca: | And then Venerable Puṇṇa went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him: | И тогда Достопочтенный Пунна подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: |
| sn35.88:1.2 | “sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu, yamahaṁ bhagavato dhammaṁ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti. | “Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.” | “Почтенный, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи прилежным, старательным, решительным”. |
| sn35.88:2.1 | “Santi kho, puṇṇa, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | “Puṇṇa, there are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | “Пунна, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.88:2.2 | Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. | If a mendicant approves, welcomes, and keeps clinging to them, | Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, |
| sn35.88:2.3 | Tassa taṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. | this gives rise to relishing. | то возникает наслаждение. |
| sn35.88:2.4 | ‘Nandisamudayā dukkhasamudayo, puṇṇā’ti vadāmi …pe… | Relishing is the origin of suffering, I say. | От скапливания наслаждения, Пунна, я говорю тебе, скапливание боли. |
| sn35.88:2.5 | santi kho, puṇṇa, jivhāviññeyyā rasā …pe… | There are sounds … smells … tastes … touches … | Пунна, существуют вкусы… |
| sn35.88:2.6 | santi kho, puṇṇa, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Пунна, существуют ментальные феномены, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.88:2.7 | Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. | If a mendicant approves, welcomes, and keeps clinging to them, | Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, |
| sn35.88:2.8 | Tassa taṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. | this gives rise to relishing. | то возникает наслаждение. |
| sn35.88:2.9 | ‘Nandisamudayā dukkhasamudayo, puṇṇā’ti vadāmi. | Relishing is the origin of suffering, I say. | От скапливания наслаждения, Пунна, я говорю тебе, скапливание боли. |
| sn35.88:3.1 | Santi kho, puṇṇa, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Пунна, существуют формы – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.88:3.2 | Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati, tassa taṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato nirujjhati nandī. | If a mendicant doesn’t approve, welcome, and keep clinging to them, relishing ceases. | Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, то наслаждение угасает. |
| sn35.88:3.3 | ‘Nandinirodhā dukkhanirodho, puṇṇā’ti vadāmi …pe… | When relishing ceases, suffering ceases, I say. … | От устранения наслаждения, Пунна, я говорю тебе, устранение боли. |
| sn35.88:3.4 | santi kho, puṇṇa, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | ментальные феномены, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.88:3.5 | Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati, tassa taṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato nirujjhati nandī. | If a mendicant doesn’t approve, welcome, and keep clinging to them, relishing ceases. | Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, то наслаждение угасает. |
| sn35.88:3.6 | ‘Nandinirodhā dukkhanirodho, puṇṇā’ti vadāmi. | When relishing ceases, suffering ceases, I say. | От устранения наслаждения, Пунна, я говорю тебе, устранение боли. |
| sn35.88:4.1 | Iminā tvaṁ, puṇṇa, mayā saṅkhittena ovādena ovadito katamasmiṁ janapade viharissasī”ti? | Puṇṇa, now that I’ve given you this brief advice, what country will you live in?” | И теперь, когда ты получил это краткое наставление от меня, Пунна, в какой стране ты собираешься проживать?” |
| sn35.88:4.2 | “Atthi, bhante, sunāparanto nāma janapado, tatthāhaṁ viharissāmī”ti. | “Sir, there’s a country called Sunāparanta; I will live there.” | “Почтенный, есть страна под названием Сунапаранта. Я буду жить там”. |
| sn35.88:5.1 | “Caṇḍā kho, puṇṇa, sunāparantakā manussā; | “The people of Sunāparanta are wild and rough, Puṇṇa. | “Пунна, люди в Сунапаранте дикие |
| sn35.88:5.2 | pharusā kho, puṇṇa, sunāparantakā manussā. | и грубые. | |
| sn35.88:5.3 | Sace taṁ, puṇṇa, sunāparantakā manussā akkosissanti paribhāsissanti, tatra te, puṇṇa, kinti bhavissatī”ti? | If they abuse and insult you, what will you think of them?” | Если они будут оскорблять и осыпать тебя бранью, о чём ты будешь думать в этом случае?” |
| sn35.88:6.1 | “Sace maṁ, bhante, sunāparantakā manussā akkosissanti paribhāsissanti, tatra me evaṁ bhavissati: | “If they abuse and insult me, I will think: | “Почтенный, если люди в Сунапаранте будут оскорблять и осыпать меня бранью, то я буду думать так: |
| sn35.88:6.2 | ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṁ me nayime pāṇinā pahāraṁ dentī’ti. | ‘These people of Sunāparanta are gracious, truly gracious, since they don’t hit me with their fists.’ | “Эти люди Сунапаранты прекрасны, в самом деле прекрасны, ведь они не бьют меня кулаками”. |
| sn35.88:6.3 | Evamettha, bhagavā, bhavissati; | That’s what I’ll think, Blessed One. | Вот так я буду думать, Благословенный. |
| sn35.88:6.4 | evamettha, sugata, bhavissatī”ti. | That’s what I’ll think, Holy One.” | Так я буду думать, о Счастливый”. |
| sn35.88:7.1 | “Sace pana te, puṇṇa, sunāparantakā manussā pāṇinā pahāraṁ dassanti, tatra pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī”ti? | “But if they do hit you with their fists, what will you think of them then?” | “Но, Пунна, если люди в Сунапаранте будут бить тебя кулаками, о чём ты будешь думать в этом случае?” |
| sn35.88:8.1 | “Sace me, bhante, sunāparantakā manussā pāṇinā pahāraṁ dassanti, tatra me evaṁ bhavissati: | “If they hit me with their fists, I’ll think: | “Почтенный, если люди в Сунапаранте будут бить меня кулаками, то я буду думать так: |
| sn35.88:8.2 | ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṁ me nayime leḍḍunā pahāraṁ dentī’ti. | ‘These people of Sunāparanta are gracious, truly gracious, since they don’t throw stones at me.’ | “Эти люди Сунапаранты прекрасны, в самом деле прекрасны, ведь они не бьют меня комьями земли”. |
| sn35.88:8.3 | Evamettha, bhagavā, bhavissati; | That’s what I’ll think, Blessed One. | Вот так я буду думать, Благословенный. |
| sn35.88:8.4 | evamettha, sugata, bhavissatī”ti. | That’s what I’ll think, Holy One.” | Так я буду думать, о Счастливый”. |
| sn35.88:9.1 | “Sace pana te, puṇṇa, sunāparantakā manussā leḍḍunā pahāraṁ dassanti, tatra pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī”ti? | “But if they do throw stones at you, what will you think of them then?” | “Но, Пунна, если люди в Сунапаранте будут бить тебя комьями земли, о чём ты будешь думать в этом случае?” |
| sn35.88:10.1 | “Sace me, bhante, sunāparantakā manussā leḍḍunā pahāraṁ dassanti, tatra me evaṁ bhavissati: | “If they throw stones at me, I’ll think: | “Почтенный, если люди в Сунапаранте будут бить меня комьями земли, то я буду думать так: |
| sn35.88:10.2 | ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṁ me nayime daṇḍena pahāraṁ dentī’ti. | ‘These people of Sunāparanta are gracious, truly gracious, since they don’t beat me with a club.’ | “Эти люди Сунапаранты прекрасны, в самом деле прекрасны, ведь они не бьют меня палками”. |
| sn35.88:10.3 | Evamettha, bhagavā, bhavissati; | That’s what I’ll think, Blessed One. | Вот так я буду думать, Благословенный. |
| sn35.88:10.4 | evamettha, sugata, bhavissatī”ti. | That’s what I’ll think, Holy One.” | Так я буду думать, о Счастливый”. |
| sn35.88:11.1 | “Sace pana puṇṇa, sunāparantakā manussā daṇḍena pahāraṁ dassanti, tatra pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī”ti? | “But if they do beat you with a club, what will you think of them then?” | “Но, Пунна, если люди в Сунапаранте будут бить тебя палками, о чём ты будешь думать в этом случае?” |
| sn35.88:12.1 | “Sace me, bhante, sunāparantakā manussā daṇḍena pahāraṁ dassanti, tatra me evaṁ bhavissati: | “If they beat me with a club, I’ll think: | “Почтенный, если люди в Сунапаранте будут бить меня палками, то я буду думать так: |
| sn35.88:12.2 | ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṁ me nayime satthena pahāraṁ dentī’ti. | ‘These people of Sunāparanta are gracious, truly gracious, since they don’t stab me with a knife.’ | “Эти люди Сунапаранты прекрасны, в самом деле прекрасны, ведь они не нападают на меня с ножами”. |
| sn35.88:12.3 | Evamettha, bhagavā, bhavissati; | That’s what I’ll think, Blessed One. | Вот так я буду думать, Благословенный. |
| sn35.88:12.4 | evamettha, sugata, bhavissatī”ti. | That’s what I’ll think, Holy One.” | Так я буду думать, о Счастливый”. |
| sn35.88:13.1 | “Sace pana te, puṇṇa, sunāparantakā manussā satthena pahāraṁ dassanti, tatra pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī”ti? | “But if they do stab you with a knife, what will you think of them then?” | “Но, Пунна, если люди в Сунапаранте будут нападать на тебя с ножами, о чём ты будешь думать в этом случае?” |
| sn35.88:14.1 | “Sace me, bhante, sunāparantakā manussā satthena pahāraṁ dassanti, tatra me evaṁ bhavissati: | “If they stab me with a knife, I’ll think: | “Почтенный, если люди в Сунапаранте будут нападать на меня с ножами, то я буду думать так: |
| sn35.88:14.2 | ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṁ maṁ nayime tiṇhena satthena jīvitā voropentī’ti. | ‘These people of Sunāparanta are gracious, truly gracious, since they don’t take my life with a sharp knife.’ | “Эти люди Сунапаранты прекрасны, в самом деле прекрасны, ведь они не отнимают моей жизни острым ножом”. |
| sn35.88:14.3 | Evamettha, bhagavā, bhavissati; | That’s what I’ll think, Blessed One. | Вот так я буду думать, Благословенный. |
| sn35.88:14.4 | evamettha, sugata, bhavissatī”ti. | That’s what I’ll think, Holy One.” | Так я буду думать, о Счастливый”. |
| sn35.88:15.1 | “Sace pana taṁ, puṇṇa, sunāparantakā manussā tiṇhena satthena jīvitā voropessanti, tatra pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī”ti? | “But if they do take your life with a sharp knife, what will you think of them then?” | “Но, Пунна, если люди в Сунапаранте будут отнимать у тебя жизнь острым ножом, о чём ты будешь думать в этом случае?” |
| sn35.88:16.1 | “Sace maṁ, bhante, sunāparantakā manussā tiṇhena satthena jīvitā voropessanti, tatra me evaṁ bhavissati: | “If they take my life with a sharp knife, I’ll think: | “Почтенный, если люди в Сунапаранте будут отнимать у меня жизнь острым ножом, то я буду думать так: |
| sn35.88:16.2 | ‘santi kho tassa bhagavato sāvakā kāyena ca jīvitena ca aṭṭīyamānā harāyamānā jigucchamānā satthahārakaṁ pariyesanti, taṁ me idaṁ apariyiṭṭhaññeva satthahārakaṁ laddhan’ti. | ‘There are disciples of the Buddha who looked for a suicide weapon because they were horrified, repelled, and disgusted with the body and with life. And I have found this without looking!’ | “У Благословенного были ученики, которые, ощутив неприязнь, пренебрежение и отвращение к этому самому телу, нашли [для себя] убийцу. |
| sn35.88:16.3 | Evamettha, bhagavā, bhavissati; | That’s what I’ll think, Blessed One. | А я наткнулся на убийцу и без подобных поисков. |
| sn35.88:16.4 | evamettha, sugata, bhavissatī”ti. | That’s what I’ll think, Holy One.” | Вот так я буду думать, Благословенный. Так я буду думать, о Счастливый”. |
| sn35.88:17.1 | “Sādhu sādhu, puṇṇa. | “Good, good Puṇṇa! | “Хорошо, хорошо, Пунна! |
| sn35.88:17.2 | Sakkhissasi kho tvaṁ, puṇṇa, iminā damūpasamena samannāgato sunāparantasmiṁ janapade vatthuṁ. | Having such self-control and peacefulness, you will be quite capable of living in Sunāparanta. | Обладая таким самоконтролем и умиротворением, ты сможешь проживать в стране Сунапаранте. |
| sn35.88:17.3 | Yassadāni tvaṁ, puṇṇa, kālaṁ maññasī”ti. | Now, Puṇṇa, go at your convenience.” | Теперь, Пунна, ты можешь идти, когда сочтёшь нужным”. |
| sn35.88:18.1 | Atha kho āyasmā puṇṇo bhagavato vacanaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā senāsanaṁ saṁsāmetvā pattacīvaramādāya yena sunāparanto janapado tena cārikaṁ pakkāmi. | And then Puṇṇa welcomed and agreed with the Buddha’s words. He got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right. Then he set his lodgings in order and, taking his bowl and robe, set out for Sunāparanta. | И тогда, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, Достопочтенный Пунна поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, и ушёл, обойдя его с правой стороны. |
| sn35.88:18.2 | Anupubbena cārikaṁ caramāno yena sunāparanto janapado tadavasari. | Traveling stage by stage, he arrived at Sunāparanta, | Затем он привёл в порядок своё жилище, взял чашу и верхнее одеяние, и отправился в страну Сунапаранту. Совершив несколько пеших переходов, |
| sn35.88:18.3 | Tatra sudaṁ āyasmā puṇṇo sunāparantasmiṁ janapade viharati. | and stayed there. | со временем он прибыл в страну Сунапаранту, где и стал проживать. |
| sn35.88:18.4 | Atha kho āyasmā puṇṇo tenevantaravassena pañcamattāni upāsakasatāni paṭivedesi. | Within that rainy season he confirmed around five hundred male and five hundred female lay followers. And within that same rainy season he realized the three knowledges. | И затем, в течение того сезона дождей Достопочтенный Пунна утвердил в практике пятьсот мирян |
| sn35.88:18.5 | Tenevantaravassena pañcamattāni upāsikāsatāni paṭivedesi. | и мирянок, | |
| sn35.88:18.6 | Tenevantaravassena tisso vijjā sacchākāsi. | а сам в тот же самый сезон дождей реализовал три истинных знания. | |
| sn35.88:18.7 | Tenevantaravassena parinibbāyi. | And within that same rainy season he became completely extinguished. | И в тот же самый сезон дождей он достиг окончательной ниббаны. |
| sn35.88:19.1 | Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu …pe… ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ: | Then several mendicants went up to the Buddha … and asked him, | И тогда группа монахов подошла к Благословенному, они поклонились ему, сели рядом и сказали: |
| sn35.88:19.2 | “yo so, bhante, puṇṇo nāma kulaputto bhagavatā saṅkhittena ovādena ovadito, so kālaṅkato. | “Sir, the gentleman named Puṇṇa, who was advised in brief by the Buddha, has passed away. | “Почтенный, монах по имени Пунна, которому Благословенный дал краткое наставление, скончался. Какова его участь? |
| sn35.88:19.3 | Tassa kā gati ko abhisamparāyo”ti? | Where has he been reborn in his next life?” | Каков его будущий удел?” |
| sn35.88:20.1 | “Paṇḍito, bhikkhave, puṇṇo kulaputto, paccapādi dhammassānudhammaṁ, na ca maṁ dhammādhikaraṇaṁ vihesesi. | “Mendicants, Puṇṇa was astute. He practiced in line with the teachings, and did not trouble me about the teachings. | “Монахи, монах Пунна был мудр. Он практиковал в соответствии с Дхаммой и не беспокоил меня [излишними] расспросами по Дхамме. |
| sn35.88:20.2 | Parinibbuto, bhikkhave, puṇṇo kulaputto”ti. | Puṇṇa has become completely quenched.” | Монах Пунна достиг окончательной ниббаны”. |
| sn35.88:20.3 | Pañcamaṁ. | Пятая. | |
| sn35.89:0.1 |
|
|
|
| sn35.89:0.2 | |||
| sn35.89:0.3 | Bāhiyasutta | With Bāhiya | Сутта Бахия |
| sn35.89:1.1 | Atha kho āyasmā bāhiyo yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṁ nisinno kho āyasmā bāhiyo bhagavantaṁ etadavoca: | Then Venerable Bāhiya went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him: | Тогда уважаемый Бахия подошел к Благословенному… рядом севший уважаемый Бахия Благословенному это сказал: |
| sn35.89:1.2 | “sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu, yamahaṁ bhagavato dhammaṁ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti. | “Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.” | “Хорошо бы меня, почтенный, Благословенный сжато научил Дхамме, чтобы я услышав Дхамму Благословенного пребывал бы один, в уединении, неопьяненный, пылкий, решительный”. |
| sn35.89:2.1 | “Taṁ kiṁ maññasi, bāhiya, | “What do you think, Bāhiya? | “Как тебе представляется, Бахия, |
| sn35.89:2.2 | cakkhu niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | Is the eye permanent or impermanent?” | глаз надёжен или ненадёжен?” |
| sn35.89:3.1 | “Aniccaṁ, bhante”. | “Impermanent, sir.” | “Ненадёжен, почтенный”. |
| sn35.89:4.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” | “Что ненадёжно, то болезненно или приятно?” |
| sn35.89:5.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Suffering, sir.” | “Болезненно, почтенный”. |
| sn35.89:6.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: | “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: | “Что ненадёжно, болезненно и распадающееся явление – полезно ли рассматривать, как: |
| sn35.89:6.2 | ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? | ‘This is mine, I am this, this is my self’?” | “Это моё, это есть я, это моя “самость”? |
| sn35.89:7.1 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir.” | “Нет, почтенный”. |
| sn35.89:8.1 | “Rūpā niccā vā aniccā vā”ti? | “Are sights … | “Объекты надёжны или ненадёжны?… |
| sn35.89:9.1 | “Aniccā, bhante” …pe… | “Ненадёжны, почтенный”. | |
| sn35.89:9.2 | cakkhuviññāṇaṁ …pe… | eye consciousness … | “Внимание глаза… |
| sn35.89:9.3 | cakkhusamphasso …pe… | eye contact … | соприкосновение глаза… |
| sn35.89:9.4 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact: is that permanent or impermanent?” | То, что от соприкосновения глаза порождает ощущающееся приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, это в том числе надёжное или ненадёжное? |
| sn35.89:10.1 | “Aniccaṁ, bhante”. | “Impermanent, sir.” | “Ненадёжное, почтенный”. |
| sn35.89:11.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” | “Что ненадёжно, то болезненно или приятно?” |
| sn35.89:12.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Suffering, sir.” | “Болезненно, почтенный”. |
| sn35.89:13.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: | “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: | “Что ненадёжно, болезненно и распадающееся явление – полезно ли рассматривать, как: |
| sn35.89:13.2 | ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? | ‘This is mine, I am this, this is my self’?” | “Это моё, это есть я, это моя “самость”? |
| sn35.89:14.1 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir.” | “Нет, почтенный”. |
| sn35.89:15.1 | “Evaṁ passaṁ, bāhiya, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati …pe… | “Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, and eye contact. And they grow disillusioned with the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on eye contact. | Так видящий, Ананда, обученный последователь Благородного теряет интерес к глазу… теряет интерес к соприкосновению глаза… |
| sn35.89:15.2 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi nibbindati. | They grow disillusioned with the ear … nose … tongue … body … mind … painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact. | и к тому, что от соприкосновения ума порождает ощущающееся приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, в том числе теряет интерес. |
| sn35.89:15.3 | Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. | Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. | Потерявший интерес разочаровывается; разочарованный освобождается; с освобождением есть знание: 'освобождён'. |
| sn35.89:15.4 | ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’” | ‘Изношено рождение, достигнута святая жизнь, сделано, что должно сделать, нет иного [индивидуального] существования’ понимает”. |
| sn35.89:16.1 | Atha kho āyasmā bāhiyo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi. | And then Venerable Bāhiya approved and agreed with what the Buddha said. He got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before leaving. | Тогда уважаемый Бахия речи Благословенного обрадовавшись, оценив встал с сидения Благословенного по правую сторону оставив покинул. |
| sn35.89:16.2 | Atha kho āyasmā bāhiyo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. | Then Bāhiya, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, soon realized the supreme end of the spiritual path in this very life. He lived having achieved with his own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness. | Тогда уважаемый Бахия один, в уединении, старательный, пылкий, решительный пребывающий спустя недолгое время— для цели которой, сыны семейств верно уходят из дома в бездомность ради отшельничества, той непревзойденной— завершении святой жизни в видимой действительности лично познав, реализовав пребывал в достижении. |
| sn35.89:16.3 | “Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā”ti abbhaññāsi. | He understood: “Rebirth is ended; the spiritual journey has been completed; what had to be done has been done; there is nothing further for this place.” | ‘Изношено рождение, достигнута святая жизнь, сделано, что должно сделать, нет иного [индивидуального] существования’ постиг. |
| sn35.89:16.4 | Aññataro ca panāyasmā bāhiyo arahataṁ ahosīti. | And Venerable Bāhiya became one of the perfected. | И уважаемый Бахия стал одним из арахантов. |
| sn35.89:16.5 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| sn35.90:0.1 |
|
|
|
| sn35.90:0.2 | |||
| sn35.90:0.3 | Paṭhamaejāsutta | Turbulence (1st) | Сутта Тяга Первая |
| sn35.90:1.1 | “Ejā, bhikkhave, rogo, ejā gaṇḍo, ejā sallaṁ. | “Mendicants, turbulence is a disease, a boil, a dart. | “Тяга, монахи, болезнь, тяга - опухоль, тяга - дротик. |
| sn35.90:1.2 | Tasmātiha, bhikkhave, tathāgato anejo viharati vītasallo. | That’s why the Realized One lives unperturbed, with dart drawn out. | Поэтому, монахи, Татхагата пребывает без тяги, без дротика”. |
| sn35.90:1.3 | Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu cepi ākaṅkheyya ‘anejo vihareyyaṁ vītasallo’ti, | Now, a mendicant might wish: ‘May I live unperturbed, with dart drawn out.’ | Поэтому, монахи, если монах в том числе намеревается 'без тяги буду пребывать, без дротика', |
| sn35.90:1.4 | cakkhuṁ na maññeyya, cakkhusmiṁ na maññeyya, cakkhuto na maññeyya, cakkhu meti na maññeyya; | So let them not conceive anything to be the eye, let them not conceive it in the eye, let them not conceive it as the eye, let them not conceive that ‘the eye is mine.’ | то ему не следует измышлять глаз, измышлять внутри глаза, измышлять из глаза, измышлять “глаз – мой”. |
| sn35.90:1.5 | rūpe na maññeyya, rūpesu na maññeyya, rūpato na maññeyya, rūpā meti na maññeyya; | Let them not conceive sights … | Ему не следует измышлять форму… |
| sn35.90:1.6 | cakkhuviññāṇaṁ na maññeyya, cakkhuviññāṇasmiṁ na maññeyya, cakkhuviññāṇato na maññeyya, cakkhuviññāṇaṁ meti na maññeyya; | eye consciousness … | сознание глаза… |
| sn35.90:1.7 | cakkhusamphassaṁ na maññeyya, cakkhusamphassasmiṁ na maññeyya, cakkhusamphassato na maññeyya, cakkhusamphasso meti na maññeyya. | eye contact … | контакт глаза… |
| sn35.90:1.8 | Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi na maññeyya, tasmimpi na maññeyya, tatopi na maññeyya, taṁ meti na maññeyya. | Let them not conceive anything to be the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on eye contact. Let them not conceive it in that, let them not conceive it as that, and let them not conceive that ‘that is mine.’ | любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – ему не следует измышлять этого, не следует измышлять внутри этого, не следует измышлять из этого, не следует измышлять “это – моё”. |
| sn35.90:2.1 | Sotaṁ na maññeyya …pe… | Let them not conceive anything to be the ear … | Ему не следует измышлять ухо… |
| sn35.90:2.2 | ghānaṁ na maññeyya …pe… | nose … | Ему не следует измышлять нос… |
| sn35.90:2.3 | jivhaṁ na maññeyya, jivhāya na maññeyya, jivhāto na maññeyya, jivhā meti na maññeyya; | tongue … | Ему не следует измышлять язык… |
| sn35.90:2.4 | rase na maññeyya …pe… | ||
| sn35.90:2.5 | jivhāviññāṇaṁ na maññeyya …pe… | ||
| sn35.90:2.6 | jivhāsamphassaṁ na maññeyya …pe… | ||
| sn35.90:2.7 | yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi na maññeyya, tasmimpi na maññeyya, tatopi na maññeyya, taṁ meti na maññeyya. | ||
| sn35.90:3.1 | Kāyaṁ na maññeyya …pe… | body … | Ему не следует измышлять тело… |
| sn35.90:3.2 | manaṁ na maññeyya, manasmiṁ na maññeyya, manato na maññeyya, mano meti na maññeyya; | mind … | Ему не следует измышлять ум… |
| sn35.90:3.3 | dhamme na maññeyya …pe… | ideas … | явления не следует измышлять… |
| sn35.90:3.4 | mano viññāṇaṁ …pe… | mind consciousness … | сознание ума… |
| sn35.90:3.5 | manosamphassaṁ …pe… | mind contact … | контакт ума… |
| sn35.90:3.6 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi na maññeyya, tasmimpi na maññeyya, tatopi na maññeyya, taṁ meti na maññeyya; | Let them not conceive anything to be the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact. Let them not conceive it in that, let them not conceive it as that, and let them not conceive that ‘that is mine.’ | любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – ему не следует измышлять этого, не следует измышлять внутри этого, не следует измышлять из этого, не следует измышлять “Это – моё”. |
| sn35.90:3.7 | sabbaṁ na maññeyya, sabbasmiṁ na maññeyya, sabbato na maññeyya, sabbaṁ meti na maññeyya. | Let them not conceive anything to be all, let them not conceive it in all, let them not conceive it as all, let them not conceive that ‘all is mine’. | Ему не следует измышлять “всё”, ему не следует измышлять внутри всего, ему не следует измышлять из всего, ему не следует измышлять “всё – моё”. |
| sn35.90:4.1 | So evaṁ amaññamāno na kiñcipi loke upādiyati. | Not conceiving, they don’t grasp at anything in the world. | Поскольку он ничего не измышляет таким образом, он ничто на свете не удерживает. |
| sn35.90:4.2 | Anupādiyaṁ na paritassati. Aparitassaṁ paccattaññeva parinibbāyati. | Not grasping, they’re not anxious. Not being anxious, they personally become extinguished. | Не удерживающий, он не становится взволнованным. Невзволнованный достигает ниббаны. |
| sn35.90:4.3 | ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’” | ‘Изношено рождение, достигнута святая жизнь, сделано, что должно сделать, нет иного [индивидуального] существования’ понимает”. |
| sn35.90:4.4 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| sn35.91:0.1 |
|
|
|
| sn35.91:0.2 | |||
| sn35.91:0.3 | Dutiyaejāsutta | Turbulence (2nd) | Сутта Тяга Вторая |
| sn35.91:1.1 | “Ejā, bhikkhave, rogo, ejā gaṇḍo, ejā sallaṁ. | “Mendicants, turbulence is a disease, a boil, a dart. | “Тяга, монахи, болезнь, тяга - опухоль, тяга - дротик. |
| sn35.91:1.2 | Tasmātiha, bhikkhave, tathāgato anejo viharati vītasallo. | That’s why the Realized One lives unperturbed, with dart drawn out. | Поэтому, монахи, Татхагата пребывает без тяги, без дротика”. |
| sn35.91:1.3 | Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu cepi ākaṅkheyya ‘anejo vihareyyaṁ vītasallo’ti, | Now, a mendicant might wish: ‘May I live unperturbed, with dart drawn out.’ | Поэтому, монахи, если монах в том числе намеревается 'без тяги буду пребывать, без дротика', |
| sn35.91:1.4 | cakkhuṁ na maññeyya, cakkhusmiṁ na maññeyya, cakkhuto na maññeyya, cakkhu meti na maññeyya; | So let them not conceive anything to be the eye, let them not conceive it in the eye, let them not conceive it as the eye, let them not conceive that ‘the eye is mine.’ | то ему не следует измышлять глаз, измышлять внутри глаза, измышлять из глаза, измышлять “глаз – мой”. |
| sn35.91:1.5 | rūpe na maññeyya … | Let them not conceive sights … | Ему не следует измышлять формы… |
| sn35.91:1.6 | cakkhuviññāṇaṁ … | eye consciousness … | сознание глаза… |
| sn35.91:1.7 | cakkhusamphassaṁ … | eye contact … | контакт глаза… |
| sn35.91:1.8 | yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi na maññeyya, tasmimpi na maññeyya, tatopi na maññeyya, taṁ meti na maññeyya. | Let them not conceive anything to be the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on eye contact. Let them not conceive it in that, let them not conceive it as that, and let them not conceive that ‘that is mine.’ | любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – ему не следует измышлять этого, не следует измышлять внутри этого, не следует измышлять из этого, не следует измышлять “это – моё”. |
| sn35.91:1.9 | Yañhi, bhikkhave, maññati, yasmiṁ maññati, yato maññati, yaṁ meti maññati, tato taṁ hoti aññathā. | For whatever you conceive it to be, whatever you conceive it in, whatever you conceive it as, and whatever you conceive to be ‘mine’: that becomes something else. | Поскольку, монахи, всё, что бы он ни измышлял, внутри чего бы он ни измышлял, из чего он бы ни измышлял, что бы он ни считал “моим” – это является иным. |
| sn35.91:1.10 | Aññathābhāvī bhavasatto loko bhavameva abhinandati …pe…. | The world is attached to being, taking pleasure only in being, yet it becomes something else. | Мир, становясь иным, привязан к существованию, ищет наслаждения только лишь в существовании. |
| sn35.91:2.1 | Jivhaṁ na maññeyya, jivhāya na maññeyya, jivhāto na maññeyya, jivhā meti na maññeyya; | Let them not conceive anything to be the ear … nose … tongue … body … | Ему не следует измышлять язык… |
| sn35.91:2.2 | rase na maññeyya … | ||
| sn35.91:2.3 | jivhāviññāṇaṁ … | ||
| sn35.91:2.4 | jivhāsamphassaṁ … | ||
| sn35.91:2.5 | yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi na maññeyya, tasmimpi na maññeyya, tatopi na maññeyya, taṁ meti na maññeyya. | ||
| sn35.91:2.6 | Yañhi, bhikkhave, maññati, yasmiṁ maññati, yato maññati, yaṁ meti maññati, tato taṁ hoti aññathā. Aññathābhāvī bhavasatto loko bhavameva abhinandati …pe…. | ||
| sn35.91:3.1 | Manaṁ na maññeyya, manasmiṁ na maññeyya, manato na maññeyya, mano meti na maññeyya … | Let them not conceive anything to be the mind … | Ему не следует измышлять ум… |
| sn35.91:3.2 | manoviññāṇaṁ … | mind consciousness … | сознание ума… |
| sn35.91:3.3 | manosamphassaṁ … | mind contact … | контакт ума… |
| sn35.91:3.4 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi na maññeyya, tasmimpi na maññeyya, tatopi na maññeyya, taṁ meti na maññeyya. | Let them not conceive anything to be the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact. Let them not conceive it in that, let them not conceive it as that, and let them not conceive that ‘that is mine.’ | любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – ему не следует измышлять этого, не следует измышлять внутри этого, не следует измышлять из этого, не следует измышлять “это – моё”. |
| sn35.91:3.5 | Yañhi, bhikkhave, maññati, yasmiṁ maññati, yato maññati, yaṁ meti maññati, tato taṁ hoti aññathā. | For whatever you conceive it to be, whatever you conceive it in, whatever you conceive it as, and whatever you conceive to be ‘mine’: that becomes something else. | Поскольку, монахи, всё, что бы он ни измышлял, внутри чего бы он ни измышлял, из чего он бы ни измышлял, что бы он ни считал “моим” – это является иным. |
| sn35.91:3.6 | Aññathābhāvī bhavasatto loko bhavameva abhinandati. | The world is attached to being, taking pleasure only in being, yet it becomes something else. | Мир, становясь иным, привязан к существованию, ищет наслаждения только лишь в существовании. |
| sn35.91:4.1 | Yāvatā, bhikkhave, khandhadhātuāyatanā tampi na maññeyya, tasmimpi na maññeyya, tatopi na maññeyya, taṁ meti na maññeyya. | As far as the aggregates, elements, and sense fields extend, they don’t conceive anything to be that, they don’t conceive it in that, they don’t conceive it as that, and they don’t conceive that ‘that is mine.’ | Докуда бы, монахи, ни простирались совокупности, элементы, и сферы чувств, он не измышляет этого, не измышляет в этом, не измышляет из этого, не измышляет “это – моё”. |
| sn35.91:4.2 | So evaṁ amaññamāno na kiñci loke upādiyati. | Not conceiving, they don’t grasp at anything in the world. | Поскольку он ничего не измышляет таким образом, он ничто на свете не удерживает. |
| sn35.91:4.3 | Anupādiyaṁ na paritassati. Aparitassaṁ paccattaññeva parinibbāyati. | Not grasping, they’re not anxious. Not being anxious, they personally become extinguished. | Не удерживающий, он не становится взволнованным. Невзволнованный достигает ниббаны. |
| sn35.91:4.4 | ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’” | ‘Изношено рождение, достигнута святая жизнь, сделано, что должно сделать, нет иного [индивидуального] существования’ понимает”. |
| sn35.91:4.5 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| sn35.92:0.1 |
|
|
|
| sn35.92:0.2 | |||
| sn35.92:0.3 | Paṭhamadvayasutta | A Duality (1st) | Сутта Диада Первая |
| sn35.92:1.1 | “Dvayaṁ vo, bhikkhave, desessāmi. | “Mendicants, I will teach you a duality. | “Двойное вам, монахи, преподам. |
| sn35.92:1.2 | Taṁ suṇātha. | Listen … | Услышьте это. |
| sn35.92:1.3 | Kiñca, bhikkhave, dvayaṁ? | And what is a duality? | Что, монахи, двойное? |
| sn35.92:1.4 | Cakkhuñceva rūpā ca, sotañceva saddā ca, ghānañceva gandhā ca, jivhā ceva rasā ca, kāyo ceva phoṭṭhabbā ca, mano ceva dhammā ca— | It’s just the eye and sights, the ear and sounds, the nose and smells, the tongue and tastes, the body and touches, and the mind and ideas. | глаз и виды, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и касания, ум и явления— |
| sn35.92:1.5 | idaṁ vuccati, bhikkhave, dvayaṁ. | This is called a duality. | это называется, монахи, двойное. |
| sn35.92:2.1 | Yo, bhikkhave, evaṁ vadeyya: | Mendicants, suppose someone was to say: | Любой, монахи, если так скажет: |
| sn35.92:2.2 | ‘ahametaṁ dvayaṁ paccakkhāya aññaṁ dvayaṁ paññapessāmī’ti, tassa vācāvatthukamevassa. | ‘I’ll reject this duality and describe another duality.’ They’d have no grounds for that, | 'я это двойное опровергая иное двойное провозглашу', эта фраза беспочвена. |
| sn35.92:2.3 | Puṭṭho ca na sampāyeyya. | they’d be stumped by questions, and, in addition, they’d get frustrated. | И спрошенный не смог бы ответить. |
| sn35.92:2.4 | Uttariñca vighātaṁ āpajjeyya. | И далее недовольство испытал бы. | |
| sn35.92:2.5 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | Что этому причина? |
| sn35.92:2.6 | Yathā taṁ, bhikkhave, avisayasmin”ti. | Because they’re out of their element.” | Потому что это, монахи, вне ведения. |
| sn35.92:2.7 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| sn35.93:0.1 |
|
|
|
| sn35.93:0.2 | |||
| sn35.93:0.3 | Dutiyadvayasutta | A Duality (2nd) | Сутта Двойка Вторая |
| sn35.93:1.1 | “Dvayaṁ, bhikkhave, paṭicca viññāṇaṁ sambhoti. | “Mendicants, consciousness exists dependent on a duality. | “Монахи, сознание возникает в зависимости от двойки. |
| sn35.93:1.2 | Kathañca, bhikkhave, dvayaṁ paṭicca viññāṇaṁ sambhoti? | And what is that duality? | И каким образом, монахи, сознание возникает в зависимости от двойки? |
| sn35.93:1.3 | Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. | Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. | В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. |
| sn35.93:1.4 | Cakkhu aniccaṁ vipariṇāmi aññathābhāvi. | The eye is impermanent, decaying, and perishing. | Глаз непостоянен, изменчив, подвержен переменам. |
| sn35.93:1.5 | Rūpā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino. | Sights are impermanent, decaying, and perishing. | Формы непостоянны, изменчивы, подвержены переменам. |
| sn35.93:1.6 | Itthetaṁ dvayaṁ calañceva byathañca aniccaṁ vipariṇāmi aññathābhāvi. | So this duality is tottering and toppling; it’s impermanent, decaying, and perishing. | Так эта двойка движется и шатается, будучи непостоянной, изменчивой, подверженной переменам. |
| sn35.93:1.7 | Cakkhuviññāṇaṁ aniccaṁ vipariṇāmi aññathābhāvi. | Eye consciousness is impermanent, decaying, and perishing. | Сознание глаза непостоянно, изменчиво, подвержено переменам. |
| sn35.93:1.8 | Yopi hetu yopi paccayo cakkhuviññāṇassa uppādāya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. | And the causes and reasons that give rise to eye consciousness are also impermanent, decaying, and perishing. | Условие и причина для происхождения сознания глаза также непостоянна, изменчива, подвержена переменам. |
| sn35.93:1.9 | Aniccaṁ kho pana, bhikkhave, paccayaṁ paṭicca uppannaṁ cakkhuviññāṇaṁ kuto niccaṁ bhavissati. | But since eye consciousness has arisen dependent on conditions that are impermanent, how could it be permanent? | Если, монахи, сознание глаза возникло в зависимости от причины, которая непостоянна, то как оно [само] может быть постоянным? |
| sn35.93:1.10 | Yā kho, bhikkhave, imesaṁ tiṇṇaṁ dhammānaṁ saṅgati sannipāto samavāyo, ayaṁ vuccati cakkhusamphasso. | The meeting, coming together, and joining together of these three things is called eye contact. | Встреча, столкновение, совпадение этих трёх вещей называется контактом глаза. |
| sn35.93:1.11 | Cakkhusamphassopi anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. | Eye contact is also impermanent, decaying, and perishing. | Контакт глаза также непостоянен, изменчив, подвержен переменам. |
| sn35.93:1.12 | Yopi hetu yopi paccayo cakkhusamphassassa uppādāya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. | And the causes and reasons that give rise to eye contact are also impermanent, decaying, and perishing. | Условие и причина для возникновения контакта глаза также непостоянна, изменчива, подвержена переменам. |
| sn35.93:1.13 | Aniccaṁ kho pana, bhikkhave, paccayaṁ paṭicca uppanno cakkhusamphasso kuto nicco bhavissati. | But since eye contact has arisen dependent on conditions that are impermanent, how could it be permanent? | Если, монахи, контакт глаза возник в зависимости от причины, которая непостоянна, то как он [сам] может быть постоянным? |
| sn35.93:1.14 | Phuṭṭho, bhikkhave, vedeti, phuṭṭho ceteti, phuṭṭho sañjānāti. | Contacted one feels; contacted one intends; contacted one perceives. | Имея контакт, монахи, человек чувствует. Имея контакт, он намеревается. |
| sn35.93:1.15 | Itthetepi dhammā calā ceva byathā ca aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino …pe… | So these things too are tottering and toppling; they’re impermanent, decaying, and perishing. | Имея контакт, он воспринимает. Так эти вещи также движутся и шатаются: непостоянные, изменчивые, подверженные переменам. |
| sn35.93:2.1 | Jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ. | Ear consciousness … Nose consciousness … Tongue consciousness … Body consciousness … | В зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка… |
| sn35.93:2.2 | Jivhā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī. | ||
| sn35.93:2.3 | Rasā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino. | ||
| sn35.93:2.4 | Itthetaṁ dvayaṁ calañceva byathañca aniccaṁ vipariṇāmi aññathābhāvi. | ||
| sn35.93:2.5 | Jivhāviññāṇaṁ aniccaṁ vipariṇāmi aññathābhāvi. | ||
| sn35.93:2.6 | Yopi hetu yopi paccayo jivhāviññāṇassa uppādāya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. | ||
| sn35.93:2.7 | Aniccaṁ kho pana, bhikkhave, paccayaṁ paṭicca uppannaṁ jivhāviññāṇaṁ, kuto niccaṁ bhavissati. | ||
| sn35.93:2.8 | Yā kho, bhikkhave, imesaṁ tiṇṇaṁ dhammānaṁ saṅgati sannipāto samavāyo, ayaṁ vuccati jivhāsamphasso. | ||
| sn35.93:2.9 | Jivhāsamphassopi anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. | ||
| sn35.93:2.10 | Yopi hetu yopi paccayo jivhāsamphassassa uppādāya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. | ||
| sn35.93:2.11 | Aniccaṁ kho pana, bhikkhave, paccayaṁ paṭicca uppanno jivhāsamphasso, kuto nicco bhavissati. | ||
| sn35.93:2.12 | Phuṭṭho, bhikkhave, vedeti, phuṭṭho ceteti, phuṭṭho sañjānāti. | ||
| sn35.93:2.13 | Itthetepi dhammā calā ceva byathā ca aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino …pe… | ||
| sn35.93:3.1 | Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. | Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. | В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. |
| sn35.93:3.2 | Mano anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. | The mind is impermanent, decaying, and perishing. | Ум непостоянен, изменчив, подвержен переменам. |
| sn35.93:3.3 | Dhammā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino. | Ideas are impermanent, decaying, and perishing. | Явления непостоянны, изменчивы, подвержены переменам. |
| sn35.93:3.4 | Itthetaṁ dvayaṁ calañceva byathañca aniccaṁ vipariṇāmi aññathābhāvi. | So this duality is tottering and toppling; it’s impermanent, decaying, and perishing. | Так эта двойка движется и шатается, будучи непостоянной, изменчивой, подверженной переменам. |
| sn35.93:3.5 | Manoviññāṇaṁ aniccaṁ vipariṇāmi aññathābhāvi. | Mind consciousness is impermanent, decaying, and perishing. | Сознание ума непостоянно, изменчиво, подвержено переменам. |
| sn35.93:3.6 | Yopi hetu yopi paccayo manoviññāṇassa uppādāya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. | And the causes and reasons that give rise to mind consciousness are also impermanent, decaying, and perishing. | Условие и причина для происхождения сознания ума также непостоянна, изменчива, подвержена переменам. |
| sn35.93:3.7 | Aniccaṁ kho pana, bhikkhave, paccayaṁ paṭicca uppannaṁ manoviññāṇaṁ, kuto niccaṁ bhavissati. | But since mind consciousness has arisen dependent on conditions that are impermanent, how could it be permanent? | Если, монахи, сознание ума возникло в зависимости от причины, которая непостоянна, то как оно [само] может быть постоянным? |
| sn35.93:3.8 | Yā kho, bhikkhave, imesaṁ tiṇṇaṁ dhammānaṁ saṅgati sannipāto samavāyo, ayaṁ vuccati manosamphasso. | The meeting, coming together, and joining together of these three things is called mind contact. | Встреча, столкновение, совпадение этих трёх вещей называется контактом ума. |
| sn35.93:3.9 | Manosamphassopi anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. | Mind contact is also impermanent, decaying, and perishing. | Контакт ума также непостоянен, изменчив, подвержен переменам. |
| sn35.93:3.10 | Yopi hetu yopi paccayo manosamphassassa uppādāya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. | And the causes and reasons that give rise to mind contact are also impermanent, decaying, and perishing. | Условие и причина для возникновения контакта ума также непостоянна, изменчива, подвержена переменам. |
| sn35.93:3.11 | Aniccaṁ kho pana, bhikkhave, paccayaṁ paṭicca uppanno manosamphasso, kuto nicco bhavissati. | But since mind contact has arisen dependent on conditions that are impermanent, how could it be permanent? | Если, монахи, контакт ума возник в зависимости от причины, которая непостоянна, то как он [сам] может быть постоянным? |
| sn35.93:3.12 | Phuṭṭho, bhikkhave, vedeti, phuṭṭho ceteti, phuṭṭho sañjānāti. | Contacted one feels; contacted one intends; contacted one perceives. | Имея контакт, монахи, человек чувствует. Имея контакт, он намеревается. |
| sn35.93:3.13 | Itthetepi dhammā calā ceva byathā ca aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino. | So these things too are tottering and toppling; they’re impermanent, decaying, and perishing. | Имея контакт, он воспринимает. Так, эти вещи также движутся и шатаются: непостоянные, изменчивые, подверженные переменам. |
| sn35.93:3.14 | Evaṁ kho, bhikkhave, dvayaṁ paṭicca viññāṇaṁ sambhotī”ti. | This is how consciousness exists dependent on a duality.” | Вот таким образом, монахи, сознание возникает в зависимости от двойки”. |
| sn35.93:3.15 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| sn35.93:3.16 | Channavaggo catuttho. | Глава Чханна Четвёртая. | |
| sn35.93:4.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| sn35.93:4.1 |
| ||
| sn35.93:4.2 | channo puṇṇo ca bāhiyo; | ||
| sn35.93:4.3 | Ejena ca duve vuttā, | ||
| sn35.93:4.4 | dvayehi apare duveti. | ||
| sn35.94:0.1 |
|
|
|
| sn35.94:0.2 | |||
| sn35.94:0.3 | Adantaaguttasutta | Untamed, Unguarded | Сутта Неприрученный и неохраняемый |
| sn35.94:1.1 | Sāvatthinidānaṁ. | At Sāvatthī. | В условиях Саваттхи. |
| sn35.94:1.2 | “Chayime, bhikkhave, phassāyatanā adantā aguttā arakkhitā asaṁvutā dukkhādhivāhā honti. | “Mendicants, these six fields of contact bring suffering when they’re untamed, unguarded, unprotected, and unrestrained. | “Монахи, эти шесть сфер контакта, будучи неприрученными, неохраняемыми, незащищёнными, несдерживаемыми, являются поставщиками боли. |
| sn35.94:1.3 | Katame cha? | What six? | Какие шесть? |
| sn35.94:1.4 | Cakkhu, bhikkhave, phassāyatanaṁ adantaṁ aguttaṁ arakkhitaṁ asaṁvutaṁ dukkhādhivāhaṁ hoti …pe… | The field of eye contact brings suffering when it’s untamed, unguarded, unprotected, and unrestrained. | Глаз, монахи, в качестве сферы контакта, будучи неприрученным, неохраняемым, незащищённым, несдерживаемым, является поставщиком боли… |
| sn35.94:1.5 | jivhā, bhikkhave, phassāyatanaṁ adantaṁ aguttaṁ arakkhitaṁ asaṁvutaṁ dukkhādhivāhaṁ hoti …pe… | The field of ear contact … nose contact … tongue contact … body contact … | Язык в качестве сферы контакта, будучи неприрученным, неохраняемым, незащищённым, несдерживаемым, является поставщиком боли… |
| sn35.94:1.6 | mano, bhikkhave, phassāyatanaṁ adantaṁ aguttaṁ arakkhitaṁ asaṁvutaṁ dukkhādhivāhaṁ hoti. | The field of mind contact brings suffering when it’s untamed, unguarded, unprotected, and unrestrained. | Ум в качестве сферы контакта, будучи неприрученным, неохраняемым, незащищённым, несдерживаемым, является поставщиком боли. |
| sn35.94:1.7 | Ime kho, bhikkhave, cha phassāyatanā adantā aguttā arakkhitā asaṁvutā dukkhādhivāhā honti”. | These six fields of contact bring suffering when they’re untamed, unguarded, unprotected, and unrestrained. | Эти шесть сфер контакта, будучи неприрученными, неохраняемыми, незащищёнными, несдерживаемыми, являются поставщиками боли. |
| sn35.94:2.1 | Chayime, bhikkhave, phassāyatanā sudantā suguttā surakkhitā susaṁvutā sukhādhivāhā honti. | These six fields of contact bring happiness when they’re well tamed, well guarded, well protected, and well restrained. | Монахи, эти шесть сфер контакта, будучи хорошо прирученными, хорошо охраняемыми, хорошо защищёнными, хорошо сдерживаемыми, являются поставщиками приятного. |
| sn35.94:2.2 | Katame cha? | What six? | Какие шесть? |
| sn35.94:2.3 | Cakkhu, bhikkhave, phassāyatanaṁ sudantaṁ suguttaṁ surakkhitaṁ susaṁvutaṁ sukhādhivāhaṁ hoti …pe… | The field of eye contact brings happiness when it’s well tamed, well guarded, well protected, and well restrained. | Глаз, монахи, в качестве сферы контакта, будучи прирученным, охраняемым, защищённым, сдерживаемым, является поставщиком приятного… |
| sn35.94:2.4 | jivhā, bhikkhave, phassāyatanaṁ sudantaṁ suguttaṁ surakkhitaṁ susaṁvutaṁ sukhādhivāhaṁ hoti …pe… | The field of ear contact … nose contact … tongue contact … body contact … | Язык, монахи, в качестве сферы контакта, будучи прирученным, охраняемым, защищённым, сдерживаемым, является поставщиком приятного… |
| sn35.94:2.5 | mano, bhikkhave, phassāyatanaṁ sudantaṁ suguttaṁ surakkhitaṁ susaṁvutaṁ sukhādhivāhaṁ hoti. | The field of mind contact brings happiness when it’s well tamed, well guarded, well protected, and well restrained. | Ум, монахи, в качестве сферы контакта, будучи прирученным, охраняемым, защищённым, сдерживаемым, является поставщиком приятного”. |
| sn35.94:2.6 | Ime kho, bhikkhave, cha phassāyatanā sudantā suguttā surakkhitā susaṁvutā sukhādhivāhā hontī”ti. | These six fields of contact bring happiness when they’re well tamed, well guarded, well protected, and well restrained.” | Эти шесть сфер контакта, будучи прирученными, охраняемыми, защищёнными, сдерживаемыми, являются поставщиками боли. |
| sn35.94:2.7 | Idamavoca bhagavā …pe… | That is what the Buddha said. | Это сказал Благословенный… |
| sn35.94:2.8 | etadavoca satthā: | Then the Holy One, the Teacher, went on to say: | так сказал Учитель: |
| sn35.94:3.1 |
|
|
|
| sn35.94:3.2 | Asaṁvuto yattha dukkhaṁ nigacchati; | that lead the unrestrained to suffering. | Где несдержанный повстречает боль. |
| sn35.94:3.3 | Tesañca ye saṁvaraṇaṁ avedisuṁ, | Those who understand how to restrain them | Но тот, кто знает метод обуздания, |
| sn35.94:3.4 | Saddhādutiyā viharantānavassutā. | live with faith as partner, not festering. | Тот пребывает с верой и не развращённым. |
| sn35.94:4.1 | Disvāna rūpāni manoramāni, | When you’ve seen pleasant sights | Узрев те формы, что сознание восхищают, |
| sn35.94:4.2 | Athopi disvāna amanoramāni; | and unpleasant ones, too, | Как и увидев те, что восхищения не приносят, |
| sn35.94:4.3 | Manorame rāgapathaṁ vinodaye, | get rid of all manner of desire for the pleasant, | Развей же к восхитительному страсти путь, |
| sn35.94:4.4 | Na cāppiyaṁ meti manaṁ padosaye. | without hating what you don’t like. | Как и не омрачай сознание сей мыслью: “Неприятно мне”. |
| sn35.94:5.1 | Saddañca sutvā dubhayaṁ piyāppiyaṁ, | When you’ve heard sounds both liked and disliked, | Услышав звуки – хриплые иль чудные, |
| sn35.94:5.2 | Piyamhi sadde na samucchito siyā; | don’t fall under the thrall of sounds you like, | Не очаровывайся звуком, что приятен. |
| sn35.94:5.3 | Athoppiye dosagataṁ vinodaye, | get rid of hate for the unliked, | Развей же к хриплым звукам отвращения путь, |
| sn35.94:5.4 | Na cāppiyaṁ meti manaṁ padosaye. | and don’t hurt your mind <j>by thinking of what you don’t like. | Как и не омрачай сознание сей мыслью: “Неприятно мне”. |
| sn35.94:6.1 | Gandhañca ghatvā surabhiṁ manoramaṁ, | When you’ve smelled a pleasant, fragrant scent, | Унюхав аромат благоуханный, |
| sn35.94:6.2 | Athopi ghatvā asuciṁ akantiyaṁ; | and one that’s foul and unpleasant, | А вместе с ним и гнилостную вонь, |
| sn35.94:6.3 | Akantiyasmiṁ paṭighaṁ vinodaye, | get rid of repulsion for the unpleasant, | Развей к последней отторжение, |
| sn35.94:6.4 | Chandānunīto na ca kantiye siyā. | while not yielding to desire for the pleasant. | И не питай к благоуханию влечений. |
| sn35.94:7.1 | Rasañca bhotvāna asāditañca sāduṁ, | When you’ve enjoyed a sweet, delicious taste, | Опробовав прелестный вкус, |
| sn35.94:7.2 | Athopi bhotvāna asādumekadā; | and sometimes those that are bitter, | Отведовав того, что горько, |
| sn35.94:7.3 | Sāduṁ rasaṁ nājjhosāya bhuñje, | don’t be attached to enjoying sweet tastes, | Не жажди вкуса, что приятен, |
| sn35.94:7.4 | Virodhamāsādusu nopadaṁsaye. | and don’t despise the bitter. | Как и от горечи не морщи нос. |
| sn35.94:8.1 | Phassena phuṭṭho na sukhena majje, | Don’t be intoxicated by a pleasant touch, | И телом ощутив контакт приятный – не будь ему рабом, |
| sn35.94:8.2 | Dukkhena phuṭṭhopi na sampavedhe; | and don’t tremble at a painful touch. | Не трепещи, коль встретился ты с болью, |
| sn35.94:8.3 | Phassadvayaṁ sukhadukkhe upekkhe, | Look with equanimity at the duality <j>of pleasant and painful contacts, | На боль и удовольствие смотри невозмутимо, |
| sn35.94:8.4 | Anānuruddho aviruddha kenaci. | without favoring or opposing anything. | Не отторгая и не вовлекаясь. |
| sn35.94:9.1 | Papañcasaññā itarītarā narā, | People generally let their perceptions proliferate; | Когда обычный заурядный человек, |
| sn35.94:9.2 | Papañcayantā upayanti saññino; | perceiving and proliferating, they are attracted. | Разросшееся восприятие имеющий, Воспринимает [вещь], – он разрастается |
| sn35.94:9.3 | Manomayaṁ gehasitañca sabbaṁ, | When you’ve expelled all thoughts of domestic life, | И [в эту вещь] впадает. Развеяв все те состояния ума, Что связаны с домохозяйской жизнью, |
| sn35.94:9.4 | Panujja nekkhammasitaṁ irīyati. | wander intent on renunciation. | Идёшь ты по дороге отречения. |
| sn35.94:10.1 | Evaṁ mano chassu yadā subhāvito, | When the mind is well developed like this <j>regarding the six, | И когда ум натренирован тщательно В шестёрке этой сфер, |
| sn35.94:10.2 | Phuṭṭhassa cittaṁ na vikampate kvaci; | it doesn’t waver at contacts at all. | То встретившись хоть с чем угодно, Не будет он дрожать и трепетать. |
| sn35.94:10.3 | Te rāgadose abhibhuyya bhikkhavo, | Mendicants, those who have mastered greed and hate | Повергнув страсть совместно с отвращением, |
| sn35.94:10.4 | Bhavattha jātimaraṇassa pāragā”ti. | go beyond birth and death.” | Идите же, монахи, на тот берег, Что за пределами рождения и смерти!” |
| sn35.94:10.5 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| sn35.95:0.1 |
|
|
|
| sn35.95:0.2 | |||
| sn35.95:0.3 | Mālukyaputtasutta | Māluṅkyaputta | Сутта Малукьяпутта |
| sn35.95:1.1 | Atha kho āyasmā mālukyaputto yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṁ nisinno kho āyasmā mālukyaputto bhagavantaṁ etadavoca: | Then Venerable Māluṅkyaputta went up to the Buddha … and asked him, | И тогда Достопочтенный Малункьяпутта подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: |
| sn35.95:1.2 | “sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu, yamahaṁ bhagavato dhammaṁ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti. | “Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.” | “Почтенный, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи прилежным, старательным, решительным”. |
| sn35.95:2.1 | “Ettha dāni, mālukyaputta, kiṁ dahare bhikkhū vakkhāma. | “Well now, Māluṅkyaputta, what are we to say to the young monks, | “И что же, Малункьяпутта, в таком случае я скажу молодым монахам, когда такой монах как ты – |
| sn35.95:2.2 | Yatra hi nāma tvaṁ, bhikkhu, jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto saṅkhittena ovādaṁ yācasī”ti. | when even an old man like you, elderly and senior, advanced in years, having reached the final stage of life, asks for brief advice?” | старый, пожилой, отягощённый годами, много проживший, чьи дни подходят к концу – просит меня о кратком наставлении?” |
| sn35.95:3.1 | “Kiñcāpāhaṁ, bhante, jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto. | “Sir, even though I’m an old man, elderly and senior, | “Почтенный, хоть я и старый, пожилой, отягощён годами, много прожил, и дни мои подходят к концу, пусть, всё же, |
| sn35.95:3.2 | Desetu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ, desetu sugato saṅkhittena dhammaṁ, appeva nāmāhaṁ bhagavato bhāsitassa atthaṁ ājāneyyaṁ. Appeva nāmāhaṁ bhagavato bhāsitassa dāyādo assan”ti. | may the Buddha please teach me Dhamma in brief! May the Holy one please teach me in brief! Hopefully I can understand the meaning of what the Buddha says. Hopefully I can be an heir of the Buddha’s teaching!” | Благословенный научит меня Дхамме вкратце. Быть может, я смогу понять смысл сказанного Благословенным. Быть может, я стану преемником утверждения Благословенного”. |
| sn35.95:4.1 | “Taṁ kiṁ maññasi, mālukyaputta, | “What do you think, Māluṅkyaputta? | “Как ты думаешь, Малункьяпутта, |
| sn35.95:4.2 | ye te cakkhuviññeyyā rūpā adiṭṭhā adiṭṭhapubbā, na ca passasi, na ca te hoti passeyyanti? Atthi te tattha chando vā rāgo vā pemaṁ vā”ti? | Do you have any desire or greed or fondness for sights known by the eye that you haven’t seen, you’ve never seen before, you don’t see, and you don’t think would be seen?” | есть ли у тебя какое-либо желание, жажда или влечение к тем формам, познаваемым глазом, которых ты не видел, никогда не видел прежде, не видишь [сейчас], и не считаешь, что сможешь их увидеть?”2 |
| sn35.95:4.3 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir.” | “Нет, почтенный”. |
| sn35.95:5.1 | “Ye te sotaviññeyyā saddā assutā assutapubbā, na ca suṇāsi, na ca te hoti suṇeyyanti? Atthi te tattha chando vā rāgo vā pemaṁ vā”ti? | “Do you have any desire or greed or affection for sounds known by the ear … | “Есть ли у тебя какое-либо желание, жажда или влечение к тем звукам… |
| sn35.95:5.2 | “No hetaṁ, bhante”. | “Нет, почтенный”. | |
| sn35.95:6.1 | “Ye te ghānaviññeyyā gandhā aghāyitā aghāyitapubbā, na ca ghāyasi, na ca te hoti ghāyeyyanti? Atthi te tattha chando vā rāgo vā pemaṁ vā”ti? | smells known by the nose … | запахам… |
| sn35.95:6.2 | “No hetaṁ, bhante”. | “Нет, почтенный”. | |
| sn35.95:7.1 | “Ye te jivhāviññeyyā rasā asāyitā asāyitapubbā, na ca sāyasi, na ca te hoti sāyeyyanti? Atthi te tattha chando vā rāgo vā pemaṁ vā”ti? | tastes known by the tongue … | вкусам… |
| sn35.95:7.2 | “No hetaṁ, bhante”. | “Нет, почтенный”. | |
| sn35.95:8.1 | “Ye te kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā asamphuṭṭhā asamphuṭṭhapubbā, na ca phusasi, na ca te hoti phuseyyanti? Atthi te tattha chando vā rāgo vā pemaṁ vā”ti? | touches known by the body … | тактильным ощущениям… |
| sn35.95:8.2 | “No hetaṁ, bhante”. | “Нет, почтенный”. | |
| sn35.95:9.1 | “Ye te manoviññeyyā dhammā aviññātā aviññātapubbā, na ca vijānāsi, na ca te hoti vijāneyyanti? Atthi te tattha chando vā rāgo vā pemaṁ vā”ti? | ideas known by the mind that you haven’t known, you’ve never known before, you don’t know, and you don’t think would be known?” | ментальным феноменам, познаваемым умом, которых ты никогда не познавал, никогда не познавал прежде, не познаёшь [сейчас], и не считаешь, что сможешь их познать?” |
| sn35.95:9.2 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir.” | “Нет, почтенный”. |
| sn35.95:10.1 | “Ettha ca te, mālukyaputta, diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu diṭṭhe diṭṭhamattaṁ bhavissati, sute sutamattaṁ bhavissati, mute mutamattaṁ bhavissati, viññāte viññātamattaṁ bhavissati. | “In that case, when it comes to things that are able to be seen, heard, thought, and known: in the seen will be merely the seen; in the heard will be merely the heard; in the thought will be merely the thought; in the known will be merely the known. | “Так вот, Малункьяпутта, что касается того, что ты видел, слышал, ощущал и познавал: в видимом будет всего лишь видимое; в слышимом будет всего лишь слышимое; в ощущаемом будет всего лишь ощущаемое; в познаваемом будет всего лишь познаваемое. |
| sn35.95:10.2 | Yato kho te, mālukyaputta, diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu diṭṭhe diṭṭhamattaṁ bhavissati, sute sutamattaṁ bhavissati, mute mutamattaṁ bhavissati, viññāte viññātamattaṁ bhavissati; | When this is the case, | Когда, Малункьяпутта, в отношении того, что ты видел, слышал, ощущал и познавал, в видимом будет всего лишь видимое; в слышимом будет всего лишь слышимое; в ощущаемом будет всего лишь ощущаемое; в познаваемом будет всего лишь познаваемое, то тогда, |
| sn35.95:10.3 | tato tvaṁ, mālukyaputta, na tena. | you won’t be ‘by that’. | Малункьяпутта, ты не будешь “с этим”. |
| sn35.95:10.4 | Yato tvaṁ, mālukyaputta, na tena; | When you’re not ‘by that’, | Когда, Малункьяпутта, ты не будешь “с этим”, |
| sn35.95:10.5 | tato tvaṁ, mālukyaputta, na tattha. | you won’t be ‘in that’. | то ты не будешь “в этом”. |
| sn35.95:10.6 | Yato tvaṁ, mālukyaputta, na tattha; | When you’re not ‘in that’, | Когда, Малункьяпутта, ты не будешь “в этом”, |
| sn35.95:10.7 | tato tvaṁ, mālukyaputta, nevidha, na huraṁ, na ubhayamantarena. | you won’t be in this life or the next or in between the two. | то ты не будешь ни здесь, ни там, ни между ними. |
| sn35.95:10.8 | Esevanto dukkhassā”ti. | Just this is the end of suffering.” | Это и есть окончание боли”. |
| sn35.95:11.1 | “Imassa khvāhaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāmi: | “This is how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement: | “Почтенный, вот как я понимаю в подробностях значение того, о чём сказал Благословенный кратко: |
| sn35.95:12.1 |
|
|
|
| sn35.95:12.2 | Piyaṁ nimittaṁ manasi karoto; | as you focus on a pleasant feature. | И вовлекаясь в образ, что приятен, |
| sn35.95:12.3 | Sārattacitto vedeti, | Experiencing it with a mind full of desire, | Переживает это он с сознанием очарованным, |
| sn35.95:12.4 | Tañca ajjhosa tiṭṭhati. | you keep clinging to it. | И продолжает крепко это он удерживать. |
| sn35.95:13.1 | Tassa vaḍḍhanti vedanā, | Many feelings grow | Многие чувства разрастаются внутри, |
| sn35.95:13.2 | anekā rūpasambhavā; | arising from sights. | Происходя из формы познаваемой, |
| sn35.95:13.3 | Abhijjhā ca vihesā ca, | The mind is damaged | А вместе с ними раздражение и жажда следуют, |
| sn35.95:13.4 | cittamassūpahaññati; | by covetousness and cruelty. | Из-за которых ум становится взволнованным. |
| sn35.95:13.5 | Evaṁ ācinato dukkhaṁ, | Heaping up suffering like this, | И про того, кто копит так боль, |
| sn35.95:13.6 | ārā nibbāna vuccati. | you’re said to be far from extinguishment. | Говорят так: ниббана далеко. |
| sn35.95:14.1 | Saddaṁ sutvā sati muṭṭhā, | When you hear a sound, mindfulness is lost | С осознанностью затуманенной услышав звук… |
| sn35.95:14.2 | Piyaṁ nimittaṁ manasi karoto; | as you focus on a pleasant feature. | |
| sn35.95:14.3 | Sārattacitto vedeti, | Experiencing it with a mind full of desire, | |
| sn35.95:14.4 | Tañca ajjhosa tiṭṭhati. | you keep clinging to it. | |
| sn35.95:15.1 | Tassa vaḍḍhanti vedanā, | Many feelings grow | |
| sn35.95:15.2 | anekā saddasambhavā; | arising from sounds. | |
| sn35.95:15.3 | Abhijjhā ca vihesā ca, | The mind is damaged | |
| sn35.95:15.4 | cittamassūpahaññati; | by covetousness and cruelty. | |
| sn35.95:15.5 | Evaṁ ācinato dukkhaṁ, | Heaping up suffering like this, | |
| sn35.95:15.6 | ārā nibbāna vuccati. | you’re said to be far from extinguishment. | |
| sn35.95:16.1 | Gandhaṁ ghatvā sati muṭṭhā, | When you smell an odor, mindfulness is lost | С осознанностью затуманенной учуяв запах… |
| sn35.95:16.2 | Piyaṁ nimittaṁ manasi karoto; | as you focus on a pleasant feature. | |
| sn35.95:16.3 | Sārattacitto vedeti, | Experiencing it with a mind full of desire, | |
| sn35.95:16.4 | Tañca ajjhosa tiṭṭhati. | you keep clinging to it. | |
| sn35.95:17.1 | Tassa vaḍḍhanti vedanā, | Many feelings grow | |
| sn35.95:17.2 | anekā gandhasambhavā; | arising from smells. | |
| sn35.95:17.3 | Abhijjhā ca vihesā ca, | The mind is damaged | |
| sn35.95:17.4 | cittamassūpahaññati; | by covetousness and cruelty. | |
| sn35.95:17.5 | Evaṁ ācinato dukkhaṁ, | Heaping up suffering like this, | |
| sn35.95:17.6 | ārā nibbāna vuccati. | you’re said to be far from extinguishment. | |
| sn35.95:18.1 | Rasaṁ bhotvā sati muṭṭhā, | When you enjoy a taste, mindfulness is lost | С осознанностью затуманенной ощутив вкус… |
| sn35.95:18.2 | Piyaṁ nimittaṁ manasi karoto; | as you focus on a pleasant feature. | |
| sn35.95:18.3 | Sārattacitto vedeti, | Experiencing it with a mind full of desire, | |
| sn35.95:18.4 | Tañca ajjhosa tiṭṭhati. | you keep clinging to it. | |
| sn35.95:19.1 | Tassa vaḍḍhanti vedanā, | Many feelings grow | |
| sn35.95:19.2 | anekā rasasambhavā; | arising from tastes. | |
| sn35.95:19.3 | Abhijjhā ca vihesā ca, | The mind is damaged | |
| sn35.95:19.4 | cittamassūpahaññati; | by covetousness and cruelty. | |
| sn35.95:19.5 | Evaṁ ācinato dukkhaṁ, | Heaping up suffering like this, | |
| sn35.95:19.6 | ārā nibbāna vuccati. | you’re said to be far from extinguishment. | |
| sn35.95:20.1 | Phassaṁ phussa sati muṭṭhā, | When you sense a touch, mindfulness is lost | С осознанностью затуманенной почувствовав контакт… |
| sn35.95:20.2 | Piyaṁ nimittaṁ manasi karoto; | as you focus on a pleasant feature. | |
| sn35.95:20.3 | Sārattacitto vedeti, | Experiencing it with a mind full of desire, | |
| sn35.95:20.4 | Tañca ajjhosa tiṭṭhati. | you keep clinging to it. | |
| sn35.95:21.1 | Tassa vaḍḍhanti vedanā, | Many feelings grow | |
| sn35.95:21.2 | anekā phassasambhavā; | arising from touches. | |
| sn35.95:21.3 | Abhijjhā ca vihesā ca, | The mind is damaged | |
| sn35.95:21.4 | cittamassūpahaññati; | by covetousness and cruelty. | |
| sn35.95:21.5 | Evaṁ ācinato dukkhaṁ, | Heaping up suffering like this, | |
| sn35.95:21.6 | ārā nibbāna vuccati. | you’re said to be far from extinguishment. | |
| sn35.95:22.1 | Dhammaṁ ñatvā sati muṭṭhā, | When you know an idea, mindfulness is lost | С осознанностью затуманенной познав ума объект, |
| sn35.95:22.2 | Piyaṁ nimittaṁ manasi karoto; | as you focus on a pleasant feature. | И вовлекаясь в образ, что приятен, |
| sn35.95:22.3 | Sārattacitto vedeti, | Experiencing it with a mind full of desire, | Переживает это он с сознанием очарованным, |
| sn35.95:22.4 | Tañca ajjhosa tiṭṭhati. | you keep clinging to it. | И продолжает крепко это он удерживать. |
| sn35.95:23.1 | Tassa vaḍḍhanti vedanā, | Many feelings grow | Многие чувства разрастаются внутри, |
| sn35.95:23.2 | anekā dhammasambhavā; | arising from ideas. | Что из ментального объекта происходят, |
| sn35.95:23.3 | Abhijjhā ca vihesā ca, | The mind is damaged | А вместе с ними раздражение и жажда следуют, |
| sn35.95:23.4 | cittamassūpahaññati; | by covetousness and cruelty. | Из-за которых ум становится взволнованным. |
| sn35.95:23.5 | Evaṁ ācinato dukkhaṁ, | Heaping up suffering like this, | И про того, кто копит так боль, |
| sn35.95:23.6 | ārā nibbāna vuccati. | you’re said to be far from extinguishment. | Говорят так: ниббана далеко. |
| sn35.95:24.1 | Na so rajjati rūpesu, | There’s no desire for sights | Но кто с осознанностью прочной видит форму, |
| sn35.95:24.2 | rūpaṁ disvā paṭissato; | when you see a sight with mindfulness. | Влечением к формам тот не полыхает, |
| sn35.95:24.3 | Virattacitto vedeti, | Experiencing it with a mind free of desire, | Переживает это с беспристрастным он умом, |
| sn35.95:24.4 | tañca nājjhosa tiṭṭhati. | you don’t keep clinging to it. | Не продолжает крепко он удерживать. |
| sn35.95:25.1 | Yathāssa passato rūpaṁ, | Even as you see a sight | И столь осознанным живёт он так, |
| sn35.95:25.2 | sevato cāpi vedanaṁ; | and get familiar with how it feels, | Что даже если видит форму он, |
| sn35.95:25.3 | Khīyati nopacīyati, | you wear away, you don’t heap up: | И даже если он испытывает чувство, |
| sn35.95:25.4 | evaṁ so caratī sato; | that’s how to live mindfully. | [То загрязнения] уходят, а не копятся, |
| sn35.95:25.5 | Evaṁ apacinato dukkhaṁ, | Eroding suffering like this, | И про того, кто разрушает так боль, |
| sn35.95:25.6 | santike nibbāna vuccati. | you’re said to be in the presence of extinguishment. | Говорят так, что близок он к ниббане. |
| sn35.95:26.1 | Na so rajjati saddesu, | There’s no desire for sounds | Но кто с осознанностью прочной слышит звуки… |
| sn35.95:26.2 | saddaṁ sutvā paṭissato; | when you hear a sound with mindfulness. | |
| sn35.95:26.3 | Virattacitto vedeti, | Experiencing it with a mind free of desire, | |
| sn35.95:26.4 | tañca nājjhosa tiṭṭhati. | you don’t keep clinging to it. | |
| sn35.95:27.1 | Yathāssa suṇato saddaṁ, | Even as you hear a sound | |
| sn35.95:27.2 | sevato cāpi vedanaṁ; | and get familiar with how it feels, | |
| sn35.95:27.3 | Khīyati nopacīyati, | you wear away, you don’t heap up: | |
| sn35.95:27.4 | evaṁ so caratī sato; | that’s how to live mindfully. | |
| sn35.95:27.5 | Evaṁ apacinato dukkhaṁ, | Eroding suffering like this, | |
| sn35.95:27.6 | santike nibbāna vuccati. | you’re said to be in the presence of extinguishment. | |
| sn35.95:28.1 | Na so rajjati gandhesu, | There’s no desire for odors | Но кто с осознанностью прочной чует запах… |
| sn35.95:28.2 | gandhaṁ ghatvā paṭissato; | when you smell an odor with mindfulness. | |
| sn35.95:28.3 | Virattacitto vedeti, | Experiencing it with a mind free of desire, | |
| sn35.95:28.4 | tañca nājjhosa tiṭṭhati. | you don’t keep clinging to it. | |
| sn35.95:29.1 | Yathāssa ghāyato gandhaṁ, | Even as you smell an odor | |
| sn35.95:29.2 | sevato cāpi vedanaṁ; | and get familiar with how it feels, | |
| sn35.95:29.3 | Khīyati nopacīyati, | you wear away, you don’t heap up: | |
| sn35.95:29.4 | evaṁ so caratī sato; | that’s how to live mindfully. | |
| sn35.95:29.5 | Evaṁ apacinato dukkhaṁ, | Eroding suffering like this, | |
| sn35.95:29.6 | santike nibbāna vuccati. | you’re said to be in the presence of extinguishment. | |
| sn35.95:30.1 | Na so rajjati rasesu, | There’s no desire for tastes | Но кто с осознанностью прочной ощущает вкус… |
| sn35.95:30.2 | rasaṁ bhotvā paṭissato; | when you enjoy a taste with mindfulness. | |
| sn35.95:30.3 | Virattacitto vedeti, | Experiencing it with a mind free of desire, | |
| sn35.95:30.4 | tañca nājjhosa tiṭṭhati. | you don’t keep clinging to it. | |
| sn35.95:31.1 | Yathāssa sāyato rasaṁ, | Even as you savor a taste | |
| sn35.95:31.2 | sevato cāpi vedanaṁ; | and get familiar with how it feels, | |
| sn35.95:31.3 | Khīyati nopacīyati, | you wear away, you don’t heap up: | |
| sn35.95:31.4 | evaṁ so caratī sato; | that’s how to live mindfully. | |
| sn35.95:31.5 | Evaṁ apacinato dukkhaṁ, | Eroding suffering like this, | |
| sn35.95:31.6 | santike nibbāna vuccati. | you’re said to be in the presence of extinguishment. | |
| sn35.95:32.1 | Na so rajjati phassesu, | There’s no desire for touches | Но кто с осознанностью прочной чувствует контакт… |
| sn35.95:32.2 | phassaṁ phussa paṭissato; | when you sense a touch with mindfulness. | |
| sn35.95:32.3 | Virattacitto vedeti, | Experiencing it with a mind free of desire, | |
| sn35.95:32.4 | tañca nājjhosa tiṭṭhati. | you don’t keep clinging to it. | |
| sn35.95:33.1 | Yathāssa phusato phassaṁ, | Even as you sense a touch | |
| sn35.95:33.2 | sevato cāpi vedanaṁ; | and get familiar with how it feels, | |
| sn35.95:33.3 | Khīyati nopacīyati, | you wear away, you don’t heap up: | |
| sn35.95:33.4 | evaṁ so caratī sato; | that’s how to live mindfully. | |
| sn35.95:33.5 | Evaṁ apacinato dukkhaṁ, | Eroding suffering like this, | |
| sn35.95:33.6 | santike nibbāna vuccati. | you’re said to be in the presence of extinguishment. | |
| sn35.95:34.1 | Na so rajjati dhammesu, | There’s no desire for ideas | Но кто с осознанностью прочной познаёт ума объект, |
| sn35.95:34.2 | dhammaṁ ñatvā paṭissato; | when you know an idea with mindfulness. | Тот не сгорает в жажде к умственным объектам, |
| sn35.95:34.3 | Virattacitto vedeti, | Experiencing it with a mind free of desire, | Переживает это с беспристрастным он умом, |
| sn35.95:34.4 | tañca nājjhosa tiṭṭhati. | you don’t keep clinging to it. | Не продолжает крепко он удерживать. |
| sn35.95:35.1 | Yathāssa jānato dhammaṁ, | Even as you know an idea | И столь осознанным живёт он так, |
| sn35.95:35.2 | Sevato cāpi vedanaṁ; | and get familiar with how it feels, | Что даже если познаёт ума объект, |
| sn35.95:35.3 | Khīyati nopacīyati, | you wear away, you don’t heap up: | И даже если он испытывает чувство, |
| sn35.95:35.4 | Evaṁ so caratī sato; | that’s how to live mindfully. | [То загрязнения] уходят, а не копятся, |
| sn35.95:35.5 | Evaṁ apacinato dukkhaṁ, | Eroding suffering like this, | И про того, кто разрушает так боль, |
| sn35.95:35.6 | Santike nibbāna vuccatī’ti. | you’re said to be in the presence of extinguishment.’ | Говорят так, что близок он к ниббане”. |
| sn35.95:36.1 | Imassa khvāhaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmī”ti. | That’s how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.” | Вот так, почтенный, я понимаю в подробностях значение того, о чём сказал Благословенный кратко”. |
| sn35.95:36.2 | “Sādhu sādhu, mālukyaputta. | “Good, good, Māluṅkyaputta! | “Хорошо, хорошо, Малункьяпутта! |
| sn35.95:36.3 | Sādhu kho tvaṁ, mālukyaputta, mayā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāsi: | It’s good that you understand the detailed meaning of what I’ve said in brief like this.” And he repeated the verses in full. | Хорошо что ты так понимаешь в подробностях значение того, о чём я сказал кратко… |
| sn35.95:37.1 |
| ||
| sn35.95:37.2 | Piyaṁ nimittaṁ manasi karoto; | ||
| sn35.95:37.3 | Sārattacitto vedeti, | ||
| sn35.95:37.4 | Tañca ajjhosa tiṭṭhati. | ||
| sn35.95:38.1 | Tassa vaḍḍhanti vedanā, | ||
| sn35.95:38.2 | anekā rūpasambhavā; | ||
| sn35.95:38.3 | Abhijjhā ca vihesā ca, | ||
| sn35.95:38.4 | cittamassūpahaññati; | ||
| sn35.95:38.5 | Evaṁ ācinato dukkhaṁ, | ||
| sn35.95:38.6 | ārā nibbāna vuccati. | ||
| sn35.95:38.7 | …pe… | ||
| sn35.95:39.1 |
| ||
| sn35.95:39.2 | dhammaṁ ñatvā paṭissato; | ||
| sn35.95:39.3 | Virattacitto vedeti, | ||
| sn35.95:39.4 | tañca nājjhosa tiṭṭhati. | ||
| sn35.95:40.1 | Yathāssa vijānato dhammaṁ, | ||
| sn35.95:40.2 | Sevato cāpi vedanaṁ; | ||
| sn35.95:40.3 | Khīyati nopacīyati, | ||
| sn35.95:40.4 | Evaṁ so caratī sato; | ||
| sn35.95:40.5 | Evaṁ apacinato dukkhaṁ, | ||
| sn35.95:40.6 | Santike nibbāna vuccatī’ti. | ||
| sn35.95:41.1 | Imassa kho, mālukyaputta, mayā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti. | “This is how to understand the detailed meaning of what I said in brief.” | …Вот так, Малункьяпутта, следует понимать в подробностях значение того, о чём я сказал кратко”. |
| sn35.95:42.1 | Atha kho āyasmā mālukyaputto bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi. | And then Venerable Māluṅkyaputta approved and agreed with what the Buddha said. He got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before leaving. | И тогда Достопочтенный Малункьяпутта, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и ушёл, обойдя его с правой стороны. |
| sn35.95:42.2 | Atha kho āyasmā mālukyaputto eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. | Then Māluṅkyaputta, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, soon realized the supreme end of the spiritual path in this very life. He lived having achieved with his own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness. | И затем, пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, Достопочтенный Малункьяпутта, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. |
| sn35.95:42.3 | “Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā”ti abbhaññāsi. | He understood: “Rebirth is ended; the spiritual journey has been completed; what had to be done has been done; there is nothing further for this place.” | Он напрямую познал: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. |
| sn35.95:42.4 | Aññataro ca panāyasmā mālukyaputto arahataṁ ahosīti. | And Venerable Māluṅkyaputta became one of the perfected. | Так Достопочтенный Малункьяпутта стал одним из арахантов. |
| sn35.95:42.5 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| sn35.96:0.1 |
|
|
|
| sn35.96:0.2 | |||
| sn35.96:0.3 | Parihānadhammasutta | Liable to Decline | Сутта Упадок |
| sn35.96:1.1 | “Parihānadhammañca vo, bhikkhave, desessāmi aparihānadhammañca cha ca abhibhāyatanāni. | “Mendicants, I will teach you who is liable to decline, who is not liable to decline, and the six fields of mastery. | “Монахи, я научу вас тому, кто подвержен упадку; тому, кто не подвержен упадку; и шести освоенным сферам. |
| sn35.96:1.2 | Taṁ suṇātha. | Listen … | Слушайте. |
| sn35.96:1.3 | Kathañca, bhikkhave, parihānadhammo hoti? | And how is someone liable to decline? | И каким образом, монахи, кто-либо подвержен упадку? |
| sn35.96:1.4 | Idha, bhikkhave, bhikkhuno cakkhunā rūpaṁ disvā uppajjanti pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. | When a mendicant sees a sight with the eye, bad, unskillful phenomena arise: memories and thoughts prone to fetters. | Вот, монахи, когда монах видит глазом форму, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания и устремления, связанные с оковами. |
| sn35.96:1.5 | Tañce bhikkhu adhivāseti nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti, veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā: | Suppose that mendicant tolerates them and doesn’t give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. They should understand: | Если монах терпит их, и не отбрасывает их, не рассеивает их, не устраняет их, не уничтожает их, то он должен осознавать: |
| sn35.96:1.6 | ‘parihāyāmi kusalehi dhammehi’. | ‘My skillful qualities are declining. | “Я отпадаю от благих состояний, |
| sn35.96:1.7 | Parihānañhetaṁ vuttaṁ bhagavatāti …pe…. | For this is what the Buddha calls decline.’ | поскольку Благословенный называл это упадком”… |
| sn35.96:2.1 | Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno jivhāya rasaṁ sāyitvā uppajjanti …pe… | Furthermore, when a mendicant hears a sound … smells an odor … tastes a flavor … feels a touch … | Далее, монахи, когда монах ощущает языком вкус… |
| sn35.96:2.2 | puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno manasā dhammaṁ viññāya uppajjanti pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. | knows an idea with the mind, bad, unskillful phenomena arise: memories and thoughts prone to fetters. | познаёт ментальный феномен умом, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания и устремления, связанные с оковами. |
| sn35.96:2.3 | Tañce bhikkhu adhivāseti nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti, veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā: | If that mendicant tolerates them and doesn’t give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them, they should understand: | Если монах терпит их, и не отбрасывает их, не рассеивает их, не устраняет их, не уничтожает их, то он должен осознавать: |
| sn35.96:2.4 | ‘parihāyāmi kusalehi dhammehi’. | ‘My skillful qualities are declining. | “Я отпадаю от благих состояний, |
| sn35.96:2.5 | Parihānañhetaṁ vuttaṁ bhagavatāti. | For this is what the Buddha calls decline.’ | поскольку Благословенный называл это упадком”. |
| sn35.96:2.6 | Evaṁ kho, bhikkhave, parihānadhammo hoti. | That’s how someone is liable to decline. | Вот так, монахи, кто-либо подвержен упадку. |
| sn35.96:3.1 | Kathañca, bhikkhave, aparihānadhammo hoti? | And how is someone not liable to decline? | И каким образом, монахи, кто-либо не подвержен упадку? |
| sn35.96:3.2 | Idha, bhikkhave, bhikkhuno cakkhunā rūpaṁ disvā uppajjanti pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. | When a mendicant sees a sight with the eye, bad, unskillful phenomena arise: memories and thoughts prone to fetters. | Вот, монахи, когда монах видит глазом форму, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания и устремления, связанные с оковами. |
| sn35.96:3.3 | Tañce bhikkhu nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā: | Suppose that mendicant doesn’t tolerate them but gives them up, gets rid of them, eliminates them, and obliterates them. They should understand: | Если монах не терпит их, но отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их, то он должен осознавать: |
| sn35.96:3.4 | ‘na parihāyāmi kusalehi dhammehi’. | ‘My skillful qualities are not declining. | “Я не отпадаю от благих состояний, |
| sn35.96:3.5 | Aparihānañhetaṁ vuttaṁ bhagavatāti …pe…. | For this is what the Buddha calls non-decline.’ | поскольку Благословенный называл это не-упадком”. |
| sn35.96:4.1 | Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno jivhāya rasaṁ sāyitvā uppajjanti …pe… | Furthermore, when a mendicant hears a sound … smells an odor … tastes a flavor … feels a touch … | Далее, монахи, когда монах ощущает языком вкус… |
| sn35.96:4.2 | puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno manasā dhammaṁ viññāya uppajjanti pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. | knows an idea with the mind, bad, unskillful phenomena arise: memories and thoughts prone to fetters. | познаёт ментальный феномен умом, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания и устремления, связанные с оковами. |
| sn35.96:4.3 | Tañce bhikkhu nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā: | Suppose that mendicant doesn’t tolerate them but gives them up, gets rid of them, eliminates them, and obliterates them. They should understand: | Если монах не терпит их, но отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их, то он должен осознавать: |
| sn35.96:4.4 | ‘na parihāyāmi kusalehi dhammehi’. | ‘My skillful qualities are not declining. | “Я не отпадаю от благих состояний, |
| sn35.96:4.5 | Aparihānañhetaṁ vuttaṁ bhagavatāti. | For this is what the Buddha calls non-decline.’ | поскольку Благословенный называл это не-упадком”. |
| sn35.96:4.6 | Evaṁ kho, bhikkhave, aparihānadhammo hoti. | That’s how someone is not liable to decline. | Вот так, монахи, кто-либо не подвержен упадку. |
| sn35.96:5.1 | Katamāni ca, bhikkhave, cha abhibhāyatanāni? | And what are the six fields of mastery? | И что такое, монахи, шесть освоенных сфер? |
| sn35.96:5.2 | Idha, bhikkhave, bhikkhuno cakkhunā rūpaṁ disvā nuppajjanti pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. | When a mendicant sees a sight with the eye, bad, unskillful phenomena don’t arise: memories and thoughts prone to fetters. | Вот, монахи, когда монах увидел форму глазом, в нём не возникают ни плохие, неблагие состояния, ни какие-либо воспоминания и устремления, связанные с оковами. |
| sn35.96:5.3 | Veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā: | They should understand: | Монах должен осознавать: |
| sn35.96:5.4 | ‘abhibhūtametaṁ āyatanaṁ’. | ‘This sense field has been mastered. | “Эта сфера была освоена, |
| sn35.96:5.5 | Abhibhāyatanañhetaṁ vuttaṁ bhagavatāti …pe… | For this is what the Buddha calls a field of mastery.’ … | поскольку Благословенный называл это освоенной сферой”… |
| sn35.96:5.6 | puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno manasā dhammaṁ viññāya nuppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. | Furthermore, when a mendicant knows an idea with the mind, bad, unskillful phenomena don’t arise: memories and thoughts prone to fetters. | Далее, монахи, когда монах познал ментальный феномен умом, в нём не возникают ни плохие, неблагие состояния, ни какие-либо воспоминания и устремления, связанные с оковами. |
| sn35.96:5.7 | Veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā: | They should understand: | Монах должен осознавать: |
| sn35.96:5.8 | ‘abhibhūtametaṁ āyatanaṁ’. | ‘This sense field has been mastered. | “Эта сфера была освоена, |
| sn35.96:5.9 | Abhibhāyatanañhetaṁ vuttaṁ bhagavatāti. | For this is what the Buddha calls a field of mastery.’ | поскольку Благословенный называл это освоенной сферой”. |
| sn35.96:5.10 | Imāni vuccanti, bhikkhave, cha abhibhāyatanānī”ti. | These are the six fields of mastery.” | Это, монахи, называется шестью освоенными сферами”. |
| sn35.96:5.11 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| sn35.97:0.1 |
|
|
|
| sn35.97:0.2 | |||
| sn35.97:0.3 | Pamādavihārīsutta | One Who Lives Negligently | Сутта Пребывая в прилежании |
| sn35.97:1.1 | “Pamādavihāriñca vo, bhikkhave, desessāmi appamādavihāriñca. | “Mendicants, I will teach you who lives negligently and who lives diligently. | “Монахи, я расскажу вам о том, кто пребывает в беспечности и кто пребывает в прилежании. |
| sn35.97:1.2 | Taṁ suṇātha. | Listen … | Услышьте это. |
| sn35.97:1.3 | Kathañca, bhikkhave, pamādavihārī hoti? | And how does someone live negligently? | “И что такое пребывание в беспечности? |
| sn35.97:1.4 | Cakkhundriyaṁ asaṁvutassa, bhikkhave, viharato cittaṁ byāsiñcati cakkhuviññeyyesu rūpesu. | When you live with the eye faculty unrestrained, your mind becomes polluted when it comes to sights known by the eye. | Если человек пребывает несдержанным по отношению к качеству глаза, его ум пятнается формами, познаваемыми глазом. |
| sn35.97:1.5 | tassa byāsittacittassa pāmojjaṁ na hoti. | When the mind is polluted, there’s no joy. | Когда ум запятнан, то нет радости. |
| sn35.97:1.6 | Pāmojje asati pīti na hoti. | When there’s no joy, there’s no rapture. | Когда нет радости, нет восторга. |
| sn35.97:1.7 | Pītiyā asati passaddhi na hoti. | When there’s no rapture, there’s no tranquility. | Когда нет восторга, нет безмятежности. |
| sn35.97:1.8 | Passaddhiyā asati dukkhaṁ hoti. | When there’s no tranquility, there’s suffering. | Когда нет безмятежности, он в дискомфорте. |
| sn35.97:1.9 | Dukkhino cittaṁ na samādhiyati. | When one is suffering, the mind does not become immersed in samādhi. | Ум того, кто в дискомфорте, не становится объединенным. |
| sn35.97:1.10 | Asamāhite citte dhammā na pātubhavanti. | When the mind is not immersed in samādhi, principles do not become clear. | Когда ум не сосредоточен, учения не видны. |
| sn35.97:1.11 | Dhammānaṁ apātubhāvā pamādavihārītveva saṅkhaṁ gacchati …pe… | Because principles have not become clear, you’re considered to live negligently. | Когда учения не видны, то его можно назвать “тем, кто пребывает беспечно”. |
| sn35.97:1.12 | jivhindriyaṁ asaṁvutassa, bhikkhave, viharato cittaṁ byāsiñcati jivhāviññeyyesu rasesu, | When you live with the ear … nose … tongue … body … | Если он пребывает несдержанным по отношению к качеству языка… |
| sn35.97:1.13 | tassa byāsittacittassa …pe… | ||
| sn35.97:1.14 | pamādavihārītveva saṅkhaṁ gacchati …pe… | ||
| sn35.97:1.15 | manindriyaṁ asaṁvutassa, bhikkhave, viharato cittaṁ byāsiñcati manoviññeyyesu dhammesu, | mind faculty unrestrained, your mind becomes polluted when it comes to ideas known by the mind. | Если он пребывает несдержанным по отношению к качеству ума, его ум пятнается ментальными феноменами, познаваемыми умом. |
| sn35.97:1.16 | tassa byāsittacittassa pāmojjaṁ na hoti. | When the mind is polluted, there’s no joy. | Когда ум запятнан, то нет радости. |
| sn35.97:1.17 | Pāmojje asati pīti na hoti. | When there’s no joy, there’s no rapture. | Когда нет радости, нет восторга. |
| sn35.97:1.18 | Pītiyā asati passaddhi na hoti. | When there’s no rapture, there’s no tranquility. | Когда нет восторга, нет безмятежности. |
| sn35.97:1.19 | Passaddhiyā asati dukkhaṁ hoti. | When there’s no tranquility, there’s suffering. | Когда нет безмятежности, он пребывает в дискомфорте. |
| sn35.97:1.20 | Dukkhino cittaṁ na samādhiyati. | When one is suffering, the mind does not become immersed in samādhi. | Ум того, кто в дискомфорте, не сосредоточен. |
| sn35.97:1.21 | Asamāhite citte dhammā na pātubhavanti. | When the mind is not immersed in samādhi, principles do not become clear. | Когда ум не сосредоточен, учения не видны. |
| sn35.97:1.22 | Dhammānaṁ apātubhāvā pamādavihārītveva saṅkhaṁ gacchati. | Because principles have not become clear, you’re considered to live negligently. | Когда учения не видны, то его попросту можно назвать “тем, кто пребывает беспечно”. |
| sn35.97:1.23 | Evaṁ kho, bhikkhave, pamādavihārī hoti. | That’s how someone lives negligently. | Таково пребывание в беспечности. |
| sn35.97:2.1 | Kathañca, bhikkhave, appamādavihārī hoti? | And how does someone live diligently? | И что такое пребывание в прилежании? |
| sn35.97:2.2 | Cakkhundriyaṁ saṁvutassa, bhikkhave, viharato cittaṁ na byāsiñcati cakkhuviññeyyesu rūpesu, | When you live with the eye faculty restrained, your mind doesn’t become polluted when it comes to sights known by the eye. | Если человек пребывает сдержанным по отношению к качеству глаза, его ум не пятнается формами, познаваемыми глазом. |
| sn35.97:2.3 | tassa abyāsittacittassa pāmojjaṁ jāyati. | When the mind isn’t polluted, joy springs up. | Когда его ум незапятнан, возникает радость. |
| sn35.97:2.4 | Pamuditassa pīti jāyati. | Being joyful, rapture springs up. | Когда он рад, возникает восторг. |
| sn35.97:2.5 | Pītimanassa kāyo passambhati. | When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. | Когда ум насыщен восторгом, тело становится безмятежным. |
| sn35.97:2.6 | Passaddhakāyo sukhaṁ viharati. | When the body is tranquil, one feels bliss. | Тот, у кого тело безмятежно, ощущает приятное. |
| sn35.97:2.7 | Sukhino cittaṁ samādhiyati. | And when blissful, the mind becomes immersed in samādhi. | Ум того, кто ощущает приятное, становится объединенным. |
| sn35.97:2.8 | Samāhite citte dhammā pātubhavanti. | When the mind is immersed in samādhi, principles become clear. | Когда ум сосредоточен, учения видны. |
| sn35.97:2.9 | Dhammānaṁ pātubhāvā appamādavihārītveva saṅkhaṁ gacchati …pe… | Because principles have become clear, you’re considered to live diligently. | Когда видны учения, то его можно назвать “тем, кто пребывает прилежно”… |
| sn35.97:2.10 | jivhindriyaṁ saṁvutassa, bhikkhave, viharato cittaṁ na byāsiñcati …pe… | When you live with the ear … nose … tongue … body … | Если он пребывает сдержанным по отношению к качеству языка… |
| sn35.97:2.11 | appamādavihārītveva saṅkhaṁ gacchati. | ||
| sn35.97:2.12 | Manindriyaṁ saṁvutassa, bhikkhave, viharato cittaṁ na byāsiñcati, manoviññeyyesu dhammesu, | mind faculty restrained, your mind doesn’t become polluted when it comes to ideas known by the mind. | Если он пребывает сдержанным по отношению к качеству ума, его ум не пятнается ментальными феноменами, познаваемыми умом. |
| sn35.97:2.13 | tassa abyāsittacittassa pāmojjaṁ jāyati. | When the mind isn’t polluted, joy springs up. | Когда его ум незапятнан, возникает радость. |
| sn35.97:2.14 | Pamuditassa pīti jāyati. | Being joyful, rapture springs up. | Когда он рад, возникает восторг. |
| sn35.97:2.15 | Pītimanassa kāyo passambhati. | When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. | Когда ум насыщен восторгом, тело становится безмятежным. |
| sn35.97:2.16 | Passaddhakāyo sukhaṁ viharati. | When the body is tranquil, one feels bliss. | Тот, у кого тело безмятежно, ощущает приятное. |
| sn35.97:2.17 | Sukhino cittaṁ samādhiyati. | And when blissful, the mind becomes immersed in samādhi. | Ум того, кто ощущает приятное, становится объединенным. |
| sn35.97:2.18 | Samāhite citte dhammā pātubhavanti. | When the mind is immersed in samādhi, principles become clear. | Когда ум сосредоточен, учения видны. |
| sn35.97:2.19 | Dhammānaṁ pātubhāvā appamādavihārītveva saṅkhaṁ gacchati. | Because principles have become clear, you’re considered to live diligently. | Когда видны учения, то его можно назвать “тем, кто пребывает прилежно”. |
| sn35.97:2.20 | Evaṁ kho, bhikkhave, appamādavihārī hotī”ti. | That’s how someone lives diligently.” | Таково пребывание в прилежании”. |
| sn35.97:2.21 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| sn35.98:0.1 |
|
|
|
| sn35.98:0.2 | |||
| sn35.98:0.3 | Saṁvarasutta | Restraint | Сутта Сдержанность |
| sn35.98:1.1 | “Saṁvarañca vo, bhikkhave, desessāmi, asaṁvarañca. | “Mendicants, I will teach you who is restrained and who is unrestrained. | “Монахи, я научу вас сдержанности и несдержанности. |
| sn35.98:1.2 | Taṁ suṇātha. | Listen … | Слушайте. |
| sn35.98:1.3 | Kathañca, bhikkhave, asaṁvaro hoti? | And how is someone unrestrained? | И что такое, монахи, несдержанность? |
| sn35.98:1.4 | Santi, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Существуют, монахи, формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.98:1.5 | Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati, veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā: | If a mendicant approves, welcomes, and keeps clinging to them, they should understand: | Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то ему следует осознавать: |
| sn35.98:1.6 | ‘parihāyāmi kusalehi dhammehi. | ‘My skillful qualities are declining. | “Я отпадаю от благих состояний, |
| sn35.98:1.7 | Parihānañhetaṁ vuttaṁ bhagavatā’ti …pe… | For this is what the Buddha calls decline.’ | поскольку Благословенный называл это упадком”. |
| sn35.98:1.8 | santi, bhikkhave, jivhāviññeyyā rasā …pe… | There are sounds … smells … tastes … touches … | Существуют вкусы… |
| sn35.98:1.9 | santi, bhikkhave, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Существуют явления, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.98:1.10 | Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati, veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā: | If a mendicant approves, welcomes, and keeps clinging to them, they should understand: | Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то ему следует осознавать: |
| sn35.98:1.11 | ‘parihāyāmi kusalehi dhammehi. | ‘My skillful qualities are declining. | “Я отпадаю от благих состояний, |
| sn35.98:1.12 | Parihānañhetaṁ vuttaṁ bhagavatā’ti. | For this is what the Buddha calls decline.’ | поскольку Благословенный называл это упадком”. |
| sn35.98:1.13 | Evaṁ kho, bhikkhave, asaṁvaro hoti. | This is how someone is unrestrained. | Это, монахи, называется несдержанностью. |
| sn35.98:2.1 | Kathañca, bhikkhave, saṁvaro hoti? | And how is someone restrained? | И что такое, монахи, сдержанность? |
| sn35.98:2.2 | Santi, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Существуют, монахи, формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.98:2.3 | Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati, veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā: | If a mendicant doesn’t approve, welcome, and keep clinging to them, they should understand: | Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, то ему следует осознавать: |
| sn35.98:2.4 | ‘na parihāyāmi kusalehi dhammehi. | ‘My skillful qualities are not declining. | “Я не отпадаю от благих состояний, |
| sn35.98:2.5 | Aparihānañhetaṁ vuttaṁ bhagavatā’ti …pe… | For this is what the Buddha calls non-decline.’ | поскольку Благословенный называл это не-упадком”. |
| sn35.98:2.6 | santi, bhikkhave, jivhāviññeyyā rasā …pe… | There are sounds … smells … tastes … touches … | Существуют вкусы… |
| sn35.98:2.7 | santi, bhikkhave, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Существуют явления, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.98:2.8 | Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati, veditabbametaṁ bhikkhunā: | If a mendicant doesn’t approve, welcome, and keep clinging to them, they should understand: | Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, то ему следует осознавать: |
| sn35.98:2.9 | ‘na parihāyāmi kusalehi dhammehi. | ‘My skillful qualities are not declining. | “Я не отпадаю от благих состояний, |
| sn35.98:2.10 | Aparihānañhetaṁ vuttaṁ bhagavatā’ti. | For this is what the Buddha calls non-decline.’ | поскольку Благословенный называл это не-упадком”. |
| sn35.98:2.11 | Evaṁ kho, bhikkhave, saṁvaro hotī”ti. | This is how someone is restrained.” | Это, монахи, называется сдержанностью”. |
| sn35.98:2.12 | Pañcamaṁ. | Пятая. | |
| sn35.99:0.1 |
|
|
|
| sn35.99:0.2 | |||
| sn35.99:0.3 | Samādhisutta | Immersion | Сутта Самадхи |
| sn35.99:1.1 | “Samādhiṁ, bhikkhave, bhāvetha. | “Mendicants, develop immersion. | “Объединение опыта, монахи, развивайте. |
| sn35.99:1.2 | Samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṁ pajānāti. | A mendicant who has immersion truly understands. | Собранный, монахи, монах как-есть понимает. |
| sn35.99:1.3 | Kiñca yathābhūtaṁ pajānāti? | What do they truly understand? | Что как-есть понимает? |
| sn35.99:1.4 | ‘Cakkhu aniccan’ti yathābhūtaṁ pajānāti; | They truly understand that the eye is impermanent. | ‘Глаз ненадёжен‘ как-есть понимает; |
| sn35.99:1.5 | ‘rūpā aniccā’ti yathābhūtaṁ pajānāti; | They truly understand that sights … | ‘объекты ненадёжны’ как-есть понимает; |
| sn35.99:1.6 | ‘cakkhuviññāṇaṁ aniccan’ti yathābhūtaṁ pajānāti; | eye consciousness … | ‘внимание глаза ненадёжно‘ как-есть понимает; |
| sn35.99:1.7 | ‘cakkhusamphasso anicco’ti yathābhūtaṁ pajānāti. | eye contact … | ‘соприкасание глаза ненадёжно‘ как-есть понимает. |
| sn35.99:1.8 | ‘Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… | the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on eye contact is impermanent. … | То, что от соприкосновения глаза порождает ощущающееся приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, это в том числе надёжное как-есть понимает… |
| sn35.99:1.9 | ‘mano aniccan’ti yathābhūtaṁ pajānāti. | They truly understand that the mind is impermanent. | ‘ум-представление ненадёжен‘ как-есть понимает. |
| sn35.99:1.10 | Dhammā … | They truly understand that ideas … | Явления… |
| sn35.99:1.11 | manoviññāṇaṁ … | mind consciousness … | внимание ума… |
| sn35.99:1.12 | manosamphasso … | mind contact … | соприкасание ума… |
| sn35.99:1.13 | ‘yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccan’ti yathābhūtaṁ pajānāti. | the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact is impermanent. | то, что от соприкосновения ума порождает ощущающееся приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, это в том числе надёжное как-есть понимает. |
| sn35.99:1.14 | Samādhiṁ, bhikkhave, bhāvetha. | Mendicants, develop immersion. | Объединение опыта, монахи, развивайте. |
| sn35.99:1.15 | Samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṁ pajānātī”ti. | A mendicant who has immersion truly understands.” | Собранный, монахи, монах как-есть понимает. |
| sn35.99:1.16 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| sn35.100:0.1 |
|
|
|
| sn35.100:0.2 | |||
| sn35.100:0.3 | Paṭisallānasutta | Retreat | Сутта Самадхи |
| sn35.100:1.1 | “Paṭisallāne, bhikkhave, yogamāpajjatha. | “Mendicants, meditate in retreat. | “С уединением, монахи, достигните связь. |
| sn35.100:1.2 | Paṭisallīno, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṁ pajānāti. | A mendicant in retreat truly understands. | Уединенный, монахи, монах как-есть понимает. |
| sn35.100:1.3 | Kiñca yathābhūtaṁ pajānāti? | What do they truly understand? | Что как-есть понимает? |
| sn35.100:1.4 | ‘Cakkhu aniccan’ti yathābhūtaṁ pajānāti; | They truly understand that the eye is impermanent. | ‘Глаз ненадёжен‘ как-есть понимает; |
| sn35.100:1.5 | ‘rūpā aniccā’ti yathābhūtaṁ pajānāti; | They truly understand that sights … | ‘объекты ненадёжны’ как-есть понимает; |
| sn35.100:1.6 | ‘cakkhuviññāṇaṁ aniccan’ti yathābhūtaṁ pajānāti; | eye consciousness … | ‘внимание глаза ненадёжно‘ как-есть понимает; |
| sn35.100:1.7 | ‘cakkhusamphasso anicco’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… | eye contact … | ‘соприкасание глаза ненадёжно‘ как-есть понимает… |
| sn35.100:1.8 | ‘yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccan’ti yathābhūtaṁ pajānāti. | the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact is impermanent. | то, что от соприкосновения ума порождает ощущающееся приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, это в том числе надёжное как-есть понимает. |
| sn35.100:1.9 | Paṭisallāne, bhikkhave, yogamāpajjatha. | Mendicants, meditate in retreat. | С уединением, монахи, создайте связь. |
| sn35.100:1.10 | Paṭisallīno, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṁ pajānātī”ti. | A mendicant in retreat truly understands.” | Уединенный, монахи, монах как-есть понимает”. |
| sn35.100:1.11 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| sn35.101:0.1 |
|
|
|
| sn35.101:0.2 | |||
| sn35.101:0.3 | Paṭhamanatumhākasutta | It’s Not Yours (1st) | Сутта Не Ваше Первая |
| sn35.101:1.1 | “Yaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha. | “Mendicants, give up what’s not yours. | “То что, монахи, не ваше, то покиньте. |
| sn35.101:1.2 | Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati. | Giving it up will be for your welfare and happiness. | Покинутое, это будет к вашему благу и удовольствию. |
| sn35.101:1.3 | Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṁ? | And what isn’t yours? | И что, монахи, не ваше? |
| sn35.101:1.4 | Cakkhu, bhikkhave, na tumhākaṁ. | The eye isn’t yours: give it up. | Глаз, монахи, не ваш. |
| sn35.101:1.5 | Taṁ pajahatha. | Его покиньте. | |
| sn35.101:1.6 | Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati. | Giving it up will be for your welfare and happiness. | Покинутый, он будет к вашему благу и удовольствию. |
| sn35.101:1.7 | Rūpā na tumhākaṁ. | Sights … | Объекты не ваши. |
| sn35.101:1.8 | Te pajahatha. | Их покиньте. | |
| sn35.101:1.9 | Te vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissanti. | Покинутые, они приведут к вашему благу и удовольствию. | |
| sn35.101:1.10 | Cakkhuviññāṇaṁ na tumhākaṁ. | Eye consciousness … | Внимание глаза не ваше… |
| sn35.101:1.11 | Taṁ pajahatha. | Его покиньте. | |
| sn35.101:1.12 | Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati. | Покинутое, оно будет к вашему благу и удовольствию. | |
| sn35.101:1.13 | Cakkhusamphasso na tumhākaṁ. | Eye contact … | Соприкосновение глаза не ваше… |
| sn35.101:1.14 | Taṁ pajahatha. | Его покиньте. | |
| sn35.101:1.15 | So vo pahīno hitāya sukhāya bhavissati. | Покинутое, оно будет к вашему благу и удовольствию. | |
| sn35.101:1.16 | Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi na tumhākaṁ. | The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on eye contact isn’t yours: give it up. | То, что от соприкосновения глаза порождает ощущающееся приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, это в том числе не ваше. |
| sn35.101:1.17 | Taṁ pajahatha. | Покиньте это. | |
| sn35.101:1.18 | Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati. | Giving it up will be for your welfare and happiness. | Покинутое, оно будет к вашему благу и удовольствию. |
| sn35.101:1.19 | …pe… | … | |
| sn35.101:2.1 | Jivhā na tumhākaṁ. | The ear … nose … tongue … body … | Язык не ваш. |
| sn35.101:2.2 | Taṁ pajahatha. | Его покиньте. | |
| sn35.101:2.3 | Sā vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissati. | Покинутый, он будет к вашему благу и удовольствию. | |
| sn35.101:2.4 | Rasā na tumhākaṁ. | Вкусы не ваши. | |
| sn35.101:2.5 | Te pajahatha. | Их покиньте. | |
| sn35.101:2.6 | Te vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissanti. | Покинутые, они приведут к вашему благу и удовольствию. | |
| sn35.101:2.7 | Jivhāviññāṇaṁ na tumhākaṁ. | Внимание языка не ваше… | |
| sn35.101:2.8 | Taṁ pajahatha. | Его покиньте. | |
| sn35.101:2.9 | Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati. | Покинутое, оно будет к вашему благу и удовольствию. | |
| sn35.101:2.10 | Jivhāsamphasso na tumhākaṁ. | Соприкосновение языка не ваше… | |
| sn35.101:2.11 | Taṁ pajahatha. | Его покиньте. | |
| sn35.101:2.12 | So vo pahīno hitāya sukhāya bhavissati. | Покинутое, оно будет к вашему благу и удовольствию. | |
| sn35.101:2.13 | Yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi na tumhākaṁ. | То, что от соприкосновения языка порождает ощущающееся приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, это в том числе не ваше. | |
| sn35.101:2.14 | Taṁ pajahatha. Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati …pe…. | Его покиньте. Покинутое, это будет к вашему благу и удовольствию… | |
| sn35.101:3.1 | Mano na tumhākaṁ. | The mind isn’t yours: give it up. | Ум-представление не ваш. |
| sn35.101:3.2 | Taṁ pajahatha. | Его покиньте. | |
| sn35.101:3.3 | So vo pahīno hitāya sukhāya bhavissati. | Giving it up will be for your welfare and happiness. | Покинутый, он будет к вашему благу и удовольствию. |
| sn35.101:3.4 | Dhammā na tumhākaṁ. | Ideas … | Явления не ваши. |
| sn35.101:3.5 | Te pajahatha. | Их покиньте. | |
| sn35.101:3.6 | Te vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissanti. | Покинутые, они приведют к вашему благу и удовольствию. | |
| sn35.101:3.7 | Manoviññāṇaṁ na tumhākaṁ. | Mind consciousness … | Внимание ума не ваше. |
| sn35.101:3.8 | Taṁ pajahatha. | Его покиньте. | |
| sn35.101:3.9 | Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati. | Покинутое, оно будет к вашему благу и удовольствию. | |
| sn35.101:3.10 | Manosamphasso na tumhākaṁ. | Mind contact … | Соприкосновение ума не ваше. |
| sn35.101:3.11 | Taṁ pajahatha. | Его покиньте. | |
| sn35.101:3.12 | So vo pahīno hitāya sukhāya bhavissati. | Покинутый, он будет к вашему благу и удовольствию. | |
| sn35.101:3.13 | Yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi na tumhākaṁ. | The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact isn’t yours: give it up. | То, что от соприкосновения ума порождает ощущающееся приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, эТо в Том числе не ваше. |
| sn35.101:3.14 | Taṁ pajahatha. | Его покиньте. | |
| sn35.101:3.15 | Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati. | Giving it up will be for your welfare and happiness. | Покинутое, это будет к вашему благу и удовольствию |
| sn35.101:4.1 | Seyyathāpi, bhikkhave, yaṁ imasmiṁ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṁ taṁ jano hareyya vā ḍaheyya vā yathāpaccayaṁ vā kareyya, | Suppose a person was to carry off the grass, sticks, branches, and leaves in this Jeta’s Grove, or burn them, or do what they want with them. | Подобно тому, монахи, если в этой роще Джеты траву, палки, ветви, листья человек собирал бы или сжигал бы или делал бы, что пожелает |
| sn35.101:4.2 | api nu tumhākaṁ evamassa: | Would you think: | разве вам прийдет такое: |
| sn35.101:4.3 | ‘amhe jano harati vā ḍahati vā yathāpaccayaṁ vā karotī’”ti? | ‘This person is carrying us off, burning us, or doing what they want with us’?” | ‘нас человек берёт или сжигает или делает с нами, что пожелает’”? |
| sn35.101:5.1 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir. | “Не так, почтенный”. |
| sn35.101:6.1 | “Taṁ kissa hetu”? | Why is that? | Что этому причина? |
| sn35.101:7.1 | “Na hi no etaṁ, bhante, attā vā attaniyaṁ vā”ti. | Because to us that’s neither self nor belonging to self.” | “Ведь это не так, почтенный, либо это не мы, либо это не наше”. |
| sn35.101:8.1 | “Evameva kho, bhikkhave, cakkhu na tumhākaṁ. | “In the same way, the eye isn’t yours: give it up. | Именно так, монахи, глаз не ваш. |
| sn35.101:8.2 | Taṁ pajahatha. | Его покиньте. | |
| sn35.101:8.3 | Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati. | Giving it up will be for your welfare and happiness. … | Покинутый, он будет к вашему благу и удовольствию. |
| sn35.101:8.4 | Rūpā na tumhākaṁ … | Объекты не ваши… | |
| sn35.101:8.5 | cakkhuviññāṇaṁ … | внимание глаза… | |
| sn35.101:8.6 | cakkhusamphasso …pe… | соприкосновение глаза… | |
| sn35.101:8.7 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi na tumhākaṁ. | The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact isn’t yours: give it up. | то, что от соприкосновения ума порождает ощущающееся приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, это в том числе не ваше. |
| sn35.101:8.8 | Taṁ pajahatha. | Его покиньте. | |
| sn35.101:8.9 | Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissatī”ti. | Giving it up will be for your welfare and happiness.” | Покинутое, это будет к вашему благу и удовольствию”. |
| sn35.101:8.10 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| sn35.102:0.1 |
|
|
|
| sn35.102:0.2 | |||
| sn35.102:0.3 | Dutiyanatumhākasutta | It’s Not Yours (2nd) | Сутта Не Ваше Первая |
| sn35.102:1.1 | “Yaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ taṁ pajahatha. | “Mendicants, give up what’s not yours. | То что, монахи, не ваше, то покиньте. |
| sn35.102:1.2 | Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati. | Giving it up will be for your welfare and happiness. | Покинутое, это приведёт к вашему благу и удовольствию. |
| sn35.102:1.3 | Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṁ? | And what isn’t yours? | И что, монахи, не ваше? |
| sn35.102:1.4 | Cakkhu, bhikkhave, na tumhākaṁ. | The eye isn’t yours: give it up. | Глаз, монахи, не ваш. |
| sn35.102:1.5 | Taṁ pajahatha. | Покиньте его. | |
| sn35.102:1.6 | Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati. | Giving it up will be for your welfare and happiness. | Покинутый, он приведёт к вашему благу и удовольствию. |
| sn35.102:1.7 | Rūpā na tumhākaṁ. | Sights … | Объекты не ваши. |
| sn35.102:1.8 | Te pajahatha. | Покиньте их. | |
| sn35.102:1.9 | Te vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissanti. | Покинутые, они приведут к вашему благу и удовольствию. | |
| sn35.102:1.10 | Cakkhuviññāṇaṁ na tumhākaṁ. | Eye consciousness … | Внимание глаза не ваше… |
| sn35.102:1.11 | Taṁ pajahatha. | Покиньте его. | |
| sn35.102:1.12 | Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati. | Покинутое, оно приведёт к вашему благу и удовольствию. | |
| sn35.102:1.13 | Cakkhusamphasso na tumhākaṁ. | Eye contact … | Соприкосновение глаза не ваше… |
| sn35.102:1.14 | Taṁ pajahatha. | Покиньте его. | |
| sn35.102:1.15 | So vo pahīno hitāya sukhāya bhavissati …pe… | Покинутое, оно приведёт к вашему благу и удовольствию… | |
| sn35.102:1.16 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi na tumhākaṁ. | The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact isn’t yours: give it up. | То, что от соприкосновения ума порождает ощущающееся приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, эТо в Том числе не ваше. |
| sn35.102:1.17 | Taṁ pajahatha. | Покиньте это. | |
| sn35.102:1.18 | Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati. | Giving it up will be for your welfare and happiness. | Покинутое, это приведёт к вашему благу и удовольствию |
| sn35.102:1.19 | Yampi, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha. | Give up what’s not yours. | То что, монахи, не ваше, то покиньте. |
| sn35.102:1.20 | Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissatī”ti. | Giving it up will be for your welfare and happiness.” | Покинутое, это приведёт к вашему благу и удовольствию. |
| sn35.102:1.21 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| sn35.103:0.1 |
|
|
|
| sn35.103:0.2 | |||
| sn35.103:0.3 | Udakasutta | About Uddaka | Сутта Удака |
| sn35.103:1.1 | “Udako sudaṁ, bhikkhave, rāmaputto evaṁ vācaṁ bhāsati: | “Mendicants, Uddaka son of Rāma, used to say: | “Монахи, Уддака Рамапутта делал такое заявление: |
| sn35.103:1.2 |
|
|
|
| sn35.103:1.3 | idaṁ jātu sabbajī, | Herewith! Absolutely the conqueror of all! | Вот, воистину всепобедитель, |
| sn35.103:1.4 | idaṁ jātu apalikhataṁ | Herewith! Absolutely the undug | Вот, воистину неудалённый |
| sn35.103:1.5 | gaṇḍamūlaṁ palikhaṇin’ti. | boil’s root is dug out!’ | Корень опухоли удаливший”. |
| sn35.103:1.6 | Taṁ kho panetaṁ, bhikkhave, udako rāmaputto avedagūyeva samāno ‘vedagūsmī’ti bhāsati, asabbajīyeva samāno ‘sabbajīsmī’ti bhāsati, apalikhataṁyeva gaṇḍamūlaṁ palikhataṁ me ‘gaṇḍamūlan’ti bhāsati. | Even though Uddaka son of Rāma was no knowledge master, he said ‘I’m a knowledge master.’ Though he was no conqueror of all, he said ‘I’m conqueror of all.’ And though the boil’s root was not dug out, he said ‘I’ve dug out the boil’s root.’ | Монахи, хотя Уддака Рамапутта не был мастером знания, он утверждал: “Я – мастер знания”. Хотя он не был всепобедителем, он утверждал: “Я – всепобедитель”. Хотя он не удалил корень опухоли, он утверждал: “Я удалил корень опухоли”. |
| sn35.103:1.7 | Idha kho taṁ, bhikkhave, bhikkhu sammā vadamāno vadeyya: | A mendicant might rightly say here: | Но, всё же, монахи, монах, делая правдивое заявление, может сказать: |
| sn35.103:1.8 |
|
|
|
| sn35.103:1.9 | idaṁ jātu sabbajī, | Herewith! Absolutely the conqueror of all! | Вот, воистину всепобедитель, |
| sn35.103:1.10 | idaṁ jātu apalikhataṁ | Herewith! Absolutely the undug | Вот, воистину неудалённый |
| sn35.103:1.11 | gaṇḍamūlaṁ palikhaṇin’ti. | boil’s root is dug out!’ | Корень опухоли удаливший”. |
| sn35.103:2.1 | Kathañca, bhikkhave, vedagū hoti? | And how is someone a knowledge master? | И каким образом, монахи, кто-либо является мастером знания? |
| sn35.103:2.2 | Yato kho, bhikkhave, bhikkhu channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti; | It’s when a mendicant truly understands the six fields of contact’s origin, disappearance, gratification, drawback, and escape. | Когда монах понимает как-есть скапливание и захождение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении шести сфер контакта, |
| sn35.103:2.3 | evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu vedagū hoti. | That’s how a mendicant is a knowledge master. | то такой монах является мастером знания. |
| sn35.103:3.1 | Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sabbajī hoti? | And how is a mendicant a conqueror of all? | И каким образом, монахи, кто-либо является всепобедителем? |
| sn35.103:3.2 | Yato kho, bhikkhave, bhikkhu channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimutto hoti; | It’s when a mendicant comes to be freed by not grasping after truly understanding the six fields of contact’s origin, disappearance, gratification, drawback, and escape. | Когда, поняв как-есть скапливание и захождение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении шести сфер контакта, монах освободился посредством не-удерживания, |
| sn35.103:3.3 | evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sabbajī hoti. | That’s how a mendicant is a conqueror of all. | то такой монах является всепобедителем. |
| sn35.103:4.1 | Kathañca, bhikkhave, bhikkhuno apalikhataṁ gaṇḍamūlaṁ palikhataṁ hoti? | And how has a mendicant dug out the undug boil’s root? | И каким образом, монахи, монах удалил корень опухоли, который прежде не был удалён? |
| sn35.103:4.2 | Gaṇḍoti kho, bhikkhave, imassetaṁ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacanaṁ mātāpettikasambhavassa odanakummāsūpacayassa aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṁsanadhammassa. | ‘Boil’ is a term for this body made up of the four principal states, produced by mother and father, built up from rice and porridge, liable to impermanence, to wearing away and erosion, to breaking up and destruction. | “Опухоль”, монахи – это обозначение этого самого тела, состоящего из четырёх великих элементов, рождённого отцом и матерью, выстроенного из риса и каши, подверженного непостоянству, износу, стиранию, распаду и рассеиванию. |
| sn35.103:4.3 | Gaṇḍamūlanti kho, bhikkhave, taṇhāyetaṁ adhivacanaṁ. | ‘Boil’s root’ is a term for craving. | “Корень опухоли”, монахи – это обозначение цепляния. |
| sn35.103:4.4 | Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā; | It’s when a mendicant has given up craving, cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. | Когда цепляние было покинуто монахом, срезано под корень, сделано подобной обрубку пальмы, уничтожено так, что не может более возникнуть в будущем, |
| sn35.103:4.5 | evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno apalikhataṁ gaṇḍamūlaṁ palikhataṁ hoti. | That’s how a mendicant has dug out the undug boil’s root. | то, в таком случае, монах удалил корень опухоли, который прежде не был удалён. |
| sn35.103:5.1 | Udako sudaṁ, bhikkhave, rāmaputto evaṁ vācaṁ bhāsati: | Uddaka son of Rāma used to say: | Действительно Удака, Монахи, Рамапутта делал такое заявление: |
| sn35.103:5.2 |
|
|
|
| sn35.103:5.3 | idaṁ jātu sabbajī, | Herewith! Absolutely the conqueror of all! | Вот, воистину всепобедитель, |
| sn35.103:5.4 | idaṁ jātu apalikhataṁ | Herewith! Absolutely the undug | Вот, воистину неудалённый |
| sn35.103:5.5 | gaṇḍamūlaṁ palikhaṇin’ti. | boil’s root is dug out!’ | Корень опухоли удаливший”. |
| sn35.103:5.6 | Taṁ kho panetaṁ, bhikkhave, udako rāmaputto avedagūyeva samāno ‘vedagūsmī’ti bhāsati, asabbajīyeva samāno ‘sabbajīsmī’ti bhāsati; apalikhataṁyeva gaṇḍamūlaṁ ‘palikhataṁ me gaṇḍamūlan’ti bhāsati. | Even though Uddaka son of Rāma was no knowledge master, he said ‘I’m a knowledge master.’ Though he was no conqueror of all, he said ‘I’m conqueror of all.’ And though the boil’s root was not dug out, he said ‘I’ve dug out the boil’s root.’ | Монахи, хотя Уддака Рамапутта не был мастером знания, он утверждал: “Я – мастер знания”. Хотя он не был всепобедителем, он утверждал: “Я – всепобедитель”. Хотя он не удалил корень опухоли, он утверждал: “Я удалил корень опухоли”. |
| sn35.103:5.7 | Idha kho taṁ, bhikkhave, bhikkhu sammā vadamāno vadeyya: | A mendicant might rightly say here: | Но, всё же, монахи, монах, делая правдивое заявление, может сказать: |
| sn35.103:5.8 |
|
|
|
| sn35.103:5.9 | idaṁ jātu sabbajī, | Herewith! Absolutely the conqueror of all! | Вот, воистину всепобедитель, |
| sn35.103:5.10 | idaṁ jātu apalikhataṁ | Herewith! Absolutely the undug | Вот, воистину неудалённый |
| sn35.103:5.11 | gaṇḍamūlaṁ palikhaṇin’ti. | boil’s root is dug out!’” | Корень опухоли удаливший”. |
| sn35.103:5.12 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| sn35.103:5.13 | Saḷavaggo pañcamo. | Глава Сала Пятая. | |
| sn35.103:6.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| sn35.103:6.1 |
| ||
| sn35.103:6.2 | Pamādavihārī ca saṁvaro; | ||
| sn35.103:6.3 | Samādhi paṭisallānaṁ, | ||
| sn35.103:6.4 | Dve natumhākena uddakoti. | ||
| sn35.103:6.5 | Saḷāyatanavagge dutiyapaṇṇāsako samatto. | В Главе Салаятана Вторая Пятидесятка Завершена. | |
| sn35.103:7.0 | Tassa vagguddānaṁ | Это содержание глав | |
| sn35.103:7.1 |
| ||
| sn35.103:7.2 | Gilānaṁ channaṁ catutthakaṁ; | ||
| sn35.103:7.3 | Saḷavaggena paññāsaṁ, | ||
| sn35.103:7.4 | Dutiyo paṇṇāsako ayanti. | Вторая Пятидесятка Это. | |
| sn35.103:7.5 | Paṭhamasatakaṁ. | Первая Сотня. | |
| sn35.104:0.1 |
|
|
|
| sn35.104:0.2 | |||
| sn35.104:0.3 | Yogakkhemisutta | Sanctuary from the Yoke | Сутта Cвязь-защищающий |
| sn35.104:1.1 | Sāvatthinidānaṁ. | At Sāvatthī. | В условиях Саваттхи. |
| sn35.104:1.2 | “Yogakkhemipariyāyaṁ vo, bhikkhave, dhammapariyāyaṁ desessāmi. | “Mendicants, I will teach you an exposition of the teaching, an explanation of one who has found sanctuary from the yoke. | “'Связи (Йоги)-защита' объяснение вам, монахи, дхаммы объяснение преподам (укажу)”. |
| sn35.104:1.3 | Taṁ suṇātha. | Listen … | То услышьте. |
| sn35.104:1.4 | Katamo ca, bhikkhave, yogakkhemipariyāyo dhammapariyāyo? | And what is an exposition of the teaching, an explanation of one who has found sanctuary from the yoke? | И какова, монахи, 'связи-защита' объяснение, дхаммы объяснение? |
| sn35.104:1.5 | Santi, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Есть, монахи, глазом распознаваемые (которые могут быть распознаны) предметы желанные любимые приятные (эмоционально) миловидные с-желанием-связанные, очаровывающие. |
| sn35.104:1.6 | Te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. | The Realized One has given these up, cut them off at the root, made them like a palm stump, and obliterated them, so they are unable to arise in the future. | Те Татхагатой покинуты под-корень-срезанные пальмы-местом (пнём)-сделанные не-вовлекающими-(не-существенным, ~не существующими)-сделаные. |
| sn35.104:1.7 | Tesañca pahānāya akkhāsi yogaṁ, tasmā tathāgato ‘yogakkhemī’ti vuccati …pe… | He teaches yoking oneself to meditation for giving them up. That’s why the Realized One is called one who has found sanctuary from the yoke. … | И тех покидание названо связь, поэтому Татхагата 'связь-защищающий' зовется… |
| sn35.104:1.8 | santi, bhikkhave, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | есть, монахи, умом-представлением распознаваемые явления желанные любимые приятные миловидные с-желанием-связанные, очаровывающие. |
| sn35.104:1.9 | Te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. | The Realized One has given these up, cut them off at the root, made them like a palm stump, and obliterated them, so they are unable to arise in the future. | Те Татхагатой покинуты под-корень-срезанные пальмы-местом-сделанные не-вовлекающими-сделаны. |
| sn35.104:1.10 | Tesañca pahānāya akkhāsi yogaṁ, tasmā tathāgato ‘yogakkhemī’ti vuccati. | He teaches yoking oneself to meditation for giving them up. That’s why the Realized One is called one who has found sanctuary from the yoke. | И тех покидание названо связь, поэтому Татхагата 'связь-защищающий' зовется. |
| sn35.104:1.11 | Ayaṁ kho, bhikkhave, yogakkhemipariyāyo dhammapariyāyo”ti. | This is an exposition of the teaching, an explanation of one who has found sanctuary from the yoke.” | Вот это, монахи, 'связи-защита' объяснение, дхаммы объяснение”. |
| sn35.104:1.12 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| sn35.105:0.1 |
|
|
|
| sn35.105:0.2 | |||
| sn35.105:0.3 | Upādāyasutta | Because of Grasping | Сутта Цепляясь |
| sn35.105:1.1 | “Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati kiṁ upādāya uppajjati ajjhattaṁ sukhaṁ dukkhan”ti? | “Mendicants, when what exists, because of grasping what, do pleasure and pain arise in oneself?” | “Монахи, из-за цепляния к чему, из-за хватания за что, внутри возникают приятное и боль?” |
| sn35.105:2.1 | “Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā …pe…. | “Our teachings are rooted in the Buddha. …” | “Почтенный, наши учения укоренены в Благословенном… |
| sn35.105:3.1 | “Cakkhusmiṁ kho, bhikkhave, sati cakkhuṁ upādāya uppajjati ajjhattaṁ sukhaṁ dukkhaṁ …pe… | “Mendicants, when there’s an eye, because of grasping the eye, pleasure and pain arise in oneself. … | “Когда есть глаз, монахи, из-за цепляния за глаз внутри возникают приятное и боль”. |
| sn35.105:3.2 | manasmiṁ sati manaṁ upādāya uppajjati ajjhattaṁ sukhaṁ dukkhaṁ. | When there’s a mind, because of grasping the mind, pleasure and pain arise in oneself. | ум, из-за цепляния за ум внутри возникают приятное и боль. |
| sn35.105:3.3 | Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, | What do you think, mendicants? | Как вы думаете, монахи, |
| sn35.105:3.4 | cakkhu niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | Is the eye permanent or impermanent?” | глаз надёжен или ненадёжен?” |
| sn35.105:4.1 | “Aniccaṁ, bhante”. | “Impermanent, sir.” | “Ненадёжен, почтенный”. |
| sn35.105:5.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” | “А то, что надёжно, то болезненно или приятно?” |
| sn35.105:6.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Suffering, sir.” | “Болезненно, почтенный”. |
| sn35.105:7.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya uppajjeyya ajjhattaṁ sukhaṁ dukkhan”ti? | “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would pleasure and pain arise in oneself?” | “Но без цепляния к тому, что ненадёжно, болезненно и распадающееся явление, может ли внутренне возникнуть приятное и боль?” |
| sn35.105:8.1 | “No hetaṁ, bhante” …pe…. | “No, sir.” … | “Нет, почтенный”. |
| sn35.105:9.1 | “Jivhā niccā vā aniccā vā”ti? | “Is the ear … nose … tongue … body … | Язык надёжен или ненадёжен?” |
| sn35.105:10.1 | “Aniccā, bhante”. | “Ненадёжен, почтенный”. | |
| sn35.105:11.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “А то, что надёжно, то болезненно или приятно?” | |
| sn35.105:12.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Болезненно, почтенный”. | |
| sn35.105:13.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya uppajjeyya ajjhattaṁ sukhaṁ dukkhan”ti? | “Но без цепляния к тому, что ненадёжно, болезненно и распадающееся явление, может ли внутренне возникнуть приятное и боль?” | |
| sn35.105:14.1 | “No hetaṁ, bhante” …pe…. | “Нет, почтенный”. | |
| sn35.105:15.1 | “Mano nicco vā anicco vā”ti? | mind permanent or impermanent?” | Ум надёжен или ненадёжен?” |
| sn35.105:16.1 | “Anicco, bhante”. | “Impermanent, sir.” | “Ненадёжен, почтенный”. |
| sn35.105:17.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” | “А то, что надёжно, то болезненно или приятно?” |
| sn35.105:18.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Suffering, sir.” | “Болезненно, почтенный”. |
| sn35.105:19.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya uppajjeyya ajjhattaṁ sukhaṁ dukkhan”ti? | “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would pleasure and pain arise in oneself?” | “Но без цепляния к тому, что ненадёжно, болезненно и распадающееся явление, может ли внутренне возникнуть приятное и боль?” |
| sn35.105:20.1 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir.” | “Нет, почтенный”. |
| sn35.105:21.1 | “Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati …pe… manasmimpi nibbindati. | “Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. | Так видящий, монахи, обученный последователь Благородного теряет интерес к глазу… теряет интерес к уму… |
| sn35.105:21.2 | Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. | Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. | Потерявший интерес разочаровывается; разочарованный освобождается; с освобождением есть знание: 'освобожден'. |
| sn35.105:21.3 | ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’” | ‘Изношено рождение, достигнута святая жизнь, сделано, что должно сделать, нет иного [индивидуального] существования’ понимает”. |
| sn35.105:21.4 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| sn35.106:0.1 |
|
|
|
| sn35.106:0.2 | |||
| sn35.106:0.3 | Dukkhasamudayasutta | The Origin of Suffering | Сутта Скапливание Боли |
| sn35.106:1.1 | “Dukkhassa, bhikkhave, samudayañca atthaṅgamañca desessāmi. | “Mendicants, I will teach you the origin and disappearance of suffering. | “Монахи, я научу вас скапливанию и исчезновению боли. |
| sn35.106:1.2 | Taṁ suṇātha. | Listen … | Услышьте это”. |
| sn35.106:1.3 | Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa samudayo? | And what, mendicants, is the origin of suffering? | “И каково, монахи, скапливание боли? |
| sn35.106:1.4 | Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. | Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. | В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. |
| sn35.106:1.5 | Phassapaccayā vedanā; | Contact is a requirement for feeling. | С контактом как условием, чувство [возникает]. |
| sn35.106:1.6 | vedanāpaccayā taṇhā. | Feeling is a requirement for craving. | С чувством как условием, жажда [возникает]. |
| sn35.106:1.7 | Ayaṁ dukkhassa samudayo …pe… | This is the origin of suffering … | Это скапливание боли. |
| sn35.106:1.8 | jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. | В зависимости от языка и вкусов… | |
| sn35.106:1.9 | Phassapaccayā vedanā; | С контактом как условием, чувство [возникает]. | |
| sn35.106:1.10 | vedanāpaccayā taṇhā. | С чувством как условием, жажда [возникает]. | |
| sn35.106:1.11 | Ayaṁ dukkhassa samudayo …pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. | Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. | Это скапливание боли… В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. |
| sn35.106:1.12 | Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. | The meeting of the three is contact. | Встреча [этих] трёх – это контакт. |
| sn35.106:1.13 | Phassapaccayā vedanā; | Contact is a requirement for feeling. | С контактом как условием, чувство [возникает]. |
| sn35.106:1.14 | vedanāpaccayā taṇhā. | Feeling is a requirement for craving. | С чувством как условием, жажда [возникает]. |
| sn35.106:1.15 | Ayaṁ kho, bhikkhave, dukkhassa samudayo. | This is the origin of suffering. | Это скапливание боли. |
| sn35.106:2.1 | Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa atthaṅgamo? | And what is the disappearance of suffering? | И каково, монахи, исчезновение боли? |
| sn35.106:2.2 | Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. | Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. | В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. |
| sn35.106:2.3 | Phassapaccayā vedanā; | Contact is a requirement for feeling. | С контактом как условием, чувство [возникает]. |
| sn35.106:2.4 | vedanāpaccayā taṇhā. | Feeling is a requirement for craving. | С чувством как условием, жажда [возникает]. |
| sn35.106:2.5 | Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho; | When that craving fades away and ceases with nothing left over, grasping ceases. | Но с безостаточным угасанием и прекращением этой самой жажды происходит прекращение цепляния. |
| sn35.106:2.6 | upādānanirodhā bhavanirodho; | When grasping ceases, continued existence ceases. | С прекращением цепляния – прекращение существования. |
| sn35.106:2.7 | bhavanirodhā jātinirodho; | When continued existence ceases, rebirth ceases. | С прекращением существования – прекращение рождения. |
| sn35.106:2.8 | jātinirodhā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. | When rebirth ceases, old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress cease. | С прекращением рождения старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. |
| sn35.106:2.9 | Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. | That is how this entire mass of suffering ceases. | Таково прекращение всей этой груды боли. |
| sn35.106:2.10 | Ayaṁ dukkhassa atthaṅgamo …pe… | This is the disappearance of suffering. … | Это, монахи, захождение боли. |
| sn35.106:2.11 | jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe… | В зависимости от языка и вкусов… | |
| sn35.106:2.12 | manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. | Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. | В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. |
| sn35.106:2.13 | Phassapaccayā vedanā; | Contact is a requirement for feeling. | С контактом как условием, чувство [возникает]. |
| sn35.106:2.14 | vedanāpaccayā taṇhā. | Feeling is a requirement for craving. | С чувством как условием, жажда [возникает]. |
| sn35.106:2.15 | Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho; | When that craving fades away and ceases with nothing left over, grasping ceases. | Но с безостаточным угасанием и прекращением этой самой жажды происходит прекращение цепляния. |
| sn35.106:2.16 | upādānanirodhā bhavanirodho; | When grasping ceases, continued existence ceases. | С прекращением цепляния – прекращение существования. |
| sn35.106:2.17 | bhavanirodhā jātinirodho; | When continued existence ceases, rebirth ceases. | С прекращением существования – прекращение рождения. |
| sn35.106:2.18 | jātinirodhā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. | When rebirth ceases, old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress cease. | С прекращением рождения старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. |
| sn35.106:2.19 | Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. | That is how this entire mass of suffering ceases. | Такого прекращение всей этой груды боли. |
| sn35.106:2.20 | Ayaṁ kho, bhikkhave, dukkhassa atthaṅgamo”ti. | This is the disappearance of suffering.” | Это, монахи, захождение боли”. |
| sn35.106:2.21 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| sn35.107:0.1 |
|
|
|
| sn35.107:0.2 | |||
| sn35.107:0.3 | Lokasamudayasutta | The Origin of the World | Сутта Скапливание Света |
| sn35.107:1.1 | “Lokassa, bhikkhave, samudayañca atthaṅgamañca desessāmi. | “Mendicants, I will teach you the origin and disappearance of the world. | “Монахи, я научу вас скапливанию и захождению света-мира. |
| sn35.107:1.2 | Taṁ suṇātha. | Listen … | Услышьте это. |
| sn35.107:1.3 | Katamo ca, bhikkhave, lokassa samudayo? | And what, mendicants, is the origin of the world? | “И каково, монахи, скапливание мира? |
| sn35.107:1.4 | Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. | Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. | В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. |
| sn35.107:1.5 | Phassapaccayā vedanā; | Contact is a requirement for feeling. | С контактом как условием, чувство [возникает]. |
| sn35.107:1.6 | vedanāpaccayā taṇhā; | Feeling is a requirement for craving. | С чувством как условием, жажда [возникает]. |
| sn35.107:1.7 | taṇhāpaccayā upādānaṁ; | Craving is a requirement for grasping. | С жаждой как условием, цепляние [возникает]. |
| sn35.107:1.8 | upādānapaccayā bhavo; | Grasping is a requirement for continued existence. | С цеплянием как условием, существование [возникает]. |
| sn35.107:1.9 | bhavapaccayā jāti; | Continued existence is a requirement for rebirth. | С существованием как условием, рождение [возникает]. |
| sn35.107:1.10 | jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. | Rebirth is a requirement for old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress to come to be. | С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. |
| sn35.107:1.11 | Ayaṁ kho, bhikkhave, lokassa samudayo …pe… | This is the origin of the world. … | Таково, монахи, скапливание мира… |
| sn35.107:1.12 | jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe… | В зависимости от языка и вкусов… | |
| sn35.107:1.13 | manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. | Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. | В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. |
| sn35.107:1.14 | Phassapaccayā vedanā; | Contact is a requirement for feeling. | С контактом как условием, чувство [возникает]… |
| sn35.107:1.15 | vedanāpaccayā taṇhā; | Feeling is a requirement for craving. | |
| sn35.107:1.16 | taṇhāpaccayā upādānaṁ; | Craving is a requirement for grasping. | |
| sn35.107:1.17 | upādānapaccayā bhavo; | Grasping is a requirement for continued existence. | |
| sn35.107:1.18 | bhavapaccayā jāti; | Continued existence is a requirement for rebirth. | |
| sn35.107:1.19 | jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. | Rebirth is a requirement for old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress to come to be. | С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. |
| sn35.107:1.20 | Ayaṁ kho, bhikkhave, lokassa samudayo. | This is the origin of the world. | Таково, монахи, скапливание мира. |
| sn35.107:2.1 | Katamo ca, bhikkhave, lokassa atthaṅgamo? | And what is the ending of the world? | И каково, монахи, захождение мира? |
| sn35.107:2.2 | Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. | Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. | В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. |
| sn35.107:2.3 | Phassapaccayā vedanā; | Contact is a requirement for feeling. | С контактом как условием, чувство [возникает]. |
| sn35.107:2.4 | vedanāpaccayā taṇhā. | Feeling is a requirement for craving. | С чувством как условием, жажда [возникает]. |
| sn35.107:2.5 | Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho; | When that craving fades away and ceases with nothing left over, grasping ceases. | Но с безостаточным угасанием и прекращением этой самой жажды происходит прекращение цепляния. |
| sn35.107:2.6 | upādānanirodhā bhavanirodho; | When grasping ceases, continued existence ceases. | С прекращением цепляния – прекращение существования… |
| sn35.107:2.7 | bhavanirodhā jātinirodho; | When continued existence ceases, rebirth ceases. | |
| sn35.107:2.8 | jātinirodhā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. | When rebirth ceases, old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress cease. | |
| sn35.107:2.9 | Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. | That is how this entire mass of suffering ceases. | Таково прекращение всей этой груды боли. |
| sn35.107:2.10 | Ayaṁ kho, bhikkhave, lokassa atthaṅgamo …pe… | This is the ending of the world. … | Это, монахи, является захождением мира… |
| sn35.107:2.11 | jivhañca paṭicca rase ca uppajjati …pe… | В зависимости от языка и вкусов… | |
| sn35.107:2.12 | manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. | Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. | В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. |
| sn35.107:2.13 | Phassapaccayā vedanā; | Contact is a requirement for feeling. | С контактом как условием, чувство [возникает]. |
| sn35.107:2.14 | vedanāpaccayā taṇhā. | Feeling is a requirement for craving. | С чувством как условием, жажда [возникает]. |
| sn35.107:2.15 | Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho; | When that craving fades away and ceases with nothing left over, grasping ceases. | Но с безостаточным угасанием и прекращением этой самой жажды происходит прекращение цепляния. |
| sn35.107:2.16 | upādānanirodhā …pe… | When grasping ceases … | С прекращением цепляния… |
| sn35.107:2.17 | evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. | That is how this entire mass of suffering ceases. | Таково прекращение всей этой груды боли. |
| sn35.107:2.18 | Ayaṁ kho, bhikkhave, lokassa atthaṅgamo”ti. | This is the ending of the world.” | Это, монахи, является захождением мира”. |
| sn35.107:2.19 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| sn35.108:0.1 |
|
|
|
| sn35.108:0.2 | |||
| sn35.108:0.3 | Seyyohamasmisutta | I’m Better | Сутта Я лучше |
| sn35.108:1.1 | “Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati kiṁ upādāya kiṁ abhinivissa seyyohamasmīti vā hoti, sadisohamasmīti vā hoti, hīnohamasmīti vā hotī”ti? | “Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, do people think ‘I’m better’ or ‘I’m equal’ or ‘I’m worse’?” | “Монахи, из-за цепляния к чему, из-за хватания за что, существует [ситуация], что возникает мысль: “Я лучше” или “Я такой же” или “Я хуже”? |
| sn35.108:2.1 | “Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā …pe…. | “Our teachings are rooted in the Buddha. …” | “Учитель, наши учения укоренены в Благословенном… |
| sn35.108:3.1 | “Cakkhusmiṁ kho, bhikkhave, sati cakkhuṁ upādāya cakkhuṁ abhinivissa seyyohamasmīti vā hoti, sadisohamasmīti vā hoti, hīnohamasmīti vā hoti …pe… | “When there’s an eye, because of grasping the eye and insisting on the eye, people think ‘I’m better’ or ‘I’m equal’ or ‘I’m worse’. … | “Когда есть глаз, монахи, из-за цепляния за глаз, из-за хватания за глаз, возникает мысль: “Я лучше” или “Я такой же” или “Я хуже”. Когда есть ухо… |
| sn35.108:3.2 | jivhāya sati …pe… | язык… | |
| sn35.108:3.3 | manasmiṁ sati manaṁ upādāya manaṁ abhinivissa seyyohamasmīti vā hoti, sadisohamasmīti vā hoti, hīnohamasmīti vā hoti. | When there’s a mind, because of grasping the mind and insisting on the mind, people think ‘I’m better’ or ‘I’m equal’ or ‘I’m worse’. | ум, из-за цепляния за ум, из-за хватания за ум, возникает мысль: “Я лучше” или “Я такой же” или “Я хуже”. |
| sn35.108:3.4 | Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, | What do you think, mendicants? | Как вы думаете, монахи, |
| sn35.108:3.5 | cakkhu niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | Is the eye permanent or impermanent?” | глаз является постоянным или непостоянным?” |
| sn35.108:4.1 | “Aniccaṁ, bhante”. | “Impermanent, sir.” | “Непостоянным, Учитель”. |
| sn35.108:5.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” | “А то, что непостоянно, то болезненно или приятно?” |
| sn35.108:6.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Suffering, sir.” | “Болезненно, почтенный”. |
| sn35.108:7.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya seyyohamasmīti vā assa, sadisohamasmīti vā assa, hīnohamasmīti vā assā”ti? | “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would people think ‘I’m better’ or ‘I’m equal’ or ‘I’m worse’?” | “Но без цепляния к тому, что является непостоянным, является болью и подвержено изменениям, может ли возникнуть мысль “Я лучше” или “Я такой же” или “Я хуже”? |
| sn35.108:8.1 | “No hetaṁ, bhante” …pe… | “No, sir.” … | “Нет, Учитель”. |
| sn35.108:8.2 | jivhā … | язык… | |
| sn35.108:8.3 | niccā vā aniccā vā”ti? | ||
| sn35.108:9.1 | “Aniccā, bhante” …pe…. | ||
| sn35.108:10.1 | “Mano nicco vā anicco vā”ti? | “Is the mind permanent or impermanent?” | ум является постоянным или непостоянным?” |
| sn35.108:11.1 | “Anicco, bhante”. | “Impermanent, sir.” | “Непостоянным, Учитель”. |
| sn35.108:12.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” | “А то, что непостоянно, то болезненно или приятно?” |
| sn35.108:13.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Suffering, sir.” | “Болезненно, почтенный”. |
| sn35.108:14.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya seyyohamasmīti vā assa, sadisohamasmīti vā assa, hīnohamasmīti vā assā”ti? | “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would people think ‘I’m better’ or ‘I’m equal’ or ‘I’m worse’?” | “Но без цепляния к тому, что является непостоянным, является болью и подвержено изменениям, может ли возникнуть мысль “Я лучше” или “Я такой же” или “Я хуже”? |
| sn35.108:15.1 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir.” | “Нет, Учитель”. |
| sn35.108:16.1 | “Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati …pe… manasmimpi nibbindati. | “Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. | “Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу… уму. |
| sn35.108:16.2 | Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. | Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. | Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: “Он освобождён”. Он понимает: |
| sn35.108:16.3 | ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’” | “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. |
| sn35.108:16.4 | Pañcamaṁ. | Пятая. | |
| sn35.109:0.1 |
|
|
|
| sn35.109:0.2 | |||
| sn35.109:0.3 | Saṁyojaniyasutta | Things That Tighten Fetters | Сутта Связываемый |
| sn35.109:1.1 | “Saṁyojaniye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi saṁyojanañca. | “Mendicants, I will teach you the things that tighten the fetters, and the fetter. | “Связываемые, монахи, явления объясню и связывание. |
| sn35.109:1.2 | Taṁ suṇātha. | Listen … | Услышьте это. |
| sn35.109:1.3 | Katame ca, bhikkhave, saṁyojaniyā dhammā, katamañca saṁyojanaṁ? | What are the things that tighten the fetters? And what is the fetter? | И каковы они, монахи, связываемые явления, и каково связывание? |
| sn35.109:1.4 | Cakkhuṁ, bhikkhave, saṁyojaniyo dhammo. | The eye is something that’s prone to being fettered. | Глаз, монахи, связываемое явление. |
| sn35.109:1.5 | Yo tattha chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ …pe… | The desire and greed for it is the fetter. | Если там какой-либо импульс-страсть, то там связывание… |
| sn35.109:1.6 | jivhā saṁyojaniyo dhammo …pe… | The ear … nose … tongue … body … | язык связываемое явление… |
| sn35.109:1.7 | mano saṁyojaniyo dhammo. | mind is something that’s prone to being fettered. | ум связываемое явление… |
| sn35.109:1.8 | Yo tattha chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ. | The desire and greed for it is the fetter. | Если там какой-либо импульс-страсть, то там связывание… |
| sn35.109:1.9 | Ime vuccanti, bhikkhave, saṁyojaniyā dhammā, idaṁ saṁyojanan”ti. | These are called the things that tighten the fetters, and this is the fetter.” | Об этих говорится, монахи, связываемые явления, это - связывание. |
| sn35.109:1.10 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| sn35.110:0.1 |
|
|
|
| sn35.110:0.2 | |||
| sn35.110:0.3 | Upādāniyasutta | Things That Fuel Grasping | Сутта Удерживаемый |
| sn35.110:1.1 | “Upādāniye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi upādānañca. | “Mendicants, I will teach you the things that fuel grasping, and the grasping. | “Удерживаемые, монахи, явления объясню и удерживание. |
| sn35.110:1.2 | Taṁ suṇātha. | Listen … | Услышьте это. |
| sn35.110:1.3 | Katame ca, bhikkhave, upādāniyā dhammā, katamañca upādānaṁ? | What are the things that fuel grasping? And what is the grasping? | И каковы они, монахи, удерживаемые явления, и каково удерживание? |
| sn35.110:1.4 | Cakkhuṁ, bhikkhave, upādāniyo dhammo. | The eye is something that fuels grasping. | Глаз, монахи, удерживаемое явление. |
| sn35.110:1.5 | Yo tattha chandarāgo, taṁ tattha upādānaṁ …pe… | The desire and greed for it is the grasping. | Если там какой-либо импульс-страсть, то там удерживание… |
| sn35.110:1.6 | jivhā upādāniyo dhammo …pe… | The ear … nose … tongue … body … | язык удерживаемое явление… |
| sn35.110:1.7 | mano upādāniyo dhammo. | mind is something that fuels grasping. | ум удерживаемое явление… |
| sn35.110:1.8 | Yo tattha chandarāgo, taṁ tattha upādānaṁ. | The desire and greed for it is the grasping. | Если там какой-либо импульс-страсть, то там удерживание… |
| sn35.110:1.9 | Ime vuccanti, bhikkhave, upādāniyā dhammā, idaṁ upādānan”ti. | These are called the things that fuel grasping, and this is the grasping.” | Об этих говорится, монахи, удерживаемые явления, это - удерживание. |
| sn35.110:1.10 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| sn35.111:0.1 |
|
|
|
| sn35.111:0.2 | |||
| sn35.111:0.3 | Ajjhattikāyatanaparijānanasutta | Complete Understanding of the Interior | Сутта Вутренния Область Полное Понимание |
| sn35.111:1.1 | “Cakkhuṁ, bhikkhave, anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya. | “Mendicants, without directly knowing and completely understanding the eye, without dispassion for it and giving it up, you can’t end suffering. | “Глаз, монахи, не зная напрямую и не полностью понимая, не став бесстрастным по отношению к нему и не покинув его, невозможно исчерпать боль. |
| sn35.111:1.2 | Sotaṁ … | Without directly knowing and completely understanding the ear … | ухо… |
| sn35.111:1.3 | ghānaṁ … | nose … | нос… |
| sn35.111:1.4 | jivhaṁ … | tongue … | язык… |
| sn35.111:1.5 | kāyaṁ … | body … | тело… |
| sn35.111:1.6 | manaṁ anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya. | mind, without dispassion for it and giving it up, you can’t end suffering. | Ум-представление не зная напрямую и не полностью понимая, не став бесстрастным по отношению к нему и не покинув его, невозможно исчерпать боль. |
| sn35.111:1.7 | Cakkhuñca kho, bhikkhave, abhijānaṁ parijānaṁ virājayaṁ pajahaṁ bhabbo dukkhakkhayāya …pe… | By directly knowing and completely understanding the eye, having dispassion for it and giving it up, you can end suffering. | Но глаз, монахи, зная напрямую и полностью понимая, став бесстрастным по отношению к нему и покинув его, возможно исчерпать боль. |
| sn35.111:1.8 | jivhaṁ … | By directly knowing and completely understanding the ear … nose … tongue … | язык… |
| sn35.111:1.9 | kāyaṁ … | body … | тело… |
| sn35.111:1.10 | manaṁ abhijānaṁ parijānaṁ virājayaṁ pajahaṁ bhabbo dukkhakkhayāyā”ti. | mind, having dispassion for it and giving it up, you can end suffering.” | Ум зная напрямую и полностью понимая, став бесстрастным по отношению к нему и покинув его, возможно исчерпать боль. |
| sn35.111:1.11 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| sn35.112:0.1 |
|
|
|
| sn35.112:0.2 | |||
| sn35.112:0.3 | Bāhirāyatanaparijānanasutta | Complete Understanding of the Exterior | Сутта Внешняя Область Полное Понимание |
| sn35.112:1.1 | “Rūpe, bhikkhave, anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya. | “Mendicants, without directly knowing and completely understanding sights … | “Объекты, монахи, не зная напрямую и не полностью понимая, не став бесстрастным по отношению к ним и не покинув их, невозможно исчерпать боль. |
| sn35.112:1.2 | Sadde … | sounds … | Звуки… |
| sn35.112:1.3 | gandhe … | smells … | запахи… |
| sn35.112:1.4 | rase … | tastes … | вкусы… |
| sn35.112:1.5 | phoṭṭhabbe … | touches … | ощущения… |
| sn35.112:1.6 | dhamme anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya. | ideas, without dispassion for them and giving them up, you can’t end suffering. | Явления не зная напрямую и не полностью понимая, не став бесстрастным по отношению к ним и не покинув их, невозможно исчерпать боль. |
| sn35.112:1.7 | Rūpe ca kho, bhikkhave, abhijānaṁ parijānaṁ virājayaṁ pajahaṁ bhabbo dukkhakkhayāya. | By directly knowing and completely understanding sights … | Но объекты, монахи, зная напрямую и полностью понимая, став бесстрастным по отношению к ним и покинув их, возможно исчерпать боль. |
| sn35.112:1.8 | Sadde … | sounds … | Звуки… |
| sn35.112:1.9 | gandhe … | smells … | запахи… |
| sn35.112:1.10 | rase … | tastes … | вкусы… |
| sn35.112:1.11 | phoṭṭhabbe … | touches … | ощущения… |
| sn35.112:1.12 | dhamme abhijānaṁ parijānaṁ virājayaṁ pajahaṁ bhabbo dukkhakkhayāyā”ti. | ideas, having dispassion for them and giving them up, you can end suffering.” | явления зная напрямую и полностью понимая, став бесстрастным по отношению к ним и покинув их, возможно исчерпать боль. |
| sn35.112:1.13 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| sn35.113:0.1 |
|
|
|
| sn35.113:0.2 | |||
| sn35.113:0.3 | Upassutisutta | Listening In | Сутта Подслушивание |
| sn35.113:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. | At one time the Buddha was staying at Ñātika in the brick house. | Одно время Благословенный располагается в Натике в Кирпичной Зале. |
| sn35.113:1.2 | Atha kho bhagavā rahogato paṭisallīno imaṁ dhammapariyāyaṁ abhāsi: | Then while the Buddha was in private retreat he spoke this exposition of the teaching: | И тогда, по мере того как Благословенный находился уединённым в затворничестве, он произнёс следующее изложение Дхаммы: |
| sn35.113:1.3 | “cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. | “Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. | “В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. |
| sn35.113:1.4 | Phassapaccayā vedanā; | Contact is a requirement for feeling. | С контактом как условием, чувство [возникает]. |
| sn35.113:1.5 | vedanāpaccayā taṇhā; | Feeling is a requirement for craving. | С чувством как условием, жажда [возникает]. |
| sn35.113:1.6 | taṇhāpaccayā upādānaṁ; | Craving is a requirement for grasping. | С жаждой как условием, цепляние [возникает]… |
| sn35.113:1.7 | upādānapaccayā bhavo; | Grasping is a requirement for continued existence. | |
| sn35.113:1.8 | bhavapaccayā jāti; | Continued existence is a requirement for rebirth. | |
| sn35.113:1.9 | jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. | Rebirth is a requirement for old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress to come to be. | |
| sn35.113:1.10 | Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. | That is how this entire mass of suffering originates. | Таково происхождение всей этой груды боли. |
| sn35.113:1.11 | Jivhañca paṭicca rase ca uppajjati …pe… | Ear … nose … tongue … body … | В зависимости от языка и вкусов… |
| sn35.113:1.12 | manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. | Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. | В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. |
| sn35.113:1.13 | Phassapaccayā vedanā; | Contact is a requirement for feeling. | С контактом как условием, чувство [возникает]. |
| sn35.113:1.14 | vedanāpaccayā taṇhā; | Feeling is a requirement for craving. | С чувством как условием, жажда [возникает]. |
| sn35.113:1.15 | taṇhāpaccayā upādānaṁ; | Craving is a requirement for grasping. | С жаждой как условием, цепляние [возникает]… |
| sn35.113:1.16 | upādānapaccayā bhavo; | Grasping is a requirement for continued existence. | Таково происхождение всей этой груды боли. |
| sn35.113:1.17 | bhavapaccayā jāti; | Continued existence is a requirement for rebirth. | |
| sn35.113:1.18 | jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. | Rebirth is a requirement for old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress to come to be. | |
| sn35.113:1.19 | Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. | That is how this entire mass of suffering originates. | |
| sn35.113:2.1 | Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. | Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. | В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. |
| sn35.113:2.2 | Phassapaccayā vedanā; | Contact is a requirement for feeling. | С контактом как условием, чувство [возникает]. |
| sn35.113:2.3 | vedanāpaccayā taṇhā. | Feeling is a requirement for craving. | С чувством как условием, жажда [возникает]. |
| sn35.113:2.4 | Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho; | When that craving fades away and ceases with nothing left over, grasping ceases. | Но с безостаточным угасанием и прекращением этой самой жажды происходит прекращение цепляния. |
| sn35.113:2.5 | upādānanirodhā bhavanirodho; | When grasping ceases, continued existence ceases. | С прекращением цепляния – прекращение существования… |
| sn35.113:2.6 | bhavanirodhā jātinirodho; | When continued existence ceases, rebirth ceases. | |
| sn35.113:2.7 | jātinirodhā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. | When rebirth ceases, old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress cease. | |
| sn35.113:2.8 | Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti …pe… | That is how this entire mass of suffering ceases. | Таково прекращение всей этой груды боли… |
| sn35.113:2.9 | jivhañca paṭicca rase ca uppajjati …pe… | Ear … nose … tongue … body … | |
| sn35.113:2.10 | manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. | Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. | В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. |
| sn35.113:2.11 | Phassapaccayā vedanā; | Contact is a requirement for feeling. | С контактом как условием, чувство [возникает]. |
| sn35.113:2.12 | vedanāpaccayā taṇhā. | Feeling is a requirement for craving. | С чувством как условием, жажда [возникает]. |
| sn35.113:2.13 | Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho; | When that craving fades away and ceases with nothing left over, grasping ceases. | Но с безостаточным угасанием и прекращением этой самой жажды происходит прекращение цепляния. |
| sn35.113:2.14 | upādānanirodhā …pe… | When grasping ceases … | С прекращением цепляния – прекращение существования… |
| sn35.113:2.15 | evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī”ti. | That is how this entire mass of suffering ceases.” | Таково прекращение всей этой груды боли”. |
| sn35.113:3.1 | Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bhagavato upassuti ṭhito hoti. | Now at that time a certain monk was standing listening in on the Buddha. | И в тот момент один монах стоял и подслушивал [то, что говорит] Благословенный. |
| sn35.113:3.2 | Addasā kho bhagavā taṁ bhikkhuṁ upassuti ṭhitaṁ. | The Buddha saw him | Благословенный увидел его стоящим там и подслушивающим и |
| sn35.113:3.3 | Disvāna taṁ bhikkhuṁ etadavoca: | and said, | сказал ему: |
| sn35.113:3.4 | “assosi no tvaṁ, bhikkhu, imaṁ dhammapariyāyan”ti? | “Monk, did you hear that exposition of the teaching?” | “Слышал ли ты это изложение Дхаммы, монах?” |
| sn35.113:3.5 | “Evaṁ, bhante”. | “Yes, sir.” | “Да, почтенный”. |
| sn35.113:3.6 | “Uggaṇhāhi tvaṁ, bhikkhu, imaṁ dhammapariyāyaṁ. | “Learn that exposition of the teaching, | “Ухвати, монах, это изложение Дхаммы; |
| sn35.113:3.7 | Pariyāpuṇāhi tvaṁ, bhikkhu, imaṁ dhammapariyāyaṁ. | memorize it, | “Освой, монах, это изложение Дхаммы; |
| sn35.113:3.8 | Dhārehi tvaṁ, bhikkhu, imaṁ dhammapariyāyaṁ. | and remember it. | “Помни-применяй, монах, это изложение Дхаммы. |
| sn35.113:3.9 | Atthasañhitoyaṁ, bhikkhu, dhammapariyāyo ādibrahmacariyako”ti. | That exposition of the teaching is beneficial and relevant to the fundamentals of the spiritual life.” | Это изложение Дхаммы является благотворным и значимым в отношении основ святой жизни”. |
| sn35.113:3.10 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| sn35.113:3.11 | Yogakkhemivaggo paṭhamo. | Глава Йогаккхеми Пятая. | |
| sn35.113:4.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| sn35.113:4.1 |
| ||
| sn35.113:4.2 | Dukkhaṁ loko ca seyyo ca; | ||
| sn35.113:4.3 | Saṁyojanaṁ upādānaṁ, | ||
| sn35.113:4.4 | Dve parijānaṁ upassutīti. | ||
| sn35.114:0.1 |
|
|
|
| sn35.114:0.2 | |||
| sn35.114:0.3 | Paṭhamamārapāsasutta | Māra’s Snare (1st) | Сутта Ловушка Мары Первая |
| sn35.114:1.1 | “Santi, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā, iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | “Mendicants, there are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | “Монахи, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.114:1.2 | Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati— | If a mendicant approves, welcomes, and keeps clinging to them, | Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, |
| sn35.114:1.3 | ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu āvāsagato mārassa, mārassa vasaṁ gato, paṭimukkassa mārapāso. | they’re called a mendicant trapped in Māra’s lair, fallen under Māra’s sway, and caught in Māra’s snare. | то он зовётся монахом, который вступил в логово Мары, который попал под влияние Мары. |
| sn35.114:1.4 | Baddho so mārabandhanena yathākāmakaraṇīyo pāpimato …pe…. | They’re bound by Māra’s bonds, and the Wicked One can do with them what he wants. | Ловушка Мары захлопнулась на нём, так что он схвачен оковами Мары, и Злой может делать с ним всё, что пожелает. |
| sn35.114:2.1 | Santi, bhikkhave, jivhāviññeyyā rasā, iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are sounds … smells … tastes … touches … | вкусы… |
| sn35.114:2.2 | Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati— | ||
| sn35.114:2.3 | ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu āvāsagato mārassa, mārassa vasaṁ gato, paṭimukkassa mārapāso. Baddho so mārabandhanena …pe…. | ||
| sn35.114:3.1 | Santi, bhikkhave, manoviññeyyā dhammā, iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | явления, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.114:3.2 | Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati— | If a mendicant approves, welcomes, and keep clinging to them, | Если монах ищет наслаждения в них… |
| sn35.114:3.3 | ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu āvāsagato mārassa, mārassa vasaṁ gato, paṭimukkassa mārapāso. | they’re called a mendicant trapped in Māra’s lair, fallen under Māra’s sway, and caught in Māra’s snare. | |
| sn35.114:3.4 | Baddho so mārabandhanena yathākāmakaraṇīyo pāpimato …pe… | They’re bound by Māra, and the Wicked One can do with them what he wants. | он схвачен оковами Мары, и Злой может делать с ним всё, что пожелает. |
| sn35.114:4.1 | Santi ca kho, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā, iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Монахи, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.114:4.2 | Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati— | If a mendicant doesn’t approve, welcome, and keep clinging to them, | Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, |
| sn35.114:4.3 | ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu nāvāsagato mārassa, na mārassa vasaṁ gato, ummukkassa mārapāso. | they’re called a mendicant not trapped in Māra’s lair, not fallen under Māra’s sway, and released from Māra’s snare. | то он зовётся монахом, который не вступил в логово Мары, который не попал под влияние Мары. |
| sn35.114:4.4 | Mutto so mārabandhanena na yathākāmakaraṇīyo pāpimato …pe…. | They’re free from Māra’s bonds, and the Wicked One cannot do with them what he wants. | Ловушка Мары расстегнулась на нём, так что он не схвачен оковами Мары, и Злой не может делать с ним всё, что пожелает. |
| sn35.114:5.1 | Santi, bhikkhave, jivhāviññeyyā rasā, iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are sounds … smells … tastes … touches … | вкусы… |
| sn35.114:5.2 | Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati— | ||
| sn35.114:5.3 | ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu nāvāsagato mārassa, na mārassa vasaṁ gato, ummukkassa mārapāso. Mutto so mārabandhanena na yathākāmakaraṇīyo pāpimato …pe…. | ||
| sn35.114:6.1 | Santi, bhikkhave, manoviññeyyā dhammā, iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | явления… |
| sn35.114:6.2 | Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati— | If a mendicant doesn’t approve, welcome, and keep clinging to them, | Если монах не ищет наслаждения в них… |
| sn35.114:6.3 | ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu nāvāsagato mārassa, na mārassa vasaṁ gato, ummukkassa mārapāso. | they’re called a mendicant not trapped in Māra’s lair, not fallen under Māra’s sway, and released from Māra’s snare. | |
| sn35.114:6.4 | Mutto so mārabandhanena na yathākāmakaraṇīyo pāpimato”ti. | They’re free from Māra’s bonds, and the Wicked One cannot do with them what he wants.” | он не схвачен оковами Мары, и Злой не может делать с ним всё, что пожелает”. |
| sn35.114:6.5 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| sn35.115:0.1 |
|
|
|
| sn35.115:0.2 | |||
| sn35.115:0.3 | Dutiyamārapāsasutta | Māra’s Snare (2nd) | Сутта Ловушка Мары Первая |
| sn35.115:1.1 | “Santi, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā, iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | “Mendicants, there are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | “Монахи, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.115:1.2 | Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati— | If a mendicant approves, welcomes, and keeps clinging to them, | Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, |
| sn35.115:1.3 | ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu baddho cakkhuviññeyyesu rūpesu, āvāsagato mārassa, mārassa vasaṁ gato, paṭimukkassa mārapāso. | they’re called a mendicant who is bound in sights known by the eye. They’re trapped in Māra’s lair, fallen under Māra’s sway, and caught in Māra’s snare. | то он зовётся монахом, то он зовётся монахом, который пойман в формах, познаваемых глазом, который вступил в логово Мары, который попал под влияние Мары. |
| sn35.115:1.4 | Baddho so mārabandhanena yathākāmakaraṇīyo pāpimato …pe…. | They’re bound by Māra’s bonds, and the Wicked One can do with them what he wants. | Ловушка Мары захлопнулась на нём, так что он схвачен оковами Мары, и Злой может делать с ним всё, что пожелает… |
| sn35.115:2.1 | Santi, bhikkhave, jivhāviññeyyā rasā …pe… | There are sounds … smells … tastes … touches … | вкусы… |
| sn35.115:2.2 | santi, bhikkhave, manoviññeyyā dhammā, iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | явления, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.115:2.3 | Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati— | If a mendicant approves, welcomes, and keeps clinging to them, | Если монах ищет наслаждения в них… |
| sn35.115:2.4 | ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu baddho manoviññeyyesu dhammesu, āvāsagato mārassa, mārassa vasaṁ gato, paṭimukkassa mārapāso. | they’re called a mendicant who is bound in ideas known by the mind. They’re trapped in Māra’s lair, fallen under Māra’s sway, and caught in Māra’s snare. | |
| sn35.115:2.5 | Baddho so mārabandhanena yathākāmakaraṇīyo pāpimato …pe…. | They’re bound by Māra’s bonds, and the Wicked One can do with them what he wants. | он схвачен оковами Мары, и Злой может делать с ним всё, что пожелает. |
| sn35.115:3.1 | Santi ca kho, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā, iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Монахи, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.115:3.2 | Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati— | If a mendicant doesn’t approve, welcome, and keep clinging to them, | Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, |
| sn35.115:3.3 | ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu mutto cakkhuviññeyyehi rūpehi, nāvāsagato mārassa, na mārassa vasaṁ gato, ummukkassa mārapāso. | they’re called a mendicant who is freed from sights known by the eye. They’re not trapped in Māra’s lair, not fallen under Māra’s sway, and released from Māra’s snare. | то он зовётся монахом, который свободен среди форм, познаваемых глазом, который не вступил в логово Мары, который не попал под влияние Мары. |
| sn35.115:3.4 | Mutto so mārabandhanena na yathākāmakaraṇīyo pāpimato …pe…. | They’re free from Māra’s bonds, and the Wicked One cannot do with them what he wants. | Ловушка Мары расстегнулась на нём, так что он не схвачен оковами Мары, и Злой не может делать с ним всё, что пожелает. |
| sn35.115:4.1 | Santi, bhikkhave, jivhāviññeyyā rasā …pe… | There are sounds … smells … tastes … touches … | вкусы… |
| sn35.115:4.2 | santi, bhikkhave, manoviññeyyā dhammā, iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | явления… |
| sn35.115:4.3 | Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati— | If a mendicant doesn’t approve, welcome, and keep clinging to them, | Если монах не ищет наслаждения в них… |
| sn35.115:4.4 | ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu mutto manoviññeyyehi dhammehi, nāvāsagato mārassa, na mārassa vasaṁ gato, ummukkassa mārapāso. | they’re called a mendicant who is freed from ideas known by the mind. They’re not trapped in Māra’s lair, not fallen under Māra’s sway, and released from Māra’s snare. | то он зовётся монахом, который свободен среди явлений, познаваемых умом, который не вступил в логово Мары, который не попал под влияние Мары. |
| sn35.115:4.5 | Mutto so mārabandhanena na yathākāmakaraṇīyo pāpimato”ti. | They’re free from Māra’s bonds, and the Wicked One cannot do with them what he wants.” | он не схвачен оковами Мары, и Злой не может делать с ним всё, что пожелает”. |
| sn35.115:4.6 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| sn35.116:0.1 |
|
|
|
| sn35.116:0.2 | |||
| sn35.116:0.3 | Lokantagamanasutta | Traveling to the End of the World | Сутта Локантагамана |
| sn35.116:1.1 | “Nāhaṁ, bhikkhave, gamanena lokassa antaṁ ñāteyyaṁ, daṭṭheyyaṁ, patteyyanti vadāmi. | “Mendicants, I say it’s not possible to know or see or reach the end of the world by traveling. | “Монахи, я утверждаю, что нельзя познать, увидеть [край мира], или дойти до края мира посредством передвижения. |
| sn35.116:1.2 | Na ca panāhaṁ, bhikkhave, appatvā lokassa antaṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmī”ti. | But I also say there’s no making an end of suffering without reaching the end of the world.” | Но, всё же, монахи, я также утверждаю, что, не дойдя до края мира, нельзя положить конец боли”. |
| sn35.116:1.3 | Idaṁ vatvā bhagavā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ pāvisi. | When he had spoken, the Blessed One got up from his seat and entered his dwelling. | Сказав так, Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище. |
| sn35.116:1.4 | Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi: | Soon after the Buddha left, those mendicants considered, | И вскоре после того как Благословенный ушёл, монахи стали обсуждать: |
| sn35.116:1.5 | “idaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: | “The Buddha gave this brief summary recital, then entered his dwelling without explaining the meaning in detail. … | “Итак, друзья, Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище, продекламировав краткое утверждение, но не дав детального разъяснения: |
| sn35.116:1.6 | ‘“nāhaṁ, bhikkhave, gamanena lokassa antaṁ ñāteyyaṁ, daṭṭheyyaṁ, patteyyan”ti vadāmi. | “Монахи, я утверждаю, что нельзя познать, увидеть [край мира], или дойти до края мира посредством передвижения. | |
| sn35.116:1.7 | Na ca panāhaṁ, bhikkhave, appatvā lokassa antaṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmī’ti. | Но, всё же, монахи, я также утверждаю, что, не дойдя до края мира, нельзя положить конец боли”. | |
| sn35.116:1.8 | Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā”ti? | Who can explain in detail the meaning of this brief summary recital given by the Buddha?” | Кто же сможет разъяснить значение этого краткого утверждения, которое Благословенный продекламировал вкратце?” |
| sn35.116:2.1 | Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ etadahosi: | Then those mendicants thought, | И затем они подумали: |
| sn35.116:2.2 | “ayaṁ kho āyasmā ānando satthu ceva saṁvaṇṇito, sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. | “This Venerable Ānanda is praised by the Buddha and esteemed by his sensible spiritual companions. | “Достопочтенный Ананда восхваляем Учителем и почитаем его мудрыми братьями по святой жизни. |
| sn35.116:2.3 | Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. | He is capable of explaining in detail the meaning of this brief summary recital given by the Buddha. | Достопочтенный Ананда сможет детально разъяснить значение этого краткого утверждения, которое вкратце было продекламировано Благословенным без детального разъяснения. |
| sn35.116:2.4 | Yannūna mayaṁ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etamatthaṁ paṭipuccheyyāmā”ti. | Let’s go to him, and ask him about this matter.” | Что если мы отправимся к нему и спросим его о значении этого?” |
| sn35.116:3.1 | Atha kho te bhikkhū yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṁ sammodiṁsu. | Then those mendicants went to Ānanda and exchanged greetings with him. | И тогда те монахи отправились к Достопочтенному Ананде и обменялись с ним вежливыми приветствиями, |
| sn35.116:3.2 | Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṁ ānandaṁ etadavocuṁ: | When the greetings and polite conversation were over, they sat down to one side. They told him what had happened, and said, | после чего они сели рядом и рассказали о произошедшем, добавив: |
| sn35.116:4.1 | “Idaṁ kho no, āvuso ānanda, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: | ||
| sn35.116:4.2 | ‘nāhaṁ, bhikkhave, gamanena lokassa antaṁ ñāteyyaṁ, daṭṭheyyaṁ, patteyyanti vadāmi. | ||
| sn35.116:4.3 | Na ca panāhaṁ, bhikkhave, appatvā lokassa antaṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmī’ti. | ||
| sn35.116:4.4 | Tesaṁ no, āvuso, amhākaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi: | ||
| sn35.116:4.5 | ‘idaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho— | ||
| sn35.116:4.6 | nāhaṁ, bhikkhave, gamanena lokassa antaṁ ñāteyyaṁ, daṭṭheyyaṁ, patteyyanti vadāmi. | ||
| sn35.116:4.7 | Na ca panāhaṁ, bhikkhave, appatvā lokassa antaṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmīti. | ||
| sn35.116:4.8 | Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā’ti? | ||
| sn35.116:4.9 | Tesaṁ no, āvuso, amhākaṁ etadahosi: | ||
| sn35.116:4.10 | ‘ayaṁ kho, āvuso, āyasmā ānando satthu ceva saṁvaṇṇito, sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. | ||
| sn35.116:4.11 | Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. | ||
| sn35.116:4.12 | Yannūna mayaṁ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etamatthaṁ paṭipuccheyyāmā’ti. | ||
| sn35.116:4.13 | Vibhajatāyasmā ānando”ti. | “May Venerable Ānanda please explain this.” | “Пусть Достопочтенный Ананда разъяснит нам это”. |
| sn35.116:5.1 | “Seyyathāpi, āvuso, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva, mūlaṁ atikkammeva, khandhaṁ sākhāpalāse sāraṁ pariyesitabbaṁ maññeyya; | “Reverends, suppose there was a person in need of heartwood. And while wandering in search of heartwood he’d come across a large tree standing with heartwood. But he’d pass over the roots and trunk, imagining that the heartwood should be sought in the branches and leaves. | “Друзья, это как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева и прошёл бы мимо корней и ствола великого дерева с сердцевиной, думая, что сердцевину нужно искать среди ветвей и листьев. |
| sn35.116:5.2 | evaṁ sampadamidaṁ āyasmantānaṁ satthari sammukhībhūte taṁ bhagavantaṁ atisitvā amhe etamatthaṁ paṭipucchitabbaṁ maññatha. | Such is the consequence for the venerables. Though you were face to face with the Buddha, you overlooked him, imagining that you should ask me about this matter. | Так и с вами, достопочтенные: вы сидели лицом к лицу с Учителем, но прошли мимо Благословенного, думая, что о значении нужно спрашивать меня. |
| sn35.116:5.3 | So hāvuso, bhagavā jānaṁ jānāti, passaṁ passati— | For he is the Buddha, the one who knows and sees. He is vision, he is knowledge, he is the manifestation of principle, he is the manifestation of divinity. He is the teacher, the proclaimer, the elucidator of meaning, the bestower of freedom from death, the lord of truth, the Realized One. | Ведь зная, друзья, Благословенный знает; видя, он видит; |
| sn35.116:5.4 | cakkhubhūto, ñāṇabhūto, dhammabhūto, brahmabhūto, vattā, pavattā, atthassa ninnetā, amatassa dātā, dhammassāmī, tathāgato. | он стал видением, он стал знанием, он стал Дхаммой, он стал святым. Это он – разъяснитель, глашатай, толкователь значения, даритель Бессмертного, властелин Дхаммы, Татхагата. | |
| sn35.116:5.5 | So ceva panetassa kālo ahosi yaṁ bhagavantaṁyeva etamatthaṁ paṭipuccheyyātha. | That was the time to approach the Buddha and ask about this matter. | В тот момент вам следовало спросить у Благословенного о значении. |
| sn35.116:5.6 | Yathā vo bhagavā byākareyya tathā vo dhāreyyāthā”ti. | You should have remembered it in line with the Buddha’s answer.” | То, как он объяснил бы это, так вы это бы и запомнили”. |
| sn35.116:6.1 | “Addhāvuso ānanda, bhagavā jānaṁ jānāti, passaṁ passati— | “Certainly he is the Buddha, the one who knows and sees. He is vision, he is knowledge, he is the manifestation of principle, he is the manifestation of divinity. He is the teacher, the proclaimer, the elucidator of meaning, the bestower of freedom from death, the lord of truth, the Realized One. | “Вне сомнений, друг Ананда, зная, Благословенный знает, видя, он видит… |
| sn35.116:6.2 | cakkhubhūto, ñāṇabhūto, dhammabhūto, brahmabhūto, vattā, pavattā, atthassa ninnetā, amatassa dātā, dhammassāmī, tathāgato. | Татхагата. | |
| sn35.116:6.3 | So ceva panetassa kālo ahosi yaṁ bhagavantaṁyeva etamatthaṁ paṭipuccheyyāma. | That was the time to approach the Buddha and ask about this matter. | В тот момент нам следовало спросить у Благословенного о значении, |
| sn35.116:6.4 | Yathā no bhagavā byākareyya tathā naṁ dhāreyyāma. | We should have remembered it in line with the Buddha’s answer. | и то, как он объяснил бы это, так мы это бы и запомнили. |
| sn35.116:6.5 | Api cāyasmā ānando satthu ceva saṁvaṇṇito, sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. | Still, Venerable Ānanda is praised by the Buddha and esteemed by his sensible spiritual companions. | Но, всё же, Достопочтенный Ананда восхваляем Учителем и почитаем его мудрыми братьями по святой жизни. |
| sn35.116:6.6 | Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. | You are capable of explaining in detail the meaning of this brief summary recital given by the Buddha. | Достопочтенный Ананда сможет детально разъяснить значение этого краткого утверждения, которое вкратце было продекламировано Благословенным без детального разъяснения. |
| sn35.116:6.7 | Vibhajatāyasmā ānando agaruṁ karitvā”ti. | Please explain this, if it’s no trouble.” | Пусть Достопочтенный Ананда не увидит в этом беспокойства и даст разъяснение”. |
| sn35.116:7.1 | “Tenahāvuso, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. | “Then listen and apply your mind well, I will speak.” | “В таком случае, друзья, слушайте внимательно то, что я скажу”. |
| sn35.116:7.2 | “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṁ. | “Yes, reverend,” they replied. | “Да, друг” – ответили монахи. |
| sn35.116:7.3 | Āyasmā ānando etadavoca: | Ānanda said this: | Достопочтенный Ананда сказал: |
| sn35.116:8.1 | “Yaṁ kho vo, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: | “Reverends, the Buddha gave this brief summary recital, then entered his dwelling without explaining the meaning in detail: | “Друзья, когда Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище, продекламировав краткое утверждение, но не дав детального разъяснения, то есть: |
| sn35.116:8.2 | ‘nāhaṁ, bhikkhave, gamanena lokassa antaṁ ñāteyyaṁ, daṭṭheyyaṁ, patteyyanti vadāmi. | ‘Mendicants, I say it’s not possible to know or see or reach the end of the world by traveling. | “Монахи, я утверждаю, что нельзя познать, увидеть [край мира], или дойти до края мира посредством передвижения. |
| sn35.116:8.3 | Na ca panāhaṁ, bhikkhave, appatvā lokassa antaṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmī’ti, | But I also say there’s no making an end of suffering without reaching the end of the world.’ | Но, всё же, монахи, я также утверждаю, что, не дойдя до края мира, нельзя положить конец боли” – |
| sn35.116:8.4 | imassa khvāhaṁ, āvuso, bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ ājānāmi. | This is how I understand the detailed meaning of this summary recital. | то я понимаю подробное значение этого утверждения так: |
| sn35.116:8.5 | Yena kho, āvuso, lokasmiṁ lokasaññī hoti lokamānī— | Whatever in the world through which you perceive the world and conceive the world | то в мире, с помощью чего кто-либо является воспринимающим мир, измышляющим мир – |
| sn35.116:8.6 | ayaṁ vuccati ariyassa vinaye loko. | is called the world in the training of the Noble One. | вот что называется миром в Учении Благородных. |
| sn35.116:8.7 | Kena cāvuso, lokasmiṁ lokasaññī hoti lokamānī? | And through what in the world do you perceive the world and conceive the world? | И что же это в мире, друзья, с помощью чего кто-либо является воспринимающим мир, измышляющим мир? |
| sn35.116:8.8 | Cakkhunā kho, āvuso, lokasmiṁ lokasaññī hoti lokamānī. | Through the eye in the world you perceive the world and conceive the world. | Глаз – это то в мире, с помощью чего кто-либо является воспринимающим мир, измышляющим мир. |
| sn35.116:8.9 | Sotena kho, āvuso … | Through the ear … | Ухо… |
| sn35.116:8.10 | ghānena kho, āvuso … | nose … | нос… |
| sn35.116:8.11 | jivhāya kho, āvuso, lokasmiṁ lokasaññī hoti lokamānī. | tongue … | язык… |
| sn35.116:8.12 | Kāyena kho, āvuso … | body … | тело… |
| sn35.116:8.13 | manena kho, āvuso, lokasmiṁ lokasaññī hoti lokamānī. | mind in the world you perceive the world and conceive the world. | ум – это то в мире, с помощью чего кто-либо является воспринимающим мир, измышляющим мир. |
| sn35.116:8.14 | Yena kho, āvuso, lokasmiṁ lokasaññī hoti lokamānī— | Whatever in the world through which you perceive the world and conceive the world | То в мире, с помощью чего кто-либо является воспринимающим мир, измышляющим мир – |
| sn35.116:8.15 | ayaṁ vuccati ariyassa vinaye loko. | is called the world in the training of the Noble One. | вот что называется миром в Учении Благородных. |
| sn35.116:8.16 | Yaṁ kho vo, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: | When the Buddha gave this brief summary recital, then entered his dwelling without explaining the meaning in detail: | Друзья, когда Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище, продекламировав краткое утверждение, но не дав детального разъяснения… |
| sn35.116:8.17 | ‘nāhaṁ, bhikkhave, gamanena lokassa antaṁ ñāteyyaṁ, daṭṭheyyaṁ, patteyyanti vadāmi. | ‘Mendicants, I say it’s not possible to know or see or reach the end of the world by traveling. | |
| sn35.116:8.18 | Na ca panāhaṁ, bhikkhave, appatvā lokassa antaṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmī’ti, | But I also say there’s no making an end of suffering without reaching the end of the world.’ | |
| sn35.116:8.19 | imassa khvāhaṁ, āvuso, bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi. | That is how I understand the detailed meaning of this summary. | – то я понимаю подробное значение этого утверждения так. |
| sn35.116:8.20 | Ākaṅkhamānā ca pana tumhe āyasmanto bhagavantaṁyeva upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyātha. | If you wish, you may go to the Buddha and ask him about this. | Теперь, друзья, если хотите, отправляйтесь к Благословенному и спросите его о значении этого. |
| sn35.116:8.21 | Yathā vo bhagavā byākaroti tathā naṁ dhāreyyāthā”ti. | You should remember it in line with the Buddha’s answer.” | То, как он объяснит это, так вы это и запомните”. |
| sn35.116:9.1 | “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ: | “Yes, reverend,” replied those mendicants. Then they rose from their seats and went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened. | “Да, друг” – ответили те монахи, поднялись со своих сидений и отправились к Благословенному. Поклонившись ему, они сели рядом и рассказали Благословенному обо всём, что случилось после того как он ушёл, добавив: |
| sn35.116:10.1 | “Yaṁ kho no, bhante, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: | “Затем, почтенный, мы отправились к Достопочтенному Ананде и спросили его о значении. | |
| sn35.116:10.2 | ‘nāhaṁ, bhikkhave, gamanena lokassa antaṁ ñāteyyaṁ, daṭṭheyyaṁ, patteyyanti vadāmi. | ||
| sn35.116:10.3 | Na ca panāhaṁ, bhikkhave, appatvā lokassa antaṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmī’ti. | ||
| sn35.116:10.4 | Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi: | ||
| sn35.116:10.5 | ‘idaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho— | ||
| sn35.116:10.6 | nāhaṁ, bhikkhave, gamanena lokassa antaṁ ñāteyyaṁ, daṭṭheyyaṁ, patteyyanti vadāmi. | ||
| sn35.116:10.7 | Na ca panāhaṁ, bhikkhave, appatvā lokassa antaṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmīti. | ||
| sn35.116:10.8 | Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā’ti? | ||
| sn35.116:10.9 | Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ etadahosi: | ||
| sn35.116:10.10 | ‘ayaṁ kho āyasmā ānando satthu ceva saṁvaṇṇito, sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. | ||
| sn35.116:10.11 | Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. | ||
| sn35.116:10.12 | Yannūna mayaṁ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etamatthaṁ paṭipuccheyyāmā’ti. | ||
| sn35.116:10.13 | Atha kho mayaṁ, bhante, yenāyasmā ānando tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etamatthaṁ paṭipucchimha. | ||
| sn35.116:10.14 | Tesaṁ no, bhante, āyasmatā ānandena imehi ākārehi imehi padehi imehi byañjanehi attho vibhatto”ti. | Then they said, “And Ānanda explained the meaning to us in this manner, with these words and phrases.” | Достопочтенный Ананда разъяснил нам значение такими-то способами, в таких-то терминах и фразах”. |
| sn35.116:11.1 | “Paṇḍito, bhikkhave, ānando; mahāpañño, bhikkhave, ānando. | “Mendicants, Ānanda is astute, he has great wisdom. | “Ананда мудр, монахи, Ананда наделён великим пониманием. |
| sn35.116:11.2 | Mañcepi tumhe, bhikkhave, etamatthaṁ paṭipuccheyyātha, ahampi taṁ evamevaṁ byākareyyaṁ yathā taṁ ānandena byākataṁ. | If you came to me and asked this question, I would answer it in exactly the same way as Ānanda. | Если бы вы спросили меня о значении этого, то я бы объяснил точно также, как это объяснил Ананда. |
| sn35.116:11.3 | Eso cevetassa attho, evañca naṁ dhāreyyāthā”ti. | That is what it means, and that’s how you should remember it.” | Таково значение этого, и именно так вам следует запомнить это”. |
| sn35.116:11.4 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| sn35.117:0.1 |
|
|
|
| sn35.117:0.2 | |||
| sn35.117:0.3 | Kāmaguṇasutta | The Kinds of Sensual Stimulation | Сутта Множители Желания |
| sn35.117:1.1 | “Pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi: | “Mendicants, before my awakening—when I was still unawakened but intent on awakening—I thought: | “Монахи, до моего просветления, пока я всё ещё был непросветлённым бодхисаттой, мысль пришла ко мне: |
| sn35.117:1.2 | ‘yeme pañca kāmaguṇā cetaso samphuṭṭhapubbā atītā niruddhā vipariṇatā, tatra me cittaṁ bahulaṁ gacchamānaṁ gaccheyya paccuppannesu vā appaṁ vā anāgatesu’. | ‘My mind might often stray towards the five kinds of sensual stimulation that I formerly experienced—which have passed, ceased, and perished—or to those in the present, or in the future a little.’ | “Мой ум часто склоняется к тем пяти множителям желания, которые уже оставили свой отпечаток в моём уме, но которые уже прошли, прекратились и изменились; или же к тем, которые есть сейчас; или же чуть-чуть к тем, которые [будут] в будущем”. |
| sn35.117:1.3 | Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: | Then it occurred to me: | И затем я подумал: |
| sn35.117:1.4 | ‘yeme pañca kāmaguṇā cetaso samphuṭṭhapubbā atītā niruddhā vipariṇatā, tatra me attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo’. | ‘In my own way I should practice diligence, mindfulness, and protecting the mind regarding the five kinds of sensual stimulation that I formerly experienced—which have passed, ceased, and perished.’ | “Настроившись на собственное благополучие, я должен практиковать старательность, осознанность и охрану ума в отношении этих пяти множителей желания, которые уже оставили свой отпечаток в моём уме, но которые уже прошли, прекратились и изменились”. |
| sn35.117:1.5 | Tasmātiha, bhikkhave, tumhākampi ye te pañca kāmaguṇā cetaso samphuṭṭhapubbā atītā niruddhā vipariṇatā, tatra vo cittaṁ bahulaṁ gacchamānaṁ gaccheyya paccuppannesu vā appaṁ vā anāgatesu. | So, mendicants, your minds might also often stray towards the five kinds of sensual stimulation that you formerly experienced—which have passed, ceased, and perished—or to those in the present, or in the future a little. | Поэтому, монахи, в вашем случае ваши умы также могут часто склоняться к тем пяти множителям желания, которые уже оставили свой отпечаток в уме, но которые уже прошли, прекратились и изменились; или же к тем, которые есть сейчас; или же чуть-чуть к тем, которые [будут] в будущем. |
| sn35.117:1.6 | Tasmātiha, bhikkhave, tumhākampi ye te pañca kāmaguṇā cetaso samphuṭṭhapubbā atītā niruddhā vipariṇatā, tatra vo attarūpehi appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo. | So in your own way you should practice diligence, mindfulness, and protecting the mind regarding the five kinds of sensual stimulation that you formerly experienced—which have passed, ceased, and perished. | Поэтому, монахи, настроившись на собственное благополучие, вы должны практиковать старательность, осознанность и охрану ума в отношении этих пяти множителей желания, которые уже оставили свой отпечаток в вашем уме, но которые уже прошли, прекратились и изменились. |
| sn35.117:1.7 | Tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… | So you should understand that dimension where the eye ceases and perception of sights fades away. | Следует постичь эту сферу, где прекращается глаз и угасает восприятие объектов. |
| sn35.117:1.8 | yattha jivhā ca nirujjhati, rasasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… | You should understand that dimension where the ear … nose … tongue … body … | Следует постичь эту сферу, где прекращается язык и угасает восприятие вкусов. |
| sn35.117:1.9 | yattha mano ca nirujjhati, dhammasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe”ti. | mind ceases and perception of ideas fades away.” | Следует постичь эту сферу, где прекращается ум и угасает восприятие ментальных феноменов. Следует постичь эту сферу”. |
| sn35.117:1.10 | Idaṁ vatvā bhagavā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ pāvisi. | When he had spoken, the Blessed One got up from his seat and entered his dwelling. | Сказав так, Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище. |
| sn35.117:2.1 | Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi: | Soon after the Buddha left, those mendicants considered, | И вскоре после того как Благословенный ушёл, монахи стали обсуждать: |
| sn35.117:2.2 | “idaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: | “The Buddha gave this brief summary, then entered his dwelling without explaining the meaning in detail. … | “Итак, друзья, Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище, продекламировав краткое утверждение, но не дав детального разъяснения. |
| sn35.117:2.3 | ‘tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… | ||
| sn35.117:2.4 | yattha jivhā ca nirujjhati, rasasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… | ||
| sn35.117:2.5 | yattha mano ca nirujjhati, dhammasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe’ti. | ||
| sn35.117:2.6 | Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā”ti? | Who can explain in detail the meaning of this brief summary given by the Buddha?” | Кто же сможет разъяснить значение этого краткого утверждения, которое Благословенный продекламировал вкратце?” |
| sn35.117:3.1 | Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ etadahosi: | Then those mendicants thought, | И затем они подумали: |
| sn35.117:3.2 | “ayaṁ kho āyasmā ānando satthu ceva saṁvaṇṇito, sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. | “This Venerable Ānanda is praised by the Buddha and esteemed by his sensible spiritual companions. | “Достопочтенный Ананда восхваляем Учителем и почитаем его мудрыми братьями по святой жизни. |
| sn35.117:3.3 | Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. | He is capable of explaining in detail the meaning of this brief summary given by the Buddha. | Достопочтенный Ананда сможет детально разъяснить значение этого краткого утверждения, которое вкратце было продекламировано Благословенным без детального разъяснения. |
| sn35.117:3.4 | Yannūna mayaṁ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etamatthaṁ paṭipuccheyyāmā”ti. | Let’s go to him, and ask him about this matter.” | Что если мы отправимся к нему и спросим его о значении этого?” |
| sn35.117:4.1 | Atha kho te bhikkhū yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṁ sammodiṁsu. | Then those mendicants went to Ānanda, and exchanged greetings with him. | И тогда те монахи отправились к Достопочтенному Ананде и обменялись с ним вежливыми приветствиями, |
| sn35.117:4.2 | Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṁ ānandaṁ etadavocuṁ: | When the greetings and polite conversation were over, they sat down to one side. They told him what had happened, and said, | после чего они сели рядом и рассказали о произошедшем, добавив: |
| sn35.117:5.1 | “Idaṁ kho no, āvuso ānanda, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: | ||
| sn35.117:5.2 | ‘tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… | ||
| sn35.117:5.3 | yattha jivhā ca nirujjhati, rasasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… | ||
| sn35.117:5.4 | yattha mano ca nirujjhati, dhammasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe’ti. | ||
| sn35.117:5.5 | Tesaṁ no, āvuso, amhākaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi: | ||
| sn35.117:5.6 | ‘idaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: | ||
| sn35.117:5.7 | “tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… | ||
| sn35.117:5.8 | yattha jivhā ca nirujjhati, rasasaññā ca nirujjhati se āyatane veditabbe …pe… | ||
| sn35.117:5.9 | yattha mano ca nirujjhati, dhammasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe”ti. | ||
| sn35.117:5.10 | Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā’ti? | ||
| sn35.117:5.11 | Tesaṁ no, āvuso, amhākaṁ etadahosi: | ||
| sn35.117:5.12 | ‘ayaṁ kho āyasmā ānando satthu ceva saṁvaṇṇito, sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. | ||
| sn35.117:5.13 | Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. | ||
| sn35.117:5.14 | Yannūna mayaṁ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etamatthaṁ paṭipuccheyyāmā’ti. | ||
| sn35.117:5.15 | Vibhajatāyasmā ānando”ti. | “May Venerable Ānanda please explain this.” | Пусть Достопочтенный Ананда разъяснит нам это”. |
| sn35.117:6.1 | “Seyyathāpi, āvuso, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa …pe… | “Reverends, suppose there was a person in need of heartwood. …” | “Друзья, это как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева и прошёл бы мимо корней и ствола великого дерева… |
| sn35.117:6.2 | vibhajatāyasmā ānando agaruṁ karitvā”ti. | “Please explain this, if it’s no trouble.” | Пусть Достопочтенный Ананда не увидит в этом беспокойства и даст разъяснение”. |
| sn35.117:7.1 | “Tenahāvuso, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. | “Then listen and apply your mind well, I will speak.” | “В таком случае, друзья, слушайте внимательно то, что я скажу”. |
| sn35.117:7.2 | “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṁ. | “Yes, reverend,” they replied. | “Да, друг” – ответили монахи. |
| sn35.117:7.3 | Āyasmā ānando etadavoca: | Ānanda said this: | Достопочтенный Ананда сказал: |
| sn35.117:8.1 | “Yaṁ kho vo, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: | “Reverends, the Buddha gave this brief summary, then entered his dwelling without explaining the meaning in detail: | “Друзья, когда Благословенный поднялся с сиденья и ушёл в своё жилище, продекламировав краткое утверждение, но не дав детального разъяснения, то есть: |
| sn35.117:8.2 | ‘tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… | ‘So you should understand that dimension where the eye ceases and perception of sights fades away. You should understand that dimension where the ear … nose … tongue … body … | “Поэтому, монахи, следует постичь эту сферу, где прекращается глаз и угасает восприятие форм…” – |
| sn35.117:8.3 | yattha mano ca nirujjhati, dhammasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe’ti. | mind ceases and perception of ideas fades away.’ | |
| sn35.117:8.4 | Imassa khvāhaṁ, āvuso, bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ ājānāmi. | And this is how I understand the detailed meaning of this summary. | то я понимаю подробное значение этого утверждения так: |
| sn35.117:8.5 | Saḷāyatananirodhaṁ no etaṁ, āvuso, bhagavatā sandhāya bhāsitaṁ: | The Buddha was referring to the cessation of the six sense fields when he said: | это было сказано Благословенным, друзья, в отношении прекращения шести сфер чувств… |
| sn35.117:8.6 | ‘tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe, yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… | ‘So you should understand that dimension where the eye ceases and perception of sights fades away. You should understand that dimension where the ear … nose … tongue … body … | |
| sn35.117:8.7 | yattha mano ca nirujjhati, dhammasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe’ti. | mind ceases and perception of ideas fades away.’ | |
| sn35.117:8.8 | Ayaṁ kho, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: | The Buddha gave this brief summary, then entered his dwelling without explaining the meaning in detail. | Друзья, когда Благословенный поднялся с сиденья и ушёл в своё жилище, продекламировав краткое утверждение, но не дав детального разъяснения… |
| sn35.117:8.9 | ‘tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… | ||
| sn35.117:8.10 | yattha mano ca nirujjhati, dhammasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe’ti. | ||
| sn35.117:8.11 | Imassa khvāhaṁ, āvuso, bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi. | And this is how I understand the detailed meaning of this summary. | то я понимаю подробное значение этого утверждения так. |
| sn35.117:8.12 | Ākaṅkhamānā ca pana tumhe āyasmanto bhagavantaṁyeva upasaṅkamatha; | If you wish, you may go to the Buddha and ask him about this. | Теперь, друзья, если хотите, отправляйтесь к Благословенному |
| sn35.117:8.13 | upasaṅkamitvā etamatthaṁ puccheyyātha. | и спросите его о значении этого. | |
| sn35.117:8.14 | Yathā vo bhagavā byākaroti tathā naṁ dhāreyyāthā”ti. | You should remember it in line with the Buddha’s answer.” | То, как он объяснит это, так вы это и запомните”. |
| sn35.117:9.1 | “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ: | “Yes, reverend,” replied those mendicants. Then they rose from their seats and went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened. | “Да, друг” – ответили те монахи, поднялись со своих сидений и отправились к Благословенному. Поклонившись ему, они сели рядом и рассказали Благословенному обо всём, что случилось после того, как он ушёл, добавив: |
| sn35.117:10.1 | “Yaṁ kho no, bhante, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: | ||
| sn35.117:10.2 | ‘tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… | ||
| sn35.117:10.3 | yattha jivhā ca nirujjhati, rasasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… | ||
| sn35.117:10.4 | yattha mano ca nirujjhati, dhammasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe’ti, tesaṁ no, bhante, amhākaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi: | ||
| sn35.117:10.5 | ‘idaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: | ||
| sn35.117:10.6 | “tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… | ||
| sn35.117:10.7 | yattha mano ca nirujjhati, dhammasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe”ti. | ||
| sn35.117:10.8 | Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā’ti? | ||
| sn35.117:10.9 | Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ etadahosi: | ||
| sn35.117:10.10 | ‘ayaṁ kho āyasmā ānando satthu ceva saṁvaṇṇito, sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. | ||
| sn35.117:10.11 | Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. | ||
| sn35.117:10.12 | Yannūna mayaṁ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etamatthaṁ paṭipuccheyyāmā’ti. | “Затем, почтенный, мы отправились к Достопочтенному Ананде и спросили его о значении. | |
| sn35.117:10.13 | Atha kho mayaṁ, bhante, yenāyasmā ānando tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etamatthaṁ paṭipucchimha. | ||
| sn35.117:10.14 | Tesaṁ no, bhante, āyasmatā ānandena imehi ākārehi, imehi padehi, imehi byañjanehi attho vibhatto”ti. | Then they said, “And Ānanda explained the meaning to us in this manner, with these words and phrases.” | Достопочтенный Ананда разъяснил нам значение такими-то способами, в таких-то терминах и фразах”. |
| sn35.117:11.1 | “Paṇḍito, bhikkhave, ānando; mahāpañño, bhikkhave, ānando. | “Mendicants, Ānanda is astute, he has great wisdom. | “Ананда мудр, монахи, Ананда наделён великим пониманием. |
| sn35.117:11.2 | Mañcepi tumhe, bhikkhave, etamatthaṁ paṭipuccheyyātha, ahampi taṁ evamevaṁ byākareyyaṁ yathā taṁ ānandena byākataṁ. | If you came to me and asked this question, I would answer it in exactly the same way as Ānanda. | Если бы вы спросили меня о значении этого, то я бы объяснил точно также, как это объяснил Ананда. |
| sn35.117:11.3 | Eso cevetassa attho. Evañca naṁ dhāreyyāthā”ti. | That is what it means, and that’s how you should remember it.” | Таково значение этого, и именно так вам следует запомнить это”. |
| sn35.117:11.4 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| sn35.118:0.1 |
|
|
|
| sn35.118:0.2 | |||
| sn35.118:0.3 | Sakkapañhasutta | The Question of Sakka | Сутта Вопрос Сакки |
| sn35.118:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. | At one time the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain. | Одно время Благословенный располагается в Раджагахе на горе Пик Грифов. |
| sn35.118:1.2 | Atha kho sakko devānamindo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho sakko devānamindo bhagavantaṁ etadavoca: | And then Sakka, lord of gods, went up to the Buddha, bowed, stood to one side, and said to him: | И тогда царь дэвов Сакка отправился к Благословенному, поклонился ему, встал рядом и сказал: |
| sn35.118:1.3 | “ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme no parinibbāyanti? | “What is the cause, sir, what is the reason why some sentient beings are not fully extinguished in this very life? | “Учитель, в чём условие и причина, почему некоторые существа не достигают ниббаны в этой самой жизни? |
| sn35.118:1.4 | Ko pana, bhante, hetu, ko paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme parinibbāyantī”ti? | What is the cause, what is the reason why some sentient beings are fully extinguished in this very life?” | И в чём условие и причина, почему некоторые существа достигают ниббаны в этой самой жизни?” |
| sn35.118:2.1 | “Santi kho, devānaminda, cakkhuviññeyyā rūpā, iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | “Lord of gods, there are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | “Царь дэвов, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.118:2.2 | Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. | If a mendicant approves, welcomes, and keeps clinging to them, | Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, |
| sn35.118:2.3 | Tassa taṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti tadupādānaṁ. | their consciousness has that as support and fuel for grasping. | то его сознание становится зависимым от них, и [оно] цепляется к ним. |
| sn35.118:2.4 | Saupādāno, devānaminda, bhikkhu no parinibbāyati …pe…. | A mendicant with fuel for grasping does not become extinguished. | Монах с цеплянием не достигает ниббаны. |
| sn35.118:3.1 | Santi kho, devānaminda, jivhāviññeyyā rasā …pe… | There are sounds … smells … tastes … touches … | Царь дэвов, существуют, вкусы… |
| sn35.118:3.2 | santi kho, devānaminda, manoviññeyyā dhammā, iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | явления, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.118:3.3 | Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. | If a mendicant approves, welcomes, and keeps clinging to them, | Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, |
| sn35.118:3.4 | Tassa taṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti tadupādānaṁ. | their consciousness has that as support and fuel for grasping. | то его сознание становится зависимым от них, и [оно] цепляется к ним. |
| sn35.118:3.5 | Saupādāno, devānaminda, bhikkhu no parinibbāyati. | A mendicant with fuel for grasping does not become extinguished. | Монах с цеплянием не достигает ниббаны. |
| sn35.118:3.6 | Ayaṁ kho, devānaminda, hetu, ayaṁ paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme no parinibbāyanti. | That’s the cause, that’s the reason why some sentient beings are not fully extinguished in this very life. | Вот в чём условие и причина, царь дэвов, почему некоторые существа не достигают ниббаны в этой самой жизни. |
| sn35.118:4.1 | Santi ca kho, devānaminda, cakkhuviññeyyā rūpā, iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Царь дэвов, существуют формы… |
| sn35.118:4.2 | Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. | If a mendicant doesn’t approve, welcome, and keep clinging to them, | |
| sn35.118:4.3 | Tassa taṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato na tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti, na tadupādānaṁ. | their consciousness doesn’t have that as support and fuel for grasping. | |
| sn35.118:4.4 | Anupādāno, devānaminda, bhikkhu parinibbāyati …pe…. | A mendicant free of grasping becomes extinguished. | |
| sn35.118:5.1 | Santi kho, devānaminda, jivhāviññeyyā rasā …pe… | There are sounds … smells … tastes … touches … | вкусы… |
| sn35.118:5.2 | santi kho, devānaminda, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | явления, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.118:5.3 | Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. | If a mendicant doesn’t approve, welcome, and keep clinging to them, | Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, |
| sn35.118:5.4 | Tassa taṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato na tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti na tadupādānaṁ. | their consciousness doesn’t have that as support and fuel for grasping. | то его сознание не становится зависимым от них, и [оно] не цепляется к ним. |
| sn35.118:5.5 | Anupādāno, devānaminda, bhikkhu parinibbāyati. | A mendicant free of grasping becomes extinguished. | Монах без цепляния достигает ниббаны. |
| sn35.118:5.6 | Ayaṁ kho, devānaminda, hetu, ayaṁ paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme parinibbāyantī”ti. | That’s the cause, that’s the reason why some sentient beings are fully extinguished in this very life.” | Вот в чём условие и причина, царь дэвов, почему некоторые существа достигают ниббаны в этой самой жизни”. |
| sn35.118:5.7 | Pañcamaṁ. | Пятая. | |
| sn35.119:0.1 |
|
|
|
| sn35.119:0.2 | |||
| sn35.119:0.3 | Pañcasikhasutta | The Question of Pañcasikha | Сутта Панчасикха |
| sn35.119:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. | At one time the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain. | Одно время Благословенный располагается в Раджагахе на горе Пик Грифов. |
| sn35.119:1.2 | Atha kho pañcasikho gandhabbadevaputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho pañcasikho gandhabbadevaputto bhagavantaṁ etadavoca: | And then the centaur Pañcasikha went up to the Buddha, bowed, stood to one side, and said to him: | И тогда царь гандхабба молодой дэва Панчасикха отправился к Благословенному, поклонился ему, встал рядом и сказал: |
| sn35.119:1.3 | “ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme no parinibbāyanti? | “What is the cause, sir, what is the reason why some sentient beings are not fully extinguished in this very life? | “Учитель, в чём условие и причина, почему некоторые существа не достигают ниббаны в этой самой жизни? |
| sn35.119:1.4 | Ko pana, bhante, hetu, ko paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme parinibbāyantī”ti? | What is the cause, sir, what is the reason why some sentient beings are fully extinguished in this very life?” | И в чём условие и причина, почему некоторые существа достигают ниббаны в этой самой жизни?” |
| sn35.119:1.5 | “Santi kho, pañcasikha, cakkhuviññeyyā rūpā …pe… | “Pañcasikha, there are sights known by the eye … | “Панчасикха, существуют формы, познаваемые глазом… |
| sn35.119:1.6 | santi kho, pañcasikha, manoviññeyyā dhammā, iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | явления, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.119:1.7 | Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. | If a mendicant approves, welcomes, and keeps clinging to them, | Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, |
| sn35.119:1.8 | Tassa taṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti tadupādānaṁ. | their consciousness has that as support and fuel for grasping. | то его сознание становится зависимым от них, и [оно] цепляется к ним. |
| sn35.119:1.9 | Saupādāno, pañcasikha, bhikkhu no parinibbāyati. | A mendicant with fuel for grasping does not become extinguished. | Монах с цеплянием не достигает ниббаны. |
| sn35.119:1.10 | Ayaṁ kho, pañcasikha, hetu, ayaṁ paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme no parinibbāyanti. | That’s the cause, that’s the reason why some sentient beings are not fully extinguished in this very life. | Вот в чём условие и причина, Панчасикха, почему некоторые существа не достигают ниббаны в этой самой жизни. |
| sn35.119:2.1 | Santi ca kho, pañcasikha, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā …pe… | There are sights known by the eye … | |
| sn35.119:2.2 | santi kho, pañcasikha, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | явления, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.119:2.3 | Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati, tassa taṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato na tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti, na tadupādānaṁ. | If a mendicant doesn’t approve, welcome, and keep clinging to them, their consciousness doesn’t have that as support and fuel for grasping. | Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, |
| sn35.119:2.4 | Anupādāno, pañcasikha, bhikkhu parinibbāyati. | A mendicant free of grasping becomes extinguished. | то его сознание не становится зависимым от них, и [оно] не цепляется к ним. |
| sn35.119:2.5 | Ayaṁ kho, pañcasikha, hetu, ayaṁ paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme parinibbāyantī”ti. | That’s the cause, that’s the reason why some sentient beings are fully extinguished in this very life.” | Монах без цепляния достигает ниббаны. |
| sn35.119:2.6 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| sn35.120:0.1 |
|
|
|
| sn35.120:0.2 | |||
| sn35.120:0.3 | Sāriputtasaddhivihārikasutta | Sāriputta and the Protégé | Сутта Живущий Вместе Сарипутта |
| sn35.120:1.1 | Ekaṁ samayaṁ āyasmā sāriputto sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. | At one time Venerable Sāriputta was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. | Одно время уважаемый Сарипутта пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. |
| sn35.120:1.2 | Atha kho aññataro bhikkhu yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodi. | Then a certain mendicant went up to Venerable Sāriputta, and exchanged greetings with him. | И тогда один монах подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями. |
| sn35.120:1.3 | Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca: | When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side, and said to him, | После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Сарипутте: |
| sn35.120:1.4 | “saddhivihāriko, āvuso sāriputta, bhikkhu sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvatto”ti. | “Reverend Sāriputta, a mendicant protégé of mine has resigned the training and returned to a lesser life.” | “Друг Сарипутта, монах, который жил со мной по соседству, оставил [монашескую] тренировку и вернулся к низкой жизни”. |
| sn35.120:2.1 | “Evametaṁ, āvuso, hoti indriyesu aguttadvārassa, bhojane amattaññuno, jāgariyaṁ ananuyuttassa. | “That’s how it is, reverend, when someone doesn’t guard the sense doors, eats too much, and is not committed to wakefulness. | “Так оно, друг, бывает, когда кто-либо не охраняет двери органов чувств, неумерен в еде и не предаётся бодрствованию. |
| sn35.120:2.2 | ‘So vatāvuso, bhikkhu indriyesu aguttadvāro bhojane amattaññū jāgariyaṁ ananuyutto yāvajīvaṁ paripuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ santānessatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. | It is quite impossible for such a mendicant to maintain the full and pure spiritual life for the rest of their life. | Чтобы монах, который не охраняет двери органов чувств, неумерен в еде и не предаётся бодрствованию, поддерживал бы в течение всей своей жизни полную и чистую святую жизнь – не может быть такого. |
| sn35.120:2.3 | ‘So vatāvuso, bhikkhu indriyesu guttadvāro, bhojane mattaññū, jāgariyaṁ anuyutto yāvajīvaṁ paripuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ santānessatī’ti ṭhānametaṁ vijjati. | But it is quite possible for a mendicant to maintain the full and pure spiritual life for the rest of their life if they guard the sense doors, eat in moderation, and are committed to wakefulness. | Но, друг, монах, который охраняет двери органов чувств, который умерен в еде и который предаётся бодрствованию, мог бы поддерживать в течение всей своей жизни полную и чистую святую жизнь – такое возможно. |
| sn35.120:3.1 | Kathañcāvuso, indriyesu guttadvāro hoti? | And how does someone guard the sense doors? | И как, друг, кто-либо охраняет двери органов чувств? |
| sn35.120:3.2 | Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. | When a mendicant sees a sight with the eyes, they don’t get caught up in the features and details. | Вот, увидев глазом форму, монах не цепляется за темы или [их] вариации, |
| sn35.120:3.3 | Yatvādhikaraṇamenaṁ cakkhundriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ tassa saṁvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṁ, cakkhundriye saṁvaraṁ āpajjati. | If the faculty of sight were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, they practice restraint, protecting the faculty of sight, and achieving its restraint. | за счёт которых – если бы он не контролировал свою способность видеть – плохие, неблагие качества, такие как влечение или недовольство, охватили бы его. Он практикует сдержанность. Он охраняет дверь глаза. Он берётся за практику сдержанности по отношению к своей способности видеть. |
| sn35.120:3.4 | Sotena saddaṁ sutvā … | When they hear a sound with their ears … | Воспринимая ухом звук… |
| sn35.120:3.5 | ghānena gandhaṁ ghāyitvā … | When they smell an odor with their nose … | Воспринимая носом запах … |
| sn35.120:3.6 | jivhāya rasaṁ sāyitvā … | When they taste a flavor with their tongue … | Воспринимая языком вкус… |
| sn35.120:3.7 | kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … | When they feel a touch with their body … | Воспринимая телом тактильное ощущение… |
| sn35.120:3.8 | manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. | When they know an idea with their mind, they don’t get caught up in the features and details. | Воспринимая умом ментальный феномен, он не цепляется за темы или [их] вариации, |
| sn35.120:3.9 | Yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṁ, manindriye saṁvaraṁ āpajjati. | If the faculty of mind were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, they practice restraint, protecting the faculty of mind, and achieving its restraint. | за счёт которых – если бы он не контролировал свою способность думать – плохие, неблагие качества, такие как влечение или недовольство, охватили бы его. Он практикует сдержанность. Он охраняет дверь ума. Он берётся за практику сдержанности по отношению к своей способности думать. |
| sn35.120:3.10 | Evaṁ kho, āvuso, indriyesu guttadvāro hoti. | That’s how someone guards the sense doors. | Вот так, друг, он охраняет двери органов чувств. |
| sn35.120:4.1 | Kathañcāvuso, bhojane mattaññū hoti? | And how does someone eat in moderation? | И как, друг, кто-либо умерен в еде? |
| sn35.120:4.2 | Idhāvuso, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso āhāraṁ āhāreti: | It’s when a mendicant reflects rationally on the food that they eat: | Вот монах, тщательно [это] обдумывая, принимает пищу |
| sn35.120:4.3 | ‘neva davāya, na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṁsūparatiyā, brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati, anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti. | ‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ | не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: “Я устраню возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии”. |
| sn35.120:4.4 | Evaṁ kho, āvuso, bhojane mattaññū hoti. | That’s how someone eats in moderation. | Вот так ученик Благородных знает умеренность в еде. |
| sn35.120:5.1 | Kathañcāvuso, jāgariyaṁ anuyutto hoti? | And how is someone committed to wakefulness? | И как, друг, кто-либо предаётся бодрствованию? |
| sn35.120:5.2 | Idhāvuso, bhikkhu divasaṁ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṁ parisodheti. | It’s when a mendicant practices walking and sitting meditation by day, purifying their mind from obstacles. | Вот днём монах сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. |
| sn35.120:5.3 | Rattiyā paṭhamaṁ yāmaṁ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṁ parisodheti. | In the first watch of the night, they continue to practice walking and sitting meditation. | Во время первой стражи ночи он сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. |
| sn35.120:5.4 | Rattiyā majjhimaṁ yāmaṁ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṁ kappeti pāde pādaṁ accādhāya sato sampajāno, uṭṭhānasaññaṁ manasi karitvā. | In the middle watch, they lie down in the lion’s posture—on the right side, placing one foot on top of the other—mindful and aware, and focused on the time of getting up. | Во время срединной стражи ночи он ложится на правый бок в позе льва, положив одну ступню на другую, осознанный и бдительный, предварительно сделав в уме отметку, когда следует вставать. |
| sn35.120:5.5 | Rattiyā pacchimaṁ yāmaṁ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṁ parisodheti. | In the last watch, they get up and continue to practice walking and sitting meditation, purifying their mind from obstacles. | После подъёма, во время последней стражи ночи, он ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. |
| sn35.120:5.6 | Evaṁ kho, āvuso, jāgariyaṁ anuyutto hoti. | That’s how someone is committed to wakefulness. | Вот так, друг, кто-либо предаётся бодрствованию. |
| sn35.120:5.7 | Tasmātihāvuso, evaṁ sikkhitabbaṁ: | So you should train like this: | Поэтому, друг, ты должен тренировать себя так: |
| sn35.120:5.8 | ‘indriyesu guttadvārā bhavissāma, bhojane mattaññuno, jāgariyaṁ anuyuttā’ti. | ‘We will guard the sense doors, eat in moderation, and be committed to wakefulness.’ | “Мы будем охранять двери органов чувств, мы будем умеренны в еде, мы будем предаваться бодрствованию”. |
| sn35.120:5.9 | Evañhi vo, āvuso, sikkhitabban”ti. | That’s how you should train.” | Так, друг, ты должен тренировать себя”. |
| sn35.120:5.10 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| sn35.121:0.1 |
|
|
|
| sn35.121:0.2 | |||
| sn35.121:0.3 | Rāhulovādasutta | Advice to Rāhula | Сутта Наставление Рахуле |
| sn35.121:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. | At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. | Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. |
| sn35.121:1.2 | Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi: | Then as he was in private retreat this thought came to his mind, | И тогда, по мере того как Благословенный пребывал в затворничестве, такое раздумье возникло у него в уме: |
| sn35.121:1.3 | “paripakkā kho rāhulassa vimuttiparipācaniyā dhammā; | “The qualities that ripen in freedom have ripened in Rāhula. | “Те состояния, что созревают в освобождении, достигли зрелости в Рахуле. |
| sn35.121:1.4 | yannūnāhaṁ rāhulaṁ uttariṁ āsavānaṁ khaye vineyyan”ti. | Why don’t I lead him further to the ending of defilements?” | Что если я поведу его дальше, к уничтожению пятен [умственных загрязнений]”. |
| sn35.121:1.5 | Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiyaṁ piṇḍāya caritvā | Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, wandered for alms in Sāvatthī. | И тогда Благословенный утром оделся, взял чашу и верхнее одеяние и отправился в Саваттхи собирать подаяния. |
| sn35.121:1.6 | pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṁ rāhulaṁ āmantesi: | After the meal, on his return from almsround, he addressed Venerable Rāhula, | Когда он вернулся с хождения за подаяниями, то, после принятия пищи, он обратился к Достопочтенному Рахуле так: |
| sn35.121:1.7 | “gaṇhāhi, rāhula, nisīdanaṁ. | “Rāhula, get your sitting cloth. | “Возьми коврик для сидения, Рахула. |
| sn35.121:1.8 | Yena andhavanaṁ tenupasaṅkamissāma divāvihārāyā”ti. | Let’s go to the Dark Forest for the day’s meditation.” | Пойдём в Рощу Слепых, чтобы провести там остаток дня”. |
| sn35.121:1.9 | “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā rāhulo bhagavato paṭissutvā nisīdanaṁ ādāya bhagavantaṁ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. | “Yes, sir,” replied Rāhula. Taking his sitting cloth he followed behind the Buddha. | “Да, почтенный” – ответил Достопочтенный Рахула и, взяв коврик для сиденья, он последовал за Благословенным. |
| sn35.121:2.1 | Tena kho pana samayena anekāni devatāsahassāni bhagavantaṁ anubandhāni honti: | Now at that time many thousands of deities followed the Buddha, thinking, | В то время многие тысячи дэвов последовали за Благословенным, думая так: |
| sn35.121:2.2 | “ajja bhagavā āyasmantaṁ rāhulaṁ uttariṁ āsavānaṁ khaye vinessatī”ti. | “Today the Buddha will lead Rāhula further to the ending of defilements!” | “Сегодня Благословенный поведёт Достопочтенного Рахулу дальше, к уничтожению пятен [умственных загрязнений]”. |
| sn35.121:2.3 | Atha kho bhagavā andhavanaṁ ajjhogāhetvā aññatarasmiṁ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. | Then the Buddha plunged deep into the Dark Forest and sat at the root of a tree on the seat spread out. | Затем Благословенный вошёл в Рощу Слепых и сел под одним из деревьев, где для него было подготовлено сиденье. |
| sn35.121:2.4 | Āyasmāpi kho rāhulo bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. | Rāhula bowed to the Buddha and sat down to one side. | Достопочтенный Рахула поклонился Благословенному и сел рядом. |
| sn35.121:2.5 | Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ rāhulaṁ bhagavā etadavoca: | The Buddha said to him: | Благословенный сказал ему: |
| sn35.121:3.1 | “Taṁ kiṁ maññasi, rāhula, | “What do you think, Rāhula? | “Как ты думаешь, Рахула, |
| sn35.121:3.2 | cakkhu niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | Is the eye permanent or impermanent?” | глаз является постоянным или непостоянным?” |
| sn35.121:4.1 | “Aniccaṁ, bhante”. | “Impermanent, sir.” | “Непостоянным, почтенный”. |
| sn35.121:5.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” | “А то, что непостоянно – то болезненно или приятно?” |
| sn35.121:6.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Suffering, sir.” | “Болезненно, почтенный”. |
| sn35.121:7.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: | “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: | “А то, что является непостоянным, болезненным и подвержено изменению, может ли считаться таковым: |
| sn35.121:7.2 | ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? | ‘This is mine, I am this, this is my self’?” | “Это моё, я таков, это моё “я”? |
| sn35.121:8.1 | “No hetaṁ, bhante”. (…) | “No, sir.” | “Нет, почтенный”. |
| sn35.121:9.1 | “Rūpā niccā vā aniccā vā”ti? | “Are sights … | “Формы постоянны или непостоянны?… |
| sn35.121:10.1 | “Aniccā, bhante” …pe…. | “Непостоянны, почтенный”… | |
| sn35.121:11.1 | “Cakkhuviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | eye consciousness … | “Сознание глаза постоянно или непостоянно?… |
| sn35.121:12.1 | “Aniccaṁ, bhante” …pe…. | “Непостоянно, почтенный”… | |
| sn35.121:13.1 | “Cakkhusamphasso nicco vā anicco vā”ti? | eye contact permanent or impermanent?” | “Контакт глаза постоянен или непостоянен?… |
| sn35.121:14.1 | “Anicco, bhante” …pe…. | “Impermanent, sir.” … | “Непостоянно, почтенный”… |
| sn35.121:15.1 | “Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṁ, saññāgataṁ, saṅkhāragataṁ, viññāṇagataṁ, tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | “Anything included in feeling, perception, choices, and consciousness that arises dependent on eye contact: is that permanent or impermanent?” | “Что-либо, что входит в чувство, восприятие, формации [ума] или сознание, и возникает, имея в качестве причины контакт глаза, постоянно или непостоянно?” |
| sn35.121:16.1 | “Aniccaṁ, bhante”. | “Impermanent, sir.” | “Непостоянно, почтенный”. |
| sn35.121:17.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” | “А то, что непостоянно – то болезненно или приятно?” |
| sn35.121:18.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Suffering, sir.” | “Болезненно, почтенный”. |
| sn35.121:19.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: | “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: | “А то, что является непостоянным, болезненным и подвержено изменению, может ли считаться таковым: |
| sn35.121:19.2 | ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? | ‘This is mine, I am this, this is my self’?” | “Это моё, я таков, это моё “я”? |
| sn35.121:20.1 | “No hetaṁ, bhante” …pe…. | “No, sir.” | “Нет, почтенный”. |
| sn35.121:21.1 | “Jivhā niccā vā aniccā vā”ti? | “Is the ear … nose … tongue … body … | “Ухо является постоянным или непостоянным?… |
| sn35.121:22.1 | “Aniccā, bhante” …pe…. | “Непостоянно, почтенный”… | |
| sn35.121:23.1 | “Jivhāviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | “Язык является постоянным или непостоянным?… | |
| sn35.121:24.1 | “Aniccaṁ, bhante” …pe…. | “Непостоянен, почтенный”… | |
| sn35.121:25.1 | “Jivhāsamphasso nicco vā anicco vā”ti? | “Контакт языка является постоянным или непостоянным? | |
| sn35.121:26.1 | “Anicco, bhante” …pe…. | “Непостоянен, почтенный”… | |
| sn35.121:27.1 | “Yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṁ, saññāgataṁ, saṅkhāragataṁ, viññāṇagataṁ, tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | “Что-либо, что входит в чувство, восприятие, формации [ума] или сознание, и возникает, имея в качестве причины контакт языка, постоянно или непостоянно?” | |
| sn35.121:28.1 | “Aniccaṁ, bhante”. | “Непостоянно, почтенный”… | |
| sn35.121:29.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “А то, что непостоянно – то болезненно или приятно?” | |
| sn35.121:30.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Болезненно, почтенный”. | |
| sn35.121:31.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: | “А то, что является непостоянным, болезненным и подвержено изменению, может ли считаться таковым: | |
| sn35.121:31.2 | ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? | “Это моё, я таков, это моё “я”? | |
| sn35.121:32.1 | “No hetaṁ, bhante” …pe…. | “Нет, почтенный”. | |
| sn35.121:33.1 | “Mano nicco vā anicco vā”ti? | mind permanent or impermanent?” | “Ум является постоянным или непостоянным?… |
| sn35.121:34.1 | “Anicco, bhante”. | “Impermanent, sir.” | “Непостоянен, почтенный”… |
| sn35.121:35.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” | “А то, что непостоянно – то болезненно или приятно?” |
| sn35.121:36.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Suffering, sir.” | “Болезненно, почтенный”. |
| sn35.121:37.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ | “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: | “А то, что является непостоянным, болезненным и подвержено изменению, может ли считаться таковым: |
| sn35.121:37.2 | ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? | ‘This is mine, I am this, this is my self’?” | “Это моё, я таков, это моё “я”? |
| sn35.121:38.1 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir.” | “Нет, почтенный”. |
| sn35.121:39.1 | “Dhammā niccā vā aniccā vā”ti? | “Are ideas … | “Ментальные феномены постоянны или непостоянны?… |
| sn35.121:40.1 | “Aniccā, bhante” …pe…. | “Непостоянны, почтенный”… | |
| sn35.121:41.1 | “Manoviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | mind consciousness … | “Сознание ума постоянно или непостоянно?… |
| sn35.121:42.1 | “Aniccaṁ, bhante” …pe…. | “Непостоянно, почтенный”… | |
| sn35.121:43.1 | “Manosamphasso nicco vā anicco vā”ti? | mind contact permanent or impermanent?” | “Контакт ума постоянен или непостоянен?… |
| sn35.121:44.1 | “Anicco, bhante” …pe…. | “Impermanent, sir.” … | “Непостоянен, почтенный”… |
| sn35.121:45.1 | “Yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṁ, saññāgataṁ, saṅkhāragataṁ, viññāṇagataṁ, tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | “Anything included in feeling, perception, choices, and consciousness that arises dependent on mind contact: is that permanent or impermanent?” | “Что-либо, что входит в чувство, восприятие, формации [ума] или сознание, и возникает, имея в качестве причины контакт ума, постоянно или непостоянно?” |
| sn35.121:46.1 | “Aniccaṁ, bhante”. | “Impermanent, sir.” | “Непостоянно, почтенный”. |
| sn35.121:47.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” | “А то, что непостоянно – то болезненно или приятно?” |
| sn35.121:48.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Suffering, sir.” | “Болезненно, почтенный”. |
| sn35.121:49.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: | “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: | “А то, что является непостоянным, болезненным и подвержено изменению, может ли считаться таковым: |
| sn35.121:49.2 | ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? | ‘This is mine, I am this, this is my self’?” | “Это моё, я таков, это моё “я”? |
| sn35.121:50.1 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir.” | “Нет, почтенный”. |
| sn35.121:51.1 | “Evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ tasmimpi nibbindati …pe… | “Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, and eye contact. And they become disillusioned with anything included in feeling, perception, choices, and consciousness that arises dependent on eye contact. | “Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза и ко всему, что входит в чувство, восприятие, формации и сознание и возникает, имея в качестве причины контакт глаза. |
| sn35.121:51.2 | jivhāyapi nibbindati, rasesupi nibbindati, jivhāviññāṇepi nibbindati, jivhāsamphassepi nibbindati, yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ tasmimpi nibbindati …pe…. | They grow disillusioned with the ear … nose … tongue … body … | языку… |
| sn35.121:52.1 | Manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati, manosamphassepi nibbindati, yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ tasmimpi nibbindati. | They grow disillusioned with the mind, ideas, mind consciousness, and mind contact. And they grow disillusioned with anything included in feeling, perception, choices, and consciousness that arises dependent on mind contact. | уму, ментальным феноменам, сознанию ума, контакту ума и ко всему, что входит в чувство, восприятие, формации и сознание и возникает, имея в качестве причины контакт ума. |
| sn35.121:52.2 | Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. | Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. | Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: “Он освобождён”. Он понимает: |
| sn35.121:52.3 | ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’” | “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. |
| sn35.121:53.1 | Idamavoca bhagavā. | That is what the Buddha said. | Так сказал Благословенный. |
| sn35.121:53.2 | Attamano āyasmā rāhulo bhagavato bhāsitaṁ abhinandi. | Satisfied, Venerable Rāhula approved what the Buddha said. | Воодушевлённый, Достопочтенный Рахула восхитился его словами. |
| sn35.121:53.3 | Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne āyasmato rāhulassa anupādāya āsavehi cittaṁ vimucci. | And while this discourse was being spoken, Rāhula’s mind was freed from defilements by not grasping. | И по мере того как произносилось это наставление, ум Достопочтенного Рахулы освободился от пятен посредством не-цепляния, |
| sn35.121:53.4 | Anekānañca devatāsahassānaṁ virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ udapādi: | And the stainless, immaculate vision of the Dhamma arose in those thousands of deities: | а у многих тысяч дэвов возникло незапылённое, незапятнанное видение Дхаммы: |
| sn35.121:53.5 | “yaṁ kiñci samudayadhammaṁ sabbaṁ taṁ nirodhadhamman”ti. | “Everything that has a beginning has an end.” | “Всё, что подвержено возникновению, подвержено и прекращению”. |
| sn35.121:53.6 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| sn35.122:0.1 |
|
|
|
| sn35.122:0.2 | |||
| sn35.122:0.3 | Saṁyojaniyadhammasutta | Things That Tighten Fetters | Сутта Связываемое Явление |
| sn35.122:1.1 | “Saṁyojaniye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi saṁyojanañca. | “Mendicants, I will teach you the things that tighten the fetters, and the fetter. | “Связываемые, монахи, явления объясню и связывание. |
| sn35.122:1.2 | Taṁ suṇātha. | Listen … | Услышьте это. |
| sn35.122:1.3 | Katame ca, bhikkhave, saṁyojaniyā dhammā, katamañca saṁyojanaṁ? | What are the things that tighten the fetters? And what is the fetter? | И каковы они, монахи, связываемые явления, и каково связывание? |
| sn35.122:1.4 | Santi, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Есть, монахи, глазом различаемые объекты желанные, любимые, приятные, миловидные, связанные с желанием, очаровывающие. |
| sn35.122:1.5 | Ime vuccanti, bhikkhave, saṁyojaniyā dhammā. | These are called the things that tighten the fetters. | Те зовутся, монахи, связываемые явления. |
| sn35.122:1.6 | Yo tattha chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ …pe… | The desire and greed for them is the fetter. | Если там какой-либо импульс-страсть, то там связывание… |
| sn35.122:1.7 | santi, bhikkhave, jivhāviññeyyā rasā …pe… | There are sounds … smells … tastes … touches … | Есть, монахи, языком различаемые вкусы… |
| sn35.122:1.8 | santi, bhikkhave, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | thoughts known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Есть, монахи, умом-представлением различаемые явления желанные, любимые, приятные, миловидные, связанные с желанием, очаровывающие. |
| sn35.122:1.9 | Ime vuccanti, bhikkhave, saṁyojaniyā dhammā. | These are called the things that tighten the fetters. | Те зовутся, монахи, связываемые явления. |
| sn35.122:1.10 | Yo tattha chandarāgo taṁ tattha saṁyojanan”ti. | The desire and greed for them is the fetter.” | Если там какой-либо импульс-страсть, то там связывание. |
| sn35.122:1.11 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| sn35.123:0.1 |
|
|
|
| sn35.123:0.2 | |||
| sn35.123:0.3 | Upādāniyadhammasutta | Things That Fuel Grasping | Сутта Удерживаемое Явление |
| sn35.123:1.1 | “Upādāniye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi upādānañca. | “Mendicants, I will teach you the things that fuel grasping, and the grasping. | “Удерживаемые, монахи, явления объясню и удерживание. |
| sn35.123:1.2 | Taṁ suṇātha. | Listen … | Услышьте это. |
| sn35.123:1.3 | Katame ca, bhikkhave, upādāniyā dhammā, katamañca upādānaṁ? | What are the things that fuel grasping? And what is the grasping? | И каковы они, монахи, удерживаемые явления, и каково удерживание? |
| sn35.123:1.4 | Santi, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Есть, монахи, глазом различаемые объекты желанные, любимые, приятные, миловидные, связанные с желанием, очаровывающие. |
| sn35.123:1.5 | Ime vuccanti, bhikkhave, upādāniyā dhammā. | These are called the things that fuel grasping. | Те зовутся, монахи, удерживаемые явления. |
| sn35.123:1.6 | Yo tattha chandarāgo, taṁ tattha upādānaṁ …pe… | The desire and greed for them is the grasping. | Если там какой-либо импульс-страсть, то там удерживание… |
| sn35.123:1.7 | santi, bhikkhave, jivhāviññeyyā rasā …pe… | There are sounds … smells … tastes … touches … | Есть, монахи, языком различаемые вкусы… |
| sn35.123:1.8 | santi, bhikkhave, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Есть, монахи, умом-представлением различаемые явления желанные, любимые, приятные, миловидные, связанные с желанием, очаровывающие. |
| sn35.123:1.9 | Ime vuccanti, bhikkhave, upādāniyā dhammā. | These are called the things that fuel grasping. | Те зовутся, монахи, удерживаемые явления. |
| sn35.123:1.10 | Yo tattha chandarāgo taṁ tattha upādānan”ti. | The desire and greed for them is the grasping.” | Если там какой-либо импульс-страсть, то там удерживание. |
| sn35.123:1.11 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| sn35.123:1.12 | Lokakāmaguṇavaggo dutiyo. | Глава Лока Кама Гуна Вторая | |
| sn35.123:2.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| sn35.123:2.1 |
| ||
| sn35.123:2.2 | lokakāmaguṇena ca; | ||
| sn35.123:2.3 | Sakko pañcasikho ceva, | ||
| sn35.123:2.4 | sāriputto ca rāhulo; | ||
| sn35.123:2.5 | Saṁyojanaṁ upādānaṁ, | ||
| sn35.123:2.6 | vaggo tena pavuccatīti. | ||
| sn35.124:0.1 |
|
|
|
| sn35.124:0.2 | |||
| sn35.124:0.3 | Vesālīsutta | At Vesālī | Сутта Весали |
| sn35.124:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ. | At one time the Buddha was staying near Vesālī, at the Great Wood, in the hall with the peaked roof. | Одно время Благословенный располагается в Весали в Великом Лесу в Зале с Остроконечной Крышей. |
| sn35.124:1.2 | Atha kho uggo gahapati vesāliko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho uggo gahapati vesāliko bhagavantaṁ etadavoca: | Then the householder Ugga of Vesālī went up to the Buddha, sat down to one side, and said to him: | И тогда домохозяин Угга из Весали отправился к Благословенному… |
| sn35.124:1.3 | “ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme no parinibbāyanti? | “What is the cause, sir, what is the reason why some sentient beings are not fully extinguished in this very life? | “Учитель, в чём условие и причина, почему некоторые существа не достигают ниббаны в этой самой жизни? |
| sn35.124:1.4 | Ko pana, bhante, hetu, ko paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme parinibbāyantī”ti? | What is the cause, sir, what is the reason why some sentient beings are fully extinguished in this very life?” | И в чём условие и причина, почему некоторые существа достигают ниббаны в этой самой жизни?” |
| sn35.124:2.1 | “Santi kho, gahapati, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | “Householder, there are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | “Домохозяин, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.124:2.2 | Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti tadupādānaṁ. | If a mendicant approves, welcomes, and keeps clinging to them, their consciousness has that as support and fuel for grasping. | Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то его сознание становится зависимым от них, и [оно] цепляется к ним. |
| sn35.124:2.3 | Saupādāno, gahapati, bhikkhu no parinibbāyati …pe… | A mendicant with fuel for grasping does not become extinguished. | Монах с цеплянием не достигает ниббаны. |
| sn35.124:2.4 | santi kho, gahapati, jivhāviññeyyā rasā …pe… | There are sounds … smells … tastes … touches … | Домохозяин, существуют, вкусы… |
| sn35.124:2.5 | santi kho, gahapati, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | явления, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.124:2.6 | Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti tadupādānaṁ. | If a mendicant approves, welcomes, and keeps clinging to them, their consciousness has that as support and fuel for grasping. | Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то его сознание становится зависимым от них, и [оно] цепляется к ним. |
| sn35.124:2.7 | Saupādāno, gahapati, bhikkhu no parinibbāyati. | A mendicant with fuel for grasping does not become extinguished. | Монах с цеплянием не достигает ниббаны. |
| sn35.124:2.8 | Ayaṁ kho, gahapati, hetu, ayaṁ paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme no parinibbāyanti. | That’s the cause, that’s the reason why some sentient beings are not fully extinguished in this very life. | Вот в чём условие и причина, царь дэвов, почему некоторые существа не достигают ниббаны в этой самой жизни. |
| sn35.124:3.1 | Santi ca kho, gahapati, cakkhuviññeyyā rūpā, iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Домохозяин, существуют формы… |
| sn35.124:3.2 | Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato na tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti, na tadupādānaṁ. | If a mendicant doesn’t approve, welcome, and keep clinging to them, their consciousness doesn’t have that as support and fuel for grasping. | |
| sn35.124:3.3 | Anupādāno, gahapati, bhikkhu parinibbāyati …pe… | A mendicant free of grasping becomes extinguished. | |
| sn35.124:3.4 | santi kho, gahapati, jivhāviññeyyā rasā …pe… | There are sounds … smells … tastes … touches … | вкусы… |
| sn35.124:3.5 | santi kho, gahapati, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | явления, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.124:3.6 | Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati, tassa taṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato. Na tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti, na tadupādānaṁ. | If a mendicant doesn’t approve, welcome, and keep clinging to them, their consciousness doesn’t have that as support and fuel for grasping. | Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, то его сознание не становится зависимым от них, и [оно] не цепляется к ним. |
| sn35.124:3.7 | Anupādāno, gahapati, bhikkhu parinibbāyati. | A mendicant free of grasping becomes extinguished. | Монах без цепляния достигает ниббаны. |
| sn35.124:3.8 | Ayaṁ kho, gahapati, hetu ayaṁ paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme parinibbāyantī”ti. | That’s the cause, that’s the reason why some sentient beings are fully extinguished in this very life.” | Вот в чём условие и причина, царь дэвов, почему некоторые существа достигают ниббаны в этой самой жизни”. |
| sn35.124:3.9 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| sn35.125:0.1 |
|
|
|
| sn35.125:0.2 | |||
| sn35.125:0.3 | Vajjīsutta | In the Land of the Vajjis | Сутта Вадджи |
| sn35.125:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā vajjīsu viharati hatthigāme. | At one time the Buddha was staying in the land of the Vajjis at Elephant Village. | Одно время Благословенный располагается среди Вадджей в Хаттхагаме. |
| sn35.125:1.2 | Atha kho uggo gahapati hatthigāmako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho uggo gahapati hatthigāmako bhagavantaṁ etadavoca: | Then the householder Ugga of Elephant Village went up to the Buddha, sat down to one side, and said to him: | Тогда домохозяин Угга из Хаттхигамы подошёл к Благословенному; подойдя с краю сел. С краю севший домохозяин Угга из Хаттхигамы Благословенному это сказал: |
| sn35.125:1.3 | “ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme no parinibbāyanti? | “What is the cause, sir, what is the reason why some sentient beings are not fully extinguished in this very life? | “В чём, почтенный, причина, в чём условие, что некоторые существа в этой видимой действительности не достигают полного установления (париниббаны)? |
| sn35.125:1.4 | Ko pana, bhante, hetu ko paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme parinibbāyantī”ti? | What is the cause, sir, what is the reason why some sentient beings are fully extinguished in this very life?” … | “В чём, почтенный, причина, в чём условие, что некоторые существа в этой видимой действительности достигают полное установление? |
| sn35.125:1.5 | (Yathā purimasuttantaṁ, evaṁ vitthāretabbaṁ.) | (Tell in full as in the previous discourse.) | (Как предыдущие сутты, так должно быть расширенно.) |
| sn35.125:1.6 | “Ayaṁ kho, gahapati, hetu ayaṁ paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme parinibbāyantī”ti. | “Это, домохозяин, причина, это условие, что некоторые существа в этой видимой действительности достигают полного установления. | |
| sn35.125:1.7 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| sn35.126:0.1 |
|
|
|
| sn35.126:0.2 | |||
| sn35.126:0.3 | Nāḷandasutta | At Nāḷandā | Сутта Наланда |
| sn35.126:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā nāḷandāyaṁ viharati pāvārikambavane. | At one time the Buddha was staying near Nāḷandā in Pāvārika’s mango grove. | Одно время Благословенный располагается в Наланде, в Манговой Роще Паварики. |
| sn35.126:1.2 | Atha kho, upāli gahapati, yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṁ nisinno kho, upāli gahapati, bhagavantaṁ etadavoca: | Then the householder Upāli went up to the Buddha … and asked him, | Тогда домохозяин Упали подошёл к Благословенному… с краю севший домохозяин Упали Благословенному это сказал: |
| sn35.126:1.3 | “ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme no parinibbāyanti? | “What is the cause, sir, what is the reason why some sentient beings are not fully extinguished in this very life? | “В чём, почтенный, причина, в чём условие, что некоторые существа в этой видимой действительности не достигают полного установления (париниббаны)? |
| sn35.126:1.4 | Ko pana, bhante, hetu, ko paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme parinibbāyantī”ti? | What is the cause, sir, what is the reason why some sentient beings are fully extinguished in this very life?” … | В чём, почтенный, причина, в чём условие, что некоторые существа в этой видимой действительности достигают полное установление? |
| sn35.126:1.5 | (Yathā purimasuttantaṁ, evaṁ vitthāretabbaṁ.) | (Tell in full as in SN 35.124.) | (Как предыдущие сутты, так должно быть расширенно.) |
| sn35.126:1.6 | “Ayaṁ kho, gahapati, hetu ayaṁ paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme parinibbāyantī”ti. | “Это, домохозяин, причина, это условие, что некоторые существа в этой видимой действительности достигают полного установления. | |
| sn35.126:1.7 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| sn35.127:0.1 |
|
|
|
| sn35.127:0.2 | |||
| sn35.127:0.3 | Bhāradvājasutta | With Bhāradvāja | Сутта О Бхарадвадже |
| sn35.127:1.1 | Ekaṁ samayaṁ āyasmā piṇḍolabhāradvājo kosambiyaṁ viharati ghositārāme. | At one time Venerable Bhāradvāja the Alms-Gatherer was staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery. | Одно время уважаемый Пиндола Бхарадваджа пребывал в монастыре Гхоситы в Косамби. |
| sn35.127:1.2 | Atha kho rājā udeno yenāyasmā piṇḍolabhāradvājo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā piṇḍolabhāradvājena saddhiṁ sammodi. | Then King Udena went up to Bhāradvāja the Alms-Gatherer and exchanged greetings with him. | И тогда к нему отправился царь Удена и по прибытии обменялся с ним вежливыми приветствиями. |
| sn35.127:1.3 | Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho rājā udeno āyasmantaṁ piṇḍolabhāradvājaṁ etadavoca: | When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side, and said to him: | После обмена вежливыми приветствиями и любезностями царь сел рядом. И затем он обратился к Достопочтенному Пиндоле Бхарадвадже: |
| sn35.127:1.4 | “ko nu kho, bho bhāradvāja, hetu ko paccayo yenime daharā bhikkhū susū kāḷakesā bhadrena yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā anikīḷitāvino kāmesu yāvajīvaṁ paripuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ caranti, addhānañca āpādentī”ti? | “Worthy Bhāradvāja, there are these young monks who are youthful, with pristine black hair, blessed with youth, in the prime of life; and they’ve never played around with sensual pleasures. What is the cause, what is the reason why they practice the full and pure spiritual life as long as they live, maintaining it for a long time?” | “В чём причина, Мастер Бхарадваджа, в чём основа того, что молодые монахи – черноволосые, наделённые благословением молодости на первом этапе жизни – не наигравшись с чувственными удовольствиями, тем не менее, всю свою жизнь ведут целомудренное житие, совершенное и чистое, до самого конца своих дней?” |
| sn35.127:1.5 | “Vuttaṁ kho etaṁ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena: | “Great king, this has been stated by the Blessed One, who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha: | “Великий царь, так было сказано Благословенным, который знает и видит, достойным и правильно самопробуждённым: |
| sn35.127:1.6 | ‘etha tumhe, bhikkhave, mātumattīsu mātucittaṁ upaṭṭhapetha, bhaginimattīsu bhaginicittaṁ upaṭṭhapetha, dhītumattīsu dhītucittaṁ upaṭṭhapethā’ti. | ‘Please, monks, think of women your mother’s age as your mother. Think of women your sister’s age as your sister. And think of women your daughter’s age as your daughter.’ | “Поступайте так, монахи: к женщинам, которые по возрасту годятся вам в матери, относитесь как к матерям. К женщинам, которые по возрасту годятся вам в сёстры, относитесь как к сёстрам. К женщинам, которые по возрасту годятся вам в дочери, относитесь как к дочерям”. |
| sn35.127:1.7 | Ayaṁ kho, mahārāja, hetu, ayaṁ paccayo yenime daharā bhikkhū susū kāḷakesā bhadrena yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā anikīḷitāvino kāmesu yāvajīvaṁ paripuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ caranti, addhānañca āpādentī”ti. | This is a cause, great king, this is a reason why these young monks practice the full and pure spiritual life as long as they live, maintaining it for a long time.” | Такова одна причина, одно основание, великий царь, почему молодые монахи – черноволосые, наделённые благословением молодости на первом этапе жизни – не наигравшись с чувственными удовольствиями, тем не менее, всю свою жизнь ведут целомудренное житие, совершенное и чистое, до самого конца своих дней”. |
| sn35.127:2.1 | “Lolaṁ kho, bho bhāradvāja, cittaṁ. | “But worthy Bhāradvāja, the mind is wanton. | “Ум непослушен, Мастер Бхарадваджа. |
| sn35.127:2.2 | Appekadā mātumattīsupi lobhadhammā uppajjanti, bhaginimattīsupi lobhadhammā uppajjanti, dhītumattīsupi lobhadhammā uppajjanti. | Sometimes thoughts of desire come up even for women your mother’s age, your sister’s age, or your daughter’s age. | Иногда похотливые мысли возникают даже по отношению к женщинам, которые по возрасту годятся тебе в матери… тебе в сёстры… тебе в дочери. |
| sn35.127:2.3 | Atthi nu kho, bho bhāradvāja, añño ca hetu, añño ca paccayo yenime daharā bhikkhū susū kāḷakesā …pe… addhānañca āpādentī”ti? | Is there another cause, another reason why these young monks live the full and pure spiritual life for their entire life?” | Есть ли иная причина, иное основание, почему молодые монахи – черноволосые, наделённые благословением молодости на первом этапе жизни – не наигравшись с чувственными удовольствиями, тем не менее, всю свою жизнь ведут целомудренное житие, совершенное и чистое, до самого конца своих дней?” |
| sn35.127:3.1 | “Vuttaṁ kho etaṁ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena: | “Great king, this has been stated by the Blessed One, who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha: | “Великий царь, так было сказано Благословенным, который знает и видит, достойным и правильно самопробуждённым: |
| sn35.127:3.2 | ‘etha tumhe, bhikkhave, imameva kāyaṁ uddhaṁ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṁ pūraṁ nānappakārassa asucino paccavekkhatha— | ‘Please, monks, examine your own body up from the soles of the feet and down from the tips of the hairs, wrapped in skin and full of many kinds of filth. | “Поступайте так, монахи: рассматривайте это самое тело от пят до макушки головы, обтянутое кожей, полное разного рода нечистот: |
| sn35.127:3.3 | atthi imasmiṁ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṁsaṁ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṁ vakkaṁ hadayaṁ yakanaṁ kilomakaṁ pihakaṁ papphāsaṁ antaṁ antaguṇaṁ udariyaṁ karīsaṁ pittaṁ semhaṁ pubbo lohitaṁ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttan’ti. | In this body there is head hair, body hair, nails, teeth, skin, flesh, sinews, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, diaphragm, spleen, lungs, intestines, mesentery, undigested food, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, snot, synovial fluid, urine.’ | “Тело это имеет волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожу, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагму, селезёнку, лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, желудок, фекалии, желчь, слизь, гной, кровь, пот, жир, слёзы, масло кожи, слюну, сопли, суставную жидкость, мочу”. |
| sn35.127:3.4 | Ayampi kho, mahārāja, hetu, ayaṁ paccayo yenime daharā bhikkhū susū kāḷakesā …pe… addhānañca āpādentī”ti. | This is also a cause, great king, this is a reason why these young monks live the full and pure spiritual life for their entire life, maintaining it for a long time.” | Это тоже причина, тоже основание, великий царь, почему молодые монахи – черноволосые, наделённые благословением молодости на первом этапе жизни – не наигравшись с чувственными удовольствиями, тем не менее, всю свою жизнь ведут целомудренное житие, совершенное и чистое, до самого конца своих дней”. |
| sn35.127:3.5 | “Ye te, bho bhāradvāja, bhikkhū bhāvitakāyā bhāvitasīlā bhāvitacittā bhāvitapaññā, tesaṁ taṁ sukaraṁ hoti. | “This is easy to do for those mendicants who have developed their physical endurance, ethics, mind, and wisdom. | “Кто развит в теле, развит в нравственности, развит в уме, развит в мудрости – тем, Мастер Бхарадваджа, это не трудно сделать. |
| sn35.127:3.6 | Ye ca kho te, bho bhāradvāja, bhikkhū abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā, tesaṁ taṁ dukkaraṁ hoti. | But it’s hard to do for those mendicants who have not developed their physical endurance, ethics, mind, and wisdom. | Но тем, кто не развит в теле, не развит в нравственности, не развит в уме, не развит в мудрости – тому сложно это осуществить. |
| sn35.127:3.7 | Appekadā, bho bhāradvāja, asubhato manasi karissāmīti subhatova āgacchati. | Sometimes I plan to focus on something as ugly, but only its beauty comes to mind. | Иногда бывает, что кто-нибудь думает: “Буду считать это непривлекательным”, но на деле выходит так, что для него это привлекательно. |
| sn35.127:3.8 | Atthi nu kho, bho bhāradvāja, añño ca kho hetu añño ca paccayo yenime daharā bhikkhū susū kāḷakesā …pe… addhānañca āpādentī”ti? | Is there another cause, another reason why these young monks live the full and pure spiritual life for their entire life?” | Есть ли иная причина, иное основание, почему молодые монахи – черноволосые, наделённые благословением молодости на первом этапе жизни – не наигравшись с чувственными удовольствиями, тем не менее, всю свою жизнь ведут целомудренное житие, совершенное и чистое, до самого конца своих дней?” |
| sn35.127:4.1 | “Vuttaṁ kho etaṁ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena: | “Great king, this has been stated by the Blessed One, who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha: | “Великий царь, так было сказано Благословенным, который знает и видит, достойным и правильно самопробуждённым: |
| sn35.127:4.2 | ‘etha tumhe, bhikkhave, indriyesu guttadvārā viharatha. | ‘Please, monks, live with sense doors guarded. | “Поступайте так, монахи: охраняйте двери ваших органов чувств. |
| sn35.127:4.3 | Cakkhunā rūpaṁ disvā mā nimittaggāhino ahuvattha, mānubyañjanaggāhino. | When you see a sight with your eyes, don’t get caught up in the features and details. | Увидев форму глазом, не цепляйтесь за какие-либо темы и их вариации – |
| sn35.127:4.4 | Yatvādhikaraṇamenaṁ cakkhundriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjatha. Rakkhatha cakkhundriyaṁ; cakkhundriye saṁvaraṁ āpajjatha. | If the faculty of sight were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, practice restraint, protect the faculty of sight, and achieve its restraint. | за счёт которых, если бы вы не контролировали свою способность видеть – неблагие, неумелые качества, такие как влечение или недовольство, охватили бы вас. Практикуйте сдержанность. Охраняйте дверь глаза. Достигайте сдержанности по отношению к своей способности видеть. |
| sn35.127:4.5 | Sotena saddaṁ sutvā …pe… | When you hear a sound with your ears … | Услышав ухом звук… |
| sn35.127:4.6 | ghānena gandhaṁ ghāyitvā … | When you smell an odor with your nose … | Унюхав носом запах… |
| sn35.127:4.7 | jivhāya rasaṁ sāyitvā … | When you taste a flavor with your tongue … | Ощутив языком вкус… |
| sn35.127:4.8 | kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … | When you feel a touch with your body … | Восприняв телом телесное ощущение… |
| sn35.127:4.9 | manasā dhammaṁ viññāya mā nimittaggāhino ahuvattha, mānubyañjanaggāhino. | When you know an idea with your mind, don’t get caught up in the features and details. | Уловив умом ментальный феномен, не цепляйтесь за какие-либо темы и их вариации – |
| sn35.127:4.10 | Yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjatha. Rakkhatha manindriyaṁ; manindriye saṁvaraṁ āpajjathā’ti. | If the faculty of mind were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, practice restraint, protect the faculty of mind, and achieve its restraint.’ | за счёт которых, если бы вы не контролировали свою способность думать – неблагие, неумелые качества, такие как влечение или недовольство, охватили бы вас. Практикуйте сдержанность. Охраняйте дверь ума. Достигайте сдержанности по отношению к своей способности думать”. |
| sn35.127:4.11 | Ayampi kho, mahārāja, hetu ayaṁ paccayo yenime daharā bhikkhū susū kāḷakesā bhadrena yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā anikīḷitāvino kāmesu yāvajīvaṁ paripuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ caranti, addhānañca āpādentī”ti. | This is also a cause, great king, this is a reason why these young monks practice the full and pure spiritual life as long as they live, maintaining it for a long time.” | Это тоже причина, тоже основание, великий царь, почему молодые монахи – черноволосые, наделённые благословением молодости на первом этапе жизни – не наигравшись с чувственными удовольствиями, тем не менее, всю свою жизнь ведут целомудренное житие, совершенное и чистое, до самого конца своих дней”. |
| sn35.127:5.1 | “Acchariyaṁ, bho bhāradvāja; abbhutaṁ, bho bhāradvāja. | “It’s incredible, worthy Bhāradvāja, it’s amazing! | “Поразительно, Мастер Бхарадваджа! Изумительно! |
| sn35.127:5.2 | Yāva subhāsitañcidaṁ, bho bhāradvāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena. | How well this was said by the Buddha! | Как хорошо сказал Благословенный, который знает и видит, достойный и правильно самопробуждённый! |
| sn35.127:5.3 | Esova kho, bho bhāradvāja, hetu, esa paccayo yenime daharā bhikkhū susū kāḷakesā bhadrena yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā anikīḷitāvino kāmesu yāvajīvaṁ paripuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ caranti, addhānañca āpādentīti. | This is the real cause, this is the reason why these young monks practice the full and pure spiritual life as long as they live, maintaining it for a long time. | Вот та самая причина, то самое основание, почему молодые монахи – черноволосые, наделённые благословением молодости на первом этапе жизни – не наигравшись с чувственными удовольствиями, тем не менее, всю свою жизнь ведут целомудренное житие, совершенное и чистое, до самого конца своих дней. |
| sn35.127:5.4 | Ahampi kho, bho bhāradvāja, yasmiṁ samaye arakkhiteneva kāyena, arakkhitāya vācāya, arakkhitena cittena, anupaṭṭhitāya satiyā, asaṁvutehi indriyehi antepuraṁ pavisāmi, ativiya maṁ tasmiṁ samaye lobhadhammā parisahanti. | For sometimes I too enter the harem with unprotected body, speech, mind, mindfulness, and sense faculties. At those times powerful thoughts of desire get the better of me. | Меня и самого, Мастер Бхарадваджа, когда я вхожу во внутренние апартаменты дворца, будучи несдержанным в теле, несдержанным в речи, несдержанным в уме, не имея установленной осознанности, не охраняя дверей органов чувств – переполняют похотливые мысли. |
| sn35.127:5.5 | Yasmiñca khvāhaṁ, bho bhāradvāja, samaye rakkhiteneva kāyena, rakkhitāya vācāya, rakkhitena cittena, upaṭṭhitāya satiyā, saṁvutehi indriyehi antepuraṁ pavisāmi, na maṁ tathā tasmiṁ samaye lobhadhammā parisahanti. | But sometimes I enter the harem with protected body, speech, mind, mindfulness, and sense faculties. At those times such thoughts of desire don’t get the better of me. | Но когда я вхожу во внутренние апартаменты дворца, будучи сдержанным в теле, сдержанным в речи, сдержанным в уме, имея установленную осознанность, охраняя двери чувств – то такие мысли меня не переполняют. |
| sn35.127:5.6 | Abhikkantaṁ, bho bhāradvāja, abhikkantaṁ, bho bhāradvāja. | Excellent, worthy Bhāradvāja! Excellent! | Великолепно, Мастер Бхарадваджа! Великолепно! |
| sn35.127:5.7 | Seyyathāpi, bho bhāradvāja, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā bhāradvājena anekapariyāyena dhammo pakāsito. | As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, the worthy Bhāradvāja has made the teaching clear in many ways. | Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. |
| sn35.127:5.8 | Esāhaṁ, bho bhāradvāja, taṁ bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. | I go for refuge to the Buddha, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. | Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. |
| sn35.127:5.9 | Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ bhāradvājo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti. | From this day forth, may the worthy Bhāradvāja remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.” | Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”. |
| sn35.127:5.10 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| sn35.128:0.1 |
|
|
|
| sn35.128:0.2 | |||
| sn35.128:0.3 | Soṇasutta | With Soṇa | Сутта Сона |
| sn35.128:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. | At one time the Buddha was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground. | Одно время Благословенный располагается в Раджагахе, в Бамбуковой роще, в месте для кормления Белок. |
| sn35.128:1.2 | Atha kho soṇo gahapatiputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho soṇo gahapatiputto bhagavantaṁ etadavoca: | Then the householder Soṇa went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him: | Тогда сын домохозяина Сона подошёл к Благословенному; подойдя с краю сел. С краю севший сын домохозяина Сона Благословенному это сказал: |
| sn35.128:1.3 | “ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme no parinibbāyanti? | “What is the cause, sir, what is the reason why some sentient beings are not fully extinguished in this very life? | “В чём, почтенный, причина, в чём условие, что некоторые существа в этой видимой действительности не достигают полного установления (париниббаны)? |
| sn35.128:1.4 | Ko pana, bhante, hetu, ko paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme parinibbāyantī”ti? | What is the cause, sir, what is the reason why some sentient beings are fully extinguished in this very life?” … | В чём, почтенный, причина, в чём условие, что некоторые существа в этой видимой действительности достигают полное установление? |
| sn35.128:1.5 | (Yathā purimasuttantaṁ, evaṁ vitthāretabbaṁ.) | (Tell in full as in SN 35.118.) | (Как предыдущие сутты, так должно быть расширенно.) |
| sn35.128:1.6 | Ayaṁ kho, soṇa, hetu, ayaṁ paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme parinibbāyantīti. | Это, Сона, причина, это условие, что некоторые существа в этой видимой действительности достигают полного установления. | |
| sn35.128:1.7 | Pañcamaṁ. | Пятая. | |
| sn35.129:0.1 |
|
|
|
| sn35.129:0.2 | |||
| sn35.129:0.3 | Ghositasutta | With Ghosita | Сутта Гхосита |
| sn35.129:1.1 | Ekaṁ samayaṁ āyasmā ānando kosambiyaṁ viharati ghositārāme. | At one time Venerable Ānanda was staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery. | Одно время уважаемый Ананда пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. |
| sn35.129:1.2 | Atha kho ghosito gahapati yenāyasmā ānando tenupasaṅkami …pe… ekamantaṁ nisinno kho ghosito gahapati āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: | Then the householder Ghosita went up to Venerable Ānanda, and said to him: | И тогда домохозяин Гхосита отправился к Достопочтенному Ананде, поклонился ему, сел рядом и сказал: |
| sn35.129:1.3 | “‘dhātunānattaṁ, dhātunānattan’ti, bhante ānanda, vuccati. | “Honorable Ānanda, they speak of ‘the diversity of elements’. | “Достопочтенный Ананда, “разнообразие элементов, разнообразие элементов” – так говорят. |
| sn35.129:1.4 | Kittāvatā nu kho, bhante, dhātunānattaṁ vuttaṁ bhagavatā”ti? | In what way did the Buddha speak of the diversity of elements?” | В каком смысле, Достопочтенный, говорилось Благословенным о разнообразии элементов?” |
| sn35.129:1.5 | “Saṁvijjati kho, gahapati, cakkhudhātu, rūpā ca manāpā, cakkhuviññāṇañca sukhavedaniyaṁ. | “Householder, the eye element is found, as are agreeable sights, and eye consciousness. | “Домохозяин, существует элемент глаза и формы, которые приятны, а также сознание глаза. |
| sn35.129:1.6 | Phassaṁ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. | Pleasant feeling arises dependent on a contact to be experienced as pleasant. | В зависимости от контакта, который переживается как приятный, возникает приятное чувство. |
| sn35.129:1.7 | Saṁvijjati kho, gahapati, cakkhudhātu, rūpā ca amanāpā, cakkhuviññāṇañca dukkhavedaniyaṁ. | The eye element is found, as are disagreeable sights, and eye consciousness. | Существует элемент глаза и формы, которые болезненны, а также сознание глаза. |
| sn35.129:1.8 | Phassaṁ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā. | Painful feeling arises dependent on a contact to be experienced as painful. | В зависимости от контакта, который переживается как болезненный, возникает болезненное чувство. |
| sn35.129:1.9 | Saṁvijjati kho, gahapati, cakkhudhātu, rūpā ca manāpā upekkhāvedaniyā, cakkhuviññāṇañca adukkhamasukhavedaniyaṁ. | The eye element is found, as are sights that are a basis for equanimity, and eye consciousness. | Существует элемент глаза и формы, которые являются основанием для невозмутимости, которые не-болезненны-не-приятны, а также сознание глаза. |
| sn35.129:1.10 | Phassaṁ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā …pe… | Neutral feeling arises dependent on a contact to be experienced as neutral. | В зависимости от контакта, который переживается как ни-болезненный-ни-приятный, возникает ни-болезненное-ни-приятное чувство. |
| sn35.129:1.11 | saṁvijjati kho, gahapati, jivhādhātu, rasā ca manāpā, jivhāviññāṇañca sukhavedaniyaṁ. | The ear … nose … tongue … body … | Домохозяин, существует элемент языка и вкусы, которые болезненны, а также сознание глаза. |
| sn35.129:1.12 | Phassaṁ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. | В зависимости от контакта, который переживается как приятный, возникает приятное чувство. | |
| sn35.129:1.13 | Saṁvijjati kho, gahapati, jivhādhātu, rasā ca amanāpā, jivhāviññāṇañca dukkhavedaniyaṁ. | Существует элемент языка и вкусы, которые болезненны, а также сознание языка. | |
| sn35.129:1.14 | Phassaṁ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā. | В зависимости от контакта, который переживается как болезненный, возникает болезненное чувство. | |
| sn35.129:1.15 | Saṁvijjati kho, gahapati, jivhādhātu, rasā ca upekkhāvedaniyā, jivhāviññāṇañca adukkhamasukhavedaniyaṁ. | Существует элемент языка и вкусы, которые являются основанием для невозмутимости, которые не-болезненны-не-приятны, а также сознание языка. | |
| sn35.129:1.16 | Phassaṁ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā …pe… | В зависимости от контакта, который переживается как ни-болезненный-ни-приятный, возникает ни-болезненное-ни-приятное чувство. | |
| sn35.129:1.17 | saṁvijjati kho, gahapati, manodhātu, dhammā ca manāpā, manoviññāṇañca sukhavedaniyaṁ. | mind element is found, as are agreeable ideas, and mind consciousness. | Домохозяин, существует элемент ума и ментальные феномены, которые приятны, а также сознание ума. |
| sn35.129:1.18 | Phassaṁ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. | Pleasant feeling arises dependent on a contact to be experienced as pleasant. | В зависимости от контакта, который переживается как приятный, возникает приятное чувство. |
| sn35.129:1.19 | Saṁvijjati kho, gahapati, manodhātu, dhammā ca amanāpā, manoviññāṇañca dukkhavedaniyaṁ. | The mind element is found, as are disagreeable ideas, and mind consciousness. | Существует элемент ума и ментальные феномены, которые болезненны, а также сознание ума. |
| sn35.129:1.20 | Phassaṁ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā. | Painful feeling arises dependent on a contact to be experienced as painful. | В зависимости от контакта, который переживается как болезненный, возникает болезненное чувство. |
| sn35.129:1.21 | Saṁvijjati kho, gahapati, manodhātu, dhammā ca upekkhāvedaniyā, manoviññāṇañca adukkhamasukhavedaniyaṁ. | The mind element is found, as are ideas that are a basis for equanimity, and mind consciousness. | Существует элемент ума и ментальные феномены, которые являются основанием для невозмутимости, которые не-болезненны-не-приятны, а также сознание ума. |
| sn35.129:1.22 | Phassaṁ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā. | Neutral feeling arises dependent on a contact to be experienced as neutral. | В зависимости от контакта, который переживается как ни-болезненный-ни-приятный, возникает ни-болезненное-ни-приятное чувство. |
| sn35.129:1.23 | Ettāvatā kho, gahapati, dhātunānattaṁ vuttaṁ bhagavatā”ti. | This is how the Buddha spoke of the diversity of elements.” | Вот в каком смысле, домохозяин, говорилось Благословенным о разнообразии элементов”. |
| sn35.129:1.24 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| sn35.130:0.1 |
|
|
|
| sn35.130:0.2 | |||
| sn35.130:0.3 | Hāliddikānisutta | With Hāliddikāni | Сутта Халиддакани |
| sn35.130:1.1 | Ekaṁ samayaṁ āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati kuraraghare papāte pabbate. | At one time Venerable Mahākaccāna was staying in the land of the Avantis near Kuraraghara on Steep Mountain. | Так мной услышано. |
| sn35.130:1.2 | Atha kho hāliddikāni gahapati yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami …pe… ekamantaṁ nisinno kho hāliddikāni gahapati āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etadavoca: | Then the householder Hāliddikāni went up to Venerable Mahākaccāna … and asked him, | Одно время уважаемый Махакаччана пребывал в стране Аванти на горе Папата возле Курарагхары. И тогда домохозяин Халиддакани отправился к Достопочтенному Махакаччане, поклонился ему, сел рядом и сказал: |
| sn35.130:1.3 | “vuttamidaṁ, bhante, bhagavatā: | “Sir, this was said by the Buddha: | “Почтенный, так было сказано Благословенным: |
| sn35.130:1.4 | ‘dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ; phassanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattan’ti. | ‘Diversity of elements gives rise to diversity of contacts, and diversity of contacts gives rise to diversity of feelings.’ | “В зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов. В зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств. |
| sn35.130:1.5 | Kathaṁ nu kho, bhante, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ; phassanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattan”ti? | How does diversity of elements give rise to diversity of contacts, and diversity of contacts gives rise to diversity of feelings?” | Как это понимать, почтенный?” |
| sn35.130:1.6 | “Idha, gahapati, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā ‘manāpaṁ itthetan’ti pajānāti cakkhuviññāṇaṁ sukhavedaniyañca. | “Householder, it’s when a mendicant sees a sight with the eye and understands it to be agreeable. | “Домохозяин, увидев форму глазом, монах понимает приятную [форму] так: “Такова она!”. Существует сознание глаза, |
| sn35.130:1.7 | Phassaṁ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. | There is eye consciousness; and pleasant feeling arises dependent on a contact to be experienced as pleasant. | и, в зависимости от контакта, переживаемого как приятный, возникает приятное чувство. |
| sn35.130:1.8 | Cakkhunā kho paneva rūpaṁ disvā ‘amanāpaṁ itthetan’ti pajānāti cakkhuviññāṇaṁ dukkhavedaniyañca. | Then they see a sight and understand it to be disagreeable. | Далее, увидев форму глазом, монах понимает неприятную [форму] так: “Такова она!”. Существует сознание глаза, |
| sn35.130:1.9 | Phassaṁ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā. | There is eye consciousness; and painful feeling arises dependent on a contact to be experienced as painful. | и, в зависимости от контакта, переживаемого как болезненный, возникает болезненное чувство. |
| sn35.130:1.10 | Cakkhunā kho paneva rūpaṁ disvā ‘upekkhāṭṭhāniyaṁ itthetan’ti pajānāti cakkhuviññāṇaṁ adukkhamasukhavedaniyañca. | Then they see a sight and understand it to be a basis for equanimity. | Далее, увидев форму глазом, монах понимает [эту форму] как основание для невозмутимости: “Такова она!”. Существует сознание глаза, |
| sn35.130:1.11 | Phassaṁ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā. | There is eye consciousness; and neutral feeling arises dependent on a contact to be experienced as neutral. | и, в зависимости от контакта, переживаемого как ни-болезненный-ни-приятный, возникает ни-болезненное-ни-приятное чувство. |
| sn35.130:2.1 | Puna caparaṁ, gahapati, bhikkhu sotena saddaṁ sutvā …pe… | Furthermore, a mendicant hears a sound with the ear … | Далее, домохозяин, услышав ухом звук… |
| sn35.130:2.2 | ghānena gandhaṁ ghāyitvā …pe… | smells an odor with the nose … | Далее, домохозяин, унюхав носом запах… |
| sn35.130:2.3 | jivhāya rasaṁ sāyitvā …pe… | tastes a flavor with the tongue … | Далее, домохозяин, распробовав языком вкус… |
| sn35.130:2.4 | kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā …pe… | feels a touch with the body … | Далее, домохозяин, ощутив телом тактильное ощущение… |
| sn35.130:2.5 | manasā dhammaṁ viññāya ‘manāpaṁ itthetan’ti pajānāti manoviññāṇaṁ sukhavedaniyañca. | knows an idea with the mind and understands it to be agreeable. | Далее, домохозяин, познав умом ментальный феномен, монах понимает приятный [феномен] так: “Таков он!”… Существует сознание ума, |
| sn35.130:2.6 | Phassaṁ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. | There is mind consciousness; and pleasant feeling arises dependent on a contact to be experienced as pleasant. | и, в зависимости от контакта, переживаемого как ни-болезненный-ни-приятный, возникает ни-болезненное-ни-приятное чувство. |
| sn35.130:2.7 | Manasā kho paneva dhammaṁ viññāya ‘amanāpaṁ itthetan’ti pajānāti manoviññāṇaṁ dukkhavedaniyañca. | Then they know an idea and understand it to be disagreeable. | |
| sn35.130:2.8 | Phassaṁ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā. | There is mind consciousness; and painful feeling arises dependent on a contact to be experienced as painful. | |
| sn35.130:2.9 | Manasā kho paneva dhammaṁ viññāya ‘upekkhāṭṭhāniyaṁ itthetan’ti pajānāti manoviññāṇaṁ adukkhamasukhavedaniyañca. | Then they know an idea and understand it to be a basis for equanimity. | |
| sn35.130:2.10 | Phassaṁ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā. | Neutral feeling arises dependent on a contact to be experienced as neutral. | |
| sn35.130:2.11 | Evaṁ kho, gahapati, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ; phassanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattan”ti. | That’s how diversity of elements gives rise to diversity of contacts, and diversity of contacts gives rise to diversity of feelings.” | Вот так, домохозяин, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов. В зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств”. |
| sn35.130:2.12 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| sn35.131:0.1 |
|
|
|
| sn35.131:0.2 | |||
| sn35.131:0.3 | Nakulapitusutta | Nakula’s Father | Сутта Накулапита |
| sn35.131:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. | At one time the Buddha was staying in the land of the Bhaggas at Crocodile Hill, in the deer park at Bhesakaḷā’s Wood. | Одно время Благословенный располагается в стране Бхаггов возле Сунсумарагиры в Роще Бхесакалы в Оленьем Парке. |
| sn35.131:1.2 | Atha kho nakulapitā gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṁ nisinno kho nakulapitā gahapati bhagavantaṁ etadavoca: | Then the householder Nakula’s father went up to the Buddha … and asked him, | И тогда домохозяин Накулапита отправился к Благословенному? поклонился ему, встал рядом и сказал: |
| sn35.131:1.3 | “ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme no parinibbāyanti? | “What is the cause, sir, what is the reason why some sentient beings are not fully extinguished in this very life? | “Почтенный, в чём условие и причина, почему некоторые существа не достигают ниббаны в этой самой жизни? |
| sn35.131:1.4 | Ko pana, bhante, hetu, ko paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme parinibbāyantī”ti? | What is the cause, sir, what is the reason why some sentient beings are fully extinguished in this very life?” | И в чём условие и причина, почему некоторые существа достигают ниббаны в этой самой жизни?” |
| sn35.131:1.5 | “Santi kho, gahapati, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | “Householder, there are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | “Домохозяин, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.131:1.6 | Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. | If a mendicant approves, welcomes, and keeps clinging to them, | Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, |
| sn35.131:1.7 | Tassa taṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti tadupādānaṁ. | their consciousness has that as support and fuel for grasping. | то его сознание становится зависимым от них, и [оно] цепляется к ним. |
| sn35.131:1.8 | Saupādāno, gahapati, bhikkhu no parinibbāyati …pe… | A mendicant with fuel for grasping does not become extinguished. | Монах с цеплянием не достигает ниббаны. |
| sn35.131:1.9 | santi kho, gahapati, jivhāviññeyyā rasā …pe… | There are sounds … smells … tastes … touches … | домохозяин, существуют, вкусы… |
| sn35.131:1.10 | santi kho, gahapati, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | явления, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.131:1.11 | Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. | If a mendicant approves, welcomes, and keeps clinging to them, | Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, |
| sn35.131:1.12 | Tassa taṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti tadupādānaṁ. | their consciousness has that as support and fuel for grasping. | то его сознание становится зависимым от них, и [оно] цепляется к ним. |
| sn35.131:1.13 | Saupādāno, gahapati, bhikkhu no parinibbāyati. | A mendicant with fuel for grasping does not become extinguished. | Монах с цеплянием не достигает ниббаны. |
| sn35.131:1.14 | Ayaṁ kho, gahapati, hetu ayaṁ paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme no parinibbāyanti. | That’s the cause, that’s the reason why some sentient beings are not fully extinguished in this very life. | Вот в чём условие и причина, царь дэвов, почему некоторые существа не достигают ниббаны в этой самой жизни. |
| sn35.131:2.1 | Santi ca kho, gahapati, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | домохозяин, существуют формы… |
| sn35.131:2.2 | Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. | If a mendicant doesn’t approve, welcome, and keep clinging to them, | Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, |
| sn35.131:2.3 | Tassa taṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato na tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti, na tadupādānaṁ. | their consciousness doesn’t have that as support and fuel for grasping. | то его сознание не становится зависимым от них, и [оно] не цепляется к ним. |
| sn35.131:2.4 | Anupādāno, gahapati, bhikkhu parinibbāyati …pe… | A mendicant free of grasping becomes extinguished. | Монах без цепляния достигает ниббаны… |
| sn35.131:2.5 | santi kho, gahapati, jivhāviññeyyā rasā …pe… | There are sounds … smells … tastes … touches … | вкусы… |
| sn35.131:2.6 | santi kho, gahapati, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | явления, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.131:2.7 | Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. | If a mendicant doesn’t approve, welcome, and keep clinging to them, | Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, |
| sn35.131:2.8 | Tassa taṁ nābhinandato nābhivadato anajjhosāya tiṭṭhato na tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti na tadupādānaṁ. | their consciousness doesn’t have that as support and fuel for grasping. | то его сознание не становится зависимым от них, и [оно] не цепляется к ним. |
| sn35.131:2.9 | Anupādāno, gahapati, bhikkhu parinibbāyati. | A mendicant free of grasping becomes extinguished. | Монах без цепляния достигает ниббаны. |
| sn35.131:2.10 | Ayaṁ kho, gahapati, hetu, ayaṁ paccayo yena m’idhekacce sattā diṭṭheva dhamme parinibbāyantī”ti. | That’s the cause, that’s the reason why some sentient beings are fully extinguished in this very life.” | Вот в чём условие и причина, царь дэвов, почему некоторые существа достигают ниббаны в этой самой жизни”. |
| sn35.131:2.11 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| sn35.132:0.1 |
|
|
|
| sn35.132:0.2 | |||
| sn35.132:0.3 | Lohiccasutta | With Lohicca | Сутта Лохичча |
| sn35.132:1.1 | Ekaṁ samayaṁ āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati makkarakate araññakuṭikāyaṁ. | At one time Venerable Mahākaccāna was staying in the land of the Avantis in a wilderness hut near Makkarakaṭa. | Одно время уважаемый Махакаччана пребывал в стране Аванти в лесной хижине у Маккаракаты. |
| sn35.132:1.2 | Atha kho lohiccassa brāhmaṇassa sambahulā antevāsikā kaṭṭhahārakā māṇavakā yenāyasmato mahākaccānassa araññakuṭikā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā parito parito kuṭikāya anucaṅkamanti anuvicaranti uccāsaddā mahāsaddā kānici kānici seleyyakāni karonti: | Then several students, pupils of the brahmin Lohicca, approached Mahākaccāna’s wilderness hut while collecting firewood. They walked and wandered all around the hut, making a dreadful racket and all kinds of jeers: | И тогда группа молодых брахманов, учеников брахмана Лохиччи, собирая хворост, подошли к лесной хижине Достопочтенного Махакаччаны. Подойдя, они потоптались вокруг хижины и в шумной и буйной манере пустились в глупые ребяческие выходки, приговаривая: |
| sn35.132:1.3 | “ime pana muṇḍakā samaṇakā ibbhā kaṇhā bandhupādāpaccā, imesaṁ bharatakānaṁ sakkatā garukatā mānitā pūjitā apacitā”ti. | “These shavelings, fake ascetics, primitives, black spawn from the feet of our kinsman, the Lord! They’re honored, respected, revered, venerated, and esteemed by those who pretend to inherit Vedic culture.” | “Эти бритые аскеты, прислужники, смуглые отпрыски ступней Владыки восхваляемы, почитаемы, уважаемы, ценимы и обожаемы их раболепными последователями”. |
| sn35.132:1.4 | Atha kho āyasmā mahākaccāno vihārā nikkhamitvā te māṇavake etadavoca: | And then Mahākaccāna left his dwelling and said to those young students, | И тогда Достопочтенный Махакаччана вышел из своей хижины и сказал тем молодым брахманам: |
| sn35.132:1.5 | “mā māṇavakā saddamakattha; | “Young students, stop being so noisy. | “Не шумите, мальчики. |
| sn35.132:1.6 | dhammaṁ vo bhāsissāmī”ti. | I will speak to you on the teaching.” | Я поведаю вам Дхамму”. |
| sn35.132:1.7 | Evaṁ vutte, te māṇavakā tuṇhī ahesuṁ. | When this was said, the young students fell silent. | Когда так было сказано, молодые брахманы замолкли. |
| sn35.132:1.8 | Atha kho āyasmā mahākaccāno te māṇavake gāthāhi ajjhabhāsi: | Then Mahākaccāna recited these verses for them. | Тогда Достопочтенный Махакаччана обратился к ним такими строфами: |
| sn35.132:2.1 |
|
|
|
| sn35.132:2.2 | Te brāhmaṇā ye purāṇaṁ saranti; | and remembered the ancient traditions. | Брахманы те, что чтили древний кодекс, |
| sn35.132:2.3 | Guttāni dvārāni surakkhitāni, | Their sense doors were guarded, well protected, | С дверями чувств надёжно защищёнными |
| sn35.132:2.4 | Ahesuṁ tesaṁ abhibhuyya kodhaṁ. | and they had mastered anger. | Жили они без злобы, одолев её внутри. |
| sn35.132:3.1 | Dhamme ca jhāne ca ratā ahesuṁ, | Those brahmins who remembered <j>the ancient traditions | И наслаждаясь Дхаммой, медитацией, |
| sn35.132:3.2 | Te brāhmaṇā ye purāṇaṁ saranti. | enjoyed virtue and absorption. | Брахманы эти чтили древний кодекс. |
| sn35.132:4.1 | Ime ca vokkamma japāmaseti, | But these have lost their way. Claiming to recite, | Но эти, падшие, гордятся: “Мы цитируем”, |
| sn35.132:4.2 | Gottena mattā visamaṁ caranti; | they live out of balance, <j>judging everyone by their clan. | Живут неправедно, чванятся из-за клана, |
| sn35.132:4.3 | Kodhābhibhūtā puthuattadaṇḍā, | Mastered by anger, they take up many arms, | Одолеваемые ненавистью, в руки взяв оружие, |
| sn35.132:4.4 | Virajjamānā sataṇhātaṇhesu. | attacking both the strong and the weak. | Всем только докучают лишь – и слабому и сильному. |
| sn35.132:5.1 | Aguttadvārassa bhavanti moghā, | All is vain for someone <j>who doesn’t guard the sense doors, | И у того, кто врата чувств не охраняет, Тщетны [обеты все, что принял он]. |
| sn35.132:5.2 | Supineva laddhaṁ purisassa vittaṁ; | like the wealth a person finds in a dream. | Сие похоже на богатство в сновидении: |
| sn35.132:5.3 | Anāsakā thaṇḍilasāyikā ca, | Fasting, sleeping on bare ground, | И соблюдение поста, сон [без кровати] на земле, |
| sn35.132:5.4 | Pāto sinānañca tayo ca vedā. | bathing at dawn, the three Vedas, | Купанье на рассвете, [изучение] трёх Вед, |
| sn35.132:6.1 | Kharājinaṁ jaṭāpaṅko, | rough hides, dreadlocks, and dirt, | Грубые шкуры, волосы, что спутаны, и грязь; |
| sn35.132:6.2 | mantā sīlabbataṁ tapo; | hymns, precepts and observances, <j>and fervent austerities, | Все гимны, ритуалы и аскеза, |
| sn35.132:6.3 | Kuhanā vaṅkadaṇḍā ca, | those fake bent staffs, | Фальшь и гнутые посохи, |
| sn35.132:6.4 | udakācamanāni ca; | and rinsing with water. | и омовения; |
| sn35.132:6.5 | Vaṇṇā ete brāhmaṇānaṁ, | These emblems of the brahmins | Всё это символы брахманов, |
| sn35.132:6.6 | katā kiñcikkhabhāvanā. | are only used to generate profits. | Средства, чтоб получить побольше мирских благ. |
| sn35.132:7.1 | Cittañca susamāhitaṁ, | A mind that’s serene, | Ум хорошо сосредоточенный, |
| sn35.132:7.2 | vippasannamanāvilaṁ; | clear and undisturbed, | Чистый, свободный от помех, |
| sn35.132:7.3 | Akhilaṁ sabbabhūtesu, | kind to all creatures: | Благожелательно относится к всему живому, |
| sn35.132:7.4 | so maggo brahmapattiyā”ti. | that’s the path to attainment of divinity!” | Вот путь каков, ведущий к Брахме”. |
| sn35.132:8.1 | Atha kho te māṇavakā kupitā anattamanā yena lohicco brāhmaṇo tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā lohiccaṁ brāhmaṇaṁ etadavocuṁ: | Then those young students, offended and upset, went to the brahmin Lohicca and said to him, | И тогда те молодые брахманы, злые и недовольные, отправились к брахману Лохичче и сказали ему: |
| sn35.132:8.2 | “yagghe bhavaṁ jāneyya, samaṇo mahākaccāno brāhmaṇānaṁ mante ekaṁsena apavadati, paṭikkosatī”ti? | “Please, master, you should know this. The ascetic Mahākaccāna condemns and rejects outright the hymns of the brahmins!” | “Посмотрите, почтенный, узнайте же о том, что этот отшельник Махакаччана категорически очерняет и презирает гимны брахманов!”. |
| sn35.132:8.3 | Evaṁ vutte, lohicco brāhmaṇo kupito ahosi anattamano. | When they said this, Lohicca was offended and upset. | Когда так было сказано, брахман Лохичча [также] разозлился, стал недовольным. |
| sn35.132:8.4 | Atha kho lohiccassa brāhmaṇassa etadahosi: | Then he thought, | Но затем мысль пришла к нему: |
| sn35.132:8.5 | “na kho pana metaṁ patirūpaṁ yohaṁ aññadatthu māṇavakānaṁyeva sutvā samaṇaṁ mahākaccānaṁ akkoseyyaṁ paribhāseyyaṁ. | “But it wouldn’t be appropriate for me to abuse or insult the ascetic Mahākaccāna solely because of what I’ve heard from these young students. | “Не подобает мне оскорблять и бранить отшельника Махакаччану только лишь на основании того, что я услышал от этих юнцов. |
| sn35.132:8.6 | Yannūnāhaṁ upasaṅkamitvā puccheyyan”ti. | Why don’t I go and ask him about it?” | Что если я отправлюсь к нему и расспрошу?” |
| sn35.132:9.1 | Atha kho lohicco brāhmaṇo tehi māṇavakehi saddhiṁ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṁ sammodi. | Then the brahmin Lohicca together with those young students went to Venerable Mahākaccāna and exchanged greetings with him. | И тогда брахман Лохичча вместе с теми молодыми брахманами отправился к Достопочтенному Махакаччане. Он обменялся вежливыми приветствиями с Достопочтенным Махакаччаной |
| sn35.132:9.2 | Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho lohicco brāhmaṇo āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etadavoca: | When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to him, | и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал: |
| sn35.132:9.3 | “āgamaṁsu nu khvidha, bho kaccāna, amhākaṁ sambahulā antevāsikā kaṭṭhahārakā māṇavakā”ti? | “Master Kaccāna, did several young pupils of mine come by here collecting firewood?” | “Мастер Каччана, не проходила ли здесь группа молодых брахманов, моих учеников, собирая хворост?” |
| sn35.132:9.4 | “Āgamaṁsu khvidha te, brāhmaṇa, sambahulā antevāsikā kaṭṭhahārakā māṇavakā”ti. | “They did, brahmin.” | “Проходила, брахман”. |
| sn35.132:9.5 | “Ahu pana bhoto kaccānassa tehi māṇavakehi saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti? | “But did you have some discussion with them?” | “И случилась ли какая-нибудь беседа между Мастером Каччаной и ними?” |
| sn35.132:9.6 | “Ahu kho me, brāhmaṇa, tehi māṇavakehi saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti. | “I did.” | “У меня был с ними разговор, брахман”. |
| sn35.132:9.7 | “Yathā kathaṁ pana bhoto kaccānassa tehi māṇavakehi saddhiṁ ahosi kathāsallāpo”ti? | “But what kind of discussion did you have with them?” | “И какой же разговор был у вас с ними, Мастер Каччана?” |
| sn35.132:9.8 | “Evaṁ kho me, brāhmaṇa, tehi māṇavakehi saddhiṁ ahosi kathāsallāpo: | “This is the discussion I had with these young students.” And he repeated the verses in full. | “Разговор с этими юнцами у меня был такой: |
| sn35.132:10.1 |
|
| |
| sn35.132:10.2 | Te brāhmaṇā ye purāṇaṁ saranti; | Брахманы те, что чтили древний кодекс, | |
| sn35.132:10.3 | …pe… | … | |
| sn35.132:10.4 | Akhilaṁ sabbabhūtesu, | Благожелательно относится к всему живому, | |
| sn35.132:10.5 | So maggo brahmapattiyā’ti. | Вот путь каков, ведущий к Брахме”. | |
| sn35.132:11.1 | Evaṁ kho me, brāhmaṇa, tehi māṇavakehi saddhiṁ ahosi kathāsallāpo”ti. | Вот какой разговор был у меня с теми юнцами”. | |
| sn35.132:12.1 | “‘Aguttadvāro’ti bhavaṁ kaccāno āha. | “Worthy Kaccāna spoke of someone who doesn’t guard the sense doors. | “Мастер Каччана сказал так: |
| sn35.132:12.2 | Kittāvatā nu kho, bho kaccāna, aguttadvāro hotī”ti? | How do you define someone who doesn’t guard the sense doors?” | “кто врата чувств не охраняет”. В каком смысле, Мастер Каччана, кто-либо “не охраняет врата чувств”? |
| sn35.132:12.3 | “Idha, brāhmaṇa, ekacco cakkhunā rūpaṁ disvā piyarūpe rūpe adhimuccati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati, parittacetaso | “Brahmin, take someone who sees a sight with their eyes. If it’s pleasant they hold on to it, but if it’s unpleasant they dislike it. They live with mindfulness of the body unestablished and their heart restricted. | “Вот, брахман, увидев форму глазом, кто-либо имеет желание к приятной форме или отвращение к неприятной форме. Он пребывает без утверждённой осознанности к телу, с ограниченным умом, |
| sn35.132:12.4 | tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. | And they don’t truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where those arisen bad, unskillful qualities cease without anything left over. | и он не понимает как-есть освобождения ума, освобождения мудростью, где те плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка. |
| sn35.132:12.5 | Sotena saddaṁ sutvā … | When they hear a sound with their ears … | Услышав ухом звук… |
| sn35.132:12.6 | ghānena gandhaṁ ghāyitvā … | When they smell an odor with their nose … | Унюхав носом запах… |
| sn35.132:12.7 | jivhāya rasaṁ sāyitvā … | When they taste a flavor with their tongue … | Распробовав языком вкус… |
| sn35.132:12.8 | kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … | When they feel a touch with their body … | Ощутив телом тактильное ощущение… |
| sn35.132:12.9 | manasā dhammaṁ viññāya piyarūpe dhamme adhimuccati, appiyarūpe ca dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati, parittacetaso | When they know an idea with their mind, if it’s pleasant they hold on to it, but if it’s unpleasant they dislike it. They live with mindfulness of the body unestablished and a limited heart. | Познав ментальный феномен умом, он имеет желание к приятному феномену или отвращение к неприятному феномену. Он пребывает без утверждённой осознанности к телу, с ограниченным умом, |
| sn35.132:12.10 | tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. | And they don’t truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where those arisen bad, unskillful qualities cease without anything left over. | и он не понимает как-есть освобождения ума, освобождения мудростью, где те плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка. |
| sn35.132:12.11 | Evaṁ kho, brāhmaṇa, aguttadvāro hotī”ti. | That’s how someone doesn’t guard the sense doors.” | Вот каким образом, брахман, кто-либо “не охраняет врата чувств”. |
| sn35.132:12.12 | “Acchariyaṁ, bho kaccāna, abbhutaṁ, bho kaccāna. | “It’s incredible, worthy Kaccāna, it’s amazing! | “Удивительно, Мастер Каччана! Поразительно, Мастер Каччана! |
| sn35.132:12.13 | Yāvañcidaṁ bhotā kaccānena aguttadvārova samāno aguttadvāroti akkhāto. | How accurately you’ve explained someone whose sense doors are unguarded! | Как [хорошо] Мастер Каччана разъяснил, что тот, чьи врата чувств не охраняются, является тем, кто “не охраняет врата чувств”! |
| sn35.132:13.1 | ‘Guttadvāro’ti bhavaṁ kaccāno āha. | You also spoke of someone who does guard the sense doors. | Но Мастер Каччана [также] сказал: “c дверями чувств надёжно защищёнными”. |
| sn35.132:13.2 | Kittāvatā nu kho, bho kaccāna, guttadvāro hotī”ti? | How do you define someone who does guard the sense doors?” | В каком смысле, Мастер Каччана, кто-либо пребывает “c дверями чувств надёжно защищёнными”? |
| sn35.132:13.3 | “Idha, brāhmaṇa, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā piyarūpe rūpe nādhimuccati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati, appamāṇacetaso | “Brahmin, take a mendicant who sees a sight with their eyes. If it’s pleasant they don’t hold on to it, and if it’s unpleasant they don’t dislike it. They live with mindfulness of the body established and a limitless heart. | “Вот, брахман, увидев форму глазом, кто-либо не имеет желания к приятной форме или отвращения к неприятной форме. Он пребывает с утверждённой осознанностью к телу, с безмерным умом, |
| sn35.132:13.4 | tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. | And they truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where those arisen bad, unskillful qualities cease without anything left over. | и он понимает как-есть освобождение ума, освобождение мудростью, где те плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка. |
| sn35.132:13.5 | Sotena saddaṁ sutvā … | When they hear a sound with their ears … | Услышав ухом звук… |
| sn35.132:13.6 | ghānena gandhaṁ ghāyitvā … | When they smell an odor with their nose … | Унюхав носом запах… |
| sn35.132:13.7 | jivhāya rasaṁ sāyitvā … | When they taste a flavor with their tongue … | Распробовав языком вкус… |
| sn35.132:13.8 | kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … | When they feel a touch with their body … | Ощутив телом тактильное ощущение… |
| sn35.132:13.9 | manasā dhammaṁ viññāya piyarūpe dhamme nādhimuccati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati, appamāṇacetaso | When they know an idea with their mind, if it’s pleasant they don’t hold on to it, and if it’s unpleasant they don’t dislike it. They live with mindfulness of the body established and a limitless heart. | Познав ментальный феномен умом, он не имеет желания к приятному феномену или отвращения к неприятному феномену. Он пребывает с утверждённой осознанностью к телу, с безмерным умом, |
| sn35.132:13.10 | tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. | And they truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where those arisen bad, unskillful qualities cease without anything left over. | и он понимает как-есть освобождение ума, освобождение мудростью, где те плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка. |
| sn35.132:13.11 | Evaṁ kho, brāhmaṇa, guttadvāro hotī”ti. | That’s how someone guards the sense doors.” | Вот каким образом, брахман, кто-либо пребывает “c дверями чувств надёжно защищёнными”. |
| sn35.132:14.1 | “Acchariyaṁ, bho kaccāna, abbhutaṁ, bho kaccāna. | “It’s incredible, worthy Kaccāna, it’s amazing! | “Удивительно, Мастер Каччана! Поразительно, Мастер Каччана! |
| sn35.132:14.2 | Yāvañcidaṁ bhotā kaccānena guttadvārova samāno guttadvāroti akkhāto. | How accurately you’ve explained someone whose sense doors are guarded! | Как [хорошо] Мастер Каччана разъяснил, что тот, чьи врата чувств охраняются, является тем, кто пребывает “c дверями чувств надёжно защищёнными”! |
| sn35.132:14.3 | Abhikkantaṁ, bho kaccāna; abhikkantaṁ, bho kaccāna. | Excellent, worthy Kaccāna! Excellent! | Великолепно, Мастер Каччана! Великолепно, Мастер Каччана! |
| sn35.132:14.4 | Seyyathāpi, bho kaccāna, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā kaccānena anekapariyāyena dhammo pakāsito. | As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, the worthy Kaccāna has made the teaching clear in many ways. | Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Каччана различными способами прояснил Дхамму. |
| sn35.132:14.5 | Esāhaṁ, bho kaccāna, taṁ bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. | I go for refuge to the Buddha, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. | Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. |
| sn35.132:14.6 | Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ kaccāno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gataṁ. | From this day forth, may the worthy Kaccāna remember me as a lay follower who has gone for refuge for life. | Пусть Мастер Каччана помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь. |
| sn35.132:14.7 | Yathā ca bhavaṁ kaccāno makkarakate upāsakakulāni upasaṅkamati; evameva lohiccakulaṁ upasaṅkamatu. | Please come to my family just as you go to the families of the lay followers in Makkarakaṭa. | Пусть Мастер Каччана будет посещать семью Лохиччей точно также, как он посещает семьи мирских последователей в Маккаракате. |
| sn35.132:14.8 | Tattha ye māṇavakā vā māṇavikā vā bhavantaṁ kaccānaṁ abhivādessanti paccuṭṭhissanti āsanaṁ vā udakaṁ vā dassanti, tesaṁ taṁ bhavissati dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti. | The brahmin boys and girls there will bow to you, rise in your presence, and give you a seat and water. That will be for their lasting welfare and happiness.” | Молодые брахманы и брахманки будут кланяться Мастеру Каччане, будут вставать перед ним в знак уважения, будут предлагать ему сиденье и воду, что приведёт к их благополучию и приятному в течение долгого времени”. |
| sn35.132:14.9 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| sn35.133:0.1 |
|
|
|
| sn35.133:0.2 | |||
| sn35.133:0.3 | Verahaccānisutta | Verahaccāni | Сутта Верахаччани |
| sn35.133:1.1 | Ekaṁ samayaṁ āyasmā udāyī kāmaṇḍāyaṁ viharati todeyyassa brāhmaṇassa ambavane. | At one time Venerable Udāyī was staying near Kāmaṇḍā in the brahmin Todeyya’s mango grove. | Одно время уважаемый Удайи проживал в Каманде в Манговой Роще брахмана Тодеййи. |
| sn35.133:1.2 | Atha kho verahaccānigottāya brāhmaṇiyā antevāsī māṇavako yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā udāyinā saddhiṁ sammodi. | Then a boy who was a pupil of the brahmin lady of the Verahaccāni clan went up to Udāyī and exchanged greetings with him. | И тогда молодой брахман, ученик брахманки из клана Верахаччани, отправился к Достопочтенному Удайи и поприветствовал его. |
| sn35.133:1.3 | Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. | When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side. | После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом |
| sn35.133:1.4 | Ekamantaṁ nisinnaṁ kho taṁ māṇavakaṁ āyasmā udāyī dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṁsesi. | Udāyī educated, encouraged, fired up, and inspired that young student with a Dhamma talk. | и Достопочтенный Удайи наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал его беседой о Дхамме. |
| sn35.133:1.5 | Atha kho so māṇavako āyasmatā udāyinā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṁsito uṭṭhāyāsanā yena verahaccānigottā brāhmaṇī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā verahaccānigottaṁ brāhmaṇiṁ etadavoca: | Then that young student went to the brahmin lady of the Verahaccāni clan and said to her, | Будучи наставленным, воодушевлённым, вдохновлённым и порадованным беседой о Дхамме, молодой брахман встал со своего сиденья, отправился к брахманке из клана Верахаччани и сказал ей: |
| sn35.133:1.6 | “yagghe, bhoti, jāneyyāsi. | “Please, madam, you should know this. | “Знайте же, Госпожа, |
| sn35.133:1.7 | Samaṇo udāyī dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ, sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsetī”ti. | The ascetic Udāyī proclaims a teaching that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And he reveals a spiritual practice that’s entirely full and pure.” | что этот отшельник Удайи обучает Дхамме, которая прекрасна в начале, прекрасна в середине, и прекрасна в конце, правильной и в букве и в духе. Он раскрывает святую жизнь, совершенную и непревзойдённо чистую”. |
| sn35.133:2.1 | “Tena hi tvaṁ, māṇavaka, mama vacanena samaṇaṁ udāyiṁ nimantehi svātanāya bhattenā”ti. | “Then, young student, invite him in my name for tomorrow’s meal.” | “В таком случае, молодой человек, пригласи отшельника Удайи от моего имени на завтрашний обед”. |
| sn35.133:2.2 | “Evaṁ, bhotī”ti kho so māṇavako verahaccānigottāya brāhmaṇiyā paṭissutvā yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca: | “Yes, madam,” he replied. He went to Udāyī and said, | “Да, Госпожа” – ответил молодой брахман. Затем он отправился к Достопочтенному Удайи и сказал ему: |
| sn35.133:2.3 | “adhivāsetu kira, bhavaṁ udāyī amhākaṁ ācariyabhariyāya verahaccānigottāya brāhmaṇiyā svātanāya bhattan”ti. | “Sir, might the worthy Udāyī please accept an offering of tomorrow’s meal from my tutor’s wife, the brahmin lady of the Verahaccāni clan.” | “Пусть Мастер Удайи примет приглашение на завтрашний обед от имени нашего уважаемого учителя – брахманки из клана Верахаччани”. |
| sn35.133:2.4 | Adhivāsesi kho āyasmā udāyī tuṇhībhāvena. | Udāyī consented with silence. | Достопочтенный Удайи согласился молчанием. |
| sn35.133:2.5 | Atha kho āyasmā udāyī tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena verahaccānigottāya brāhmaṇiyā nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. | Then when the night had passed, Udāyī robed up in the morning and, taking his bowl and robe, went to the brahmin lady’s home, and sat down on the seat spread out. | Затем, как минула ночь, утром Достопочтенный Удайи взял чашу и верхнее одеяние и отправился к дому брахманки из клана Верахаччани. Там он сел на подготовленное сиденье. |
| sn35.133:2.6 | Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṁ udāyiṁ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. | Then the brahmin lady served and satisfied Udāyī with her own hands with delicious fresh and cooked foods. | Затем брахманка собственноручно обслужила Достопочтенного Удайи превосходной твёрдой и мягкой пищей. |
| sn35.133:2.7 | Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṁ udāyiṁ bhuttāviṁ onītapattapāṇiṁ pādukā ārohitvā ucce āsane nisīditvā sīsaṁ oguṇṭhitvā āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca: | When Udāyī had eaten and washed his hand and bowl, she put on a pair of slippers, sat on a high seat, covered her head, and said to him, | И когда Достопочтенный Удайи закончил кушать и убрал чашу, брахманка надела сандалии, села на высокое сиденье с покрытой головой, и сказала ему: |
| sn35.133:2.8 | “bhaṇa, samaṇa, dhamman”ti. | “Ascetic, preach the Dhamma.” | “Поведай мне Дхамму, отшельник”. |
| sn35.133:2.9 | “Bhavissati, bhagini, samayo”ti vatvā uṭṭhāyāsanā pakkami. | “There will be an occasion for that, sister,” he replied, then got up from his seat and left. | Ответив: “Для этого ещё будет подходящий случай, сестра”, он встал со своего сиденья и ушёл. |
| sn35.133:3.1 | Dutiyampi kho so māṇavako yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā udāyinā saddhiṁ sammodi. | For a second time that young student went to Venerable Udāyī … | И во второй раз молодой брахман, ученик брахманки из клана Верахаччани, отправился к Достопочтенному Удайи… |
| sn35.133:3.2 | Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. | ||
| sn35.133:3.3 | Ekamantaṁ nisinnaṁ kho taṁ māṇavakaṁ āyasmā udāyī dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṁsesi. | ||
| sn35.133:3.4 | Dutiyampi kho so māṇavako āyasmatā udāyinā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṁsito uṭṭhāyāsanā yena verahaccānigottā brāhmaṇī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā verahaccānigottaṁ brāhmaṇiṁ etadavoca: | And for a second time that young student went to the brahmin lady of the Verahaccāni clan … | …отправился к брахманке из клана Верахаччани и сказал ей: |
| sn35.133:3.5 | “yagghe, bhoti, jāneyyāsi. | “Знайте же, Госпожа, | |
| sn35.133:3.6 | Samaṇo udāyī dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ, sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsetī”ti. | что этот отшельник Удайи обучает Дхамме…” | |
| sn35.133:4.1 | “Evamevaṁ pana tvaṁ, māṇavaka, samaṇassa udāyissa vaṇṇaṁ bhāsasi. | She said to him, “You keep praising the ascetic Udāyī like this. | “Молодой человек, ты так нахваливаешь отшельника Удайи, но когда я сказала ему: |
| sn35.133:4.2 | Samaṇo panudāyī ‘bhaṇa, samaṇa, dhamman’ti vutto samāno ‘bhavissati, bhagini, samayo’ti vatvā uṭṭhāyāsanā pakkanto”ti. | But when I asked him to preach the Dhamma he just said that there would be an occasion for that, and then he got up and left.” | “Поведай мне Дхамму, отшельник”, он встал со своего сиденья и ушёл”. |
| sn35.133:4.3 | “Tathā hi pana tvaṁ, bhoti, pādukā ārohitvā ucce āsane nisīditvā sīsaṁ oguṇṭhitvā etadavoca: | “Madam, that’s because you put on a pair of slippers, sat on a high seat, and covered your head before inviting him to teach. | “Это потому, Госпожа, что на вас были одеты сандалии, вы сидели на высоком сиденье и с покрытой головой, и сказали ему: |
| sn35.133:4.4 | ‘bhaṇa, samaṇa, dhamman’ti. | “Поведай мне Дхамму, отшельник”. | |
| sn35.133:4.5 | Dhammagaruno hi te bhavanto dhammagāravā”ti. | For the good fellows respect the teaching.” | А такие [отшельники] ценят уважение и почитание Дхаммы”. |
| sn35.133:4.6 | “Tena hi tvaṁ, māṇavaka, mama vacanena samaṇaṁ udāyiṁ nimantehi svātanāya bhattenā”ti. | “Then, young student, invite him in my name for tomorrow’s meal.” | “В таком случае, молодой человек, пригласи отшельника Удайи от моего имени на завтрашний обед”. |
| sn35.133:4.7 | “Evaṁ, bhotī”ti kho so māṇavako verahaccānigottāya brāhmaṇiyā paṭissutvā yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca: | “Yes, madam,” he replied. … | “Да, Госпожа” – ответил молодой брахман. Затем он отправился к Достопочтенному Удайи и сказал ему: |
| sn35.133:4.8 | “adhivāsetu kira bhavaṁ udāyī amhākaṁ ācariyabhariyāya verahaccānigottāya brāhmaṇiyā svātanāya bhattan”ti. | “Пусть Мастер Удайи примет приглашение на завтрашний обед от имени нашего уважаемого учителя – брахманки из клана Верахаччани”. | |
| sn35.133:4.9 | Adhivāsesi kho āyasmā udāyī tuṇhībhāvena. | Достопочтенный Удайи согласился молчанием. | |
| sn35.133:5.1 | Atha kho āyasmā udāyī tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena verahaccānigottāya brāhmaṇiyā nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. | Затем, как минула ночь, утром Достопочтенный Удайи взял чашу и верхнее одеяние и отправился к дому брахманки из клана Верахаччани. Там он сел на подготовленное сиденье. | |
| sn35.133:5.2 | Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṁ udāyiṁ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. | Then the brahmin lady served and satisfied Udāyī with her own hands with delicious fresh and cooked foods. | Затем брахманка собственноручно обслужила Достопочтенного Удайи превосходной твёрдой и мягкой пищей. |
| sn35.133:5.3 | Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṁ udāyiṁ bhuttāviṁ onītapattapāṇiṁ pādukā orohitvā nīce āsane nisīditvā sīsaṁ vivaritvā āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca: | When Udāyī had eaten and washed his hand and bowl, she took off her slippers, sat on a low seat, uncovered her head, and said to him, | И когда Достопочтенный Удайи закончил кушать и убрал чашу, брахманка сняла сандалии, села на низкое сиденье, сняла головной убор, и сказала ему: |
| sn35.133:5.4 | “kismiṁ nu kho, bhante, sati arahanto sukhadukkhaṁ paññapenti, kismiṁ asati arahanto sukhadukkhaṁ na paññapentī”ti? | “Sir, when what exists do the perfected ones declare that there is pleasure and pain? When what doesn’t exist do the perfected ones not declare that there is pleasure and pain?” | “Достопочтенный, что, как считают араханты, должно наличествовать для того, чтобы существовало приятное и боль? И что, как считают араханты, должно прекратиться, чтобы приятное и боль не существовали?” |
| sn35.133:6.1 | “Cakkhusmiṁ kho, bhagini, sati arahanto sukhadukkhaṁ paññapenti, cakkhusmiṁ asati arahanto sukhadukkhaṁ na paññapenti …pe… | “Sister, when there’s an eye, the perfected ones declare that there is pleasure and pain. When there’s no eye, the perfected ones don’t declare that there is pleasure and pain. | “Сестра, араханты считают, что когда существует глаз, то есть приятное и боль, а когда глаза не существует, то нет удовольствия и боли. |
| sn35.133:6.2 | jivhāya sati arahanto sukhadukkhaṁ paññapenti, jivhāya asati arahanto sukhadukkhaṁ na paññapenti …pe…. | When there’s an ear … nose … tongue … body … | Араханты считают, что когда существует язык… |
| sn35.133:6.3 | Manasmiṁ sati arahanto sukhadukkhaṁ paññapenti, manasmiṁ asati arahanto sukhadukkhaṁ na paññapentī”ti. | mind, the perfected ones declare that there is pleasure and pain. When there’s no mind, the perfected ones don’t declare that there is pleasure and pain.” | когда существует ум, то есть приятное и боль, а когда ума не существует, то нет удовольствия и боли”. |
| sn35.133:7.1 | Evaṁ vutte, verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca: | When he said this, the brahmin lady said to Udāyī, | Когда так было сказано, брахманка из клана Верахаччани обратилась к Достопочтенному Удайи: |
| sn35.133:7.2 | “abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante. | “Excellent, sir! Excellent! | “Великолепно, Достопочтенный! Великолепно, Достопочтенный! |
| sn35.133:7.3 | Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ ayyena udāyinā anekapariyāyena dhammo pakāsito. | As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, Master Udāyī has made the teaching clear in many ways. | Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Удайи различными способами прояснил Дхамму. |
| sn35.133:7.4 | Esāhaṁ, ayya udāyi, taṁ bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. | I go for refuge to the Buddha, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. | Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. |
| sn35.133:7.5 | Upāsikaṁ maṁ ayyo udāyī dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti. | From this day forth, may Master Udāyī remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.” | Пусть Мастер Удайи помнит меня как мирскую последовательницу, принявшую прибежище с этого дня и на всю жизнь”. |
| sn35.133:7.6 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| sn35.133:7.7 | Gahapativaggo tatiyo. | Глава Гахапати Третья. | |
| sn35.133:8.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| sn35.133:8.1 |
| ||
| sn35.133:8.2 | Bhāradvāja soṇo ca ghosito; | ||
| sn35.133:8.3 | Hāliddiko nakulapitā, | ||
| sn35.133:8.4 | Lohicco verahaccānīti. | ||
| sn35.134:0.1 |
|
|
|
| sn35.134:0.2 | |||
| sn35.134:0.3 | Devadahasutta | At Devadaha | Сутта В Девадахе |
| sn35.134:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati devadahaṁ nāma sakyānaṁ nigamo. | At one time the Buddha was staying in the land of the Sakyans, near the Sakyan town named Devadaha. | Одно время Благословенный располагается в стране Сакьев в городе Сакьев под названием Девадаха. |
| sn35.134:1.2 | Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: | There the Buddha addressed the mendicants: | И там Благословенный обратился к монахам так: |
| sn35.134:1.3 | “nāhaṁ, bhikkhave, sabbesaṁyeva bhikkhūnaṁ chasu phassāyatanesu appamādena karaṇīyanti vadāmi, na ca panāhaṁ, bhikkhave, sabbesaṁyeva bhikkhūnaṁ chasu phassāyatanesu nāppamādena karaṇīyanti vadāmi. | “When it comes to the six fields of contact, mendicants, I don’t say that all mendicants have work to do with diligence, nor do I say that none of them have work to do with diligence. | “Монахи, я не говорю обо всех монахах, что им всё ещё нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта, но и не говорю обо всех монахах, что им не нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта. |
| sn35.134:1.4 | Ye te, bhikkhave, bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṁyojanā sammadaññāvimuttā, tesāhaṁ, bhikkhave, bhikkhūnaṁ chasu phassāyatanesu nāppamādena karaṇīyanti vadāmi. | I say that, when it comes to the six fields of contact, mendicants don’t have work to do with diligence if they are perfected, with defilements ended, having completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their heart’s goal, utterly ended the fetter of continued existence, and become rightly freed through enlightenment. | Я не говорю о тех монахах, которые араханты, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены, которые прожили святую жизнь, сделали то, что следовало сделать, сбросили тяжкий груз, достигли своей цели, полностью уничтожили оковы существования, и всецело освободились посредством окончательного знания, что им всё ещё нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта. |
| sn35.134:1.5 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | Почему? |
| sn35.134:1.6 | Kataṁ tesaṁ appamādena, abhabbā te pamajjituṁ. | They’ve done their work with diligence, and are incapable of negligence. | Потому что они выполнили свою работу с прилежанием, и они неспособны стать беспечными. |
| sn35.134:1.7 | Ye ca kho te, bhikkhave, bhikkhū sekkhā appattamānasā anuttaraṁ yogakkhemaṁ patthayamānā viharanti, tesāhaṁ, bhikkhave, bhikkhūnaṁ chasu phassāyatanesu appamādena karaṇīyanti vadāmi. | I say that, when it comes to the six fields of contact, mendicants do have work to do with diligence if they are trainees, who haven’t achieved their heart’s desire, but live aspiring to the supreme sanctuary from the yoke. | Но я говорю о тех монахах, которые ученики, которые не достигли идеала своего ума, которые пребывают в стремлении к непревзойдённой защите от подневольности, что им всё ещё нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта. |
| sn35.134:1.8 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | Почему? |
| sn35.134:1.9 | Santi, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā manoramāpi, amanoramāpi. | There are sights known by the eye that are pleasant and also those that are unpleasant. | Существуют, монахи, формы, познаваемые глазом, которые приятны и которые неприятны. |
| sn35.134:1.10 | Tyāssa phussa phussa cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhanti. | Though experiencing them again and again they don’t occupy the mind. | [Следует практиковать так], чтобы эти формы не охватывали ум даже в том случае, когда они постоянно переживаются. |
| sn35.134:1.11 | Cetaso apariyādānā āraddhaṁ hoti vīriyaṁ asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ. | Their energy is roused up and unflagging, their mindfulness is established and lucid, their body is tranquil and undisturbed, and their mind is immersed in samādhi and unified. | Когда ум не охвачен, возникает неослабевающее усердие, утверждается незамутнённая память, тело становится умиротворённым и безмятежным, ум становится сосредоточенным и однонаправленным. |
| sn35.134:1.12 | Imaṁ khvāhaṁ, bhikkhave, appamādaphalaṁ sampassamāno tesaṁ bhikkhūnaṁ chasu phassāyatanesu appamādena karaṇīyanti vadāmi …pe… | Seeing this fruit of diligence, I say that those mendicants have work to do with diligence when it comes to the six fields of contact. … | Видя этот плод прилежания, монахи, я говорю, что тем монахам всё ещё нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта. |
| sn35.134:1.13 | santi, bhikkhave, manoviññeyyā dhammā manoramāpi amanoramāpi. | There are ideas known by the mind that are pleasant and also those that are unpleasant. | Существуют, монахи, явления, познаваемые умом, которые приятны и которые неприятны. |
| sn35.134:1.14 | Tyāssa phussa phussa cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhanti. | Though experiencing them again and again they don’t occupy the mind. | [Следует практиковать так], чтобы эти ментальные феномены не охватывали ум даже в том случае, когда они постоянно переживаются. |
| sn35.134:1.15 | Cetaso apariyādānā āraddhaṁ hoti vīriyaṁ asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ. | Their energy is roused up and unflagging, their mindfulness is established and lucid, their body is tranquil and undisturbed, and their mind is immersed in samādhi and unified. | Когда ум не охвачен, возникает неослабевающее усердие, утверждается незамутнённая осознанность, тело становится умиротворённым и безмятежным, ум становится сосредоточенным и однонаправленным. |
| sn35.134:1.16 | Imaṁ khvāhaṁ, bhikkhave, appamādaphalaṁ sampassamāno tesaṁ bhikkhūnaṁ chasu phassāyatanesu appamādena karaṇīyanti vadāmī”ti. | Seeing this fruit of diligence, I say that those mendicants have work to do with diligence when it comes to the six fields of contact.” | Видя этот плод прилежания, монахи, я говорю, что тем монахам всё ещё нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта”. |
| sn35.134:1.17 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| sn35.135:0.1 |
|
|
|
| sn35.135:0.2 | |||
| sn35.135:0.3 | Khaṇasutta | Opportunity | Сутта Возможность |
| sn35.135:1.1 | “Lābhā vo, bhikkhave, suladdhaṁ vo, bhikkhave, | “You’re fortunate, mendicants, so very fortunate, | “Монахи, благо для вас, это великое благо для вас, |
| sn35.135:1.2 | khaṇo vo paṭiladdho brahmacariyavāsāya. | to have the opportunity to lead the spiritual life. | что вы получили возможность вести святую жизнь. |
| sn35.135:1.3 | Diṭṭhā mayā, bhikkhave, chaphassāyatanikā nāma nirayā. | I’ve seen the hell called ‘Related to the Six Fields of Contact’. | Я видел, монахи, ад под названием “Шесть Сфер Контакта”. |
| sn35.135:1.4 | Tattha yaṁ kiñci cakkhunā rūpaṁ passati aniṭṭharūpaṁyeva passati, no iṭṭharūpaṁ; akantarūpaṁyeva passati, no kantarūpaṁ; amanāparūpaṁyeva passati, no manāparūpaṁ. | There, whatever sight you see with your eye is unlikable, not likable; undesirable, not desirable; unpleasant, not pleasant. | Все формы, видимые там глазом, являются нежеланными, никогда не являются желанными; непривлекательными, никогда не являются привлекательными; неприятными, никогда не являются приятными. |
| sn35.135:1.5 | Yaṁ kiñci sotena saddaṁ suṇāti …pe… | Whatever sound you hear … | Все звуки, слышимые там ухом, являются нежеланными… никогда не являются приятными. |
| sn35.135:1.6 | yaṁ kiñci ghānena gandhaṁ ghāyati …pe… | Whatever odor you smell … | Все запахи, ощущаемые там носом, являются нежеланными… никогда не являются приятными. |
| sn35.135:1.7 | yaṁ kiñci jivhāya rasaṁ sāyati …pe… | Whatever flavor you taste … | Все вкусы, ощущаемые там языком, являются нежеланными… никогда не являются приятными. |
| sn35.135:1.8 | yaṁ kiñci kāyena phoṭṭhabbaṁ phusati …pe… | Whatever touch you feel … | Все тактильные ощущения, ощущаемые там телом, являются нежеланными… никогда не являются приятными. |
| sn35.135:1.9 | yaṁ kiñci manasā dhammaṁ vijānāti aniṭṭharūpaṁyeva vijānāti, no iṭṭharūpaṁ; akantarūpaṁyeva vijānāti, no kantarūpaṁ; amanāparūpaṁyeva vijānāti, no manāparūpaṁ. | Whatever idea you know with your mind is unlikable, not likable; undesirable, not desirable; unpleasant, not pleasant. | Все явления, познаваемые там умом, являются нежеланными, никогда не являются желанными; непривлекательными, никогда не являются привлекательными; неприятными, никогда не являются приятными. |
| sn35.135:1.10 | Lābhā vo, bhikkhave, suladdhaṁ vo, bhikkhave, | You’re fortunate, mendicants, so very fortunate, | Монахи, благо для вас, это великое благо для вас, |
| sn35.135:1.11 | khaṇo vo paṭiladdho brahmacariyavāsāya. | to have the opportunity to lead the spiritual life. | что вы получили возможность вести святую жизнь. |
| sn35.135:1.12 | Diṭṭhā mayā, bhikkhave, chaphassāyatanikā nāma saggā. | I’ve seen the heaven called ‘Related to the Six Fields of Contact’. | Я видел, монахи, небесный мир под названием “Шесть Сфер Контакта”. |
| sn35.135:1.13 | Tattha yaṁ kiñci cakkhunā rūpaṁ passati iṭṭharūpaṁyeva passati, no aniṭṭharūpaṁ; kantarūpaṁyeva passati, no akantarūpaṁ; manāparūpaṁyeva passati, no amanāparūpaṁ …pe… | There, whatever sight you see with your eye is likable, not unlikable; desirable, not undesirable; pleasant, not unpleasant. | Все формы, видимые там глазом, являются желанными, никогда не являются нежеланными; привлекательными, никогда не являются непривлекательными; приятными, никогда не являются неприятными… |
| sn35.135:1.14 | yaṁ kiñci jivhāya rasaṁ sāyati …pe… | Whatever sound … odor … flavor … touch … | вкусы… |
| sn35.135:1.15 | yaṁ kiñci manasā dhammaṁ vijānāti iṭṭharūpaṁyeva vijānāti, no aniṭṭharūpaṁ; kantarūpaṁyeva vijānāti, no akantarūpaṁ; manāparūpaṁyeva vijānāti, no amanāparūpaṁ. | Whatever idea you know with your mind is likable, not unlikable; desirable, not undesirable; pleasant, not unpleasant. | явления, познаваемые умом, являются желанными, никогда не являются нежеланными; привлекательными, никогда не являются непривлекательными; приятными, никогда не являются неприятными. |
| sn35.135:1.16 | Lābhā vo, bhikkhave, suladdhaṁ vo, bhikkhave, | You’re fortunate, mendicants, so very fortunate, | Монахи, благо для вас, это великое благо для вас, |
| sn35.135:1.17 | khaṇo vo paṭiladdho brahmacariyavāsāyā”ti. | to have the opportunity to lead the spiritual life.” | что вы получили возможность вести святую жизнь”. |
| sn35.135:1.18 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| sn35.136:0.1 |
|
|
|
| sn35.136:0.2 | |||
| sn35.136:0.3 | Paṭhamarūpārāmasutta | Liking Sights (1st) | Сутта Наслаждение формами Первая |
| sn35.136:1.1 | “Rūpārāmā, bhikkhave, devamanussā rūparatā rūpasammuditā. | “Mendicants, gods and humans like sights, they love them and enjoy them. | “Монахи, дэвы и люди наслаждаются формами, получают удовольствие от форм, радуются формам. |
| sn35.136:1.2 | Rūpavipariṇāmavirāganirodhā dukkhā, bhikkhave, devamanussā viharanti. | But when sights perish, fade away, and cease, gods and humans live in suffering. | С изменением, угасанием и прекращением форм дэвы и люди пребывают в дискомфорте. |
| sn35.136:1.3 | Saddārāmā, bhikkhave, devamanussā saddaratā saddasammuditā. | Gods and humans like sounds … | Дэвы и люди наслаждаются звуками… |
| sn35.136:1.4 | Saddavipariṇāmavirāganirodhā dukkhā, bhikkhave, devamanussā viharanti. | ||
| sn35.136:1.5 | Gandhārāmā … | smells … | наслаждаются запахами… |
| sn35.136:1.6 | rasārāmā … | tastes … | наслаждаются вкусами… |
| sn35.136:1.7 | phoṭṭhabbārāmā … | touches … | наслаждаются тактильными ощущениями… |
| sn35.136:1.8 | dhammārāmā, bhikkhave, devamanussā dhammaratā dhammasammuditā. | ideas, they love them and enjoy them. | наслаждаются явлениями, получают удовольствие от ментальных феноменов, радуются ментальным феноменам. |
| sn35.136:1.9 | Dhammavipariṇāmavirāganirodhā dukkhā, bhikkhave, devamanussā viharanti. | But when ideas perish, fade away, and cease, gods and humans live in suffering. | С изменением, угасанием и прекращением ментальных феноменов дэвы и люди пребывают в дискомфорте. |
| sn35.136:1.10 | Tathāgato ca kho, bhikkhave, arahaṁ sammāsambuddho rūpānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā na rūpārāmo na rūparato na rūpasammudito. | The Realized One has truly understood the origin, disappearance, gratification, drawback, and escape of sights, so he doesn’t like, love, or enjoy them. | Но, монахи, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, понял как-есть и скапливание и захождение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении форм. Он не наслаждается формами, не получает удовольствие от форм, не радуется формам. |
| sn35.136:1.11 | Rūpavipariṇāmavirāganirodhā sukho, bhikkhave, tathāgato viharati. | When sights perish, fade away, and cease, the Realized One lives happily. | С изменением, угасанием и прекращением форм Татхагата пребывает в приятном ощущении. |
| sn35.136:1.12 | Saddānaṁ … | The Realized One has truly understood the origin, disappearance, gratification, drawback, and escape of sounds … | Он понял как-есть и скапливание и захождение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении звуков… |
| sn35.136:1.13 | gandhānaṁ … | smells … | запахов… |
| sn35.136:1.14 | rasānaṁ … | tastes … | вкусов… |
| sn35.136:1.15 | phoṭṭhabbānaṁ … | touches … | тактильных ощущений… |
| sn35.136:1.16 | dhammānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā na dhammārāmo, na dhammarato, na dhammasammudito. | ideas, so he doesn’t like, love, or enjoy them. | явлений. Он не наслаждается ментальными феноменами, не получает удовольствие от ментальных феноменов, не радуется ментальным феноменам. |
| sn35.136:1.17 | Dhammavipariṇāmavirāganirodhā sukho, bhikkhave, tathāgato viharati”. | When ideas perish, fade away, and cease, the Realized One lives happily.” | С изменением, угасанием и прекращением ментальных феноменов Татхагата пребывает в приятном ощущении”. |
| sn35.136:1.18 | Idamavoca bhagavā. | That is what the Buddha said. | Так сказал Благословенный. |
| sn35.136:1.19 | Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā: | Then the Holy One, the Teacher, went on to say: | И сказав это, Счастливейший, Учитель, далее добавил: |
| sn35.136:2.1 |
|
|
|
| sn35.136:2.2 | phassā dhammā ca kevalā; | touches and ideas, the lot of them— | Прикосновения и феномены ума – |
| sn35.136:2.3 | Iṭṭhā kantā manāpā ca, | they’re likable, desirable, and pleasurable | Желанны, восхитительны, приятны, |
| sn35.136:2.4 | yāvatatthīti vuccati. | as long as you can say that they exist. | Покуда говорят: “Вот ведь они”. |
| sn35.136:3.1 | Sadevakassa lokassa, | For all the world with its gods, | Приятным считается всё это |
| sn35.136:3.2 | ete vo sukhasammatā; | this is what they deem happiness. | В мире со всеми его божествами, |
| sn35.136:3.3 | Yattha cete nirujjhanti, | And where they cease | Но как наступит этому конец, |
| sn35.136:3.4 | taṁ tesaṁ dukkhasammataṁ. | is deemed as suffering for them. | Так говорят тогда – “боль”. |
| sn35.136:4.1 | Sukhaṁ diṭṭhamariyebhi, | The noble ones have seen that happiness | А приятное Благородных – |
| sn35.136:4.2 | sakkāyassa nirodhanaṁ; | is the cessation of substantial reality. | В прекращении личности. |
| sn35.136:4.3 | Paccanīkamidaṁ hoti, | This insight by those who see | Это воззрение ясно видящих |
| sn35.136:4.4 | sabbalokena passataṁ. | contradicts the whole world. | Идёт в разрез, перечит всему миру. |
| sn35.136:5.1 | Yaṁ pare sukhato āhu, | What others say is happiness | О чём одни говорят как о приятном, |
| sn35.136:5.2 | tadariyā āhu dukkhato; | the noble ones say is suffering. | В том Благородный видит лишь боль. |
| sn35.136:5.3 | Yaṁ pare dukkhato āhu, | What others say is suffering | А что им видится болью, |
| sn35.136:5.4 | tadariyā sukhato vidū. | the noble ones know as happiness. | То Благородный знает, как боль. |
| sn35.136:6.1 | Passa dhammaṁ durājānaṁ, | See, this teaching is hard to understand, | Смотри, как трудно эту Дхамму осознать – |
| sn35.136:6.2 | sammūḷhettha aviddasu; | it confuses the ignorant. | Ведь здесь глупцы все сбиты с толку. |
| sn35.136:6.3 | Nivutānaṁ tamo hoti, | There is darkness for the shrouded; | Для тех, чей ум закрыт – Дхамма мрачна: |
| sn35.136:6.4 | andhakāro apassataṁ. | blackness for those who don’t see. | Сплошная тьма для тех, кто видеть не способен. |
| sn35.136:7.1 | Satañca vivaṭaṁ hoti, | But the good are open; | Но человеку чистому она раскрыта, |
| sn35.136:7.2 | āloko passatāmiva; | like light for those who see. | Она как будто свет для тех, кто зрит. |
| sn35.136:7.3 | Santike na vijānanti, | Though close, they do not understand, | Тупицы в Дхамме неумелые, |
| sn35.136:7.4 | maggā dhammassa akovidā. | those fools inexpert in the teaching. | Её не понимают, даже с ней рядом находясь. |
| sn35.136:8.1 | Bhavarāgaparetebhi, | They’re mired in desire to be reborn, | Непросто Дхамму осознать |
| sn35.136:8.2 | bhavarāgānusārībhi; | flowing along the stream of lives, | Охваченному жаждой к бытию, |
| sn35.136:8.3 | Māradheyyānupannehi, | mired in Māra’s dominion: | Тому, кто погружён в поток существования, |
| sn35.136:8.4 | nāyaṁ dhammo susambudho. | this teaching isn’t easy for them to understand. | Увязнув в царстве Мары глубоко. |
| sn35.136:9.1 | Ko nu aññatra mariyebhi, | Who, apart from the noble ones, | Так кто ж ещё помимо Благородных |
| sn35.136:9.2 | Padaṁ sambuddhumarahati; | is qualified to understand this state? | Понять способен это состояние? |
| sn35.136:9.3 | Yaṁ padaṁ sammadaññāya, | Having rightly understood this state, | И праведно познав его, |
| sn35.136:9.4 | Parinibbanti anāsavā”ti. | the undefiled are fully extinguished.” | Лишённый загрязнений полностью угас”. |
| sn35.136:9.5 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| sn35.137:0.1 |
|
|
|
| sn35.137:0.2 | |||
| sn35.137:0.3 | Dutiyarūpārāmasutta | Liking Sights (2nd) | Сутта Наслаждение формами Вторая |
| sn35.137:1.1 | “Rūpārāmā, bhikkhave, devamanussā rūparatā rūpasammuditā. | “Mendicants, gods and humans like sights, they love them and enjoy them. | “Монахи, дэвы и люди наслаждаются формами, получают удовольствие от форм, радуются формам. |
| sn35.137:1.2 | Rūpavipariṇāmavirāganirodhā dukkhā, bhikkhave, devamanussā viharanti. | But when sights perish, fade away, and cease, gods and humans live in suffering. … | С изменением, угасанием и прекращением форм дэвы и люди пребывают в дискомфорте. |
| sn35.137:1.3 | Saddārāmā … | Дэвы и люди наслаждаются звуками… | |
| sn35.137:1.4 | gandhārāmā … | наслаждаются запахами… | |
| sn35.137:1.5 | rasārāmā … | наслаждаются вкусами… | |
| sn35.137:1.6 | phoṭṭhabbārāmā … | наслаждаются тактильными ощущениями… | |
| sn35.137:1.7 | dhammārāmā, bhikkhave, devamanussā dhammaratā dhammasammuditā. | наслаждаются явлениями, получают удовольствие от ментальных феноменов, радуются ментальным феноменам. | |
| sn35.137:1.8 | Dhammavipariṇāmavirāganirodhā dukkhā, bhikkhave, devamanussā viharanti. | С изменением, угасанием и прекращением ментальных феноменов дэвы и люди пребывают в дискомфорте. | |
| sn35.137:1.9 | Tathāgato ca, bhikkhave, arahaṁ sammāsambuddho rūpānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā na rūpārāmo na rūparato na rūpasammudito. | The Realized One has truly understood the origin, disappearance, gratification, drawback, and escape of sights, so he doesn’t like, love, or enjoy them. | Но, монахи, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, понял как-есть и скапливание и захождение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении форм. Он не наслаждается формами, не получает удовольствие от форм, не радуется формам. |
| sn35.137:1.10 | Rūpavipariṇāmavirāganirodhā sukho, bhikkhave, tathāgato viharati. | When sights perish, fade away, and cease, the Realized One lives happily. …” | С изменением, угасанием и прекращением форм Татхагата пребывает в приятном ощущении. |
| sn35.137:1.11 | Saddānaṁ … | звуков… | |
| sn35.137:1.12 | gandhānaṁ … | запахов… | |
| sn35.137:1.13 | rasānaṁ … | вкусов… | |
| sn35.137:1.14 | phoṭṭhabbānaṁ … | тактильных ощущений… | |
| sn35.137:1.15 | dhammānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā na dhammārāmo na dhammarato na dhammasammudito. | явлений. Он не наслаждается ментальными феноменами, не получает удовольствие от ментальных феноменов, не радуется ментальным феноменам. | |
| sn35.137:1.16 | Dhammavipariṇāmavirāganirodhā sukho, bhikkhave, tathāgato viharatī”ti. | С изменением, угасанием и прекращением ментальных феноменов Татхагата пребывает в приятном ощущении”. | |
| sn35.137:1.17 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| sn35.138:0.1 |
|
|
|
| sn35.138:0.2 | |||
| sn35.138:0.3 | Paṭhamanatumhākasutta | Not Yours (1st) | Сутта Не Ваше Первая |
| sn35.138:1.1 | “Yaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ taṁ pajahatha. | “Mendicants, give up what’s not yours. | “То что, монахи, не ваше, то покиньте. |
| sn35.138:1.2 | Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati. | Giving it up will be for your welfare and happiness. | Покинутое, это приведёт к вашему благу и удовольствию. |
| sn35.138:1.3 | Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṁ? | And what isn’t yours? | И что, монахи, не ваше? |
| sn35.138:1.4 | Cakkhu, bhikkhave, na tumhākaṁ; taṁ pajahatha. | The eye isn’t yours: give it up. | Глаз, монахи, не ваш; его покиньте. |
| sn35.138:1.5 | Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati …pe… | Giving it up will be for your welfare and happiness. | Покинутый, он приведёт к вашему благу и удовольствию… |
| sn35.138:1.6 | jivhā na tumhākaṁ; taṁ pajahatha. | The ear … nose … tongue … body … | язык не ваш; его покиньте. |
| sn35.138:1.7 | Sā vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissati …pe… | Покинутый, он приведёт к вашему благу и удовольствию… | |
| sn35.138:1.8 | mano na tumhākaṁ; taṁ pajahatha. | mind isn’t yours: give it up. | ум-представление не ваш; его покиньте. |
| sn35.138:1.9 | So vo pahīno hitāya sukhāya bhavissati. | Giving it up will be for your welfare and happiness. | Покинутый, он приведёт к вашему благу и удовольствию. |
| sn35.138:1.10 | Seyyathāpi, bhikkhave, yaṁ imasmiṁ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṁ taṁ jano hareyya vā ḍaheyya vā yathāpaccayaṁ vā kareyya, api nu tumhākaṁ evamassa: | Suppose a person was to carry off the grass, sticks, branches, and leaves in this Jeta’s Grove, or burn them, or do what they want with them. Would you think: | Подобно тому, монахи, если какой-либо в этой роще Джеты траву, палки, ветви, листья человек соберёт или сожгёт или сделает, что пожелает, разве вам прийдет такое: |
| sn35.138:1.11 | ‘amhe jano harati vā ḍahati vā yathāpaccayaṁ vā karotī’”ti? | ‘This person is carrying us off, burning us, or doing what they want with us’?” | ‘нас человек берёт или сжигает или делает с нами, что пожелает’”? |
| sn35.138:1.12 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir. | “Не так, почтенный”. |
| sn35.138:1.13 | “Taṁ kissa hetu”? | Why is that? | Что этому причина? |
| sn35.138:1.14 | “Na hi no etaṁ, bhante, attā vā attaniyaṁ vā”ti. | Because to us that’s neither self nor belonging to self.” | “Это, конечно, не так, почтенный, либо это не мы, либо это не наше”. |
| sn35.138:1.15 | “Evameva kho, bhikkhave, cakkhu na tumhākaṁ; taṁ pajahatha. | “In the same way, the eye isn’t yours: give it up. | Именно так, монахи, глаз не ваш; его покиньте. |
| sn35.138:1.16 | Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati …pe… | Giving it up will be for your welfare and happiness. | Покинутый, он приведёт к вашему благу и удовольствию… |
| sn35.138:1.17 | jivhā na tumhākaṁ; taṁ pajahatha. | The ear … nose … tongue … body … | язык не ваш; его покиньте. |
| sn35.138:1.18 | Sā vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissati …pe… | Покинутый, он приведёт к вашему благу и удовольствию… | |
| sn35.138:1.19 | mano na tumhākaṁ; taṁ pajahatha. | mind isn’t yours: give it up. | ум не ваш; его покиньте. |
| sn35.138:1.20 | So vo pahīno hitāya sukhāya bhavissatī”ti. | Giving it up will be for your welfare and happiness.” | Покинутый, он приведёт к вашему благу и удовольствию”. |
| sn35.138:1.21 | Pañcamaṁ. | Пятая. | |
| sn35.139:0.1 |
|
|
|
| sn35.139:0.2 | |||
| sn35.139:0.3 | Dutiyanatumhākasutta | Not Yours (2nd) | Сутта Не Ваше Вторая |
| sn35.139:1.1 | “Yaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha. | “Mendicants, give up what’s not yours. | “То что, монахи, не ваше, то покиньте. |
| sn35.139:1.2 | Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati. | Giving it up will be for your welfare and happiness. | Покинутое, это будет к вашему благу и удовольствию. |
| sn35.139:1.3 | Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṁ? | And what isn’t yours? | И что, монахи, не ваше? |
| sn35.139:1.4 | Rūpā, bhikkhave, na tumhākaṁ; | Sights aren’t yours: give them up. | Объекты, монахи, не ваши; |
| sn35.139:1.5 | te pajahatha. Te vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissanti. | Giving them up will be for your welfare and happiness. | их покиньте. Покинутые, они будут к вашему благу и удовольствию. |
| sn35.139:1.6 | Saddā … | Sounds, | Звуки… |
| sn35.139:1.7 | gandhā … | smells, | запахи… |
| sn35.139:1.8 | rasā … | tastes, | вкусы… |
| sn35.139:1.9 | phoṭṭhabbā … | touches, | касания… |
| sn35.139:1.10 | dhammā na tumhākaṁ; te pajahatha. | and ideas aren’t yours: give them up. | явления не ваши; их покиньте. |
| sn35.139:1.11 | Te vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissanti. | Giving them up will be for your welfare and happiness. | Покинутые, они будут к вашему благу и удовольствию. |
| sn35.139:1.12 | Seyyathāpi, bhikkhave, yaṁ imasmiṁ jetavane tiṇakaṭṭha …pe… | Suppose a person was to carry off the grass, sticks, branches, and leaves in this Jeta’s Grove … | Подобно тому, монахи, если в этой роще Джеты траву, палки… |
| sn35.139:1.13 | evameva kho, bhikkhave, rūpā na tumhākaṁ; te pajahatha. | In the same way, sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas aren’t yours: give them up. | именно так, монахи, глаз не ваш. Покиньте их. |
| sn35.139:1.14 | Te vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissantī”ti …. | Giving them up will be for your welfare and happiness.” | Покинутые, они будут к вашему благу и удовольствию”… |
| sn35.139:1.15 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| sn35.140:0.1 |
|
|
|
| sn35.140:0.2 | |||
| sn35.140:0.3 | Ajjhattaaniccahetusutta | Interior and Cause Are Impermanent | Сутта Причина Внутреннего Ненадёжного |
| sn35.140:1.1 | “Cakkhuṁ, bhikkhave, aniccaṁ. | “Mendicants, the eye is impermanent. | “Глаз, монахи, ненадёжен. |
| sn35.140:1.2 | Yopi hetu, yopi paccayo cakkhussa uppādāya, sopi anicco. | The cause and reason that gives rise to the eye is also impermanent. | Условие и причина для возникновения глаза также ненадёжна. |
| sn35.140:1.3 | Aniccasambhūtaṁ, bhikkhave, cakkhu kuto niccaṁ bhavissati …pe… | Since the eye is produced by what is impermanent, how could it be permanent? | Поскольку глаз возник из того, что является ненадёжным, то как он [сам] может быть надёжным?… |
| sn35.140:1.4 | jivhā aniccā. | The ear … nose … tongue … body … | Язык ненадёжен… |
| sn35.140:1.5 | Yopi hetu, yopi paccayo jivhāya uppādāya sopi anicco. | Условие и причина для возникновения языка также ненадёжна. | |
| sn35.140:1.6 | Aniccasambhūtā, bhikkhave, jivhā kuto niccā bhavissati …pe… | Поскольку язык возник из того, что является ненадёжным, то как он [сам] может быть надёжным?… | |
| sn35.140:1.7 | mano anicco. | mind is impermanent. | Ум ненадёжен. |
| sn35.140:1.8 | Yopi, bhikkhave, hetu yopi paccayo manassa uppādāya, sopi anicco. | The cause and reason that gives rise to the mind is also impermanent. | Условие и причина для возникновения ума также ненадёжна. |
| sn35.140:1.9 | Aniccasambhūto, bhikkhave, mano kuto nicco bhavissati. | Since the mind is produced by what is impermanent, how could it be permanent? | Поскольку ум возник из того, что является ненадёжным, то как он [сам] может быть надёжным? |
| sn35.140:1.10 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati …pe… jivhāyapi nibbindati …pe… manasmimpi nibbindati, | Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. | Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу… языку… уму. |
| sn35.140:1.11 | nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. | Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. | Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: “Он освобождён”. |
| sn35.140:1.12 | ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’” | Он понимает: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. |
| sn35.140:1.13 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| sn35.141:0.1 |
|
|
|
| sn35.141:0.2 | |||
| sn35.141:0.3 | Ajjhattadukkhahetusutta | Interior and Cause Are Suffering | Сутта Причина Внутреннего Болезненного |
| sn35.141:1.1 | “Cakkhuṁ, bhikkhave, dukkhaṁ. | “Mendicants, the eye is suffering. | “Глаз, монахи, болезнен. |
| sn35.141:1.2 | Yopi hetu yopi paccayo cakkhussa uppādāya, sopi dukkho. | The cause and reason that gives rise to the eye is also suffering. | Условие и причина для возникновения глаза также болезненна. |
| sn35.141:1.3 | Dukkhasambhūtaṁ, bhikkhave, cakkhu kuto sukhaṁ bhavissati …pe… | Since the eye is produced by what is suffering, how could it be happiness? | Поскольку глаз возник из того, что болезненно, то как он может быть приятным? |
| sn35.141:1.4 | jivhā dukkhā. | The ear … nose … tongue … body … | Язык болезнен… |
| sn35.141:1.5 | Yopi hetu, yopi paccayo jivhāya uppādāya, sopi dukkho. | Условие и причина для возникновения глаза также болезненна. | |
| sn35.141:1.6 | Dukkhasambhūtā, bhikkhave, jivhā kuto sukhā bhavissati …pe… | Поскольку глаз возник из того, что болезненно, то как он может быть приятным? | |
| sn35.141:1.7 | mano dukkho. | mind is suffering. | Ум болезнен. |
| sn35.141:1.8 | Yopi hetu yopi paccayo manassa uppādāya, sopi dukkho. | The cause and reason that gives rise to the mind is also suffering. | Условие и причина для возникновения ума также болезненна. |
| sn35.141:1.9 | Dukkhasambhūto, bhikkhave, mano kuto sukho bhavissati. | Since the mind is produced by what is suffering, how could it be happiness? | Поскольку ум возник из того, что болезнено, то как он может быть приятным? |
| sn35.141:1.10 | Evaṁ passaṁ …pe… | Seeing this … | Так видящий… |
| sn35.141:1.11 | nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. | They understand: ‘… there is nothing further for this place.’” | состояние существования”. |
| sn35.141:1.12 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| sn35.142:0.1 |
|
|
|
| sn35.142:0.2 | |||
| sn35.142:0.3 | Ajjhattānattahetusutta | Interior and Cause Are Not-Self | Сутта Причина Внутреннего Бессамостного |
| sn35.142:1.1 | “Cakkhuṁ, bhikkhave, anattā. | “Mendicants, the eye is not-self. | “Глаз, монахи, бессамостен. |
| sn35.142:1.2 | Yopi hetu, yopi paccayo cakkhussa uppādāya, sopi anattā. | The cause and reason that gives rise to the eye is also not-self. | Условие и причина для возникновения глаза также бессамостна. |
| sn35.142:1.3 | Anattasambhūtaṁ, bhikkhave, cakkhu kuto attā bhavissati …pe… | Since the eye is produced by what is not-self, how could it be self? | Поскольку глаз возник из того, что бессамостно, то как он может быть самостью? |
| sn35.142:1.4 | jivhā anattā. | The ear … nose … tongue … body … | Язык бессамостен. |
| sn35.142:1.5 | Yopi hetu yopi paccayo jivhāya uppādāya, sopi anattā. | Условие и причина для возникновения глаза также бессамостна. | |
| sn35.142:1.6 | Anattasambhūtā, bhikkhave, jivhā kuto attā bhavissati …pe… | Поскольку глаз возник из того, что бессамостно, то как он может быть самостью… | |
| sn35.142:1.7 | mano anattā. | mind is not-self. | Ум бессамостен. |
| sn35.142:1.8 | Yopi hetu yopi paccayo manassa uppādāya, sopi anattā. | The cause and reason that gives rise to the mind is also not-self. | Условие и причина для возникновения ума также бессамостна. |
| sn35.142:1.9 | Anattasambhūto, bhikkhave, mano kuto attā bhavissati. | Since the mind is produced by what is not-self, how could it be self? | Поскольку ум возник из того, что бессамостно, то как он может быть самостью? |
| sn35.142:1.10 | Evaṁ passaṁ …pe… | Seeing this … | Так видящий… |
| sn35.142:1.11 | nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. | They understand: ‘… there is nothing further for this place.’” | состояние существования”. |
| sn35.142:1.12 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| sn35.143:0.1 |
|
|
|
| sn35.143:0.2 | |||
| sn35.143:0.3 | Bāhirāniccahetusutta | Exterior and Cause Are Impermanent | Сутта Причина Внешнее Ненадёжное |
| sn35.143:1.1 | “Rūpā, bhikkhave, aniccā. | “Mendicants, sights are impermanent. | “Объекты, монахи, ненадёжны. |
| sn35.143:1.2 | Yopi hetu, yopi paccayo rūpānaṁ uppādāya, sopi anicco. | The cause and reason that gives rise to sights is also impermanent. | Условие и причина для возникновения объектов также ненадёжна. |
| sn35.143:1.3 | Aniccasambhūtā, bhikkhave, rūpā kuto niccā bhavissanti. | Since sights are produced by what is impermanent, how could they be permanent? | Поскольку объекты возникли из того, что ненадёжно, то как они могут быть надёжными? |
| sn35.143:1.4 | Saddā … | Sounds … | Звуки… |
| sn35.143:1.5 | gandhā … | Smells … | запахи… |
| sn35.143:1.6 | rasā … | Tastes … | вкусы… |
| sn35.143:1.7 | phoṭṭhabbā … | Touches … | касания… |
| sn35.143:1.8 | dhammā aniccā. | Ideas are impermanent. | явления ненадёжны. |
| sn35.143:1.9 | Yopi hetu, yopi paccayo dhammānaṁ uppādāya, sopi anicco. | The cause and reason that gives rise to ideas is also impermanent. | Условие и причина для возникновения явлений также ненадёжна. |
| sn35.143:1.10 | Aniccasambhūtā, bhikkhave, dhammā kuto niccā bhavissanti. | Since ideas are produced by what is impermanent, how could they be permanent? | Поскольку явления возникли из того, что ненадёжно, то как они могут быть надёжными? |
| sn35.143:1.11 | Evaṁ passaṁ …pe… | Seeing this … | Так видящий… |
| sn35.143:1.12 | nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. | They understand: ‘… there is nothing further for this place.’” | состояние существования”. |
| sn35.143:1.13 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| sn35.144:0.1 |
|
|
|
| sn35.144:0.2 | |||
| sn35.144:0.3 | Bāhiradukkhahetusutta | Exterior and Cause Are Suffering | Сутта Причина Внешнее Болезненное |
| sn35.144:1.1 | “Rūpā, bhikkhave, dukkhā. | “Mendicants, sights are suffering. | “Объекты, монахи, болезненны. |
| sn35.144:1.2 | Yopi hetu, yopi paccayo rūpānaṁ uppādāya, sopi dukkho. | The cause and reason that gives rise to sights is also suffering. | Условие и причина для возникновения объектов также болезненна. |
| sn35.144:1.3 | Dukkhasambhūtā, bhikkhave, rūpā kuto sukhā bhavissanti. | Since sights are produced by what is suffering, how could they be happiness? | Поскольку объекты возникли из того, что болезненно, то как они могут быть приятными? |
| sn35.144:1.4 | Saddā … | Sounds … | Звуки… |
| sn35.144:1.5 | gandhā … | Smells … | запахи… |
| sn35.144:1.6 | rasā … | Tastes … | вкусы… |
| sn35.144:1.7 | phoṭṭhabbā … | Touches … | касания… |
| sn35.144:1.8 | dhammā dukkhā. | Ideas are suffering. | явления болезненны. |
| sn35.144:1.9 | Yopi hetu, yopi paccayo dhammānaṁ uppādāya, sopi dukkho. | The cause and reason that gives rise to ideas is also suffering. | Условие и причина для возникновения явлений также болезненна. |
| sn35.144:1.10 | Dukkhasambhūtā, bhikkhave, dhammā kuto sukhā bhavissanti. | Since ideas are produced by what is suffering, how could they be happiness? | Поскольку явления возникли из того, что болезненно, то как они могут быть приятными? |
| sn35.144:1.11 | Evaṁ passaṁ …pe… | Seeing this … | Так видящий… |
| sn35.144:1.12 | nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. | They understand: ‘… there is nothing further for this place.’” | состояние существования”. |
| sn35.144:1.13 | Ekādasamaṁ. | Одниннадцатая. | |
| sn35.145:0.1 |
|
|
|
| sn35.145:0.2 | |||
| sn35.145:0.3 | Bāhirānattahetusutta | Exterior and Cause Are Not-Self | Сутта Причина Внешнее Без Самости |
| sn35.145:1.1 | “Rūpā, bhikkhave, anattā. | “Mendicants, sights are not-self. | “Объекты, монахи, бессамостны. |
| sn35.145:1.2 | Yopi hetu, yopi paccayo rūpānaṁ uppādāya, sopi anattā. | The cause and reason that gives rise to sights is also not-self. | Условие и причина для возникновения объектов также бессамостна. |
| sn35.145:1.3 | Anattasambhūtā, bhikkhave, rūpā kuto attā bhavissanti. | Since sights are produced by what is not-self, how could they be self? | Поскольку объекты возникли из того, что бессамостно, то как они могут быть с самостью? |
| sn35.145:1.4 | Saddā … | Sounds … | Звуки… |
| sn35.145:1.5 | gandhā … | Smells … | запахи… |
| sn35.145:1.6 | rasā … | Tastes … | вкусы… |
| sn35.145:1.7 | phoṭṭhabbā … | Touches … | касания… |
| sn35.145:1.8 | dhammā anattā. | Ideas are not-self. | явления бессамостны. |
| sn35.145:1.9 | Yopi hetu, yopi paccayo dhammānaṁ uppādāya, sopi anattā. | The cause and reason that gives rise to ideas is also not-self. | Условие и причина для возникновения явлений также бессамостна. |
| sn35.145:1.10 | Anattasambhūtā, bhikkhave, dhammā kuto attā bhavissanti. | Since ideas are produced by what is not-self, how could they be self? | Поскольку явления возникли из того, что бессамостно, то как они могут быть с самостью? |
| sn35.145:1.11 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpesupi nibbindati, saddesupi … gandhesupi … rasesupi … phoṭṭhabbesupi … dhammesupi nibbindati. | Seeing this … | Так видящий, Ананда, обученный последователь Благородного теряет интерес к объектам… запахам… вкусам… касаниям… теряет интерес к явлениям. |
| sn35.145:1.12 | Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. | Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. | Потерявший интерес разочаровывается; разочарованный освобождается; с освобождением есть знание: 'освобожден'. |
| sn35.145:1.13 | ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’” | ‘Изношено рождение, достигнута святая жизнь, сделано, что должно сделать, нет иного [индивидуального] существования’ понимает”. |
| sn35.145:1.14 | Dvādasamaṁ. | Двенадцатая. | |
| sn35.145:1.15 | Devadahavaggo catuttho. | Глава Девадаха Четвёртая. | |
| sn35.145:2.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| sn35.145:2.1 |
| ||
| sn35.145:2.2 | dve natumhākameva ca; | ||
| sn35.145:2.3 | Hetunāpi tayo vuttā, | ||
| sn35.145:2.4 | duve ajjhattabāhirāti. | ||
| sn35.146:0.1 |
|
|
|
| sn35.146:0.2 | |||
| sn35.146:0.3 | Kammanirodhasutta | The Cessation of Deeds | Сутта Устранение Активности |
| sn35.146:1.1 | “Navapurāṇāni, bhikkhave, kammāni desessāmi kammanirodhaṁ kammanirodhagāminiñca paṭipadaṁ. | “Mendicants, I will teach you old deeds, new deeds, the cessation of deeds, and the practice that leads to the cessation of deeds. | “Монахи, я научу вас новой активности, старой активности, устранению активности и практике, ведущей к устранению активности. |
| sn35.146:1.2 | Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmīti. | Listen and apply your mind well, I will speak. … | Услышьте это. Хорошо представьте, я буду говорить. |
| sn35.146:1.3 | Katamañca, bhikkhave, purāṇakammaṁ? | And what is old deeds? | И что такое, монахи, старая активность? |
| sn35.146:1.4 | Cakkhu, bhikkhave, purāṇakammaṁ abhisaṅkhataṁ abhisañcetayitaṁ vedaniyaṁ daṭṭhabbaṁ …pe… | The eye is old deeds. It should be seen as produced by choices and intentions, as something to be felt. | Глаз – это старая активность, которую следует видеть как отождествленную осмысливаемую ощущаемую… |
| sn35.146:1.5 | jivhā purāṇakammā abhisaṅkhatā abhisañcetayitā vedaniyā daṭṭhabbā …pe… | The ear … nose … tongue … body … | язык… |
| sn35.146:1.6 | mano purāṇakammo abhisaṅkhato abhisañcetayito vedaniyo daṭṭhabbo. | mind is old deeds. It should be seen as produced by choices and intentions, as something to be felt. | ум-представление – это старая активность, которую следует видеть как отождествленную осмысливаемую ощущаемую… |
| sn35.146:1.7 | Idaṁ vuccati, bhikkhave, purāṇakammaṁ. | This is called old deeds. | Это называется старой активностью. |
| sn35.146:1.8 | Katamañca, bhikkhave, navakammaṁ? | And what is new deeds? | И что такое, монахи, новая активность? |
| sn35.146:1.9 | Yaṁ kho, bhikkhave, etarahi kammaṁ karoti kāyena vācāya manasā, | The deeds you currently perform by way of body, speech, and mind. | Это любое действие, которое осуществляется кем-либо сейчас посредством тела, речи или ума. |
| sn35.146:1.10 | idaṁ vuccati, bhikkhave, navakammaṁ. | These are called new deeds. | Это называется новой активностью. |
| sn35.146:1.11 | Katamo ca, bhikkhave, kammanirodho? | And what is the cessation of deeds? | И что такое, монахи, устранение активности? |
| sn35.146:1.12 | Yo kho, bhikkhave, kāyakammavacīkammamanokammassa nirodhā vimuttiṁ phusati, | When you experience freedom due to the cessation of deeds by body, speech, and mind. | Когда кто-либо достигает освобождения посредством устранения действия телом, действия речью, действия умом, |
| sn35.146:1.13 | ayaṁ vuccati, bhikkhave, kammanirodho. | This is called the cessation of deeds. | то это называется устранением активности. |
| sn35.146:1.14 | Katamā ca, bhikkhave, kammanirodhagāminī paṭipadā? | And what’s the practice that leads to the cessation of deeds? | И что такое, монахи, практика, ведущая к устранению активности? |
| sn35.146:1.15 | Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ— | It is simply this noble eightfold path, that is: | Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь: |
| sn35.146:1.16 | sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi— | right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. | Правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильный быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта. |
| sn35.146:1.17 | ayaṁ vuccati, bhikkhave, kammanirodhagāminī paṭipadā. | This is called the practice that leads to the cessation of deeds. | Это, монахи, практика, ведущая к устранению активности. |
| sn35.146:1.18 | Iti kho, bhikkhave, desitaṁ mayā purāṇakammaṁ, desitaṁ navakammaṁ, desito kammanirodho, desitā kammanirodhagāminī paṭipadā. | So, mendicants, I’ve taught you old deeds, new deeds, the cessation of deeds, and the practice that leads to the cessation of deeds. | Так, монахи, я научил вас старой активности, я научил вас новой активности, я научил вас устранению активности, я научил вас практике, ведущей к устранению активности. |
| sn35.146:1.19 | Yaṁ kho, bhikkhave, satthārā karaṇīyaṁ sāvakānaṁ hitesinā anukampakena anukampaṁ upādāya, kataṁ vo taṁ mayā. | Out of sympathy, I’ve done what a teacher should do who wants what’s best for their disciples. | Всё, что должен сделать сострадательный учитель из сострадания к своим ученикам, из желания им благополучия – это я сделал для вас. |
| sn35.146:1.20 | Etāni, bhikkhave, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni. Jhāyatha, bhikkhave, mā pamādattha; mā pacchāvippaṭisārino ahuvattha. Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī”ti. | Here are these roots of trees, and here are these empty huts. Practice absorption, mendicants! Don’t be negligent! Don’t regret it later! This is my instruction to you.” | Вон там, монахи, корни деревьев. Там – пустые жилища. Медитируйте, монахи, не будьте беспечными, не впадайте потом в сожаление. Таково наше наставление вам”. |
| sn35.146:1.21 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| sn35.147:0.1 |
|
|
|
| sn35.147:0.2 | |||
| sn35.147:0.3 | Aniccanibbānasappāyasutta | The Impermanent as Conducive to Extinguishment | Сутта Подходит для достижения ниббаны Первая |
| sn35.147:1.1 | “Nibbānasappāyaṁ vo, bhikkhave, paṭipadaṁ desessāmi. | “Mendicants, I will teach you a practice that’s conducive to extinguishment. | “Монахи, я научу вас способу, который подходит для достижения ниббаны. |
| sn35.147:1.2 | Taṁ suṇātha …pe… | Listen … | Слушайте. |
| sn35.147:1.3 | katamā ca sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā? | And what is that practice that’s conducive to extinguishment? | И каков, монахи, способ, который подходит для достижения ниббаны? |
| sn35.147:1.4 | Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuṁ aniccanti passati, rūpā aniccāti passati, cakkhuviññāṇaṁ aniccanti passati, cakkhusamphasso aniccoti passati. Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccanti passati …pe… | It’s when a mendicant sees that the eye, sights, eye consciousness, and eye contact are impermanent. And they see that the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on eye contact is also impermanent. | Вот монах видит глаз как непостоянный. Он видит формы как непостоянные. Он видит сознание глаза как непостоянное. Он видит контакт глаза как непостоянный. Он видит любое чувство – которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – также непостоянным. |
| sn35.147:1.5 | jivhā aniccāti passati, rasā aniccāti passati, jivhāviññāṇaṁ aniccanti passati, jivhāsamphasso aniccoti passati, yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccanti passati …pe… | They see that the ear … nose … tongue … body … | Он видит язык… |
| sn35.147:1.6 | mano aniccoti passati, dhammā aniccāti passati, manoviññāṇaṁ aniccanti passati, manosamphasso aniccoti passati, yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccanti passati. | mind, ideas, mind-consciousness, and mind contact are impermanent. And they see that the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact is also impermanent. | Он видит ум как непостоянный. Он видит явления как непостоянные. Он видит сознание ума как непостоянное. Он видит контакт ума как непостоянный. Он видит любое чувство – которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное– также непостоянным. |
| sn35.147:1.7 | Ayaṁ kho sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā”ti. | This is that practice that’s conducive to extinguishment.” | Таков, монахи, способ, который подходит для достижения ниббаны”. |
| sn35.147:1.8 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| sn35.148:0.1 |
|
|
|
| sn35.148:0.2 | |||
| sn35.148:0.3 | Dukkhanibbānasappāyasutta | The Suffering as Conducive to Extinguishment | Сутта Подходит для достижения ниббаны Первая |
| sn35.148:1.1 | “Nibbānasappāyaṁ vo, bhikkhave, paṭipadaṁ desessāmi. | “Mendicants, I will teach you a practice that’s conducive to extinguishment. | “Монахи, я научу вас способу, который подходит для достижения ниббаны. |
| sn35.148:1.2 | Taṁ suṇātha …pe… | Listen … | Слушайте. |
| sn35.148:1.3 | katamā ca sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā? | And what is that practice that’s conducive to extinguishment? | И каков, монахи, способ, который подходит для достижения ниббаны? |
| sn35.148:1.4 | Idha, bhikkhave, cakkhuṁ dukkhanti passati, rūpā dukkhāti passati, cakkhuviññāṇaṁ dukkhanti passati, cakkhusamphasso dukkhoti passati, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi dukkhanti passati …pe… | It’s when a mendicant sees that the eye, sights, eye consciousness, and eye contact are suffering. And they see that the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on eye contact is also suffering. | Вот монах видит глаз как болезненный. Он видит формы как болезненные. Он видит сознание глаза как болезненное. Он видит контакт глаза как болезненный. Он видит любое чувство – которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – также болезненным. |
| sn35.148:1.5 | jivhā dukkhāti passati …pe… | They see that the ear … nose … tongue … body … | Он видит язык… |
| sn35.148:1.6 | mano dukkhoti passati, dhammā dukkhāti passati, manoviññāṇaṁ dukkhanti passati, manosamphasso dukkhoti passati, yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi dukkhanti passati. | mind, ideas, mind-consciousness, and mind contact are suffering. And they see that the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact is also suffering. | Он видит ум как болезненный. Он видит явления как болезненные. Он видит сознание ума как болезненное. Он видит контакт ума как болезненный. Он видит любое чувство – которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное– также болезненным. |
| sn35.148:1.7 | Ayaṁ kho sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā”ti. | This is that practice that’s conducive to extinguishment.” | Таков, монахи, способ, который подходит для достижения ниббаны”. |
| sn35.148:1.8 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| sn35.149:0.1 |
|
|
|
| sn35.149:0.2 | |||
| sn35.149:0.3 | Anattanibbānasappāyasutta | Not-Self as Conducive to Extinguishment | Сутта Подходит для достижения ниббаны Первая |
| sn35.149:1.1 | “Nibbānasappāyaṁ vo, bhikkhave, paṭipadaṁ desessāmi. | “Mendicants, I will teach you a practice that’s conducive to extinguishment. | “Монахи, я научу вас способу, который подходит для достижения ниббаны. |
| sn35.149:1.2 | Taṁ suṇātha …pe… | Listen … | Слушайте. |
| sn35.149:1.3 | katamā ca sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā? | And what is that practice that’s conducive to extinguishment? | И каков, монахи, способ, который подходит для достижения ниббаны? |
| sn35.149:1.4 | Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuṁ anattāti passati, rūpā anattāti passati, cakkhuviññāṇaṁ anattāti passati, cakkhusamphasso anattāti passati, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi anattāti passati …pe… | It’s when a mendicant sees that the eye, sights, eye consciousness, and eye contact are not-self. And they see that the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on eye contact is also not-self. | Вот монах видит глаз как бессамостный. Он видит формы как бессамостные. Он видит сознание глаза как бессамостное. Он видит контакт глаза как бессамостный. Он видит любое чувство – которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, бессамостное или же ни-бессамостное-ни-приятное – также бессамостным… |
| sn35.149:1.5 | mano anattāti passati, dhammā anattāti passati, manoviññāṇaṁ anattāti passati, manosamphasso anattāti passati, yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi anattāti passati. | They see that the ear … nose … tongue … body … mind, ideas, mind-consciousness, and mind contact are not-self. And they see that the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact is also not-self. | Он видит ум как бессамостный. Он видит явления как бессамостные. Он видит сознание ума как бессамостное. Он видит контакт ума как бессамостный. Он видит любое чувство – которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, бессамостное или же ни-бессамостное-ни-приятное– также бессамостным. |
| sn35.149:1.6 | Ayaṁ kho sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā”ti. | This is that practice that’s conducive to extinguishment.” | Таков, монахи, способ, который подходит для достижения ниббаны”. |
| sn35.149:1.7 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| sn35.150:0.1 |
|
|
|
| sn35.150:0.2 | |||
| sn35.150:0.3 | Nibbānasappāyapaṭipadāsutta | A Practice Conducive to Extinguishment | Сутта Уместный способ для искоренения Вторая |
| sn35.150:1.1 | “Nibbānasappāyaṁ vo, bhikkhave, paṭipadaṁ desessāmi. | “Mendicants, I will teach you a practice that’s conducive to extinguishment. | “Монахи, я научу вас способу, который подходит для достижения ниббаны. |
| sn35.150:1.2 | Taṁ suṇātha …pe… | Listen … | Слушайте. |
| sn35.150:1.3 | katamā ca sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā? | And what is that practice that’s conducive to extinguishment? | И каков, монахи, способ, который подходит для достижения ниббаны? |
| sn35.150:1.4 | Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, | What do you think, mendicants? | Как вы думаете, монахи, |
| sn35.150:1.5 | cakkhu niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | Is the eye permanent or impermanent?” | глаз является постоянным или непостоянным?” |
| sn35.150:2.1 | “Aniccaṁ, bhante”. | “Impermanent, sir.” | “Непостоянным, почтенный”. |
| sn35.150:3.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” | “А то, что является непостоянным, то болезненно или приятно?” |
| sn35.150:4.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Suffering, sir.” | “Болезненно, почтенный”. |
| sn35.150:5.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: | “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: | “А то, что является непостоянным, является болью и подвержено изменениям – может ли считаться таковым: |
| sn35.150:5.2 | ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? | ‘This is mine, I am this, this is my self’?” | “Это моё, я таков, это моё “я”? |
| sn35.150:6.1 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir.” | “Нет, почтенный”. |
| sn35.150:7.1 | “Rūpā niccā vā aniccā vā”ti? | “Are sights … | “Формы являются постоянными или непостоянными?… |
| sn35.150:8.1 | “Aniccā, bhante”. | ||
| sn35.150:9.1 | “Cakkhuviññāṇaṁ … | eye consciousness … | “Сознание глаза…? |
| sn35.150:9.2 | cakkhusamphasso …pe… | eye contact … | “Контакт глаза?… |
| sn35.150:9.3 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? | The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact: is that permanent or impermanent?” | “Какое-либо чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – является постоянным или непостоянным?” |
| sn35.150:10.1 | “Aniccaṁ, bhante”. | “Impermanent, sir.” | “Непостоянным, почтенный”. |
| sn35.150:11.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? | “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” | “А то, что является непостоянным, то болезненно или приятно?” |
| sn35.150:12.1 | “Dukkhaṁ, bhante”. | “Suffering, sir.” | “Болезненно, почтенный”. |
| sn35.150:13.1 | “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: | “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: | “А то, что является непостоянным, является болью и подвержено изменениям – может ли считаться таковым: |
| sn35.150:13.2 | ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? | ‘This is mine, I am this, this is my self’?” | “Это моё, я таков, это моё “я”? |
| sn35.150:14.1 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir.” | “Нет, почтенный”. |
| sn35.150:15.1 | “Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati …pe… | “Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, and eye contact. And they grow disillusioned with the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on eye contact. | “Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза |
| sn35.150:15.2 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi nibbindati. | They grow disillusioned with the ear … nose … tongue … body … mind … painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact. | и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятному, болезненному или же ни-приятному-ни-болезненному. |
| sn35.150:15.3 | Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati …pe… | Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. … | Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие освобождается… |
| sn35.150:15.4 | nāparaṁ itthattāyāti pajānāti. | They understand: ‘… there is nothing further for this place.’ | какое-либо состояние существования”. |
| sn35.150:15.5 | Ayaṁ kho sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā”ti. | This is that practice that’s conducive to extinguishment.” | Таков, монахи, способ, который подходит для достижения ниббаны”. |
| sn35.150:15.6 | Pañcamaṁ. | Пятая. | |
| sn35.151:0.1 |
|
|
|
| sn35.151:0.2 | |||
| sn35.151:0.3 | Antevāsikasutta | A Resident Pupil | Сутта Учащийся |
| sn35.151:1.1 | “Anantevāsikamidaṁ, bhikkhave, brahmacariyaṁ vussati anācariyakaṁ. | “Mendicants, this spiritual life is lived without a resident pupil and without a teaching master. | “Монахи, эта святая жизнь ведётся без сожителя и без руководителя. |
| sn35.151:1.2 | Santevāsiko, bhikkhave, bhikkhu sācariyako dukkhaṁ na phāsu viharati. | A mendicant who lives with a resident pupil and a teaching master lives in suffering and discomfort. | Монах, монахи, у которого есть сожитель и руководитель, пребывает в дискомфорте, а не в спокойствии. |
| sn35.151:1.3 | Anantevāsiko, bhikkhave, bhikkhu anācariyako sukhaṁ phāsu viharati. | A mendicant who lives without a resident pupil and a teaching master lives in happiness and comfort. | Монах, монахи, у которого нет сожителя и нет руководителя, пребывает в комфорте, в спокойствии. |
| sn35.151:1.4 | Kathañca, bhikkhu, santevāsiko sācariyako dukkhaṁ na phāsu viharati? | And how does a mendicant who lives with a resident pupil and a teaching master live in suffering and discomfort? | И как, монахи, монах, у которого есть сожитель и руководитель, пребывает в дискомфорте, а не в спокойствии? |
| sn35.151:1.5 | Idha, bhikkhave, bhikkhuno cakkhunā rūpaṁ disvā uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. | When a mendicant sees a sight with the eye, bad, unskillful phenomena arise: memories and thoughts prone to fetters. | Вот, монахи, когда монах увидел форму глазом, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания, устремления, связанные с привязанностями. |
| sn35.151:1.6 | Tyāssa anto vasanti, antassa vasanti pāpakā akusalā dhammāti. | Those qualities reside within. Since they have bad unskillful qualities residing within, | Они пребывают внутри него. Поскольку эти плохие, неблагие состояния пребывают внутри него, |
| sn35.151:1.7 | Tasmā santevāsikoti vuccati. | they’re said to have a resident pupil. | он зовётся “тем, у кого есть сожитель”. |
| sn35.151:1.8 | Te naṁ samudācaranti, samudācaranti naṁ pāpakā akusalā dhammāti. | Those qualities master them. Since they’re mastered by bad unskillful qualities, | Они нападают на него. Поскольку плохие, неблагие состояния нападают на него, |
| sn35.151:1.9 | Tasmā sācariyakoti vuccati …pe…. | they’re said to have a teaching master. | он зовётся “тем, у кого есть руководитель”… |
| sn35.151:2.1 | Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno jivhāya rasaṁ sāyitvā uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. | Furthermore, when a mendicant hears … smells … tastes … touches … | И далее, монахи, монах распробовал языком вкус, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания, устремления, связанные с привязанностями. |
| sn35.151:2.2 | Tyāssa anto vasanti, antassa vasanti pāpakā akusalā dhammāti. | Они пребывают внутри него. Поскольку эти плохие, неблагие состояния пребывают внутри него, | |
| sn35.151:2.3 | Tasmā santevāsikoti vuccati. | он зовётся “тем, у кого есть сожитель”. | |
| sn35.151:2.4 | Te naṁ samudācaranti, samudācaranti naṁ pāpakā akusalā dhammāti. Tasmā sācariyakoti vuccati …pe…. | Они нападают на него. Поскольку плохие, неблагие состояния нападают на него, он зовётся “тем, у кого есть руководитель”… | |
| sn35.151:3.1 | Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno manasā dhammaṁ viññāya uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. | knows an idea with the mind, bad, unskillful phenomena arise: memories and thoughts prone to fetters. | И далее, монахи, монах познал ментальный феномен умом, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания, устремления, связанные с привязанностями. |
| sn35.151:3.2 | Tyāssa anto vasanti, antassa vasanti pāpakā akusalā dhammāti. | Those qualities reside within. Since they have bad unskillful qualities residing within, | Они пребывают внутри него. Поскольку эти плохие, неблагие состояния пребывают внутри него, |
| sn35.151:3.3 | Tasmā santevāsikoti vuccati. | they’re said to have a resident pupil. | он зовётся “тем, у кого есть сожитель”. |
| sn35.151:3.4 | Te naṁ samudācaranti, samudācaranti naṁ pāpakā akusalā dhammāti. | Those qualities master them. Since they’re mastered by bad unskillful qualities, | Они нападают на него. Поскольку плохие, неблагие состояния нападают на него, |
| sn35.151:3.5 | Tasmā sācariyakoti vuccati. | they’re said to have a teaching master. | он зовётся “тем, у кого есть руководитель”… |
| sn35.151:3.6 | Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu santevāsiko sācariyako dukkhaṁ, na phāsu viharati. | That’s how a mendicant who lives with a resident pupil and a teaching master lives in suffering and discomfort. | Вот каким образом этот монах, у которого есть сожитель и руководитель, пребывает в дискомфорте, а не в спокойствии. |
| sn35.151:4.1 | Kathañca, bhikkhave, bhikkhu anantevāsiko anācariyako sukhaṁ phāsu viharati? | And how does a mendicant who lives without a resident pupil and a teaching master live in happiness and comfort? | И как, монахи, монах, у которого нет сожителя и руководителя, пребывает в комфорте, в спокойствии? |
| sn35.151:4.2 | Idha, bhikkhave, bhikkhuno cakkhunā rūpaṁ disvā na uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. | When a mendicant sees a sight with the eye, bad, unskillful phenomena don’t arise: memories and thoughts prone to fetters. | Вот, монахи, когда монах увидел форму глазом, в нём не возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания, устремления, связанные с привязанностями. |
| sn35.151:4.3 | Tyāssa na anto vasanti, nāssa anto vasanti pāpakā akusalā dhammāti. | Those qualities don’t reside within. Since they don’t have bad unskillful qualities residing within, | Они не пребывают внутри него. Поскольку эти плохие, неблагие состояния не пребывают внутри него, |
| sn35.151:4.4 | Tasmā anantevāsikoti vuccati. | they’re said to not have a resident pupil. | он зовётся “тем, у кого нет сожителя”. |
| sn35.151:4.5 | Te naṁ na samudācaranti, na samudācaranti naṁ pāpakā akusalā dhammāti. | Those qualities don’t master them. Since they’re not mastered by bad unskillful qualities, | Они не нападают на него. Поскольку плохие, неблагие состояния не нападают на него, |
| sn35.151:4.6 | Tasmā anācariyakoti vuccati …pe…. | they’re said to not have a teaching master. | он зовётся “тем, у кого нет руководителя”. |
| sn35.151:5.1 | Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno jivhāya rasaṁ sāyitvā na uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. | Furthermore, when a mendicant hears … smells … tastes … touches … | И далее, монахи, монах распробовал языком вкус, в нём не возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания, устремления, связанные с привязанностями. |
| sn35.151:5.2 | Tyāssa na anto vasanti, nāssa anto vasanti pāpakā akusalā dhammāti. | Они не пребывают внутри него. Поскольку эти плохие, неблагие состояния не пребывают внутри него, | |
| sn35.151:5.3 | Tasmā anantevāsikoti vuccati. | он зовётся “тем, у кого нет сожителя”. | |
| sn35.151:5.4 | Te naṁ na samudācaranti, na samudācaranti naṁ pāpakā akusalā dhammāti. Tasmā anācariyakoti vuccati …pe…. | Они не нападают на него. Поскольку плохие, неблагие состояния не нападают на него, он зовётся “тем, у кого нет руководителя”… | |
| sn35.151:6.1 | Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno manasā dhammaṁ viññāya na uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. | knows an idea with the mind, bad, unskillful phenomena don’t arise: memories and thoughts prone to fetters. | И далее, монахи, монах познал ментальный феномен умом, в нём не возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания, устремления, связанные с привязанностями. |
| sn35.151:6.2 | Tyāssa na anto vasanti, nāssa anto vasanti pāpakā akusalā dhammāti. | Those qualities don’t reside within. Since they don’t have bad unskillful qualities residing within, | Они не пребывают внутри него. Поскольку эти плохие, неблагие состояния не пребывают внутри него, |
| sn35.151:6.3 | Tasmā anantevāsikoti vuccati. | they’re said to not have a resident pupil. | он зовётся “тем, у кого нет сожителя”. |
| sn35.151:6.4 | Te naṁ na samudācaranti, na samudācaranti naṁ pāpakā akusalā dhammāti. | Those qualities don’t master them. Since they’re not mastered by bad unskillful qualities, | Они не нападают на него. Поскольку плохие, неблагие состояния не нападают на него, |
| sn35.151:6.5 | Tasmā anācariyakoti vuccati. | they’re said to not have a teaching master. | он зовётся “тем, у кого нет руководителя”. |
| sn35.151:6.6 | Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu anantevāsiko anācariyako sukhaṁ phāsu viharati. | That’s how a mendicant who lives without a resident pupil and a teaching master lives in happiness and comfort. | Вот каким образом этот монах, у которого нет сожителя и руководителя, пребывает в комфорте, в спокойствии. |
| sn35.151:6.7 | Anantevāsikamidaṁ, bhikkhave, brahmacariyaṁ vussati. | This spiritual life is lived without a resident pupil and without a teaching master. | Монахи, эта святая жизнь ведётся без сожителя и без руководителя. |
| sn35.151:6.8 | Anācariyakaṁ santevāsiko, bhikkhave, bhikkhu sācariyako dukkhaṁ, na phāsu viharati. | A mendicant who lives with a resident pupil and a teaching master lives in suffering and discomfort. | Монах, у которого есть сожитель и руковоодитель, пребывает в дискомфорте, а не в спокойствии. |
| sn35.151:6.9 | Anantevāsiko, bhikkhave, bhikkhu anācariyako sukhaṁ phāsu viharatī”ti. | A mendicant who lives without a resident pupil and a teaching master lives in happiness and comfort.” | Монах, у которого нет сожителя и руководителя, пребывает в комфорте, в спокойствии”. |
| sn35.151:6.10 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| sn35.152:0.1 |
|
|
|
| sn35.152:0.2 | |||
| sn35.152:0.3 | Kimatthiyabrahmacariyasutta | What’s the Purpose of the Spiritual Life? | Сутта Цель святой жизни |
| sn35.152:1.1 | “Sace vo, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ puccheyyuṁ: | “Mendicants, if wanderers who follow another religion were to ask you: | “Если вас, монахи, отшельники других учений так спросят: |
| sn35.152:1.2 | ‘kimatthiyaṁ, āvuso, samaṇe gotame brahmacariyaṁ vussatī’ti? | ‘Reverends, what’s the purpose of leading the spiritual life under the ascetic Gotama?’ | 'В чем цель, товарищ, вести святую жизнь при шрамане Готаме'? |
| sn35.152:1.3 | Evaṁ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyātha: | You should answer them: | Так спрошенные вы, монахи, этим отшельникам других учений так ответьте: |
| sn35.152:1.4 | ‘dukkhassa kho, āvuso, pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti. | ‘The purpose of leading the spiritual life under the Buddha is to completely understand suffering.’ | 'Для полного понимания, товарищ, боли-дискомфорта ведётся святая жизнь при Благословенном'. |
| sn35.152:1.5 | Sace pana vo, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ puccheyyuṁ: | If wanderers of other religions were to ask you: | Если вас, монахи, отшельники других учений так спросят: |
| sn35.152:1.6 | ‘katamaṁ panāvuso, dukkhaṁ, yassa pariññāya samaṇe gotame brahmacariyaṁ vussatī’ti? | ‘Reverends, what is that suffering?’ | 'Что это, товарщ, за боль, для полного понимания которой при шрамане Готаме ведётся святая жизнь'? |
| sn35.152:1.7 | Evaṁ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyātha: | You should answer them: | Так спрошенные вы, монахи, этим отшельникам других учений так отвечайте: |
| sn35.152:2.1 | ‘Cakkhu kho, āvuso, dukkhaṁ; | ‘The eye is suffering. | 'Глаз, товарищ, болезнен, |
| sn35.152:2.2 | tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati. | The purpose of leading the spiritual life under the Buddha is to completely understand this. | для полного понимания этого при шрамане Готаме святая жизнь ведётся. |
| sn35.152:2.3 | Rūpā dukkhā; | Sights … | Объекты болезненны; |
| sn35.152:2.4 | tesaṁ pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati. | для полного понимания этих при шрамане Готаме святая жизнь ведётся.. | |
| sn35.152:2.5 | Cakkhuviññāṇaṁ dukkhaṁ; | Eye consciousness … | Внимание глаза болезненно; |
| sn35.152:2.6 | tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati. | для полного понимания этого при шрамане Готаме святая жизнь ведётся.. | |
| sn35.152:2.7 | Cakkhusamphasso dukkho; | Eye contact … | Соприкосновение глаза болезненно; |
| sn35.152:2.8 | tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati. | для полного понимания этого при шрамане Готаме святая жизнь ведётся. | |
| sn35.152:2.9 | Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi dukkhaṁ; | The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on eye contact is also suffering. | То, что от соприкосновения глаза порождает ощущающееся приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, это в том числе болезненно. |
| sn35.152:2.10 | tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati …pe… | The purpose of leading the spiritual life under the Buddha is to completely understand this. | Для полного понимания этого при шрамане Готаме святая жизнь ведётся… |
| sn35.152:2.11 | jivhā dukkhā … | The ear … nose … tongue … body … | язык болезнен… |
| sn35.152:2.12 | mano dukkho; | mind … | ум-представление болезнен… |
| sn35.152:2.13 | tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati … | для полного понимания этого при шрамане Готаме святая жизнь ведётся… | |
| sn35.152:2.14 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi dukkhaṁ; | The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact is also suffering. | То, что от соприкосновения ума порождает ощущающееся приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, это в том числе боль. |
| sn35.152:2.15 | tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati. | The purpose of living the spiritual life under the Buddha is to completely understand this. | Для полного понимания этого при шрамане Готаме святая жизнь ведётся. |
| sn35.152:2.16 | Idaṁ kho, āvuso, dukkhaṁ; | This is that suffering. | Это та, товарищ, боль, |
| sn35.152:2.17 | yassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti. | The purpose of leading the spiritual life under the Buddha is to completely understand this.’ | для полного понимания которой при шрамане Готаме святая жизнь ведётся. |
| sn35.152:2.18 | Evaṁ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyāthā”ti. | When questioned by wanderers of other religions, that’s how you should answer them.” | Так спрошенные вы, монахи, этим отшельникам других учений так отвечайте. |
| sn35.152:2.19 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| sn35.153:0.1 |
|
|
|
| sn35.153:0.2 | |||
| sn35.153:0.3 | Atthinukhopariyāyasutta | Is There a Method? | Сутта Есть ли метод? |
| sn35.153:1.1 | “Atthi nu kho, bhikkhave, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma bhikkhu aññatreva saddhāya, aññatra ruciyā, aññatra anussavā, aññatra ākāraparivitakkā, aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā aññaṁ byākareyya: | “Mendicants, is there a method—apart from faith, endorsement, oral transmission, reasoned train of thought, or acceptance of a view after deliberation—that a mendicant can rely on to declare their enlightenment? That is: | “Существует ли, монахи, метод изложения, посредством которого монах, не опираясь на веру, не опираясь на личные предпочтения, не опираясь на устную традицию, не опираясь на обоснованные рассмотрения, не опираясь на согласие с мнением после размышления над ним, мог бы объявить об окончательном знании так: |
| sn35.153:1.2 | ‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāmī”ti? | ‘I understand: “Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.”’” | ‘Изношено рождение, достигнута святая жизнь, сделано, что должно сделать, нет иного [индивидуального] существования’ понимаю”? |
| sn35.153:1.3 | “Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā, bhagavaṁnettikā bhagavaṁpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṁyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti. | “Our teachings are rooted in the Buddha. He is our guide and our refuge. Sir, may the Buddha himself please clarify the meaning of this. The mendicants will listen and remember it.” | “Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это”. |
| sn35.153:1.4 | “Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. | “Well then, mendicants, listen and apply your mind well, I will speak.” | “Тогда, монахи, слушайте внимательно. Я буду говорить”. |
| sn35.153:1.5 | “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. | “Yes, sir,” they replied. | “Да, Учитель” – ответили монахи. |
| sn35.153:1.6 | Bhagavā etadavoca: | The Buddha said this: | Благословенный сказал так: |
| sn35.153:1.7 | “atthi, bhikkhave, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma bhikkhu aññatreva saddhāya, aññatra ruciyā, aññatra anussavā, aññatra ākāraparivitakkā, aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā aññaṁ byākareyya: | “There is a method—apart from faith, endorsement, oral transmission, reasoned train of thought, or acceptance of a view after deliberation—that a mendicant can rely on to declare their enlightenment. That is: | “Существует метод изложения, посредством которого монах, не опираясь на веру… согласие с мнением после размышления над ним, мог бы объявить об окончательном знании так: |
| sn35.153:1.8 | ‘“khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā”ti pajānāmī’ti. | ‘I understand: “Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.”’ | ‘Изношено рождение, достигнута святая жизнь, сделано, что должно сделать, нет иного [индивидуального] существования’ понимаю”. |
| sn35.153:2.1 | Katamo ca, bhikkhave, pariyāyo, yaṁ pariyāyaṁ āgamma bhikkhu aññatreva saddhāya …pe… aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā aññaṁ byākaroti: ‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’ti? | And what is that method? | И в чём заключается этот метод изложения…? |
| sn35.153:2.2 | Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā santaṁ vā ajjhattaṁ rāgadosamohaṁ, atthi me ajjhattaṁ rāgadosamohoti pajānāti; | Take a mendicant who sees a sight with the eye. When they have greed, hate, and delusion in them, they understand ‘I have greed, hate, and delusion in me.’ | Вот, монахи, если, увидев форму глазом, внутренне наличествует страсть, злоба или заблуждение, монах понимает: “Внутренне присутствует страсть, злоба, или заблуждение”. |
| sn35.153:2.3 | asantaṁ vā ajjhattaṁ rāgadosamohaṁ, natthi me ajjhattaṁ rāgadosamohoti pajānāti. | When they don’t have greed, hate, and delusion in them, they understand ‘I don’t have greed, hate, and delusion in me.’ | Или же, если внутренне не наличествует страсть, злоба или заблуждение, монах понимает: “Внутренне нет страсти, злобы, или заблуждения”. |
| sn35.153:2.4 | Yaṁ taṁ, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā santaṁ vā ajjhattaṁ rāgadosamohaṁ, atthi me ajjhattaṁ rāgadosamohoti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ rāgadosamohaṁ, natthi me ajjhattaṁ rāgadosamohoti pajānāti. Api nu me, bhikkhave, dhammā saddhāya vā veditabbā, ruciyā vā veditabbā, anussavena vā veditabbā, ākāraparivitakkena vā veditabbā, diṭṭhinijjhānakkhantiyā vā veditabbā”ti? | Since this is so, are these things understood by faith, endorsement, oral transmission, reasoned train of thought, or acceptance of a view after deliberation?” | Поскольку … это так, то понимаются ли эти вещи посредством веры, личных предпочтений, устной традиции, обоснованных рассмотрений, согласия с мнением после размышления над ним?” |
| sn35.153:2.5 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir.” | “Нет, Учитель”. |
| sn35.153:2.6 | “Nanume, bhikkhave, dhammā paññāya disvā veditabbā”ti? | “Aren’t they understood by seeing them with wisdom?” | “Не понимаются ли они посредством видения их мудростью [напрямую]?” |
| sn35.153:2.7 | “Evaṁ, bhante”. | “Yes, sir.” | “Так оно, Учитель”. |
| sn35.153:2.8 | “Ayaṁ kho, bhikkhave, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma bhikkhu aññatreva saddhāya, aññatra ruciyā, aññatra anussavā, aññatra ākāraparivitakkā, aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā aññaṁ byākaroti: | “This is a method—apart from faith, endorsement, oral transmission, reasoned train of thought, or acceptance of a view after deliberation—that a mendicant can rely on to declare their enlightenment. That is: | “Таков, монахи, метод изложения, посредством которого монах, не опираясь на веру… согласие с мнением после размышления над ним, мог бы объявить об окончательном знании так: |
| sn35.153:2.9 | ‘“khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā”ti pajānāmī’ti …pe…. | ‘I understand: “Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.”’ | ‘Изношено рождение, достигнута святая жизнь, сделано, что должно сделать, нет иного [индивидуального] существования’ понимаю”… |
| sn35.153:3.1 | Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu jivhāya rasaṁ sāyitvā santaṁ vā ajjhattaṁ …pe… rāgadosamohoti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ rāgadosamohaṁ, natthi me ajjhattaṁ rāgadosamohoti pajānāti. | Furthermore, a mendicant hears a sound … smells an odor … tastes a flavor … feels a touch … | Далее, монахи, если, ощутив языком вкус… |
| sn35.153:3.2 | Yaṁ taṁ, bhikkhave, jivhāya rasaṁ sāyitvā santaṁ vā ajjhattaṁ rāgadosamohaṁ, atthi me ajjhattaṁ rāgadosamohoti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ rāgadosamohaṁ, natthi me ajjhattaṁ rāgadosamohoti pajānāti; api nu me, bhikkhave, dhammā saddhāya vā veditabbā, ruciyā vā veditabbā, anussavena vā veditabbā, ākāraparivitakkena vā veditabbā, diṭṭhinijjhānakkhantiyā vā veditabbā”ti? | ||
| sn35.153:3.3 | “No hetaṁ, bhante”. | ||
| sn35.153:3.4 | “Nanume, bhikkhave, dhammā paññāya disvā veditabbā”ti? | ||
| sn35.153:3.5 | “Evaṁ, bhante”. | ||
| sn35.153:3.6 | “Ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma bhikkhu aññatreva saddhāya, aññatra ruciyā, aññatra anussavā, aññatra ākāraparivitakkā, aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā aññaṁ byākaroti: ‘“khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā”ti pajānāmī’ti …pe…. | ||
| sn35.153:4.1 | Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu manasā dhammaṁ viññāya santaṁ vā ajjhattaṁ rāgadosamohaṁ, atthi me ajjhattaṁ rāgadosamohoti pajānāti; | knows an idea with the mind. When they have greed, hate, and delusion in them, they understand ‘I have greed, hate, and delusion in me.’ | Далее, монахи, если, познав явление умом, внутренне наличествует страсть, злоба или заблуждение, монах понимает: “Внутренне присутствует страсть, злоба, или заблуждение”. |
| sn35.153:4.2 | asantaṁ vā ajjhattaṁ rāgadosamohaṁ, natthi me ajjhattaṁ rāgadosamohoti pajānāti. | When they don’t have greed, hate, and delusion in them, they understand ‘I don’t have greed, hate, and delusion in me.’ | Или же, если внутренне не наличествует страсть, злоба, или заблуждение, монах понимает: “Внутренне нет страсти, злобы, или заблуждения”. |
| sn35.153:4.3 | Yaṁ taṁ, bhikkhave, bhikkhu manasā dhammaṁ viññāya santaṁ vā ajjhattaṁ rāgadosamohaṁ, atthi me ajjhattaṁ rāgadosamohoti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ rāgadosamohaṁ, natthi me ajjhattaṁ rāgadosamohoti pajānāti; api nu me, bhikkhave, dhammā saddhāya vā veditabbā, ruciyā vā veditabbā, anussavena vā veditabbā, ākāraparivitakkena vā veditabbā, diṭṭhinijjhānakkhantiyā vā veditabbā”ti? | Since this is so, are these things understood by faith, endorsement, oral transmission, reasoned train of thought, or acceptance of a view after deliberation?” | Поскольку … это так, то понимаются ли эти вещи посредством веры, личных предпочтений, устной традиции, обоснованных рассмотрений, согласия с мнением после размышления над ним?” |
| sn35.153:4.4 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir.” | “Нет, Учитель”. |
| sn35.153:4.5 | “Nanume, bhikkhave, dhammā paññāya disvā veditabbā”ti? | “Aren’t they understood by seeing them with wisdom?” | “Не понимаются ли они посредством видения их мудростью [напрямую]?” |
| sn35.153:4.6 | “Evaṁ, bhante”. | “Yes, sir.” | “Так оно, Учитель”. |
| sn35.153:4.7 | “Ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma bhikkhu aññatreva saddhāya, aññatra ruciyā, aññatra anussavā, aññatra ākāraparivitakkā, aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā aññaṁ byākaroti: | “This too is a method—apart from faith, endorsement, oral transmission, reasoned train of thought, or acceptance of a view after deliberation—that a mendicant can rely on to declare their enlightenment. That is: | “Таков, монахи, метод изложения, посредством которого монах, не опираясь на веру… согласие с мнением после размышления над ним, мог бы объявить об окончательном знании так: |
| sn35.153:4.8 | ‘“khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā”ti pajānāmī’ti. | ‘I understand: “Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.”’” | ‘Изношено рождение, достигнута святая жизнь, сделано, что должно сделать, нет иного [индивидуального] существования’ понимаю”? |
| sn35.153:4.9 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| sn35.154:0.1 |
|
|
|
| sn35.154:0.2 | |||
| sn35.154:0.3 | Indriyasampannasutta | Endowed With Faculties | Сутта Наделённый Способностью |
| sn35.154:1.1 | Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: | Then a mendicant went up to the Buddha … and asked him, | “И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом … и сказал: |
| sn35.154:1.2 | “‘indriyasampanno, indriyasampanno’ti, bhante, vuccati. | “Sir, they speak of someone who is ‘accomplished regarding the faculties’. | “Учитель, “наделенный способностью, наделенный способностью” – так говорят. |
| sn35.154:1.3 | Kittāvatā nu kho, bhante, indriyasampanno hotī”ti? | How is someone accomplished regarding the faculties defined?” | В каком случае, учитель, кто-либо обладает способностями?” |
| sn35.154:2.1 | “Cakkhundriye ce, bhikkhu, udayabbayānupassī viharanto cakkhundriye nibbindati …pe… | “Mendicant, if someone meditates observing rise and fall in the eye faculty, they grow disillusioned with the eye faculty. | “Монах, если кто-либо пребывает в наблюдении подъема и ухода в способности глаза, он теряет интерес к способности глаза. |
| sn35.154:2.2 | jivhindriye ce, bhikkhu, udayabbayānupassī viharanto jivhindriye nibbindati …pe… | If they meditate observing rise and fall in the ear faculty … nose faculty … tongue faculty … body faculty … | Если он пребывает в наблюдении подъема и ухода в способности языка… |
| sn35.154:2.3 | manindriye ce, bhikkhu, udayabbayānupassī viharanto manindriye nibbindati. | mind faculty, they grow disillusioned with the mind faculty. | ума, он теряет интерес к способности ума. |
| sn35.154:2.4 | Nibbindaṁ virajjati …pe… vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. | Being disillusioned, desire fades away. … When they’re freed, they know they’re freed. | Потерявший интерес разочаровывается… с освобождением есть знание: 'освобождён'. |
| sn35.154:2.5 | ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’ | ‘Изношено рождение, достигнута святая жизнь, сделано, что должно сделать, нет иного [индивидуального] существования’ понимает”. |
| sn35.154:2.6 | Ettāvatā kho, bhikkhu, indriyasampanno hotī”ti. | This is how someone who is accomplished regarding the faculties is defined.” | В каком случае, монах, кто-либо обладает способностями”. |
| sn35.154:2.7 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| sn35.155:0.1 |
|
|
|
| sn35.155:0.2 | |||
| sn35.155:0.3 | Dhammakathikapucchasutta | A Dhamma Speaker | Сутта Вопрос о Дхамма-беседе |
| sn35.155:1.1 | Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: | Then a mendicant went up to the Buddha … and asked him, | И тогда некий монах, где Благословенный. туда приблизился… и с одного края севший тот монах Благословенному это сказал: |
| sn35.155:1.2 | “‘dhammakathiko, dhammakathiko’ti, bhante, vuccati. | “Sir, they speak of a ‘Dhamma speaker’. | “Дхамму говорящий (речь о Дхамме), дхамму говорящий”, почтенный, говорится. |
| sn35.155:1.3 | Kittāvatā nu kho, bhante, dhammakathiko hotī”ti? | How is a Dhamma speaker defined?” | “В каком же смысле, почтенный, дхамму говорящий есть”? |
| sn35.155:2.1 | “Cakkhussa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṁ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṁvacanāya. | “If a mendicant teaches Dhamma for disillusionment, dispassion, and cessation regarding the eye, they’re qualified to be called ‘a mendicant who speaks on Dhamma’. | “Если к глазу, монах, к потере интереса, к не-очарованности Дхамму преподает (указывает) — [этого] достаточно для звания (называния) 'Дхамму говорящий монах'. |
| sn35.155:2.2 | Cakkhussa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṁvacanāya. | If they practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding the eye, they’re qualified to be called ‘a mendicant who practices in line with the teaching’. | Если к глазу, монах, к потере интереса, к не-очарованности практикующим является — достаточно для звания 'Дхамму по Дхамме практикующих монах'. |
| sn35.155:2.3 | Cakkhussa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṁvacanāya …pe… | If they’re freed by not grasping by disillusionment, dispassion, and cessation regarding the eye, they’re qualified to be called ‘a mendicant who has attained extinguishment in this very life’. | Если от глаза, монах, от потери интереса, от не-очарованности без-удерживания-освободждённый является — достаточно для звания 'в видимой действительности ниббану достигший монах'… |
| sn35.155:2.4 | jivhāya ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṁ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṁvacanāya …pe… | If a mendicant teaches Dhamma for disillusionment with the ear … nose … tongue … body … | если к языку, монах, к потере интереса, к не-очарованности Дхамму преподает — достаточно для звания 'Дхамму говорящий монах'… |
| sn35.155:2.5 | manassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṁ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṁvacanāya. | mind, for its fading away and cessation, they’re qualified to be called ‘a mendicant who speaks on Dhamma’. | если к уму-представлению, монах, к потере интереса, к не-очарованности Дхамму преподает — достаточно для звания 'Дхамму говорящий монах' |
| sn35.155:2.6 | Manassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṁvacanāya. | If they practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding the mind, they’re qualified to be called ‘a mendicant who practices in line with the teaching’. | Если к уму, монах, к потере интереса, к не-очарованности практикующим является — достаточно для звания 'Дхамму по Дхамме практикующих монах'. |
| sn35.155:2.7 | Manassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. | If they’re freed by not grasping by disillusionment, dispassion, and cessation regarding the mind, they’re qualified to be called ‘a mendicant who has attained extinguishment in this very life’.” | Если от ума, монах, от потери интереса, от не-очарованности без-удерживания-освободждённый является — достаточно для звания 'в видимой действительности ниббану достигший монах'. |
| sn35.155:2.8 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| sn35.155:2.9 | Navapurāṇavaggo pañcamo. | Глава Навапурана пятая. | |
| sn35.155:3.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| sn35.155:3.1 |
| ||
| sn35.155:3.2 | anantevāsi kimatthiyā; | ||
| sn35.155:3.3 | Atthi nu kho pariyāyo, | ||
| sn35.155:3.4 | indriyakathikena cāti. | ||
| sn35.155:3.5 | Saḷāyatanavagge tatiyapaṇṇāsako samatto. | ||
| sn35.155:4.0 | Tassa vagguddānaṁ | ||
| sn35.155:4.1 |
| ||
| sn35.155:4.2 | Gahapati devadahena ca; | ||
| sn35.155:4.3 | Navapurāṇena paṇṇāso, | С Навапураной пятидесятка | |
| sn35.155:4.4 | Tatiyo tena vuccatīti. | третья то называется. | |
| sn35.156:0.1 |
|
|
|
| sn35.156:0.2 | |||
| sn35.156:0.3 | Ajjhattanandikkhayasutta | The Interior and the End of Relishing | Сутта Внутренне Исчерпание Наслаждения |
| sn35.156:1.1 | “Aniccaṁyeva, bhikkhave, bhikkhu cakkhuṁ aniccanti passati, sāssa hoti sammādiṭṭhi. | “Mendicants, the eye really is impermanent. A mendicant sees that it is impermanent: that’s their right view. | “Ненадёжный, монахи, глаз монах видит 'ненадёжный', так - это правильный взгляд. |
| sn35.156:1.2 | Sammā passaṁ nibbindati. | Seeing rightly, they grow disillusioned. | Видящий правильно, теряет интерес. |
| sn35.156:1.3 | Nandikkhayā rāgakkhayo; | When relishing ends, greed ends. When greed ends, relishing ends. | От исчерпания радости, исчерпание страсти; |
| sn35.156:1.4 | rāgakkhayā nandikkhayo. | от исчерпания страсти, исчерпание радости. | |
| sn35.156:1.5 | Nandirāgakkhayā cittaṁ suvimuttanti vuccati …pe… | When relishing and greed end, the mind is said to be well freed. | С исчерпанием радости-страсти ум говорится 'хорошо освобожден'… |
| sn35.156:1.6 | aniccaṁyeva, bhikkhave, bhikkhu jivhaṁ aniccanti passati, sāssa hoti sammādiṭṭhi. | The ear … nose … tongue … body … | ненадёжный, монахи, язык монах видит 'ненадёжный', так - это правильный взгляд. |
| sn35.156:1.7 | Sammā passaṁ nibbindati. | Видящий правильно, теряет интерес. | |
| sn35.156:1.8 | Nandikkhayā rāgakkhayo; | От исчерпания радости, исчерпание страсти; | |
| sn35.156:1.9 | rāgakkhayā …pe… | от исчерпания страсти, исчерпание радости. | |
| sn35.156:1.10 | cittaṁ suvimuttanti vuccati …pe… | С исчерпанием радости-страсти ум говорится 'хорошо освобожден'… | |
| sn35.156:1.11 | aniccaṁyeva, bhikkhave, bhikkhu manaṁ aniccanti passati, sāssa hoti sammādiṭṭhi. | mind really is impermanent. A mendicant sees that it is impermanent: that’s their right view. | ненадёжный, монахи, ум-представление монах видит 'ненадёжный', так - это правильный взгляд. |
| sn35.156:1.12 | Sammā passaṁ nibbindati. | Seeing rightly, they grow disillusioned. | Видящий правильно, теряет интерес. |
| sn35.156:1.13 | Nandikkhayā rāgakkhayo; | When relishing ends, greed ends. When greed ends, relishing ends. | От исчерпания радости, исчерпание страсти; |
| sn35.156:1.14 | rāgakkhayā nandikkhayo. | от исчерпания страсти, исчерпание радости. | |
| sn35.156:1.15 | Nandirāgakkhayā cittaṁ suvimuttanti vuccatī”ti. | When relishing and greed end, the mind is said to be well freed.” | С исчерпанием радости-страсти ум говорится 'хорошо освобожден'. |
| sn35.156:1.16 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| sn35.157:0.1 |
|
|
|
| sn35.157:0.2 | |||
| sn35.157:0.3 | Bāhiranandikkhayasutta | The Exterior and the End of Relishing | Сутта Внешне Исчерпание Наслаждения |
| sn35.157:1.1 | “Anicceyeva, bhikkhave, bhikkhu rūpe aniccāti passati, sāssa hoti sammādiṭṭhi. | “Mendicants, sights really are impermanent. A mendicant sees that they are impermanent: that’s their right view. | “Ненадёжные, монахи, объекты монах видит 'ненадёжны', так - это правильный взгляд. |
| sn35.157:1.2 | Sammā passaṁ nibbindati. | Seeing rightly, they grow disillusioned. | Видящий правильно, теряет интерес. |
| sn35.157:1.3 | Nandikkhayā rāgakkhayo; | When relishing ends, greed ends. When greed ends, relishing ends. | От исчерпания радости, исчерпание страсти; |
| sn35.157:1.4 | rāgakkhayā nandikkhayo. | от исчерпания страсти, исчерпание радости. | |
| sn35.157:1.5 | Nandirāgakkhayā cittaṁ suvimuttanti vuccati. | When relishing and greed end, the mind is said to be well freed. | С исчерпанием радости-страсти ум говорится 'хорошо освобожден'… |
| sn35.157:1.6 | Anicceyeva, bhikkhave, bhikkhu sadde … | Sounds … | ненадёжный, монахи, звуки монах видит 'ненадёжны', так - это правильный взгляд. |
| sn35.157:1.7 | gandhe … | Smells … | запахи… |
| sn35.157:1.8 | rase … | Tastes … | вкусы… |
| sn35.157:1.9 | phoṭṭhabbe … | Touches … | касания… |
| sn35.157:1.10 | dhamme aniccāti passati, sāssa hoti sammādiṭṭhi. | Ideas really are impermanent. A mendicant sees that they are impermanent: that’s their right view. | явления монах видит 'ненадёжны', так - это правильный взгляд. |
| sn35.157:1.11 | Sammā passaṁ nibbindati. | Seeing rightly, they grow disillusioned. | Видящий правильно, теряет интерес. |
| sn35.157:1.12 | Nandikkhayā rāgakkhayo; | When relishing ends, greed ends. When greed ends, relishing ends. | От исчерпания радости, исчерпание страсти; |
| sn35.157:1.13 | rāgakkhayā nandikkhayo. | от исчерпания страсти, исчерпание радости. | |
| sn35.157:1.14 | Nandirāgakkhayā cittaṁ suvimuttanti vuccatī”ti. | When relishing and greed end, the mind is said to be well freed.” | С исчерпанием радости-страсти ум говорится 'хорошо освобожден'. |
| sn35.157:1.15 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| sn35.158:0.1 |
|
|
|
| sn35.158:0.2 | |||
| sn35.158:0.3 | Ajjhattaaniccanandikkhayasutta | Focus, the Interior, and the End of Relishing | Сутта Внутренне Ненадженый Исчерание Наслаждения |
| sn35.158:1.1 | “Cakkhuṁ, bhikkhave, yoniso manasi karotha, cakkhāniccatañca yathābhūtaṁ samanupassatha. | “Mendicants, rationally apply the mind to the eye. Truly see the impermanence of the eye. | “Глаз, монахи, представьте первопричинно, рассмотрите ненадёжность глаза как-она-есть. |
| sn35.158:1.2 | Cakkhuṁ, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasikaronto, cakkhāniccatañca yathābhūtaṁ samanupassanto cakkhusmimpi nibbindati. | When a mendicant does this, they grow disillusioned with the eye. | Глаз, монахи, представляющий первопричинно, рассматривающий ненадёжность глаза как-она-есть, в том числе к глазу теряет интерес. |
| sn35.158:1.3 | Nandikkhayā rāgakkhayo; | When relishing ends, greed ends. When greed ends, relishing ends. | От исчерпания радости, исчерпание страсти; |
| sn35.158:1.4 | rāgakkhayā nandikkhayo. | от исчерпания страсти, исчерпание радости. | |
| sn35.158:1.5 | Nandirāgakkhayā cittaṁ suvimuttanti vuccati. | When relishing and greed end, the mind is said to be well freed. | С исчерпанием радости-страсти ум говорится 'хорошо освобожден'. |
| sn35.158:1.6 | Sotaṁ, bhikkhave, yoniso manasi karotha … | Rationally apply the mind to the ear … | Ухо, монахи, представьте первопричинно… |
| sn35.158:1.7 | ghānaṁ … | nose … | Нос… |
| sn35.158:1.8 | jivhaṁ, bhikkhave, yoniso manasi karotha, jivhāniccatañca yathābhūtaṁ samanupassatha. | tongue … | Язык, монахи, представьте первопричинно, рассмотрите ненадёжность языка как-она-есть. |
| sn35.158:1.9 | Jivhaṁ, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasikaronto, jivhāniccatañca yathābhūtaṁ samanupassanto jivhāyapi nibbindati. | Язык, монахи, представляющий первопричинно, рассматривающий ненадёжность языка как-она-есть, в том числе к языку теряет интерес. | |
| sn35.158:1.10 | Nandikkhayā rāgakkhayo; | От исчерпания радости, исчерпание страсти; | |
| sn35.158:1.11 | rāgakkhayā nandikkhayo. | от исчерпания страсти, исчерпание радости. | |
| sn35.158:1.12 | Nandirāgakkhayā cittaṁ suvimuttanti vuccati. | С исчерпанием радости-страсти ум говорится 'хорошо освобожден'. | |
| sn35.158:1.13 | Kāyaṁ … | body … | Тело… |
| sn35.158:1.14 | manaṁ, bhikkhave, yoniso manasi karotha, manāniccatañca yathābhūtaṁ samanupassatha. | mind. Truly see the impermanence of the mind. | Ум-представление, монахи, представьте первопричинно, рассмотрите ненадёжность ума как-она-есть. |
| sn35.158:1.15 | Manaṁ, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasikaronto, manāniccatañca yathābhūtaṁ samanupassanto manasmimpi nibbindati. | When a mendicant does this, they grow disillusioned with the mind. | Ум, монахи, представляющий первопричинно, рассматривающий ненадёжность ум как-она-есть, в том числе к уму теряет интерес. |
| sn35.158:1.16 | Nandikkhayā rāgakkhayo; | When relishing ends, greed ends. When greed ends, relishing ends. | От исчерпания радости, исчерпание страсти; |
| sn35.158:1.17 | rāgakkhayā nandikkhayo. | от исчерпания страсти, исчерпание радости. | |
| sn35.158:1.18 | Nandirāgakkhayā cittaṁ suvimuttanti vuccatī”ti. | When relishing and greed end, the mind is said to be well freed.” | С исчерпанием радости-страсти ум говорится 'хорошо освобожден'. |
| sn35.158:1.19 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| sn35.159:0.1 |
|
|
|
| sn35.159:0.2 | |||
| sn35.159:0.3 | Bāhiraaniccanandikkhayasutta | Focus, the Exterior, and the End of Relishing | Сутта Внешне Ненадженый Исчерание Наслаждения |
| sn35.159:1.1 | “Rūpe, bhikkhave, yoniso manasi karotha, rūpāniccatañca yathābhūtaṁ samanupassatha. | “Mendicants, rationally apply the mind to sights. Truly see the impermanence of sights. | “Объекты, монахи, представьте первопричинно, рассмотрите ненадёжность объектов как-она-есть. |
| sn35.159:1.2 | Rūpe, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasikaronto, rūpāniccatañca yathābhūtaṁ samanupassanto rūpesupi nibbindati. | When a mendicant does this, they grow disillusioned with sights. | Объекты, монахи, представляющий первопричинно, рассматривающий ненадёжность объектов как-она-есть, в том числе к объектам теряет интерес. |
| sn35.159:1.3 | Nandikkhayā rāgakkhayo; | When relishing ends, greed ends. When greed ends, relishing ends. | От исчерпания радости, исчерпание страсти; |
| sn35.159:1.4 | rāgakkhayā nandikkhayo. | от исчерпания страсти, исчерпание радости. | |
| sn35.159:1.5 | Nandirāgakkhayā cittaṁ suvimuttanti vuccati. | When relishing and greed end, the mind is said to be well freed. | С исчерпанием радости-страсти ум говорится 'хорошо освобожден'. |
| sn35.159:1.6 | Sadde … | Rationally apply the mind to sounds … | Звуки… |
| sn35.159:1.7 | gandhe … | smells … | запахи… |
| sn35.159:1.8 | rase … | tastes … | вкусы… |
| sn35.159:1.9 | phoṭṭhabbe … | touches … | касания… |
| sn35.159:1.10 | dhamme, bhikkhave, yoniso manasi karotha, dhammāniccatañca yathābhūtaṁ samanupassatha. | ideas. Truly see the impermanence of ideas. | Явления, монахи, представьте первопричинно, рассмотрите ненадёжность явлений как-она-есть. |
| sn35.159:1.11 | Dhamme, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasikaronto, dhammāniccatañca yathābhūtaṁ samanupassanto dhammesupi nibbindati. | When a mendicant does this, they grow disillusioned with ideas. | Явления, монахи, представляющий первопричинно, рассматривающий ненадёжность явлений как-она-есть, в том числе к явлениям теряет интерес. |
| sn35.159:1.12 | Nandikkhayā rāgakkhayo; | When relishing ends, greed ends. | От исчерпания радости, исчерпание страсти; |
| sn35.159:1.13 | rāgakkhayā nandikkhayo. | When greed ends, relishing ends. | от исчерпания страсти, исчерпание радости. |
| sn35.159:1.14 | Nandirāgakkhayā cittaṁ suvimuttanti vuccatī”ti. | When relishing and greed end, the mind is said to be well freed.” | С исчерпанием радости-страсти ум говорится 'хорошо освобожден'. |
| sn35.159:1.15 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| sn35.160:0.1 |
|
|
|
| sn35.160:0.2 | |||
| sn35.160:0.3 | Jīvakambavanasamādhisutta | On Immersion at Jīvaka’s Mango Grove | Сутта Самадхи в Роще Дживаки |
| sn35.160:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati jīvakambavane. | At one time the Buddha was staying near Rājagaha in Jīvaka’s Mango Grove. | В этот случай Благословенный располагается в Раджагахе в роще Дживаки. |
| sn35.160:1.2 | Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: | There the Buddha addressed the mendicants: | Там Благословенный обратился к монахам: |
| sn35.160:1.3 | “bhikkhavo”ti …pe… | “монахи”… | |
| sn35.160:1.4 | “samādhiṁ, bhikkhave, bhāvetha. | “Mendicants, develop immersion. | “Объединение опыта, монахи, развейте. |
| sn35.160:1.5 | Samāhitassa, bhikkhave, bhikkhuno yathābhūtaṁ okkhāyati. | For a mendicant with immersion, things become truly clear. | Собранному, монахи, монаху как-есть открывается (показывается). |
| sn35.160:1.6 | Kiñca yathābhūtaṁ okkhāyati? | And what becomes truly clear? | И что как-есть открывается? |
| sn35.160:1.7 | Cakkhuṁ aniccanti yathābhūtaṁ okkhāyati, rūpā aniccāti yathābhūtaṁ okkhāyati, cakkhuviññāṇaṁ aniccanti yathābhūtaṁ okkhāyati, cakkhusamphasso aniccoti yathābhūtaṁ okkhāyati, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccanti yathābhūtaṁ okkhāyati …pe… | It becomes truly clear that the eye, sights, eye consciousness, and eye contact are impermanent. And it also becomes truly clear that the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on eye contact is impermanent. | ‘Глаз ненадёжен‘ как-есть открывается, 'объекты ненадёжны' как-есть открывается, 'внимание глаза ненадёжно' как-есть открывается, 'соприкосновение глаза ненадёжно' как-есть открывается, и то, что от соприкосновения глаза порождает ощущающееся приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, это в том числе 'ненадёжно' как-есть открывается… |
| sn35.160:1.8 | jivhā aniccāti yathābhūtaṁ okkhāyati …pe… | It becomes truly clear that the ear … nose … tongue … body … | ‘Язык ненадёжен‘ как-есть открывается… |
| sn35.160:1.9 | mano aniccoti yathābhūtaṁ okkhāyati, dhammā aniccāti yathābhūtaṁ okkhāyati …pe… | mind, ideas, mind consciousness, and mind contact are impermanent. | ‘Ум-представление ненадёжен‘ как-есть открывается, 'явления ненадёжны' как-есть открывается… |
| sn35.160:1.10 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccanti yathābhūtaṁ okkhāyati. | And it also becomes truly clear that the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact is impermanent. | и то, что от соприкосновения ума порождает ощущающееся приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, это в том числе 'ненадёжно' как-есть открывается. |
| sn35.160:1.11 | Samādhiṁ, bhikkhave, bhāvetha. | Mendicants, develop immersion. | Объединение опыта, монахи, развейте. |
| sn35.160:1.12 | Samāhitassa, bhikkhave, bhikkhuno yathābhūtaṁ okkhāyatī”ti. | For a mendicant with immersion, things become truly clear.” | Собранному, монахи, монаху как-есть открывается”. |
| sn35.160:1.13 | Pañcamaṁ. | Пятая. | |
| sn35.161:0.1 |
|
|
|
| sn35.161:0.2 | |||
| sn35.161:0.3 | Jīvakambavanapaṭisallānasutta | On Retreat at Jīvaka’s Mango Grove | Сутта Самадхи в Роще Дживаки |
| sn35.161:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati jīvakambavane. | At one time the Buddha was staying near Rājagaha in Jīvaka’s Mango Grove. | В этот случай Благословенный располагается в Раджагахе в роще Дживаки. |
| sn35.161:1.2 | Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi …pe… | There the Buddha addressed the mendicants: | Там Благословенный обратился к монахам… |
| sn35.161:1.3 | “paṭisallāne, bhikkhave, yogamāpajjatha. | “Mendicants, meditate in retreat. | “С уединением, монахи, создайте связь. |
| sn35.161:1.4 | Paṭisallīnassa, bhikkhave, bhikkhuno yathābhūtaṁ okkhāyati. | For a mendicant who meditates in retreat, things become truly clear. | Уединенному, монахи, монаху как-есть открывается (показывается). |
| sn35.161:1.5 | Kiñca yathābhūtaṁ okkhāyati? | And what becomes truly clear? | И что как-есть открывается? |
| sn35.161:1.6 | Cakkhuṁ aniccanti yathābhūtaṁ okkhāyati, rūpā aniccāti yathābhūtaṁ okkhāyati, cakkhuviññāṇaṁ aniccanti yathābhūtaṁ okkhāyati, cakkhusamphasso aniccoti yathābhūtaṁ okkhāyati, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccanti yathābhūtaṁ okkhāyati …pe… | It becomes truly clear that the eye, sights, eye consciousness, and eye contact are impermanent. And it also becomes truly clear that the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on eye contact is impermanent. … | ‘Глаз ненадёжен‘ как-есть открывается, 'объекты ненадёжны' как-есть открывается, 'внимание глаза ненадёжно' как-есть открывается, 'соприкосновение глаза ненадёжно' как-есть открывается, и то, что от соприкосновения глаза порождает ощущающееся приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, это в том числе 'ненадёжно' как-есть открывается… |
| sn35.161:1.7 | mano aniccoti yathābhūtaṁ okkhāyati, dhammā … | It becomes truly clear that the mind, ideas, mind consciousness, and mind contact are impermanent. | ‘Ум-представление ненадёжен‘ как-есть открывается, 'явления… |
| sn35.161:1.8 | manoviññāṇaṁ … | внимание ума… | |
| sn35.161:1.9 | manosamphasso … | соприкосновение ума… | |
| sn35.161:1.10 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccanti yathābhūtaṁ okkhāyati. | And it also becomes truly clear that the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact is impermanent. | и то, что от соприкосновения ума порождает ощущающееся приятное, боль, либо ни-боль-ни-приятное, это в том числе 'ненадёжно' как-есть открывается. |
| sn35.161:1.11 | Paṭisallāne, bhikkhave, yogamāpajjatha. | Mendicants, meditate in retreat. | С уединением, монахи, создайте связь. |
| sn35.161:1.12 | Paṭisallīnassa, bhikkhave, bhikkhuno yathābhūtaṁ okkhāyatī”ti. | For a mendicant who meditates in retreat, things become truly clear.” | Уединенному, монахи, монаху как-есть открывается”. |
| sn35.161:1.13 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| sn35.162:0.1 |
|
|
|
| sn35.162:0.2 | |||
| sn35.162:0.3 | Koṭṭhikaaniccasutta | With Koṭṭhita on Impermanence | Сутта Коттхита Ненадёжное |
| sn35.162:1.1 | Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṁ nisinno kho āyasmā koṭṭhiko bhagavantaṁ etadavoca: | Then Venerable Mahākoṭṭhita went up to the Buddha … and asked him, | И тогда Достопочтенный Махакоттхита отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: |
| sn35.162:1.2 | “sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu, yamahaṁ bhagavato dhammaṁ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti. | “Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.” | “Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи прилежным, старательным, решительным”. |
| sn35.162:2.1 | “Yaṁ kho, koṭṭhika, aniccaṁ tatra te chando pahātabbo. | “Koṭṭhita, you should give up desire for what is impermanent. | “Коттхита, тебе следует отбросить желание ко всему, что ненадёжно. |
| sn35.162:2.2 | Kiñca, koṭṭhika, aniccaṁ? | And what is impermanent? | И что ненадёжно? |
| sn35.162:2.3 | Cakkhu kho, koṭṭhika, aniccaṁ; tatra te chando pahātabbo. | The eye, | Глаз ненадёжен. Тебе следует отбросить желание к нему. |
| sn35.162:2.4 | Rūpā aniccā; tatra te chando pahātabbo. | sights, | Формы… |
| sn35.162:2.5 | Cakkhuviññāṇaṁ aniccaṁ; tatra te chando pahātabbo. | eye consciousness, | сознание глаза… |
| sn35.162:2.6 | Cakkhusamphasso anicco; tatra te chando pahātabbo. | and eye contact are impermanent: you should give up desire for them. | контакт глаза… |
| sn35.162:2.7 | Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccaṁ; tatra te chando pahātabbo …pe… | The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on eye contact is also impermanent: you should give up desire for it. | любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – также ненадёжно. Тебе следует отбросить желание к нему. |
| sn35.162:2.8 | jivhā aniccā; tatra te chando pahātabbo. | The ear … nose … tongue … body … | язык… |
| sn35.162:2.9 | Rasā aniccā; tatra te chando pahātabbo. | ||
| sn35.162:2.10 | Jivhāviññāṇaṁ aniccaṁ; tatra te chando pahātabbo. | ||
| sn35.162:2.11 | Jivhāsamphasso anicco; tatra te chando pahātabbo. | ||
| sn35.162:2.12 | Yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccaṁ; tatra te chando pahātabbo …pe… | ||
| sn35.162:2.13 | mano anicco; tatra te chando pahātabbo. | The mind, | ум ненадёжен. Тебе следует отбросить желание к нему. |
| sn35.162:2.14 | Dhammā aniccā; tatra te chando pahātabbo. | ideas, | Явления… |
| sn35.162:2.15 | Manoviññāṇaṁ aniccaṁ; tatra te chando pahātabbo. | mind consciousness, | сознание ума… |
| sn35.162:2.16 | Manosamphasso anicco; tatra te chando pahātabbo. | and mind contact are impermanent: you should give up desire for them. | контакт ума… |
| sn35.162:2.17 | Yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccaṁ; tatra te chando pahātabbo. | The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact is also impermanent: you should give up desire for it. | любое чувство… также ненадёжно. Тебе следует отбросить желание к нему. |
| sn35.162:2.18 | Yaṁ kho, koṭṭhika, aniccaṁ tatra te chando pahātabbo”ti. | Koṭṭhita, you should give up desire for what is impermanent.” | Коттхита, тебе следует отбросить желание ко всему, что ненадёжно”. |
| sn35.162:2.19 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| sn35.163:0.1 |
|
|
|
| sn35.163:0.2 | |||
| sn35.163:0.3 | Koṭṭhikadukkhasutta | With Koṭṭhita on Suffering | Сутта Коттхита Болезненное |
| sn35.163:1.1 | Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko …pe… bhagavantaṁ etadavoca: | Then Venerable Mahākoṭṭhita … said to the Buddha: | И тогда Достопочтенный Махакоттхита… сел рядом и сказал: |
| sn35.163:1.2 | “sādhu me, bhante …pe… vihareyyan”ti. | “Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.” | “Учитель, было бы хорошо… пребывал…”. |
| sn35.163:1.3 | “Yaṁ kho, koṭṭhika, dukkhaṁ tatra te chando pahātabbo. | “Koṭṭhita, you should give up desire for what is suffering. | “Коттхита, тебе следует отбросить желание ко всему, что болезненно. |
| sn35.163:1.4 | Kiñca, koṭṭhika, dukkhaṁ? | And what is suffering? | И что, Коттхита, болезненно? |
| sn35.163:1.5 | Cakkhu kho, koṭṭhika, dukkhaṁ; tatra te chando pahātabbo. | The eye, | Глаз болезненен. Тебе следует отбросить желание к нему. |
| sn35.163:1.6 | Rūpā dukkhā; tatra te chando pahātabbo. | sights, | Формы… |
| sn35.163:1.7 | Cakkhuviññāṇaṁ dukkhaṁ; tatra te chando pahātabbo. | eye consciousness, | сознание глаза… |
| sn35.163:1.8 | Cakkhusamphasso dukkho; tatra te chando pahātabbo. | and eye contact are suffering: you should give up desire for them. | контакт глаза… |
| sn35.163:1.9 | Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi dukkhaṁ; tatra te chando pahātabbo …pe… | The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on eye contact is also suffering; you should give up desire for it. | любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – также болезненно. Тебе следует отбросить желание к нему. |
| sn35.163:1.10 | jivhā dukkhā; tatra te chando pahātabbo …pe… | The ear … nose … tongue … body … | язык… |
| sn35.163:1.11 | mano dukkho; tatra te chando pahātabbo. | The mind, | ум болезненен. Тебе следует отбросить желание к нему. |
| sn35.163:1.12 | Dhammā dukkhā; tatra te chando pahātabbo. | ideas, | Явления… |
| sn35.163:1.13 | Manoviññāṇaṁ dukkhaṁ; tatra te chando pahātabbo. | mind consciousness, | сознание ума… |
| sn35.163:1.14 | Manosamphasso dukkho; tatra te chando pahātabbo. | and mind contact are suffering: you should give up desire for them. | контакт ума… |
| sn35.163:1.15 | Yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi dukkhaṁ; tatra te chando pahātabbo. | The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact is also suffering: you should give up desire for it. | любое чувство… также болезненно. Тебе следует отбросить желание к нему. |
| sn35.163:1.16 | Yaṁ kho, koṭṭhika, dukkhaṁ tatra te chando pahātabbo”ti. | Koṭṭhita, you should give up desire for what is suffering.” | Коттхита, тебе следует отбросить желание ко всему, что болезненно”. |
| sn35.163:1.17 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| sn35.164:0.1 |
|
|
|
| sn35.164:0.2 | |||
| sn35.164:0.3 | Koṭṭhikaanattasutta | With Koṭṭhita on Not-Self | Сутта Коттхита Бессамостное |
| sn35.164:1.1 | Ekamantaṁ …pe… | С краю… | |
| sn35.164:1.2 | vihareyyanti. | пребывал. | |
| sn35.164:1.3 | “Yo kho, koṭṭhika, anattā tatra te chando pahātabbo. | “Koṭṭhita, you should give up desire for what is not-self. | “Коттхита, тебе следует отбросить желание ко всему, что бессамостно. |
| sn35.164:1.4 | Ko ca, koṭṭhika, anattā? | And what is not-self? | И что, Коттхита, бессамостно? |
| sn35.164:1.5 | Cakkhu kho, koṭṭhika, anattā; tatra te chando pahātabbo. | The eye, | Глаз бессамостен. Тебе следует отбросить желание к нему. |
| sn35.164:1.6 | Rūpā anattā; tatra te chando pahātabbo. | sights, | Формы… |
| sn35.164:1.7 | Cakkhuviññāṇaṁ anattā; tatra te chando pahātabbo. | eye consciousness, | сознание глаза… |
| sn35.164:1.8 | Cakkhusamphasso anattā; tatra te chando pahātabbo. | and eye contact are not-self: you should give up desire for them. | контакт глаза… |
| sn35.164:1.9 | Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi anattā; tatra te chando pahātabbo …pe… | The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on eye contact is also not-self: You should give up desire for it. | любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, бессамостное или же ни-болезненное-ни-приятное – также бессамостно. Тебе следует отбросить желание к нему. |
| sn35.164:1.10 | jivhā anattā; tatra te chando pahātabbo …pe… | The ear … nose … tongue … body … | язык… |
| sn35.164:1.11 | mano anattā; tatra te chando pahātabbo. | The mind, | ум бессамостен. Тебе следует отбросить желание к нему. |
| sn35.164:1.12 | Dhammā anattā; tatra te chando pahātabbo. | ideas, | Явления… |
| sn35.164:1.13 | Manoviññāṇaṁ … | mind consciousness, | сознание ума… |
| sn35.164:1.14 | manosamphasso … | and mind contact … | контакт ума… |
| sn35.164:1.15 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi anattā; tatra te chando pahātabbo. | The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact is also not-self: you should give up desire for it. | любое чувство… также бессамостно. Тебе следует отбросить желание к нему. |
| sn35.164:1.16 | Yo kho, koṭṭhika, anattā, tatra te chando pahātabbo”ti. | Koṭṭhita, you should give up desire for what is not-self.” | Коттхита, тебе следует отбросить желание ко всему, что бессамостно”. |
| sn35.164:1.17 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| sn35.165:0.1 |
|
|
|
| sn35.165:0.2 | |||
| sn35.165:0.3 | Micchādiṭṭhipahānasutta | Giving Up Wrong View | Сутта Покидание Ошибочного Взгляда |
| sn35.165:1.1 | Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… | Then a mendicant went up to the Buddha … | И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом… |
| sn35.165:1.2 | ekamantaṁ nisinno so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: | and said to him: | и сказал: |
| sn35.165:1.3 | “kathaṁ nu kho, bhante, jānato kathaṁ passato micchādiṭṭhi pahīyatī”ti? | “Sir, how does one know and see so that wrong view is given up?” | “Учитель, как следует знать, как следует видеть, чтобы ошибочный взгляд был покинут?” |
| sn35.165:2.1 | “Cakkhuṁ kho, bhikkhu, aniccato jānato passato micchādiṭṭhi pahīyati. | “Mendicant, knowing and seeing the eye, sights, eye consciousness, and eye contact as impermanent, wrong view is given up. … | “Монах, когда кто-либо видит глаз ненадёжным, то ошибочный взгляд покидается. |
| sn35.165:2.2 | Rūpe aniccato jānato passato micchādiṭṭhi pahīyati. | Когда кто-либо видит формы ненадёжными… | |
| sn35.165:2.3 | Cakkhuviññāṇaṁ aniccato jānato passato micchādiṭṭhi pahīyati. | сознание глаза… | |
| sn35.165:2.4 | Cakkhusamphassaṁ aniccato jānato passato micchādiṭṭhi pahīyati …pe… | контакт глаза… | |
| sn35.165:2.5 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccato jānato passato micchādiṭṭhi pahīyati. | And also knowing and seeing the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact as impermanent, wrong view is given up. | любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – ненадёжным, то ошибочный взгляд покидается. |
| sn35.165:2.6 | Evaṁ kho, bhikkhu, jānato evaṁ passato micchādiṭṭhi pahīyatī”ti. | This is how to know and see so that wrong view is given up.” | Когда кто-либо знает и видит так, то ошибочный взгляд покидается”. |
| sn35.165:2.7 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| sn35.166:0.1 |
|
|
|
| sn35.166:0.2 | |||
| sn35.166:0.3 | Sakkāyadiṭṭhipahānasutta | Giving Up Substantialist View | Сутта Отбрасывание Взгляда о 'Я' |
| sn35.166:1.1 | Atha kho aññataro bhikkhu …pe… | Then a mendicant went up to the Buddha … | И тогда один монах… |
| sn35.166:1.2 | etadavoca: | and said to him: | это сказал: |
| sn35.166:1.3 | “kathaṁ nu kho, bhante, jānato kathaṁ passato sakkāyadiṭṭhi pahīyatī”ti? | “Sir, how does one know and see so that substantialist view is given up?” | “Учитель, как следует знать, как следует видеть, чтобы взгляд о 'я' был покинут?” |
| sn35.166:1.4 | “Cakkhuṁ kho, bhikkhu, dukkhato jānato passato sakkāyadiṭṭhi pahīyati. | “Mendicant, knowing and seeing the eye, sights, eye consciousness, and eye contact as suffering, substantialist view is given up. … | “Монах, когда кто-либо видит глаз болезненным, то взгляд о 'я' покидается. |
| sn35.166:1.5 | Rūpe dukkhato jānato passato sakkāyadiṭṭhi pahīyati. | Когда кто-либо видит формы болезненными… | |
| sn35.166:1.6 | Cakkhuviññāṇaṁ dukkhato jānato passato sakkāyadiṭṭhi pahīyati. | сознание глаза… | |
| sn35.166:1.7 | Cakkhusamphassaṁ dukkhato jānato passato sakkāyadiṭṭhi pahīyati …pe… | контакт глаза… | |
| sn35.166:1.8 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi dukkhato jānato passato sakkāyadiṭṭhi pahīyati. | And also knowing and seeing the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact as suffering, substantialist view is given up. | любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – болезненным, то взгляд о 'я' покидается. |
| sn35.166:1.9 | Evaṁ kho, bhikkhu, jānato evaṁ passato sakkāyadiṭṭhi pahīyatī”ti. | This is how to know and see so that substantialist view is given up.” | Когда кто-либо знает и видит так, то взгляд о 'я' покидается”. |
| sn35.166:1.10 | Ekādasamaṁ. | Одниннадцатая. | |
| sn35.167:0.1 |
|
|
|
| sn35.167:0.2 | |||
| sn35.167:0.3 | Attānudiṭṭhipahānasutta | Giving Up View of Self | Сутта Отбрасывание Взгляда о Самости |
| sn35.167:1.1 | Atha kho aññataro bhikkhu …pe… | Then a mendicant went up to the Buddha … | И тогда один монах… |
| sn35.167:1.2 | etadavoca: | and said to him: | это сказал: |
| sn35.167:1.3 | “kathaṁ nu kho, bhante, jānato kathaṁ passato attānudiṭṭhi pahīyatī”ti? | “Sir, how does one know and see so that view of self is given up?” | “Учитель, как следует знать, как следует видеть, чтобы взгляд о самости был понут?” |
| sn35.167:1.4 | “Cakkhuṁ kho, bhikkhu, anattato jānato passato attānudiṭṭhi pahīyati. | “Mendicant, knowing and seeing the eye, sights, eye consciousness, and eye contact as not-self, view of self is given up. … | “Монах, когда кто-либо видит глаз бессамостным, то взгляд о самости покидается. |
| sn35.167:1.5 | Rūpe anattato jānato passato attānudiṭṭhi pahīyati. | Когда кто-либо видит формы бессамостными… | |
| sn35.167:1.6 | Cakkhuviññāṇaṁ anattato jānato passato attānudiṭṭhi pahīyati. | сознание глаза… | |
| sn35.167:1.7 | Cakkhusamphassaṁ anattato jānato passato attānudiṭṭhi pahīyati. | контакт глаза… | |
| sn35.167:1.8 | Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi anattato jānato passato attānudiṭṭhi pahīyati …pe… | любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – бессамостным, то взгляд о самости покидается. | |
| sn35.167:1.9 | jivhaṁ anattato jānato passato attānudiṭṭhi pahīyati …pe… | Когда кто-либо знает и видит так, то взгляд о самости покидается”. | |
| sn35.167:1.10 | manaṁ anattato jānato passato attānudiṭṭhi pahīyati. | ||
| sn35.167:1.11 | Dhamme … | ||
| sn35.167:1.12 | manoviññāṇaṁ … | ||
| sn35.167:1.13 | manosamphassaṁ … | ||
| sn35.167:1.14 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi anattato jānato passato attānudiṭṭhi pahīyatī”ti. | And also knowing and seeing the pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact as not-self, view of self is given up.” | |
| sn35.167:1.15 | Dvādasamaṁ. | Двенадцатая. | |
| sn35.167:1.16 | Nandikkhayavaggo paṭhamo. | ||
| sn35.167:2.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| sn35.167:2.1 |
| ||
| sn35.167:2.2 | jīvakambavane duve; | ||
| sn35.167:2.3 | Koṭṭhikena tayo vuttā, | ||
| sn35.167:2.4 | micchā sakkāya attanoti. | ||
| sn35.168:0.1 |
|
|
|
| sn35.168:0.2 | |||
| sn35.168:0.3 | Ajjhattaaniccachandasutta | Desire for the Impermanent Interior | Сутта Внутренний ненадёжный Испульс |
| sn35.168:1.1 | “Yaṁ, bhikkhave, aniccaṁ, tatra vo chando pahātabbo. | “Mendicants, you should give up desire for what is impermanent. | Что, монахи, ненадёжно, там вы должны отбросить импульс. |
| sn35.168:1.2 | Kiñca, bhikkhave, aniccaṁ? | And what is impermanent? | Что, монахи, ненадёжно? |
| sn35.168:1.3 | Cakkhu, bhikkhave, aniccaṁ; tatra vo chando pahātabbo …pe… | The eye, ear, nose, tongue, body, and mind are impermanent: | Глаз, монахи, ненадёжен; там вы должны отбросить импульс… |
| sn35.168:1.4 | jivhā aniccā; tatra vo chando pahātabbo …pe… | язык ненадёжен; там вы должны отбросить импульс… | |
| sn35.168:1.5 | mano anicco; tatra vo chando pahātabbo. | you should give up desire for them. | ум-представление ненадёжен; там вы должны отбросить импульс… |
| sn35.168:1.6 | Yaṁ, bhikkhave, aniccaṁ, tatra vo chando pahātabbo”ti. | You should give up desire for what is impermanent.” | Что, монахи, ненадёжно, там вы должны отбросить импульс. |
| sn35.169:0.1 |
|
|
|
| sn35.169:0.2 | |||
| sn35.169:0.3 | Ajjhattaaniccarāgasutta | Greed for the Impermanent Interior | Сутта Внутренний ненадёжный Страсть |
| sn35.169:1.1 | “Yaṁ, bhikkhave, aniccaṁ, tatra vo rāgo pahātabbo. | “Mendicants, you should give up greed for what is impermanent. | Любое что, монахи, ненадёжно, там вы должны страсть отбросить. |
| sn35.169:1.2 | Kiñca, bhikkhave, aniccaṁ? | And what is impermanent? | Что, монахи, ненадёжно? |
| sn35.169:1.3 | Cakkhu, bhikkhave, aniccaṁ; | The eye, ear, nose, tongue, body, and mind are impermanent …” | Глаз, монахи, ненадёжен; |
| sn35.169:1.4 | tatra vo rāgo pahātabbo …pe… | там вы должны отбросить импиульс… | |
| sn35.169:1.5 | jivhā aniccā; | язык ненадёжен; | |
| sn35.169:1.6 | tatra vo rāgo pahātabbo …pe… | там вы должны отбросить страсть… | |
| sn35.169:1.7 | mano anicco; | ум-представление ненадёжен; | |
| sn35.169:1.8 | tatra vo rāgo pahātabbo. | там вы должны отбросить страсть… | |
| sn35.169:1.9 | Yaṁ, bhikkhave, aniccaṁ, tatra vo rāgo pahātabbo”ti. | Любое что, монахи, ненадёжно, там вы должны страсть отбросить. | |
| sn35.170:0.1 |
|
|
|
| sn35.170:0.2 | |||
| sn35.170:0.3 | Ajjhattaaniccachandarāgasutta | Desire and Greed for the Impermanent Interior | Сутта Внутренний ненадёжный Импульс-Страсть |
| sn35.170:1.1 | “Yaṁ, bhikkhave, aniccaṁ, tatra vo chandarāgo pahātabbo. | “Mendicants, you should give up desire and greed for what is impermanent. | Любое что, монахи, ненадёжно, там вы должны импульс-страсть отбросить. |
| sn35.170:1.2 | Kiñca, bhikkhave, aniccaṁ? | And what is impermanent? | Что, монахи, ненадёжно? |
| sn35.170:1.3 | Cakkhu, bhikkhave, aniccaṁ; | The eye, ear, nose, tongue, body, and mind are impermanent …” | Глаз, монахи, ненадёжен; |
| sn35.170:1.4 | tatra vo chandarāgo pahātabbo …pe… | там вы должны отбросить импиульс… | |
| sn35.170:1.5 | jivhā aniccā; | язык ненадёжен; | |
| sn35.170:1.6 | tatra vo chandarāgo pahātabbo …pe… | там вы должны отбросить импульс-страсть… | |
| sn35.170:1.7 | mano anicco; | ум-представление ненадёжен; | |
| sn35.170:1.8 | tatra vo chandarāgo pahātabbo. | там вы должны отбросить импульс-страсть… | |
| sn35.170:1.9 | Yaṁ, bhikkhave, aniccaṁ, tatra vo chandarāgo pahātabbo”ti. | Любое что, монахи, ненадёжно, там вы должны импульс-страсть отбросить. | |
| sn35.171-173:0.1 |
|
|
|
| sn35.171-173:0.2 | |||
| sn35.171-173:0.3 | Dukkhachandādisutta | Desire, Etc. for the Suffering Interior | Сутты начинающиеся с Болезненный Импульс |
| sn35.171-173:1.1 | “Yaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ, tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. | “Mendicants, you should give up desire … greed … desire and greed for what is suffering. | Любое что, монахи, болезненно, там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. |
| sn35.171-173:1.2 | Kiñca, bhikkhave, dukkhaṁ? | And what is suffering? | Что, монахи, болезненно? |
| sn35.171-173:1.3 | Cakkhu, bhikkhave, dukkhaṁ; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo …pe… | The eye, ear, nose, | Глаз, монахи, болезнен; там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. |
| sn35.171-173:1.4 | jivhā dukkhā …pe… | tongue, body, | язык болезнен; там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. |
| sn35.171-173:1.5 | mano dukkho; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. | and mind are suffering …” | ум-представление болезнен; там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. |
| sn35.171-173:1.6 | Yaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo”ti. | Любое что, монахи, болезненно, там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. | |
| sn35.174-176:0.1 |
|
|
|
| sn35.174-176:0.2 | |||
| sn35.174-176:0.3 | Anattachandādisutta | Desire, Etc. for the Not-Self Interior | Сутты начинающиеся с Без Самости Импульс |
| sn35.174-176:1.1 | “Yo, bhikkhave, anattā, tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. | “Mendicants, you should give up desire … greed … desire and greed for what is not-self. | Любое что, монахи, бессамостно, там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. |
| sn35.174-176:1.2 | Ko ca, bhikkhave, anattā? | And what is not-self? | Что, монахи, бессамостно? |
| sn35.174-176:1.3 | Cakkhu, bhikkhave, anattā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo …pe… | The eye, ear, nose, tongue, body, and mind are not-self …” | Глаз, монахи, бессамостен; там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. |
| sn35.174-176:1.4 | jivhā anattā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo …pe… | язык бессамостен; там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. | |
| sn35.174-176:1.5 | mano anattā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. | ум-представление бессамостен; там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. | |
| sn35.174-176:1.6 | Yo, bhikkhave, anattā tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo”ti. | Любоче что, монахи, бессамостно, там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. | |
| sn35.177-179:0.1 |
|
|
|
| sn35.177-179:0.2 | |||
| sn35.177-179:0.3 | Bāhirāniccachandādisutta | Desire, Etc. for the Impermanent Exterior | Сутты начинающиеся с Внешний Ненадёжный Импульс |
| sn35.177-179:1.1 | “Yaṁ, bhikkhave, aniccaṁ, tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. | “Mendicants, you should give up desire … greed … desire and greed for what is impermanent. | Любое что, монахи, ненадёжно, там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. |
| sn35.177-179:1.2 | Kiñca, bhikkhave, aniccaṁ? | And what is impermanent? | Что, монахи, ненадёжно? |
| sn35.177-179:1.3 | Rūpā, bhikkhave, aniccā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. | Sights, | Виды, монахи, ненадёжны; там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. |
| sn35.177-179:1.4 | Saddā aniccā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. | sounds, | Звуки ненадёжны; там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. |
| sn35.177-179:1.5 | Gandhā aniccā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. | smells, | Запахи ненадёжны; там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. |
| sn35.177-179:1.6 | Rasā aniccā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. | tastes, | Вкусы ненадёжны; там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. |
| sn35.177-179:1.7 | Phoṭṭhabbā aniccā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. | touches, | Касания ненадёжны; там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. |
| sn35.177-179:1.8 | Dhammā aniccā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. | and ideas are impermanent …” | Явления ненадёжны; там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. |
| sn35.177-179:1.9 | Yaṁ, bhikkhave, aniccaṁ tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo”ti. | Любое что, монахи, ненадёжно, там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. | |
| sn35.180-182:0.1 |
|
|
|
| sn35.180-182:0.2 | |||
| sn35.180-182:0.3 | Bāhiradukkhachandādisutta | Desire, Etc. for the Suffering Exterior | Сутты начинающиеся с Внешний Болезненный Импульс |
| sn35.180-182:1.1 | “Yaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ, tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. | “Mendicants, you should give up desire … greed … desire and greed for what is suffering. | Любое что, монахи, болезненно, там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. |
| sn35.180-182:1.2 | Kiñca, bhikkhave, dukkhaṁ? | And what is suffering? | Что, монахи, болезненно? |
| sn35.180-182:1.3 | Rūpā, bhikkhave, dukkhā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. | Sights, | Виды, монахи, болезненны; там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. |
| sn35.180-182:1.4 | Saddā … | sounds, | звуки… |
| sn35.180-182:1.5 | gandhā … | smells, | запахи… |
| sn35.180-182:1.6 | rasā … | tastes, | вкусы… |
| sn35.180-182:1.7 | phoṭṭhabbā … | touches, | касания… |
| sn35.180-182:1.8 | dhammā dukkhā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. | and ideas are suffering …” | Явления болезненны; там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. |
| sn35.180-182:1.9 | Yaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ, tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo”ti. | Любое что, монахи, болезненно, там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. | |
| sn35.183-185:0.1 |
|
|
|
| sn35.183-185:0.2 | |||
| sn35.183-185:0.3 | Bāhirānattachandādisutta | Desire, Etc. for the Not-Self Exterior | Сутты начинающиеся с Внешний Без Самости Импульс |
| sn35.183-185:1.1 | “Yo, bhikkhave, anattā, tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. | “Mendicants, you should give up desire … greed … desire and greed for what is not-self. | Любое что, монахи, бессамостно, там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. |
| sn35.183-185:1.2 | Ko ca, bhikkhave, anattā? | And what is not-self? | Что, монахи, бессамостно? |
| sn35.183-185:1.3 | Rūpā, bhikkhave, anattā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. | Sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas are not-self …” | Виды, монахи, бессамостны; там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. |
| sn35.183-185:1.4 | Saddā … | звуки… | |
| sn35.183-185:1.5 | gandhā … | запахи… | |
| sn35.183-185:1.6 | rasā … | вкусы… | |
| sn35.183-185:1.7 | phoṭṭhabbā … | касания… | |
| sn35.183-185:1.8 | dhammā anattā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. | Явления бессамостны; там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. | |
| sn35.183-185:1.9 | Yo, bhikkhave, anattā tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo”ti. | Любое что, монахи, бессамостно, там вы должны импульс отбросить, страсть отбросить, импульс-страсть отбросить. | |
| sn35.186:0.1 |
|
|
|
| sn35.186:0.2 | |||
| sn35.186:0.3 | Ajjhattātītāniccasutta | The Interior Was Impermanent in the Past | Сутта Внешний Прошедший Ненадёжный |
| sn35.186:1.1 | “Cakkhu, bhikkhave, aniccaṁ atītaṁ …pe… jivhā aniccā atītā …pe… mano anicco atīto. | “Mendicants, in the past the eye, ear, nose, tongue, body, and mind were impermanent. | “Глаз, монахи, ненадёжен прошедший… язык ненадёжен прошедший… ум-представление ненадёжен прошедший. |
| sn35.186:1.2 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati …pe… jivhāyapi nibbindati …pe… manasmimpi nibbindati. | Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. | Так видящий, монахи, обученный последователь Благородного к глазу теряет интерес… к языку теряет интерес… к уму теряет интерес. |
| sn35.186:1.3 | Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. | Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. | Потерявший интерес разочаровывается; разочарованный освобождается; с освобождением есть знание: 'освобождён'. |
| sn35.186:1.4 | ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’” | ‘Изношено рождение, достигнута святая жизнь, сделано, что должно сделать, нет иного [индивидуального] существования’ понимает”. |
| sn35.187:0.1 |
|
|
|
| sn35.187:0.2 | |||
| sn35.187:0.3 | Ajjhattānāgatāniccasutta | The Interior Will Be Impermanent in the Future | Сутта Внутренний Будущий ненадёжный |
| sn35.187:1.1 | “Cakkhu, bhikkhave, aniccaṁ anāgataṁ …pe… jivhā aniccā anāgatā …pe… mano anicco anāgato. | “Mendicants, in the future the eye, ear, nose, tongue, body, and mind will be impermanent …” | Глаз, монахи, ненадёжен будущий… язык ненадёжен будущий… ум-представление ненадёжен будущий. |
| sn35.187:1.2 | Evaṁ passaṁ …pe… | Так видящий… | |
| sn35.187:1.3 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | иного существования - понимает. | |
| sn35.188:0.1 |
|
|
|
| sn35.188:0.2 | |||
| sn35.188:0.3 | Ajjhattapaccuppannāniccasutta | The Interior Is Impermanent in the Present | Сутта Внутренний Текущий ненадёжный |
| sn35.188:1.1 | “Cakkhu, bhikkhave, aniccaṁ paccuppannaṁ …pe… jivhā aniccā paccuppannā …pe… mano anicco paccuppanno. | “Mendicants, in the present the eye, ear, nose, tongue, body, and mind are impermanent …” | Глаз, монахи, ненадёжен текущий… язык ненадёжен текущий… ум-представление ненадёжен текущий. |
| sn35.188:1.2 | Evaṁ passaṁ …pe… | Так видящий… | |
| sn35.188:1.3 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | иного существования - понимает. | |
| sn35.189-191:0.1 |
|
|
|
| sn35.189-191:0.2 | |||
| sn35.189-191:0.3 | Ajjhattātītādidukkhasutta | The Interior as Suffering in the Three Times | Сутты начинающиеся с Внутренний Прошедший Болезненный |
| sn35.189-191:1.1 | “Cakkhu, bhikkhave, dukkhaṁ atītaṁ anāgataṁ paccuppannaṁ …pe… jivhā dukkhā atītā anāgatā paccuppannā …pe… mano dukkho atīto anāgato paccuppanno. | “Mendicants, in the past … future … present the eye, ear, nose, tongue, body, and mind are suffering …” | Глаз, монахи, болезенн прошедший грядущий текущий… язык болезнен прошедший грядущий текущий… ум-представление болезнен прошедший грядущий текущий. |
| sn35.189-191:1.2 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave …pe… | Так видящий… | |
| sn35.189-191:1.3 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | иного существования - понимает. | |
| sn35.192-194:0.1 |
|
|
|
| sn35.192-194:0.2 | |||
| sn35.192-194:0.3 | Ajjhattātītādianattasutta | The Interior as Not-Self in the Three Times | Сутта Внутренний Прошедший Бессамостный |
| sn35.192-194:1.1 | “Cakkhu, bhikkhave, anattā atītaṁ anāgataṁ paccuppannaṁ …pe… jivhā anattā …pe… mano anattā atīto anāgato paccuppanno. | “Mendicants, in the past … future … present the eye, ear, nose, tongue, body, and mind are not-self …” | Глаз, монахи, не-я прошедший грядущий текущий… язык не-я прошедший грядущий текущий… ум-представление не-я прошедший грядущий текущий. |
| sn35.192-194:1.2 | Evaṁ passaṁ …pe… | Так видящий… | |
| sn35.192-194:1.3 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | иного существования - понимает. | |
| sn35.195-197:0.1 |
|
|
|
| sn35.195-197:0.2 | |||
| sn35.195-197:0.3 | Bāhirātītādianiccasutta | The Exterior as Impermanent in the Three Times | Сутта Внешний Прошедший Бессамостный |
| sn35.195-197:1.1 | “Rūpā, bhikkhave, aniccā atītā anāgatā paccuppannā. Saddā … gandhā … rasā … phoṭṭhabbā … dhammā aniccā atītā anāgatā paccuppannā. | “Mendicants, in the past … future … present sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas are impermanent …” | Объекты, монахи, ненадёжны прошедшие грядущие текущие… вкусы ненадёжны прошедшие грядущие текущие… явления ненадёжны прошедшие грядущие текущие. |
| sn35.195-197:1.2 | Evaṁ passaṁ …pe… | Так видящий… | |
| sn35.195-197:1.3 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | иного существования - понимает. | |
| sn35.198-200:0.1 |
|
|
|
| sn35.198-200:0.2 | |||
| sn35.198-200:0.3 | Bāhirātītādidukkhasutta | The Exterior as Suffering in the Three Times | Сутта Внешний Прошедший Болезненный |
| sn35.198-200:1.1 | “Rūpā, bhikkhave, dukkhā atītā anāgatā paccuppannā. Saddā … gandhā … rasā … phoṭṭhabbā … dhammā dukkhā atītā anāgatā paccuppannā. | “Mendicants, in the past … future … present sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas are suffering …” | Объекты, монахи, болезненны прошедшие грядущие текущие… вкусы болезненны прошедшие грядущие текущие… явления болезненны прошедшие грядущие текущие. |
| sn35.198-200:1.2 | Evaṁ passaṁ …pe… | Так видящий… | |
| sn35.198-200:1.3 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | иного существования - понимает. | |
| sn35.201-203:0.1 |
|
|
|
| sn35.201-203:0.2 | |||
| sn35.201-203:0.3 | Bāhirātītādianattasutta | The Exterior as Not-Self in the Three Times | Сутта Внешний Прошедший Болезненный |
| sn35.201-203:1.1 | “Rūpā, bhikkhave, anattā atītā anāgatā paccuppannā. Saddā … gandhā … rasā … phoṭṭhabbā … dhammā anattā atītā anāgatā paccuppannā. | “Mendicants, in the past … future … present sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas are not-self …” | Объекты, монахи, не-я прошедшие грядущие текущие… вкусы не-я прошедшие грядущие текущие… явления не-я прошедшие грядущие текущие. |
| sn35.201-203:1.2 | Evaṁ passaṁ …pe… | Так видящий… | |
| sn35.201-203:1.3 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | иного существования - понимает. | |
| sn35.204:0.1 |
|
|
|
| sn35.204:0.2 | |||
| sn35.204:0.3 | Ajjhattātītayadaniccasutta | The Interior and What’s Impermanent in the Past | Сутта То, что было непостоянным в прошлом |
| sn35.204:1.1 | “Cakkhu, bhikkhave, aniccaṁ atītaṁ. | “Mendicants, in the past the eye, ear, nose, tongue, body, and mind were impermanent. | “Глаз, монахи, ненадёжен прошедший. |
| sn35.204:1.2 | Yadaniccaṁ, taṁ dukkhaṁ. | What’s impermanent is suffering. | То, что ненадёжное, то болезненно. |
| sn35.204:1.3 | Yaṁ dukkhaṁ, tadanattā. | What’s suffering is not-self. | То, что болезненное, то безличностное. |
| sn35.204:1.4 | Yadanattā, taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ …pe… | And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ …” | То, что безличностное, следует видеть в как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, это не есть я, это не моя “сущность”. |
| sn35.204:1.5 | jivhā aniccā atītā. | язык, монахи, ненадёжен прошедший. | |
| sn35.204:1.6 | Yadaniccaṁ, taṁ dukkhaṁ. | То, что ненадёжное, то болезненно. | |
| sn35.204:1.7 | Yaṁ dukkhaṁ, tadanattā. | То, что болезненное, то безличностное. | |
| sn35.204:1.8 | Yadanattā, taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ …pe… | То, что безличностное, следует видеть в как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, это не есть я, это не моя “сущность”. | |
| sn35.204:1.9 | mano anicco atīto. | ум-представление, монахи, ненадёжен прошедший. | |
| sn35.204:1.10 | Yadaniccaṁ, taṁ dukkhaṁ. | То, что ненадёжное, то болезненно. | |
| sn35.204:1.11 | Yaṁ dukkhaṁ, tadanattā. | То, что болезненное, то безличностное. | |
| sn35.204:1.12 | Yadanattā, taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. | То, что безличностное, следует видеть в как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, это не есть я, это не моя “сущность”. | |
| sn35.204:1.13 | Evaṁ passaṁ …pe… | Так видящий… | |
| sn35.204:1.14 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | иного состояния - понимает. | |
| sn35.205:0.1 |
|
|
|
| sn35.205:0.2 | |||
| sn35.205:0.3 | Ajjhattānāgatayadaniccasutta | The Interior and What’s Impermanent in the Future | Сутта Внутренний Грядущий, который Ненадёжный |
| sn35.205:1.1 | “Cakkhu, bhikkhave, aniccaṁ anāgataṁ. | “Mendicants, in the future the eye, ear, nose, tongue, body, and mind will be impermanent. | “Глаз, монахи, ненадёжен грядущий. |
| sn35.205:1.2 | Yadaniccaṁ, taṁ dukkhaṁ. | What’s impermanent is suffering …” | То, что ненадёжное, то болезненно. |
| sn35.205:1.3 | Yaṁ dukkhaṁ, tadanattā. | То, что болезненное, то безличностное. | |
| sn35.205:1.4 | Yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ …pe… | То, что безличностное, следует видеть в как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, это не есть я, это не моя “сущность”. | |
| sn35.205:1.5 | jivhā aniccā anāgatā. | язык, монахи, ненадёжен грядущий. | |
| sn35.205:1.6 | Yadaniccaṁ, taṁ dukkhaṁ. | То, что ненадёжное, то болезненно. | |
| sn35.205:1.7 | Yaṁ dukkhaṁ, tadanattā. | То, что болезненное, то безличностное. | |
| sn35.205:1.8 | Yadanattā, taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ …pe… | То, что безличностное, следует видеть в как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, это не есть я, это не моя “сущность”. | |
| sn35.205:1.9 | mano anicco anāgato. | ум-представление, монахи, ненадёжен грядущий. | |
| sn35.205:1.10 | Yadaniccaṁ, taṁ dukkhaṁ. | То, что ненадёжное, то болезненно. | |
| sn35.205:1.11 | Yaṁ dukkhaṁ, tadanattā. | То, что болезненное, то безличностное. | |
| sn35.205:1.12 | Yadanattā, taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. | То, что безличностное, следует видеть в как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, это не есть я, это не моя “сущность”. | |
| sn35.205:1.13 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave …pe… | Так видящий… | |
| sn35.205:1.14 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | иного состояния - понимает. | |
| sn35.206:0.1 |
|
|
|
| sn35.206:0.2 | |||
| sn35.206:0.3 | Ajjhattapaccuppannayadaniccasutta | The Interior and What’s Impermanent in the Present | Сутта Внутренний Текущий, который Ненадёжный |
| sn35.206:1.1 | “Cakkhu, bhikkhave, aniccaṁ paccuppannaṁ. | “Mendicants, in the present the eye, ear, nose, tongue, body, and mind are impermanent. | “Глаз, монахи, ненадёжен текущий. |
| sn35.206:1.2 | Yadaniccaṁ, taṁ dukkhaṁ. | What’s impermanent is suffering. …” | То, что ненадёжное, то болезненно. |
| sn35.206:1.3 | Yaṁ dukkhaṁ, tadanattā. | То, что болезненное, то безличностное. | |
| sn35.206:1.4 | Yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ …pe… | То, что безличностное, следует видеть в как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, это не есть я, это не моя “сущность”. | |
| sn35.206:1.5 | jivhā aniccā paccuppannā. | язык, монахи, ненадёжен текущий. | |
| sn35.206:1.6 | Yadaniccaṁ, taṁ dukkhaṁ. | То, что ненадёжное, то болезненно. | |
| sn35.206:1.7 | Yaṁ dukkhaṁ, tadanattā. | То, что болезненное, то безличностное. | |
| sn35.206:1.8 | Yadanattā, taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ …pe… | То, что безличностное, следует видеть в как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, это не есть я, это не моя “сущность”. | |
| sn35.206:1.9 | mano anicco paccuppanno. | ум-представление, монахи, ненадёжен текущий. | |
| sn35.206:1.10 | Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ. | То, что ненадёжное, то болезненно. | |
| sn35.206:1.11 | Yaṁ dukkhaṁ tadanattā. | То, что болезненное, то безличностное. | |
| sn35.206:1.12 | Yadanattā, taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. | То, что безличностное, следует видеть в как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, это не есть я, это не моя “сущность”. | |
| sn35.206:1.13 | Evaṁ passaṁ …pe… | Так видящий… | |
| sn35.206:1.14 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | иного состояния - понимает. | |
| sn35.207-209:0.1 |
|
|
|
| sn35.207-209:0.2 | |||
| sn35.207-209:0.3 | Ajjhattātītādiyaṁdukkhasutta | The Interior and What’s Suffering in the Three Times | Сутты начинающиеся с Внутренний Прошедший, который Болезненный |
| sn35.207-209:1.1 | “Cakkhu, bhikkhave, dukkhaṁ atītaṁ anāgataṁ paccuppannaṁ. | “Mendicants, in the past … future … present the eye, ear, nose, tongue, body, and mind are suffering. | “Глаз, монахи, болезнен прошедший грядущий текущий. |
| sn35.207-209:1.2 | Yaṁ dukkhaṁ, tadanattā. | What’s suffering is not-self …” | То, что болезненно, то безличностное. |
| sn35.207-209:1.3 | Yadanattā, taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ …pe… | То, что безличностное, следует видеть в как-есть правильным пониманием… | |
| sn35.207-209:1.4 | jivhā dukkhā …pe… | язык болезнен… | |
| sn35.207-209:1.5 | mano dukkho atīto anāgato paccuppanno. | ум-представление болезнен прошедший грядущий текущий. | |
| sn35.207-209:1.6 | Yaṁ dukkhaṁ, tadanattā. | То, что болезненное, то безличностное. | |
| sn35.207-209:1.7 | Yadanattā, taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. | То, что безличностное, следует видеть в как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, это не есть я, это не моя “сущность”. | |
| sn35.207-209:1.8 | Evaṁ passaṁ …pe… | Так видящий… | |
| sn35.207-209:1.9 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | иного состояния - понимает. | |
| sn35.210-212:0.1 |
|
|
|
| sn35.210-212:0.2 | |||
| sn35.210-212:0.3 | Ajjhattātītādiyadanattasutta | The Interior and What’s Not-Self in the Three Times | Сутты начинающиеся с Внутренний Прошедший, который Безличностный |
| sn35.210-212:1.1 | “Cakkhu, bhikkhave, anattā atītaṁ anāgataṁ paccuppannaṁ. | “Mendicants, in the past … future … present the eye, ear, nose, tongue, body, and mind are not-self. | “Глаз, монахи, безличностен прошедший грядущий текущий. |
| sn35.210-212:1.2 | Yadanattā, taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ …pe… | And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ …” | То, что безличностное, следует видеть в как-есть правильным пониманием… |
| sn35.210-212:1.3 | jivhā anattā …pe… | язык безличностен… | |
| sn35.210-212:1.4 | mano anattā atīto anāgato paccuppanno. | ум-представление безличностен прошедший грядущий текущий. | |
| sn35.210-212:1.5 | Yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. | То, что безличностное, следует видеть в как-есть правильным пониманием так: “Это не моё, это не есть я, это не моя “сущность”. | |
| sn35.210-212:1.6 | Evaṁ passaṁ …pe… | Так видящий… | |
| sn35.210-212:1.7 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | иного состояния - понимает. | |
| sn35.213-215:0.1 |
|
|
|
| sn35.213-215:0.2 | |||
| sn35.213-215:0.3 | Bāhirātītādiyadaniccasutta | The Exterior and What’s Impermanent in the Three Times | Сутты начинающиеся с Внешний Прошедший, который Ненадёжный |
| sn35.213-215:1.1 | “Rūpā, bhikkhave, aniccā atītā anāgatā paccuppannā. | “Mendicants, in the past … future … present sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas are impermanent. | “Объекты, монахи, ненадёжны прошедшие грядущие текущие. |
| sn35.213-215:1.2 | Yadaniccaṁ, taṁ dukkhaṁ. | What’s impermanent is suffering …” | Что ненадёжно, то болезненно. |
| sn35.213-215:1.3 | Yaṁ dukkhaṁ, tadanattā. | Что болезненно, то бессамостно. | |
| sn35.213-215:1.4 | Yadanattā, taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. | Что бессамостно, следует видеть в как-есть правильным пониманием: “Это не моё, это не есть я, это не моя “сущность”. | |
| sn35.213-215:1.5 | Saddā … | Звуки… | |
| sn35.213-215:1.6 | gandhā … | запахи… | |
| sn35.213-215:1.7 | rasā … | вкусы… | |
| sn35.213-215:1.8 | phoṭṭhabbā … | касания… | |
| sn35.213-215:1.9 | dhammā aniccā atītā anāgatā paccuppannā. | явления ненадёжны прошедшие грядущие текущие. | |
| sn35.213-215:1.10 | Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ. | Что ненадёжно, то болезненно. | |
| sn35.213-215:1.11 | Yaṁ dukkhaṁ tadanattā. | Что болезненно, то бессамостно. | |
| sn35.213-215:1.12 | Yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. | Что бессамостно, следует видеть в как-есть правильным пониманием: “Это не моё, это не есть я, это не моя “сущность”. | |
| sn35.213-215:1.13 | Evaṁ passaṁ …pe… | Так видящий… | |
| sn35.213-215:1.14 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | иного состояния - понимает. | |
| sn35.216-218:0.1 |
|
|
|
| sn35.216-218:0.2 | |||
| sn35.216-218:0.3 | Bāhirātītādiyaṁdukkhasutta | The Exterior and What’s Suffering in the Three Times | Сутты начинающиеся с Внешний Прошедший, который Болезненный |
| sn35.216-218:1.1 | “Rūpā, bhikkhave, dukkhā atītā anāgatā paccuppannā. | “Mendicants, in the past … future … present sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas are suffering. | “Объекты, монахи, болезненны прошедшие грядущие текущие. |
| sn35.216-218:1.2 | Yaṁ dukkhaṁ, tadanattā. | What’s suffering is not-self …” | Что болезненно, то бессамостно. |
| sn35.216-218:1.3 | Yadanattā, taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. | Что бессамостно, следует видеть в как-есть правильным пониманием: “Это не моё, это не есть я, это не моя “сущность”. | |
| sn35.216-218:1.4 | Saddā … | Звуки… | |
| sn35.216-218:1.5 | gandhā … | запахи… | |
| sn35.216-218:1.6 | rasā … | вкусы… | |
| sn35.216-218:1.7 | phoṭṭhabbā … | касания… | |
| sn35.216-218:1.8 | dhammā dukkhā atītā anāgatā paccuppannā. | явления ненадёжны прошедшие грядущие текущие. | |
| sn35.216-218:1.9 | Yaṁ dukkhaṁ, tadanattā. | Что болезненно, то бессамостно. | |
| sn35.216-218:1.10 | Yadanattā, taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. | Что бессамостно, следует видеть в как-есть правильным пониманием: “Это не моё, это не есть я, это не моя “сущность”. | |
| sn35.216-218:1.11 | Evaṁ passaṁ …pe… | Так видящий… | |
| sn35.216-218:1.12 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | иного состояния - понимает. | |
| sn35.219-221:0.1 |
|
|
|
| sn35.219-221:0.2 | |||
| sn35.219-221:0.3 | Bāhirātītādiyadanattasutta | The Exterior and What’s Not-Self in the Three Times | Сутты начинающиеся с Внешний Прошедший, который Бессамостный |
| sn35.219-221:1.1 | “Rūpā, bhikkhave, anattā atītā anāgatā paccuppannā. | “Mendicants, in the past … future … present sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas are not-self. | “Объекты, монахи, бессамостны прошедшие грядущие текущие. |
| sn35.219-221:1.2 | Yadanattā, taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. | And what’s not-self should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ …” | Что бессамостно, следует видеть в как-есть правильным пониманием: “Это не моё, это не есть я, это не моя “сущность”. |
| sn35.219-221:1.3 | Saddā … | Звуки… | |
| sn35.219-221:1.4 | gandhā … | запахи… | |
| sn35.219-221:1.5 | rasā … | вкусы… | |
| sn35.219-221:1.6 | phoṭṭhabbā … | касания… | |
| sn35.219-221:1.7 | dhammā anattā atītā anāgatā paccuppannā. | явления ненадёжны прошедшие грядущие текущие. | |
| sn35.219-221:1.8 | Yadanattā, taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. | Что бессамостно, следует видеть в как-есть правильным пониманием: “Это не моё, это не есть я, это не моя “сущность”. | |
| sn35.219-221:1.9 | Evaṁ passaṁ …pe… | Так видящий… | |
| sn35.219-221:1.10 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | иного состояния - понимает. | |
| sn35.222:0.1 |
|
|
|
| sn35.222:0.2 | |||
| sn35.222:0.3 | Ajjhattāyatanaaniccasutta | The Interior as Impermanent | Сутты Внутренняя Область Ненадёжна |
| sn35.222:1.1 | “Cakkhu, bhikkhave, aniccaṁ …pe… jivhā aniccā …pe… mano anicco. | “Mendicants, the eye, ear, nose, tongue, body, and mind are impermanent. | “Глаз, монахи, ненадёжен… язык ненадёжен… ум-представление ненадёжен. |
| sn35.222:1.2 | Evaṁ passaṁ …pe… | Seeing this … | Так видящий… |
| sn35.222:1.3 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | They understand: ‘… there is nothing further for this place.’” | иного состояния - понимает. |
| sn35.223:0.1 |
|
|
|
| sn35.223:0.2 | |||
| sn35.223:0.3 | Ajjhattāyatanadukkhasutta | The Interior as Suffering | Сутты Внутренняя Область Болезненная |
| sn35.223:1.1 | “Cakkhu, bhikkhave, dukkhaṁ …pe… jivhā dukkhā …pe… mano dukkho. | “Mendicants, the eye, ear, nose, tongue, body, and mind are suffering. | “Глаз, монахи, болезнен… язык болезнен… ум-представление болезнен. |
| sn35.223:1.2 | Evaṁ passaṁ …pe… | Seeing this … | Так видящий… |
| sn35.223:1.3 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | They understand: ‘… there is nothing further for this place.’” | иного состояния - понимает. |
| sn35.224:0.1 |
|
|
|
| sn35.224:0.2 | |||
| sn35.224:0.3 | Ajjhattāyatanaanattasutta | The Interior as Not-Self | Сутты Внутренняя Область Бессамостен |
| sn35.224:1.1 | “Cakkhu, bhikkhave, anattā …pe… jivhā anattā …pe… mano anattā. | “Mendicants, the eye, ear, nose, tongue, body, and mind are not-self. | “Глаз, монахи, бессамостен… язык бессамостен… ум-представление бессамостен. |
| sn35.224:1.2 | Evaṁ passaṁ …pe… | Seeing this … | Так видящий… |
| sn35.224:1.3 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | They understand: ‘… there is nothing further for this place.’” | иного состояния - понимает. |
| sn35.225:0.1 |
|
|
|
| sn35.225:0.2 | |||
| sn35.225:0.3 | Bāhirāyatanaaniccasutta | The Exterior as Impermanent | Сутты Внешняя Область Ненадёжная |
| sn35.225:1.1 | “Rūpā, bhikkhave, aniccā. Saddā … gandhā … rasā … phoṭṭhabbā … dhammā aniccā. | “Mendicants, sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas are impermanent. | “Объекты, монахи, ненадёжны… вкусы ненадёжны… явления ненадёжны. |
| sn35.225:1.2 | Evaṁ passaṁ …pe… | Seeing this … | Так видящий… |
| sn35.225:1.3 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | They understand: ‘… there is nothing further for this place.’” | иного состояния - понимает. |
| sn35.226:0.1 |
|
|
|
| sn35.226:0.2 | |||
| sn35.226:0.3 | Bāhirāyatanadukkhasutta | The Exterior as Suffering | Сутты Внешняя Область Болезненна |
| sn35.226:1.1 | “Rūpā, bhikkhave, dukkhā. Saddā … gandhā … rasā … phoṭṭhabbā … dhammā dukkhā. | “Mendicants, sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas are suffering. | “Объекты, монахи, болезненны… вкусы болезненны… явления болезненны. |
| sn35.226:1.2 | Evaṁ passaṁ …pe… | Seeing this … | Так видящий… |
| sn35.226:1.3 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | They understand: ‘… there is nothing further for this place.’” | иного состояния - понимает. |
| sn35.227:0.1 |
|
|
|
| sn35.227:0.2 | |||
| sn35.227:0.3 | Bāhirāyatanaanattasutta | The Exterior as Not-Self | Сутты Внешняя Область Бессамостна |
| sn35.227:1.1 | “Rūpā, bhikkhave, anattā. Saddā … gandhā … rasā … phoṭṭhabbā … dhammā anattā. | “Mendicants, sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas are not-self. | “Объекты, монахи, бессамостны… вкусы бессамостны… явления бессамостны. |
| sn35.227:1.2 | Evaṁ passaṁ …pe… | Seeing this … | Так видящий… |
| sn35.227:1.3 | nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. | They understand: ‘… there is nothing further for this place.’” | иного состояния - понимает. |
| sn35.227:1.4 | Saṭṭhipeyyālo samatto. | Сокращение Саттхи Завершено | |
| sn35.227:2.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| sn35.227:2.1 |
|
| |
| sn35.227:2.2 | atītena ca dve nava; | ||
| sn35.227:2.3 | Yadaniccāṭṭhārasa vuttā, | Что ненадёжный восемнадцать сказано, | |
| sn35.227:2.4 | tayo ajjhattabāhirā; | три внутренне-внешних; | |
| sn35.227:2.5 | Peyyālo saṭṭhiko vutto, | Сокращение Саттхико сказано, | |
| sn35.227:2.6 | buddhenādiccabandhunāti. | Буддха Родственник Солнца. | |
| sn35.227:2.7 | Suttantāni saṭṭhi. | Шестьдесят Сутт. | |
| sn35.228:0.1 |
|
|
|
| sn35.228:0.2 | |||
| sn35.228:0.3 | Paṭhamasamuddasutta | The Ocean (1st) | Сутта Океан Первая |
| sn35.228:1.1 | “‘Samuddo, samuddo’ti, bhikkhave, assutavā puthujjano bhāsati. | “Mendicants, an unlearned ordinary person speaks of the ocean. | “‘Океан, океан’, монахи, необученый-неслышавший средний-обыватель говорит. |
| sn35.228:1.2 | Neso, bhikkhave, ariyassa vinaye samuddo. | But that’s not the ocean in the training of the Noble One. | Это, монахи, в выведении благородного не океан. |
| sn35.228:1.3 | Mahā eso, bhikkhave, udakarāsi mahāudakaṇṇavo. | That’s just a large body of water, a large sea of water. | Большая это, монахи, масса воды, большая протяженность воды. |
| sn35.228:1.4 | Cakkhu, bhikkhave, purisassa samuddo; | For a person, the eye is an ocean, | Глаз, монахи, океан человека; |
| sn35.228:1.5 | tassa rūpamayo vego. | and its currents are made of sights. | его объектами создано волнение. |
| sn35.228:2.1 | Yo taṁ rūpamayaṁ vegaṁ sahati, ayaṁ vuccati, bhikkhave, atari cakkhusamuddaṁ saūmiṁ sāvaṭṭaṁ sagāhaṁ sarakkhasaṁ; | Someone who can prevail over those currents is said to have crossed over the ocean of the eye, with its waves and whirlpools, its saltwater crocodiles and monsters. | Который то сделанное объектами течение преодолевает, о том говорится, монахи, пересёк океан глаза с волной, с водоворотом, с ловушкой, с ракшасом; |
| sn35.228:2.2 | tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo …pe… | Crossed over, the brahmin stands on the far shore. | пересёкший, другого-иного-достигший, на суше стоит брахман… |
| sn35.228:2.3 | jivhā, bhikkhave, purisassa samuddo; | For a person, the ear … nose … tongue … body … | язык, монахи, океан человека; |
| sn35.228:2.4 | tassa rasamayo vego. | его вкусами создано волнение. | |
| sn35.228:2.5 | Yo taṁ rasamayaṁ vegaṁ sahati, ayaṁ vuccati, bhikkhave, atari jivhāsamuddaṁ saūmiṁ sāvaṭṭaṁ sagāhaṁ sarakkhasaṁ; | Который то сделанное вкусами течение преодолевает, о том говорится, монахи, пересёк океан языка с волной, с водоворотом, с ловушкой, с ракшасом; | |
| sn35.228:2.6 | tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo …pe… | пересёкший, иного-достигший, на суше стоит брахман… | |
| sn35.228:2.7 | mano, bhikkhave, purisassa samuddo; | mind is an ocean, | ум-представление, монахи, океан человека; |
| sn35.228:2.8 | tassa dhammamayo vego. | and its currents are made of ideas. | его явлениями создано волнение. |
| sn35.228:2.9 | Yo taṁ dhammamayaṁ vegaṁ sahati, ayaṁ vuccati, bhikkhave, atari manosamuddaṁ saūmiṁ sāvaṭṭaṁ sagāhaṁ sarakkhasaṁ; | Someone who can prevail over those currents is said to have crossed over the ocean of the mind, with its waves and whirlpools, its saltwater crocodiles and monsters. | Который то сделанное явлениями течение преодолевает, о том говорится, монахи, пересёк океан ума с волной, с водоворотом, с ловушкой, с ракшасом; |
| sn35.228:2.10 | tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo”ti. | Crossed over, the brahmin stands on the far shore.” | пересёкший, другого-иного-достигший, на суше стоит брахман… |
| sn35.228:2.11 | Idamavoca …pe… | That is what the Buddha said. | Это сказал… |
| sn35.228:2.12 | satthā: | Then the Holy One, the Teacher, went on to say: | Учитель: |
| sn35.228:3.1 |
|
|
|
| sn35.228:3.2 | Saūmiṁ sāvaṭṭaṁ sabhayaṁ duttaraṁ accatari; | with its saltwater crocodiles and monsters, <j>its waves, whirlpools, and dangers; | С волной, с водоворотом, с опасностью трудно-пересекаемый пересёк-преодолел. |
| sn35.228:3.3 | Sa vedagū vusitabrahmacariyo, | they’ve completed the spiritual journey, <j>and gone to the end of the world, | Он сведущий завершивший святую жизнь, |
| sn35.228:3.4 | Lokantagū pāragatoti vuccatī”ti. | they’re called ‘one who has gone beyond’.” | До края света дошедший, 'иного-достигший - это' говорится”. |
| sn35.228:3.5 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| sn35.229:0.1 |
|
|
|
| sn35.229:0.2 | |||
| sn35.229:0.3 | Dutiyasamuddasutta | The Ocean (2nd) | Сутта Океан Вторая |
| sn35.229:1.1 | “‘Samuddo, samuddo’ti, bhikkhave, assutavā puthujjano bhāsati. | “Mendicants, an unlearned ordinary person speaks of the ocean. | “‘Океан, океан’, монахи, необученый-неслышавший средний-обыватель говорит. |
| sn35.229:1.2 | Neso, bhikkhave, ariyassa vinaye samuddo. | But that’s not the ocean in the training of the Noble One. | Это, монахи, в выведении благородного не океан. |
| sn35.229:1.3 | Mahā eso, bhikkhave, udakarāsi mahāudakaṇṇavo. | That’s just a large body of water, a large sea of water. | Большая это, монахи, масса воды, большая протяженность воды. |
| sn35.229:1.4 | Santi, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Есть, монахи, глазом-которые-могут-быть-распознаны объекты желанные, желательные. приятные (эмоционально), мило-видные, с-желанием-связанные, очаровывающие (вызывающие страсть, окрашивающие) |
| sn35.229:1.5 | Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyassa vinaye samuddo. | This is called the ocean in the training of the Noble One. | Это называется, монахи, в выведении благородного океан. |
| sn35.229:1.6 | Etthāyaṁ sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā yebhuyyena samunnā tantākulakajātā kulagaṇṭhikajātā muñjapabbajabhūtā, apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ saṁsāraṁ nātivattati …pe…. | And it’s here that this world—with its gods, Māras, and divinities, this population with its ascetics and brahmins, gods and humans—is for the most part sunk. It’s become tangled like string, knotted like a ball of thread, and matted like rushes and reeds, and it doesn’t escape the places of loss, the bad places, the underworld, transmigration. | Здесь этот с божествами мир-свет, с Марой, с Брахмой, с шраманов-брахманов поколением с царями (дэвами)-людьми по большинству промочен, ниток мотку сродни, гнездовью (узлу) сродни, как трава мунджа-тростник-природой, нисхождение, плохой удел, падение, Сансару не преодолевает… |
| sn35.229:2.1 | Santi, bhikkhave, jivhāviññeyyā rasā …pe… santi, bhikkhave, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are sounds … smells … tastes … touches … ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Есть, монахи, языком-которые-могут-быть-распознаны вкусы желанные, желательные. приятные, мило-видные, с-желанием-связанные, очаровывающие… есть, монахи, умом-представлением-которые-могут-быть-распознаны явления желанные, желательные. приятные, мило-видные, с-желанием-связанные, очаровывающие. |
| sn35.229:2.2 | Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyassa vinaye samuddo. | This is called the ocean in the training of the Noble One. | Это называется, монахи, в выведении благородного океан. |
| sn35.229:2.3 | Etthāyaṁ sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā yebhuyyena samunnā tantākulakajātā kulagaṇṭhikajātā muñjapabbajabhūtā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ saṁsāraṁ nātivattatīti. | And it’s here that this world—with its gods, Māras, and divinities, this population with its ascetics and brahmins, gods and humans—is for the most part sunk. It’s become tangled like string, knotted like a ball of thread, and matted like rushes and reeds, and it doesn’t escape the places of loss, the bad places, the underworld, transmigration. | Здесь этот с божествами мир, с Марой, с Брахмой, с шраманов-брахманов поколением с царями-людьми по большинству промочен, ниток мотку сродни, гнездовью сродни, как трава мунджа-тростник-природой, нисхождение, плохой удел, падение, Сансару не преодолевает. |
| sn35.229:3.1 |
|
|
|
| sn35.229:3.2 | Avijjā ca virājitā; | have faded away; | и незнание выбелены (обесцвечены, обесстрастить), |
| sn35.229:3.3 | So imaṁ samuddaṁ sagāhaṁ sarakkhasaṁ, | have crossed the ocean so hard to cross, | Он этот океан с ловушкой, с ракшасом, |
| sn35.229:3.4 | Saūmibhayaṁ duttaraṁ accatari. | with its saltwater crocodiles and monsters, <j>its waves and dangers. | с тревогой-опасностью волн трудно-пересекаемый пересек-превзошел. |
| sn35.229:4.1 | Saṅgātigo maccujaho nirupadhi, | They’ve slipped their snares, given up death, and have no attachments. | Завязки-превозшедший, смерть-отбросивший, без удерживания, |
| sn35.229:4.2 | Pahāsi dukkhaṁ apunabbhavāya; | They’ve given up suffering, <j>so there are no more future lives. | Отбросил боль, без новой вовлеченности; |
| sn35.229:4.3 | Atthaṅgato so na puneti, | They’ve disappeared, and cannot be measured; | Зашедший (закатный) он не возобновляется, |
| sn35.229:4.4 | Amohayī maccurājanti brūmī”ti. | and they’ve confounded the King of Death, I say.” | 'Запутал Смерти-короля - это' утверждаю”. |
| sn35.229:4.5 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| sn35.230:0.1 |
|
|
|
| sn35.230:0.2 | |||
| sn35.230:0.3 | Bāḷisikopamasutta | The Simile of the Fisherman | Сутты Пример с Рыбаком |
| sn35.230:1.1 | “Seyyathāpi, bhikkhave, bāḷisiko āmisagatabaḷisaṁ gambhīre udakarahade pakkhipeyya. | “Mendicants, suppose a fisherman was to cast a baited hook into a deep lake. | “Монахи, представьте, как если бы рыбак бросил крюк с наживкой в глубокое озеро, |
| sn35.230:1.2 | Tamenaṁ aññataro āmisacakkhu maccho gileyya. | Seeing the bait, a fish would swallow it. | и ищущая пищу рыба проглотила бы его. |
| sn35.230:1.3 | Evañhi so, bhikkhave, maccho gilitabaḷiso bāḷisikassa anayaṁ āpanno byasanaṁ āpanno yathākāmakaraṇīyo bāḷisikassa. | And so the fish that swallowed the hook would meet with tragedy and disaster, and the fisherman can do what he wants with it. | Эту рыбу, проглотившую рыбацкий крюк, ожидала бы беда и несчастье, и рыбак мог бы сделать с ней всё, что пожелает. |
| sn35.230:2.1 | Evameva kho, bhikkhave, chayime baḷisā lokasmiṁ anayāya sattānaṁ vadhāya pāṇinaṁ. | In the same way, there are these six hooks in the world that mean tragedy and slaughter for living creatures. | Точно также, монахи, есть эти шесть крюков в мире, ведущие к беде живых существ, к убою живых существ. |
| sn35.230:2.2 | Katame cha? | What six? | Какие шесть? |
| sn35.230:2.3 | Santi, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Монахи, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.230:2.4 | Tañce, bhikkhu, abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. | If a mendicant approves, welcomes, and keeps clinging to them, | Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, |
| sn35.230:2.5 | Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu gilitabaḷiso, mārassa anayaṁ āpanno byasanaṁ āpanno yathākāmakaraṇīyo pāpimato …pe… | they’re called a mendicant who has swallowed Māra’s hook. They’ve met with tragedy and disaster, and the Wicked One can do with them what he wants. | то он зовётся монахом, который проглотил крюк Мары. Он встретил беду и несчастье, и Злой может делать с ним всё, что пожелает. |
| sn35.230:2.6 | santi, bhikkhave, jivhāviññeyyā rasā …pe…. | There are sounds … smells … tastes … touches … | Монахи, существуют вкусы… |
| sn35.230:3.1 | Santi, bhikkhave, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Монахи, существуют ментальные феномены, познаваемые умом… |
| sn35.230:3.2 | Tañce, bhikkhu, abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. | If a mendicant approves, welcomes, and keeps clinging to them, | Если монах ищет наслаждения в них… |
| sn35.230:3.3 | Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu gilitabaḷiso mārassa anayaṁ āpanno byasanaṁ āpanno yathākāmakaraṇīyo pāpimato. | they’re called a mendicant who has swallowed Māra’s hook. They’ve met with tragedy and disaster, and the Wicked One can do with them what he wants. | он зовётся монахом, который проглотил крюк Мары. Он встретил беду и несчастье, и Злой может делать с ним всё, что пожелает. |
| sn35.230:4.1 | Santi ca, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | There are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Монахи, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| sn35.230:4.2 | Tañce, bhikkhu, nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu na gilitabaḷiso mārassa abhedi baḷisaṁ paribhedi baḷisaṁ na anayaṁ āpanno na byasanaṁ āpanno na yathākāmakaraṇīyo pāpimato …pe…. | If a mendicant doesn’t approve, welcome, and keep clinging to them, they’re called a mendicant who hasn’t swallowed Māra’s hook. They’ve broken the hook, destroyed it. They haven’t met with tragedy and disaster, and the Wicked One cannot do with them what he wants. | Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, то он зовётся монахом, который не проглотил крюк Мары, который сломал крюк, разрушил крюк. Он не встретил беду и несчастье, и Злой не может делать с ним всё, что пожелает… |
| sn35.230:5.1 | Santi, bhikkhave, jivhāviññeyyā rasā …pe…. | There are sounds … smells … tastes … touches … | Монахи, существуют вкусы… |
| sn35.230:5.2 | Santi, bhikkhave, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | ideas known by the mind, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Монахи, существуют ментальные феномены… |
| sn35.230:5.3 | Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati, ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu na gilitabaḷiso mārassa abhedi baḷisaṁ paribhedi baḷisaṁ na anayaṁ āpanno na byasanaṁ āpanno na yathākāmakaraṇīyo pāpimato”ti. | If a mendicant doesn’t approve, welcome, and keep clinging to them, they’re called a mendicant who hasn’t swallowed Māra’s hook. They’ve broken the hook, destroyed it. They haven’t met with tragedy and disaster, and the Wicked One cannot do with them what he wants.” | Если монах не ищет наслаждения в них… Злой не может делать с ним всё, что пожелает”. |
| sn35.230:5.4 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| sn35.231:0.1 |
|
|
|
| sn35.231:0.2 | |||
| sn35.231:0.3 | Khīrarukkhopamasutta | The Simile of the Latex-Producing Tree | Сутта Дерево с Молочным Соком |
| sn35.231:1.1 | “Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā cakkhuviññeyyesu rūpesu yo rāgo so atthi, yo doso so atthi, yo moho so atthi, yo rāgo so appahīno, yo doso so appahīno, yo moho so appahīno tassa parittā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṁ āgacchanti pariyādiyantevassa cittaṁ; ko pana vādo adhimattānaṁ. | “Mendicants, take any monk or nun who, when it comes to sights known by the eye, still has greed, hate, and delusion, and has not given them up. If even trivial sights come into their range of vision they overcome their mind, let alone those that are compelling. | “Монахи, в отношении форм, познаваемых глазом: если в каком-либо монахе или монахине страсть всё ещё существует и не была отброшена, если злоба всё ещё существует и не была отброшена, если заблуждение всё ещё существует и не было отброшено – то даже малозаметные формы, которые попадают в поле зрения, охватывают ум, не говоря уже о заметных формах. |
| sn35.231:1.2 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | И почему? |
| sn35.231:1.3 | Yo, bhikkhave, rāgo, so atthi, yo doso so atthi, yo moho so atthi, yo rāgo so appahīno, yo doso so appahīno, yo moho so appahīno …pe…. | Because they still have greed, hate, and delusion, and have not given them up. | Потому что страсть всё ещё существует и не была отброшена, злоба… заблуждение всё ещё существует и не было отброшено… |
| sn35.231:2.1 | Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā jivhāviññeyyesu rasesu yo rāgo so atthi …pe…. | When it comes to sounds … smells … tastes … touches … | И то же самое касается вкусов… |
| sn35.231:3.1 | Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā manoviññeyyesu dhammesu yo rāgo so atthi, yo doso so atthi, yo moho so atthi, yo rāgo so appahīno, yo doso so appahīno, yo moho so appahīno, tassa parittā cepi manoviññeyyā dhammā manassa āpāthaṁ āgacchanti pariyādiyantevassa cittaṁ; ko pana vādo adhimattānaṁ. | ideas known by the mind, they still have greed, hate, and delusion, and have not given them up. If even trivial thoughts come into the range of the mind they overcome their mind, let alone those that are compelling. | явлений, познаваемых умом. |
| sn35.231:3.2 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | И почему? |
| sn35.231:3.3 | Yo, bhikkhave, rāgo, so atthi, yo doso so atthi, yo moho so atthi, yo rāgo so appahīno, yo doso so appahīno, yo moho so appahīno. | Because they still have greed, hate, and delusion, and have not given them up. | Потому что страсть всё ещё существует и не была отброшена, злоба… заблуждение всё ещё существует и не было отброшено… |
| sn35.231:4.1 | Seyyathāpi, bhikkhave, khīrarukkho assattho vā nigrodho vā pilakkho vā udumbaro vā daharo taruṇo komārako. | Suppose there was a latex-producing tree—such as a peepal, a banyan, a wavy leaf fig, or a cluster fig—that’s a tender young sapling. | Представьте, монахи, дерево с молочным соком – ассаттху или баньян, паликкху или удумбару – свежее, молодое, мягкое. |
| sn35.231:4.2 | Tamenaṁ puriso tiṇhāya kuṭhāriyā yato yato ābhindeyya āgaccheyya khīran”ti? | If a man were to chop it here and there with a sharp axe, would latex come out?” | Если бы человек ударил бы его острым топором здесь и там, то выступил бы сок?” |
| sn35.231:4.3 | “Evaṁ, bhante”. | “Yes, sir. | “Да, Учитель. |
| sn35.231:4.4 | “Taṁ kissa hetu”? | Why is that? | И почему? |
| sn35.231:4.5 | “Yañhi, bhante, khīraṁ taṁ atthī”ti. | Because it still has latex.” | Потому что [в дереве] есть сок”. |
| sn35.231:5.1 | “Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā cakkhuviññeyyesu rūpesu yo rāgo so atthi, yo doso so atthi, yo moho so atthi, yo rāgo so appahīno, yo doso so appahīno, yo moho so appahīno, tassa parittā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṁ āgacchanti pariyādiyantevassa cittaṁ; ko pana vādo adhimattānaṁ. | “In the same way, take any monk or nun who, when it comes to sights known by the eye, still has greed, hate, and delusion, and has not given them up. If even trivial sights come into their range of vision they overcome their mind, let alone those that are compelling. | “Точно также, монахи, в отношении форм, познаваемых глазом… даже малозаметные формы, которые попадают в поле зрения, охватывают ум, не говоря уже о заметных формах. |
| sn35.231:5.2 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | И почему? |
| sn35.231:5.3 | Yo, bhikkhave, rāgo so atthi, yo doso so atthi, yo moho so atthi, yo rāgo so appahīno, yo doso so appahīno, yo moho so appahīno …pe…. | Because they still have greed, hate, and delusion, and have not given them up. | Потому что страсть… злоба… заблуждение всё ещё существует и не было отброшено. |
| sn35.231:6.1 | Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā jivhāviññeyyesu rasesu yo rāgo so atthi …pe…. | When it comes to sounds … smells … tastes … touches … | И то же самое касается вкусов… |
| sn35.231:7.1 | Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā manoviññeyyesu dhammesu yo rāgo so atthi, yo doso so atthi, yo moho so atthi, yo rāgo so appahīno, yo doso so appahīno, yo moho so appahīno, tassa parittā cepi manoviññeyyā dhammā manassa āpāthaṁ āgacchanti pariyādiyantevassa cittaṁ; ko pana vādo adhimattānaṁ. | ideas known by the mind, they still have greed, hate, and delusion, and have not given them up. If even trivial thoughts come into the range of the mind they overcome their mind, let alone those that are compelling. | явлений, познаваемых умом. |
| sn35.231:7.2 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | И почему? |
| sn35.231:7.3 | Yo, bhikkhave, rāgo so atthi, yo doso so atthi, yo moho so atthi, yo rāgo so appahīno, yo doso so appahīno, yo moho so appahīno. | Because they still have greed, hate, and delusion, and have not given them up. | Потому что страсть… злоба… заблуждение всё ещё существует и не было отброшено. |
| sn35.231:8.1 | Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā cakkhuviññeyyesu rūpesu yo rāgo so natthi, yo doso so natthi, yo moho so natthi, yo rāgo so pahīno, yo doso so pahīno, yo moho so pahīno, tassa adhimattā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṁ āgacchanti nevassa cittaṁ pariyādiyanti; ko pana vādo parittānaṁ. | Take any monk or nun who, when it comes to sights known by the eye, has no greed, hate, and delusion left, and has given them up. If even compelling sights come into their range of vision they don’t overcome their mind, let alone those that are trivial. | Монахи, в отношении форм, познаваемых глазом: если в каком-либо монахе или монахине страсть не существует и была отброшена, если злоба не существует и была отброшена, если заблуждение не существует и было отброшено – то даже заметные формы, которые попадают в поле зрения, не охватывают ум, не говоря уже о малозаметных формах. |
| sn35.231:8.2 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | И почему? |
| sn35.231:8.3 | Yo, bhikkhave, rāgo so natthi, yo doso so natthi, yo moho so natthi, yo rāgo so pahīno, yo doso so pahīno, yo moho so pahīno …pe…. | Because they have no greed, hate, and delusion left, and have given them up. | Потому что страсть… злоба… заблуждение не существует и было отброшено… |
| sn35.231:9.1 | Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā jivhāviññeyyesu rasesu …pe… manoviññeyyesu dhammesu yo rāgo so natthi, yo doso so natthi, yo moho so natthi, yo rāgo so pahīno, yo doso so pahīno, yo moho so pahīno, tassa adhimattā cepi manoviññeyyā dhammā manassa āpāthaṁ āgacchanti nevassa cittaṁ pariyādiyanti; ko pana vādo parittānaṁ. | When it comes to sounds … smells … tastes … touches … ideas known by the mind, they have no greed, hate, and delusion left, and have given them up. If even compelling ideas come into the range of the mind they don’t overcome their mind, let alone those that are trivial. | И то же самое касается звуков, познаваемых вкусов… явлений, познаваемых умом. |
| sn35.231:9.2 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | И почему? |
| sn35.231:9.3 | Yo, bhikkhave, rāgo so natthi, yo doso so natthi, yo moho so natthi, yo rāgo so pahīno, yo doso so pahīno, yo moho so pahīno. | Because they have no greed, hate, and delusion left, and have given them up. | Потому что страсть… злоба… заблуждение не существует и было отброшено… |
| sn35.231:9.4 | Seyyathāpi, bhikkhave, khīrarukkho assattho vā nigrodho vā pilakkho vā udumbaro vā sukkho kolāpo terovassiko. | Suppose there was a latex-producing tree—such as a peepal, a banyan, a wavy leaf fig, or a cluster fig—that’s dried up, withered, and decrepit. | Представьте, монахи, дерево с молочным соком – ассаттху или баньян, паликкху или удумбару – высохшее, обезвоженное, уже далеко не молодое. |
| sn35.231:9.5 | Tamenaṁ puriso tiṇhāya kuṭhāriyā yato yato ābhindeyya āgaccheyya khīran”ti? | If a man were to chop it here and there with a sharp axe, would latex come out?” | Если бы человек ударил бы его острым топором здесь и там, то выступил бы сок?” |
| sn35.231:9.6 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir. | “Нет, Учитель. |
| sn35.231:9.7 | “Taṁ kissa hetu”? | Why is that? | И почему? |
| sn35.231:9.8 | “Yañhi, bhante, khīraṁ taṁ natthī”ti. | Because it has no latex left.” | Потому что [в дереве] нет сока”. |
| sn35.231:10.1 | “Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā cakkhuviññeyyesu rūpesu yo rāgo so natthi, yo doso so natthi, yo moho so natthi, yo rāgo so pahīno, yo doso so pahīno, yo moho so pahīno, tassa adhimattā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṁ āgacchanti nevassa cittaṁ pariyādiyanti; ko pana vādo parittānaṁ. | “In the same way, take any monk or nun who, when it comes to sights known by the eye, has no greed, hate, and delusion left, and has given them up. If even compelling sights come into their range of vision they don’t overcome their mind, let alone those that are trivial. | “Точно также, монахи, в отношении форм, познаваемых глазом: если в каком-либо монахе или монахине страсть… злоба… заблуждение не существует и было отброшено… даже заметные формы, которые попадают в поле зрения, не охватывают ум, не говоря уже о малозаметных формах. |
| sn35.231:10.2 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | И почему? |
| sn35.231:10.3 | Yo, bhikkhave, rāgo so natthi, yo doso so natthi, yo moho so natthi, yo rāgo so pahīno, yo doso so pahīno, yo moho so pahīno …pe…. | Because they have no greed, hate, and delusion left, and have given them up. | Потому что страсть… злоба… заблуждение не существует и было отброшено. |
| sn35.231:11.1 | Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā jivhāviññeyyesu rasesu …pe…. | When it comes to sounds … smells … tastes … touches … | И то же самое касается вкусов… |
| sn35.231:12.1 | Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā manoviññeyyesu dhammesu yo rāgo so natthi, yo doso so natthi, yo moho so natthi, yo rāgo so pahīno, yo doso so pahīno, yo moho so pahīno, tassa adhimattā cepi manoviññeyyā dhammā manassa āpāthaṁ āgacchanti, nevassa cittaṁ pariyādiyanti; ko pana vādo parittānaṁ. | ideas known by the mind, they have no greed, hate, and delusion left, and have given them up. If even compelling thoughts come into the range of the mind they don’t overcome their mind, let alone those that are trivial. | явлений, познаваемых умом”. |
| sn35.231:12.2 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | И почему? |
| sn35.231:12.3 | Yo, bhikkhave, rāgo so natthi, yo doso so natthi, yo moho so natthi, yo rāgo so pahīno, yo doso so pahīno, yo moho so pahīno”ti. | Because they have no greed, hate, and delusion left, and have given them up.” | Потому что страсть… злоба… заблуждение не существует и было отброшено. |
| sn35.231:12.4 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| sn35.232:0.1 |
|
|
|
| sn35.232:0.2 | |||
| sn35.232:0.3 | Koṭṭhikasutta | With Koṭṭhita | Сутта Коттхита |
| sn35.232:1.1 | Ekaṁ samayaṁ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṁ viharanti isipatane migadāye. | At one time Venerable Sāriputta and Venerable Mahākoṭṭhita were staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana. | Одно время уважаемый Сарипутта и Достопочтенный Махакоттхита пребывали в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане. |
| sn35.232:1.2 | Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodi. | Then in the late afternoon, Venerable Mahākoṭṭhita came out of retreat, went to Venerable Sāriputta, and exchanged greetings with him. | И тогда, вечером, Достопочтенный Махакоттхита вышел из затворничества и отправился к Достопочтенному Сарипутте. |
| sn35.232:1.3 | Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca: | When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to Sāriputta: | Он обменялся с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему: |
| sn35.232:2.1 | “Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, cakkhu rūpānaṁ saṁyojanaṁ, rūpā cakkhussa saṁyojanaṁ …pe… | “Reverend Sāriputta, which is it? Is the eye the fetter of sights, or are sights the fetter of the eye? | “Друг Сарипутта, так как же оно, глаз является путами для форм или же формы являются путами для глаза? |
| sn35.232:2.2 | jivhā rasānaṁ saṁyojanaṁ, rasā jivhāya saṁyojanaṁ …pe… | Is the ear … nose … tongue … body … | Язык… |
| sn35.232:2.3 | mano dhammānaṁ saṁyojanaṁ, dhammā manassa saṁyojanan”ti? | mind the fetter of ideas, or are ideas the fetter of the mind?” | Ум является путами для ментальных феноменов или же ментальные феномены являются путами для ума?” |
| sn35.232:3.1 | “Na kho, āvuso koṭṭhika, cakkhu rūpānaṁ saṁyojanaṁ, na rūpā cakkhussa saṁyojanaṁ. | “Reverend Koṭṭhita, the eye is not the fetter of sights, nor are sights the fetter of the eye. | “Друг Коттхита, ни глаз не является путами для форм, ни формы не являются путами для глаза. |
| sn35.232:3.2 | Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanaṁ …pe… | The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them. | Но желание и страсть, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы. |
| sn35.232:3.3 | na jivhā rasānaṁ saṁyojanaṁ, na rasā jivhāya saṁyojanaṁ. | The ear … nose … tongue … body … | ни язык… |
| sn35.232:3.4 | Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanaṁ …pe… | Но желание и страсть, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы. Ни язык… | |
| sn35.232:3.5 | na mano dhammānaṁ saṁyojanaṁ, na dhammā manassa saṁyojanaṁ. | mind is not the fetter of ideas, nor are ideas the fetter of the mind. | ни ум не является путами для ментальных феноменов, ни ментальные феномены не являются путами для ума. |
| sn35.232:3.6 | Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanaṁ. | The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them. | Но желание и страсть, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы. |
| sn35.232:4.1 | Seyyathāpi, āvuso, kāḷo ca balībaddo odāto ca balībaddo ekena dāmena vā yottena vā saṁyuttā assu. | Suppose there was a black ox and a white ox yoked by a single harness or yoke. | Представь, друг, как если бы чёрный бык и белый бык были бы связаны вместе единой упряжью или ярмом. |
| sn35.232:4.2 | Yo nu kho evaṁ vadeyya: | Would it be right to say that | Правильно было бы утверждать: |
| sn35.232:4.3 | ‘kāḷo balībaddo odātassa balībaddassa saṁyojanaṁ, odāto balībaddo kāḷassa balībaddassa saṁyojanan’ti, sammā nu kho so vadamāno vadeyyā”ti? | the black ox is the yoke of the white ox, or the white ox is the yoke of the black ox?” | “Чёрный бык является путами для белого быка; белый бык является путами для чёрного быка”? |
| sn35.232:4.4 | “No hetaṁ, āvuso”. | “No, reverend. | “Нет, друг. |
| sn35.232:4.5 | “Na kho, āvuso, kāḷo balībaddo odātassa balībaddassa saṁyojanaṁ, na odāto balībaddo kāḷassa balībaddassa saṁyojanaṁ. | The black ox is not the yoke of the white ox, nor is the white ox the yoke of the black ox. | Чёрный бык не является путами для белого быка, как и белый бык не является путами для чёрного быка. |
| sn35.232:4.6 | Yena ca kho te ekena dāmena vā yottena vā saṁyuttā taṁ tattha saṁyojanaṁ. | The yoke there is the single harness or yoke that they’re yoked by.” | Но единая упряжь или ярмо, за счёт которого они связаны вместе – вот где здесь путы”. |
| sn35.232:5.1 | Evameva kho, āvuso, na cakkhu rūpānaṁ saṁyojanaṁ, na rūpā cakkhussa saṁyojanaṁ. | “In the same way, the eye is not the fetter of sights, nor are sights the fetter of the eye. | “Точно также, друг, ни глаз не является путами для форм, ни формы не являются путами для глаза… |
| sn35.232:5.2 | Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanaṁ …pe… | The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them. | |
| sn35.232:5.3 | na jivhā rasānaṁ saṁyojanaṁ …pe… | The ear … nose … tongue … body … | ни язык… |
| sn35.232:5.4 | na mano dhammānaṁ saṁyojanaṁ, na dhammā manassa saṁyojanaṁ. | mind is not the fetter of ideas, nor are ideas the fetter of the mind. | ни ум не является путами для ментальных феноменов, ни ментальные феномены не являются путами для ума. |
| sn35.232:5.5 | Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ. | The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them. | Но желание и страсть, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы. |
| sn35.232:6.1 | Cakkhu vā, āvuso, rūpānaṁ saṁyojanaṁ abhavissa, rūpā vā cakkhussa saṁyojanaṁ, nayidaṁ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. | If the eye were the fetter of sights, or if sights were the fetter of the eye, this living of the spiritual life for the complete ending of suffering would not be found. | Если бы, друг, глаз был бы путами для форм, или же формы были бы путами для глаза, то нельзя было бы увидеть жития святой жизни ради полного уничтожения боли. |
| sn35.232:6.2 | Yasmā ca kho, āvuso, na cakkhu rūpānaṁ saṁyojanaṁ, na rūpā cakkhussa saṁyojanaṁ; | However, since this is not the case, but | Но поскольку глаз не является путами для форм, как и формы не являются путами для глаза, |
| sn35.232:6.3 | yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya …pe…. | the fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them, this living of the spiritual life for the complete ending of suffering is found. | но вместо этого желание и страсть, что возникают в зависимости от обоих являются там путами, то можно увидеть житие святой жизни ради полного уничтожения боли. |
| sn35.232:7.1 | Jivhā, āvuso, rasānaṁ saṁyojanaṁ abhavissa, rasā vā jivhāya saṁyojanaṁ, nayidaṁ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. | If the ear … nose … tongue … body … | Если бы, друг, язык… |
| sn35.232:7.2 | Yasmā ca kho, āvuso, na jivhā rasānaṁ saṁyojanaṁ, na rasā jivhāya saṁyojanaṁ; yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya …pe…. | ||
| sn35.232:8.1 | Mano vā, āvuso, dhammānaṁ saṁyojanaṁ abhavissa, dhammā vā manassa saṁyojanaṁ, nayidaṁ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. | mind were the fetter of ideas, or if ideas were the fetter of the mind, this living of the spiritual life for the complete ending of suffering would not be found. | Если бы, друг, ум был бы путами для ментальных феноменов, или же ментальные феномены были бы путами для ума, то нельзя было бы увидеть жития святой жизни… |
| sn35.232:8.2 | Yasmā ca kho, āvuso, na mano dhammānaṁ saṁyojanaṁ, na dhammā manassa saṁyojanaṁ; | However, since this is not the case, but | Но поскольку… |
| sn35.232:8.3 | yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya. | the fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them, this living of the spiritual life for the complete ending of suffering is found. | желание и страсть, что возникают в зависимости от обоих являются там путами, то можно увидеть житие святой жизни ради полного уничтожения боли. |
| sn35.232:9.1 | Imināpetaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā na cakkhu rūpānaṁ saṁyojanaṁ, na rūpā cakkhussa saṁyojanaṁ. | This too is a way to understand how this is so. | И вот как ещё можно понять, друг, что это так: |
| sn35.232:9.2 | Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ …pe… | ||
| sn35.232:9.3 | na jivhā rasānaṁ saṁyojanaṁ …pe… | ||
| sn35.232:9.4 | na mano dhammānaṁ saṁyojanaṁ, na dhammā manassa saṁyojanaṁ. | ||
| sn35.232:9.5 | Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ. | ||
| sn35.232:10.1 | Saṁvijjati kho, āvuso, bhagavato cakkhu. | The Buddha has an eye | У Благословенного есть глаз. |
| sn35.232:10.2 | Passati bhagavā cakkhunā rūpaṁ. | with which he sees a sight. | Благословенный видит форму глазом. |
| sn35.232:10.3 | Chandarāgo bhagavato natthi. | But he has no desire and greed, | Но всё же в Благословенном нет желания и страсти. |
| sn35.232:10.4 | Suvimuttacitto bhagavā. | for his mind is well freed. | Благословенный хорошо освобождён умом. |
| sn35.232:10.5 | Saṁvijjati kho, āvuso, bhagavato sotaṁ. | The Buddha has an ear … | У Благословенного есть ухо. |
| sn35.232:10.6 | Suṇāti bhagavā sotena saddaṁ. | ||
| sn35.232:10.7 | Chandarāgo bhagavato natthi. | ||
| sn35.232:10.8 | Suvimuttacitto bhagavā. | ||
| sn35.232:10.9 | Saṁvijjati kho, āvuso, bhagavato ghānaṁ. | nose … | У Благословенного есть нос… |
| sn35.232:10.10 | Ghāyati bhagavā ghānena gandhaṁ. | ||
| sn35.232:10.11 | Chandarāgo bhagavato natthi. | ||
| sn35.232:10.12 | Suvimuttacitto bhagavā. | ||
| sn35.232:10.13 | Saṁvijjati kho, āvuso, bhagavato jivhā. | tongue … | У Благословенного есть язык… |
| sn35.232:10.14 | Sāyati bhagavā jivhāya rasaṁ. | ||
| sn35.232:10.15 | Chandarāgo bhagavato natthi. | ||
| sn35.232:10.16 | Suvimuttacitto bhagavā. | ||
| sn35.232:10.17 | Saṁvijjati kho, āvuso, bhagavato kāyo. | The Buddha has a body | У Благословенного есть тело… |
| sn35.232:10.18 | Phusati bhagavā kāyena phoṭṭhabbaṁ. | with which he senses touch. | |
| sn35.232:10.19 | Chandarāgo bhagavato natthi. | But he has no desire and greed, | |
| sn35.232:10.20 | Suvimuttacitto bhagavā. | for his mind is well freed. | |
| sn35.232:10.21 | Saṁvijjati kho, āvuso, bhagavato mano. | The Buddha has a mind | У Благословенного есть ум. |
| sn35.232:10.22 | Vijānāti bhagavā manasā dhammaṁ. | with which he knows ideas. | Благословенный познаёт ментальный феномен умом. |
| sn35.232:10.23 | Chandarāgo bhagavato natthi. | But he has no desire and greed, | Но всё же в Благословенном нет желания и страсти. |
| sn35.232:10.24 | Suvimuttacitto bhagavā. | for his mind is well freed. | Благословенный хорошо освобождён своим умом. |
| sn35.232:11.1 | Iminā kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā na cakkhu rūpānaṁ saṁyojanaṁ, na rūpā cakkhussa saṁyojanaṁ; | This too is a way to understand how the eye is not the fetter of sights, nor are sights the fetter of the eye. | Вот так тоже можно понять, друг, каким образом глаз не является путами для форм, как и формы не являются путами для глаза, |
| sn35.232:11.2 | yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ. | The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them. | но вместо этого желание и страсть, что возникают в зависимости от обоих являются там путами; |
| sn35.232:11.3 | Na sotaṁ … | The ear … | каким образом ухо… |
| sn35.232:11.4 | na ghānaṁ … | nose … | каким образом нос… |
| sn35.232:11.5 | na jivhā rasānaṁ saṁyojanaṁ, na rasā jivhāya saṁyojanaṁ; | tongue … | каким образом язык… |
| sn35.232:11.6 | yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanaṁ. | ||
| sn35.232:11.7 | Na kāyo … | body … | каким образом тело… |
| sn35.232:11.8 | na mano dhammānaṁ saṁyojanaṁ, na dhammā manassa saṁyojanaṁ; | mind is not the fetter of ideas, nor are ideas the fetter of the mind. | каким образом ум не является путами для ментальных феноменов, как и ментальные феномены не являются путами для ума, |
| sn35.232:11.9 | yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanan”ti. | The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them.” | но вместо этого желание и страсть, что возникают в зависимости от обоих являются там путами”. |
| sn35.232:11.10 | Pañcamaṁ. | Пятая. | |
| sn35.233:0.1 |
|
|
|
| sn35.233:0.2 | |||
| sn35.233:0.3 | Kāmabhūsutta | With Kāmabhū | Сутта Камабху |
| sn35.233:1.1 | Ekaṁ samayaṁ āyasmā ca ānando āyasmā ca kāmabhū kosambiyaṁ viharanti ghositārāme. | At one time the venerables Ānanda and Kāmabhū were staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery. | Одно время уважаемый Ананда и Достопочтенный Камабху пребывали в Косамби в Парке Гхоситы. |
| sn35.233:1.2 | Atha kho āyasmā kāmabhū sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṁ sammodi. | Then in the late afternoon, Venerable Kāmabhū came out of retreat, went to Venerable Ānanda, and exchanged greetings with him. | И тогда, вечером, Достопочтенный Камабху вышел из затворничества и отправился к Достопочтенному Ананде. |
| sn35.233:1.3 | Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā kāmabhū āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: | When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to Ānanda: | Он обменялся с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему: |
| sn35.233:2.1 | “Kiṁ nu kho, āvuso ānanda, cakkhu rūpānaṁ saṁyojanaṁ, rūpā cakkhussa saṁyojanaṁ …pe… | “Reverend Ānanda, which is it? Is the eye the fetter of sights, or are sights the fetter of the eye? | “Друг Ананда, так как же оно, глаз является путами для форм или же формы являются путами для глаза?… |
| sn35.233:2.2 | jivhā rasānaṁ saṁyojanaṁ, rasā jivhāya saṁyojanaṁ …pe… | Is the ear … nose … tongue … body … | Язык является путами для вкусов или же вкусы являются путами для языка?… |
| sn35.233:2.3 | mano dhammānaṁ saṁyojanaṁ, dhammā manassa saṁyojanan”ti? | mind the fetter of ideas, or are ideas the fetter of the mind?” | Ум является путами для явлений или же явления являются путами для ума?” |
| sn35.233:3.1 | “Na kho, āvuso kāmabhū, cakkhu rūpānaṁ saṁyojanaṁ, na rūpā cakkhussa saṁyojanaṁ. | “Reverend Kāmabhū, the eye is not the fetter of sights, nor are sights the fetter of the eye. | “Друг Камабху, ни глаз не является путами для форм, ни формы не являются путами для глаза. |
| sn35.233:3.2 | Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ …pe… | The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them. | Но желание и жажда, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы… |
| sn35.233:3.3 | na jivhā rasānaṁ saṁyojanaṁ, na rasā jivhāya saṁyojanaṁ …pe… | The ear … nose … tongue … body … | Ни язык не является путами для вкусов, ни вкусы не являются путами для языка… |
| sn35.233:3.4 | na mano dhammānaṁ saṁyojanaṁ, na dhammā manassa saṁyojanaṁ. | mind is not the fetter of ideas, nor are ideas the fetter of the mind. | ни ум не является путами для явлений, ни явлений не являются путами для ума. |
| sn35.233:3.5 | Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanaṁ. | The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them. | Но желание и жажда, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы. |
| sn35.233:4.1 | Seyyathāpi, āvuso, kāḷo ca balībaddo odāto ca balībaddo ekena dāmena vā yottena vā saṁyuttā assu. | Suppose there was a black ox and a white ox yoked by a single harness or yoke. | Представь, друг, как если бы чёрный бык и белый бык были бы связаны вместе единой упряжью или ярмом. |
| sn35.233:4.2 | Yo nu kho evaṁ vadeyya: | Would it be right to say that | Правильно было бы утверждать: |
| sn35.233:4.3 | ‘kāḷo balībaddo odātassa balībaddassa saṁyojanaṁ, odāto balībaddo kāḷassa balībaddassa saṁyojanan’ti, sammā nu kho so vadamāno vadeyyā”ti? | the black ox is the yoke of the white ox, or the white ox is the yoke of the black ox?” | “Чёрный бык является путами для белого быка; белый бык является путами для чёрного быка”? |
| sn35.233:4.4 | “No hetaṁ, āvuso”. | “No, reverend. | “Нет, друг. |
| sn35.233:4.5 | “Na kho, āvuso, kāḷo balībaddo odātassa balībaddassa saṁyojanaṁ, napi odāto balībaddo kāḷassa balībaddassa saṁyojanaṁ. | The black ox is not the yoke of the white ox, nor is the white ox the yoke of the black ox. | Чёрный бык не является путами для белого быка, как и белый бык не является путами для чёрного быка. |
| sn35.233:4.6 | Yena ca kho te ekena dāmena vā yottena vā saṁyuttā, taṁ tattha saṁyojanaṁ. | The yoke there is the single harness or yoke that they’re yoked by.” | Но единая упряжь или ярмо, за счёт которого они связаны вместе – вот где здесь путы”. |
| sn35.233:4.7 | Evameva kho, āvuso, na cakkhu rūpānaṁ saṁyojanaṁ, na rūpā cakkhussa saṁyojanaṁ …pe… | “In the same way, the eye is not the fetter of sights, nor are sights the fetter of the eye. | “Точно также, друг, ни глаз не является путами для форм, ни формы не являются путами для глаза… |
| sn35.233:4.8 | na jivhā …pe… | The ear … nose … tongue … body … | ни язык… |
| sn35.233:4.9 | na mano …pe… | mind is not the fetter of ideas, nor are ideas the fetter of the mind. | ни ум не является путами для явлений, ни ялвения не являются путами для ума. |
| sn35.233:4.10 | yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanan”ti. | The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them.” | Но желание и жажда, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы”. |
| sn35.233:4.11 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| sn35.234:0.1 |
|
|
|
| sn35.234:0.2 | |||
| sn35.234:0.3 | Udāyīsutta | With Udāyī | Сутта Удайи |
| sn35.234:1.1 | Ekaṁ samayaṁ āyasmā ca ānando āyasmā ca udāyī kosambiyaṁ viharanti ghositārāme. | At one time the venerables Ānanda and Udāyī were staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery. | Одно время уважаемый Ананда и Достопочтенный Удайи пребывали в Косамби в Парке Гхоситы. |
| sn35.234:1.2 | Atha kho āyasmā udāyī sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṁ sammodi. | Then in the late afternoon, Venerable Udāyī came out of retreat, went to Venerable Ānanda, and exchanged greetings with him. | И тогда, вечером, Достопочтенный Удайи вышел из затворничества и отправился к Достопочтенному Ананде. |
| sn35.234:1.3 | Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā udāyī āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: | When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to Ānanda: | Он обменялся вежливыми приветствиями с Достопочтенный Анандой, и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему: |
| sn35.234:2.1 | “Yatheva nu kho, āvuso ānanda, ayaṁ kāyo bhagavatā anekapariyāyena akkhāto vivaṭo pakāsito: | “Reverend Ānanda, the Buddha has explained, opened, and illuminated in many ways how this body is not-self. | “Друг Ананда, многими способами Благословенный заявлял, разъяснял и раскрывал [природу] этого тела так: |
| sn35.234:2.2 | ‘itipāyaṁ kāyo anattā’ti, sakkā evameva viññāṇaṁ pidaṁ ācikkhituṁ desetuṁ paññapetuṁ paṭṭhapetuṁ vivarituṁ vibhajituṁ uttānīkātuṁ: ‘itipidaṁ viññāṇaṁ anattā’”ti? | Is it possible to explain consciousness in the same way? To teach, assert, establish, clarify, analyze, and reveal how consciousness is not-self?” | “По этой причине это тело является безличностным”. Можно ли объяснить [природу] этого сознания аналогичным способом – объяснить, обучить, провозгласить, утвердить, раскрыть, проанализировать, истолковывать это так: “По этой причине это сознание является безличностным”? |
| sn35.234:3.1 | “Yatheva kho, āvuso udāyī, ayaṁ kāyo bhagavatā anekapariyāyena akkhāto vivaṭo pakāsito: | “Можно, друг Удайи. | |
| sn35.234:3.2 | ‘itipāyaṁ kāyo anattā’ti, sakkā evameva viññāṇaṁ pidaṁ ācikkhituṁ desetuṁ paññapetuṁ paṭṭhapetuṁ vivarituṁ vibhajituṁ uttānīkātuṁ: ‘itipidaṁ viññāṇaṁ anattā’”ti. | “It is possible, Reverend Udāyī. | |
| sn35.234:4.1 | “Cakkhuñca, āvuso, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇan”ti? | Does eye consciousness arise dependent on the eye and sights?” | Не возникает ли сознание глаза в зависимости от глаза и форм?” |
| sn35.234:4.2 | “Evamāvuso”ti. | “Yes, reverend.” | “Так оно, друг”. |
| sn35.234:4.3 | “Yo cāvuso, hetu, yo ca paccayo cakkhuviññāṇassa uppādāya, so ca hetu, so ca paccayo sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ aparisesaṁ nirujjheyya. Api nu kho cakkhuviññāṇaṁ paññāyethā”ti? | “If the cause and reason that gives rise to eye consciousness were to totally and utterly cease without anything left over, would eye consciousness still be found?” | “Если условие и причина для происхождения сознания глаза полностью и без малейшего остатка прекратились бы, то можно было бы распознать сознание глаза?” |
| sn35.234:4.4 | “No hetaṁ, āvuso”. | “No, reverend.” | “Нет, друг”. |
| sn35.234:4.5 | “Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena bhagavatā akkhātaṁ vivaṭaṁ pakāsitaṁ: ‘itipidaṁ viññāṇaṁ anattā’”ti …pe…. | “In this way, too, it can be understood how consciousness is not-self. | “Вот таким образом, друг, это заявлялось, разъяснялось и раскрывалось Благословенным: “По этой причине это сознание является безличностным”… |
| sn35.234:5.1 | “Jivhañcāvuso, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇan”ti? | Does ear … nose … tongue … body … | “Не возникает ли сознание языка в зависимости от языка и вкусов? |
| sn35.234:5.2 | “Evamāvuso”ti. | “Так оно, друг”. | |
| sn35.234:5.3 | “Yo cāvuso, hetu yo ca paccayo jivhāviññāṇassa uppādāya, so ca hetu, so ca paccayo sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ aparisesaṁ nirujjheyya, api nu kho jivhāviññāṇaṁ paññāyethā”ti? | “Если условие и причина для происхождения сознания глаза полностью и без малейшего остатка прекратились бы, то можно было бы распознать сознание глаза?” | |
| sn35.234:5.4 | “No hetaṁ, āvuso”. | “Нет, друг”. | |
| sn35.234:5.5 | “Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena bhagavatā akkhātaṁ vivaṭaṁ pakāsitaṁ: ‘itipidaṁ viññāṇaṁ anattā’”ti …pe…. | “Вот таким образом, друг, это заявлялось, разъяснялось и раскрывалось Благословенным: “По этой причине это сознание является безличностным”… | |
| sn35.234:6.1 | “Manañcāvuso, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇan”ti? | mind consciousness arise dependent on the mind and ideas?” | “Не возникает ли сознание ума в зависимости от ума и явлений?” |
| sn35.234:6.2 | “Evamāvuso”ti. | “Yes, reverend.” | “Так оно, друг”. |
| sn35.234:6.3 | “Yo cāvuso, hetu, yo ca paccayo manoviññāṇassa uppādāya, so ca hetu, so ca paccayo sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ aparisesaṁ nirujjheyya, api nu kho manoviññāṇaṁ paññāyethā”ti? | “If the cause and reason that gives rise to mind consciousness were to totally and utterly cease without anything left over, would mind consciousness still be found?” | “Если условие и причина для происхождения сознания ума полностью и без малейшего остатка прекратились бы, то можно было бы распознать сознание ума?” |
| sn35.234:6.4 | “No hetaṁ, āvuso”. | “No, reverend.” | “Нет, друг”. |
| sn35.234:6.5 | “Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena bhagavatā akkhātaṁ vivaṭaṁ pakāsitaṁ: ‘itipidaṁ viññāṇaṁ anattā’ti. | “In this way, too, it can be understood how consciousness is not-self. | “Вот таким образом, друг, это заявлялось, разъяснялось и раскрывалось Благословенным: “По этой причине это сознание является безличностным”. |
| sn35.234:7.1 | Seyyathāpi, āvuso, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno tiṇhaṁ kuṭhāriṁ ādāya vanaṁ paviseyya. So tattha passeyya mahantaṁ kadalikkhandhaṁ ujuṁ navaṁ akukkukajātaṁ. Tamenaṁ mūle chindeyya; mūle chetvā agge chindeyya; agge chetvā pattavaṭṭiṁ vinibbhujeyya. So tattha pheggumpi nādhigaccheyya, kuto sāraṁ. | Suppose there was a person in need of heartwood. Wandering in search of heartwood, they’d take a sharp axe and enter a forest. There they’d see a big banana tree, straight and young and grown free of defects. They’d cut it down at the base, cut off the root, cut off the top, and unroll the coiled sheaths. But they wouldn’t even find sapwood, much less heartwood. | “Представь, как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, взял бы острый топор и вошёл в лес. Там бы он увидел ствол большой банановой пальмы, прямой, свежей, без рыхлой коры. Он бы срубил её у основания, отрезал бы ветви, содрал бы внешние слои [ствола]. И когда он содрал бы внешние слои, то не обнаружил бы даже заболони, не говоря уже о сердцевине. |
| sn35.234:7.2 | Evameva kho, āvuso, bhikkhu chasu phassāyatanesu nevattānaṁ na attaniyaṁ samanupassati. | In the same way, a mendicant sees these six fields of contact as neither self nor belonging to self. | Точно также монах не видит ни “я”, ни чего-либо принадлежащего “я” в этих шести сферах контакта. Поскольку он ничего [подобного] не видит, он ни к чему не цепляется в этом мире. |
| sn35.234:7.3 | So evaṁ asamanupassanto na kiñci loke upādiyati. | So seeing, they don’t grasp anything in the world. | Не цепляясь, он не становится взволнованным. |
| sn35.234:7.4 | Anupādiyaṁ na paritassati. Aparitassaṁ paccattaññeva parinibbāyati. | Not grasping, they’re not anxious. Not being anxious, they personally become extinguished. | Будучи невзволнованным, он лично достигает ниббаны. |
| sn35.234:7.5 | ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’” | ‘Изношено рождение, достигнута святая жизнь, сделано, что должно сделать, нет иного [индивидуального] существования’ понимает”. |
| sn35.234:7.6 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| sn35.235:0.1 |
|
|
|
| sn35.235:0.2 | |||
| sn35.235:0.3 | Ādittapariyāyasutta | The Exposition on Burning | Сутта Изложение на Тему Горения |
| sn35.235:1.1 | “Ādittapariyāyaṁ vo, bhikkhave, dhammapariyāyaṁ desessāmi. | “Mendicants, I will teach you an exposition of the teaching on burning. | “Монахи, я научу вас изложению Дхаммы на тему горения. |
| sn35.235:1.2 | Taṁ suṇātha. | Listen … | Услышьте это. |
| sn35.235:1.3 | Katamo ca, bhikkhave, ādittapariyāyo, dhammapariyāyo? | And what is the exposition of the teaching on burning? | И в чём заключается, монахи, изложение Дхаммы на тему горения? |
| sn35.235:1.4 | Varaṁ, bhikkhave, tattāya ayosalākāya ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya cakkhundriyaṁ sampalimaṭṭhaṁ, na tveva cakkhuviññeyyesu rūpesu anubyañjanaso nimittaggāho. | You’d be better off mutilating your eye faculty with a red-hot iron nail, burning, blazing and glowing, than getting caught up in the features by way of the details in sights known by the eye. | Было бы лучше, монахи, если качество глаза было бы раздираемо раскалённой железной булавкой – горящей, пылающей, полыхающей – чем если кто-либо посредством очертаний ухватывал бы образ в форме, познаваемой глазом. |
| sn35.235:1.5 | Nimittassādagathitaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṁ vā tasmiñce samaye kālaṁ kareyya, ṭhānametaṁ vijjati, yaṁ dvinnaṁ gatīnaṁ aññataraṁ gatiṁ gaccheyya— | For if you die at a time when your consciousness is still tied to gratification in the features or details, it’s possible you’ll go to one of two destinations: | Ведь если [его] сознание привязано к привлекательности в отношении образа или очертаний [образа], и если в этот момент он умрёт, то существует возможность, что он отправится в один из этих двух уделов: |
| sn35.235:1.6 | nirayaṁ vā, tiracchānayoniṁ vā. | hell or the animal realm. | либо в ад, либо в мир животных. |
| sn35.235:1.7 | Imaṁ khvāhaṁ, bhikkhave, ādīnavaṁ disvā evaṁ vadāmi. | I speak having seen this drawback. | Увидев эту опасность, я говорю так. |
| sn35.235:2.1 | Varaṁ, bhikkhave, tiṇhena ayosaṅkunā ādittena sampajjalitena sajotibhūtena sotindriyaṁ sampalimaṭṭhaṁ, na tveva sotaviññeyyesu saddesu anubyañjanaso nimittaggāho. | You’d be better off mutilating your ear faculty with a sharp iron spike … | Было бы лучше, монахи, если качество уха было бы раздираемо острым железным штырём – горящим, пылающим, полыхающим – чем если кто-либо посредством очертаний ухватывал бы образ в звуке, познаваемом ухом. |
| sn35.235:2.2 | Nimittassādagathitaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṁ vā tasmiñce samaye kālaṁ kareyya, ṭhānametaṁ vijjati, yaṁ dvinnaṁ gatīnaṁ aññataraṁ gatiṁ gaccheyya— | Ведь если [его] сознание привязано к привлекательности в отношении образа или очертаний [образа], и если в этот момент он умрёт, то существует возможность, что он отправится в один из этих двух уделов: | |
| sn35.235:2.3 | nirayaṁ vā tiracchānayoniṁ vā. | либо в ад, либо в мир животных. | |
| sn35.235:2.4 | Imaṁ khvāhaṁ, bhikkhave, ādīnavaṁ disvā evaṁ vadāmi. | Увидев эту опасность, я говорю так. | |
| sn35.235:3.1 | Varaṁ, bhikkhave, tiṇhena nakhacchedanena ādittena sampajjalitena sajotibhūtena ghānindriyaṁ sampalimaṭṭhaṁ, na tveva ghānaviññeyyesu gandhesu anubyañjanaso nimittaggāho. | You’d be better off mutilating your nose faculty with a sharp nail cutter … | Было бы лучше, монахи, если качество носа было бы раздираемо острыми щипцами для ногтей – горящими, пылающими, полыхающими – чем если кто-либо посредством очертаний ухватывал бы образ в запахе, познаваемом носом. |
| sn35.235:3.2 | Nimittassādagathitaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṁ vā tasmiñce samaye kālaṁ kareyya. | Ведь если [его] сознание привязано к привлекательности в отношении образа или очертаний [образа], и если в этот момент он умрёт, | |
| sn35.235:3.3 | Ṭhānametaṁ vijjati, yaṁ dvinnaṁ gatīnaṁ aññataraṁ gatiṁ gaccheyya— | то существует возможность, что он отправится в один из этих двух уделов: | |
| sn35.235:3.4 | nirayaṁ vā tiracchānayoniṁ vā. | либо в ад, либо в мир животных. | |
| sn35.235:3.5 | Imaṁ khvāhaṁ, bhikkhave, ādīnavaṁ disvā evaṁ vadāmi. | Увидев эту опасность, я говорю так. | |
| sn35.235:4.1 | Varaṁ, bhikkhave, tiṇhena khurena ādittena sampajjalitena sajotibhūtena jivhindriyaṁ sampalimaṭṭhaṁ, na tveva jivhāviññeyyesu rasesu anubyañjanaso nimittaggāho. | You’d be better off mutilating your tongue faculty with a sharp razor … | Было бы лучше, монахи, если качество языка было бы раздираемо острой бритвой – горящей, пылающей, полыхающей – чем если кто-либо посредством очертаний ухватывал бы образ во вкусе, познаваемом языком. |
| sn35.235:4.2 | Nimittassādagathitaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṁ vā tasmiñce samaye kālaṁ kareyya. | Ведь если [его] сознание привязано к привлекательности в отношении образа или очертаний [образа], и если в этот момент он умрёт, | |
| sn35.235:4.3 | Ṭhānametaṁ vijjati, yaṁ dvinnaṁ gatīnaṁ aññataraṁ gatiṁ gaccheyya— | то существует возможность, что он отправится в один из этих двух уделов: | |
| sn35.235:4.4 | nirayaṁ vā tiracchānayoniṁ vā. | либо в ад, либо в мир животных. | |
| sn35.235:4.5 | Imaṁ khvāhaṁ, bhikkhave, ādīnavaṁ disvā evaṁ vadāmi. | Увидев эту опасность, я говорю так. | |
| sn35.235:5.1 | Varaṁ, bhikkhave, tiṇhāya sattiyā ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya kāyindriyaṁ sampalimaṭṭhaṁ, na tveva kāyaviññeyyesu phoṭṭhabbesu anubyañjanaso nimittaggāho. | You’d be better off mutilating your body faculty with a sharp spear, burning, blazing and glowing, than getting caught up in the features by way of the details in touches known by the body. | Было бы лучше, монахи, если качество тела было бы раздираемо острым копьём – горящим, пылающим, полыхающим – чем если кто-либо посредством очертаний ухватывал бы образ в тактильном ощущении, познаваемом телом. |
| sn35.235:5.2 | Nimittassādagathitaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṁ vā tasmiñce samaye kālaṁ kareyya. | For if you die at a time when your consciousness is still tied to gratification in the features or details, it’s possible you’ll go to one of two destinations: | Ведь если [его] сознание привязано к привлекательности в отношении образа или очертаний [образа], и если в этот момент он умрёт, |
| sn35.235:5.3 | Ṭhānametaṁ vijjati, yaṁ dvinnaṁ gatīnaṁ aññataraṁ gatiṁ gaccheyya— | то существует возможность, что он отправится в один из этих двух уделов: | |
| sn35.235:5.4 | nirayaṁ vā tiracchānayoniṁ vā. | hell or the animal realm. | либо в ад, либо в мир животных. |
| sn35.235:5.5 | Imaṁ khvāhaṁ, bhikkhave, ādīnavaṁ disvā evaṁ vadāmi. | I speak having seen this drawback. | Увидев эту опасность, я говорю так. |
| sn35.235:6.1 | Varaṁ, bhikkhave, sottaṁ. | You’d be better off sleeping. | Было бы лучше, монахи, [просто] спать – |
| sn35.235:6.2 | Sottaṁ kho panāhaṁ, bhikkhave, vañjhaṁ jīvitānaṁ vadāmi, aphalaṁ jīvitānaṁ vadāmi, momūhaṁ jīvitānaṁ vadāmi, na tveva tathārūpe vitakke vitakkeyya yathārūpānaṁ vitakkānaṁ vasaṁ gato saṅghaṁ bhindeyya. | For I say that sleep is useless, fruitless, and unconsciousness for the living. But while you’re asleep you won’t fall under the sway of such thoughts that would make you create a schism in the Saṅgha. | ведь сон, я говорю вам, непродуктивен для [святой] жизни, бесплоден для [святой] жизни, незначителен для [святой] жизни – чем обдумывать такие мысли, которые бы побудили того, кто попал под их влияние, к созданию раскола в Сангхе. |
| sn35.235:6.3 | Imaṁ khvāhaṁ, bhikkhave, vañjhaṁ jīvitānaṁ ādīnavaṁ disvā evaṁ vadāmi. | I speak having seen this drawback. | Увидев эту опасность, я говорю так. |
| sn35.235:7.1 | Tattha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: | A learned noble disciple reflects on this: | Поэтому, монахи, обученный ученик Благородных рассуждает так: |
| sn35.235:7.2 | ‘tiṭṭhatu tāva tattāya ayosalākāya ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya cakkhundriyaṁ sampalimaṭṭhaṁ. | ‘Forget mutilating the eye faculty with a red-hot iron nail, burning, blazing and glowing! | “Оставлю-ка я [в стороне] раздирание качества глаза раскалённой железной булавкой – горящей, пылающей, полыхающей. |
| sn35.235:7.3 | Handāhaṁ idameva manasi karomi— | I’d better focus on the fact that | [Вместо этого] лучше настроюсь только на это: |
| sn35.235:7.4 | iti cakkhu aniccaṁ, rūpā aniccā, cakkhuviññāṇaṁ aniccaṁ, cakkhusamphasso anicco, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccaṁ’. | the eye, sights, eye consciousness, and eye contact are impermanent. And the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on eye contact is also impermanent. | “Глаз непостоянен, формы непостоянны, сознание глаза непостоянно, контакт глаза непостоянен, любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное, или же ни-болезненное-ни-приятное– также непостоянно”. |
| sn35.235:8.1 | Tiṭṭhatu tāva tiṇhena ayosaṅkunā ādittena sampajjalitena sajotibhūtena sotindriyaṁ sampalimaṭṭhaṁ. | Forget mutilating the ear faculty with a sharp iron spike, burning, blazing and glowing! | Оставлю-ка я [в стороне] раздирание качества уха острым железным штырём – горящим, пылающим, полыхающим. |
| sn35.235:8.2 | Handāhaṁ idameva manasi karomi— | I’d better focus on the fact that | [Вместо этого] лучше настроюсь только на это: |
| sn35.235:8.3 | iti sotaṁ aniccaṁ, saddā aniccā, sotaviññāṇaṁ aniccaṁ, sotasamphasso anicco, yampidaṁ sotasamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccaṁ. | the ear, sounds, ear consciousness, and ear contact are impermanent. And the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on ear contact is also impermanent. | “Ухо непостоянно, звуки непостоянны, сознание уха непостоянно, контакт уха непостоянен, любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт уха – приятное, болезненное, или же ни-болезненное-ни-приятное – также непостоянно”. |
| sn35.235:9.1 | Tiṭṭhatu tāva tiṇhena nakhacchedanena ādittena sampajjalitena sajotibhūtena ghānindriyaṁ sampalimaṭṭhaṁ. | Forget mutilating the nose faculty with a sharp nail cutter, burning, blazing and glowing! | Оставлю-ка я [в стороне] раздирание качества носа острыми щипцами для ногтей – горящими, пылающими, полыхающими. |
| sn35.235:9.2 | Handāhaṁ idameva manasi karomi— | I’d better focus on the fact that | [Вместо этого] лучше настроюсь только на это: |
| sn35.235:9.3 | iti ghānaṁ aniccaṁ, gandhā aniccā, ghānaviññāṇaṁ aniccaṁ, ghānasamphasso anicco, yampidaṁ ghānasamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ …pe… tampi aniccaṁ. | the nose, smells, nose consciousness, and nose contact are impermanent. And the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on nose contact is also impermanent. | “Нос непостоянен, запахи непостоянны, сознание носа непостоянно, контакт носа непостоянен, любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт носа – приятное, болезненное, или же ни-болезненное-ни-приятное – также непостоянно”. |
| sn35.235:10.1 | Tiṭṭhatu tāva tiṇhena khurena ādittena sampajjalitena sajotibhūtena jivhindriyaṁ sampalimaṭṭhaṁ. | Forget mutilating the tongue faculty with a sharp razor, burning, blazing and glowing! | Оставлю-ка я [в стороне] раздирание качества языка острой бритвой – горящей, пылающей, полыхающей. |
| sn35.235:10.2 | Handāhaṁ idameva manasi karomi— | I’d better focus on the fact that | [Вместо этого] лучше настроюсь только на это: |
| sn35.235:10.3 | iti jivhā aniccā, rasā aniccā, jivhāviññāṇaṁ aniccaṁ, jivhāsamphasso anicco, yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati …pe… tampi aniccaṁ. | the tongue, tastes, tongue consciousness, and tongue contact are impermanent. And the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on tongue contact is also impermanent. | “Язык непостоянен, вкусы непостоянны, сознание языка непостоянно, контакт языка непостоянен, любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт языка – приятное, болезненное, или же ни-болезненное-ни-приятное – также непостоянно”. |
| sn35.235:11.1 | Tiṭṭhatu tāva tiṇhāya sattiyā ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya kāyindriyaṁ sampalimaṭṭhaṁ. | Forget mutilating the body faculty with a sharp spear, burning, blazing and glowing! | Оставлю-ка я [в стороне] раздирание качества тела острым копьём – горящим, пылающим, полыхающим. |
| sn35.235:11.2 | Handāhaṁ idameva manasi karomi— | I’d better focus on the fact that | [Вместо этого] лучше настроюсь только на это: |
| sn35.235:11.3 | iti kāyo anicco, phoṭṭhabbā aniccā, kāyaviññāṇaṁ aniccaṁ, kāyasamphasso anicco, yampidaṁ kāyasamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ …pe… tampi aniccaṁ. | the body, touches, body consciousness, and body contact are impermanent. And the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on body contact is also impermanent. | “Тело непостоянно, тактильные ощущения непостоянны, сознание тела непостоянно, контакт тела непостоянен, любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт тела – приятное, болезненное, или же ни-болезненное-ни-приятное – также непостоянно”. |
| sn35.235:12.1 | Tiṭṭhatu tāva sottaṁ. | Forget sleeping! | Оставлю-ка я [в стороне] сон. |
| sn35.235:12.2 | Handāhaṁ idameva manasi karomi— | I’d better focus on the fact that | [Вместо этого] лучше настроюсь только на это: |
| sn35.235:12.3 | iti mano anicco, dhammā aniccā, manoviññāṇaṁ aniccaṁ, manosamphasso anicco, yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccaṁ”. | the mind, ideas, mind consciousness, and mind contact are impermanent. And the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact is also impermanent.’ | “Ум непостоянен, явления непостоянны, сознание ума непостоянно, контакт ума непостоянен, любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное, или же ни-болезненное-ни-приятное – также непостоянно”. |
| sn35.235:13.1 | Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati …pe… | Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, and eye contact. And they become disillusioned with the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on eye contact. | Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза, и к любому чувству… |
| sn35.235:13.2 | yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi nibbindati. | They grow disillusioned with the ear … nose … tongue … body … mind … painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact. | уму, явлениям, сознанию ума, контакту ума, и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятному, болезненному, или же ни-болезненному-ни-приятному. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. |
| sn35.235:13.3 | Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. | Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. | Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: “Он освобождён”. |
| sn35.235:13.4 | ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti. | They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’ | Он понимает: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. |
| sn35.235:13.5 | Ayaṁ kho, bhikkhave, ādittapariyāyo, dhammapariyāyo”ti. | This is the exposition of the teaching on burning.” | Таково, монахи, изложение Дхаммы на тему горения”. |
| sn35.235:13.6 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| sn35.236:0.1 |
|
|
|
| sn35.236:0.2 | |||
| sn35.236:0.3 | Paṭhamahatthapādopamasutta | The Simile of Hands and Feet (1st) | Сутта Руко-ного-подобие Первая |
| sn35.236:1.1 | “Hatthesu, bhikkhave, sati ādānanikkhepanaṁ paññāyati; | “Mendicants, when there are hands, picking up and putting down are found. | “О руках, монахи, памятование (активное присутствие-удерживание в памяти, 'помнинье') взятие-оставление понимается; |
| sn35.236:1.2 | pādesu sati abhikkamapaṭikkamo paññāyati; | When there are feet, coming and going are found. | о ногах памятование поступание-отступание понимается; |
| sn35.236:1.3 | pabbesu sati samiñjanapasāraṇaṁ paññāyati; | When there are joints, contracting and extending are found. | о суставах памятование сгибание(сминание)-выпряпление понимается; |
| sn35.236:1.4 | kucchismiṁ sati jighacchā pipāsā paññāyati. | When there’s a belly, hunger and thirst are found. | о чреве памятование голод жажда понимается; |
| sn35.236:1.5 | Evameva kho, bhikkhave, cakkhusmiṁ sati cakkhusamphassapaccayā uppajjati ajjhattaṁ sukhaṁ dukkhaṁ …pe… | In the same way, when there’s an eye, pleasure and pain arise internally conditioned by eye contact. | И именно так, монахи, о глазе памятование по глаза-затронутости-причине возникает внутри приятное боль… |
| sn35.236:1.6 | jivhāya sati jivhāsamphassapaccayā uppajjati ajjhattaṁ sukhaṁ dukkhaṁ …pe… | When there’s an ear … nose … tongue … body … | о языке памятование по языка-затронутости-причине возникает внутри приятное боль… |
| sn35.236:1.7 | manasmiṁ sati manosamphassapaccayā uppajjati ajjhattaṁ sukhaṁ dukkhaṁ …pe…. | mind, pleasure and pain arise internally conditioned by mind contact. | об уме-представлении памятование по ума-затронутости-причине возникает внутри приятное боль… |
| sn35.236:2.1 | Hatthesu, bhikkhave, asati ādānanikkhepanaṁ na paññāyati; | When there are no hands, picking up and putting down aren’t found. | О руках, монахи, не-памятование взятие-оставление не понимается; |
| sn35.236:2.2 | pādesu asati abhikkamapaṭikkamo na paññāyati; | When there are no feet, coming and going aren’t found. | о ногах не-памятование поступание-отступание не понимается; |
| sn35.236:2.3 | pabbesu asati samiñjanapasāraṇaṁ na paññāyati; | When there are no joints, contracting and extending aren’t found. | о суставах не-памятование сгибание(сминание)-выпряпление не понимается; |
| sn35.236:2.4 | kucchismiṁ asati jighacchā pipāsā na paññāyati. | When there’s no belly, hunger and thirst aren’t found. | о чреве не-памятование голод жажда не понимается; |
| sn35.236:2.5 | Evameva kho, bhikkhave, cakkhusmiṁ asati cakkhusamphassapaccayā nuppajjati ajjhattaṁ sukhaṁ dukkhaṁ …pe… | In the same way, when there’s no eye, pleasure and pain don’t arise internally conditioned by eye contact. | И именно так, монахи, о глазе не-памятование по глаза-затронутости-причине не возникает внутри приятное боль… |
| sn35.236:2.6 | jivhāya asati jivhāsamphassapaccayā nuppajjati …pe… | When there’s no ear … nose … tongue … body … | о языке не-памятование по языка-затронутости-причине не возникает внутри приятное боль… |
| sn35.236:2.7 | manasmiṁ asati manosamphassapaccayā nuppajjati ajjhattaṁ sukhaṁ dukkhan”ti. | mind, pleasure and pain don’t arise internally conditioned by mind contact.” | об уме не-памятование по ума-затронутости-причине не возникает внутри приятное боль… |
| sn35.236:2.8 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| sn35.237:0.1 |
|
|
|
| sn35.237:0.2 | |||
| sn35.237:0.3 | Dutiyahatthapādopamasutta | The Simile of Hands and Feet (2nd) | Сутта Руко-ного-подобие Вторая |
| sn35.237:1.1 | “Hatthesu, bhikkhave, sati ādānanikkhepanaṁ hoti; | “Mendicants, when there are hands, there’s picking up and putting down. | “О руках, монахи, памятование (активное присутствие-удерживание в памяти, 'помнинье') взятие-оставление есть; |
| sn35.237:1.2 | pādesu sati abhikkamapaṭikkamo hoti; | When there are feet, there’s coming and going. | о ногах памятование поступание-отступание есть; |
| sn35.237:1.3 | pabbesu sati samiñjanapasāraṇaṁ hoti; | When there are joints, there’s contracting and extending. | о суставах памятование сгибание(сминание)-выпряпление есть; |
| sn35.237:1.4 | kucchismiṁ sati jighacchā pipāsā hoti. | When there’s a belly, there’s hunger and thirst. | о чреве памятование голод жажда есть; |
| sn35.237:1.5 | Evameva kho, bhikkhave, cakkhusmiṁ sati cakkhusamphassapaccayā uppajjati ajjhattaṁ sukhaṁ dukkhaṁ …pe… | In the same way, when there’s an eye, pleasure and pain arise internally conditioned by eye contact. | И именно так, монахи, о глазе памятование по глаза-затронутости-причине возникает внутри приятное боль… |
| sn35.237:1.6 | jivhāya sati …pe… | When there’s an ear … nose … tongue … body … | о языке памятование по языка-затронутости-причине возникает внутри приятное боль… |
| sn35.237:1.7 | manasmiṁ sati manosamphassapaccayā uppajjati ajjhattaṁ sukhaṁ dukkhaṁ …pe…. | mind, pleasure and pain arise internally conditioned by mind contact. | об уме-представлении памятование по ума-затронутости-причине возникает внутри приятное боль… |
| sn35.237:2.1 | Hatthesu, bhikkhave, asati ādānanikkhepanaṁ na hoti; | When there are no hands, there’s no picking up and putting down. | О руках, монахи, не-памятование взятие-оставление отсутствует (не есть); |
| sn35.237:2.2 | pādesu asati abhikkamapaṭikkamo na hoti; | When there are no feet, there’s no coming and going. | о ногах не-памятование поступание-отступание отсутствует; |
| sn35.237:2.3 | pabbesu asati samiñjanapasāraṇaṁ na hoti; | When there are no joints, there’s no contracting and extending. | о суставах не-памятование сгибание(сминание)-выпряпление отсутствует; |
| sn35.237:2.4 | kucchismiṁ asati jighacchā pipāsā na hoti. | When there’s no belly, there’s no hunger and thirst. | о чреве не-памятование голод жажда отсутствует; |
| sn35.237:2.5 | Evameva kho, bhikkhave, cakkhusmiṁ asati cakkhusamphassapaccayā nuppajjati ajjhattaṁ sukhaṁ dukkhaṁ …pe… | In the same way, when there’s no eye, pleasure and pain don’t arise internally conditioned by eye contact. | И именно так, монахи, о глазе не-памятование по глаза-затронутости-причине не возникает внутри приятное боль… |
| sn35.237:2.6 | jivhāya asati jivhāsamphassapaccayā nuppajjati …pe… | When there’s no ear … nose … tongue … body … | о языке не-памятование по языка-затронутости-причине не возникает внутри приятное боль… |
| sn35.237:2.7 | manasmiṁ asati manosamphassapaccayā nuppajjati ajjhattaṁ sukhaṁ dukkhan”ti. | mind, pleasure and pain don’t arise internally conditioned by mind contact.” | об уме не-памятование по ума-затронутости-причине не возникает внутри приятное боль… |
| sn35.237:2.8 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| sn35.237:2.9 | Samuddavaggo tatiyo. | Глава Самудда Третья | |
| sn35.237:3.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| sn35.237:3.1 |
| ||
| sn35.237:3.2 | khīrarukkhena koṭṭhiko; | ||
| sn35.237:3.3 | Kāmabhū udāyī ceva, | ||
| sn35.237:3.4 | ādittena ca aṭṭhamaṁ; | ||
| sn35.237:3.5 | Hatthapādūpamā dveti, | ||
| sn35.237:3.6 | vaggo tena pavuccatīti. | ||
| sn35.238:0.1 |
|
|
|
| sn35.238:0.2 | |||
| sn35.238:0.3 | Āsīvisopamasutta | The Simile of the Vipers | Сутта Подобно Гадюкам |
| sn35.238:1.1 | “Seyyathāpi, bhikkhave, cattāro āsīvisā uggatejā ghoravisā. | “Mendicants, suppose there were four lethal venomous vipers. | “Це (это) как, монахи, четыре гадюки сильно-вспыльчивые ужасно-ядовитые. |
| sn35.238:1.2 | Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikūlo. | Then a person would come along who wants to live and doesn’t want to die, who wants to be happy and recoils from pain. | Тогда человек проходил бы жить-желающий не-умирать-желающий приятного-желающий от-боли-отстраняющийся. |
| sn35.238:1.3 | Tamenaṁ evaṁ vadeyyuṁ: | They’d say to him, | И так сказали бы: |
| sn35.238:1.4 | ‘ime te, ambho purisa, cattāro āsīvisā uggatejā ghoravisā kālena kālaṁ vuṭṭhāpetabbā, kālena kālaṁ nhāpetabbā, kālena kālaṁ bhojetabbā, kālena kālaṁ saṁvesetabbā. | ‘Mister, here are four lethal venomous vipers. They must be periodically picked up, washed, fed, and put to sleep. | 'Эти тебе, дорогой человек, четыре гадюки сильно-вспыльчивые ужасно-ядовитые, своевременно (временем время) подняты должны быть, своевременно вымыты должны быть, своевременно накормлены должны быть, своевременно уложены должны быть. |
| sn35.238:1.5 | Yadā ca kho te, ambho purisa, imesaṁ catunnaṁ āsīvisānaṁ uggatejānaṁ ghoravisānaṁ aññataro vā aññataro vā kuppissati, tato tvaṁ, ambho purisa, maraṇaṁ vā nigacchasi, maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ. | But when one or other of these four venomous vipers gets angry with you, you’ll meet with death or deadly pain. | А когда на тебя, дорогой человек, из тех четырёх галюк сильно-вспыльчивых ужасно-ядовитых та (другая) ли другая ли разозлится, тогда ты, дорогой человек, смерть (умирание) проходишь или с-умиранием-сопоставимую боль. |
| sn35.238:1.6 | Yaṁ te, ambho purisa, karaṇīyaṁ taṁ karohī’ti. | So then, worthy man, do what has to be done.’ | Которое тобой, уважаемый человек, должно быть сделано то делай'. |
| sn35.238:2.1 | Atha kho so, bhikkhave, puriso bhīto catunnaṁ āsīvisānaṁ uggatejānaṁ ghoravisānaṁ yena vā tena vā palāyetha. | Then that man, terrified of those four venomous vipers, would flee this way or that. | И тогда тот, монахи, человек испугавшийся четырёх гадюк сильно-вспыльчивых ужасно-ядовитых туда или сюда побежал бы. |
| sn35.238:2.2 | Tamenaṁ evaṁ vadeyyuṁ: | They’d say to him, | И так сказали бы: |
| sn35.238:2.3 | ‘ime kho, ambho purisa, pañca vadhakā paccatthikā piṭṭhito piṭṭhito anubandhā, yattheva naṁ passissāma tattheva jīvitā voropessāmāti. | ‘Worthy man, there are five deadly enemies chasing you, thinking: “When we catch sight of him, we’ll murder him right there!” | 'А эти, дорогой человек, пять убийц противников за спиной-за спиной (по пятам) привязавшихся: 'когда его увидим, тогда жизни лишим''. |
| sn35.238:2.4 | Yaṁ te, ambho purisa, karaṇīyaṁ taṁ karohī’ti. | So then, worthy man, do what has to be done.’ | Которое тобой, уважаемый человек, должно быть сделано то делай'. |
| sn35.238:3.1 | Atha kho so, bhikkhave, puriso bhīto catunnaṁ āsīvisānaṁ uggatejānaṁ ghoravisānaṁ, bhīto pañcannaṁ vadhakānaṁ paccatthikānaṁ yena vā tena vā palāyetha. | Then that man, terrified of those four venomous vipers and those five deadly enemies, would flee this way or that. | И тогда тот, монахи, человек испугавшийся четырёх гадюк сильно-вспыльчивых ужасно-ядовитых, испугавшийся пяти убийц противников туда или сюда побежал бы. |
| sn35.238:3.2 | Tamenaṁ evaṁ vadeyyuṁ: | They’d say to him, | И так сказали бы: |
| sn35.238:3.3 | ‘ayaṁ te, ambho purisa, chaṭṭho antaracaro vadhako ukkhittāsiko piṭṭhito piṭṭhito anubandho yattheva naṁ passissāmi tattheva siro pātessāmīti. | ‘Worthy man, there’s a sixth hidden killer chasing you with a drawn sword, thinking: “When I catch sight of him, I’ll chop off his head right there!” | 'Это твой, дорогой человек, шестой внутри-следующий (внутренний, как шпион-диверсант) убийца обнаживший оружие (с поднятым мечом) за спиной (за спиной) привязавшийся: 'когда его увижу, тогда голову снесу''. |
| sn35.238:3.4 | Yaṁ te, ambho purisa, karaṇīyaṁ taṁ karohī’ti. | So then, worthy man, do what has to be done.’ | Которое тобой, уважаемый человек, должно быть сделано то делай'. |
| sn35.238:4.1 | Atha kho so, bhikkhave, puriso bhīto catunnaṁ āsīvisānaṁ uggatejānaṁ ghoravisānaṁ, bhīto pañcannaṁ vadhakānaṁ paccatthikānaṁ, bhīto chaṭṭhassa antaracarassa vadhakassa ukkhittāsikassa yena vā tena vā palāyetha. | Then that man, terrified of those four venomous vipers and those five deadly enemies and the hidden killer, would flee this way or that. | И тогда тот, монахи, человек испугавшийся четырёх гадюк сильно-вспыльчивых ужасно-ядовитых, испугавшийся пяти убийц противников, испугавшийся шестого внутри-следующего убийцы туда или сюда побежал бы. |
| sn35.238:4.2 | So passeyya suññaṁ gāmaṁ. | He’d see an empty village. | Он увидел бы пустую деревню. |
| sn35.238:4.3 | Yaññadeva gharaṁ paviseyya rittakaññeva paviseyya tucchakaññeva paviseyya suññakaññeva paviseyya. | But whatever house he enters is vacant, deserted, and empty. | И любой дом, который посетил бы опустошенный посетил бы, опорожненный посетил бы, пустой посетил бы. |
| sn35.238:4.4 | Yaññadeva bhājanaṁ parimaseyya rittakaññeva parimaseyya tucchakaññeva parimaseyya suññakaññeva parimaseyya. | And whatever vessel he touches is vacant, hollow, and empty. | И любая посуда к которой прикоснулся бы к опустошенной прикоснулся бы, к опорожненной прикоснулся бы, к пустой прикоснулся бы. |
| sn35.238:4.5 | Tamenaṁ evaṁ vadeyyuṁ: | They’d say to him, | И так сказали бы: |
| sn35.238:4.6 | ‘idāni, ambho purisa, imaṁ suññaṁ gāmaṁ corā gāmaghātakā pavisanti. | ‘Worthy man, there are bandits who raid villages, and they’re striking now. | ‘Сейчас эти, дорогой человек, эту пустую деревню преступники мародеры (деревне-разрушители) посетят. |
| sn35.238:4.7 | Yaṁ te, ambho purisa, karaṇīyaṁ taṁ karohī’ti. | So then, worthy man, do what has to be done.’ | Которое тобой, уважаемый человек, должно быть сделано то делай'. |
| sn35.238:5.1 | Atha kho so, bhikkhave, puriso bhīto catunnaṁ āsīvisānaṁ uggatejānaṁ ghoravisānaṁ, bhīto pañcannaṁ vadhakānaṁ paccatthikānaṁ, bhīto chaṭṭhassa antaracarassa vadhakassa ukkhittāsikassa, bhīto corānaṁ gāmaghātakānaṁ yena vā tena vā palāyetha. | Then that man, terrified of those four venomous vipers and those five deadly enemies and the hidden killer and the bandits, would flee this way or that. | И тогда тот, монахи, человек испугавшийся четырёх гадюк сильно-вспыльчивых ужасно-ядовитых, испугавшийся пяти убийц противников, испугавшийся шестого внутри-следующего убийцы, испугавшийся преступников-мародеров туда или сюда побежал бы. |
| sn35.238:5.2 | So passeyya mahantaṁ udakaṇṇavaṁ orimaṁ tīraṁ sāsaṅkaṁ sappaṭibhayaṁ, pārimaṁ tīraṁ khemaṁ appaṭibhayaṁ. | He’d see a large deluge, whose near shore is dubious and perilous, while the far shore is a sanctuary free of peril. | Он увидел бы большую протяжённость воды ближний берег рискованный, опасный, другой берег защищённый, безопасный. |
| sn35.238:5.3 | Na cassa nāvā santāraṇī uttarasetu vā apārā pāraṁ gamanāya. | But there’s no ferryboat or bridge for crossing over. | Но не было бы судна переправляющего или высяшегося-моста с этого (недругого) на другой для перехода. |
| sn35.238:5.4 | Atha kho, bhikkhave, tassa purisassa evamassa: | Then that man thought, | И тогда, монахи, этому человеку так явилось бы: |
| sn35.238:5.5 | ‘ayaṁ kho mahāudakaṇṇavo orimaṁ tīraṁ sāsaṅkaṁ sappaṭibhayaṁ, pārimaṁ tīraṁ khemaṁ appaṭibhayaṁ, natthi ca nāvā santāraṇī uttarasetu vā apārā pāraṁ gamanāya. | 'это вот большая протяжённость воды ближний берег рискованный, опасный, другой берег защищённый, безопасный, Но нет судна переправляющего или высяшегося-моста с этого на другой для перехода. | |
| sn35.238:5.6 | Yannūnāhaṁ tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṁ saṅkaḍḍhitvā kullaṁ bandhitvā taṁ kullaṁ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṁ gaccheyyan’ti. | ‘Why don’t I gather grass, sticks, branches, and leaves and make a raft? Riding on the raft, and paddling with my hands and feet, I can safely reach the far shore.’ | 'Что если я траву-древесину-ветви-листья стаскав (стащив) плот связав на тот плот положившись и руками и ногами старающийся благополучно на другой пришел бы'. |
| sn35.238:6.1 | Atha kho so, bhikkhave, puriso tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṁ saṅkaḍḍhitvā kullaṁ bandhitvā taṁ kullaṁ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṁ gaccheyya, tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo. | And so that man did exactly that. Having crossed over and gone beyond, the brahmin stands on the far shore. | И тогда тот, монахи, человек траву-древесину-ветви-листья стаскав плот связав на тот плот положившись и руками и ногами старающийся благополучно на другой пришел бы, пересекший, другого-достигший, на суше стоит брахман. |
| sn35.238:7.1 | Upamā kho myāyaṁ, bhikkhave, katā atthassa viññāpanāya. | I’ve made up this simile to make a point. | Подобие мной, монахи, сделаное для смысла-блага-цели разъяснения. |
| sn35.238:7.2 | Ayañcettha attho— | And this is the point. | И это здесь смысл— |
| sn35.238:7.3 | cattāro āsīvisā uggatejā ghoravisāti kho, bhikkhave, catunnetaṁ mahābhūtānaṁ adhivacanaṁ— | ‘Four lethal venomous vipers’ is a term for the four principal states: | четыре гадюки сильно-вспыльчивые ужасно-ядовитые, монахи, четырёх великих-стихий перифраз— |
| sn35.238:7.4 | pathavīdhātuyā, āpodhātuyā, tejodhātuyā, vāyodhātuyā. | the elements of earth, water, fire, and air. | тверди-дхату (явления, феномена), жидкости-дхату, тепла-дхаты, ветра-дхату. |
| sn35.238:8.1 | Pañca vadhakā paccatthikāti kho, bhikkhave, pañcannetaṁ upādānakkhandhānaṁ adhivacanaṁ, seyyathidaṁ— | ‘Five deadly enemies’ is a term for the five grasping aggregates, that is: | Пять убийц противников же, монахи, пяти поддерживания-блоков, перифраз, в частности— |
| sn35.238:8.2 | rūpupādānakkhandhassa, vedanupādānakkhandhassa, saññupādānakkhandhassa, saṅkhārupādānakkhandhassa, viññāṇupādānakkhandhassa. | form, feeling, perception, choices, and consciousness. | объекта-поддерживания-блока, чувствования-поддерживания-блока, сознавания-поддерживания-блока, составления-поддерживания-блока, внимания-различения-поддерживания-блока. |
| sn35.238:9.1 | Chaṭṭho antaracaro vadhako ukkhittāsikoti kho, bhikkhave, nandīrāgassetaṁ adhivacanaṁ. | ‘The sixth hidden killer with a drawn sword’ is a term for relishing and greed. | Шестой внутри-следующий убийца с обнаженным оружием же, монахи, радости-страсти это перифраз. |
| sn35.238:10.1 | Suñño gāmoti kho, bhikkhave, channetaṁ ajjhattikānaṁ āyatanānaṁ adhivacanaṁ. | ‘Empty village’ is a term for the six interior sense fields. | 'Пустая деревня' же, монахи, шести это внутренних областей перифраз. |
| sn35.238:10.2 | Cakkhuto cepi naṁ, bhikkhave, paṇḍito byatto medhāvī upaparikkhati rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, suññakaññeva khāyati …pe… | If an astute, competent, clever person investigates this in relation to the eye, it appears vacant, hollow, and empty. | От глаза если в том числе его, монахи, умный, опытный, мудрый прозревает (пересматривает) опустошенным считает, опорожненным считает, пустым считает… |
| sn35.238:10.3 | jivhāto cepi naṁ, bhikkhave …pe… | If an astute, competent, clever person investigates this in relation to the ear … nose … tongue … body … | от языка если в том числе его, монахи… |
| sn35.238:10.4 | manato cepi naṁ, bhikkhave, paṇḍito byatto medhāvī upaparikkhati rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, suññakaññeva khāyati. | mind, it appears vacant, hollow, and empty. | от ума-представления если в том числе его, монахи, умный, опытный, мудрый прозревает (пересматривает) опустошенным считает, опорожненным считает, пустым считает… |
| sn35.238:11.1 | Corā gāmaghātakāti kho, bhikkhave, channetaṁ bāhirānaṁ āyatanānaṁ adhivacanaṁ. | ‘Bandits who raid villages’ is a term for the six exterior sense fields. | 'Преступники мародеры' же, монахи, шести это внешних областей перифраз. |
| sn35.238:11.2 | Cakkhu, bhikkhave, haññati manāpāmanāpesu rūpesu; | The eye is struck by both agreeable and disagreeable sights. | Глаз, монахи, избивается (эмоционально) приятно-неприятными объектами. |
| sn35.238:11.3 | sotaṁ, bhikkhave …pe… | The ear … | ухо-канал, монахи… |
| sn35.238:11.4 | ghānaṁ, bhikkhave …pe… | nose … | нос-обоняние, монахи… |
| sn35.238:11.5 | jivhā, bhikkhave, haññati manāpāmanāpesu rasesu; | tongue … | язык, монахи, избивается приятно-неприятными вкусами; |
| sn35.238:11.6 | kāyo, bhikkhave …pe… | body … | тело-массив, монахи… |
| sn35.238:11.7 | mano, bhikkhave, haññati manāpāmanāpesu dhammesu. | mind is struck by both agreeable and disagreeable ideas. | ум, монахи, избивается приятно-неприятными явлениями. |
| sn35.238:12.1 | Mahā udakaṇṇavoti kho, bhikkhave, catunnetaṁ oghānaṁ adhivacanaṁ— | ‘Large deluge’ is a term for the four floods: | 'Большая воды-протяженность' же, монахи, четырёх это наводнений перифраз— |
| sn35.238:12.2 | kāmoghassa, bhavoghassa, diṭṭhoghassa, avijjoghassa. | the floods of sensual pleasures, desire to be reborn, views, and ignorance. | желания-наводнения, вовлечённости-наводнения, взглядо-наводнения, не-знания-наводнения. |
| sn35.238:13.1 | Orimaṁ tīraṁ sāsaṅkaṁ sappaṭibhayanti kho, bhikkhave, sakkāyassetaṁ adhivacanaṁ. | ‘The near shore that’s dubious and perilous’ is a term for substantial reality. | 'Ближний берег рискованный опасный' же, монахи, индивидуальности (саккайа) это перифраз. |
| sn35.238:14.1 | Pārimaṁ tīraṁ khemaṁ appaṭibhayanti kho, bhikkhave, nibbānassetaṁ adhivacanaṁ. | ‘The far shore, a sanctuary free of peril’ is a term for extinguishment. | 'Дальний берег защищенный безопасный' же, монахи, Ниббаны это перифраз. |
| sn35.238:15.1 | Kullanti kho, bhikkhave, ariyassetaṁ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṁ, seyyathidaṁ— | ‘The raft’ is a term for the noble eightfold path, that is: | 'Плот' же, монахи, Благородного это Восьмеричного Пути перифраз, в частности— |
| sn35.238:15.2 | sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi. | right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. | правильный взгляд…правильное объединение опыта. |
| sn35.238:16.1 | Tassa hatthehi ca pādehi ca vāyāmoti kho, bhikkhave, vīriyārambhassetaṁ adhivacanaṁ. | ‘Paddling with hands and feet’ is a term for rousing energy. | Его и руками и ногами старание же, монахи, усилия-прикладывания это перифраз. |
| sn35.238:17.1 | Tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇoti kho, bhikkhave, arahato etaṁ adhivacanan”ti. | ‘Crossed over, gone beyond, the brahmin stands on the shore’ is a term for a perfected one.” | 'Пересекший, другого-достигший, на суше стоит брахман' же, монахи, Араханта это перифраз”. |
| sn35.238:17.2 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| sn35.239:0.1 |
|
|
|
| sn35.239:0.2 | |||
| sn35.239:0.3 | Rathopamasutta | The Simile of the Chariot | Сутта Подобно Колеснице |
| sn35.239:1.1 | “Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhasomanassabahulo viharati, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṁ khayāya. | “Mendicants, when a mendicant has three qualities they’re full of joy and happiness in this very life, and they have laid the groundwork for ending the defilements. | “Монахи, обладая тремя качествами, монах живёт в приятном и в удовлетворённости в этой самой жизни, и он заложил основание для уничтожения пятен [загрязнений ума]. |
| sn35.239:1.2 | Katamehi tīhi? | What three? | Какими тремя? |
| sn35.239:1.3 | Indriyesu guttadvāro hoti, bhojane mattaññū, jāgariyaṁ anuyutto. | They guard the sense doors, eat in moderation, and are committed to wakefulness. | Он охраняет двери органов чувств, он умерен в еде, он предаётся бодрствованию. |
| sn35.239:2.1 | Kathañca, bhikkhave, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti? | And how does a mendicant guard the sense doors? | И как, монахи, монах охраняет двери органов чувств? |
| sn35.239:2.2 | Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā na nimittaggāhī hoti, nānubyañjanaggāhī; | When a mendicant sees a sight with their eyes, they don’t get caught up in the features and details. | Вот, увидев форму глазом, монах не цепляется за черты или детали, |
| sn35.239:2.3 | yatvādhikaraṇamenaṁ cakkhundriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ. Tassa saṁvarāya paṭipajjati; rakkhati cakkhundriyaṁ; cakkhundriye saṁvaraṁ āpajjati. | If the faculty of sight were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, they practice restraint, protecting the faculty of sight, and achieving its restraint. | за счёт которых – если бы он не контролировал свою способность видеть – плохие, неблагие качества, такие как влечение или недовольство, охватили бы его. Он практикует сдержанность. Он охраняет дверь глаза. Он берётся за практику сдержанности по отношению к своей способности видеть. |
| sn35.239:2.4 | Sotena saddaṁ sutvā … | When they hear a sound with their ears … | Воспринимая ухом звук… |
| sn35.239:2.5 | ghānena gandhaṁ ghāyitvā … | When they smell an odor with their nose … | Воспринимая носом запах… |
| sn35.239:2.6 | jivhāya rasaṁ sāyitvā … | When they taste a flavor with their tongue … | Воспринимая языком вкус… |
| sn35.239:2.7 | kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … | When they feel a touch with their body … | Воспринимая телом тактильное ощущение … |
| sn35.239:2.8 | manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī; | When they know an idea with their mind, they don’t get caught up in the features and details. | Воспринимая умом ментальный феномен, он не цепляется за за черты или детали, за счёт которых – |
| sn35.239:2.9 | yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati; rakkhati manindriyaṁ; manindriye saṁvaraṁ āpajjati. | If the faculty of mind were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, they practice restraint, protecting the faculty of mind, and achieving its restraint. | если бы он не контролировал свою способность думать – плохие, неблагие качества, такие как влечение или недовольство, охватили бы его. Он практикует сдержанность. Он охраняет дверь ума. Он берётся за практику сдержанности по отношению к своей способности думать. |
| sn35.239:2.10 | Seyyathāpi, bhikkhave, subhūmiyaṁ cātumahāpathe ājaññaratho yutto assa ṭhito odhastapatodo. Tamenaṁ dakkho yoggācariyo assadammasārathi abhiruhitvā vāmena hatthena rasmiyo gahetvā, dakkhiṇena hatthena patodaṁ gahetvā, yenicchakaṁ yadicchakaṁ sāreyyapi paccāsāreyyapi. | Suppose a chariot stood harnessed to thoroughbreds at a level crossroads, with a goad ready. A deft horse trainer, a master charioteer, might mount the chariot, taking the reins in his right hand and goad in the left. He’d drive out and back wherever he wishes, whenever he wishes. | Представьте, монахи, колесницу, в которую были бы впряжены чистокровные жеребцы, стоящую на ровной земле на перекрёстке дорог, с заострённым прутом [погонщика] наготове. И вот умелый дрессировщик, возничий, приручающий лошадей, взобрался бы на неё и, взяв поводья в левую руку, а заострённый прут в правую, отправился бы в путь и вернулся бы обратно тем маршрутом, каким бы пожелал. |
| sn35.239:2.11 | Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imesaṁ channaṁ indriyānaṁ ārakkhāya sikkhati, saṁyamāya sikkhati, damāya sikkhati, upasamāya sikkhati. | In the same way, a mendicant trains to protect, control, tame, and pacify these six senses. | Точно также монах, охраняющий двери органов чувств, тренируется контролировать их, тренируется укрощать их, тренируется усмирять их. |
| sn35.239:2.12 | Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti. | That’s how a mendicant guards the sense doors. | Вот так, монахи, этот монах охраняет двери чувств. |
| sn35.239:3.1 | Kathañca, bhikkhave, bhikkhu bhojane mattaññū hoti? | And how does a mendicant eat in moderation? | И как, монахи, монах умерен в еде? |
| sn35.239:3.2 | Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso āhāraṁ āhāreti: | It’s when a mendicant reflects rationally on the food that they eat: | Вот монах, тщательно [это] обдумывая, принимает пищу |
| sn35.239:3.3 | ‘neva davāya, na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā, yāpanāya, vihiṁsūparatiyā, brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati, anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti. | ‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ | не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: “Я устраню возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии”. |
| sn35.239:3.4 | Seyyathāpi, bhikkhave, puriso vaṇaṁ ālimpeyya yāvadeva rohanatthāya, seyyathā vā pana akkhaṁ abbhañjeyya yāvadeva bhārassa nittharaṇatthāya; | It’s like a person who puts ointment on a wound only so that it can heal; or who oils an axle only so that it can carry a load. | Подобно тому, как человек смазывает рану только лишь для того, чтобы позволить ей зажить, или подобно тому, как человек смазывает ось [повозки] только лишь для того, чтобы перевести груз, |
| sn35.239:3.5 | evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso āhāraṁ āhāreti: | In the same way, a mendicant reflects rationally on the food that they eat: | точно также монах, тщательно [это] обдумывая, |
| sn35.239:3.6 | ‘neva davāya, na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā, yāpanāya, vihiṁsūparatiyā, brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati, anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti. | ‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ | принимает пищу не ради развлечения… ради ведения святой жизни. |
| sn35.239:3.7 | Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu bhojane mattaññū hoti. | That’s how a mendicant eats in moderation. | Вот так, монахи, этот монах знает умеренность в еде. |
| sn35.239:4.1 | Kathañca, bhikkhave, bhikkhu jāgariyaṁ anuyutto hoti? | And how is a mendicant committed to wakefulness? | И как, монахи, монах предаётся бодрствованию? |
| sn35.239:4.2 | Idha, bhikkhave, bhikkhu divasaṁ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṁ parisodheti. | It’s when a mendicant practices walking and sitting meditation by day, purifying their mind from obstacles. | Вот днём монах сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. |
| sn35.239:4.3 | Rattiyā paṭhamaṁ yāmaṁ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṁ parisodheti. | In the first watch of the night, they continue to practice walking and sitting meditation. | Во время первой стражи ночи он сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. |
| sn35.239:4.4 | Rattiyā majjhimaṁ yāmaṁ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṁ kappeti pāde pādaṁ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṁ manasi karitvā. | In the middle watch, they lie down in the lion’s posture—on the right side, placing one foot on top of the other—mindful and aware, and focused on the time of getting up. | Во время срединной стражи ночи он ложится на правый бок в позе льва, положив одну ступню на другую, осознанный и бдительный, предварительно сделав в уме отметку, когда следует вставать. |
| sn35.239:4.5 | Rattiyā pacchimaṁ yāmaṁ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṁ parisodheti. | In the last watch, they get up and continue to practice walking and sitting meditation, purifying their mind from obstacles. | После подъёма, во время последней стражи ночи, он ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. |
| sn35.239:4.6 | Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu jāgariyaṁ anuyutto hoti. | This is how a mendicant is committed to wakefulness. | Вот так, монахи, этот монах предаётся бодрствованию. |
| sn35.239:4.7 | Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhasomanassabahulo viharati, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṁ khayāyā”ti. | When a mendicant possesses these three qualities they’re full of joy and happiness in this very life, and they have laid the groundwork for ending the defilements.” | Монахи, обладая этими тремя качествами, монах живёт в приятном и в удовлетворённости в этой самой жизни, и он заложил основание для уничтожения пятен [загрязнений ума]”. |
| sn35.239:4.8 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| sn35.240:0.1 |
|
|
|
| sn35.240:0.2 | |||
| sn35.240:0.3 | Kummopamasutta | The Simile of the Tortoise | Сутта Подобие Черепахи |
| sn35.240:1.1 | “Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, kummo kacchapo sāyanhasamayaṁ anunadītīre gocarapasuto ahosi. | “Once upon a time, mendicants, a tortoise was grazing along the bank of a river in the afternoon. | “В прежнюю бытность, монахи, черепаха (которая может жить и на суше и в воде) в вечернее время (время позднего дня) по берегу реки пищу искала (пастбище ищущей являлась). |
| sn35.240:1.2 | Siṅgālopi kho, bhikkhave, sāyanhasamayaṁ anunadītīre gocarapasuto ahosi. | At the same time, a jackal was also hunting along the river bank. | И шакал тоже, монахи, в вечернее время по берегу реки пищу искал. |
| sn35.240:1.3 | Addasā kho, bhikkhave, kummo kacchapo siṅgālaṁ dūratova gocarapasutaṁ. | The tortoise saw the jackal off in the distance hunting, | И увидела, монахи, черепаха шакала издали, пищу-ищущего, |
| sn35.240:1.4 | Disvāna soṇḍipañcamāni aṅgāni sake kapāle samodahitvā appossukko tuṇhībhūto saṅkasāyati. | so it drew its limbs and neck inside its shell, and kept passive and silent. | Увидев, шею, как пятую, лапы в свой панцирь собрав, не-озабоченная, молчащая, ¿собранная. |
| sn35.240:1.5 | Siṅgālopi kho, bhikkhave, addasa kummaṁ kacchapaṁ dūratova gocarapasutaṁ. | But the jackal also saw the tortoise off in the distance grazing. | И шакал тоже, монахи, увидел черепаху издали, пищу-ищущую, |
| sn35.240:1.6 | Disvāna yena kummo kacchapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kummaṁ kacchapaṁ paccupaṭṭhito ahosi: | So it went up to the tortoise and waited nearby, thinking, | Увидев, где черепаха подошёл; подойдя черепахи напротив встал (напротив-стоящим стал): |
| sn35.240:1.7 | ‘yadāyaṁ kummo kacchapo soṇḍipañcamānaṁ aṅgānaṁ aññataraṁ vā aññataraṁ vā aṅgaṁ abhininnāmessati, tattheva naṁ gahetvā uddālitvā khādissāmī’ti. | ‘When that tortoise sticks one or other of its limbs or neck out from its shell, I’ll grab it right there, rip it out, and eat it!’ | “Когда эта черепаха шею, как пятую из лап ту или другую лапу разогнёт, вот тогда её схватив, вырвав поглощу”. |
| sn35.240:1.8 | Yadā kho, bhikkhave, kummo kacchapo soṇḍipañcamānaṁ aṅgānaṁ aññataraṁ vā aññataraṁ vā aṅgaṁ na abhininnāmi, atha siṅgālo kummamhā nibbijja pakkāmi, otāraṁ alabhamāno. | But when that tortoise didn’t stick one or other of its limbs or neck out from its shell, the jackal left disappointed, since it couldn’t find a vulnerability. | Но когда, монахи, черепаха шею, как пятую из лап ту или другую лапу не потянула, тогда шакал от черепахи потеряв-интерес пошёл, случай не-получивший. |
| sn35.240:2.1 | Evameva kho, bhikkhave, tumhepi māro pāpimā satataṁ samitaṁ paccupaṭṭhito: | In the same way, Māra the Wicked is always waiting nearby, thinking: | И так именно, монахи, вас тоже Мара Злой продолжительно стабильно напротив стоящий: |
| sn35.240:2.2 | ‘appeva nāmāhaṁ imesaṁ cakkhuto vā otāraṁ labheyyaṁ …pe… | ‘Hopefully I can find a vulnerability in the eye, | “Может я к ним или через глаз случай получу… |
| sn35.240:2.3 | jivhāto vā otāraṁ labheyyaṁ …pe… | ear, nose, tongue, body, or | или через язык случай получу… |
| sn35.240:2.4 | manato vā otāraṁ labheyyan’ti. | mind.’ | или через ум-представление случай получу'. |
| sn35.240:2.5 | Tasmātiha, bhikkhave, indriyesu guttadvārā viharatha. | That’s why you should live with sense doors guarded. | Поэтому, монахи, пребывайте, в-индрии-охраняющими-двери пребывайте. |
| sn35.240:2.6 | Cakkhunā rūpaṁ disvā mā nimittaggāhino ahuvattha, mā anubyañjanaggāhino. | When you see a sight with your eyes, don’t get caught up in the features and details. | Глазом объект-предмет увидев, черты-хватающими не становитесь, не "оформление-(приправа-соус, колорит)"-хватающими, |
| sn35.240:2.7 | Yatvādhikaraṇamenaṁ cakkhundriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjatha, rakkhatha cakkhundriyaṁ, cakkhundriye saṁvaraṁ āpajjatha. | If the faculty of sight were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, practice restraint, protecting the faculty of sight, and achieving its restraint. | По той причине глаза-индрия несдержанной пребывающая алчность-недовольство плохие неполезные явления втекли бы, этого для сдерживания практикуйте, берегите глаза-индрию, в глаза-индрии сдержанности достигните. |
| sn35.240:2.8 | Sotena saddaṁ sutvā … | When you hear a sound with your ears … | Ухом звук услышав… |
| sn35.240:2.9 | ghānena gandhaṁ ghāyitvā … | When you smell an odor with your nose … | носом запах учуяв… |
| sn35.240:2.10 | jivhāya rasaṁ sāyitvā … | When you taste a flavor with your tongue … | языком вкус распробовав… |
| sn35.240:2.11 | kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … | When you feel a touch with your body … | телом касание коснувшись… |
| sn35.240:2.12 | manasā dhammaṁ viññāya mā nimittaggāhino ahuvattha, mā anubyañjanaggāhino. | When you know an idea with your mind, don’t get caught up in the features and details. | умом явление распознав черты-хватающими не становитесь, не "оформление-(приправа-соус, колорит)"-хватающими, |
| sn35.240:2.13 | Yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjatha, rakkhatha manindriyaṁ, manindriye saṁvaraṁ āpajjatha. | If the faculty of mind were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, practice restraint, protecting the faculty of mind, and achieving its restraint. | По той причине ума-индрия несдержанной пребывающая алчность-недовольство плохие неполезные явления втекли бы, этого для сдерживания практикуйте, берегите ума-индрию, в ума-индрии сдержанности достигните. |
| sn35.240:2.14 | Yato tumhe, bhikkhave, indriyesu guttadvārā viharissatha, atha tumhehipi māro pāpimā nibbijja pakkamissati, otāraṁ alabhamāno— | When you live with your sense doors guarded, Māra will leave you disappointed, since he can’t find a vulnerability, | Когда, монахи, в-индрии охраняющими-двери будете пребывать, тогда от вас Мара Злой потеряв-интерес пойдет, случай неполучивший— |
| sn35.240:2.15 | kummamhāva siṅgāloti. | just like the jackal left the tortoise. | точно от черепахи шакал”. |
| sn35.240:3.1 |
|
|
|
| sn35.240:3.2 | Samodahaṁ bhikkhu manovitakke; | as a tortoise draws its limbs into its shell. | Стягивающий монах умо-восприятие; |
| sn35.240:3.3 | Anissito aññamaheṭhayāno, | Independent, not disturbing others, | Независимый, другого-не-беспокоящий, |
| sn35.240:3.4 | Parinibbuto nūpavadeyya kañcī”ti. | quenched: they wouldn’t blame anyone.” | Полностью остуженный, не оговаривает кого-либо”. |
| sn35.240:3.5 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| sn35.241:0.1 |
|
|
|
| sn35.241:0.2 | |||
| sn35.241:0.3 | Paṭhamadārukkhandhopamasutta | The Simile of the Tree Trunk (1st) | Сутта Подобно Стволу Дерева Первая |
| sn35.241:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā kosambiyaṁ viharati gaṅgāya nadiyā tīre. | At one time the Buddha was staying near Kosambī on the bank of the Ganges river. | Одно время Благословенный располагается в Косамби на берегу реки Ганг. |
| sn35.241:1.2 | Addasā kho bhagavā mahantaṁ dārukkhandhaṁ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamānaṁ. | Seeing a large tree trunk being carried along by the current, | Там Благословенный увидел большое бревно, проносящееся мимо течением реки Ганг. |
| sn35.241:1.3 | Disvāna bhikkhū āmantesi: | he addressed the mendicants, | И тогда он обратился к монахам так: |
| sn35.241:1.4 | “passatha no tumhe, bhikkhave, amuṁ mahantaṁ dārukkhandhaṁ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamānan”ti? | “Mendicants, do you see that large tree trunk being carried along by the current of the Ganges river?” | “Монахи, видите ли вы это большое бревно, проносящееся мимо течением реки Ганг?” |
| sn35.241:1.5 | “Evaṁ, bhante”. | “Yes, sir.” | “Да, почтенный”. |
| sn35.241:1.6 | “Sace so, bhikkhave, dārukkhandho na orimaṁ tīraṁ upagacchati, na pārimaṁ tīraṁ upagacchati, na majjhe saṁsīdissati, na thale ussīdissati, na manussaggāho gahessati, na amanussaggāho gahessati, na āvaṭṭaggāho gahessati, na antopūti bhavissati; | “Mendicants, assume that that tree trunk doesn’t collide with the near shore or the far shore, or sink in the middle, or get stranded on high ground. And assume that it doesn’t get taken by humans or non-humans or caught up in a whirlpool, and that it doesn’t rot away. | “Если, монахи, это бревно не устремится к ближнему берегу, если оно не устремится к дальнему берегу, если не утонет посреди реки, если его не выбросит на твёрдую землю, если его не поймают человеческие существа, если его не поймают нечеловеческие существа, если его не утянет в водоворот, если оно не прогниёт изнутри, |
| sn35.241:1.7 | evañhi so, bhikkhave, dārukkhandho samuddaninno bhavissati samuddapoṇo samuddapabbhāro. | In that case, that tree trunk will slant, slope, and incline towards the ocean. | то оно будет направляться, склоняться, устремляться к океану. |
| sn35.241:1.8 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | И почему? |
| sn35.241:1.9 | Samuddaninno, bhikkhave, gaṅgāya nadiyā soto samuddapoṇo samuddapabbhāro. | Because the current of the Ganges river slants, slopes, and inclines towards the ocean. | Потому что течение реки Ганг направляется, склоняется, устремляется к океану. |
| sn35.241:2.1 | Evameva kho, bhikkhave, sace tumhepi na orimaṁ tīraṁ upagacchatha, na pārimaṁ tīraṁ upagacchatha; | In the same way, assume that you don’t collide with the near shore or the far shore, or sink in the middle, or get stranded on high ground. And assume that you don’t get taken by humans or non-humans or caught up in a whirlpool, and that you don’t rot away. | Точно также, монахи, если вы не будете устремляться к ближнему берегу, не будете устремляться к дальнему берегу, |
| sn35.241:2.2 | na majjhe saṁsīdissatha, na thale ussīdissatha, na manussaggāho gahessati, na amanussaggāho gahessati, na āvaṭṭaggāho gahessati, na antopūtī bhavissatha; | не утонете посреди реки, если вас не выбросит на твёрдую землю, если вас не поймают человеческие существа, если вас не поймают нечеловеческие существа, если вас не утянет в водоворот, если вы не прогниёте изнутри, | |
| sn35.241:2.3 | evaṁ tumhe, bhikkhave, nibbānaninnā bhavissatha nibbānapoṇā nibbānapabbhārā. | In that case, you will slant, slope, and incline towards extinguishment. | то вы будете направляться, склоняться, устремляться к ниббане. |
| sn35.241:2.4 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | Почему? |
| sn35.241:2.5 | Nibbānaninnā, bhikkhave, sammādiṭṭhi nibbānapoṇā nibbānapabbhārā”ti. | Because right view slants, slopes, and inclines towards extinguishment.” | Потому что правильное воззрение направляется, склоняется, устремляется к ниббане. |
| sn35.241:2.6 | Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: | When he said this, one of the mendicants asked the Buddha: | Когда так было сказано, один монах спросил Благословенного: |
| sn35.241:2.7 | “kiṁ nu kho, bhante, orimaṁ tīraṁ, kiṁ pārimaṁ tīraṁ, ko majjhe saṁsādo, ko thale ussādo, ko manussaggāho, ko amanussaggāho, ko āvaṭṭaggāho, ko antopūtibhāvo”ti? | “But sir, what’s the near shore and what’s the far shore? What’s sinking in the middle? What’s getting stranded on high ground? What’s getting taken by humans or non-humans? What’s getting caught up in a whirlpool? And what’s rotting away?” | “Но, почтенный, что такое ближний берег? Что такое дальний берег? …что такое внутреннее гниение?” |
| sn35.241:3.1 | “‘Orimaṁ tīran’ti kho, bhikkhu, channetaṁ ajjhattikānaṁ āyatanānaṁ adhivacanaṁ. | “‘The near shore’, mendicant, is a term for the six interior sense fields. | “Ближний берег”, монах – это обозначение шести внутренних сфер чувств. |
| sn35.241:3.2 | ‘Pārimaṁ tīran’ti kho, bhikkhu, channetaṁ bāhirānaṁ āyatanānaṁ adhivacanaṁ. | ‘The far shore’ is a term for the six exterior sense fields. | “Дальний берег” – это обозначение шести внешних сфер чувств. |
| sn35.241:3.3 | ‘Majjhe saṁsādo’ti kho, bhikkhu, nandīrāgassetaṁ adhivacanaṁ. | ‘Sinking in the middle’ is a term for greed and relishing. | “Утонуть посреди реки – это обозначение наслаждения и жажды. |
| sn35.241:3.4 | ‘Thale ussādo’ti kho, bhikkhu, asmimānassetaṁ adhivacanaṁ. | ‘Stranded on high ground’ is a term for the conceit ‘I am’. | Выброситься на твёрдую землю – это обозначение самомнения “я”. |
| sn35.241:4.1 | Katamo ca, bhikkhu, manussaggāho? | And what’s getting taken by humans? | И что такое, монах, быть пойманным человеческими существами? |
| sn35.241:4.2 | Idha, bhikkhu, gihīhi saṁsaṭṭho viharati, sahanandī sahasokī, sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā tesu yogaṁ āpajjati. | It’s when someone mixes closely with laypeople, sharing their joys and sorrows—happy when they’re happy and sad when they’re sad—and getting involved in their business. | Вот кто-либо живёт в общении с мирянами. Он радуется вместе с ними, страдает вместе с ними; он испытывает приятное, когда они испытывают приятное, и испытывает боль-дискомфорт, когда они испытывают боль-дискомфорт. Он вовлекается в различные их дела и обязанности. |
| sn35.241:4.3 | Ayaṁ vuccati, bhikkhu, manussaggāho. | That’s called getting taken by humans. | Вот что означает быть пойманным человеческими существами. |
| sn35.241:5.1 | Katamo ca, bhikkhu, amanussaggāho? | And what’s getting taken by non-humans? | И что такое, монах, быть пойманным нечеловеческими существами? |
| sn35.241:5.2 | Idha, bhikkhu, ekacco aññataraṁ devanikāyaṁ paṇidhāya brahmacariyaṁ carati: ‘imināhaṁ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti. | It’s when someone leads the spiritual life wishing to be reborn in one of the orders of gods: ‘By this precept or observance or fervent austerity or spiritual life, may I become one of the gods!’ | Вот кто-либо ведёт святую жизнь с целью [переродиться] среди той или иной группы божеств, думая так: “Благодаря этой нравственности, или обету, или аскезе, или святой жизни я стану божеством или одним среди божеств”. |
| sn35.241:5.3 | Ayaṁ vuccati, bhikkhu, amanussaggāho. | That’s called getting taken by non-humans. | Вот что означает быть пойманным нечеловеческими существами. |
| sn35.241:5.4 | ‘Āvaṭṭaggāho’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṁ kāmaguṇānaṁ adhivacanaṁ. | ‘Caught up in a whirlpool’ is a term for the five kinds of sensual stimulation. | “Быть утянутым в водоворот” – это, монах, обозначение пяти множителей желания. |
| sn35.241:6.1 | Katamo ca, bhikkhu, antopūtibhāvo? | And what’s rotting away? | И что такое, монах, внутреннее гниение? |
| sn35.241:6.2 | Idha, bhikkhu, ekacco dussīlo hoti pāpadhammo asucisaṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujāto. | It’s when some person is unethical, of bad qualities, filthy, with suspicious behavior, underhand, no true ascetic or spiritual practitioner—though claiming to be one—rotten inside, festering, and depraved. | Вот кто-либо безнравственен, обладает порочным характером, он нечист и сомнителен в своём поведении, скрытничает в своих поступках, не является отшельником, хотя заявляет о себе как таковом, не ведёт целомудренную жизнь, хотя заявляет о себе как таковом, внутренне прогнивший, испорченный, развращённый. |
| sn35.241:6.3 | Ayaṁ vuccati, bhikkhu, ‘antopūtibhāvo’”ti. | This is called ‘rotting away’.” | Это называется внутренним гниением”. |
| sn35.241:7.1 | Tena kho pana samayena nando gopālako bhagavato avidūre ṭhito hoti. | Now at that time Nanda the cowherd was sitting not far from the Buddha. | И в тот момент пастух Нанда стоял рядом с Благословенным. |
| sn35.241:7.2 | Atha kho nando gopālako bhagavantaṁ etadavoca: | Then he said to the Buddha: | И тогда он сказал Благословенному: |
| sn35.241:7.3 | “ahaṁ kho, bhante, na orimaṁ tīraṁ upagacchāmi, na pārimaṁ tīraṁ upagacchāmi, na majjhe saṁsīdissāmi, na thale ussīdissāmi, na maṁ manussaggāho gahessati, na amanussaggāho gahessati, na āvaṭṭaggāho gahessati, na antopūti bhavissāmi. | “I won’t collide with the near shore or the far shore, or sink in the middle, or get stranded on high ground. And I won’t get taken by humans or non-humans or caught up in a whirlpool, and I won’t rot away. | “Почтенный, я не буду устремляться к ближнему берегу, не буду устремляться к дальнему берегу, не утону посреди реки, меня не выбросит на твёрдую землю, меня не поймают человеческие существа, меня не поймают нечеловеческие существа, меня не утянет в водоворот, я не прогнию изнутри. |
| sn35.241:7.4 | Labheyyāhaṁ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṁ, labheyyaṁ upasampadan”ti. | Sir, may I receive the going forth, the ordination in the Buddha’s presence?” | Могу ли я получить младшее [монашеское] посвящение под [учительством] Благословенного, могу ли я получить высшее посвящение?” |
| sn35.241:7.5 | “Tena hi tvaṁ, nanda, sāmikānaṁ gāvo niyyātehī”ti. | “Well then, Nanda, return the cows to their owners.” | “В таком случае, Нанда, верни коров их владельцам”. |
| sn35.241:7.6 | “Gamissanti, bhante, gāvo vacchagiddhiniyo”ti. | “Sir, the cows will go back by themselves, since they love their calves.” | “Коровы дойдут обратно сами по себе, почтенный, из-за привязанности к своим телятам”. |
| sn35.241:7.7 | “Niyyāteheva tvaṁ, nanda, sāmikānaṁ gāvo”ti. | “Still, Nanda, you should return them to their owners.” | “Верни коров их владельцам, Нанда”. |
| sn35.241:7.8 | Atha kho nando gopālako sāmikānaṁ gāvo niyyātetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavoca: | Then Nanda, after returning the cows to their owners, went up to the Buddha and said to him, | И тогда пастух Нанда вернул коров их владельцам, пришёл обратно к Благословенному и сказал: |
| sn35.241:7.9 | “niyyātitā, bhante, sāmikānaṁ gāvo. | “Sir, I have returned the cows to their owners. | “Коровы возвращены их владельцам, почтенный. |
| sn35.241:7.10 | Labheyyāhaṁ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṁ, labheyyaṁ upasampadan”ti. | May I receive the going forth, the ordination in the Buddha’s presence?” | Могу ли я получить младшее [монашеское] посвящение под [учительством] Благословенного, могу ли я получить высшее посвящение?” |
| sn35.241:7.11 | Alattha kho nando gopālako bhagavato santike pabbajjaṁ, alattha upasampadaṁ. | And the cowherd Nanda received the going forth, the ordination in the Buddha’s presence. | И тогда пастух Нанда получил младшее [монашеское] посвящение под [учительством] Благословенного и получил высшее посвящение. |
| sn35.241:7.12 | Acirūpasampanno ca panāyasmā nando eko vūpakaṭṭho …pe… | Not long after his ordination, | И вскоре после получения высшего посвящения, пребывая в уединении прилежным… |
| sn35.241:7.13 | aññataro ca panāyasmā nando arahataṁ ahosīti. | Venerable Nanda became one of the perfected. | Так Достопочтенный Нанда стал одним из арахантов. |
| sn35.241:7.14 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| sn35.242:0.1 |
|
|
|
| sn35.242:0.2 | |||
| sn35.242:0.3 | Dutiyadārukkhandhopamasutta | The Simile of the Tree Trunk (2nd) | Сутта Подобно Стволу Дерева Вторая |
| sn35.242:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā kimilāyaṁ viharati gaṅgāya nadiyā tīre. | At one time the Buddha was staying near Kimibilā on the bank of the Ganges river. | Одно время Благословенный располагается в Кимбиле на берегу реки Ганг. |
| sn35.242:1.2 | Addasā kho bhagavā mahantaṁ dārukkhandhaṁ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamānaṁ. | Seeing a large tree trunk being carried along by the current, | Там Благословенный увидел большое бревно, проносящееся мимо течением реки Ганг. |
| sn35.242:1.3 | Disvāna bhikkhū āmantesi: | he addressed the mendicants: | И тогда он обратился к монахам так: |
| sn35.242:1.4 | “passatha no tumhe, bhikkhave, amuṁ mahantaṁ dārukkhandhaṁ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamānan”ti? | “Mendicants, do you see that large tree trunk being carried along by the current of the Ganges river?” | “Монахи, видите ли вы это большое бревно, проносящееся мимо течением реки Ганг?” |
| sn35.242:1.5 | “Evaṁ, bhante” …pe… | “Yes, sir,” they replied. … | “Да, почтенный”. |
| sn35.242:1.6 | evaṁ vutte, āyasmā kimilo bhagavantaṁ etadavoca: | When this was said, Venerable Kimbila said to the Buddha: | Когда так было сказано, Достопочтенный Кимбила спросил Благословенного: |
| sn35.242:1.7 | “kiṁ nu kho, bhante, orimaṁ tīraṁ …pe… | “But sir, what’s the near shore and what’s the far shore? What’s sinking in the middle? What’s getting stranded on high ground? What’s getting taken by humans or non-humans? What’s getting caught up in a whirlpool? And what’s rotting away?” … | “Но, почтенный, что такое ближний берег? |
| sn35.242:1.8 | “katamo ca, kimila, antopūtibhāvo. | “And what, Kimbila, is rotting away? | И что такое, Кимбила, внутреннее гниение? |
| sn35.242:1.9 | Idha, kimila, bhikkhu aññataraṁ saṅkiliṭṭhaṁ āpattiṁ āpanno hoti yathārūpāya āpattiyā na vuṭṭhānaṁ paññāyati. | It’s when a mendicant has committed the kind of corrupt offense for which no resolution is possible. | Вот, Кимбила, монах совершает некий порочный проступок, такой проступок, который не допускает возможности исправления. |
| sn35.242:1.10 | Ayaṁ vuccati, kimila, antopūtibhāvo”ti. | This is called ‘rotting away’.” | Это называется внутренним гниением”. |
| sn35.242:1.11 | Pañcamaṁ. | Пятая. | |
| sn35.243:0.1 |
|
|
|
| sn35.243:0.2 | |||
| sn35.243:0.3 | Avassutapariyāyasutta | The Explanation on the Festering | Сутта Объяснение об Испорченности |
| sn35.243:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṁ nigrodhārāme. | At one time the Buddha was staying in the land of the Sakyans, near Kapilavatthu in the Banyan Tree Monastery. | Одно время Благословенный располагается в стране Сакьев в Капилаваттху в Парке Нигродхи. |
| sn35.243:1.2 | Tena kho pana samayena kāpilavatthavānaṁ sakyānaṁ navaṁ santhāgāraṁ acirakāritaṁ hoti anajjhāvuṭṭhaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena. | Now at that time a new town hall had recently been constructed for the Sakyans of Kapilavatthu. It had not yet been occupied by an ascetic or brahmin or any person at all. | В это время Сакьи из Капилаваттху построили зал для собраний, и в этом зале ещё не проживал ни шраман, ни брахман, ни какой-либо другой человек. |
| sn35.243:1.3 | Atha kho kāpilavatthavā sakyā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho kāpilavatthavā sakyā bhagavantaṁ etadavocuṁ: | Then the Sakyans of Kapilavatthu went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him, | Так Сакьи из Капилаваттху подошли к Благословенному и, поклонившись, сели рядом. Затем они обратились к нему: |
| sn35.243:1.4 | “idha, bhante, kāpilavatthavānaṁ sakyānaṁ navaṁ santhāgāraṁ acirakāritaṁ anajjhāvuṭṭhaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena. | “Sir, a new town hall has recently been constructed for the Sakyans of Kapilavatthu. It has not yet been occupied by an ascetic or brahmin or any person at all. | “Почтенный, Сакьи из Капилаваттху построили зал для собраний, и в этом зале ещё не проживал ни шраман, ни брахман, ни какой-либо другой человек. |
| sn35.243:1.5 | Taṁ, bhante, bhagavā paṭhamaṁ paribhuñjatu. | May the Buddha be the first to use it, | Пусть Благословенный станет первым, кто воспользуется этим залом. |
| sn35.243:1.6 | Bhagavatā paṭhamaṁ paribhuttaṁ pacchā kāpilavatthavā sakyā paribhuñjissanti. | and only then will the Sakyans of Kapilavatthu use it. | После того как Благословенный воспользуется им, |
| sn35.243:1.7 | Tadassa kāpilavatthavānaṁ sakyānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti. | That would be for the lasting welfare and happiness of the Sakyans of Kapilavatthu.” | Сакьи из Капилаваттху будут пользоваться им далее ради их длительного благополучия и приятного”. |
| sn35.243:1.8 | Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. | The Buddha consented with silence. | Благословенный молча согласился. |
| sn35.243:2.1 | Atha kho kāpilavatthavā sakyā bhagavato adhivāsanaṁ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā yena navaṁ santhāgāraṁ tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā sabbasanthariṁ santhāgāraṁ santharitvā āsanāni paññāpetvā udakamaṇikaṁ patiṭṭhāpetvā telappadīpaṁ āropetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavocuṁ: | Knowing that the Buddha had consented, the Sakyans got up from their seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on their right. Then they went to the new town hall, where they spread carpets all over, prepared seats, set up a water jar, and placed an oil lamp. Then they went back to the Buddha and told him of their preparations, saying, | Увидев, что Благословенный согласился, Сакьи из Капилаваттху встали со своих сидений, поклонились ему, обошли его справа, и затем отправились в новый зал для собраний. По прибытии они всюду расстелили там коврики, подготовили сиденья, выставили большой сосуд с водой, повесили масляную лампу. |
| sn35.243:2.2 | “sabbasantharisanthataṁ, bhante, santhāgāraṁ, āsanāni paññattāni, udakamaṇiko patiṭṭhāpito, telappadīpo āropito. | Потом они отправились к Благословенному и сообщили ему об этом, добавив: | |
| sn35.243:2.3 | Yassadāni, bhante, bhagavā kālaṁ maññatī”ti. | “Please, sir, come at your convenience.” | “Пусть Благословенный придёт тогда, когда сочтёт нужным”. |
| sn35.243:2.4 | Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṁ bhikkhusaṅghena yena navaṁ santhāgāraṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā pāde pakkhāletvā santhāgāraṁ pavisitvā majjhimaṁ thambhaṁ nissāya puratthābhimukho nisīdi. | Then the Buddha robed up and, taking his bowl and robe, went to the new town hall together with the Saṅgha of mendicants. Having washed his feet he entered the town hall and sat against the central column facing east. | И тогда Благословенный, одевшись, взяв свою чашу и одеяние, отправился с Сангхой монахов в новый зал для собраний. [Прибыв туда], он омыл свои ноги, вошёл в зал и сел спиной к центральной колонне, лицом к востоку. |
| sn35.243:2.5 | Bhikkhusaṅghopi kho pāde pakkhāletvā santhāgāraṁ pavisitvā pacchimaṁ bhittiṁ nissāya puratthābhimukho nisīdi bhagavantaṁyeva purakkhatvā. | The Saṅgha of mendicants also washed their feet, entered the town hall, and sat against the west wall facing east, with the Buddha right in front of them. | Монахи тоже омыли свои ноги, вошли в зал, сели напротив западной стены, лицом к востоку, расположившись перед Благословенным. |
| sn35.243:2.6 | Kāpilavatthavā sakyā pāde pakkhāletvā santhāgāraṁ pavisitvā puratthimaṁ bhittiṁ nissāya pacchimābhimukhā nisīdiṁsu bhagavantaṁyeva purakkhatvā. | The Sakyans of Kapilavatthu also washed their feet, entered the town hall, and sat against the east wall facing west, with the Buddha right in front of them. | Сакьи из Капилаваттху тоже омыли свои ноги, вошли в зал, сели напротив восточной стены, лицом к западу, расположившись перед Благословенным. |
| sn35.243:2.7 | Atha kho bhagavā kāpilavatthave sakye bahudeva rattiṁ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṁsetvā uyyojesi: | The Buddha spent much of the night educating, encouraging, firing up, and inspiring the Sakyans with a Dhamma talk. Then he dismissed them, saying, | Благословенный наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал Сакьев беседой о Дхамме большую часть ночи, после чего отпустил их, сказав: |
| sn35.243:2.8 | “abhikkantā kho, gotamā, ratti. | “The night is getting late, Gotamas. | “Ночь подошла к концу, Готамы. |
| sn35.243:2.9 | Yassadāni kālaṁ maññathā”ti. | Please go at your convenience.” | Можете идти, когда сочтёте нужным”. |
| sn35.243:2.10 | “Evaṁ, bhante”ti kho kāpilavatthavā sakyā bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkamiṁsu. | “Yes, sir,” replied the Sakyans. They got up from their seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on their right, before leaving. | “Да, почтенный” – ответили они. И затем они поднялись со своих сидений и, поклонившись Благословенному, ушли, обойдя его с правой стороны. |
| sn35.243:3.1 | Atha kho bhagavā acirapakkantesu kāpilavatthavesu sakyesu āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ āmantesi: | And then, soon after the Sakyans had left, the Buddha addressed Venerable Mahāmoggallāna, | И вскоре после того как Сакьи из Капилаваттху ушли, Благословенный обратился к Достопочтенному Махамоггаллане так: |
| sn35.243:3.2 | “vigatathinamiddho kho, moggallāna, bhikkhusaṅgho. | “Moggallāna, the Saṅgha of mendicants is rid of dullness and drowsiness. | “Сангха монахов свободна от лени и апатии, Моггаллана. |
| sn35.243:3.3 | Paṭibhātu taṁ, moggallāna, bhikkhūnaṁ dhammī kathā. | Give them some Dhamma talk as you feel inspired. | Поведай беседу о Дхамме монахам. |
| sn35.243:3.4 | Piṭṭhi me āgilāyati; | My back is sore, | Моя спина болит, |
| sn35.243:3.5 | tamahaṁ āyamissāmī”ti. | I’ll stretch it.” | я её расслаблю”. |
| sn35.243:3.6 | “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavato paccassosi. | “Yes, sir,” Mahāmoggallāna replied. | “Да, почтенный” – ответил Достопочтенный Махамоггаллана. |
| sn35.243:3.7 | Atha kho bhagavā catugguṇaṁ saṅghāṭiṁ paññapetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṁ kappesi, pāde pādaṁ accādhāya, sato sampajāno uṭṭhānasaññaṁ manasi karitvā. | And then the Buddha spread out his outer robe folded in four and laid down in the lion’s posture—on the right side, placing one foot on top of the other—mindful and aware, and focused on the time of getting up. | И затем Благословенный, расстелив четырежды сложенное внешнее одеяние, лёг на правый бок, приняв позу льва, положив одну ступню на другую, осознанный и бдительный, отметив для себя, когда следует вставать. |
| sn35.243:3.8 | Tatra kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi: | There Venerable Mahāmoggallāna addressed the mendicants: | Тогда Достопочтенный Махамоггаллана обратился к монахам так: |
| sn35.243:3.9 | “āvuso bhikkhave”ti. | “Reverends, mendicants!” | “Друзья монахи!” |
| sn35.243:3.10 | “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paccassosuṁ. | “Reverend,” they replied. | “Друг!” – ответили те монахи. |
| sn35.243:3.11 | Āyasmā mahāmoggallāno etadavoca: | Venerable Mahāmoggallāna said this: | Достопочтенный Махамоггалана сказал: |
| sn35.243:3.12 | “avassutapariyāyañca vo, āvuso, desessāmi, anavassutapariyāyañca. | “I will teach you the explanation of the festering and the not festering. | Объяснение об испорченности, друг, изложу и объяснение о не-испорченности. |
| sn35.243:3.13 | Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. | Listen and apply your mind well, I will speak.” | Выслушайте это, и хорошо усвойте, я буду говорить. |
| sn35.243:3.14 | “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paccassosuṁ. | “Yes, reverend,” they replied. | “Да, друг!” – уважаемому Махамоггаллане ответили те монахи. |
| sn35.243:3.15 | Āyasmā mahāmoggallāno etadavoca: | Venerable Mahāmoggallāna said this: | Уважаемый Махамоггаллана так сказал: |
| sn35.243:4.1 | “Kathaṁ, āvuso, avassuto hoti? | “And how is someone festering? | “И каким образом, друзья, кто-либо испорчен? |
| sn35.243:4.2 | Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā piyarūpe rūpe adhimuccati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassatī viharati parittacetaso, | Take a mendicant who sees a sight with the eye. If it’s pleasant they hold on to it, but if it’s unpleasant they dislike it. They live with mindfulness of the body unestablished and their heart restricted. | Вот, увидев форму глазом, монах влечётся к приятной форме и питает неприязнь к неприятной. Он пребывает, не утвердив осознанности к телу, с ограниченным умом, |
| sn35.243:4.3 | tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti …pe… | And they don’t truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where those arisen bad, unskillful qualities cease without anything left over. | и он не понимает как-есть освобождения ума, освобождения мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. |
| sn35.243:4.4 | jivhāya rasaṁ sāyitvā …pe… | They hear a sound … smell an odor … taste a flavor … feel a touch … | распробовав языком вкус… |
| sn35.243:4.5 | manasā dhammaṁ viññāya piyarūpe dhamme adhimuccati, appiyarūpe dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassatī ca viharati parittacetaso, | know an idea with the mind. If it’s pleasant they hold on to it, but if it’s unpleasant they dislike it. They live with mindfulness of the body unestablished and a limited heart. | познав ментальный феномен умом, он влечётся к приятному ментальному феномену и питает неприязнь к неприятному. Он пребывает, не утвердив осознанности к телу, с ограниченным умом, |
| sn35.243:4.6 | tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. | And they don’t truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where those arisen bad, unskillful qualities cease without anything left over. | и он не понимает как-есть освобождения ума, освобождения мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. |
| sn35.243:4.7 | Ayaṁ vuccati, āvuso, bhikkhu avassuto cakkhuviññeyyesu rūpesu …pe… | This is called a mendicant who is festering when it comes to sights known by the eye, | Такой, друзья, зовётся монахом, который испорчен среди форм, познаваемых глазом… |
| sn35.243:4.8 | avassuto jivhāviññeyyesu rasesu …pe… | sounds … smells … tastes … touches … | испорчен среди вкусов, познаваемых языком… |
| sn35.243:4.9 | avassuto manoviññeyyesu dhammesu. | ideas known by the mind. | испорчен среди ментальных феноменов, познаваемых умом. |
| sn35.243:4.10 | Evaṁvihāriñcāvuso, bhikkhuṁ cakkhuto cepi naṁ māro upasaṅkamati labhateva māro otāraṁ, labhati māro ārammaṇaṁ …pe… | When a mendicant lives like this, if Māra comes at them through the eye he finds a vulnerability and gets hold of them. | Когда монах пребывает так, то если Мара приходит к нему через глаз, Мара добирается до него, Мара хватает его. |
| sn35.243:4.11 | jivhāto cepi naṁ māro upasaṅkamati, labhateva māro otāraṁ, labhati māro ārammaṇaṁ …pe… | If Māra comes at them through the ear … nose … tongue … body … | язык… |
| sn35.243:4.12 | manato cepi naṁ māro upasaṅkamati, labhateva māro otāraṁ, labhati māro ārammaṇaṁ. | mind he finds a vulnerability and gets hold of them. | ум, Мара добирается до него, Мара хватает его. |
| sn35.243:5.1 | Seyyathāpi, āvuso, naḷāgāraṁ vā tiṇāgāraṁ vā sukkhaṁ kolāpaṁ terovassikaṁ. | Suppose there was a house made of reeds or straw that was dried up, withered, and decrepit. | Представьте, друзья, навес из тростника или травы, высохшей, обезвоженной, уже далеко не молодой. |
| sn35.243:5.2 | Puratthimāya cepi naṁ disāya puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, labhetheva aggi otāraṁ, labhetha aggi ārammaṇaṁ; | If a person came to it with a burning grass torch from the east, | Если человек подойдёт к нему с востока с пылающим пучком травы, |
| sn35.243:5.3 | pacchimāya cepi naṁ disāya puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya …pe… | west, | или с запада, |
| sn35.243:5.4 | uttarāya cepi naṁ disāya …pe… | north, | или с севера, |
| sn35.243:5.5 | dakkhiṇāya cepi naṁ disāya …pe… | south, | или с юга, |
| sn35.243:5.6 | heṭṭhimato cepi naṁ …pe… | below, | или снизу, |
| sn35.243:5.7 | uparimato cepi naṁ … | above, | или сверху – |
| sn35.243:5.8 | yato kutoci cepi naṁ puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, labhetheva aggi otāraṁ labhetha aggi ārammaṇaṁ. | or from anywhere, the fire would find a vulnerability, it would get a foothold. | откуда бы он ни подошёл к нему, огонь добирается до него, огонь хватает его. |
| sn35.243:5.9 | Evameva kho, āvuso, evaṁvihāriṁ bhikkhuṁ cakkhuto cepi naṁ māro upasaṅkamati, labhateva māro otāraṁ, labhati māro ārammaṇaṁ …pe… | In the same way, when a mendicant lives like this, if Māra comes at them through the eye he finds a vulnerability and gets hold of them. | Точно также, друзья, когда монах пребывает так, то если Мара приходит к нему через глаз… Мара добирается до него, Мара хватает его.Когда монах пребывает так, формы сокрушают его. Не он сокрушает формы. |
| sn35.243:5.10 | jivhāto cepi naṁ māro upasaṅkamati …pe… | If Māra comes at them through the ear … nose … tongue … body … | Вкусы сокрушают его. Не он сокрушает вкусы. |
| sn35.243:5.11 | manato cepi naṁ māro upasaṅkamati, labhateva māro otāraṁ, labhati māro ārammaṇaṁ. | mind he finds a vulnerability and gets hold of them. | Ментальные феномены сокрушают его. Не он сокрушает ментальные феномены. |
| sn35.243:5.12 | Evaṁvihāriñcāvuso, bhikkhuṁ rūpā adhibhaṁsu, na bhikkhu rūpe adhibhosi; | When a mendicant lives like this, they’re mastered by sights, | Такой, друзья, зовётся монахом, который сокрушаем формами… |
| sn35.243:5.13 | saddā bhikkhuṁ adhibhaṁsu, na bhikkhu sadde adhibhosi; | sounds, | звуками… |
| sn35.243:5.14 | gandhā bhikkhuṁ adhibhaṁsu, na bhikkhu gandhe adhibhosi; | smells, | запахами… |
| sn35.243:5.15 | rasā bhikkhuṁ adhibhaṁsu, na bhikkhu rase adhibhosi; | tastes, | вкусами… |
| sn35.243:5.16 | phoṭṭhabbā bhikkhuṁ adhibhaṁsu, na bhikkhu phoṭṭhabbe adhibhosi; | touches, | тактильными ощущениями… |
| sn35.243:5.17 | dhammā bhikkhuṁ adhibhaṁsu, na bhikkhu dhamme adhibhosi. | and ideas, they don’t master these things. | ментальными феноменами – его сокрушают, а не он сокрушает. |
| sn35.243:5.18 | Ayaṁ vuccatāvuso, bhikkhu rūpādhibhūto, saddādhibhūto, gandhādhibhūto, rasādhibhūto, phoṭṭhabbādhibhūto, dhammādhibhūto, adhibhūto, anadhibhū, adhibhaṁsu naṁ pāpakā akusalā dhammā saṅkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā. | This is called a mendicant who has been mastered by sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. They’re mastered, not a master. Bad, unskillful qualities have mastered them, which are corrupting, leading to future lives, hurtful, and resulting in suffering and future rebirth, old age, and death. | Плохие, неблагие состояния сокрушили его; состояния, которые загрязняют, которые ведут к новому существованию, которые приносят беду, болью-созревают, ведут к будущему рождению, старению и смерти. |
| sn35.243:5.19 | Evaṁ kho, āvuso, avassuto hoti. | That’s how someone is festering. | Вот каким образом, друзья, кто-либо испорчен. |
| sn35.243:6.1 | Kathañcāvuso, anavassuto hoti? | And how is someone not festering? | И каким образом, друзья, кто-либо не испорчен? |
| sn35.243:6.2 | Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā piyarūpe rūpe nādhimuccati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, | Take a mendicant who sees a sight with the eye. If it’s pleasant they don’t hold on to it, and if it’s unpleasant they don’t dislike it. They live with mindfulness of the body established and a limitless heart. | Вот, увидев форму глазом, монах не влечётся к приятной форме и не питает неприязнь к неприятной. Он пребывает, утвердив осознанность к телу, с безмерным умом, |
| sn35.243:6.3 | tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti …pe… | And they truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where those arisen bad, unskillful qualities cease without anything left over. | и он понимает как-есть освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. |
| sn35.243:6.4 | jivhāya rasaṁ sāyitvā …pe… | They hear a sound … smell an odor … taste a flavor … feel a touch … | распробовав языком вкус… |
| sn35.243:6.5 | manasā dhammaṁ viññāya piyarūpe dhamme nādhimuccati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, | know an idea with the mind. If it’s pleasant they don’t hold on to it, and if it’s unpleasant they don’t dislike it. They live with mindfulness of the body established and a limitless heart. | познав ментальный феномен умом, он не влечётся к приятному ментальному феномену и не питает неприязнь к неприятному. Он пребывает, утвердив осознанность к телу, с безмерным умом, |
| sn35.243:6.6 | tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. | And they truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where those arisen bad, unskillful qualities cease without anything left over. | и он понимает как-есть освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. |
| sn35.243:6.7 | Ayaṁ vuccatāvuso, bhikkhu anavassuto cakkhuviññeyyesu rūpesu …pe… | This is called a mendicant who is not festering when it comes to sights known by the eye, | Такой, друзья, зовётся монахом, который не испорчен среди форм, познаваемых глазом… |
| sn35.243:6.8 | anavassuto manoviññeyyesu dhammesu. | sounds … smells … tastes … touches … ideas known by the mind. | среди ментальных феноменов, познаваемых умом. |
| sn35.243:6.9 | Evaṁvihāriñcāvuso, bhikkhuṁ cakkhuto cepi naṁ māro upasaṅkamati, neva labhati māro otāraṁ, na labhati māro ārammaṇaṁ …pe… | When a mendicant lives like this, if Māra comes at them through the eye he doesn’t find a vulnerability or get hold of them. | Когда монах пребывает так, то если Мара приходит к нему через глаз, Маре не удаётся добраться до него, Маре не удаётся схватить его. |
| sn35.243:6.10 | jivhāto cepi naṁ māro upasaṅkamati …pe… | If Māra comes at them through the ear … nose … tongue … body … | язык… |
| sn35.243:6.11 | manato cepi naṁ māro upasaṅkamati, neva labhati māro otāraṁ, na labhati māro ārammaṇaṁ. | mind he doesn’t find a vulnerability or get hold of them. | ум, Маре не удаётся добраться до него, Маре не удаётся схватить его. |
| sn35.243:7.1 | Seyyathāpi, āvuso, kūṭāgāraṁ vā sālā vā bahalamattikā addāvalepanā. | Suppose there was a bungalow or hall made of thick clay with its plaster still wet. | Представьте, друзья, дом с остроконечной крышей или зал, построенный из толстой плотной глины, покрытый свежей штукатуркой. |
| sn35.243:7.2 | Puratthimāya cepi naṁ disāya puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, neva labhetha aggi otāraṁ, na labhetha aggi ārammaṇaṁ …pe… | If a person came to it with a burning grass torch from the east, | Если человек подойдёт к нему с востока с пылающим пучком травы, |
| sn35.243:7.3 | pacchimāya cepi naṁ … | west, | или с запада, |
| sn35.243:7.4 | uttarāya cepi naṁ … | north, | или с севера, |
| sn35.243:7.5 | dakkhiṇāya cepi naṁ … | south, | или с юга, |
| sn35.243:7.6 | heṭṭhimato cepi naṁ … | below, | или снизу, |
| sn35.243:7.7 | uparimato cepi naṁ … | above, | или сверху – |
| sn35.243:7.8 | yato kutoci cepi naṁ puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, neva labhetha aggi otāraṁ, na labhetha aggi ārammaṇaṁ. | or from anywhere, the fire wouldn’t find a vulnerability, it would get no foothold. | откуда бы он ни подошёл к нему, огню не удаётся добраться до него, огню не удаётся охватить его. |
| sn35.243:7.9 | Evameva kho, āvuso, evaṁvihāriṁ bhikkhuṁ cakkhuto cepi naṁ māro upasaṅkamati, neva labhati māro otāraṁ, na labhati māro ārammaṇaṁ …pe… | In the same way, when a mendicant lives like this, if Māra comes at them through the eye he doesn’t find a vulnerability or get hold of them. | Точно также, друзья, когда монах пребывает так, то если Мара приходит к нему через глаз… |
| sn35.243:7.10 | manato cepi naṁ māro upasaṅkamati, neva labhati māro otāraṁ, na labhati māro ārammaṇaṁ. | If Māra comes at them through the ear … nose … tongue … body … mind he doesn’t find a vulnerability or get hold of them. | Маре не удаётся добраться до него, Маре не удаётся схватить его. |
| sn35.243:7.11 | Evaṁvihārī cāvuso, bhikkhu rūpe adhibhosi, na rūpā bhikkhuṁ adhibhaṁsu; | When a mendicant lives like this, they master sights, | Когда монах пребывает так, он сокрушает формы. Не формы сокрушают его. |
| sn35.243:7.12 | sadde bhikkhu adhibhosi, na saddā bhikkhuṁ adhibhaṁsu; | sounds, | Он сокрушает звуки… |
| sn35.243:7.13 | gandhe bhikkhu adhibhosi, na gandhā bhikkhuṁ adhibhaṁsu; | smells, | запахи… |
| sn35.243:7.14 | rase bhikkhu adhibhosi, na rasā bhikkhuṁ adhibhaṁsu; | tastes, | вкусы… |
| sn35.243:7.15 | phoṭṭhabbe bhikkhu adhibhosi, na phoṭṭhabbā bhikkhuṁ adhibhaṁsu; | touches, | тактильные ощущения… |
| sn35.243:7.16 | dhamme bhikkhu adhibhosi, na dhammā bhikkhuṁ adhibhaṁsu. | and ideas, they’re not mastered by these things. | ментальные феномены. Не ментальные феномены сокрушают его. |
| sn35.243:7.17 | Ayaṁ vuccatāvuso, bhikkhu rūpādhibhū, saddādhibhū, gandhādhibhū, rasādhibhū, phoṭṭhabbādhibhū, dhammādhibhū, adhibhū, anadhibhūto, adhibhosi te pāpake akusale dhamme saṅkilesike ponobhavike sadare dukkhavipāke āyatiṁ jātijarāmaraṇiye. | This is called a mendicant who has mastered sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. They’re a master, not mastered. Bad, unskillful qualities have been mastered by them, which are corrupting, leading to future lives, hurtful, and resulting in suffering and future rebirth, old age, and death. | Такой, друзья, зовётся монахом, который сокрушает формы… звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены – он сокрушает, а не его сокрушают. Он сокрушил плохие, неблагие состояния, которые загрязняют, которые ведут к новому существованию, которые приносят беду, болью-созревают, ведут к будущему рождению, старению и смерти. |
| sn35.243:7.18 | Evaṁ kho, āvuso, anavassuto hotī”ti. | That’s how someone is not festering.” | Вот каким образом, друзья, кто-либо не испорчен”. |
| sn35.243:8.1 | Atha kho bhagavā uṭṭhahitvā āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ āmantesi: | Then the Buddha got up and said to Venerable Mahāmoggallāna: | И тогда Благословенный поднялся и обратился к Достопочтенному Махамоггаллане так: |
| sn35.243:8.2 | “sādhu sādhu, moggallāna. | “Good, good, Moggallāna! | “Хорошо, хорошо, Моггаллана! |
| sn35.243:8.3 | Sādhu kho tvaṁ, moggallāna, bhikkhūnaṁ avassutapariyāyañca anavassutapariyāyañca abhāsī”ti. | It’s good that you’ve taught this explanation of the festering and the not festering.” | Ты хорошо разъяснил монахам изложение об испорченном и неиспорченном”. |
| sn35.243:9.1 | Idamavoca āyasmā mahāmoggallāno. | This is what Venerable Mahāmoggallāna said, | Так сказал Достопочтенный Махамоггалана. |
| sn35.243:9.2 | Samanuñño satthā ahosi. | and the teacher approved. | Учитель одобрил. |
| sn35.243:9.3 | Attamanā te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa bhāsitaṁ abhinandunti. | Satisfied, the mendicants approved what Mahāmoggallāna said. | Вдохновлённые, те монахи восхитились словами Достопочтенного Махамоггалланы. |
| sn35.243:9.4 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| sn35.244:0.1 |
|
|
|
| sn35.244:0.2 | |||
| sn35.244:0.3 | Dukkhadhammasutta | Entailing Suffering | Сутта Болезненные Явления |
| sn35.244:1.1 | “Yato kho, bhikkhave, bhikkhu sabbesaṁyeva dukkhadhammānaṁ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṁ pajānāti. | “Mendicants, when a mendicant truly understands the origin and disappearance of all things that entail suffering, | “Монахи, когда монах понимает как-есть и скапливание и захождение каких бы то ни было болезненных явлений, |
| sn35.244:1.2 | Tathā kho panassa kāmā diṭṭhā honti, yathāssa kāme passato, yo kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapariḷāho, so nānuseti. | then they’ve seen sensual pleasures in such a way that they have no underlying tendency for desire, affection, infatuation, and passion for sensual pleasures. | то в этом случае он увидел чувственные удовольствия так, что когда он смотрит на них, чувственное желание, чувственное влечение, чувственная одержимость, чувственная страсть не залегают в нём в скрытом виде в отношении чувственных удовольствий. |
| sn35.244:1.3 | Tathā kho panassa cāro ca vihāro ca anubuddho hoti, yathā carantaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā nānusenti. | And they’ve awakened to a way of conduct and a way of living such that, when they live in that way, bad, unskillful qualities of covetousness and displeasure don’t overwhelm them. | И в этом случае он постиг те манеры поведения и образ жизни так, что когда он ведёт себя таким образом и живёт так, плохие, неблагие состояния влечения и недовольства не наводняют его. |
| sn35.244:2.1 | Kathañca, bhikkhave, sabbesaṁyeva dukkhadhammānaṁ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṁ pajānāti? | And how does a mendicant truly understand the origin and disappearance of all things that entail suffering? | И как, монахи, монах понимает как-есть и скапливание и захождение каких бы то ни было болезненных явлений? |
| sn35.244:2.2 | ‘Iti rūpaṁ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; | ‘Such is form, such is the origin of form, such is the ending of form. | “Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; |
| sn35.244:2.3 | iti vedanā … | Such is feeling … | таково чувство… |
| sn35.244:2.4 | iti saññā … | perception … | таково восприятие… |
| sn35.244:2.5 | iti saṅkhārā … | choices … | таковы формации [ума]… |
| sn35.244:2.6 | iti viññāṇaṁ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti— | consciousness, such is the origin of consciousness, such is the ending of consciousness.’ | таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение”: |
| sn35.244:2.7 | evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sabbesaṁyeva dukkhadhammānaṁ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṁ pajānāti. | That’s how a mendicant truly understands the origin and disappearance of all things that entail suffering. | вот так этот монах понимает как-есть и скапливание и захождение каких бы то ни было болезненных явлений. |
| sn35.244:3.1 | Kathañca, bhikkhave, bhikkhuno kāmā diṭṭhā honti? Yathāssa kāme passato, yo kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapariḷāho, so nānuseti. | And how has a mendicant seen sensual pleasures in such a way that they have no underlying tendency for desire, affection, infatuation, and passion for sensual pleasures? | И как, монахи, монах увидел чувственные удовольствия так, что когда он смотрит на них, чувственное желание, чувственное влечение, чувственная одержимость, чувственная страсть не залегают в нём в скрытом виде в отношении чувственных удовольствий? |
| sn35.244:3.2 | Seyyathāpi, bhikkhave, aṅgārakāsu sādhikaporisā puṇṇā aṅgārānaṁ vītaccikānaṁ vītadhūmānaṁ. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhapaṭikūlo. Tamenaṁ dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā, taṁ aṅgārakāsuṁ upakaḍḍheyyuṁ. So iticīticeva kāyaṁ sannāmeyya. | Suppose there was a pit of glowing coals deeper than a man’s height, filled with glowing coals that neither flamed nor smoked. Then a person would come along who wants to live and doesn’t want to die, who wants to be happy and recoils from pain. Two strong men would grab each arm and drag them towards the pit of glowing coals. They’d writhe and struggle to and fro. | Представьте яму с горячими углями, глубже человеческого роста, полную углей, без дыма и пламени – и человек проходил бы мимо – желающий жить, не желающий умирать, любящий удовольствие и не выносящий боли. И два сильных человека схватили бы его за руки и потащили к этой яме углей. Этот человек стал бы выкручиваться и извёртываться всем своим телом. |
| sn35.244:3.3 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | И почему? |
| sn35.244:3.4 | Ñātañhi, bhikkhave, tassa purisassa imañcāhaṁ aṅgārakāsuṁ papatissāmi, tatonidānaṁ maraṇaṁ vā nigacchissāmi maraṇamattaṁ vā dukkhanti. | For that person knows, ‘If I fall in that pit of glowing coals, that will result in my death or deadly pain.’ | Потому что он бы понял: “Если я упаду в эту яму горячих углей, то из-за этого я повстречаю смерть или соизмеримую с умиранием боль”. |
| sn35.244:3.5 | Evameva kho, bhikkhave, bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā diṭṭhā honti, yathāssa kāme passato, yo kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapariḷāho, so nānuseti. | In the same way, when a mendicant has seen sensual pleasures as like a pit of glowing coals, they have no underlying tendency for desire, affection, infatuation, and passion for sensual pleasures. | Точно также, монахи, когда монах увидел чувственные удовольствия похожими на яму с углями, то чувственное желание, чувственное влечение, чувственная одержимость, чувственная страсть не залегают в нём в скрытом виде в отношении чувственных удовольствий. |
| sn35.244:4.1 | Kathañca, bhikkhave, bhikkhuno cāro ca vihāro ca anubuddho hoti, yathā carantaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā nānussavanti? | And how has a mendicant awakened to a way of conduct and a way of living such that, when they live in that way, bad, unskillful qualities of covetousness and displeasure don’t overwhelm them? | И как, монахи, монах постиг те манеры поведения и образ жизни так, что когда он ведёт себя таким образом и живёт так, плохие, неблагие состояния влечения и недовольства не наводняют его? |
| sn35.244:4.2 | Seyyathāpi, bhikkhave, puriso bahukaṇṭakaṁ dāyaṁ paviseyya. Tassa puratopi kaṇṭako, pacchatopi kaṇṭako, uttaratopi kaṇṭako, dakkhiṇatopi kaṇṭako, heṭṭhatopi kaṇṭako, uparitopi kaṇṭako. So satova abhikkameyya, satova paṭikkameyya: ‘mā maṁ kaṇṭako’ti. | Suppose a person was to enter a thicket full of thorns. They’d have thorns before and behind, to the left and right, below and above. So they’d go forward mindfully and come back mindfully, thinking, ‘May I not get any thorns!’ | Представьте, как если бы человек вошёл в тернистый лес. Там были бы шипы впереди него, шипы позади него, шипы слева, шипы справа, шипы под ним, шипы над ним. Он бы продвигался вперёд осознанным, и возвращался бы назад осознанным, думая так: “Пусть ни один шип не уколет меня!”. |
| sn35.244:4.3 | Evameva kho, bhikkhave, yaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, ayaṁ vuccati ariyassa vinaye kaṇṭako”ti. | In the same way, whatever in the world seems nice and pleasant is called a thorn in the training of the Noble One. | Точно также, монахи, всё в этом мире, что имеет природу приятного и болезненного, называется “шипом” в Учении Благородных. |
| sn35.244:4.4 | Iti viditvā saṁvaro ca asaṁvaro ca veditabbo. | When they understand what a thorn is, they should understand restraint and lack of restraint. | Поняв это как “шип”, следует понимать сдержанность и несдержанность. |
| sn35.244:5.1 | Kathañca, bhikkhave, asaṁvaro hoti? | And how is someone unrestrained? | И в каком случае, монахи, есть несдержанность? |
| sn35.244:5.2 | Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā piyarūpe rūpe adhimuccati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso, | Take a mendicant who sees a sight with the eye. If it’s pleasant they hold on to it, but if it’s unpleasant they dislike it. They live with mindfulness of the body unestablished and their heart restricted. | Вот, увидев форму глазом, монах влечётся к приятной форме и питает неприязнь к неприятной. |
| sn35.244:5.3 | tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti …pe… | And they don’t truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where those arisen bad, unskillful qualities cease without anything left over. | Он пребывает, не утвердив осознанности к телу, с ограниченным умом, и он не понимает как-есть освобождения ума, освобождения мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. |
| sn35.244:5.4 | jivhāya rasaṁ sāyitvā …pe… | They hear a sound … smell an odor … taste a flavor … feel a touch … | распробовав языком вкус… |
| sn35.244:5.5 | manasā dhammaṁ viññāya piyarūpe dhamme adhimuccati, appiyarūpe dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso, | know an idea with the mind. If it’s pleasant they hold on to it, but if it’s unpleasant they dislike it. They live with mindfulness of the body unestablished and a limited heart. | познав ментальный феномен умом, он влечётся к приятному ментальному феномену и питает неприязнь к неприятному. |
| sn35.244:5.6 | tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. | And they don’t truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where those arisen bad, unskillful qualities cease without anything left over. | Он пребывает, не утвердив осознанности к телу, с ограниченным умом, и он не понимает как-есть освобождения ума, освобождения мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. |
| sn35.244:5.7 | Evaṁ kho, bhikkhave, asaṁvaro hoti. | This is how someone is unrestrained. | Вот в каком случае есть несдержанность. |
| sn35.244:6.1 | Kathañca, bhikkhave, saṁvaro hoti? | And how is someone restrained? | И в каком случае, монахи, есть сдержанность? |
| sn35.244:6.2 | Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā piyarūpe rūpe nādhimuccati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, | Take a mendicant who sees a sight with the eye. If it’s pleasant they don’t hold on to it, and if it’s unpleasant they don’t dislike it. They live with mindfulness of the body established and a limitless heart. | Вот, увидев форму глазом, монах не влечётся к приятной форме и не питает неприязни к неприятной. |
| sn35.244:6.3 | tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti …pe… | And they truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where those arisen bad, unskillful qualities cease without anything left over. | Он пребывает, утвердив осознанность к телу, с безмерным умом, и он понимает как-есть освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. |
| sn35.244:6.4 | jivhāya rasaṁ sāyitvā …pe… | They hear a sound … smell an odor … taste a flavor … feel a touch … | распробовав языком вкус… |
| sn35.244:6.5 | manasā dhammaṁ viññāya piyarūpe dhamme nādhimuccati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, | know an idea with the mind. If it’s pleasant they don’t hold on to it, and if it’s unpleasant they don’t dislike it. They live with mindfulness of the body established and a limitless heart. | познав ментальный феномен умом, он не влечётся к приятному ментальному феномену и не питает неприязни к неприятному. |
| sn35.244:6.6 | tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. | And they truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where those arisen bad, unskillful qualities cease without anything left over. | Он пребывает, утвердив осознанность к телу, с безмерным умом, и он понимает как-есть освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. |
| sn35.244:6.7 | Evaṁ kho, bhikkhave, saṁvaro hoti. | This is how someone is restrained. | Вот в каком случае есть сдержанность. |
| sn35.244:7.1 | Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṁ carato evaṁ viharato kadāci karahaci satisammosā uppajjanti, pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṁyojaniyā, dandho, bhikkhave, satuppādo. Atha kho naṁ khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. | Perhaps while that mendicant is conducting themselves and living in this way, bad, unskillful memories and thoughts prone to fetters arise every so often due to loss of mindfulness. Slowly mindfulness arises, but then they quickly give up, get rid of, eliminate, and obliterate those thoughts. | Когда, монахи, монах ведёт себя так и живёт так, то если из-за ослабления осознанности случается, что плохие, неблагие воспоминания и устремления, связанные с оковами, возникают в нём – восстановление осознанности может происходить медленно, но [всё же] потом, [после её восстановления] он немедля отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. |
| sn35.244:8.1 | Seyyathāpi, bhikkhave, puriso divasaṁsantatte ayokaṭāhe dve vā tīṇi vā udakaphusitāni nipāteyya. Dandho, bhikkhave, udakaphusitānaṁ nipāto, atha kho naṁ khippameva parikkhayaṁ pariyādānaṁ gaccheyya. | Suppose there was an iron cauldron that had been heated all day, and a person let two or three drops of water fall onto it. Slowly the drops fall, but then they quickly dry up and evaporate. | Представьте, как если бы человек уронил две или три капли воды на железный лист, который раскалялся целый день. Падение этих капель могло бы быть медленным, но затем они мгновенно бы испарились и исчезли. |
| sn35.244:8.2 | Evameva kho, bhikkhave, tassa ce bhikkhuno evaṁ carato, evaṁ viharato kadāci karahaci satisammosā uppajjanti pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṁyojaniyā, dandho, bhikkhave, satuppādo. Atha kho naṁ khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. | In the same way, perhaps while that mendicant is conducting themselves and living in this way, bad, unskillful memories and thoughts prone to fetters arise every so often due to loss of mindfulness. Slowly mindfulness arises, but then they quickly give up, get rid of, eliminate, and obliterate those thoughts. | Точно также, когда монах ведёт себя так и живёт так… – восстановление осознанности может происходить медленно, но [всё же] потом, [после её восстановления] он немедля отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. |
| sn35.244:8.3 | Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno cāro ca vihāro ca anubuddho hoti; yathā carantaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā nānussavanti. | This is how a mendicant has awakened to a way of conduct and a way of living such that, when they live in that way, bad, unskillful qualities of covetousness and displeasure don’t overwhelm them. | Вот так монах постиг те манеры поведения и образ жизни так, что когда он ведёт себя таким образом и живёт так, плохие, неблагие состояния влечения и недовольства не наводняют его. |
| sn35.244:8.4 | Tañce, bhikkhave, bhikkhuṁ evaṁ carantaṁ evaṁ viharantaṁ rājāno vā rājamahāmattā vā mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā, bhogehi abhihaṭṭhuṁ pavāreyyuṁ: | While that mendicant conducts themselves in this way and lives in this way, it may be that rulers or their chief ministers, friends or colleagues, relatives or family would invite them to accept wealth, saying, | Когда монах ведёт себя так и живёт так, то цари или царские министры, друзья или товарищи, родственники или родня, могут пригласить его принять богатство, сказав: |
| sn35.244:8.5 | ‘ehi, bho purisa, kiṁ te ime kāsāvā anudahanti, | ‘Please, worthy man, why let these ocher robes torment you? | “Ну же, дорогой, ради чего эти жёлтые [монашеские] одежды обременяют тебя? |
| sn35.244:8.6 | kiṁ muṇḍo kapālamanucarasi, | Why follow the practice of shaving your head and carrying an alms bowl? | Зачем странствовать туда и сюда с обритой головой и чашей для сбора подаяний? |
| sn35.244:8.7 | ehi hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu, puññāni ca karohī’ti. | Come, return to a lesser life, enjoy wealth, and make merit!’ | Ну же, вернувшись к низшей жизни [мирянина], наслаждайся богатством и совершай благие дела”. |
| sn35.244:8.8 | So vata, bhikkhave, bhikkhu evaṁ caranto evaṁ viharanto sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. | But it is quite impossible for a mendicant who conducts themselves in this way and lives in this way to resign the training and return to a lesser life. | В самом деле, монахи, когда этот монах ведёт себя так и живёт так, не может случиться такого, чтобы он оставил практику и вернулся к низшей жизни [домохозяина]. |
| sn35.244:9.1 | Seyyathāpi, bhikkhave, gaṅgā nadī pācīnaninnā pācīnapoṇā pācīnapabbhārā. Atha mahājanakāyo āgaccheyya kuddālapiṭakaṁ ādāya: ‘mayaṁ imaṁ gaṅgaṁ nadiṁ pacchāninnaṁ karissāma pacchāpoṇaṁ pacchāpabbhāran’ti. | Suppose that, although the Ganges river slants, slopes, and inclines to the east, a large crowd were to come along with a spade and basket, saying: ‘We’ll make this Ganges river slant, slope, and incline to the west!’ | Представьте, монахи, как если бы когда река Ганг направлялась, склонялась, устремлялась на восток, пришла бы огромная толпа людей с вёдрами и лопатами, думая: “Мы сделаем так, что эта река Ганг направится, склонится, устремится на запад”. |
| sn35.244:9.2 | Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, | What do you think, mendicants? | Как вы думаете, монахи, |
| sn35.244:9.3 | api nu kho so mahājanakāyo gaṅgaṁ nadiṁ pacchāninnaṁ kareyya pacchāpoṇaṁ pacchāpabbhāran”ti? | Would they still succeed?” | могла бы эта огромная толпа людей сделать так, чтобы река Ганг направилась бы, склонилась, устремилась на запад?” |
| sn35.244:9.4 | “No hetaṁ, bhante”. | “No, sir. | “Нет, почтенный. |
| sn35.244:9.5 | “Taṁ kissa hetu”? | Why is that? | И почему? |
| sn35.244:9.6 | “Gaṅgā, bhante, nadī pācīnaninnā pācīnapoṇā pācīnapabbhārā; | The Ganges river slants, slopes, and inclines to the east. | Потому что река Ганг направляется, склоняется, устремляется на восток, |
| sn35.244:9.7 | sā na sukarā pacchāninnā kātuṁ pacchāpoṇā pacchāpabbhārā. | It’s not easy to make it slant, slope, and incline to the west. | и непросто сделать так, чтобы она направилась бы, склонилась, устремилась на запад. |
| sn35.244:9.8 | Yāvadeva ca pana so mahājanakāyo kilamathassa vighātassa bhāgī assā”ti. | That large crowd will eventually get weary and frustrated.” | Эту огромную толпу людей ожидали бы только усталость и досада”. |
| sn35.244:9.9 | “Evameva kho, bhikkhave, tañce bhikkhuṁ evaṁ carantaṁ evaṁ viharantaṁ rājāno vā rājamahāmattā vā mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā bhogehi abhihaṭṭhuṁ pavāreyyuṁ: | “In the same way, while that mendicant conducts themselves in this way and lives in this way, it may be that rulers or their chief ministers, friends or colleagues, relatives or family should invite them to accept wealth, saying, | “Точно также, монахи, когда монах ведёт себя так и живёт так, то цари или царские министры, друзья или товарищи, родственники или родня, могут пригласить его принять богатство… |
| sn35.244:9.10 | ‘ehi, bho purisa, kiṁ te ime kāsāvā anudahanti, | ‘Please, worthy man, why let these ocher robes torment you? | “Ну же, дорогой, ради чего эти жёлтые [монашеские] одежды обременяют тебя? |
| sn35.244:9.11 | kiṁ muṇḍo kapālamanucarasi, | Why follow the practice of shaving your head and carrying an alms bowl? | Зачем странствовать туда и сюда с обритой головой и чашей для сбора подаяний? |
| sn35.244:9.12 | ehi hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu, puññāni ca karohī’ti. | Come, return to a lesser life, enjoy wealth, and make merit!’ | Ну же, вернувшись к низшей жизни [мирянина], наслаждайся богатством и совершай благие дела”. |
| sn35.244:9.13 | So vata, bhikkhave, bhikkhu evaṁ caranto evaṁ viharanto sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. | But it is quite impossible for a mendicant who conducts themselves in this way and lives in this way to resign the training and return to a lesser life. | не может случиться такого, чтобы он оставил практику и вернулся к низшей жизни. |
| sn35.244:9.14 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | И почему? |
| sn35.244:9.15 | Yañhi taṁ, bhikkhave, cittaṁ dīgharattaṁ vivekaninnaṁ vivekapoṇaṁ vivekapabbhāraṁ, tathā hīnāyāvattissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjatī”ti. | Because for a long time that mendicant’s mind has slanted, sloped, and inclined to seclusion. So it’s impossible for them to return to a lesser life.” | Потому что долгое время его ум направлялся, склонялся, устремлялся к отречению. Не может быть такого, чтобы он оставил практику и вернулся к низшей жизни [мирянина]”. |
| sn35.244:9.16 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| sn35.245:0.1 |
|
|
|
| sn35.245:0.2 | |||
| sn35.245:0.3 | Kiṁsukopamasutta | The Simile of the Parrot Tree | Сутта Кимсуке-подобно |
| sn35.245:1.1 | Atha kho aññataro bhikkhu yenaññataro bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṁ bhikkhuṁ etadavoca: | Then one mendicant went up to another mendicant and asked, | И тогда некий монах, где другой монах, туда подошёл; подойдя тому монаху это сказал: |
| sn35.245:1.2 | “kittāvatā nu kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṁ suvisuddhaṁ hotī”ti? | “Reverend, at what point is a mendicant’s vision well purified?” | “Но до какой степени, товарищ, монаха видение хорошо-очищенное является?” |
| sn35.245:1.3 | “Yato kho, āvuso, bhikkhu channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṁ pajānāti, ettāvatā kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṁ suvisuddhaṁ hotī”ti. | “When a mendicant truly understands the origin and disappearance of the six fields of contact, at that point their vision is well purified.” | “Когда, товарищ, монах шести касания-областей и скапливание и захождение как-есть понимает, вот до такой степени, товарищ, монаха видение хорошо-очищенное является”. |
| sn35.245:2.1 | Atha kho so bhikkhu asantuṭṭho tassa bhikkhussa pañhaveyyākaraṇena, yenaññataro bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṁ bhikkhuṁ etadavoca: | Not content with that answer, that mendicant went up to a series of other mendicants and received the following answers: | И тогда тот (этот) монах неудовлетворённый того монаха вопроса-разъяснением, где другой монах, туда подошёл; подойдя тому монаху это сказал: |
| sn35.245:2.2 | “kittāvatā nu kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṁ suvisuddhaṁ hotī”ti? | “Но до какой степени, товарищ, монаха видение хорошо-очищенное является?” | |
| sn35.245:2.3 | “Yato kho, āvuso, bhikkhu pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṁ pajānāti, ettāvatā kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṁ suvisuddhaṁ hotī”ti. | “When a mendicant truly understands the origin and disappearance of the five grasping aggregates, at that point their vision is well purified.” | “Когда, товарищ, монах пяти поддерживания-групп и скапливание и захождение как-есть понимает, вот до такой степени, товарищ, монаха видение хорошо-очищенное является”. |
| sn35.245:3.1 | Atha kho so bhikkhu asantuṭṭho tassa bhikkhussa pañhaveyyākaraṇena, yenaññataro bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṁ bhikkhuṁ etadavoca: | И тогда этот монах неудовлетворённый того монаха вопроса-разъяснением, где другой монах, туда подошёл; подойдя тому монаху это сказал: | |
| sn35.245:3.2 | “kittāvatā nu kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṁ suvisuddhaṁ hotī”ti? | “Но до какой степени, товарищ, монаха видение хорошо-очищенное является?” | |
| sn35.245:3.3 | “Yato kho, āvuso, bhikkhu catunnaṁ mahābhūtānaṁ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṁ pajānāti, ettāvatā kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṁ suvisuddhaṁ hotī”ti. | “When a mendicant truly understands the origin and disappearance of the four principal states, at that point their vision is well purified.” | “Когда, товарищ, монах четырёх велико-стихий и скапливание и захождение как-есть понимает, вот до такой степени, товарищ, монаха видение хорошо-очищенное является”. |
| sn35.245:4.1 | Atha kho so bhikkhu asantuṭṭho tassa bhikkhussa pañhaveyyākaraṇena, yenaññataro bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṁ bhikkhuṁ etadavoca: | И тогда этот монах неудовлетворённый того монаха вопроса-разъяснением, где другой монах, туда подошёл; подойдя тому монаху это сказал: | |
| sn35.245:4.2 | “kittāvatā nu kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṁ suvisuddhaṁ hotī”ti? | “Но до какой степени, товарищ, монаха видение хорошо-очищенное является?” | |
| sn35.245:4.3 | “Yato kho, āvuso, bhikkhu yaṁ kiñci samudayadhammaṁ, sabbaṁ taṁ nirodhadhammanti yathābhūtaṁ pajānāti, ettāvatā kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṁ suvisuddhaṁ hotī”ti. | “When a mendicant truly understands that everything that has a beginning has an end, at that point their vision is well purified.” | “Когда, товарищ, монах “какое-либо скапливания-явление, все это исчезновения-явление” как-есть понимает, вот до такой степени, товарищ, монаха видение хорошо-очищенное является”. |
| sn35.245:5.1 | Atha kho so bhikkhu asantuṭṭho tassa bhikkhussa pañhaveyyākaraṇena, yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavoca: “idhāhaṁ, bhante, yenaññataro bhikkhu tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā taṁ bhikkhuṁ etadavocaṁ: | Not content with any of those answers, that mendicant went up to the Buddha and told him what had happened. Then he asked, | И тогда тот монах, не удовлетворённый ответом этого монаха, где Благословенный, туда подошёл; подойдя Благословенному это сказал: Вот я, почтенный, где некий монах туда подошёл; подойдя тому монаху так сказал: |
| sn35.245:5.2 | ‘kittāvatā nu kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṁ suvisuddhaṁ hotī’ti? | “Но до какой степени, товарищ, монаха видение хорошо-очищенное является?” | |
| sn35.245:5.3 | Evaṁ vutte, bhante, so bhikkhu maṁ etadavoca: | О так сказанном, почтенный, тот монах мне это ответил: | |
| sn35.245:5.4 | ‘yato kho, āvuso, bhikkhu channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṁ pajānāti, ettāvatā kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṁ suvisuddhaṁ hotī’ti. | “Когда, товарищ, монах шести касания-областей и скапливание и захождение как-есть понимает, вот до такой степени, товарищ, монаха видение хорошо-очищенное является”. | |
| sn35.245:5.5 | Atha khvāhaṁ, bhante, asantuṭṭho tassa bhikkhussa pañhaveyyākaraṇena, yenaññataro bhikkhu tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā taṁ bhikkhuṁ etadavocaṁ: | И тогда я, почтенный, неудовлетворённый того монаха вопроса-разъяснением, где другой монах, туда подошёл; подойдя тому монаху это сказал: | |
| sn35.245:5.6 | ‘kittāvatā nu kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṁ suvisuddhaṁ hotī’ti? | “Но до какой степени, товарищ, монаха видение хорошо-очищенное является?” | |
| sn35.245:5.7 | Evaṁ vutte, bhante, so bhikkhu maṁ etadavoca: | О так сказанном, почтенный, тот монах мне это ответил: | |
| sn35.245:5.8 | ‘yato kho, āvuso, bhikkhu pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ …pe… | “Когда, товарищ, монах пяти поддерживания-групп… | |
| sn35.245:5.9 | catunnaṁ mahābhūtānaṁ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṁ pajānāti …pe… | четырёх велико-стихий и скапливание и захождение как-есть понимает… | |
| sn35.245:5.10 | yaṁ kiñci samudayadhammaṁ sabbaṁ taṁ nirodhadhammanti yathābhūtaṁ pajānāti, ettāvatā kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṁ suvisuddhaṁ hotī’ti. | “какое-либо скапливания-явление, все это исчезновения-явление” как-есть понимает, вот до такой степени, товарищ, монаха видение хорошо-очищенное является”. | |
| sn35.245:5.11 | Atha khvāhaṁ, bhante, asantuṭṭho tassa bhikkhussa pañhaveyyākaraṇena yena bhagavā tenupasaṅkamiṁ (…). | И тогда я, почтенный, неудовлетворённый того монаха вопроса-разъяснением, где Благословенный, туда подошёл… | |
| sn35.245:5.12 | Kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhuno dassanaṁ suvisuddhaṁ hotī”ti? | “Sir, at what point is a mendicant’s vision well purified?” | “Но до какой степени, почтенный, монаха видение хорошо-очищенное является?” |
| sn35.245:6.1 | “Seyyathāpi, bhikkhu, purisassa kiṁsuko adiṭṭhapubbo assa. | “Mendicant, suppose a person had never seen a parrot tree. | “Це (это) как, монах, человеку кимсука не-виданной-прежде была бы. |
| sn35.245:6.2 | So yenaññataro puriso kiṁsukassa dassāvī tenupasaṅkameyya. Upasaṅkamitvā taṁ purisaṁ evaṁ vadeyya: | They’d go up to someone who had seen a parrot tree and ask them, | Он где некий человек кимсуку видевший туда подошёл бы: |
| sn35.245:6.3 | ‘kīdiso, bho purisa, kiṁsuko’ti? | ‘Worthy man, what’s a parrot tree like?’ | “Какого плана, уважаемый человек, кимсука?” |
| sn35.245:6.4 | So evaṁ vadeyya: | They’d say, | Тот так сказал бы: |
| sn35.245:6.5 | ‘kāḷako kho, ambho purisa, kiṁsuko—seyyathāpi jhāmakhāṇū’ti. | ‘A parrot tree is blackish, like a charred stump.’ | “чёрная ведь, дорогой человек, кимсука—это как сожженый пень”. |
| sn35.245:6.6 | Tena kho pana, bhikkhu, samayena tādisovassa kiṁsuko yathāpi tassa purisassa dassanaṁ. | Now, at that time a parrot tree may well have been just as that person saw it. | И ведь в том, монах, случае такого плана может быть кимсука как и этого человека видение. |
| sn35.245:7.1 | Atha kho so, bhikkhu, puriso asantuṭṭho tassa purisassa pañhaveyyākaraṇena, yenaññataro puriso kiṁsukassa dassāvī tenupasaṅkameyya; upasaṅkamitvā taṁ purisaṁ evaṁ vadeyya: | Not content with that answer, that person would go up to a series of other people and receive the following answers: | И тогда тот, монах, человек неудовлетворённый того человека вопроса-разъяснением, где другой человек кимсуку видевший туда подошёл бы; подойдя тому человеку это сказал бы: |
| sn35.245:7.2 | ‘kīdiso, bho purisa, kiṁsuko’ti? | “Какого плана, уважаемый человек, кимсука?” | |
| sn35.245:7.3 | So evaṁ vadeyya: | Тот так сказал бы: | |
| sn35.245:7.4 | ‘lohitako kho, ambho purisa, kiṁsuko—seyyathāpi maṁsapesī’ti. | ‘A parrot tree is reddish, like a scrap of meat.’ | ‘красная ведь, дорогой человек, кимсука—это как мяса-кусок’. |
| sn35.245:7.5 | Tena kho pana, bhikkhu, samayena tādisovassa kiṁsuko yathāpi tassa purisassa dassanaṁ. | И ведь в том, монах, случае такого плана может быть кимсука как и этого человека видение. | |
| sn35.245:7.6 | Atha kho so bhikkhu puriso asantuṭṭho tassa purisassa pañhaveyyākaraṇena, yenaññataro puriso kiṁsukassa dassāvī tenupasaṅkameyya; upasaṅkamitvā taṁ purisaṁ evaṁ vadeyya: | И тогда тот, монах, человек неудовлетворённый того человека вопроса-разъяснением, где другой человек кимсуку видевший туда подошёл бы; подойдя тому человеку это сказал бы: | |
| sn35.245:7.7 | ‘kīdiso, bho purisa, kiṁsuko’ti? | “Какого плана, уважаемый человек, кимсука?” | |
| sn35.245:7.8 | So evaṁ vadeyya: | Тот так сказал бы: | |
| sn35.245:7.9 | ‘ocīrakajāto kho, ambho purisa, kiṁsuko ādinnasipāṭiko—seyyathāpi sirīso’ti. | ‘A parrot tree has flaking bark and burst pods, like a sirisa.’ | ‘с-отвисающей-корой ведь, дорогой человек, кимсука с-раздавшимися-стручками—это как сириса’. |
| sn35.245:7.10 | Tena kho pana, bhikkhu, samayena tādisovassa kiṁsuko, yathāpi tassa purisassa dassanaṁ. | И ведь в том, монах, случае такого плана может быть кимсука как и этого человека видение. | |
| sn35.245:7.11 | Atha kho so bhikkhu puriso asantuṭṭho tassa purisassa pañhaveyyākaraṇena, yenaññataro puriso kiṁsukassa dassāvī tenupasaṅkameyya; upasaṅkamitvā taṁ purisaṁ evaṁ vadeyya: | И тогда тот, монах, человек неудовлетворённый того человека вопроса-разъяснением, где другой человек кимсуку видевший туда подошёл бы; подойдя тому человеку это сказал бы: | |
| sn35.245:7.12 | ‘kīdiso, bho purisa, kiṁsuko’ti? | “Какого плана, уважаемый человек, кимсука?” | |
| sn35.245:7.13 | So evaṁ vadeyya: | Тот так сказал бы: | |
| sn35.245:7.14 | ‘bahalapattapalāso sandacchāyo kho, ambho purisa, kiṁsuko—seyyathāpi nigrodho’ti. | ‘A parrot tree has luxuriant, shady foliage, like a banyan.’ | ‘с-большой-кроной-листвой густо-тенная ведь, дорогой человек, кимсука—это как нигродха’. |
| sn35.245:7.15 | Tena kho pana, bhikkhu, samayena tādisovassa kiṁsuko, yathāpi tassa purisassa dassanaṁ. | Now, at each of those times a parrot tree may well have been just as those people saw them. | И ведь в том, монах, случае такого плана может быть кимсука как и этого человека видение. |
| sn35.245:7.16 | Evameva kho, bhikkhu, yathā yathā adhimuttānaṁ tesaṁ sappurisānaṁ dassanaṁ suvisuddhaṁ hoti tathā tathā kho tehi sappurisehi byākataṁ. | In the same way, those true persons each answered according to what they were focused on when their vision was well purified. | И именно так, монах, как-как пре-свободных тех чистых-людей видение хорошо-очищенное является так-так тему чистыми-людьми объяснено. |
| sn35.245:8.1 | Seyyathāpi, bhikkhu, rañño paccantimaṁ nagaraṁ daḷhuddhāpaṁ daḷhapākāratoraṇaṁ chadvāraṁ. | Suppose there was a king’s frontier citadel with fortified embankments, ramparts, and arches, and six gates. | Это как, монах, короля отдаленная крепость (город) прочно-укреплённый прочно-стенно-бастионный шести-вратный (дверный). |
| sn35.245:8.2 | Tatrassa dovāriko paṇḍito byatto medhāvī, aññātānaṁ nivāretā, ñātānaṁ pavesetā. | And it has a gatekeeper who is astute, competent, and clever. He keeps strangers out and lets known people in. | Здесь был бы привратник умелый, опытный, мудрый, незнакомых останавливающий, знакомых пропускающий. |
| sn35.245:8.3 | Puratthimāya disāya āgantvā sīghaṁ dūtayugaṁ taṁ dovārikaṁ evaṁ vadeyya: | A swift pair of messengers would arrive from the east and say to the gatekeeper, | С восточной стороны прийдя быстрая гонцов-пара тому привратнику так сказали бы: |
| sn35.245:8.4 | ‘kahaṁ, bho purisa, imassa nagarassa nagarassāmī’ti? | ‘Worthy man, where is the lord of the city?’ | ‘где же, уважаемый человек, этого города градоначальник?’ |
| sn35.245:8.5 | So evaṁ vadeyya: | They’d say, | Он так сказал бы: |
| sn35.245:8.6 | ‘eso, bhante, majjhe siṅghāṭake nisinno’ti. | ‘There he is, sirs, seated at the central square.’ | ‘он, почтенные, в середине (центре) на площади (перекрестке) севший’. |
| sn35.245:8.7 | Atha kho taṁ sīghaṁ dūtayugaṁ nagarassāmikassa yathābhūtaṁ vacanaṁ niyyātetvā yathāgatamaggaṁ paṭipajjeyya. | Then that swift pair of messengers would deliver a message of truth to the lord of the city and depart the way they came. | И тогда та быстрая гонцов-пара градоначальнику как-есть изречение (послание) передав какой-пришли-дорогой отправились бы: |
| sn35.245:8.8 | Pacchimāya disāya āgantvā sīghaṁ dūtayugaṁ …pe… | A swift pair of messengers would come from the west … | С западной стороны прийдя быстрая гонцов-пара… |
| sn35.245:8.9 | uttarāya disāya … | north … | с северной стороны… |
| sn35.245:8.10 | dakkhiṇāya disāya āgantvā sīghaṁ dūtayugaṁ taṁ dovārikaṁ evaṁ vadeyya: | south … | с южной стороны прийдя быстрая гонцов-пара тому превратницу так сказали бы: |
| sn35.245:8.11 | ‘kahaṁ, bho purisa, imassa nagarassāmī’ti? | ‘где же, уважаемый человек, этого города градоначальник?’ | |
| sn35.245:8.12 | So evaṁ vadeyya: | Он так сказал бы: | |
| sn35.245:8.13 | ‘eso, bhante, majjhe siṅghāṭake nisinno’ti. | ‘он, почтенные, в середине на площади севший’. | |
| sn35.245:8.14 | Atha kho taṁ sīghaṁ dūtayugaṁ nagarassāmikassa yathābhūtaṁ vacanaṁ niyyātetvā yathāgatamaggaṁ paṭipajjeyya. | deliver a message of truth to the lord of the city and depart the way they came. | И тогда та быстрая гонцов-пара градоначальнику как-есть изречение передав какок-пришли-дорогой отправились бы: |
| sn35.245:9.1 | Upamā kho myāyaṁ, bhikkhu, katā atthassa viññāpanāya. | I’ve made up this simile to make a point. | Подобие же мной это, монах, сказанное к смысла-блага-цели разъяснению. |
| sn35.245:9.2 | Ayañcettha attho: | And this is the point. | И это здесь смысл: |
| sn35.245:9.3 | ‘nagaran’ti kho, bhikkhu, imassetaṁ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacanaṁ mātāpettikasambhavassa odanakummāsūpacayassa aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṁsanadhammassa. | ‘City’ is a term for this body made up of the four principal states, produced by mother and father, built up from rice and porridge, liable to impermanence, to wearing away and erosion, to breaking up and destruction. | 'город', монах, этого это четырех-стихийного тела обозначение матерью-отцом-произведённого, рисом-кашей-построенного, ненадёжного-скрывающегося(смазывающегося)-перетирающегося (переминающегося)-ломающегося-разрушающегося-явления. |
| sn35.245:9.4 | ‘Cha dvārā’ti kho, bhikkhu, channetaṁ ajjhattikānaṁ āyatanānaṁ adhivacanaṁ. | ‘Six gates’ is a term for the six interior sense fields. | 'Шесть врат' же, монах, шести это внутренних областей перифраз. |
| sn35.245:9.5 | ‘Dovāriko’ti kho, bhikkhu, satiyā etaṁ adhivacanaṁ. | ‘Gatekeeper’ is a term for mindfulness. | 'Привратник' же, монах, памятования это перифраз. |
| sn35.245:9.6 | ‘Sīghaṁ dūtayugan’ti kho, bhikkhu, samathavipassanānetaṁ adhivacanaṁ. | ‘A swift pair of messengers’ is a term for serenity and discernment. | 'Бстрая гонцов-пара' же, монах, равновесия (равно-цельности)-рассматривания (в(ы)сматривания) это перифраз. |
| sn35.245:9.7 | ‘Nagarassāmī’ti kho, bhikkhu, viññāṇassetaṁ adhivacanaṁ. | ‘The lord of the city’ is a term for consciousness. | 'Градоначальник' же, монах, внимания-распознавания это перифраз. |
| sn35.245:9.8 | ‘Majjhe siṅghāṭako’ti kho, bhikkhu, catunnetaṁ mahābhūtānaṁ adhivacanaṁ— | ‘The central square’ is a term for the four principal states: | 'В центре площадь' же, монах, четырёх великих-стихий это перифраз— |
| sn35.245:9.9 | pathavīdhātuyā, āpodhātuyā, tejodhātuyā, vāyodhātuyā. | the elements of earth, water, fire, and air. | твердого-дхату, жидкого-дхату, тепла-дхату, ветра-дхату. |
| sn35.245:9.10 | ‘Yathābhūtaṁ vacanan’ti kho, bhikkhu, nibbānassetaṁ adhivacanaṁ. | ‘A message of truth’ is a term for extinguishment. | 'Как-есть послание' же, монах, ниббаны это перифраз. |
| sn35.245:9.11 | ‘Yathāgatamaggo’ti kho, bhikkhu, ariyassetaṁ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṁ, seyyathidaṁ— | ‘The way they came’ is a term for the noble eightfold path, that is, | 'Каким-пришли-путь' же, монах, благородного это восьмеричного пути перифраз, а именно— |
| sn35.245:9.12 | sammādiṭṭhiyā …pe… sammāsamādhissā”ti. | right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.” | правильного взгляда… правильного объединения опыта”. |
| sn35.245:9.13 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| sn35.246:0.1 |
|
|
|
| sn35.246:0.2 | |||
| sn35.246:0.3 | Vīṇopamasutta | The Simile of the Harp | Сутта Подобно Вине |
| sn35.246:1.1 | “Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā cakkhuviññeyyesu rūpesu uppajjeyya chando vā rāgo vā doso vā moho vā paṭighaṁ vāpi cetaso, tato cittaṁ nivāreyya. | “Mendicants, any monk or nun who has desire or greed or hate or delusion or repulsion come up for sights known by the eye should shield their mind from them: | “Монахи, если в каком-либо монахе или монахине желание и жажда или злоба или заблуждение или отвращение ума возникнет в отношении форм, познаваемых глазом, то ему [или ей] следует отводить свой ум от них так: |
| sn35.246:1.2 | Sabhayo ceso maggo sappaṭibhayo ca sakaṇṭako ca sagahano ca ummaggo ca kummaggo ca duhitiko ca. | ‘This path is dangerous and perilous, thorny and tangled; it’s a wrong turn, a bad path, a harmful way. | “Это страшный путь, опасный, усыпанный шипами, поросший джунглями, отклоняющийся путь, порочный путь, осаждённый нехваткой1. |
| sn35.246:1.3 | Asappurisasevito ceso maggo, na ceso maggo sappurisehi sevito. | This path is frequented by untrue persons, not by true persons. | Этим путём идут низшие личности. Не этим путём идут высшие личности. |
| sn35.246:1.4 | Na tvaṁ etaṁ arahasīti. | It’s not worthy of you.’ | Этот [путь] не для тебя”. |
| sn35.246:1.5 | Tato cittaṁ nivāraye cakkhuviññeyyehi rūpehi …pe… | The mind should be shielded from this when it comes to sights known by the eye. | Вот так ум следует отводить от этих состояний, возникающих в отношении форм, познаваемых глазом… |
| sn35.246:1.6 | yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā jivhāviññeyyesu rasesu …pe… | Any monk or nun who has desire or greed or hate or delusion or repulsion come up for sounds … smells … tastes … touches … | вкусов… |
| sn35.246:1.7 | manoviññeyyesu dhammesu uppajjeyya chando vā rāgo vā doso vā moho vā paṭighaṁ vāpi cetaso tato cittaṁ nivāreyya. | ideas known by the mind should shield their mind against them: | ментальных феноменов, познаваемых умом. |
| sn35.246:1.8 | Sabhayo ceso maggo sappaṭibhayo ca sakaṇṭako ca sagahano ca ummaggo ca kummaggo ca duhitiko ca. | ‘This path is dangerous and perilous, thorny and tangled; it’s a wrong turn, a bad path, a harmful way. | “Это страшный путь, опасный, усыпанный шипами, поросший джунглями, отклоняющийся путь, порочный путь, осаждённый нехваткой1. |
| sn35.246:1.9 | Asappurisasevito ceso maggo, na ceso maggo sappurisehi sevito. | This path is frequented by untrue persons, not by true persons. | Этим путём идут низшие личности. Не этим путём идут высшие личности. |
| sn35.246:1.10 | Na tvaṁ etaṁ arahasīti. | It’s not worthy of you.’ | Этот [путь] не для тебя”. |
| sn35.246:1.11 | Tato cittaṁ nivāraye manoviññeyyehi dhammehi. | The mind should be shielded from this when it comes to ideas known by the mind. | ментальных феноменов, познаваемых умом. |
| sn35.246:2.1 | Seyyathāpi, bhikkhave, kiṭṭhaṁ sampannaṁ. | Suppose the crops have ripened, | Представьте, монахи, как если бы ячмень поспел, но сторож был бы беспечным. |
| sn35.246:2.2 | Kiṭṭhārakkho ca pamatto, goṇo ca kiṭṭhādo aduṁ kiṭṭhaṁ otaritvā yāvadatthaṁ madaṁ āpajjeyya pamādaṁ āpajjeyya; | but the caretaker is negligent. If an ox fond of crops invades the crops they’d indulge themselves as much as they like. | Если бы буйвол, любящий ячмень, пришёл бы на ячменное поле, то он мог бы услаждать себя столько, сколько хотел. |
| sn35.246:2.3 | evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano chasu phassāyatanesu asaṁvutakārī pañcasu kāmaguṇesu yāvadatthaṁ madaṁ āpajjati pamādaṁ āpajjati. | In the same way, when an unlearned ordinary person doesn’t exercise restraint when it comes to the six fields of contact, they indulge themselves in the five kinds of sensual stimulation as much as they like. | Точно также, монахи, необученный заурядный человек, который не практикует сдержанность в отношении шести сфер контакта, услаждает себя столько, сколько хочет в отношении пяти множителей желания. |
| sn35.246:3.1 | Seyyathāpi, bhikkhave, kiṭṭhaṁ sampannaṁ kiṭṭhārakkho ca appamatto goṇo ca kiṭṭhādo aduṁ kiṭṭhaṁ otareyya. | Suppose the crops have ripened, and the caretaker is diligent. If an ox fond of crops invades the crops | Представьте, монахи, как если бы ячмень поспел, но сторож был бы бдительным. Если бы буйвол, любящий ячмень, пришёл бы на ячменное поле, |
| sn35.246:3.2 | Tamenaṁ kiṭṭhārakkho nāsāyaṁ suggahitaṁ gaṇheyya. | the caretaker would grab them firmly by the muzzle. | то сторож прочно поймал бы его за морду. |
| sn35.246:3.3 | Nāsāyaṁ suggahitaṁ gahetvā uparighaṭāyaṁ suniggahitaṁ niggaṇheyya. | Then they’d grab them above the hump and hold them fast there. | Крепко удерживая его за морду, он бы сделал безопасный зажим на замках между его рогами, |
| sn35.246:3.4 | Uparighaṭāyaṁ suniggahitaṁ niggahetvā daṇḍena sutāḷitaṁ tāḷeyya. | Then they’d give them a good thrashing | и, удерживая его там под контролем, он затем сильно побил бы его своим посохом. |
| sn35.246:3.5 | Daṇḍena sutāḷitaṁ tāḷetvā osajjeyya. | before driving them away. | После побития он бы выдворил буйвола прочь. |
| sn35.246:3.6 | Dutiyampi kho, bhikkhave …pe… | For a second time, | Во второй раз… |
| sn35.246:3.7 | tatiyampi kho, bhikkhave, goṇo kiṭṭhādo aduṁ kiṭṭhaṁ otareyya. | and even a third time, the same thing might happen. | В третий раз бы буйвол, любящий ячмень, пришёл бы на ячменное поле, |
| sn35.246:3.8 | Tamenaṁ kiṭṭhārakkho nāsāyaṁ suggahitaṁ gaṇheyya. | то сторож прочно поймал бы его за морду. | |
| sn35.246:3.9 | Nāsāyaṁ suggahitaṁ gahetvā uparighaṭāyaṁ suniggahitaṁ niggaṇheyya. | Крепко удерживая его за морду, он бы сделал безопасный зажим на замках между его рогами, | |
| sn35.246:3.10 | Uparighaṭāyaṁ suniggahitaṁ niggahetvā daṇḍena sutāḷitaṁ tāḷeyya. | и, удерживая его там под контролем, он затем сильно побил бы его своим посохом. | |
| sn35.246:3.11 | Daṇḍena sutāḷitaṁ tāḷetvā osajjeyya. | После побития он бы выдворил буйвола прочь. | |
| sn35.246:3.12 | Evañhi so, bhikkhave, goṇo kiṭṭhādo gāmagato vā araññagato vā, ṭhānabahulo vā assa nisajjabahulo vā na taṁ kiṭṭhaṁ puna otareyya— | As a result, no matter how long they stand or sit in a village or wilderness, that ox fond of crops would never invade that crop again, | Так, этот буйвол, любящий ячмень, ушедший в деревню или же в лес, привыкший стоять или сидеть, |
| sn35.246:3.13 | tameva purimaṁ daṇḍasamphassaṁ samanussaranto. | remembering the beating they got earlier. | помнил бы своё прошлое побитие посохом и не пошёл бы больше на ячменное поле. |
| sn35.246:3.14 | Evameva kho, bhikkhave, yato kho bhikkhuno chasu phassāyatanesu cittaṁ udujitaṁ hoti sudujitaṁ, ajjhattameva santiṭṭhati, sannisīdati, ekodi hoti, samādhiyati. | In the same way, when a mendicant’s mind is subdued, well subdued when it comes to the six fields of contact, becomes stilled internally; it settles, unifies, and becomes immersed in samādhi. | Точно также, монахи, когда ум монаха был подчинён, хорошо подчинён в отношении шести сфер контакта, то тогда он становится внутренне устойчивым, утверждённым, объединённым, сосредоточенным. |
| sn35.246:4.1 | Seyyathāpi, bhikkhave, rañño vā rājamahāmattassa vā vīṇāya saddo assutapubbo assa. | Suppose a king or their chief minister had never heard the sound of an arched harp. | Представьте, монахи, как если бы царь или царский министр никогда бы прежде не слышал звучания вины. |
| sn35.246:4.2 | So vīṇāsaddaṁ suṇeyya. | When he first hears the sound, | Он бы услышал звук вины |
| sn35.246:4.3 | So evaṁ vadeyya: | he’d say, | и сказал бы: |
| sn35.246:4.4 | ‘ambho, kassa nu kho eso saddo evaṁrajanīyo evaṅkamanīyo evaṁmadanīyo evaṁmucchanīyo evambandhanīyo’ti? | ‘My man, what is making this sound, so arousing, sensuous, intoxicating, infatuating, and captivating?’ | “Почтенный, что издаёт этот звук – такой милый, приятный, чарующий, привлекательный, воспаляющий желание, соблазнительный?” |
| sn35.246:4.5 | Tamenaṁ evaṁ vadeyyuṁ: | They’d say to him, | Ему бы сказали: |
| sn35.246:4.6 | ‘esā, kho, bhante, vīṇā nāma, yassā eso saddo evaṁrajanīyo evaṅkamanīyo evaṁmadanīyo evaṁmucchanīyo evambandhanīyo’ti. | ‘That, sir, is an arched harp.’ | “Ваше Величество, это вина издаёт этот звук – такой милый… соблазнительный”. |
| sn35.246:4.7 | So evaṁ vadeyya: | He’d say, | Он бы ответил: |
| sn35.246:4.8 | ‘gacchatha me, bho, taṁ vīṇaṁ āharathā’ti. | ‘Go, my man, fetch me that arched harp.’ | “Почтенный, принеси-ка мне эту вину”. |
| sn35.246:4.9 | Tassa taṁ vīṇaṁ āhareyyuṁ. | So they’d fetch it | Ему принесли бы вину |
| sn35.246:4.10 | Tamenaṁ evaṁ vadeyyuṁ: | and say, | и сказали ему: |
| sn35.246:4.11 | ‘ayaṁ kho sā, bhante, vīṇā yassā eso saddo evaṁrajanīyo evaṅkamanīyo evaṁmadanīyo evaṁmucchanīyo evambandhanīyo’ti. | ‘This, sir, is that arched harp.’ | “Ваше Величество, вот эта самая вина, звук которой такой милый… соблазнительный”. |
| sn35.246:4.12 | So evaṁ vadeyya: | He’d say, | Царь бы сказал: |
| sn35.246:4.13 | ‘alaṁ me, bho, tāya vīṇāya, tameva me saddaṁ āharathā’ti. | ‘I’ve had enough of that arched harp! Just fetch me the sound.’ | “Довольно с меня этой вины, почтенный. Давай же [мне] уже этот звук”. |
| sn35.246:4.14 | Tamenaṁ evaṁ vadeyyuṁ: | They’d say, | Ему бы ответили: |
| sn35.246:4.15 | ‘ayaṁ kho, bhante, vīṇā nāma anekasambhārā mahāsambhārā. | ‘Sir, this arched harp is made of many components assembled together, | “Ваше Величество, эта вина состоит из многочисленных деталей, |
| sn35.246:4.16 | Anekehi sambhārehi samāraddhā vadati, seyyathidaṁ— | which make a sound when they’re played. That is, | содержит в себе множество деталей, и издаёт звук, только когда на ней играют посредством этих многочисленных деталей – то есть, |
| sn35.246:4.17 | doṇiñca paṭicca cammañca paṭicca daṇḍañca paṭicca upadhāraṇe ca paṭicca tantiyo ca paṭicca koṇañca paṭicca purisassa ca tajjaṁ vāyāmaṁ paṭicca evāyaṁ, bhante, vīṇā nāma anekasambhārā mahāsambhārā. | it depends on the body, the skin, the neck, the head, the strings, the plectrum, and a person to play it properly. That’s how an arched harp is made of many components assembled together, | в зависимости от верхней части деки, сделанной из пергамента, от корпуса деки, от грифа, от головы грифа, от струн, от медиатора, от должных стараний музыканта. |
| sn35.246:4.18 | Anekehi sambhārehi samāraddhā vadatī’ti. | which make a sound when they’re played.’ | Так оно, Ваше Величество, что эта вина… издаёт звук, только когда на ней играют посредством этих многочисленных деталей”. |
| sn35.246:4.19 | So taṁ vīṇaṁ dasadhā vā satadhā vā phāleyya, dasadhā vā satadhā vā taṁ phāletvā sakalikaṁ sakalikaṁ kareyya. | But he’d split that harp into ten pieces or a hundred pieces, then splinter it up. | И тогда царь разбил бы эту вину на десять или на сто кусков, которые затем раскроил бы в щепки. |
| sn35.246:4.20 | Sakalikaṁ sakalikaṁ karitvā agginā ḍaheyya, agginā ḍahitvā masiṁ kareyya. | He’d burn the splinters with fire, and reduce them to ashes. | Раскроив их в щепки, он бы жёг их в огне, |
| sn35.246:4.21 | Masiṁ karitvā mahāvāte vā ophuneyya, nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya. | Then he’d sweep away the ashes in a strong wind, or float them away down a swift stream. | доводя их до пепла, после чего развеял бы пепел на сильном ветру или же бросил бы в поток быстрой реки. |
| sn35.246:4.22 | So evaṁ vadeyya: | Then he’d say, | И затем он бы сказал: |
| sn35.246:4.23 | ‘asatī kirāyaṁ, bho, vīṇā nāma, yathevaṁ yaṁ kiñci vīṇā nāma ettha ca panāyaṁ jano ativelaṁ pamatto palaḷito’ti. | ‘It seems that there’s nothing to this thing called an arched harp or whatever’s called an arched harp! But people waste their time with it, negligent and heedless!’ | “Полная ерунда, почтенный, эта ваша, так называемая, вина, как и всё другое [похожее], что называют виной. Как же всецело бездумны люди в отношении неё, как всецело одурачены ей!”. |
| sn35.246:4.24 | Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu rūpaṁ samanvesati yāvatā rūpassa gati, vedanaṁ samanvesati yāvatā vedanāya gati, saññaṁ samanvesati yāvatā saññāya gati, saṅkhāre samanvesati yāvatā saṅkhārānaṁ gati, viññāṇaṁ samanvesati yāvatā viññāṇassa gati. | In the same way, a mendicant searches for form, feeling, perception, choices, and consciousness anywhere they might be reborn. | Точно также, монахи, монах исследует форму до той степени, до которой может распространяться форма, он исследует чувство до той степени, до которой может распространяться чувство, он исследует восприятие до той степени, до которой может распространяться восприятие, он исследует формации [ума] до той степени, до которой могут распространяться формации [ума], он исследует сознание до той степени, до которой может распространяться сознание. |
| sn35.246:4.25 | Tassa rūpaṁ samanvesato yāvatā rūpassa gati, vedanaṁ samanvesato …pe… | As they search in this way, | По мере того как он исследует форму до той степени… чувство… |
| sn35.246:4.26 | saññaṁ … | восприятие… | |
| sn35.246:4.27 | saṅkhāre … | формации [ума]… | |
| sn35.246:4.28 | viññāṇaṁ samanvesato yāvatā viññāṇassa gati. | сознание до той степени, до которой может распространяться сознание, | |
| sn35.246:4.29 | Yampissa taṁ hoti ahanti vā mamanti vā asmīti vā tampi tassa na hotī”ti. | their ideas of ‘I’ or ‘mine’ or ‘I am’ are no more.” | любые идеи о “я” или “моём” или “я есть”, которые прежде возникали у него, более не возникают в нём” |
| sn35.246:4.30 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| sn35.247:0.1 |
|
|
|
| sn35.247:0.2 | |||
| sn35.247:0.3 | Chappāṇakopamasutta | The Simile of Six Animals | Сутта Подобно Шести Животным |
| sn35.247:1.1 | “Seyyathāpi, bhikkhave, puriso arugatto pakkagatto saravanaṁ paviseyya. | “Mendicants, suppose a person with wounded and festering limbs was to enter a thicket of thorny reeds. | “Монахи, представьте, как если бы человек с гниющими ранами вошёл бы в лес тернистого тростника, |
| sn35.247:1.2 | Tassa kusakaṇṭakā ceva pāde vijjheyyuṁ, sarapattāni ca gattāni vilekheyyuṁ. | The kusa thorns would pierce their feet, and the reed leaves would scratch their limbs. | и шипы кусы пронзили бы его ступни, а листья тростника порезали бы члены его тела. |
| sn35.247:1.3 | Evañhi so, bhikkhave, puriso bhiyyoso mattāya tatonidānaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvediyetha. | And that would cause that person to experience even more pain and distress. | Так, тот человек испытал бы ещё больше боли и неудовольствия. |
| sn35.247:1.4 | Evameva kho, bhikkhave, idhekacco bhikkhu gāmagato vā araññagato vā labhati vattāraṁ: | In the same way, some mendicant goes to a village or a wilderness and gets scolded, | Точно также, монахи, бывает так, что некий монах ушедший в деревню или в лес, встречает кого-либо, кто критикует его: |
| sn35.247:1.5 | ‘ayañca so āyasmā evaṅkārī evaṁsamācāro asucigāmakaṇṭako’ti. | ‘This venerable, acting like this, behaving like this, is a filthy village thorn.’ | “Этот достопочтенный, поступающий так-то, ведущий себя так-то – просто подлая деревенская колючка”. |
| sn35.247:1.6 | Taṁ kaṇṭakoti iti viditvā saṁvaro ca asaṁvaro ca veditabbo. | Understanding that they’re a thorn, they should understand restraint and lack of restraint. | Поняв его так, что “колючкой” [назвали именно его], ему следует понять [также и] сдержанность и несдержанность. |
| sn35.247:2.1 | Kathañca, bhikkhave, asaṁvaro hoti? | And how is someone unrestrained? | И в каком случае, монахи, есть несдержанность? |
| sn35.247:2.2 | Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā piyarūpe rūpe adhimuccati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso. | Take a mendicant who sees a sight with their eyes. If it’s pleasant they hold on to it, but if it’s unpleasant they dislike it. They live with mindfulness of the body unestablished and their heart restricted. | Вот, увидев форму глазом, монах влечётся к приятной форме и питает неприязнь к неприятной. Он пребывает, не утвердив памятование на теле, с ограниченным умом, |
| sn35.247:2.3 | Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. | And they don’t truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where those arisen bad, unskillful qualities cease without anything left over. | и он не понимает как-есть освобождения ума, освобождения мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. |
| sn35.247:2.4 | Sotena saddaṁ sutvā … | When they hear a sound with their ears … | Услышав ухом звук… |
| sn35.247:2.5 | ghānena gandhaṁ ghāyitvā … | When they smell an odor with their nose … | учуяв носом запах… |
| sn35.247:2.6 | jivhāya rasaṁ sāyitvā … | When they taste a flavor with their tongue … | распробовав языком вкус… |
| sn35.247:2.7 | kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … | When they feel a touch with their body … | ощутив тактильное ощущение телом… |
| sn35.247:2.8 | manasā dhammaṁ viññāya piyarūpe dhamme adhimuccati, appiyarūpe dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso, | When they know an idea with their mind, if it’s pleasant they hold on to it, but if it’s unpleasant they dislike it. They live with mindfulness of the body unestablished and a limited heart. | познав ментальный феномен умом, он влечётся к приятному ментальному феномену и питает неприязнь к неприятному. Он пребывает, не утвердив памятование о теле, с ограниченным умом, |
| sn35.247:2.9 | tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. | And they don’t truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where those arisen bad, unskillful qualities cease without anything left over. | и он не понимает как-есть освобождения ума, освобождения мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. |
| sn35.247:3.1 | Seyyathāpi, bhikkhave, puriso chappāṇake gahetvā nānāvisaye nānāgocare daḷhāya rajjuyā bandheyya. | Suppose a person was to catch six animals, with diverse territories and feeding grounds, and tie them up with a strong rope. | Представьте, монахи, как если бы человек поймал шесть животных – с различными обиталищами и с различными областями поиска пищи – и привязал бы их прочной верёвкой. |
| sn35.247:3.2 | Ahiṁ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. | They’d catch a snake, | Он бы поймал змею и связал прочной верёвкой… |
| sn35.247:3.3 | Susumāraṁ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. | a crocodile, | крокодила и связал прочной верёвкой… |
| sn35.247:3.4 | Pakkhiṁ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. | a bird, | птицу и связал прочной верёвкой… |
| sn35.247:3.5 | Kukkuraṁ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. | a dog, | собаку и связал прочной верёвкой… |
| sn35.247:3.6 | Siṅgālaṁ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. | a jackal, | шакала и связал прочной верёвкой… |
| sn35.247:3.7 | Makkaṭaṁ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. | and a monkey, | и связал прочной верёвкой. |
| sn35.247:3.8 | Daḷhāya rajjuyā bandhitvā majjhe gaṇṭhiṁ karitvā ossajjeyya. | tie each up with a strong rope, then tie a knot in the middle and let them loose. | Сделав так, он связал бы верёвки вместе с узлом посередине и отпустил бы их. |
| sn35.247:3.9 | Atha kho, te, bhikkhave, chappāṇakā nānāvisayā nānāgocarā sakaṁ sakaṁ gocaravisayaṁ āviñcheyyuṁ— | Then those six animals with different domains and ranges would each pull towards their own domain and range. | Тогда каждое из шести животных – с различными обиталищами и с различными областями поиска пищи – стало бы тянуть в сторону своего собственного обиталища и области поиска пищи. |
| sn35.247:3.10 | ahi āviñcheyya ‘vammikaṁ pavekkhāmī’ti, susumāro āviñcheyya ‘udakaṁ pavekkhāmī’ti, pakkhī āviñcheyya ‘ākāsaṁ ḍessāmī’ti, kukkuro āviñcheyya ‘gāmaṁ pavekkhāmī’ti, siṅgālo āviñcheyya ‘sīvathikaṁ pavekkhāmī’ti, makkaṭo āviñcheyya ‘vanaṁ pavekkhāmī’ti. | The snake would pull one way, thinking ‘I’m going into a termite mound!’ The crocodile would pull another way, thinking ‘I’m going into the water!’ The bird would pull another way, thinking ‘I’m flying into the atmosphere!’ The dog would pull another way, thinking ‘I’m going into the village!’ The jackal would pull another way, thinking ‘I’m going into the charnel ground!’ The monkey would pull another way, thinking ‘I’m going into the jungle!’ | Змея тянула бы в одну сторону, думая: “Заползу в муравейник”. Крокодил тянул бы в другую сторону, думая: “Полезу в воду”. Птица тянула бы ещё в другую сторону, думая: “Взлечу в небо”. Собака тянула бы ещё в другую сторону, думая: “Побегу в деревню”. Шакал тянул бы ещё в другую сторону, думая: “Пойду к могильнику”. Обезьяна тянула бы ещё в другую сторону, думая: “Пойду в лес”. |
| sn35.247:3.11 | Yadā kho te, bhikkhave, chappāṇakā jhattā assu kilantā, atha kho yo nesaṁ pāṇakānaṁ balavataro assa tassa te anuvatteyyuṁ, anuvidhāyeyyuṁ vasaṁ gaccheyyuṁ. | When those six animals became exhausted and worn out, the strongest of them would get their way, and they’d all have to submit to their control. | И затем, когда эти шесть животных истощились бы и устали, то над ними властвовало бы то из них, которое было бы наиболее сильным. Они бы подчинились ему, и попали под его контроль. |
| sn35.247:3.12 | Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhuno kāyagatāsati abhāvitā abahulīkatā, taṁ cakkhu āviñchati manāpiyesu rūpesu, amanāpiyā rūpā paṭikūlā honti …pe… | In the same way, when a mendicant has not developed or cultivated mindfulness of the body, their eye pulls towards pleasant sights, but is put off by unpleasant sights. Their ear … nose … tongue … body … | Точно также, монахи, когда монах не развил и не взрастил памятование, направленное на тело, то глаз тянет в направлении приятных форм, а неприятные формы – [для него] отталкивающие. |
| sn35.247:3.13 | mano āviñchati manāpiyesu dhammesu, amanāpiyā dhammā paṭikūlā honti. | mind pulls towards pleasant ideas, but is put off by unpleasant ideas. | Ум тянет в направлении приятных ментальных феноменов, а неприятные ментальные феномены – отталкивающие. |
| sn35.247:3.14 | Evaṁ kho, bhikkhave, asaṁvaro hoti. | This is how someone is unrestrained. | Вот в каком случае есть несдержанность. |
| sn35.247:4.1 | Kathañca, bhikkhave, saṁvaro hoti? | And how is someone restrained? | И в каком случае, монахи, есть сдержанность? |
| sn35.247:4.2 | Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā piyarūpe rūpe nādhimuccati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, | Take a mendicant who sees a sight with their eyes. If it’s pleasant they don’t hold on to it, and if it’s unpleasant they don’t dislike it. They live with mindfulness of the body established and a limitless heart. | Вот, увидев форму глазом, монах не влечётся к приятной форме и не питает неприязни к неприятной. Он пребывает, утвердив памятование о теле, с безмерным умом, |
| sn35.247:4.3 | tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti …pe… | And they truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where those arisen bad, unskillful qualities cease without anything left over. | и он понимает как-есть освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. |
| sn35.247:4.4 | jivhāya rasaṁ sāyitvā …pe… | They hear a sound … smell an odor … taste a flavor … feel a touch … | распробовав языком вкус… |
| sn35.247:4.5 | manasā dhammaṁ viññāya piyarūpe dhamme nādhimuccati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, | know an idea with their mind. If it’s pleasant they don’t hold on to it, and if it’s unpleasant they don’t dislike it. They live with mindfulness of the body established and a limitless heart. | познав ментальный феномен умом, он не влечётся к приятному ментальному феномену и не питает неприязни к неприятному. |
| sn35.247:4.6 | tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. | And they truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where those arisen bad, unskillful qualities cease without anything left over. | Он пребывает, утвердив памятование о теле, с безмерным умом, и он понимает как-есть освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. |
| sn35.247:5.1 | Seyyathāpi, bhikkhave, puriso chappāṇake gahetvā nānāvisaye nānāgocare daḷhāya rajjuyā bandheyya. | Suppose a person was to catch six animals, with diverse territories and feeding grounds, and tie them up with a strong rope. | Представьте, монахи, как если бы человек поймал шесть животных. |
| sn35.247:5.2 | Ahiṁ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. | They’d catch a snake, | Он бы поймал змею и связал прочной верёвкой… |
| sn35.247:5.3 | Susumāraṁ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. | a crocodile, | крокодила и связал прочной верёвкой… |
| sn35.247:5.4 | Pakkhiṁ gahetvā …pe… | a bird, | птицу и связал прочной верёвкой… |
| sn35.247:5.5 | kukkuraṁ gahetvā … | a dog, | собаку и связал прочной верёвкой… |
| sn35.247:5.6 | siṅgālaṁ gahetvā … | a jackal, | шакала и связал прочной верёвкой… |
| sn35.247:5.7 | makkaṭaṁ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. | and a monkey, | и связал прочной верёвкой. |
| sn35.247:5.8 | Daḷhāya rajjuyā bandhitvā daḷhe khīle vā thambhe vā upanibandheyya. | tie each up with a strong rope, then tether them to a strong post or pillar. | Сделав так, он привязал бы их к прочному столбу или колонне. |
| sn35.247:5.9 | Atha kho te, bhikkhave, chappāṇakā nānāvisayā nānāgocarā sakaṁ sakaṁ gocaravisayaṁ āviñcheyyuṁ— | Then those six animals with different domains and ranges would each pull towards their own domain and range. | Тогда каждое из шести животных – с различными обиталищами и с различными областями поиска пищи – стало бы тянуть в сторону своего собственного обиталища и области поиска пищи. |
| sn35.247:5.10 | ahi āviñcheyya ‘vammikaṁ pavekkhāmī’ti, susumāro āviñcheyya ‘udakaṁ pavekkhāmī’ti, pakkhī āviñcheyya ‘ākāsaṁ ḍessāmī’ti, kukkuro āviñcheyya ‘gāmaṁ pavekkhāmī’ti, siṅgālo āviñcheyya ‘sīvathikaṁ pavekkhāmī’ti, makkaṭo āviñcheyya ‘vanaṁ pavekkhāmī’ti. | The snake would pull one way, thinking ‘I’m going into a termite mound!’ The crocodile would pull another way, thinking ‘I’m going into the water!’ The bird would pull another way, thinking ‘I’m flying into the atmosphere!’ The dog would pull another way, thinking ‘I’m going into the village!’ The jackal would pull another way, thinking ‘I’m going into the charnel ground!’ The monkey would pull another way, thinking ‘I’m going into the jungle!’ | Змея тянула бы в одну сторону, думая: “Заползу в муравейник”. Крокодил тянул бы в другую сторону, думая: “Полезу в воду”. Птица тянула бы ещё в другую сторону, думая: “Взлечу в небо”. Собака тянула бы ещё в другую сторону, думая: “Побегу в деревню”. Шакал тянул бы ещё в другую сторону, думая: “Пойду к могильнику”. Обезьяна тянула бы ещё в другую сторону, думая: “Пойду в лес”. |
| sn35.247:5.11 | Yadā kho te, bhikkhave, chappāṇakā jhattā assu kilantā, atha tameva khīlaṁ vā thambhaṁ vā upatiṭṭheyyuṁ, upanisīdeyyuṁ, upanipajjeyyuṁ. | When those six animals became exhausted and worn out, they’d stand or sit or lie down right by that post or pillar. | И затем, когда эти шесть животных истощились бы и устали, они бы встали рядом с этим столбом или колонной, или же сели там, или же легли там. |
| sn35.247:5.12 | Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhuno kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, taṁ cakkhu nāviñchati manāpiyesu rūpesu, amanāpiyā rūpā nappaṭikūlā honti …pe… jivhā nāviñchati manāpiyesu rasesu …pe… | In the same way, when a mendicant has developed and cultivated mindfulness of the body, their eye doesn’t pull towards pleasant sights, and isn’t put off by unpleasant sights. Their ear … nose … tongue … body … | Точно также, монахи, когда монах развил и взрастил памятование, направленное на тело, то глаз не тянет в направлении приятных форм, а неприятные формы не являются отталкивающими… Язык не тянет в направлении приятных вкусов, а неприятные вкусы не являются отталкивающими. |
| sn35.247:5.13 | mano nāviñchati manāpiyesu dhammesu, amanāpiyā dhammā nappaṭikūlā honti. | mind doesn’t pull towards pleasant ideas, and isn’t put off by unpleasant ideas. | Ум не тянет в направлении приятных ментальных феноменов, а неприятные ментальные феномены не являются отталкивающими. |
| sn35.247:5.14 | Evaṁ kho, bhikkhave, saṁvaro hoti. | This is how someone is restrained. | Вот в каком случае есть сдержанность. |
| sn35.247:6.1 | ‘Daḷhe khīle vā thambhe vā’ti kho, bhikkhave, kāyagatāya satiyā etaṁ adhivacanaṁ. | ‘A strong post or pillar’ is a term for mindfulness of the body. | Прочный столб или колонна – это, монахи, обозначение памятование, направленное на тело. |
| sn35.247:6.2 | Tasmātiha vo, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: | So you should train like this: | Таким образом, монахи, вам следует тренировать себя так: |
| sn35.247:6.3 | ‘kāyagatā no sati bhāvitā bhavissati bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā’ti. | ‘We will develop mindfulness of the body. We’ll cultivate it, make it our vehicle and our basis, keep it up, consolidate it, and properly implement it.’ | “Мы будем развивать и взращивать памятование, направленное на тело, мы сделаем её своим средством передвижения, сделаем её своим основанием, утвердим её, будем упражняться в ней и в совершенстве и полностью освоим её”. |
| sn35.247:6.4 | Evañhi kho, bhikkhave, sikkhitabban”ti. | That’s how you should train.” | Так вам следует тренировать себя”. |
| sn35.247:6.5 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| sn35.248:0.1 |
|
|
|
| sn35.248:0.2 | |||
| sn35.248:0.3 | Yavakalāpisutta | The Sheaf of Barley | Сутта Связка Ячменя |
| sn35.248:1.1 | “Seyyathāpi, bhikkhave, yavakalāpī cātumahāpathe nikkhittā assa. | “Mendicants, suppose a sheaf of barley was placed at a crossroads. | “Монахи, представьте, как если бы связку ячменя положили бы на перекрёсток дорог. |
| sn35.248:1.2 | Atha cha purisā āgaccheyyuṁ byābhaṅgihatthā. | Then six people would come along carrying flails, | И мимо проходили бы шесть человек с цепами в руках, |
| sn35.248:1.3 | Te yavakalāpiṁ chahi byābhaṅgīhi haneyyuṁ. | and started threshing the sheaf of barley. | и они стали бы бить эту связку ячменя шестью цепами. |
| sn35.248:1.4 | Evañhi sā, bhikkhave, yavakalāpī suhatā assa chahi byābhaṅgīhi haññamānā. | So that sheaf of barley would be thoroughly threshed by those six flails. | Так, эта связка ячменя была бы хорошо выбита под ударами шестью цепов. |
| sn35.248:1.5 | Atha sattamo puriso āgaccheyya byābhaṅgihattho. | Then a seventh person would come along carrying a flail, | И затем проходил бы седьмой человек с цепом в руке, |
| sn35.248:1.6 | So taṁ yavakalāpiṁ sattamāya byābhaṅgiyā haneyya. | and they’d give the sheaf of barley a seventh threshing. | и он стал бы бить эту связку ячменя седьмым цепом. |
| sn35.248:1.7 | Evañhi sā bhikkhave, yavakalāpī suhatatarā assa, sattamāya byābhaṅgiyā haññamānā. | So that sheaf of barley would be even more thoroughly threshed by that seventh flail. | Так, эта связка ячменя была бы ещё лучше выбита под ударами седьмого цепа. |
| sn35.248:1.8 | Evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano cakkhusmiṁ haññati manāpāmanāpehi rūpehi …pe… | In the same way, an unlearned ordinary person is struck in the eye by both pleasant and unpleasant sights. | Точно также, монахи, необученный заурядный человек ударяем в глаз приятными и неприятными формами; |
| sn35.248:1.9 | jivhāya haññati manāpāmanāpehi rasehi …pe… | They’re struck in the ear … nose … tongue … body … | ударяем в язык приятными и неприятными вкусами; |
| sn35.248:1.10 | manasmiṁ haññati manāpāmanāpehi dhammehi. | mind by both pleasant and unpleasant ideas. | ударяем в ум приятными и неприятными ментальными феноменами. |
| sn35.248:1.11 | Sace so, bhikkhave, assutavā puthujjano āyatiṁ punabbhavāya ceteti, evañhi so, bhikkhave, moghapuriso suhatataro hoti, seyyathāpi sā yavakalāpī sattamāya byābhaṅgiyā haññamānā. | And if that unlearned ordinary person has intentions regarding rebirth into a new state of existence in the future, that futile person is even more thoroughly struck, like that sheaf of barley threshed by the seventh person. | Если этот необученный заурядный человек направит свой ум на будущее новое существование, то тогда этот никчёмный человек ударяем ещё больше, точно также, как связка ячменя ударяется седьмым цепом. |
| sn35.248:2.1 | Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. | Once upon a time, a battle was fought between the gods and the titans. | Монахи, как-то раз дэвы и асуры выстроились на битву. |
| sn35.248:2.2 | Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo asure āmantesi: | Then Vepacitti, lord of titans, addressed the titans, | И тогда Вепачитти, царь асуров, обратился к асурам так: |
| sn35.248:2.3 | ‘sace, mārisā, devāsurasaṅgāme samupabyūḷhe asurā jineyyuṁ devā parājineyyuṁ, yena naṁ sakkaṁ devānamindaṁ kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā mama santike āneyyātha asurapuran’ti. | ‘My good fellows, if the titans defeat the gods in this battle, bind Sakka, the lord of gods, by his limbs and neck and bring him to my presence in the citadel of the titans.’ | “Почтенные, если в этой грядущей битве асуры победят, а дэвы будут повержены, то плените Сакку, царя дэвов, за его четыре конечности и шею и приведите ко мне в город асуров”. |
| sn35.248:2.4 | Sakkopi kho, bhikkhave, devānamindo deve tāvatiṁse āmantesi: | Meanwhile, Sakka, lord of gods, addressed the gods of the thirty-three, | А Сакка, царь дэвов, обратился к дэвам Таватимсы: |
| sn35.248:2.5 | ‘sace, mārisā, devāsurasaṅgāme samupabyūḷhe devā jineyyuṁ asurā parājineyyuṁ, yena naṁ vepacittiṁ asurindaṁ kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā mama santike āneyyātha sudhammaṁ devasabhan’ti. | ‘My good fellows, if the gods defeat the titans in this battle, bind Vepacitti by his limbs and neck and bring him to my presence in the Hall of Justice of the gods.’ | “Почтенные, если в этой грядущей битве дэвы победят, а асуры будут повержены, то плените Вепачитти, царя асуров, за его четыре конечности и шею и приведите ко мне в Судхамму, в зал собрания дэвов”. |
| sn35.248:2.6 | Tasmiṁ kho pana, bhikkhave, saṅgāme devā jiniṁsu, asurā parājiniṁsu. | In that battle the gods won and the titans lost. | И в той битве дэвы победили, а асуры были повержены. |
| sn35.248:2.7 | Atha kho, bhikkhave, devā tāvatiṁsā vepacittiṁ asurindaṁ kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā sakkassa devānamindassa santike ānesuṁ sudhammaṁ devasabhaṁ. | So the gods of the thirty-three bound Vepacitti by his limbs and neck and brought him to Sakka’s presence in the Hall of Justice of the gods. | И тогда дэвы Таватимсы пленили Вепачитти за его четыре конечности и шею и привели к Сакке в Судхамму, зал собрания дэвов. |
| sn35.248:2.8 | Tatra sudaṁ, bhikkhave, vepacitti asurindo kaṇṭhapañcamehi bandhanehi baddho hoti. | And there Vepacitti remained bound by his limbs and neck. | И там царя асуров Вепачитту держали пленённым за четыре конечности и шею. |
| sn35.248:2.9 | Yadā kho, bhikkhave, vepacittissa asurindassa evaṁ hoti: | That is, until he thought, | И тогда мысль пришла к Вепачитти: |
| sn35.248:2.10 | ‘dhammikā kho devā, adhammikā asurā, idheva dānāhaṁ devapuraṁ gacchāmī’ti. | ‘It’s the gods who are principled, while the titans are unprincipled. Now I belong right here in the castle of the gods.’ | “Дэвы праведны, а асуры неправедны. Теперь же я оказался здесь, в городе дэвов” – |
| sn35.248:2.11 | Atha kaṇṭhapañcamehi bandhanehi muttaṁ attānaṁ samanupassati, dibbehi ca pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. | Then he found himself freed from the bonds on his limbs and neck. He entertained himself, supplied and provided with the five kinds of heavenly sensual stimulation. | и затем [вдруг] он увидел, что освободился от оков, что были вокруг его конечностей и шеи. И он стал получать [удовольствия], наслаждаться пятью множителями божественных желания. |
| sn35.248:2.12 | Yadā ca kho, bhikkhave, vepacittissa asurindassa evaṁ hoti: | But when he thought, | Но когда [позже] к нему пришла мысль: |
| sn35.248:2.13 | ‘dhammikā kho asurā, adhammikā devā, tattheva dānāhaṁ asurapuraṁ gamissāmī’ti. | ‘It’s the titans who are principled, while the gods are unprincipled. Now I will go over there to the citadel of the titans,’ | “Асуры праведны, а дэвы неправедны, и теперь я отправлюсь туда, в город асуров” – |
| sn35.248:2.14 | atha kaṇṭhapañcamehi bandhanehi baddhaṁ attānaṁ samanupassati, dibbehi ca pañcahi kāmaguṇehi parihāyati. | he found himself bound by his limbs and neck, and the five kinds of heavenly sensual stimulation fell away. | то он [вдруг] увидел, что схвачен оковами вокруг своих конечностей и шеи. И он лишился пяти множителей божественных желания. |
| sn35.248:2.15 | Evaṁ sukhumaṁ kho, bhikkhave, vepacittibandhanaṁ. | That’s how subtly Vepacitti was bound. | Вот насколько утончённы, монахи, были оковы Вепачитти, |
| sn35.248:2.16 | Tato sukhumataraṁ mārabandhanaṁ. | But the bonds of Māra are even more subtle than that. | но оковы Мары ещё более утончённы, нежели эти. |
| sn35.248:2.17 | Maññamāno kho, bhikkhave, baddho mārassa, amaññamāno mutto pāpimato. | When you conceive, you’re bound by Māra. Not conceiving, you’re free from the Wicked One. | Кто-либо, измышляя, скован Марой. Не измышляя, он освобождён от Злого. |
| sn35.248:3.1 | ‘Asmī’ti, bhikkhave, maññitametaṁ, ‘ayamahamasmī’ti maññitametaṁ, ‘bhavissan’ti maññitametaṁ, ‘na bhavissan’ti maññitametaṁ, ‘rūpī bhavissan’ti maññitametaṁ, ‘arūpī bhavissan’ti maññitametaṁ, ‘saññī bhavissan’ti maññitametaṁ, ‘asaññī bhavissan’ti maññitametaṁ, ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’ti maññitametaṁ. | These are all forms of conceiving: ‘I am’, ‘I am this’, ‘I will be’, ‘I will not be’, ‘I will have form’, ‘I will be formless’, ‘I will be percipient’, ‘I will be non-percipient’, ‘I will be neither percipient nor non-percipient.’ | Монахи, “Я” – это измышление, “Я таков” – это измышление, “Я буду” – это измышление, “Меня не будет” – это измышление, “Я буду состоять из формы” – это измышление, “Я буду бесформенным” – это измышление, “Я буду обладать восприятием” – это измышление, “Я буду без восприятия” – это измышление, “Я и буду и не буду иметь восприятие” – это измышление. |
| sn35.248:3.2 | Maññitaṁ, bhikkhave, rogo, maññitaṁ gaṇḍo, maññitaṁ sallaṁ. | Conceit is a disease, a boil, a dart. | Измышление – это болезнь, измышление – это опухоль, измышление – это дротик. |
| sn35.248:3.3 | Tasmātiha, bhikkhave, ‘amaññamānena cetasā viharissāmā’ti— | So mendicants, you should train yourselves like this: ‘We will live with a heart that does not conceive.’ | Поэтому, монахи, “Мы будем пребывать с умом, лишённым измышления” – |
| sn35.248:3.4 | evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ. | вот как вам следует тренировать себя. | |
| sn35.248:4.1 | ‘Asmī’ti, bhikkhave, iñjitametaṁ, ‘ayamahamasmī’ti iñjitametaṁ, ‘bhavissan’ti iñjitametaṁ, ‘na bhavissan’ti iñjitametaṁ, ‘rūpī bhavissan’ti iñjitametaṁ, ‘arūpī bhavissan’ti iñjitametaṁ, ‘saññī bhavissan’ti iñjitametaṁ, ‘asaññī bhavissan’ti iñjitametaṁ, ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’ti iñjitametaṁ. | These are all disturbances: ‘I am’, ‘I am this’, ‘I will be’, ‘I will not be’, ‘I will have form’, ‘I will be formless’, ‘I will be percipient’, ‘I will be non-percipient’, ‘I will be neither percipient nor non-percipient.’ | Монахи, “Я” – это возмущение… “Я и буду и не буду иметь восприятие” – это возмущение. |
| sn35.248:4.2 | Iñjitaṁ, bhikkhave, rogo, iñjitaṁ gaṇḍo, iñjitaṁ sallaṁ. | Disturbances are a disease, a boil, a dart. | Возмущение – это болезнь, возмущение – это опухоль, возмущение – это дротик. |
| sn35.248:4.3 | Tasmātiha, bhikkhave, ‘aniñjamānena cetasā viharissāmā’ti— | So mendicants, you should train yourselves like this: ‘We will live with a heart free of disturbances.’ | Поэтому, монахи, “Мы будем пребывать с умом, лишённым возмущения” – |
| sn35.248:4.4 | evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ. | вот как вам следует тренировать себя. | |
| sn35.248:5.1 | ‘Asmī’ti, bhikkhave, phanditametaṁ, ‘ayamahamasmī’ti phanditametaṁ, ‘bhavissan’ti …pe… ‘na bhavissan’ti … ‘rūpī bhavissan’ti … ‘arūpī bhavissan’ti … ‘saññī bhavissan’ti … ‘asaññī bhavissan’ti … ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’ti phanditametaṁ. | These are all tremblings: ‘I am’, ‘I am this’, ‘I will be’, ‘I will not be’, ‘I will have form’, ‘I will be formless’, ‘I will be percipient’, ‘I will be non-percipient’, ‘I will be neither percipient nor non-percipient.’ | Монахи, “Я” – это трепетание… “Я и буду и не буду иметь восприятие” – это трепетание. |
| sn35.248:5.2 | Phanditaṁ, bhikkhave, rogo, phanditaṁ gaṇḍo, phanditaṁ sallaṁ. | Trembling is a disease, a boil, a dart. | Трепетание – это болезнь, трепетание – это опухоль, трепетание – это дротик. |
| sn35.248:5.3 | Tasmātiha, bhikkhave, ‘aphandamānena cetasā viharissāmā’ti— | So mendicants, you should train yourselves like this: ‘We will live with a heart free of tremblings.’ | Поэтому, монахи, “Мы будем пребывать с умом, лишённым трепетания” – |
| sn35.248:5.4 | evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ. | вот как вам следует тренировать себя. | |
| sn35.248:6.1 | ‘Asmī’ti, bhikkhave, papañcitametaṁ, ‘ayamahamasmī’ti papañcitametaṁ, ‘bhavissan’ti …pe… ‘na bhavissan’ti … ‘rūpī bhavissan’ti … ‘arūpī bhavissan’ti … ‘saññī bhavissan’ti … ‘asaññī bhavissan’ti … ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’ti papañcitametaṁ. | These are all proliferations: ‘I am’, ‘I am this’, ‘I will be’, ‘I will not be’, ‘I will have form’, ‘I will be formless’, ‘I will be percipient’, ‘I will be non-percipient’, ‘I will be neither percipient nor non-percipient.’ | Монахи, “Я” – это разрастание… “Я и буду и не буду иметь восприятие” – это разрастание. |
| sn35.248:6.2 | Papañcitaṁ, bhikkhave, rogo, papañcitaṁ gaṇḍo, papañcitaṁ sallaṁ. | Proliferation is a disease, a boil, a dart. | Разрастание – это болезнь, разрастание – это опухоль, разрастание – это дротик. |
| sn35.248:6.3 | Tasmātiha, bhikkhave, ‘nippapañcena cetasā viharissāmā’ti— | So mendicants, you should train yourselves like this: ‘We will live with a heart free of proliferation.’ | Поэтому, монахи, “Мы будем пребывать с умом, лишённым разрастания” – |
| sn35.248:6.4 | evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ. | вот как вам следует тренировать себя. | |
| sn35.248:7.1 | ‘Asmī’ti, bhikkhave, mānagatametaṁ, ‘ayamahamasmī’ti mānagatametaṁ, ‘bhavissan’ti mānagatametaṁ, ‘na bhavissan’ti mānagatametaṁ, ‘rūpī bhavissan’ti mānagatametaṁ, ‘arūpī bhavissan’ti mānagatametaṁ, ‘saññī bhavissan’ti mānagatametaṁ, ‘asaññī bhavissan’ti mānagatametaṁ, ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’ti mānagatametaṁ. | These are all conceits: ‘I am’, ‘I am this’, ‘I will be’, ‘I will not be’, ‘I will have form’, ‘I will be formless’, ‘I will be percipient’, ‘I will be non-percipient’, ‘I will be neither percipient nor non-percipient.’ | Монахи, “Я” – это вовлечённость с самомнением… “Я и буду и не буду иметь восприятие” – это вовлечённость с самомнением. |
| sn35.248:7.2 | Mānagataṁ, bhikkhave, rogo, mānagataṁ gaṇḍo, mānagataṁ sallaṁ. | Conceit is a disease, a boil, a dart. | Вовлечённость с самомнением – это болезнь, вовлечённость с самомнением – это опухоль, вовлечённость с самомнением – это дротик. |
| sn35.248:7.3 | Tasmātiha, bhikkhave, ‘nihatamānena cetasā viharissāmā’ti— | So mendicants, you should train yourselves like this: ‘We will live with a heart that has struck down conceit.’” | Поэтому, монахи, “Мы будем пребывать с умом, лишённым вовлечённости с самомнением” – |
| sn35.248:7.4 | evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti. | Так вам следует тренировать себя”. | |
| sn35.248:7.5 | Ekādasamaṁ. | Одиннадцатая. | |
| sn35.248:7.6 | Āsīvisavaggo catuttho. | Глава Асивиса Четвертая. | |
| sn35.248:8.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление. | |
| sn35.248:8.1 |
|
| |
| sn35.248:8.2 | dve dārukkhandhā avassuto; | Два ствола, протекший; | |
| sn35.248:8.3 | Dukkhadhammā kiṁsukā vīṇā, | Явление боли, кинсука, вина, | |
| sn35.248:8.4 | chappāṇā yavakalāpīti. | Шесть животных, связка ячменя. | |
| sn35.248:8.5 | Saḷāyatanavagge catutthapaṇṇāsako samatto. | Глава Салаятана Четвертая Пятидесятка завершена. | |
| sn35.248:9.0 | Tassa vagguddānaṁ | Это оглавление глав | |
| sn35.248:9.1 |
| ||
| sn35.248:9.2 | samuddo uragena ca; | ||
| sn35.248:9.3 | Catupaṇṇāsakā ete, | ||
| sn35.248:9.4 | nipātesu pakāsitāti. | ||
| sn35.248:9.5 | Saḷāyatanasaṁyuttaṁ samattaṁ. | The Linked Discourses on the six sense fields are complete. | Салаятанасаньютта завершена. |