dhamma.gift icon
🔊
IDPaliEnglishRussian
sn47.1:0.1
  • Saṁyutta Nikāya 47.1
  • Linked Discourses 47.1
  • Связанные Наставления 47.1
sn47.1:0.2
  • 1. Ambapālivagga
  • 1. In Ambapālī’s Mango Grove
  • Глава Амбапали
    • sn47.1:0.3

    Ambapālisutta

    In Ambapālī’s Mango Grove

    Сутта Амбапали

    sn47.1:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    sn47.1:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati ambapālivane. At one time the Buddha was staying near Vesālī, in Ambapālī’s Mango Grove. Одно время Благословенный располагается в Весали в Роще Амбапали.
    sn47.1:1.3Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: There the Buddha addressed the mendicants, Там Благословенный обратился к монахам:
    sn47.1:1.4“bhikkhavo”ti.

    		“Mendicants!”

    		“Монахи!”

    sn47.1:1.5

    “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Venerable sir,” they replied.

    “Достопочтенный!” – отвечали монахи.

    sn47.1:1.6Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал так:

    sn47.1:2.1

    “Ekāyanvāyaṁ, bhikkhave, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā.

    “Mendicants, the four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.

    “Это однонаправленный, монахи, путь к очищению существ, к преодолению печали и стенания, к прекращению боли и недовольства, к достижению метода, к реализации ниббаны, то есть, четыре установления памятования.

    sn47.1:2.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    sn47.1:2.3

    Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ;

    It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.1:2.4

    vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ;

    They meditate observing an aspect of feelings—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.1:2.5

    citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ;

    They meditate observing an aspect of the mind—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    ума в уме, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.1:2.6

    dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    They meditate observing an aspect of principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.1:2.7

    Ekāyanvāyaṁ, bhikkhave, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā”ti.

    The four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.”

    Таков, монахи, прямой путь к очищению существ, к преодолению печали и стенания, к прекращению боли и недовольства, к достижению метода, к реализации ниббаны, то есть, четыре установления памятования”.

    sn47.1:3.1

    Idamavoca bhagavā.

    That is what the Buddha said.

    Так сказал Благословенный.

    sn47.1:3.2Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.

    		Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said.

    		Воодушевлённые, те монахи обрадовались словам Благословенного.

    sn47.1:3.3

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    sn47.2:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.2
    • Linked Discourses 47.2
    • Связанные Наставления 47.2
    sn47.2:0.2
  • 1. Ambapālivagga
  • 1. In Ambapālī’s Mango Grove
  • Глава Амбапали
    • sn47.2:0.3

    Satisutta

    Mindful

    Сутта Памятование

    sn47.2:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati ambapālivane.

    At one time the Buddha was staying near Vesālī, in Ambapālī’s mango grove.

    Одно время Благословенный располагается в Весали в Роще Амбапали.

    sn47.2:1.2Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: There the Buddha addressed the mendicants, Там Благословенный обратился к монахам:
    sn47.2:1.3“bhikkhavo”ti.

    		“Mendicants!”

    		“Монахи!”

    sn47.2:1.4

    “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Venerable sir,” they replied.

    “Достопочтенный!” – отвечали монахи.

    sn47.2:1.5Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный сказал так:

    sn47.2:2.1

    “Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno.

    “Mendicants, a mendicant should live mindful and aware.

    “Монах, монахи, должен пребывать сконцентрированно-памятующим и сознательным –

    sn47.2:2.2Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī.

    		This is my instruction to you.

    		таково наше наставление вам.

    sn47.2:2.3

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti?

    And how is a mendicant mindful?

    И как, монахи, монах памятующий?

    sn47.2:2.4Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.2:2.5vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах…
    sn47.2:2.6citte …pe… mind … ума в уме…
    sn47.2:2.7dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.2:2.8Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti.

    		That’s how a mendicant is mindful.

    		Вот так, монахи, монах памятующий.

    sn47.2:3.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti?

    And how is a mendicant aware?

    И как, монахи, монах тренирует сознательность?

    sn47.2:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. It’s when a mendicant acts with situational awareness when going out and coming back; when looking ahead and aside; when bending and extending the limbs; when bearing the outer robe, bowl and robes; when eating, drinking, chewing, and tasting; when urinating and defecating; when walking, standing, sitting, sleeping, waking, speaking, and keeping silent. Вот, монахи, монах действует с сознательно, когда идёт вперёд и возвращается; когда смотрит вперёд и смотрит в сторону; когда сгибается и разгибается; когда несёт одежду и верхнее одеяние, чашу; когда ест, пьёт, жуёт, распробывает; когда испражняется и мочится; когда идёт, стоит, сидит, засыпает, просыпается, разговаривает и молчит.
    sn47.2:3.3Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajānakārī hoti. That’s how a mendicant acts with situational awareness. Вот так этот монах тренирует сознательность.
    sn47.2:3.4Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno. A mendicant should live mindful and aware. “Монах, монахи, должен пребывать сконцентрированно-памятующим и сознательным
    sn47.2:3.5Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī”ti.

    		This is my instruction to you.”

    		таково наше наставление вам”.

    sn47.2:3.6

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    sn47.3:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.3
    • Linked Discourses 47.3
    • Связанные Наставления 47.3
    sn47.3:0.2
  • 1. Ambapālivagga
  • 1. In Ambapālī’s Mango Grove
  • Глава Амбапали
    • sn47.3:0.3

    Bhikkhusutta

    A Monk

    Сутта Монах

    sn47.3:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

    At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

    sn47.3:1.2

    Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    Then a mendicant went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him,

    И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn47.3:1.3“sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu, yamahaṁ bhagavato dhammaṁ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti.

    		“Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.”

    		“Было бы хорошо, почтенный, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи прилежным, старательным, решительным”.

    sn47.3:1.4

    “Evameva panidhekacce moghapurisā mañceva ajjhesanti, dhamme ca bhāsite mameva anubandhitabbaṁ maññantī”ti.

    “This is exactly how some silly people ask me for something. But when the teaching has been explained they think only of following me around.”

    “Именно так, некие запутавшиеся-люди ко мне обращаются, с Дхаммой уже рассказаной мной, они думают только, чтобы следовать за мной”.

    sn47.3:1.5

    “Desetu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ, desetu sugato saṅkhittena dhammaṁ. Appeva nāmāhaṁ bhagavato bhāsitassa atthaṁ jāneyyaṁ, appeva nāmāhaṁ bhagavato bhāsitassa dāyādo assan”ti.

    “Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief! May the Holy One teach me the Dhamma in brief! Hopefully I can understand the meaning of what the Buddha says! Hopefully I can be an heir of the Buddha’s teaching!”

    “Пусть Благословенный вкратце объяснит мне Дхамму! Пусть Счастливый вкратце объяснит мне Дхамму! Быть может, я смогу понять смысл сказанного Благословенным. Быть может, я стану преемником утверждения Благословенного”.

    sn47.3:1.6

    “Tasmātiha tvaṁ, bhikkhu, ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu.

    “Well then, mendicant, you should purify the starting point of skillful qualities.

    “В таком случае, монах, очисти отправную точку благих состояний.

    sn47.3:1.7Ko cādi kusalānaṁ dhammānaṁ? What is the starting point of skillful qualities? И какова отправная точка благих состояний?
    sn47.3:1.8Sīlañca suvisuddhaṁ, diṭṭhi ca ujukā. Well purified ethics and correct view. Это хорошо очищенная нравственность и выпрямленный взгляд.
    sn47.3:1.9Yato kho te, bhikkhu, sīlañca suvisuddhaṁ bhavissati diṭṭhi ca ujukā, tato tvaṁ, bhikkhu, sīlaṁ nissāya sīle patiṭṭhāya cattāro satipaṭṭhāne tividhena bhāveyyāsi.

    		When your ethics are well purified and your view is correct, you should develop the four kinds of mindfulness meditation in three ways, depending on and grounded on ethics.

    		Затем, монах, когда твоя нравственность будет хорошо очищена, а взгляд выпрямлен, то, опираясь на нравственность, основываясь на нравственности, тебе следует развивать четыре установления памятования тройственным способом.

    sn47.3:2.1

    Katame cattāro?

    What four?

    Какие четыре?

    sn47.3:2.2

    Idha tvaṁ, bhikkhu, ajjhattaṁ vā kāye kāyānupassī viharāhi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ;

    Meditate observing an aspect of the body internally—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    Вот, монах, пребывай в наблюдении тела в теле внутренне, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.3:2.3bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharāhi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; Or meditate observing an aspect of the body externally—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Пребывай в наблюдении тела в теле внешне, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.3:2.4ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharāhi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    		Or meditate observing an aspect of the body internally and externally—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    		Пребывай в наблюдении тела в теле внутренне и внешне, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.3:2.5

    Ajjhattaṁ vā vedanāsu …pe…

    Or meditate observing an aspect of feelings internally …

    Пребывай в наблюдении чувств в чувствах внутри…

    sn47.3:2.6bahiddhā vā vedanāsu … externally … снаружи…
    sn47.3:2.7ajjhattabahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharāhi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    		internally and externally—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    		Пребывай в наблюдении чувств в чувствах внутри-снаружи…

    sn47.3:2.8

    Ajjhattaṁ vā citte …

    Or meditate observing an aspect of the mind internally …

    Пребывай в наблюдении ума в уме внутри…

    sn47.3:2.9bahiddhā vā citte … externally … снаружи…
    sn47.3:2.10ajjhattabahiddhā vā citte cittānupassī viharāhi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    		internally and externally—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    		Пребывай в наблюдении ума в уме внутри-снаружи…

    sn47.3:2.11

    Ajjhattaṁ vā dhammesu …

    Or meditate observing an aspect of principles internally …

    Пребывай в наблюдении феноменов в феноменах внутри…

    sn47.3:2.12bahiddhā vā dhammesu … externally … снаружи…
    sn47.3:2.13ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharāhi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. internally and externally—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. внутри-снаружи, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.3:2.14Yato kho tvaṁ, bhikkhu, sīlaṁ nissāya sīle patiṭṭhāya ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ tividhena bhāvessasi, tato tuyhaṁ, bhikkhu, yā ratti vā divaso vā āgamissati vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no parihānī”ti.

    		When you develop the four kinds of mindfulness meditation in these three ways, depending on and grounded on ethics, you can expect growth, not decline, in skillful qualities, whether by day or by night.”

    		Когда, монах, опираясь на нравственность, основываясь на нравственности, ты так развиваешь эти четыре установления памятования тройственным способом, то тогда, будь то день или ночь, ты можешь ожидать только лишь возрастания благих состояний, а не [их] уменьшения”.

    sn47.3:3.1

    Atha kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi.

    And then that mendicant approved and agreed with what the Buddha said. He got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before leaving.

    И тогда тот монах, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со сиденья и, поклонившись Благословенному, ушёл, обойдя его с правой стороны.

    sn47.3:3.2

    Atha kho so bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

    Then that mendicant, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, soon realized the supreme end of the spiritual path in this very life. He lived having achieved with his own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.

    И затем, пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, тот монах, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную.

    sn47.3:3.3

    “Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā”ti abbhaññāsi.

    He understood: “Rebirth is ended; the spiritual journey has been completed; what had to be done has been done; there is nothing further for this place.”

    Он напрямую познал: “Изношено рождение, достигнута святая жизнь, сделано, что должно сделать, нет иного [индивидуального] существования’”.

    sn47.3:3.4Aññataro ca pana so bhikkhu arahataṁ ahosīti.

    		And that mendicant became one of the perfected.

    		Так тот монах стал одним из арахантов.

    sn47.3:3.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    sn47.4:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.4
    • Linked Discourses 47.4
    • Связанные Наставления 47.4
    sn47.4:0.2
  • 1. Ambapālivagga
  • 1. In Ambapālī’s Mango Grove
  • Глава Амбапали
    • sn47.4:0.3

    Sālasutta

    At Sālā

    Сутта Сала

    sn47.4:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu viharati sālāya brāhmaṇagāme.

    At one time the Buddha was staying in the land of the Kosalans near the brahmin village of Sālā.

    Одно время Благословенный располагается в стране Косал в брахманской деревне Сала.

    sn47.4:1.2Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi …pe… etadavoca:

    		There the Buddha addressed the mendicants:

    		Там Благословенный обратился к монахам так:

    sn47.4:2.1

    “Ye te, bhikkhave, bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṁ dhammavinayaṁ, te vo, bhikkhave, bhikkhū catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ bhāvanāya samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā.

    “Mendicants, those mendicants who are junior—recently gone forth, newly come to this teaching and training—should be encouraged, supported, and established in the four kinds of mindfulness meditation.

    “Тех монахов, монахи, которые только что получили посвящение, которые недавно ушли в бездомную жизнь, недавно пришли к этой Дхамме и Винае, вам следует наставлять, укоренять, и утверждать в развитии четырёх установлений памятования.

    sn47.4:2.2Katamesaṁ catunnaṁ? What four? Каких четырёх?
    sn47.4:2.3Etha tumhe, āvuso, kāye kāyānupassino viharatha ātāpino sampajānā ekodibhūtā vippasannacittā samāhitā ekaggacittā, kāyassa yathābhūtaṁ ñāṇāya; Please, reverends, meditate observing an aspect of the body—keen, aware, at one, with minds that are clear, immersed in samādhi, and unified, so as to truly know the body. “Ну же, товарищи, пребывайте в наблюдении тела в теле, будучи старательными, сознательными, собранными, с ясным умом, сосредоточенными, с однонаправленным умом, чтобы знать тело как-есть;
    sn47.4:2.4vedanāsu vedanānupassino viharatha ātāpino sampajānā ekodibhūtā vippasannacittā samāhitā ekaggacittā, vedanānaṁ yathābhūtaṁ ñāṇāya; Meditate observing an aspect of feelings—keen, aware, at one, with minds that are clear, immersed in samādhi, and unified, so as to truly know feelings. Пребывайте в наблюдении чувств в чувствах, будучи старательными, сознательными, собранными, с ясным умом, сосредоточенными, с однонаправленным умом, чтобы знать чувства как-есть;
    sn47.4:2.5citte cittānupassino viharatha ātāpino sampajānā ekodibhūtā vippasannacittā samāhitā ekaggacittā, cittassa yathābhūtaṁ ñāṇāya; Meditate observing an aspect of the mind—keen, aware, at one, with minds that are clear, immersed in samādhi, and unified, so as to truly know the mind. Пребывайте в наблюдении ума в уме, будучи старательными, сознательными, собранными, с ясным умом, сосредоточенными, с однонаправленным умом, чтобы знать ум как-есть;
    sn47.4:2.6dhammesu dhammānupassino viharatha ātāpino sampajānā ekodibhūtā vippasannacittā samāhitā ekaggacittā, dhammānaṁ yathābhūtaṁ ñāṇāya.

    		Meditate observing an aspect of principles—keen, aware, at one, with minds that are clear, immersed in samādhi, and unified, so as to truly know principles.

    		Пребывайте в наблюдении феноменов в феноменах, будучи старательными, сознательными, собранными, с ясным умом, сосредоточенными, с однонаправленным умом, чтобы знать феномены как-есть.

    sn47.4:3.1

    Yepi te, bhikkhave, bhikkhū sekhā appattamānasā anuttaraṁ yogakkhemaṁ patthayamānā viharanti, tepi kāye kāyānupassino viharanti ātāpino sampajānā ekodibhūtā vippasannacittā samāhitā ekaggacittā, kāyassa pariññāya;

    Those mendicants who are trainees—who haven’t achieved their heart’s desire, but live aspiring to the supreme sanctuary from the yoke—also meditate observing an aspect of the body—keen, aware, at one, with minds that are clear, immersed in samādhi, and unified, so as to fully understand the body.

    Те монахи, монахи, которые ещё ученики, не достигшие идеала своего ума, которые пребывают в устремлении к непревзойдённой защите от подневольности: они тоже пребывают в наблюдении тела в теле, будучи старательными, сознательными, собранными, с ясным умом, сосредоточенными, с однонаправленным умом, для полного понимания тела;

    sn47.4:3.2vedanāsu vedanānupassino viharanti ātāpino sampajānā ekodibhūtā vippasannacittā samāhitā ekaggacittā, vedanānaṁ pariññāya; They meditate observing an aspect of feelings—keen, aware, at one, with minds that are clear, immersed in samādhi, and unified, so as to fully understand feelings. Они тоже пребывают в наблюдении чувств в чувствах, будучи старательными, сознательными, собранными, с ясным умом, сосредоточенными, с однонаправленным умом, для полного понимания чувств;
    sn47.4:3.3citte cittānupassino viharanti ātāpino sampajānā ekodibhūtā vippasannacittā samāhitā ekaggacittā, cittassa pariññāya; They meditate observing an aspect of the mind—keen, aware, at one, with minds that are clear, immersed in samādhi, and unified, so as to fully understand the mind. ума в уме, будучи старательными, сознательными, собранными, с ясным умом, сосредоточенными, с однонаправленным умом, для полного понимания ума;
    sn47.4:3.4dhammesu dhammānupassino viharanti ātāpino sampajānā ekodibhūtā vippasannacittā samāhitā ekaggacittā, dhammānaṁ pariññāya.

    		They meditate observing an aspect of principles—keen, aware, at one, with minds that are clear, immersed in samādhi, and unified, so as to fully understand principles.

    		феноменов в феноменах, будучи старательными, сознательными, собранными, с ясным умом, сосредоточенными, с однонаправленным умом, для полного понимания феноменов.

    sn47.4:4.1

    Yepi te, bhikkhave, bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṁyojanā sammadaññāvimuttā, tepi kāye kāyānupassino viharanti ātāpino sampajānā ekodibhūtā vippasannacittā samāhitā ekaggacittā, kāyena visaṁyuttā;

    Those mendicants who are perfected—who have ended the defilements, completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their heart’s goal, utterly ended the fetter of continued existence, and are rightly freed through enlightenment—also meditate observing an aspect of the body—keen, aware, at one, with minds that are clear, immersed in samādhi, and unified, detached from the body.

    Монахи, которые араханты, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены, которые прожили святую жизнь, сделали то, что следовало сделать, сбросили тяжкий груз, достигли своей цели, полностью уничтожили оковы существования, полностью освободились посредством окончательного знания: они тоже пребывают в наблюдении тела в теле, будучи старательными, сознательными, собранными, с ясным умом, сосредоточенными, с однонаправленным умом – отвязанные от тела;

    sn47.4:4.2vedanāsu vedanānupassino viharanti ātāpino sampajānā ekodibhūtā vippasannacittā samāhitā ekaggacittā, vedanāhi visaṁyuttā; They meditate observing an aspect of feelings—keen, aware, at one, with minds that are clear, immersed in samādhi, and unified, detached from feelings. Они тоже пребывают в наблюдении чувств в чувствах, будучи старательными, сознательными, собранными, с ясным умом, сосредоточенными, с однонаправленным умом – отвязанные от чувств;
    sn47.4:4.3citte cittānupassino viharanti ātāpino sampajānā ekodibhūtā vippasannacittā samāhitā ekaggacittā, cittena visaṁyuttā; They meditate observing an aspect of the mind—keen, aware, at one, with minds that are clear, immersed in samādhi, and unified, detached from the mind. ума в уме, будучи старательными, сознательными, собранными, с ясным умом, сосредоточенными, с однонаправленным умом – отвязанные от ума;
    sn47.4:4.4dhammesu dhammānupassino viharanti ātāpino sampajānā ekodibhūtā vippasannacittā samāhitā ekaggacittā, dhammehi visaṁyuttā.

    		They meditate observing an aspect of principles—keen, aware, at one, with minds that are clear, immersed in samādhi, and unified, detached from principles.

    		феноменов в феноменах, будучи старательными, сознательными, собранными, с ясным умом, сосредоточенными, с однонаправленным умом – отвязанные от феноменов.

    sn47.4:5.1

    Yepi te, bhikkhave, bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṁ dhammavinayaṁ, te vo, bhikkhave, bhikkhū imesaṁ catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ bhāvanāya samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā”ti.

    Those mendicants who are junior—recently gone forth, newly come to this teaching and training—should be encouraged, supported, and established in these four kinds of mindfulness meditation.”

    Монахи, тех монахов, которые только что получили посвящение, которые недавно ушли в бездомную жизнь, недавно пришли к этой Дхамме и Винае, вам следует наставлять, укоренять, и утверждать в развитии этих четырёх установлений памятования”.

    sn47.4:5.2

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    sn47.5:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.5
    • Linked Discourses 47.5
    • Связанные Наставления 47.5
    sn47.5:0.2
  • 1. Ambapālivagga
  • 1. In Ambapālī’s Mango Grove
  • Глава Амбапали
    • sn47.5:0.3

    Akusalarāsisutta

    A Heap of the Unskillful

    Сутта Масса Неблагого

    sn47.5:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В Саваттхи.

    sn47.5:1.2

    Tatra kho bhagavā etadavoca:

    There the Buddha said:

    Там Благословенный сказал так:

    sn47.5:1.3

    “‘akusalarāsī’ti, bhikkhave, vadamāno pañca nīvaraṇe sammā vadamāno vadeyya.

    “Rightly speaking, mendicants, you’d call these five hindrances a ‘heap of the unskillful’.

    “Монахи, если бы кто-либо назвал бы что-либо “массой неблагого”, то он правдиво бы так сказал о пяти помехах.

    sn47.5:1.4Kevalo hāyaṁ, bhikkhave, akusalarāsi, yadidaṁ—pañca nīvaraṇā. For these five hindrances are entirely a heap of the unskillful. Поскольку это целая масса неблагого, то есть, пять помех.
    sn47.5:1.5Katame pañca? What five? Какие пять?
    sn47.5:1.6Kāmacchandanīvaraṇaṁ, byāpādanīvaraṇaṁ, thinamiddhanīvaraṇaṁ, uddhaccakukkuccanīvaraṇaṁ, vicikicchānīvaraṇaṁ. The hindrances of sensual desire, ill will, dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt. помеха импульсо-желания, помеха враждебности, помеха лени и апатии, помеха возбужденности и тревоги, помеха разбредания.
    sn47.5:1.7‘Akusalarāsī’ti, bhikkhave, vadamāno ime pañca nīvaraṇe sammā vadamāno vadeyya. Rightly speaking, you’d call these five hindrances a ‘heap of the unskillful’. Если бы кто-либо назвал бы что-либо “массой неблагого”, то он правдиво бы так сказал о пяти помехах.
    sn47.5:1.8Kevalo hāyaṁ, bhikkhave, akusalarāsi, yadidaṁ—pañca nīvaraṇā.

    		For these five hindrances are entirely a heap of the unskillful.

    		Поскольку это целая масса неблагого, то есть, пять помех.

    sn47.5:2.1

    ‘Kusalarāsī’ti, bhikkhave, vadamāno cattāro satipaṭṭhāne sammā vadamāno vadeyya.

    Rightly speaking, you’d call these four kinds of mindfulness meditation a ‘heap of the skillful’.

    Если, монахи, кто-либо назвал бы что-либо “массой благого”, то он правдиво бы так сказал о четырёх установлениях памятования.

    sn47.5:2.2Kevalo hāyaṁ, bhikkhave, kusalarāsi, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā. For these four kinds of mindfulness meditation are entirely a heap of the skillful. Поскольку это целая масса благого, то есть, четыре установления памятования.
    sn47.5:2.3Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    sn47.5:2.4Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.5:2.5vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах…
    sn47.5:2.6citte …pe… They meditate observing an aspect of the mind … Он пребывает в наблюдении ума в уме…
    sn47.5:2.7dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. They meditate observing an aspect of principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Он пребывает в наблюдении феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.5:2.8‘Kusalarāsī’ti, bhikkhave, vadamāno ime cattāro satipaṭṭhāne sammā vadamāno vadeyya. Rightly speaking, you’d call these four kinds of mindfulness meditation a ‘heap of the skillful’. Если кто-либо назвал бы что-либо “массой благого”, то он правдиво бы так сказал о четырёх установлениях памятования.
    sn47.5:2.9Kevalo hāyaṁ, bhikkhave, kusalarāsi, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā”ti.

    		For these four kinds of mindfulness meditation are entirely a heap of the skillful.”

    		Поскольку это целая масса благого, то есть, четыре установления памятования”.

    sn47.5:2.10

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    sn47.6:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.6
    • Linked Discourses 47.6
    • Связанные Наставления 47.6
    sn47.6:0.2
  • 1. Ambapālivagga
  • 1. In Ambapālī’s Mango Grove
  • Глава Амбапали
    • sn47.6:0.3

    Sakuṇagghisutta

    A Hawk

    Сутта Ястреб

    sn47.6:1.1

    “Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, sakuṇagghi lāpaṁ sakuṇaṁ sahasā ajjhappattā aggahesi.

    “Once upon a time, mendicants, a hawk suddenly swooped down and grabbed a quail.

    “Монахи, как-то раз ястреб внезапно спикировал вниз и схватил перепела.

    sn47.6:1.2Atha kho, bhikkhave, lāpo sakuṇo sakuṇagghiyā hariyamāno evaṁ paridevasi: And as the quail was being carried off he wailed, И пока ястреб нёс перепела, тот расплакался:
    sn47.6:1.3‘mayamevamha alakkhikā, mayaṁ appapuññā, ye mayaṁ agocare carimha paravisaye. ‘I’m so unlucky, so unfortunate, to have roamed out of my territory into the domain of others. “Какие же мы неудачливые, как слабы наши заслуги! Мы вышли за пределы своего обиталища и попали в чужие владения.
    sn47.6:1.4Sacejja mayaṁ gocare careyyāma sake pettike visaye, na myāyaṁ, sakuṇagghi, alaṁ abhavissa, yadidaṁ—yuddhāyā’ti.

    		If today I’d roamed within my own territory, the domain of my fathers, this hawk wouldn’t have been able to beat me by fighting.’

    		Если бы сегодня мы остались в пределах своего обиталища, в наших родных владениях, то у этого ястреба не было бы ни единого шанса против меня в схватке”.

    sn47.6:1.5

    ‘Ko pana te, lāpa, gocaro sako pettiko visayo’ti?

    ‘So, quail, what is your own territory, the domain of your fathers?’

    “И каково же, перепел, это твоё обиталище, каковы твои родные владения?”

    sn47.6:1.6

    ‘Yadidaṁ—naṅgalakaṭṭhakaraṇaṁ leḍḍuṭṭhānan’ti.

    ‘It’s a ploughed field covered with clods of earth.’

    “Свежевспаханное поле с комками почвы”.

    sn47.6:1.7

    Atha kho, bhikkhave, sakuṇagghi sake bale apatthaddhā sake bale asaṁvadamānā lāpaṁ sakuṇaṁ pamuñci:

    Confident in her own strength, the hawk was not daunted or intimidated. She released the quail, saying,

    И тогда ястреб, уверенный в своей силе, не хвастаясь своей силой, отпустил перепела и сказал:

    sn47.6:1.8‘gaccha kho tvaṁ, lāpa, tatrapi me gantvā na mokkhasī’ti.

    		‘Go now, quail. But even there you won’t escape me!’

    		“Лети, перепел, но даже там ты не убежишь от меня”.

    sn47.6:2.1

    Atha kho, bhikkhave, lāpo sakuṇo naṅgalakaṭṭhakaraṇaṁ leḍḍuṭṭhānaṁ gantvā mahantaṁ leḍḍuṁ abhiruhitvā sakuṇagghiṁ vadamāno aṭṭhāsi:

    Then the quail went to a ploughed field covered with clods of earth. He climbed up a big clod, and standing there, he said to the hawk:

    И тогда, монахи, перепел полетел к свежевспаханному полю, покрытому комками почвы. Взобравшись на большой ком, он сел там и сказал ястребу:

    sn47.6:2.2‘ehi kho dāni me, sakuṇagghi, ehi kho dāni me, sakuṇagghī’ti.

    		‘Come get me, hawk! Come get me, hawk!’

    		“Давай, ястреб, поймай меня! Давай, ястреб, поймай меня!”

    sn47.6:2.3

    Atha kho sā, bhikkhave, sakuṇagghi sake bale apatthaddhā sake bale asaṁvadamānā ubho pakkhe sannayha lāpaṁ sakuṇaṁ sahasā ajjhappattā.

    Confident in her own strength, the hawk was not daunted or intimidated. She folded her wings and suddenly swooped down on the quail.

    И тогда ястреб, уверенный в своей силе, не хвастаясь своей силой, сложил свои крылья и спикировал на перепела.

    sn47.6:2.4Yadā kho, bhikkhave, aññāsi lāpo sakuṇo ‘bahuāgato kho myāyaṁ sakuṇagghī’ti, atha tasseva leḍḍussa antaraṁ paccupādi. When the quail knew that the hawk was nearly there, he slipped under that clod. Но когда перепел понял: “Этот ястреб уже близко” – то он юркнул внутрь комка,
    sn47.6:2.5Atha kho, bhikkhave, sakuṇagghi tattheva uraṁ paccatāḷesi.

    		But the hawk crashed chest-first right there.

    		а ястреб разбил себе грудь на этом самом месте.

    sn47.6:2.6

    Evañhi taṁ, bhikkhave, hoti yo agocare carati paravisaye.

    That’s what happens when you roam out of your territory into the domain of others.

    Вот так оно, монахи, когда кто-либо выходит за пределы своего обиталища и попадает в чужие владения.

    sn47.6:3.1

    Tasmātiha, bhikkhave, mā agocare carittha paravisaye.

    So, mendicants, don’t roam out of your own territory into the domain of others.

    Поэтому, монахи, не выходите за пределы своего обиталища в чужие владения.

    sn47.6:3.2Agocare, bhikkhave, carataṁ paravisaye lacchati māro otāraṁ, lacchati māro ārammaṇaṁ.

    		If you roam out of your own territory into the domain of others, Māra will find a vulnerability and get hold of you.

    		Мара схватит того, кто вышел за пределы своего обиталища в чужие владения. Мара сможет схватить его.

    sn47.6:3.3

    Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo?

    And what is not a mendicant’s own territory but the domain of others?

    И что не является обиталищем монаха, но является чужими владениями?

    sn47.6:3.4Yadidaṁ—pañca kāmaguṇā. It’s the five kinds of sensual stimulation. Это пять множителей желаний.
    sn47.6:3.5Katame pañca? What five? Какие пять?
    sn47.6:3.6Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā, Sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. Глазом распознаваемые виды – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные.
    sn47.6:3.7sotaviññeyyā saddā …pe… Sounds known by the ear … Ухом распознаваемые звуки…
    sn47.6:3.8ghānaviññeyyā gandhā …pe… Smells known by the nose … Носом распознаваемые запахи…
    sn47.6:3.9jivhāviññeyyā rasā …pe… Tastes known by the tongue … Языком распознаваемые вкусы…
    sn47.6:3.10kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā—Touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. Телом распознаваемые касания – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные.
    sn47.6:3.11ayaṁ, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo.

    		This is not a mendicant’s own territory but the domain of others.

    		Таковы пять множителей желаний.

    sn47.6:4.1

    Gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye.

    You should roam inside your own territory, the domain of your fathers.

    Это то, что не является обиталищем монаха, но является чужими владениями.

    sn47.6:4.2Gocare, bhikkhave, carataṁ sake pettike visaye na lacchati māro otāraṁ, na lacchati māro ārammaṇaṁ.

    		If you roam inside your own territory, the domain of your fathers, Māra won’t find a vulnerability or get hold of you.

    		Отправляйтесь, монахи, в свои собственные родные владения. Мара не схватит того, кто ушёл в своё собственное обиталище, в свои родные владения. Мара не сможет схватить его.

    sn47.6:4.3

    Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo?

    And what is a mendicant’s own territory, the domain of the fathers?

    И что является обиталищем монаха, его родными владениями?

    sn47.6:4.4Yadidaṁ—Это—
    sn47.6:4.5cattāro satipaṭṭhānā. It’s the four kinds of mindfulness meditation. четыре установления памятования.
    sn47.6:4.6Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    sn47.6:4.7Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.6:4.8vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах…
    sn47.6:4.9citte …pe… mind … ума в уме…
    sn47.6:4.10dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ—principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.6:4.11ayaṁ, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo”ti.

    		This is a mendicant’s own territory, the domain of the fathers.”

    		Таково, монахи, обиталище монаха, его родные владения”.

    sn47.6:4.12

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    sn47.7:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.7
    • Linked Discourses 47.7
    • Связанные Наставления 47.7
    sn47.7:0.2
  • 1. Ambapālivagga
  • 1. In Ambapālī’s Mango Grove
  • Глава Амбапали
    • sn47.7:0.3

    Makkaṭasutta

    A Monkey

    Сутта Обезьяна

    sn47.7:1.1

    “Atthi, bhikkhave, himavato pabbatarājassa duggā visamā desā, yattha neva makkaṭānaṁ cārī na manussānaṁ.

    “Mendicants, in the Himalayas there are regions that are rugged and impassable. In some such regions, neither monkeys nor humans can go,

    “В Гималаях, монахи, царе всех гор, есть неровные и труднопроходимые места, куда не могут добраться ни обезьяны, ни люди;

    sn47.7:1.2Atthi, bhikkhave, himavato pabbatarājassa duggā visamā desā, yattha makkaṭānañhi kho cārī, na manussānaṁ. while in others, monkeys can go but not humans. есть неровные и труднопроходимые места, куда могут добраться обезьяны, но не люди;
    sn47.7:1.3Atthi, bhikkhave, himavato pabbatarājassa samā bhūmibhāgā ramaṇīyā, yattha makkaṭānañceva cārī manussānañca. There are also level, pleasant places where both monkeys and humans can go. есть ровные и восхитительные места, куда могут добраться и обезьяны и люди.
    sn47.7:1.4Tatra, bhikkhave, luddā makkaṭavīthīsu lepaṁ oḍḍenti makkaṭānaṁ bādhanāya.

    		There hunters lay snares of tar on the monkey trails to catch the monkeys.

    		И там, вдоль путей, по которым ходят обезьяны, охотник ставит смоляную ловушку, чтобы ловить обезьян.

    sn47.7:2.1

    Tatra, bhikkhave, ye te makkaṭā abālajātikā alolajātikā, te taṁ lepaṁ disvā ārakā parivajjanti.

    The monkeys who are not foolhardy and reckless see the tar and avoid it from afar.

    Те обезьяны, которые не глупы и не легкомысленны, увидев смолу, держатся от неё подальше.

    sn47.7:2.2Yo pana so hoti makkaṭo bālajātiko lolajātiko, so taṁ lepaṁ upasaṅkamitvā hatthena gaṇhāti. But a foolish and reckless monkey goes up to the tar and grabs it with a hand. Но глупая и легкомысленная обезьяна подходит к смоле, хватает её рукой и тут же оказывается пойманной.
    sn47.7:2.3So tattha bajjhati. He gets stuck there. Она ловится так.
    sn47.7:2.4‘Hatthaṁ mocessāmī’ti dutiyena hatthena gaṇhāti. Thinking to free his hand, he grabs it with his other hand. “Я освобожу руку”, она хватает её товарищой рукой и тут же оказывается пойманной.
    sn47.7:2.5So tattha bajjhati. He gets stuck there. Она ловится так.
    sn47.7:2.6‘Ubho hatthe mocessāmī’ti pādena gaṇhāti. Thinking to free both hands, he grabs it with a foot. “Я освобожу обе руки”, она хватает её ногой и тут же оказывается пойманной.
    sn47.7:2.7So tattha bajjhati. He gets stuck there. Она ловится так.
    sn47.7:2.8‘Ubho hatthe mocessāmi pādañcā’ti dutiyena pādena gaṇhāti. Thinking to free both hands and foot, he grabs it with his other foot. “Я освобожу обе руки и ногу”, она хватает её товарищой ногой и тут же оказывается пойманной.
    sn47.7:2.9So tattha bajjhati. He gets stuck there. Она ловится так.
    sn47.7:2.10‘Ubho hatthe mocessāmi pāde cā’ti tuṇḍena gaṇhāti. Thinking to free both hands and feet, he grabs it with his snout. “Я освобожу и руки и ноги”, она тычет туда мордой и тут же оказывается пойманной.
    sn47.7:2.11So tattha bajjhati.

    		He gets stuck there.

    		Она ловится так.

    sn47.7:2.12

    Evañhi so, bhikkhave, makkaṭo pañcoḍḍito thunaṁ seti anayaṁ āpanno byasanaṁ āpanno yathākāmakaraṇīyo luddassa.

    And so the monkey, trapped at five points, just lies there screeching. He’d meet with tragedy and disaster, and the hunter can do what he wants with him.

    Так, монахи, эта обезьяна, пойманная в пяти местах, лежит там и визжит. Она повстречала беду и несчастье, и охотник может делать с ней что пожелает.

    sn47.7:2.13Tamenaṁ, bhikkhave, luddo vijjhitvā tasmiṁyeva kaṭṭhakataṅgāre avassajjetvā yena kāmaṁ pakkamati.

    		The hunter spears him, pries him off that tarred block of wood, and goes wherever he wants.

    		Охотник пронзает её, укрепляя на той же самой доске [с ловушкой] и идёт куда захочет.

    sn47.7:2.14

    Evaṁ so taṁ, bhikkhave, hoti yo agocare carati paravisaye.

    That’s what happens when you roam out of your territory into the domain of others.

    Вот так оно, монахи, когда кто-либо выходит за пределы обиталища и попадает в чужие владения.

    sn47.7:3.1

    Tasmātiha, bhikkhave, mā agocare carittha paravisaye.

    So, mendicants, don’t roam out of your own territory into the domain of others.

    Поэтому, монахи, не выходите за пределы обиталища в чужие владения.

    sn47.7:3.2Agocare, bhikkhave, carataṁ paravisaye lacchati māro otāraṁ, lacchati māro ārammaṇaṁ.

    		If you roam out of your own territory into the domain of others, Māra will find a vulnerability and get hold of you.

    		Мара схватит того, кто вышел за пределы обиталища в чужие владения. Мара сможет схватить его.

    sn47.7:3.3

    Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo?

    And what is not a mendicant’s own territory but the domain of others?

    И что не является обиталищем монаха, но является чужими владениями?

    sn47.7:3.4Yadidaṁ—Это—
    sn47.7:3.5pañca kāmaguṇā. It’s the five kinds of sensual stimulation. пять множителей желаний.
    sn47.7:3.6Katame pañca? What five? Какие пять?
    sn47.7:3.7Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā, Sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. Глазом распознаваемые виды – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные.
    sn47.7:3.8sotaviññeyyā saddā …pe… Sounds known by the ear … Ухом распознаваемые звуки…
    sn47.7:3.9ghānaviññeyyā gandhā …pe… Smells known by the nose … Носом распознаваемые запахи…
    sn47.7:3.10jivhāviññeyyā rasā …pe… Tastes known by the tongue … Языком распознаваемые вкусы…
    sn47.7:3.11kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. Touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. Телом распознаваемые касания – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные.
    sn47.7:3.12Ayaṁ, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo.

    		This is not a mendicant’s own territory but the domain of others.

    		Таковы пять множителей желаний.

    sn47.7:4.1

    Gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye.

    You should roam inside your own territory, the domain of your fathers.

    Это то, что не является обиталищем монаха, но является чужими владениями.

    sn47.7:4.2Gocare, bhikkhave, carataṁ sake pettike visaye na lacchati māro otāraṁ, na lacchati māro ārammaṇaṁ.

    		If you roam inside your own territory, the domain of your fathers, Māra won’t find a vulnerability or get hold of you.

    		Отправляйтесь, монахи, в свои собственные родные владения. Мара не схватит того, кто ушёл в своё собственное обиталище, в свои родные владения. Мара не сможет схватить его.

    sn47.7:4.3

    Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo?

    And what is a mendicant’s own territory, the domain of the fathers?

    И что является обиталищем монаха, его родными владениями?

    sn47.7:4.4Yadidaṁ—Это—
    sn47.7:4.5cattāro satipaṭṭhānā. It’s the four kinds of mindfulness meditation. четыре установления памятования.
    sn47.7:4.6Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    sn47.7:4.7Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.7:4.8vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах…
    sn47.7:4.9citte …pe… mind … ума в уме…
    sn47.7:4.10dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.7:4.11Ayaṁ, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo”ti.

    		This is a mendicant’s own territory, the domain of the fathers.”

    		Таково, монахи, обиталище монаха, его родные владения”.

    sn47.7:4.12

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    sn47.8:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.8
    • Linked Discourses 47.8
    • Связанные Наставления 47.8
    sn47.8:0.2
  • 1. Ambapālivagga
  • 1. In Ambapālī’s Mango Grove
  • Глава Амбапали
    • sn47.8:0.3

    Sūdasutta

    Cooks

    Сутта Повар

    sn47.8:1.1

    “Seyyathāpi, bhikkhave, bālo abyatto akusalo sūdo rājānaṁ vā rājamahāmattaṁ vā nānaccayehi sūpehi paccupaṭṭhito assa—

    “Mendicants, suppose a foolish, incompetent, unskillful cook was to serve a ruler or their chief minister with an extravagant variety of curries:

    “Монахи, представьте глупого, необученного, неумелого повара, который приготовил бы для царя или царского министра различные виды карри:

    sn47.8:1.2ambilaggehipi, tittakaggehipi, kaṭukaggehipi, madhuraggehipi, khārikehipi, akhārikehipi, loṇikehipi, aloṇikehipi.

    		superbly sour, bitter, pungent, and sweet; hot and mild, and salty and bland.

    		кислое, горькое, острое, сладкое, едкое, неострое, солёное, несолёное.

    sn47.8:2.1

    Sa kho so, bhikkhave, bālo abyatto akusalo sūdo sakassa bhattu nimittaṁ na uggaṇhāti:

    But that cook didn’t take their master’s hint:

    И этот глупый, необученный, неумелый повар не уловил бы предмета предпочтения своего хозяина:

    sn47.8:2.2‘idaṁ vā me ajja bhattu sūpeyyaṁ ruccati, imassa vā abhiharati, imassa vā bahuṁ gaṇhāti, imassa vā vaṇṇaṁ bhāsati. ‘Today my master preferred this sauce, or he reached for it, or he took a lot of it, or he praised it. “Сегодня такое-то карри порадовало моего хозяина, или же он чаще брал именно такое-то [карри], или же он брал много такого-то [карри], или же он хвалил вот это [карри];
    sn47.8:2.3Ambilaggaṁ vā me ajja bhattu sūpeyyaṁ ruccati, ambilaggassa vā abhiharati, ambilaggassa vā bahuṁ gaṇhāti, ambilaggassa vā vaṇṇaṁ bhāsati. Tittakaggaṁ vā me ajja … kaṭukaggaṁ vā me ajja … madhuraggaṁ vā me ajja … khārikaṁ vā me ajja … akhārikaṁ vā me ajja … loṇikaṁ vā me ajja … aloṇikaṁ vā me ajja bhattu sūpeyyaṁ ruccati, aloṇikassa vā abhiharati, aloṇikassa vā bahuṁ gaṇhāti, aloṇikassa vā vaṇṇaṁ bhāsatī’ti.

    		Today my master preferred the sour or bitter or pungent or sweet or hot or mild or salty sauce. Or he preferred the bland sauce, or he reached for the bland one, or he took a lot of it, or he praised it.’

    		или же кислое карри порадовало моего хозяина сегодня, или же он чаще брал именно кислое, или же он брал много кислого, или же он хвалил кислое [карри]; или же горькое… острое… сладкое… едкое… неострое… солёное… несолёное карри порадовало моего хозяина сегодня, или же он чаще брал именно умеренное, или же он брал много умеренного, или же он хвалил умеренное [карри]”.

    sn47.8:3.1

    Sa kho so, bhikkhave, bālo abyatto akusalo sūdo na ceva lābhī hoti acchādanassa, na lābhī vetanassa, na lābhī abhihārānaṁ.

    That foolish, incompetent, unskillful cook doesn’t get presented with clothes, wages, or bonuses.

    Этот глупый, необученный, неумелый повар не добился приобретения [подарков в виде] одежд, прибавки, премий.

    sn47.8:3.2Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    sn47.8:3.3Tathā hi so, bhikkhave, bālo abyatto akusalo sūdo sakassa bhattu nimittaṁ na uggaṇhāti.

    		Because they don’t take their master’s hint.

    		Потому что этот глупый, необученный, неумелый повар не уловил предмета предпочтения своего хозяина.

    sn47.8:3.4

    Evameva kho, bhikkhave, idhekacco bālo abyatto akusalo bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    In the same way, a foolish, incompetent, unskillful mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    Точно также, монахи, некий глупый, необученный, неумелый монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.8:3.5Tassa kāye kāyānupassino viharato cittaṁ na samādhiyati, upakkilesā na pahīyanti. As they meditate observing an aspect of the body, their mind doesn’t enter immersion, and their corruptions aren’t given up. По мере того, как он пребывает в наблюдении тела в теле, его ум не становится сосредоточенным, его загрязнения [ума] не отбрасываются,
    sn47.8:3.6So taṁ nimittaṁ na uggaṇhāti. But they don’t take the hint. он не улавливает этого образа.
    sn47.8:3.7Vedanāsu vedanānupassī viharati …pe… They meditate observing an aspect of feelings … Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах…
    sn47.8:3.8citte cittānupassī viharati …pe… mind … ума в уме…
    sn47.8:3.9dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.8:3.10Tassa dhammesu dhammānupassino viharato cittaṁ na samādhiyati, upakkilesā na pahīyanti. As they meditate observing an aspect of principles, the mind doesn’t enter immersion, and the corruptions aren’t given up. По мере того как он пребывает в наблюдении феноменов в феноменах, его ум не становится сосредоточенным, его загрязнения [ума] не отбрасываются,
    sn47.8:3.11So taṁ nimittaṁ na uggaṇhāti.

    		But they don’t take the hint.

    		он не улавливает этого образа.

    sn47.8:4.1

    Sa kho so, bhikkhave, bālo abyatto akusalo bhikkhu na ceva lābhī hoti diṭṭheva dhamme sukhavihārānaṁ, na lābhī satisampajaññassa.

    That foolish, incompetent, unskillful mendicant doesn’t get blissful meditations in this very life, nor do they get mindfulness and situational awareness.

    Этот глупый, необученный, неумелый монах не достигает приятных пребываний в этой самой жизни, и не обретает памятования и сознательности.

    sn47.8:4.2Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    sn47.8:4.3Tathā hi so, bhikkhave, bālo abyatto akusalo bhikkhu sakassa cittassa nimittaṁ na uggaṇhāti.

    		Because they don’t take their mind’s hint.

    		Потому что, монахи, этот глупый, необученный, неумелый монах не улавливает образа своего ума.

    sn47.8:5.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo sūdo rājānaṁ vā rājamahāmattaṁ vā nānaccayehi sūpehi paccupaṭṭhito assa—

    Suppose an astute, competent, skillful cook was to serve a ruler or their chief minister with an extravagant variety of curries:

    Представьте, монахи, мудрого, обученного, умелого повара, который приготовил бы для царя или царского министра различные виды карри:

    sn47.8:5.2ambilaggehipi, tittakaggehipi, kaṭukaggehipi, madhuraggehipi, khārikehipi, akhārikehipi, loṇikehipi, aloṇikehipi.

    		superbly sour, bitter, pungent, and sweet; hot and mild, and salty and bland.

    		кислое, горькое, острое, сладкое, едкое, неострое, солёное, несолёное.

    sn47.8:6.1

    Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo sūdo sakassa bhattu nimittaṁ uggaṇhāti:

    And that cook took their master’s hint:

    И этот мудрый, обученный, умелый повар уловил бы предмет предпочтения своего хозяина:

    sn47.8:6.2‘idaṁ vā me ajja bhattu sūpeyyaṁ ruccati, imassa vā abhiharati, imassa vā bahuṁ gaṇhāti, imassa vā vaṇṇaṁ bhāsati. ‘Today my master preferred this sauce, or he reached for it, or he took a lot of it, or he praised it. “Сегодня такое-то карри порадовало моего хозяина…”.
    sn47.8:6.3Ambilaggaṁ vā me ajja bhattu sūpeyyaṁ ruccati, ambilaggassa vā abhiharati, ambilaggassa vā bahuṁ gaṇhāti, ambilaggassa vā vaṇṇaṁ bhāsati. Tittakaggaṁ vā me ajja … kaṭukaggaṁ vā me ajja … madhuraggaṁ vā me ajja … khārikaṁ vā me ajja … akhārikaṁ vā me ajja … loṇikaṁ vā me ajja … aloṇikaṁ vā me ajja bhattu sūpeyyaṁ ruccati, aloṇikassa vā abhiharati, aloṇikassa vā bahuṁ gaṇhāti, aloṇikassa vā vaṇṇaṁ bhāsatī’ti.

    		Today my master preferred the sour or bitter or pungent or sweet or hot or mild or salty sauce. Or he preferred the bland sauce, or he reached for the bland one, or he took a lot of it, or he praised it.’

    sn47.8:7.1

    Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo sūdo lābhī ceva hoti acchādanassa, lābhī vetanassa, lābhī abhihārānaṁ.

    That astute, competent, skillful cook gets presented with clothes, wages, and bonuses.

    Этот мудрый, обученный, умелый повар добился приобретения [подарков в виде] одежд, прибавки, премий.

    sn47.8:7.2Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    sn47.8:7.3Tathā hi so, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo sūdo sakassa bhattu nimittaṁ uggaṇhāti.

    		Because they take their master’s hint.

    		Потому что этот мудрый, обученный, умелый, повар уловил предмет предпочтения своего хозяина.

    sn47.8:7.4

    Evameva kho, bhikkhave, idhekacco paṇḍito byatto kusalo bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    In the same way, an astute, competent, skillful mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    Точно также, монахи, некий мудрый, обученный, умелый монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.8:7.5Tassa kāye kāyānupassino viharato cittaṁ samādhiyati, upakkilesā pahīyanti. As they meditate observing an aspect of the body, their mind enters immersion, and their corruptions are given up. По мере того как он пребывает в наблюдении тела в теле, его ум становится сосредоточенным, его загрязнения [ума] отбрасываются,
    sn47.8:7.6So taṁ nimittaṁ uggaṇhāti. They take the hint. он улавливает этот образ.
    sn47.8:7.7Vedanāsu vedanānupassī viharati …pe… They meditate observing an aspect of feelings … Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах…
    sn47.8:7.8citte cittānupassī viharati …pe… mind … ума в уме…
    sn47.8:7.9dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.8:7.10Tassa dhammesu dhammānupassino viharato cittaṁ samādhiyati, upakkilesā pahīyanti. As they meditate observing an aspect of principles, their mind enters immersion, and their corruptions are given up. По мере того как он пребывает в наблюдении феноменов в феноменах, его ум становится сосредоточенным, его загрязнения [ума] отбрасываются,
    sn47.8:7.11So taṁ nimittaṁ uggaṇhāti.

    		They take the hint.

    		он улавливает этот образ.

    sn47.8:8.1

    Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo bhikkhu lābhī ceva hoti diṭṭheva dhamme sukhavihārānaṁ, lābhī hoti satisampajaññassa.

    That astute, competent, skillful mendicant gets blissful meditations in this very life, and they get mindfulness and situational awareness.

    Этот мудрый, обученный, умелый монах достигает приятных пребываний в этой самой жизни и обретает осознанность и сознательность.

    sn47.8:8.2Taṁ kissa hetu? Why is that? И почему?
    sn47.8:8.3Tathā hi so, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo bhikkhu sakassa cittassa nimittaṁ uggaṇhātī”ti.

    		Because they take their mind’s hint.”

    		Потому что, монахи, этот мудрый, обученный, умелый монах улавливает образ своего ума”.

    sn47.8:8.4

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    sn47.9:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.9
    • Linked Discourses 47.9
    • Связанные Наставления 47.9
    sn47.9:0.2
  • 1. Ambapālivagga
  • 1. In Ambapālī’s Mango Grove
  • Глава Амбапали
    • sn47.9:0.3

    Gilānasutta

    Sick

    Сутта Болен

    sn47.9:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    sn47.9:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati veḷuvagāmake. At one time the Buddha was staying near Vesālī, at the little village of Beluva. Одно время Благословенный располагается в Весали в Белувагамаке.
    sn47.9:1.3Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: There the Buddha addressed the mendicants: Там Благословенный обратился к монахам так:
    sn47.9:1.4“etha tumhe, bhikkhave, samantā vesāliyā yathāmittaṁ yathāsandiṭṭhaṁ yathāsambhattaṁ vassaṁ upetha. “Mendicants, please enter the rainy season residence with whatever friends or acquaintances you have around Vesālī. “Ну же, монахи, проводите сезон дождей там, где у вас есть товарищи, знакомые, товарищи в округе Весали.
    sn47.9:1.5Idhevāhaṁ veḷuvagāmake vassaṁ upagacchāmī”ti.

    		I’ll commence the rainy season residence right here in the little village of Beluva.”

    		Сам я проведу сезон дождей здесь, в Белувагамаке”.

    sn47.9:1.6

    “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā samantā vesāliyā yathāmittaṁ yathāsandiṭṭhaṁ yathāsambhattaṁ vassaṁ upagacchuṁ.

    “Yes, sir,” those mendicants replied. They did as the Buddha said,

    “Да, Учитель” – ответили те монахи и отправились проводить сезон дождей там, где у них были товарищи, знакомые, товарищи в округе Весали,

    sn47.9:1.7Bhagavā pana tattheva veḷuvagāmake vassaṁ upagacchi.

    		while the Buddha commenced the rainy season residence right there in the little village of Beluva.

    		тогда как Благословенный стал проводить сезон дождей прямо здесь, в Белувагамаке.

    sn47.9:2.1

    Atha kho bhagavato vassūpagatassa kharo ābādho uppajji, bāḷhā vedanā vattanti māraṇantikā.

    After the Buddha had commenced the rainy season residence, he fell severely ill, struck by dreadful pains, close to death.

    И затем, когда Благословенный только начал проводить сезон дождей, в нём возникла тяжёлая болезнь, его охватили ужасающие смертоносные боли.

    sn47.9:2.2Tatra sudaṁ bhagavā sato sampajāno adhivāsesi avihaññamāno. But he endured unbothered, with mindfulness and situational awareness. Но Благословенный терпел их, будучи памятующим и сознательным, не становясь обеспокоенным.
    sn47.9:2.3Atha kho bhagavato etadahosi:

    		Then it occurred to the Buddha:

    		И тогда мысль пришла к Благословенному:

    sn47.9:2.4

    “na kho me taṁ patirūpaṁ, yohaṁ anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṁ parinibbāyeyyaṁ.

    “It would not be appropriate for me to be fully extinguished before informing my attendants and taking leave of the mendicant Saṅgha.

    “Не подобает мне обрести окончательную ниббану, не обратившись прежде к моим прислужникам и не сообщив об уходе Сангхе монахов.

    sn47.9:2.5Yannūnāhaṁ imaṁ ābādhaṁ vīriyena paṭipaṇāmetvā jīvitasaṅkhāraṁ adhiṭṭhāya vihareyyan”ti. Why don’t I forcefully suppress this illness, stabilize the life force, and live on?” Почему бы мне не подавить эту болезнь посредством усилия и жить дальше, настроившись на слагающую жизни”.
    sn47.9:2.6Atha kho bhagavā taṁ ābādhaṁ vīriyena paṭipaṇāmetvā jīvitasaṅkhāraṁ adhiṭṭhāya vihāsi. So that is what he did. И тогда Благословенный подавил эту болезнь посредством усилия и стал жить дальше, настроившись на слагающую жизни.
    sn47.9:2.7Atha kho bhagavato so ābādho paṭippassambhi.

    		Then the Buddha’s illness died down.

    		И затем Благословенный выздоровел.

    sn47.9:3.1

    Atha kho bhagavā gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā vihārā nikkhamitvā vihārapacchāyāyaṁ paññatte āsane nisīdi.

    Soon after the Buddha had recovered from that sickness, he left his dwelling and sat in the shade of the porch on the seat spread out.

    И вскоре после выздоровления он вышел из своего жилища и сел на подготовленное сиденье в тени хижины.

    sn47.9:3.2Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

    		Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    		И тогда почтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn47.9:3.3

    “diṭṭho me, bhante, bhagavato phāsu;

    “Sir, it’s fantastic that the Buddha is comfortable,

    “Удивительно, Учитель,

    sn47.9:3.4diṭṭhaṁ, bhante, bhagavato khamanīyaṁ; that he’s keeping well, что Благословенный так стойко держится,
    sn47.9:3.5diṭṭhaṁ, bhante, bhagavato yāpanīyaṁ. and that he’s getting by. чудесно, что он выздоровел!
    sn47.9:3.6Api ca me, bhante, madhurakajāto viya kāyo, disāpi me na pakkhāyanti, dhammāpi maṁ nappaṭibhanti bhagavato gelaññena. Because when the Buddha was sick, my body felt like it was drugged. I was disorientated, and the teachings didn’t spring to mind. Но, Учитель, когда Благословенный был болен, то моё тело было как будто заторможенным, стороны света мне не были ясны, учения мне всплывали ы уме.
    sn47.9:3.7Api ca me, bhante, ahosi kācideva assāsamattā: Still, at least I was consoled by the thought that И всё же, меня утешало вот что:
    sn47.9:3.8‘na tāva bhagavā parinibbāyissati, na yāva bhagavā bhikkhusaṅghaṁ ārabbha kiñcideva udāharatī’”ti.

    		the Buddha won’t be fully extinguished without bringing something up regarding the Saṅgha of mendicants.”

    		то, что Благословенный не обретёт окончательной ниббаны, не сделав заявлений насчёт Сангхи монахов”.

    sn47.9:4.1

    “Kiṁ pana dāni, ānanda, bhikkhusaṅgho mayi paccāsīsati?

    “But what could the mendicant Saṅgha expect from me now, Ānanda?

    “Чего же ещё, Ананда, хочет сейчас от меня Сангха монахов?

    sn47.9:4.2Desito, ānanda, mayā dhammo anantaraṁ abāhiraṁ karitvā. I’ve taught the Dhamma without making any distinction between secret and public teachings. Я научил Дхамме, Ананда, не делая разделения на внутреннее и внешнее.
    sn47.9:4.3Natthānanda, tathāgatassa dhammesu ācariyamuṭṭhi.

    		The Realized One doesn’t have the closed fist of a tutor when it comes to the teachings.

    		У Татхагаты нет ничего в сжатом кулаке учителя в отношении учений.

    sn47.9:4.4

    Yassa nūna, ānanda, evamassa:

    If there’s anyone who thinks:

    Если, Ананда, кто-либо думает так:

    sn47.9:4.5‘ahaṁ bhikkhusaṅghaṁ pariharissāmī’ti vā, ‘mamuddesiko bhikkhusaṅgho’ti vā, so nūna, ānanda, bhikkhusaṅghaṁ ārabbha kiñcideva udāhareyya. ‘I shall lead the mendicant Saṅgha,’ or ‘the Saṅgha of mendicants is meant for me,’ let them bring something up regarding the Saṅgha. “Я возглавлю Сангху монахов” или “Сангха монахов перейдёт под моё руководство” – то вот он и должен делать какие-либо заявления насчёт Сангхи монахов.
    sn47.9:4.6Tathāgatassa kho, ānanda, na evaṁ hoti: But the Realized One doesn’t think like this, Но, Ананда, не приходит к Татхагате такой мысли:
    sn47.9:4.7‘ahaṁ bhikkhusaṅghaṁ pariharissāmī’ti vā, ‘mamuddesiko bhikkhusaṅgho’ti vā. “Я возглавлю Сангху монахов” или “Сангха монахов перейдёт под моё руководство” –
    sn47.9:4.8Sa kiṁ, ānanda, tathāgato bhikkhusaṅghaṁ ārabbha kiñcideva udāharissati.

    		so why should he bring something up regarding the Saṅgha?

    		так зачем же Татхагате делать некие заявления насчёт Сангхи монахов?

    sn47.9:4.9

    Etarahi kho panāhaṁ, ānanda, jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto.

    Now I am old, elderly and senior. I’m advanced in years and have reached the final stage of life.

    Я стар, Ананда, отягощён годами, много прожил, мои дни подходят к концу.

    sn47.9:4.10Āsītiko me vayo vattati. I’m currently eighty years old. Мне идёт восьмидесятый год.
    sn47.9:4.11Seyyathāpi, ānanda, jajjarasakaṭaṁ veḷamissakena yāpeti; Just as a decrepit old cart keeps going by relying on straps, Подобно тому, как старая телега едет скрепленная связками из ремней,
    sn47.9:4.12evameva kho, ānanda, veḷamissakena maññe tathāgatassa kāyo yāpeti.

    		in the same way, the Realized One’s body keeps going as if it were relying on straps.

    		точно также, кажется, что и тело Татхагаты держится лишь на связке из ремней.

    sn47.9:5.1

    Yasmiṁ, ānanda, samaye tathāgato sabbanimittānaṁ amanasikārā ekaccānaṁ vedanānaṁ nirodhā animittaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati, phāsutaro, ānanda, tasmiṁ samaye tathāgatassa kāyo hoti.

    Sometimes the Realized One, not focusing on any signs, and with the cessation of certain feelings, enters and remains in the signless immersion of the heart. Only then does the Realized One’s body become more comfortable.

    Каждый раз, когда, не обращая внимания на все объекты, посредством прекращения определённых чувств, Татхагата входит и пребывает в беспредметном сосредоточении ума, то тогда, Ананда, тело Татхагаты более комфортно.

    sn47.9:5.2

    Tasmātihānanda, attadīpā viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā.

    So Ānanda, live as your own island, your own refuge, with no other refuge. Let the teaching be your island and your refuge, with no other refuge.

    Поэтому, Ананда, будьте сами себе островом - светильником, сами себе прибежищем, не имея иного прибежища; [живите] с Дхаммой в качестве острова, с Дхаммой в качестве прибежища, не имея иного прибежища.

    sn47.9:6.1

    Kathañcānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo?

    And how does a mendicant do this?

    И как, Ананда, монах пребывает, являясь сам себе островом… не имея иного прибежища?

    sn47.9:6.2Idhānanda, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, Ананда, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.9:6.3vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах…
    sn47.9:6.4citte …pe… mind … ума в уме…
    sn47.9:6.5dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.9:6.6Evaṁ kho, ānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo.

    		That’s how a mendicant lives as their own island, their own refuge, with no other refuge. That’s how the teaching is their island and their refuge, with no other refuge.

    		Так, Ананда, монах пребывает, являясь сам себе островом… не имея иного прибежища.

    sn47.9:6.7

    Ye hi keci, ānanda, etarahi vā mamaccaye vā attadīpā viharissanti attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā; tamatagge mete, ānanda, bhikkhū bhavissanti ye keci sikkhākāmā”ti.

    Whether now or after I have passed, any who shall live as their own island, their own refuge, with no other refuge; with the teaching as their island and their refuge, with no other refuge—those mendicants of mine who want to train shall be among the best of the best.”

    Те монахи, Ананда, что есть сейчас или появятся, когда я уйду, которые пребывают, являясь сами себе островом… не имея иного прибежища – именно эти монахи, Ананда, будут для меня наивысшими среди тех, кто занимается практикой”.

    sn47.9:6.8

    Navamaṁ.

    Девятая.

    sn47.10:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.10
    • Linked Discourses 47.10
    • Связанные Наставления 47.10
    sn47.10:0.2
  • 1. Ambapālivagga
  • 1. In Ambapālī’s Mango Grove
  • Глава Амбапали
    • sn47.10:0.3

    Bhikkhunupassayasutta

    The Nuns’ Quarters

    Сутта Хижины монахинь

    sn47.10:1.1

    Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena aññataro bhikkhunupassayo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.

    Then Venerable Ānanda robed up in the morning and, taking his bowl and robe, went to the nuns’ quarters, and sat down on the seat spread out.

    И тогда, утром, почтенный Ананда оделся, взял чашу и верхнее одеяние и отправился к хижинам монахинь, где сел на подготовленное сиденье.

    sn47.10:1.2Atha kho sambahulā bhikkhuniyo yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho tā bhikkhuniyo āyasmantaṁ ānandaṁ etadavocuṁ:

    		Then several nuns went up to Venerable Ānanda bowed, sat down to one side, and said to him:

    		И тогда несколько монахинь подошли к Достопочтенному Ананде, поклонились ему, сели рядом, и сказали ему:

    sn47.10:2.1

    “Idha, bhante ānanda, sambahulā bhikkhuniyo catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā viharantiyo uḷāraṁ pubbenāparaṁ visesaṁ sañjānantī”ti.

    “Honorable Ānanda, several nuns meditate with their minds firmly established in the four kinds of mindfulness meditation. They have realized a higher distinction than they had before.”

    “почтенный Ананда, некоторые монахини, пребывая с умами, хорошо утверждёнными в четырёх установлениях памятования, последовательно постигают высшие стадии различения”.

    sn47.10:2.2

    “Evametaṁ, bhaginiyo, evametaṁ, bhaginiyo.

    “That’s how it is, sisters! That’s how it is, sisters!

    “Так оно, сёстры, так оно!

    sn47.10:2.3Yo hi koci, bhaginiyo, bhikkhu vā bhikkhunī vā catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto viharati, tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ: Any monk or nun who meditates with their mind firmly established in the four kinds of mindfulness meditation can expect to Так может произойти с кем-либо, сёстры – монахом или монахиней – которая пребывает с умом, хорошо утверждённым в четырёх установлениях памятования,
    sn47.10:2.4‘uḷāraṁ pubbenāparaṁ visesaṁ sañjānissatī’”ti.

    		realize a higher distinction than they had before.”

    		что она последовательно постигнет высшие стадии различения”.

    sn47.10:3.1

    Atha kho āyasmā ānando tā bhikkhuniyo dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṁsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

    Then Ānanda educated, encouraged, fired up, and inspired those nuns with a Dhamma talk, after which he got up from his seat and left.

    И тогда почтенный Ананда наставлял, утверждал, вдохновлял, и радовал тех монахинь беседой о Дхамме, после чего поднялся со своего сиденья и ушёл.

    sn47.10:3.2Atha kho āyasmā ānando sāvatthiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

    		Then Ānanda wandered for alms in Sāvatthī. After the meal, on his return from almsround, he went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened.

    		Затем почтенный Ананда отправился собирать подаяния в Саваттхи. Когда он вернулся с хождения за подаяниями, то, после принятия пищи, он подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и рассказал о произошедшем.

    sn47.10:4.1

    “Idhāhaṁ, bhante, pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena aññataro bhikkhunupassayo tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdiṁ.

    sn47.10:4.2Atha kho, bhante, sambahulā bhikkhuniyo yenāhaṁ tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho, bhante, tā bhikkhuniyo maṁ etadavocuṁ:
    sn47.10:4.3‘idha, bhante ānanda, sambahulā bhikkhuniyo catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā viharantiyo uḷāraṁ pubbenāparaṁ visesaṁ sañjānantī’ti.
    sn47.10:4.4Evaṁ vuttāhaṁ, bhante, tā bhikkhuniyo etadavocaṁ:
    sn47.10:4.5‘evametaṁ, bhaginiyo, evametaṁ, bhaginiyo.
    sn47.10:4.6Yo hi koci, bhaginiyo, bhikkhu vā bhikkhunī vā catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto viharati, tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ—uḷāraṁ pubbenāparaṁ visesaṁ sañjānissatī’”ti.

    sn47.10:5.1

    “Evametaṁ, ānanda, evametaṁ, ānanda.

    “That’s so true, Ānanda! That’s so true!

    “Так оно, Ананда, так оно!

    sn47.10:5.2Yo hi koci, ānanda, bhikkhu vā bhikkhunī vā catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto viharati, tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ: Any monk or nun who meditates with their mind firmly established in the four kinds of mindfulness meditation can expect to Так может произойти с кем-либо, Ананда – монахом или монахиней – которая пребывает с умом, хорошо утверждённым в четырёх установлениях памятования,
    sn47.10:5.3‘uḷāraṁ pubbenāparaṁ visesaṁ sañjānissati’.

    		realize a higher distinction than they had before.

    		что она последовательно постигнет высшие стадии различении.

    sn47.10:6.1

    Katamesu catūsu?

    What four?

    Каких четырёх?

    sn47.10:6.2Idhānanda, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, Ананда, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.10:6.3Tassa kāye kāyānupassino viharato kāyārammaṇo vā uppajjati kāyasmiṁ pariḷāho, cetaso vā līnattaṁ, bahiddhā vā cittaṁ vikkhipati. As they meditate observing an aspect of the body, based on the body there arises physical tension, or mental sluggishness, or the mind is externally scattered. По мере того как он пребывает в наблюдении тела в теле, в нём, основываясь на теле, возникает либо возбуждение в теле, либо вялость в уме, либо его ум отвлекается вовне.
    sn47.10:6.4Tenānanda, bhikkhunā kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṁ paṇidahitabbaṁ. That mendicant should direct their mind towards an inspiring subject as a basis for meditation. В таком случае этому монаху следует перенаправить свой ум на некий утешающий образ.
    sn47.10:6.5Tassa kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṁ paṇidahato pāmojjaṁ jāyati. As they do so, joy springs up. Когда он перенаправляет свой ум на некий утешающий образ, то возникает радость.
    sn47.10:6.6Pamuditassa pīti jāyati. Being joyful, rapture springs up. Когда он рад, то появляется озарённость.
    sn47.10:6.7Pītimanassa kāyo passambhati. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. Когда ум насыщен озарённостью, тело успокаивается.
    sn47.10:6.8Passaddhakāyo sukhaṁ vedayati. When the body is tranquil, one feels bliss. Когда тело успокаивается, он ощущает приятное.
    sn47.10:6.9Sukhino cittaṁ samādhiyati. And when blissful, the mind becomes immersed in samādhi. Ум того, кто ощущает приятное, объединяется.
    sn47.10:6.10So iti paṭisañcikkhati: Then they reflect: Он рассуждает так:
    sn47.10:6.11‘yassa khvāhaṁ atthāya cittaṁ paṇidahiṁ, so me attho abhinipphanno. ‘I have accomplished the goal for which I directed my mind. “Цель, ради которой я перенаправил свой ум, была достигнута.
    sn47.10:6.12Handa dāni paṭisaṁharāmī’ti. Let me now pull back.’ Теперь я его верну”.
    sn47.10:6.13So paṭisaṁharati ceva na ca vitakketi na ca vicāreti. They pull back, and neither place the mind nor keep it connected. Так он возвращает ум и более не размышляет и не расследует.
    sn47.10:6.14‘Avitakkomhi avicāro, ajjhattaṁ satimā sukhamasmī’ti pajānāti.

    		They understand: ‘I’m neither placing the mind nor keeping it connected. Mindful within myself, I’m happy.’

    		Он понимает: “Без направления и удержания, внутренне памятующий, я ощущаю приятное”.

    sn47.10:7.1

    Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu vedanāsu …pe…

    Furthermore, a mendicant meditates by observing an aspect of feelings …

    Далее, монах пребывает в наблюдении чувств в чувствах…

    sn47.10:7.2citte …pe… mind … ума в уме…
    sn47.10:7.3dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.10:7.4Tassa dhammesu dhammānupassino viharato dhammārammaṇo vā uppajjati kāyasmiṁ pariḷāho, cetaso vā līnattaṁ, bahiddhā vā cittaṁ vikkhipati. As they meditate observing an aspect of principles, based on principles there arises physical tension, or mental sluggishness, or the mind is externally scattered. По мере того как он пребывает в наблюдении феноменов в феноменах, в нём, основываясь на феноменах, возникает либо возбуждение в теле, либо вялость в уме, либо его ум отвлекается вовне.
    sn47.10:7.5Tenānanda, bhikkhunā kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṁ paṇidahitabbaṁ. That mendicant should direct their mind towards an inspiring subject as a basis for meditation. В таком случае этому монаху следует перенаправить свой ум на некий утешающий образ.
    sn47.10:7.6Tassa kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṁ paṇidahato pāmojjaṁ jāyati. As they do so, joy springs up. Когда он перенаправляет свой ум на некий утешающий образ, то возникает радость.
    sn47.10:7.7Pamuditassa pīti jāyati. Being joyful, rapture springs up. Когда он рад, то появляется озарённость.
    sn47.10:7.8Pītimanassa kāyo passambhati. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. Когда ум насыщен озарённостью, тело успокаивается.
    sn47.10:7.9Passaddhakāyo sukhaṁ vedayati. When the body is tranquil, one feels bliss. Когда тело успокаивается, он ощущает приятное.
    sn47.10:7.10Sukhino cittaṁ samādhiyati. And when blissful, the mind becomes immersed in samādhi. Ум того, кто ощущает приятное, объединяется.
    sn47.10:7.11So iti paṭisañcikkhati: Then they reflect: Он рассуждает так:
    sn47.10:7.12‘yassa khvāhaṁ atthāya cittaṁ paṇidahiṁ, so me attho abhinipphanno. ‘I have accomplished the goal for which I directed my mind. “Цель, ради которой я перенаправил свой ум, была достигнута.
    sn47.10:7.13Handa dāni paṭisaṁharāmī’ti. Let me now pull back.’ Теперь я его верну”.
    sn47.10:7.14So paṭisaṁharati ceva na ca vitakketi na ca vicāreti. They pull back, and neither place the mind nor keep it connected. Так он возвращает ум и более не размышляет и не расследует.
    sn47.10:7.15‘Avitakkomhi avicāro, ajjhattaṁ satimā sukhamasmī’ti pajānāti. They understand: ‘I’m neither placing the mind nor keeping it connected. Mindful within myself, I’m happy.’ Он понимает: “Без направления и удержания, внутренне памятующий, я ощущаю приятное”.
    sn47.10:7.16Evaṁ kho, ānanda, paṇidhāya bhāvanā hoti.

    		That’s how there is directed development.

    		Вот так, Ананда, происходит развитие посредством перенаправления.

    sn47.10:8.1

    Kathañcānanda, appaṇidhāya bhāvanā hoti?

    And how is there undirected development?

    И как, Ананда, происходит развитие без перенаправления?

    sn47.10:8.2Bahiddhā, ānanda, bhikkhu cittaṁ appaṇidhāya ‘appaṇihitaṁ me bahiddhā cittan’ti pajānāti. Not directing their mind externally, a mendicant understands: ‘My mind is not directed externally.’ Не перенаправляя ум вовне, монах понимает: “Мой ум не перенаправлен вовне”.
    sn47.10:8.3Atha pacchāpure ‘asaṅkhittaṁ vimuttaṁ appaṇihitan’ti pajānāti. And they understand: ‘Before and behind, it’s unconstricted, freed, and undirected.’ Затем он понимает: “Он не сужен после и прежде, освобождён, не перенаправлен”.
    sn47.10:8.4Atha ca pana ‘kāye kāyānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā sukhamasmī’ti pajānāti. And they also understand: ‘I meditate observing an aspect of the body—keen, aware, mindful; I am happy.’ Затем он понимает: “Я пребываю в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим. Я ощущаю приятное”.
    sn47.10:8.5Bahiddhā, ānanda, bhikkhu cittaṁ appaṇidhāya ‘appaṇihitaṁ me bahiddhā cittan’ti pajānāti. Not directing their mind externally, a mendicant understands: ‘My mind is not directed externally.’ Не перенаправляя ум вовне, монах понимает: “Мой ум не перенаправлен вовне”.
    sn47.10:8.6Atha pacchāpure ‘asaṅkhittaṁ vimuttaṁ appaṇihitan’ti pajānāti. And they understand: ‘Before and behind, it’s unconstricted, freed, and undirected.’ Затем он понимает: “Он не сужен после и прежде, освобождён, не перенаправлен”.
    sn47.10:8.7Atha ca pana ‘vedanāsu vedanānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā sukhamasmī’ti pajānāti. And they also understand: ‘I meditate observing an aspect of feelings—keen, aware, mindful; I am happy.’ Затем он понимает: “Я пребываю в наблюдении чувств в чувствах, будучи старательным, сознательным, памятующим. Я ощущаю приятное”.
    sn47.10:8.8Bahiddhā, ānanda, bhikkhu cittaṁ appaṇidhāya ‘appaṇihitaṁ me bahiddhā cittan’ti pajānāti. Not directing their mind externally, a mendicant understands: ‘My mind is not directed externally.’ Не перенаправляя ум вовне, монах понимает: “Мой ум не перенаправлен вовне”.
    sn47.10:8.9Atha pacchāpure ‘asaṅkhittaṁ vimuttaṁ appaṇihitan’ti pajānāti. And they understand: ‘Before and behind, it’s unconstricted, freed, and undirected.’ Затем он понимает: “Он не сужен после и прежде, освобождён, не перенаправлен”.
    sn47.10:8.10Atha ca pana ‘citte cittānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā sukhamasmī’ti pajānāti. And they also understand: ‘I meditate observing an aspect of the mind—keen, aware, mindful; I am happy.’ Затем он понимает: “Я пребываю в наблюдении ума в уме, будучи старательным, сознательным, памятующим. Я ощущаю приятное”.
    sn47.10:8.11Bahiddhā, ānanda, bhikkhu cittaṁ appaṇidhāya ‘appaṇihitaṁ me bahiddhā cittan’ti pajānāti. Not directing their mind externally, a mendicant understands: ‘My mind is not directed externally.’ Не перенаправляя ум вовне, монах понимает: “Мой ум не перенаправлен вовне”.
    sn47.10:8.12Atha pacchāpure ‘asaṅkhittaṁ vimuttaṁ appaṇihitan’ti pajānāti. And they understand: ‘Before and behind, it’s unconstricted, freed, and undirected.’ Затем он понимает: “Он не сужен после и прежде, освобождён, не перенаправлен”.
    sn47.10:8.13Atha ca pana ‘dhammesu dhammānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā sukhamasmī’ti pajānāti. And they also understand: ‘I meditate observing an aspect of principles—keen, aware, mindful; I am happy.’ Затем он понимает: “Я пребываю в наблюдении феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим. Я ощущаю приятное”.
    sn47.10:8.14Evaṁ kho, ānanda, appaṇidhāya bhāvanā hoti.

    		That’s how there is undirected development.

    		Вот так, Ананда, происходит развитие без перенаправления.

    sn47.10:9.1

    Iti kho, ānanda, desitā mayā paṇidhāya bhāvanā, desitā appaṇidhāya bhāvanā.

    So, Ānanda, I’ve taught you directed development and undirected development.

    Так, Ананда, я научил развитию посредством перенаправления, я научил развитию без перенаправления.

    sn47.10:9.2Yaṁ, ānanda, satthārā karaṇīyaṁ sāvakānaṁ hitesinā anukampakena anukampaṁ upādāya, kataṁ vo taṁ mayā. Out of sympathy, I’ve done what a teacher should do who wants what’s best for their disciples. Ананда, всё, что должен сделать сострадательный учитель из сострадания к своим ученикам, из желания им благополучия – это я сделал для вас.
    sn47.10:9.3Etāni, ānanda, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni. Jhāyathānanda, mā pamādattha; mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha. Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī”ti.

    		Here are these roots of trees, and here are these empty huts. Practice absorption, Ānanda! Don’t be negligent! Don’t regret it later! This is my instruction to you.”

    		Вон там – подножья деревьев, Ананда. Там – пустые жилища. Практикуйте, Ананда, не будьте беспечными, не впадайте потом в сожаление. Таково наше наставление вам”.

    sn47.10:10.1

    Idamavoca bhagavā.

    That is what the Buddha said.

    Так сказал Благословенный.

    sn47.10:10.2Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti.

    		Satisfied, Venerable Ānanda approved what the Buddha said.

    		Вдохновлённый, почтенный Ананда обрадовался словам Благословенного.

    sn47.10:10.3

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    sn47.10:10.4

    Ambapālivaggo paṭhamo.

    Глава Амбапали Пятая.

    sn47.10:11.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn47.10:11.1

    Ambapāli sato bhikkhu,

    sn47.10:11.2Sālā kusalarāsi ca;
    sn47.10:11.3Sakuṇagghi makkaṭo sūdo,
    sn47.10:11.4Gilāno bhikkhunupassayoti.

    sn47.11:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.11
    • Linked Discourses 47.11
    • Связанные Наставления 47.11
    sn47.11:0.2
  • 2. Nālandavagga
  • 2. At Nāḷandā
  • Глава Наланда
    • sn47.11:0.3

    Mahāpurisasutta

    A Great Man

    Сутта Великий Человек

    sn47.11:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn47.11:1.2

    Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Sāriputta went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to the Buddha:

    И тогда почтенный Сарипутта отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn47.11:1.3

    “‘mahāpuriso, mahāpuriso’ti, bhante, vuccati.

    “Sir, they speak of ‘a great man’.

    “Учитель, “великий человек, великий человек” – так говорят.

    sn47.11:1.4Kittāvatā nu kho, bhante, mahāpuriso hotī”ti?

    		How is a great man defined?”

    		В каком смысле, Учитель, говорят о ком-либо как о великом человеке?”

    sn47.11:1.5

    “Vimuttacittattā khvāhaṁ, sāriputta, ‘mahāpuriso’ti vadāmi.

    “Sāriputta, someone whose mind is free is a great man, I say.

    “Тот, у кого ум освобождён, я говорю тебе, является великим человеком, Сарипутта.

    sn47.11:1.6Avimuttacittattā ‘no mahāpuriso’ti vadāmi.

    		If their mind is not free, I say they’re not a great man.

    		Тот, у кого ум не освобождён, я говорю тебе, не является великим человеком.

    sn47.11:2.1

    Kathañca, sāriputta, vimuttacitto hoti?

    And how does someone have a free mind?

    И как, Сарипутта, у кого-либо ум освобождён?

    sn47.11:2.2Idha, sāriputta, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, Сарипутта, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.11:2.3Tassa kāye kāyānupassino viharato cittaṁ virajjati, vimuccati anupādāya āsavehi. As they meditate observing an aspect of the body, their mind becomes dispassionate, and is freed from the defilements by not grasping. По мере того как он пребывает в наблюдении тела в теле, его ум становится беспристрастным и освобождается от пятен [загрязнений ума] посредством отсутствия цепляния.
    sn47.11:2.4Vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах…
    sn47.11:2.5citte …pe… mind … ума в уме…
    sn47.11:2.6dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.11:2.7Tassa dhammesu dhammānupassino viharato cittaṁ virajjati, vimuccati anupādāya āsavehi. As they meditate observing an aspect of principles, their mind becomes dispassionate, and is freed from the defilements by not grasping. По мере того как он пребывает в наблюдении феноменов в феноменах, его ум становится беспристрастным и освобождается от пятен [загрязнений ума] посредством отсутствия цепляния.
    sn47.11:2.8Evaṁ kho, sāriputta, vimuttacitto hoti.

    		That’s how someone has a free mind.

    		Вот так, Сарипутта, у этого человека ум освобождён.

    sn47.11:2.9

    Vimuttacittattā khvāhaṁ, sāriputta, ‘mahāpuriso’ti vadāmi.

    Someone whose mind is free is a great man, I say.

    Тот, у кого ум освобождён, я говорю тебе, является великим человеком, Сарипутта.

    sn47.11:2.10Avimuttacittattā ‘no mahāpuriso’ti vadāmī”ti.

    		If their mind is not free, I say they’re not a great man.”

    		Тот, у кого ум не освобождён, я говорю тебе, не является великим человеком”.

    sn47.11:2.11

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    sn47.12:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.12
    • Linked Discourses 47.12
    • Связанные Наставления 47.12
    sn47.12:0.2
  • 2. Nālandavagga
  • 2. At Nāḷandā
  • Глава Наланда
    • sn47.12:0.3

    Nālandasutta

    At Nāḷandā

    Сутта Наланда

    sn47.12:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā nālandāyaṁ viharati pāvārikambavane.

    At one time the Buddha was staying near Nāḷandā in Pāvārika’s mango grove.

    Одно время Благословенный располагается в Наланде в Манговой Роще Паварики.

    sn47.12:1.2Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṁ etadavoca:

    		Then Sāriputta went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    		И тогда почтенный Сарипутта отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал:

    sn47.12:1.3

    “evaṁpasanno ahaṁ, bhante, bhagavati.

    “Sir, I have such confidence in the Buddha that

    “Почтенный, у меня такое доверие к Благословенному,

    sn47.12:1.4Na cāhu, na ca bhavissati, na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro, yadidaṁ—sambodhiyan”ti.

    		I believe there’s no other ascetic or brahmin—whether past, future, or present—whose direct knowledge is superior to the Buddha when it comes to awakening.”

    		что я верю, что прежде никогда не было, не будет в будущем, и нет в настоящем какого-либо иного шрамана или брахмана, более знающего, чем Благословенный, в отношении просветления”.

    sn47.12:1.5

    “Uḷārā kho tyāyaṁ, sāriputta, āsabhī vācā bhāsitā, ekaṁso gahito, sīhanādo nadito:

    “That’s a grand and dramatic statement, Sāriputta. You’ve roared a definitive, categorical lion’s roar, saying:

    “Высокое, в самом деле, это твоё громкое заявление, Сарипутта, столь однозначный и категоричный львиный рык:

    sn47.12:1.6‘evaṁpasanno ahaṁ, bhante, bhagavati. ‘I have such confidence in the Buddha that “Почтенный, у меня такое доверие к Благословенному,
    sn47.12:1.7Na cāhu, na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro, yadidaṁ—sambodhiyan’ti.

    		I believe there’s no other ascetic or brahmin—whether past, future, or present—whose direct knowledge is superior to the Buddha when it comes to awakening.’

    		что я верю, что прежде никогда не было, не будет в будущем, и нет в настоящем какого-либо иного шрамана или брахмана, более знающего, чем Благословенный, в отношении просветления”.

    sn47.12:2.1

    Kiṁ nu te, sāriputta, ye te ahesuṁ atītamaddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā:

    What about all the perfected ones, the fully awakened Buddhas who lived in the past? Have you comprehended their minds to know that

    Неужели, Сарипутта, ты охватил своим умом умы всех Арахантов, Полностью Просветлённых [Будд], что появлялись в прошлом, и узнал так:

    sn47.12:2.2‘evaṁsīlā te bhagavanto ahesuṁ’ iti vā, ‘evaṁdhammā te bhagavanto ahesuṁ’ iti vā, ‘evaṁpaññā te bhagavanto ahesuṁ’ iti vā, ‘evaṁvihārino te bhagavanto ahesuṁ’ iti vā, ‘evaṁvimuttā te bhagavanto ahesuṁ’ iti vā”ti?

    		those Buddhas had such ethics, or such qualities, or such wisdom, or such meditation, or such freedom?”

    		“Те Благословенные имели такие-то добродетели, такие-то качества, такую-то мудрость, такие-то пребывания, такое-то освобождение?”

    sn47.12:2.3

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn47.12:3.1

    “Kiṁ pana te, sāriputta, ye te bhavissanti anāgatamaddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā:

    “And what about all the perfected ones, the fully awakened Buddhas who will live in the future? Have you comprehended their minds to know that

    “В таком случае, Сарипутта, охватил ли ты своим умом умы всех Арахантов, Полностью Просветлённых [Будд], что появятся в будущем, и узнал так:

    sn47.12:3.2‘evaṁsīlā te bhagavanto bhavissanti’ iti vā, ‘evaṁdhammā te bhagavanto bhavissanti’ iti vā, ‘evaṁpaññā te bhagavanto bhavissanti’ iti vā, ‘evaṁvihārino te bhagavanto bhavissanti’ iti vā, ‘evaṁvimuttā te bhagavanto bhavissanti’ iti vā”ti?

    		those Buddhas will have such ethics, or such qualities, or such wisdom, or such meditation, or such freedom?”

    		“Те Благословенные будут иметь такие-то добродетели, такие-то качества, такую-то мудрость, такие-то пребывания, такое-то освобождение?”

    sn47.12:3.3

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn47.12:4.1

    “Kiṁ pana tyāhaṁ, sāriputta, etarahi, arahaṁ sammāsambuddho cetasā ceto paricca vidito:

    “And what about me, the perfected one, the fully awakened Buddha at present? Have you comprehended my mind to know that

    “В таком случае, Сарипутта, охватил ли ты своим умом мой собственный ум – ведь я в настоящее время являюсь Арахантом, Полностью Просветлённым [Буддой] – и узнал так:

    sn47.12:4.2‘evaṁsīlo bhagavā’ iti vā, ‘evaṁdhammo bhagavā’ iti vā, ‘evaṁpañño bhagavā’ iti vā, ‘evaṁvihārī bhagavā’ iti vā, ‘evaṁvimutto bhagavā’ iti vā”ti?

    		I have such ethics, or such qualities, or such wisdom, or such meditation, or such freedom?”

    		“Благословенный имеет такие-то добродетели, такие-то качества, такую-то мудрость, такие-то пребывания, такое-то освобождение”.

    sn47.12:4.3

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Нет, почтенный”.

    sn47.12:5.1

    “Ettha ca te, sāriputta, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṁ natthi.

    “Well then, Sāriputta, given that you don’t comprehend the minds of Buddhas past, future, or present,

    “Сарипутта, когда у тебя нет каких-либо знаний охвата умов Арахантов, Полностью Просветлённых прошлого, будущего, настоящего –

    sn47.12:5.2Atha kiñcarahi tyāyaṁ, sāriputta, uḷārā āsabhī vācā bhāsitā, ekaṁso gahito, sīhanādo nadito: what exactly are you doing, making such a grand and dramatic statement, roaring such a definitive, categorical lion’s roar?” почему же ты произносишь это громкое заявление, столь однозначный и категоричный львиный рык:
    sn47.12:5.3‘evaṁpasanno ahaṁ, bhante, bhagavati. “Почтенный, у меня такое доверие к Благословенному,
    sn47.12:5.4Na cāhu, na ca bhavissati, na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā’ bhiyyobhiññataro, yadidaṁ—sambodhiyan”ti?

    		что я верю, что прежде никогда не было, не будет в будущем, и нет в настоящем какого-либо иного шрамана или брахмана, более знающего, чем Благословенный, в отношении просветления”?

    sn47.12:6.1

    “Na kho me, bhante, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṁ atthi,

    “Sir, though I don’t comprehend the minds of Buddhas past, future, and present,

    “У меня нет каких-либо знаний охвата умов Арахантов, Полностью Просветлённых прошлого, будущего, настоящего,

    sn47.12:6.2api ca me dhammanvayo vidito. still I understand this by inference from the teaching. но всё же я понял это путём умозаключений из Дхаммы.
    sn47.12:6.3Seyyathāpi, bhante, rañño paccantimaṁ nagaraṁ daḷhuddhāpaṁ daḷhapākāratoraṇaṁ ekadvāraṁ. Suppose there was a king’s frontier citadel with fortified embankments, ramparts, and arches, and a single gate. Представьте, почтенный, как если бы у царя был бы приграничный город с прочными бастионами, стенами, арками, и лишь с единственными воротами.
    sn47.12:6.4Tatrassa dovāriko paṇḍito byatto medhāvī aññātānaṁ nivāretā ñātānaṁ pavesetā. And it has a gatekeeper who is astute, competent, and intelligent. He keeps strangers out and lets known people in. И туда поставили бы привратника – мудрого, умелого, умного; того, кто не впускает чужаков, а впускает [только] знакомых.
    sn47.12:6.5So tassa nagarassa samantā anupariyāyapathaṁ anukkamamāno na passeyya pākārasandhiṁ vā pākāravivaraṁ vā, antamaso biḷāranikkhamanamattampi. As he walks around the patrol path, he doesn’t see a hole or cleft in the wall, not even one big enough for a cat to slip out. И совершая обход вокруг города, он не увидел бы в [городской] стене ни трещины, ни проёма такого размера, чтобы в него смогла бы пролезть кошка.
    sn47.12:6.6Tassa evamassa: He thinks, Он бы подумал:
    sn47.12:6.7‘ye kho keci oḷārikā pāṇā imaṁ nagaraṁ pavisanti vā nikkhamanti vā, sabbe te imināva dvārena pavisanti vā nikkhamanti vā’ti.

    		‘Whatever sizable creatures enter or leave the citadel, all of them do so via this gate.’

    		“Какие бы большие существа ни входили и ни покидали город, все они входят или покидают его через эти единственные врата”.

    sn47.12:6.8

    Evameva kho me, bhante, dhammanvayo vidito:

    In the same way, I understand this by inference from the teaching:

    Точно также, почтенный, я понял это путём умозаключений из Дхаммы:

    sn47.12:6.9‘yepi te, bhante, ahesuṁ atītamaddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya, cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā, satta bojjhaṅge yathābhūtaṁ bhāvetvā, anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambujjhiṁsu. ‘All the perfected ones, fully awakened Buddhas—whether past, future, or present—give up the five hindrances, corruptions of the heart that weaken wisdom. Their mind is firmly established in the four kinds of mindfulness meditation. They correctly develop the seven awakening factors. And they awaken to the supreme perfect awakening.’” любые Араханты, Полностью Просветлённые [Будды], которые появлялись в прошлом – все эти Благословенные вначале отбросили пять помех, загрязнений ума, ослабителей мудрости. Затем, с умами, хорошо утверждёнными в четырёх установлениях памятования, они правильно развили семь факторов просветления, и, таким образом, пробудились в непревзойдённое совершенное просветление.
    sn47.12:6.10Yepi te, bhante, bhavissanti anāgatamaddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya, cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā, satta bojjhaṅge yathābhūtaṁ bhāvetvā, anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambujjhissanti. И, почтенный, любые Араханты, Полностью Просветлённые [Будды], которые появятся в будущем, все эти Благословенные вначале отбросят пять помех, загрязнений ума, ослабителей мудрости. Затем, с умами, хорошо утверждёнными в четырёх установлениях памятования, они правильно разовьют семь факторов просветления, и, таким образом, пробудятся в непревзойдённое совершенное просветление.
    sn47.12:6.11Bhagavāpi, bhante, etarahi arahaṁ sammāsambuddho pañca nīvaraṇe pahāya, cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto, satta bojjhaṅge yathābhūtaṁ bhāvetvā, anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’”ti.

    		И, почтенный, Благословенный, который в настоящее время является Арахантом, Полностью Просветлённым [Буддой], вначале отбросил пять помех, загрязнений ума, ослабителей мудрости. Затем, с умом, хорошо утверждённым в четырёх установлениях памятования, он правильно развил семь факторов просветления, и, таким образом, пробудился в непревзойдённое совершенное просветление”.

    sn47.12:7.1

    “Sādhu sādhu, sāriputta.

    “Good, good, Sāriputta!

    “Хорошо, хорошо, Сарипутта!

    sn47.12:7.2Tasmātiha tvaṁ, sāriputta, imaṁ dhammapariyāyaṁ abhikkhaṇaṁ bhāseyyāsi bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ. So Sāriputta, you should frequently speak this exposition of the teaching to the monks, nuns, laymen, and laywomen. В таком случае, Сарипутта, тебе следует часто повторять это изложение Дхаммы монахам, монахиням, мирянам, и мирянкам.
    sn47.12:7.3Yesampi hi, sāriputta, moghapurisānaṁ bhavissati tathāgate kaṅkhā vā vimati vā, tesampimaṁ dhammapariyāyaṁ sutvā yā tathāgate kaṅkhā vā vimati vā sā pahīyissatī”ti.

    		Though there will be some silly people who have doubt or uncertainty regarding the Realized One, when they hear this exposition of the teaching they’ll give up that doubt or uncertainty.”

    		Даже если у неких глупых людей может быть замешательство и неуверенность в отношении Татхагаты, когда они услышат это изложение Дхаммы, их замешательство и неуверенность в отношении Татхагаты будет отброшена”.

    sn47.12:7.4

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    sn47.13:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.13
    • Linked Discourses 47.13
    • Связанные Наставления 47.13
    sn47.13:0.2
  • 2. Nālandavagga
  • 2. At Nāḷandā
  • Глава Наланда
    • sn47.13:0.3

    Cundasutta

    With Cunda

    Сутта Чунда

    sn47.13:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

    At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

    sn47.13:1.2Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto magadhesu viharati nālakagāmake ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. At that time Venerable Sāriputta was staying in the Magadhan lands near the little village of Nālaka, and he was sick, suffering, gravely ill. И в то время почтенный Сарипутта пребывал в стране Магадхов в Налакагаме – он был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен.
    sn47.13:1.3Cundo ca samaṇuddeso āyasmato sāriputtassa upaṭṭhāko hoti.

    		And the novice Cunda was his carer.

    		И в то время монах-послушник Чунда был его помощником.

    sn47.13:2.1

    Atha kho āyasmā sāriputto teneva ābādhena parinibbāyi.

    Then Venerable Sāriputta was fully extinguished from that sickness.

    Тогда из-за этой болезни почтенный Сарипутта достиг окончательной ниббаны.

    sn47.13:2.2Atha kho cundo samaṇuddeso āyasmato sāriputtassa pattacīvaramādāya yena sāvatthi jetavanaṁ anāthapiṇḍikassa ārāmo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho cundo samaṇuddeso āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:

    		Then Cunda took Sāriputta’s bowl and robes and set out for Sāvatthī. He went to see Venerable Ānanda at Jeta’s grove, Anāthapiṇḍika’s monastery, bowed, sat down to one side, and said to him:

    		Монах-послушник Чунда, взяв чашу и одежду Достопочтенного Сарипутты, отправился в Саваттхи в рощу Джеты в монастырь Анатхапиндики. Там он подошёл к Достопочтенному Ананде, поклонился ему, сел рядом, и сказал:

    sn47.13:2.3

    “āyasmā, bhante, sāriputto parinibbuto.

    “Sir, Venerable Sāriputta has become fully quenched.

    “почтенный Сарипутта достиг окончательной ниббаны.

    sn47.13:2.4Idamassa pattacīvaran”ti.

    		This is his bowl and robe.”

    		Вот его чаша и одеяние, почтенный”.

    sn47.13:3.1

    “Atthi kho idaṁ, āvuso cunda, kathāpābhataṁ bhagavantaṁ dassanāya.

    “Reverend Cunda, we should see the Buddha about this matter.

    “Друг Чунда, с такими известиями нужно пойти к Благословенному.

    sn47.13:3.2Āyāmāvuso cunda, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṁ ārocessāmā”ti.

    		Come, let’s go to the Buddha and inform him about this.”

    		Идём, товарищ Чунда, пойдём к Благословенному и сообщим ему об этом”.

    sn47.13:3.3

    “Evaṁ, bhante”ti kho cundo samaṇuddeso āyasmato ānandassa paccassosi.

    “Yes, sir,” replied Cunda.

    “Да, почтенный” – ответил монах-послушник Чунда.

    sn47.13:4.1

    Atha kho āyasmā ca ānando cundo ca samaṇuddeso yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Ānanda and Cunda went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда почтенный Ананда и монах-послушник Чунда отправились к Благословенному, поклонились ему, и сели рядом. почтенный Ананда сказал Благословенному:

    sn47.13:4.2

    “ayaṁ, bhante, cundo samaṇuddeso evamāha:

    “Sir, this novice Cunda says that

    “Этот монах-послушник Чунда, Учитель, говорит,

    sn47.13:4.3‘āyasmā, bhante, sāriputto parinibbuto; Venerable Sāriputta has become fully quenched. что почтенный Сарипутта достиг окончательной ниббаны,
    sn47.13:4.4idamassa pattacīvaran’ti. This is his bowl and robe. а это его чаша и одеяние.
    sn47.13:4.5Api ca me, bhante, madhurakajāto viya kāyo, disāpi me na pakkhāyanti, dhammāpi maṁ nappaṭibhanti ‘āyasmā sāriputto parinibbuto’ti sutvā”.

    		Since I heard this, my body feels like it’s drugged. I’m disorientated, and the teachings don’t spring to mind.”

    		Учитель, как только я услышал о том, что почтенный Сарипутта достиг окончательной ниббаны, то моё тело стало как будто заторможенным, стороны света стали мне не ясны, учения более не проходили на ум”.

    sn47.13:5.1

    “Kiṁ nu kho te, ānanda, sāriputto sīlakkhandhaṁ vā ādāya parinibbuto, samādhikkhandhaṁ vā ādāya parinibbuto, paññākkhandhaṁ vā ādāya parinibbuto, vimuttikkhandhaṁ vā ādāya parinibbuto, vimuttiñāṇadassanakkhandhaṁ vā ādāya parinibbuto”ti?

    “Well, Ānanda, when Sāriputta was fully quenched, did he take away your entire spectrum of ethical conduct, of immersion, of wisdom, of freedom, or of the knowledge and vision of freedom?”

    “Ананда, когда Сарипутта достиг окончательной ниббаны, забрал ли он твою совокупность нравственности, или твою совокупность сосредоточения, или твою совокупность мудрости, или твою совокупность освобождения, или твою совокупность знания и видения освобождения?”.

    sn47.13:5.2

    “Na ca kho me, bhante, āyasmā sāriputto sīlakkhandhaṁ vā ādāya parinibbuto, samādhikkhandhaṁ vā …pe…

    “No, sir, he did not.

    “Нет, Учитель.

    sn47.13:5.3paññākkhandhaṁ vā …pe…
    sn47.13:5.4vimuttikkhandhaṁ vā …pe…
    sn47.13:5.5vimuttiñāṇadassanakkhandhaṁ vā ādāya parinibbuto.
    sn47.13:5.6Api ca me, bhante, āyasmā sāriputto ovādako ahosi otiṇṇo viññāpako sandassako samādapako samuttejako sampahaṁsako, akilāsu dhammadesanāya, anuggāhako sabrahmacārīnaṁ. But Venerable Sāriputta was my adviser and counselor. He educated, encouraged, fired up, and inspired me. He never tired of teaching the Dhamma, and he supported his spiritual companions. Но для меня почтенный Сарипутта был советником и наставником, тем, кто наставлял, призывал, воодушевлял, и радовал меня. Он был неутомим в обучении Дхамме. Он был полезен своим братьям по святой жизни.
    sn47.13:5.7Taṁ mayaṁ āyasmato sāriputtassa dhammojaṁ dhammabhogaṁ dhammānuggahaṁ anussarāmā”ti.

    		I remember the nectar of the teaching, the riches of the teaching, the support of the teaching given by Venerable Sāriputta.”

    		Мы вспоминаем пищу Дхаммы, богатство Дхаммы, помощь Дхаммы, которыми одарил нас почтенный Сарипутта”.

    sn47.13:6.1

    “Nanu taṁ, ānanda, mayā paṭikacceva akkhātaṁ:

    “Ānanda, did I not prepare for this when I explained that

    “Но не говорил ли я уже, Ананда,

    sn47.13:6.2‘sabbehi piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo. we must be parted and separated from all we hold dear and beloved? что мы должны будем расстаться, разлучиться, отделиться от всех, кто нам дорог и приятен?
    sn47.13:6.3Taṁ kutettha, ānanda, labbhā. Yaṁ taṁ jātaṁ bhūtaṁ saṅkhataṁ palokadhammaṁ, taṁ vata mā palujjīti—How could it possibly be so that what is born, created, conditioned, and liable to wear out should not wear out? Разве можно заполучить что-то с таким требованием: “Пусть рождённое, возникшее, обусловленное, подверженное разрушению – не разрушается!”?
    sn47.13:6.4netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    		That is not possible.

    		Нет такой возможности.

    sn47.13:6.5

    Seyyathāpi, ānanda, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato yo mahantataro khandho so palujjeyya;

    Suppose there was a large tree standing with heartwood, and the largest branch fell off.

    Подобно тому, как самая крупная ветка отломилась бы от большого дерева с сердцевиной,

    sn47.13:6.6evameva kho ānanda, mahato bhikkhusaṅghassa tiṭṭhato sāravato sāriputto parinibbuto.

    		In the same way, in the great Saṅgha that stands with heartwood, Sāriputta has become fully quenched.

    		точно также, Ананда, в великой Сангхе монахов с сердцевиной Сарипутта достиг окончательной ниббаны.

    sn47.13:6.7

    Taṁ kutettha, ānanda, labbhā. Yaṁ taṁ jātaṁ bhūtaṁ saṅkhataṁ palokadhammaṁ, taṁ vata mā palujjī’ti—

    How could it possibly be so that what is born, created, conditioned, and liable to wear out should not wear out?

    Разве можно заполучить что-то с таким требованием: “Пусть рождённое, возникшее, обусловленное, подверженное разрушению – не разрушается!”?

    sn47.13:6.8netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    		That is not possible.

    		Нет такой возможности.

    sn47.13:6.9

    Tasmātihānanda, attadīpā viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā.

    So Ānanda, live as your own island, your own refuge, with no other refuge. Let the teaching be your island and your refuge, with no other refuge.

    Поэтому, Ананда, будьте сами себе островом - лампой, сами себе прибежищем, не имея иного прибежища; [живите] с Дхаммой в качестве острова - лампы, с Дхаммой в качестве прибежища, не имея иного прибежища.

    sn47.13:7.1

    Kathañcānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo?

    And how does a mendicant do this?

    И как, Ананда, монах пребывает, являясь сам себе островом… не имея иного прибежища?

    sn47.13:7.2Idhānanda, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, Ананда, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.13:7.3vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах…
    sn47.13:7.4citte …pe… mind … ума в уме…
    sn47.13:7.5dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    		principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    		феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.13:7.6

    Evaṁ kho, ānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo.

    That’s how a mendicant lives as their own island, their own refuge, with no other refuge. That’s how the teaching is their island and their refuge, with no other refuge.

    Так, Ананда, монах пребывает, являясь сам себе островом… не имея иного прибежища.

    sn47.13:7.7

    Ye hi keci, ānanda, etarahi vā mamaccaye vā attadīpā viharissanti attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā; tamatagge mete, ānanda, bhikkhū bhavissanti ye keci sikkhākāmā”ti.

    Whether now or after I have passed, any who shall live as their own island, their own refuge, with no other refuge; with the teaching as their island and their refuge, with no other refuge—those mendicants of mine who want to train shall be among the best of the best.”

    Те монахи, Ананда, что есть сейчас, или появятся, когда я уйду, которые пребывают, являясь сами себе островом… не имея иного прибежища – именно эти монахи, Ананда, будут для меня наивысшими среди тех, кто занимается практикой”.

    sn47.13:7.8

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    sn47.14:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.14
    • Linked Discourses 47.14
    • Связанные Наставления 47.14
    sn47.14:0.2
  • 2. Nālandavagga
  • 2. At Nāḷandā
  • Глава Наланда
    • sn47.14:0.3

    Ukkacelasutta

    At Ukkacelā

    Сутта Уккачела

    sn47.14:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā vajjīsu viharati ukkacelāyaṁ gaṅgāya nadiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ aciraparinibbutesu sāriputtamoggallānesu.

    At one time the Buddha was staying in the land of the Vajjis near Ukkacelā on the bank of the Ganges river, together with a large Saṅgha of mendicants. It was not long after Sāriputta and Moggallāna had become fully quenched.

    Одно время Благословенный располагается в стране Вадджей в Уккачеле на берегу реки Ганг вместе с большой Сангхой монахов вскоре после того, как Сарипутта и Моггаллана достигли окончательной ниббаны.

    sn47.14:1.2Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto ajjhokāse nisinno hoti.

    		Now, at that time the Buddha was sitting in the open, surrounded by the Saṅgha of mendicants.

    		Благословенный сидел на открытой местности в окружении Сангхи монахов.

    sn47.14:2.1

    Atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṁ bhikkhusaṅghaṁ anuviloketvā bhikkhū āmantesi:

    Then the Buddha looked around the Saṅgha of mendicants, who were silent. He addressed them:

    И тогда Благословенный, обозрев молчаливую Сангху монахов, обратился к монахам так:

    sn47.14:2.2

    “api myāyaṁ, bhikkhave, parisā suññā viya khāyati parinibbutesu sāriputtamoggallānesu.

    “Mendicants, this assembly seems empty to me now that Sāriputta and Moggallāna have become fully quenched.

    “Монахи, это собрание [монахов] видится мне пустым после того, как Сарипутта и Моггаллана достигли окончательной ниббаны.

    sn47.14:2.3Asuññā me, bhikkhave, parisā hoti, anapekkhā tassaṁ disāyaṁ hoti, yassaṁ disāyaṁ sāriputtamoggallānā viharanti. When Sāriputta and Moggallāna were alive, my assembly was never empty; I had no concern for any region where they stayed. Это собрание не виделось мне [раннее] пустым, и у меня не было беспокойства о том, в какой стороне света пребывают Сарипутта и Моггаллана.
    sn47.14:2.4Ye hi te, bhikkhave, ahesuṁ atītamaddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṁ etapparamaṁyeva sāvakayugaṁ ahosi—The Buddhas of the past or the future have pairs of chief disciples who are no better than У Арахантов, Полностью Просветлённых [Будд], которые появлялись [в мире] в прошлом, также была такая лучшая пара учеников, какая была и у меня [в лице] Сарипутты и Моггалланы. У Арахантов, Полностью Просветлённых [Будд], которые появятся в будущем, также будет такая лучшая пара учеников,
    sn47.14:2.5seyyathāpi mayhaṁ sāriputtamoggallānā. Sāriputta and Moggallāna were to me. какая была и у меня [в лице] Сарипутты и Моггалланы.
    sn47.14:2.6Yepi te, bhikkhave, bhavissanti anāgatamaddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṁ etapparamaṁyeva sāvakayugaṁ bhavissati—seyyathāpi mayhaṁ sāriputtamoggallānā.

    sn47.14:2.7

    Acchariyaṁ, bhikkhave, sāvakānaṁ, abbhutaṁ, bhikkhave, sāvakānaṁ.

    It’s an incredible and amazing quality of such disciples

    Это удивительно, монахи, в отношении учеников, это поразительно в отношении учеников,

    sn47.14:2.8Satthu ca nāma sāsanakarā bhavissanti ovādappaṭikarā, catunnañca parisānaṁ piyā bhavissanti manāpā garubhāvanīyā ca.

    		that they fulfill the Teacher’s instructions and follow his advice. And they’re liked and approved, respected and admired by the four assemblies.

    		что они будут действовать в соответствии с наставлениями Учителя, будут исполнять указания, будут приятны и милы четырём собраниям [последователей Будды], так что они будут уважаться и высоко цениться ими.

    sn47.14:2.9

    Acchariyaṁ, bhikkhave, tathāgatassa, abbhutaṁ, bhikkhave, tathāgatassa.

    And it’s an incredible and amazing quality of the Realized One

    Удивительно, монахи, в отношении Татхагаты, поразительно в отношении Татхагаты,

    sn47.14:2.10Evarūpepi nāma sāvakayuge parinibbute natthi tathāgatassa soko vā paridevo vā. that when such a pair of disciples becomes fully quenched he does not sorrow or lament. что когда такая пара учеников достигает окончательной ниббаны, то в нём не возникает ни печали, ни стенания.
    sn47.14:2.11Taṁ kutettha, bhikkhave, labbhā. Yaṁ taṁ jātaṁ bhūtaṁ saṅkhataṁ palokadhammaṁ, taṁ vata mā palujjīti—How could it possibly be so that what is born, created, conditioned, and liable to wear out should not wear out? Разве можно, монахи, заполучить что-то с таким требованием: “Пусть рождённое, возникшее, обусловленное, подверженное разрушению – не разрушается!”?
    sn47.14:2.12netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    		That is not possible.

    		Нет такой возможности.

    sn47.14:2.13

    Seyyathāpi, bhikkhave, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato ye mahantatarā khandhā te palujjeyyuṁ;

    Suppose there was a large tree standing with heartwood, and the largest branches fell off.

    Подобно тому, как самая крупная ветка отломилась бы от большого дерева с сердцевиной,

    sn47.14:2.14evameva kho, bhikkhave, mahato bhikkhusaṅghassa tiṭṭhato sāravato sāriputtamoggallānā parinibbutā.

    		In the same way, in the great Saṅgha that stands with heartwood, Sāriputta and Moggallāna have become fully quenched.

    		точно также, монахи, в великой Сангхе монахов с сердцевиной Сарипутта и Моггаллана достигли окончательной ниббаны.

    sn47.14:2.15

    Taṁ kutettha, bhikkhave, labbhā. Yaṁ taṁ jātaṁ bhūtaṁ saṅkhataṁ palokadhammaṁ, taṁ vata mā palujjīti—

    How could it possibly be so that what is born, created, conditioned, and liable to wear out should not wear out?

    Разве можно, монахи, заполучить что-то с таким требованием: “Пусть рождённое, возникшее, обусловленное, подверженное разрушению – не разрушается!”?

    sn47.14:2.16netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    		That is not possible.

    		Нет такой возможности.

    sn47.14:2.17

    Tasmātiha, bhikkhave, attadīpā viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā.

    So mendicants, live as your own island, your own refuge, with no other refuge. Let the teaching be your island and your refuge, with no other refuge.

    Поэтому, монахи, будьте сами себе островом, сами себе прибежищем, не имея иного прибежища; [живите] с Дхаммой в качестве острова, с Дхаммой в качестве прибежища, не имея иного прибежища.

    sn47.14:3.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo?

    And how does a mendicant do this?

    И как, монахи, монах пребывает, являясь сам себе островом… не имея иного прибежища?

    sn47.14:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.14:3.3vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах…
    sn47.14:3.4citte …pe… mind … ума в уме…
    sn47.14:3.5dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    		principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    		феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.14:3.6

    Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo.

    That’s how a mendicant lives as their own island, their own refuge, with no other refuge. That’s how the teaching is their island and their refuge, with no other refuge.

    Так, монахи, монах пребывает, являясь сам себе островом… не имея иного прибежища.

    sn47.14:3.7

    Ye hi keci, bhikkhave, etarahi vā mamaccaye vā attadīpā viharissanti attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā; tamatagge mete, bhikkhave, bhikkhū bhavissanti ye keci sikkhākāmā”ti.

    Whether now or after I have passed, any who shall live as their own island, their own refuge, with no other refuge; with the teaching as their island and their refuge, with no other refuge—those mendicants of mine who want to train shall be among the best of the best.”

    Те монахи, что есть сейчас или появятся, когда я уйду, которые пребывают, являясь сами себе островом… не имея иного прибежища – именно эти монахи будут для меня наивысшими среди тех, кто занимается практикой”.

    sn47.14:3.8

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    sn47.15:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.15
    • Linked Discourses 47.15
    • Связанные Наставления 47.15
    sn47.15:0.2
  • 2. Nālandavagga
  • 2. At Nāḷandā
  • Глава Наланда
    • sn47.15:0.3

    Bāhiyasutta

    With Bāhiya

    Сутта Бахия

    sn47.15:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn47.15:1.2

    Atha kho āyasmā bāhiyo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā bāhiyo bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Bāhiya went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда почтенный Бахия подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn47.15:1.3

    “sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu, yamahaṁ bhagavato dhammaṁ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti.

    “Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.”

    “Было бы хорошо, почтенный, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи прилежным, старательным, решительным”.

    sn47.15:1.4

    “Tasmātiha tvaṁ, bāhiya, ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu.

    “Well then, Bāhiya, you should purify the starting point of skillful qualities.

    “Что же, Бахия, [в таком случае] очисти отправную точку благих состояний.

    sn47.15:1.5Ko cādi kusalānaṁ dhammānaṁ? What is the starting point of skillful qualities? И какова отправная точка благих состояний?
    sn47.15:1.6Sīlañca suvisuddhaṁ, diṭṭhi ca ujukā. Well purified ethics and correct view. Это хорошо очищенная нравственность и выправленный взгляд.
    sn47.15:1.7Yato ca kho te, bāhiya, sīlañca suvisuddhaṁ bhavissati, diṭṭhi ca ujukā, tato tvaṁ, bāhiya, sīlaṁ nissāya sīle patiṭṭhāya cattāro satipaṭṭhāne bhāveyyāsi.

    		When your ethics are well purified and your view is correct, you should develop the four kinds of mindfulness meditation, depending on and grounded on ethics.

    		Затем, Бахия, когда твоя нравственность будет хорошо очищена, а взгляд выправлен, то, опираясь на нравственность, основываясь на нравственности, тебе следует развивать четыре установления памятования.

    sn47.15:2.1

    Katame cattāro?

    What four?

    Какие четыре?

    sn47.15:2.2Idha tvaṁ, bāhiya, kāye kāyānupassī viharāhi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; Meditate observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Бахия, пребывай в наблюдении тела в теле…
    sn47.15:2.3vedanāsu …pe… Meditate observing an aspect of feelings … чувств в чувствах…
    sn47.15:2.4citte …pe… mind … ума в уме…
    sn47.15:2.5dhammesu dhammānupassī viharāhi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.15:2.6Yato kho tvaṁ, bāhiya, sīlaṁ nissāya sīle patiṭṭhāya ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāvessasi, tato tuyhaṁ, bāhiya, yā ratti vā divaso vā āgamissati, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no parihānī”ti.

    		When you develop these four kinds of mindfulness meditation, depending on and grounded on ethics, you can expect growth, not decline, in skillful qualities, whether by day or by night.”

    		Когда, Бахия, опираясь на нравственность, основываясь на нравственности, ты так развиваешь эти четыре установления памятования, то тогда, будь то день или ночь, ты можешь ожидать только лишь возрастания благих состояний, а не [их] уменьшения”.

    sn47.15:3.1

    Atha kho āyasmā bāhiyo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi.

    And then Venerable Bāhiya approved and agreed with what the Buddha said. He got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before leaving.

    И тогда Бахия, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья и, поклонившись Благословенному, ушёл, обойдя его с правой стороны.

    sn47.15:3.2Atha kho āyasmā bāhiyo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.

    		Then Bāhiya, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, soon realized the supreme end of the spiritual path in this very life. He lived having achieved with his own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.

    		И затем, пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, Бахия, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную.

    sn47.15:3.3

    “Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā”ti abbhaññāsi.

    He understood: “Rebirth is ended; the spiritual journey has been completed; what had to be done has been done; there is nothing further for this place.”

    Он напрямую познал: “Изношено рождение, достигнута святая жизнь, сделано, что должно сделать, нет иного [индивидуального] существования’”

    sn47.15:3.4Aññataro ca panāyasmā bāhiyo arahataṁ ahosīti.

    		And Venerable Bāhiya became one of the perfected.

    		Так Бахия стал одним из арахантов.

    sn47.15:3.5

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    sn47.16:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.16
    • Linked Discourses 47.16
    • Связанные Наставления 47.16
    sn47.16:0.2
  • 2. Nālandavagga
  • 2. At Nāḷandā
  • Глава Наланда
    • sn47.16:0.3

    Uttiyasutta

    With Uttiya

    Сутта Уттия

    sn47.16:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn47.16:1.2

    Atha kho āyasmā uttiyo yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṁ nisinno kho āyasmā uttiyo bhagavantaṁ etadavoca:

    Then Venerable Uttiya went up to the Buddha … and asked him,

    И тогда почтенный Уттия подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn47.16:1.3“sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu, yamahaṁ bhagavato dhammaṁ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti.

    		“Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.”

    		“Было бы хорошо, почтенный, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи прилежным, старательным, решительным”.

    sn47.16:1.4

    “Tasmātiha tvaṁ, uttiya, ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu.

    “Well then, Uttiya, you should purify the starting point of skillful qualities.

    “Что же, Уттия, [в таком случае] очисти отправную точку благих состояний.

    sn47.16:1.5Ko cādi kusalānaṁ dhammānaṁ? What is the starting point of skillful qualities? И какова отправная точка благих состояний?
    sn47.16:1.6Sīlañca suvisuddhaṁ, diṭṭhi ca ujukā. Well purified ethics and correct view. Это хорошо очищенная нравственность и выправленный взгляд.
    sn47.16:1.7Yato ca kho te, uttiya, sīlañca suvisuddhaṁ bhavissati, diṭṭhi ca ujukā, tato tvaṁ, uttiya, sīlaṁ nissāya sīle patiṭṭhāya cattāro satipaṭṭhāne bhāveyyāsi.

    		When your ethics are well purified and your view is correct, you should develop the four kinds of mindfulness meditation, depending on and grounded on ethics.

    		Затем, Уттия, когда твоя нравственность будет хорошо очищена, а взгляд выправлен, то, опираясь на нравственность, основываясь на нравственности, тебе следует развивать четыре установления памятования.

    sn47.16:2.1

    Katame cattāro?

    What four?

    Какие четыре?

    sn47.16:2.2Idha tvaṁ, uttiya, kāye kāyānupassī viharāhi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; Meditate observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Уттия, пребывай в наблюдении тела в теле…
    sn47.16:2.3vedanāsu …pe… Meditate observing an aspect of feelings … чувств в чувствах…
    sn47.16:2.4citte …pe… mind … ума в уме…
    sn47.16:2.5dhammesu dhammānupassī viharāhi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.16:2.6Yato kho tvaṁ, uttiya, sīlaṁ nissāya sīle patiṭṭhāya ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāvessasi, tato tvaṁ, uttiya, gamissasi maccudheyyassa pāran”ti.

    		When you develop these four kinds of mindfulness meditation, depending on and grounded on ethics, you’ll pass beyond Death’s dominion.”

    		Когда, Уттия, опираясь на нравственность, основываясь на нравственности, ты так развиваешь эти четыре установления памятования, то тогда ты выйдешь за пределы царства Смерти”.

    sn47.16:3.1

    Atha kho āyasmā uttiyo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi.

    And then Venerable Uttiya approved and agreed with what the Buddha said. He got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before leaving.

    И тогда Уттия, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья и, поклонившись Благословенному, ушёл, обойдя его с правой стороны.

    sn47.16:3.2Atha kho āyasmā uttiyo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.

    		Then Uttiya, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, soon realized the supreme end of the spiritual path in this very life. He lived having achieved with his own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.

    		И затем, пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, Уттия, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную.

    sn47.16:3.3

    “Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā”ti abbhaññāsi.

    He understood: “Rebirth is ended; the spiritual journey has been completed; what had to be done has been done; there is nothing further for this place.”

    Он напрямую познал: “Изношено рождение, достигнута святая жизнь, сделано, что должно сделать, нет иного [индивидуального] существования’”.

    sn47.16:3.4Aññataro ca panāyasmā uttiyo arahataṁ ahosīti.

    		And Venerable Uttiya became one of the perfected.

    		Так Уттия стал одним из арахантов.

    sn47.16:3.5

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    sn47.17:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.17
    • Linked Discourses 47.17
    • Связанные Наставления 47.17
    sn47.17:0.2
  • 2. Nālandavagga
  • 2. At Nāḷandā
  • Глава Наланда
    • sn47.17:0.3

    Ariyasutta

    Noble

    Сутта Благородный

    sn47.17:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā ariyā niyyānikā niyyanti takkarassa sammā dukkhakkhayāya.

    “Mendicants, when these four kinds of mindfulness meditation are developed and cultivated they are noble and emancipating, and bring one who practices them to the complete ending of suffering.

    “Монахи, эти четыре установления памятования, будучи развитыми и взращенными, являются благородными и освобождающими. Они ведут того, кто действует в согласии с ними, к полному исчерпанию боли.

    sn47.17:1.2Katame cattāro?

    		What four?

    		Какие четыре?

    sn47.17:1.3

    Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ;

    It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.17:1.4vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах…
    sn47.17:1.5citte …pe… mind … ума в уме…
    sn47.17:1.6dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    		principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    		феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.17:1.7

    Ime kho, bhikkhave, cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā ariyā niyyānikā niyyanti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā”ti.

    When these four kinds of mindfulness meditation are developed and cultivated they are noble and emancipating, and bring one who practices them to the complete ending of suffering.”

    Эти четыре установления памятования, будучи развитыми и взращенными, являются благородными и освобождающими. Они ведут того, кто действует в согласии с ними, к полному исчерпанию боли”.

    sn47.17:1.8

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    sn47.18:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.18
    • Linked Discourses 47.18
    • Связанные Наставления 47.18
    sn47.18:0.2
  • 2. Nālandavagga
  • 2. At Nāḷandā
  • Глава Наланда
    • sn47.18:0.3

    Brahmasutta

    Divinity

    Сутта Брахма

    sn47.18:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā uruvelāyaṁ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho.

    At one time, when he was first awakened, the Buddha was staying in Uruvelā at the goatherd’s banyan tree on the bank of the Nerañjarā River.

    Одно время Благословенный располагается в Урувеле на берегу реки Нераньджары у подножья баньянового дерева вскоре после достижения им полного просветления.

    sn47.18:1.2

    Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi:

    Then as he was in private retreat this thought came to his mind,

    И тогда, по мере того как Благословенный пребывал уединённым в затворничестве, такое рассмотрение возникло в нём:

    sn47.18:1.3“ekāyanvāyaṁ maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā.

    		“The four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.

    		“Таков прямой путь к очищению существ, к преодолению печали и стенания, к прекращению боли и недовольства, к достижению метода, к реализации ниббаны – то есть, четыре установления памятования.

    sn47.18:2.1

    Katame cattāro?

    What four?

    Какие четыре?

    sn47.18:2.2Kāye vā bhikkhu kāyānupassī vihareyya ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; A mendicant would meditate observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.18:2.3vedanāsu vā bhikkhu …pe… Or they’d meditate observing an aspect of feelings … Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах…
    sn47.18:2.4citte vā bhikkhu …pe… or mind … ума в уме…
    sn47.18:2.5dhammesu vā bhikkhu dhammānupassī vihareyya ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. or principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.18:2.6Ekāyanvāyaṁ maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā”ti.

    		The four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.”

    		Таков прямой путь к очищению существ, к преодолению печали и стенания, к прекращению боли и недовольства, к достижению метода, к реализации ниббаны – то есть, четыре установления памятования”.

    sn47.18:3.1

    Atha kho brahmā sahampati bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evameva kho brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi.

    Then the divinity Sahampati knew what the Buddha was thinking. As easily as a strong person would extend or contract their arm, he vanished from the realm of divinity and reappeared in front of the Buddha.

    И тогда Брахма Сахампати, познав своим собственным умом рассмотрение в уме Благословенного, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, исчез из мира брахм и возник перед Благословенным.

    sn47.18:3.2Atha kho brahmā sahampati ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā bhagavantaṁ etadavoca:

    		He arranged his robe over one shoulder, raised his joined palms toward the Buddha, and said:

    		Он закинул за плечо верхнее одеяние, сложил руки в почтительном приветствии Благословенного, и сказал ему:

    sn47.18:3.3

    “evametaṁ, bhagavā, evametaṁ, sugata.

    “That’s so true, Blessed One! That’s so true, Holy One!

    “Так оно, Благословенный! Так оно, Благой!

    sn47.18:3.4Ekāyanvāyaṁ, bhante, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā.

    		Sir, the four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.

    		Господин, таков единственный путь к очищению существ, к преодолению печали и стенания, к прекращению боли и недовольства, к достижению метода, к реализации ниббаны – то есть, четыре установления памятования.

    sn47.18:4.1

    Katame cattāro?

    What four?

    Какие четыре?

    sn47.18:4.2Kāye vā, bhante, bhikkhu kāyānupassī vihareyya ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; A mendicant would meditate observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот монах пребывает…
    sn47.18:4.3vedanāsu vā, bhante, bhikkhu …pe… Or they’d meditate observing an aspect of feelings …
    sn47.18:4.4citte vā, bhante, bhikkhu …pe… or mind …
    sn47.18:4.5dhammesu vā, bhante, bhikkhu dhammānupassī vihareyya ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. or principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
    sn47.18:4.6Ekāyanvāyaṁ, bhante, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā”ti.

    		The four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.”

    		…четыре установления памятования”.

    sn47.18:5.1

    Idamavoca brahmā sahampati.

    That’s what the divinity Sahampati said.

    Так сказал Брахма Сахампати.

    sn47.18:5.2Idaṁ vatvā athāparaṁ etadavoca:

    		Then he went on to say:

    		И, сказав так, он далее добавил:

    sn47.18:6.1

    “Ekāyanaṁ jātikhayantadassī,

    “The compassionate one, <j>who sees the ending of rebirth,

    “Провидец прекращения рождения,

    sn47.18:6.2Maggaṁ pajānāti hitānukampī; understands the path to convergence. Он сострадателен и прямой путь он знает,
    sn47.18:6.3Etena maggena tariṁsu pubbe, By this path people crossed over before, За счёт которого пересекали наводнение,
    sn47.18:6.4Tarissanti ye ca taranti oghan”ti.

    		will cross, and are crossing.”

    		И в будущем пересекут, и в настоящем”.

    sn47.18:6.5

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    sn47.19:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.19
    • Linked Discourses 47.19
    • Связанные Наставления 47.19
    sn47.19:0.2
  • 2. Nālandavagga
  • 2. At Nāḷandā
  • Глава Наланда
    • sn47.19:0.3

    Sedakasutta

    At Sedaka

    Сутта Седака

    sn47.19:1.1

    Ekaṁ samayaṁ bhagavā sumbhesu viharati sedakaṁ nāma sumbhānaṁ nigamo.

    At one time the Buddha was staying in the land of the Sumbhas, near the town of the Sumbhas called Sedaka.

    Одно время Благословенный располагается в стране Сумбахов, где был город Сумбахов под названием Седака.

    sn47.19:1.2Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

    		There the Buddha addressed the mendicants:

    		Там Благословенный обратился к монахам так:

    sn47.19:1.3

    “bhūtapubbaṁ, bhikkhave, caṇḍālavaṁsiko caṇḍālavaṁsaṁ ussāpetvā medakathālikaṁ antevāsiṁ āmantesi:

    “Once upon a time, mendicants, a pole acrobat of the corpse-workers set up the bamboo pole of his tribe and said to his apprentice Medakathālikā,

    “Монахи, однажды в прошлом акробат установил бамбуковый шест и обратился к своему ученику Медакатхалике:

    sn47.19:1.4‘ehi tvaṁ, samma medakathālike, caṇḍālavaṁsaṁ abhiruhitvā mama uparikhandhe tiṭṭhāhī’ti.

    		‘Come now, dear Medakathālikā, climb up the bamboo pole and stand on my shoulders.’

    		“Ну же, дорогой Медакатхалика, взбирайся на бамбуковый шест и вставай мне на плечи”.

    sn47.19:1.5

    ‘Evaṁ, ācariyā’ti kho, bhikkhave, medakathālikā antevāsī caṇḍālavaṁsikassa paṭissutvā caṇḍālavaṁsaṁ abhiruhitvā ācariyassa uparikhandhe aṭṭhāsi.

    ‘Yes, tutor,’ she replied. She climbed up the bamboo pole and stood on her tutor’s shoulders.

    Ответив: “Да, почтенный”, ученик Медакатхалика взобрался на бамбуковый шест и встал на плечи учителя.

    sn47.19:1.6

    Atha kho, bhikkhave, caṇḍālavaṁsiko medakathālikaṁ antevāsiṁ etadavoca:

    Then the pole acrobat of the corpse-workers said to Medakathālikā,

    Затем акробат сказал ученику Медакатхалике:

    sn47.19:1.7‘tvaṁ, samma medakathālike, mamaṁ rakkha, ahaṁ taṁ rakkhissāmi. ‘You look after me, dear Medakathālikā, and I’ll look after you. “Ты охраняй меня, дорогой Медакатхалика, а я буду охранять тебя.
    sn47.19:1.8Evaṁ mayaṁ aññamaññaṁ guttā aññamaññaṁ rakkhitā sippāni ceva dassessāma, lābhañca lacchāma, sotthinā ca caṇḍālavaṁsā orohissāmā’ti.

    		That’s how, guarding and looking after each other, we’ll display our skill, collect our fee, and get down safely from the bamboo pole.’

    		Так, охраняя друг друга, поддерживая друг друга, мы сможем показать наше мастерство, собрать оплату, и в безопасности спуститься с бамбукового шеста”.

    sn47.19:1.9

    Evaṁ vutte, bhikkhave, medakathālikā antevāsī caṇḍālavaṁsikaṁ etadavoca:

    When he said this, Medakathālikā said to her teacher,

    Когда так было сказано, ученик Медакатхалика ответил:

    sn47.19:1.10‘na kho panetaṁ, ācariya, evaṁ bhavissati. ‘That’s not how it is, tutor! “Не стоит так делать, учитель.
    sn47.19:1.11Tvaṁ, ācariya, attānaṁ rakkha, ahaṁ attānaṁ rakkhissāmi. You should look after yourself, and I’ll look after myself. Вы охраняйте себя сами, а я буду охранять себя сам.
    sn47.19:1.12Evaṁ mayaṁ attaguttā attarakkhitā sippāni ceva dassessāma, lābhañca lacchāma, sotthinā ca caṇḍālavaṁsā orohissāmā’”ti.

    		That’s how, guarding and looking after ourselves, we’ll display our skill, collect our fee, and get down safely from the bamboo pole.’

    		Так каждый из нас будет охранять сам себя и защищать сам себя, и тогда мы покажем наше мастерство, соберём оплату, и в безопасности спустимся с бамбукового шеста”.

    sn47.19:2.1

    “So tattha ñāyo”ti bhagavā etadavoca, “yathā medakathālikā antevāsī ācariyaṁ avoca.

    That’s the way,” said the Buddha. “It’s just as Medakathālikā said to her tutor.

    “Именно таков метод” – сказал Благословенный: “Подобно тому, монахи, как ученик Медакатхалика сказал учителю:

    sn47.19:2.2Attānaṁ, bhikkhave, rakkhissāmīti satipaṭṭhānaṁ sevitabbaṁ; Thinking ‘I’ll look after myself,’ you should cultivate mindfulness meditation. “Я буду охранять себя сам” – точно также следует практиковать установления памятования.
    sn47.19:2.3paraṁ rakkhissāmīti satipaṭṭhānaṁ sevitabbaṁ. Thinking ‘I’ll look after others,’ you should cultivate mindfulness meditation. Охраняя себя, монахи, человек охраняет и других.
    sn47.19:2.4Attānaṁ, bhikkhave, rakkhanto paraṁ rakkhati, paraṁ rakkhanto attānaṁ rakkhati.

    		Looking after yourself, you look after others; and looking after others, you look after yourself.

    		Охраняя других, он охраняет себя.

    sn47.19:3.1

    Kathañca, bhikkhave, attānaṁ rakkhanto paraṁ rakkhati?

    And how do you look after others by looking after yourself?

    И как, монахи, охраняя себя, человек охраняет других?

    sn47.19:3.2Āsevanāya, bhāvanāya, bahulīkammena—By development, cultivation, and practice of meditation. Путём преследования, развития, и взращивания [четырёх установлений памятования].
    sn47.19:3.3evaṁ kho, bhikkhave, attānaṁ rakkhanto paraṁ rakkhati. Вот так человек, охраняя себя, охраняет других.
    sn47.19:3.4Kathañca, bhikkhave, paraṁ rakkhanto attānaṁ rakkhati? And how do you look after yourself by looking after others? И как, монахи, охраняя других, человек охраняет себя?
    sn47.19:3.5Khantiyā, avihiṁsāya, mettacittatāya, anudayatāya—By acceptance, harmlessness, love, and sympathy. Путём терпения, непричинения вреда, доброты, и сочувствия.
    sn47.19:3.6evaṁ kho, bhikkhave, paraṁ rakkhanto attānaṁ rakkhati.

    		Вот так, защищая других, человек защищает сам себя.

    sn47.19:3.7

    Attānaṁ, bhikkhave, rakkhissāmīti satipaṭṭhānaṁ sevitabbaṁ;

    Thinking ‘I’ll look after myself,’ you should cultivate mindfulness meditation.

    “Я буду охранять себя сам” – монахи, вот как следует практиковать установления памятования.

    sn47.19:3.8paraṁ rakkhissāmīti satipaṭṭhānaṁ sevitabbaṁ. Thinking ‘I’ll look after others,’ you should cultivate mindfulness meditation. “Я буду охранять других” – монахи, вот как следует практиковать установления памятования.
    sn47.19:3.9Attānaṁ, bhikkhave, rakkhanto paraṁ rakkhati, paraṁ rakkhanto attānaṁ rakkhatī”ti.

    		Looking after yourself, you look after others; and looking after others, you look after yourself.”

    		Охраняя себя, монахи, человек охраняет и других. Охраняя других, он охраняет себя”.

    sn47.19:3.10

    Navamaṁ.

    Девятая.

    sn47.20:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.20
    • Linked Discourses 47.20
    • Связанные Наставления 47.20
    sn47.20:0.2
  • 2. Nālandavagga
  • 2. At Nāḷandā
  • Глава Наланда
    • sn47.20:0.3

    Janapadakalyāṇīsutta

    The Finest Lady in the Land

    Сутта Страны-красавица

    sn47.20:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано—

    sn47.20:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā sumbhesu viharati sedakaṁ nāma sumbhānaṁ nigamo. At one time the Buddha was staying in the land of the Sumbhas, near the town of the Sumbhas called Sedaka. одно время Благословенный у Сумбхов располагается, в Седака называющемся Сумбхов городе.
    sn47.20:1.3Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: There the Buddha addressed the mendicants, И здесь Благословенный к монахам обратился:
    sn47.20:1.4“bhikkhavo”ti.

    		“Mendicants!”

    		“Монахи”.

    sn47.20:1.5

    “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

    “Venerable sir,” they replied.

    “Достопочтенный.” – те монахи Благословенному ответили. монахи.

    sn47.20:1.6Bhagavā etadavoca:

    		The Buddha said this:

    		Благословенный это сказал:

    sn47.20:2.1

    “Seyyathāpi, bhikkhave, ‘janapadakalyāṇī, janapadakalyāṇī’ti kho, bhikkhave, mahājanakāyo sannipateyya.

    “Mendicants, suppose that on hearing, ‘The finest lady in the land! The finest lady in the land!’ a large crowd would gather.

    “Це (это) как, монахи: 'страны-красавица, страны-красавица' и, монахи, большая-людей-масса стеклась (спалась) бы.

    sn47.20:2.2‘Sā kho panassa janapadakalyāṇī paramapāsāvinī nacce, paramapāsāvinī gīte. And the finest lady in the land would dance and sing in a most thrilling way. 'И так так страны-красавица наивысше-способная в танце, наивысше-способная в песне.
    sn47.20:2.3Janapadakalyāṇī naccati gāyatī’ti kho, bhikkhave, bhiyyoso mattāya mahājanakāyo sannipateyya.

    		On hearing, ‘The finest lady in the land is dancing and singing! The finest lady in the land is dancing and singing!’ an even larger crowd would gather.

    		Страны красавица танцует, поёт' и, монахи, еще-сверх меры большая-людей-масса стеклась бы.

    sn47.20:2.4

    Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikūlo.

    Then a person would come along who wants to live and doesn’t want to die, who wants to be happy and recoils from pain.

    И проходил бы человек, жить-желающий, не-умирать-желающий, приятного-желающий, от-боли-отстраняющийся.

    sn47.20:2.5Tamenaṁ evaṁ vadeyya: They’d say to him, И ему так было бы сказано:
    sn47.20:2.6‘ayaṁ te, ambho purisa, samatittiko telapatto antarena ca mahāsamajjaṁ antarena ca janapadakalyāṇiyā pariharitabbo. ‘Worthy man, this is a bowl full to the brim with oil. You must carry it in between this large crowd and the finest lady in the land. 'Это, тебе, дорогой человек, равно-с-бортиком масла-чаша и между сборищем и страны-красавицей перенести нужно.
    sn47.20:2.7Puriso ca te ukkhittāsiko piṭṭhito piṭṭhito anubandhissati. And a man with a drawn sword will follow right behind you. И человек к тебе обнаживший-меч (оружие) за спиной-за спиной привяжется (будет следовать за).
    sn47.20:2.8Yattheva naṁ thokampi chaḍḍessati tattheva te siro pātessatī’ti.

    		Wherever you spill even a drop, he’ll chop off your head right there.’

    		Как только толь проронишь там сразу тебе голову снесёт'.

    sn47.20:2.9

    Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

    What do you think, mendicants?

    Как то представляется, монахи,

    sn47.20:2.10api nu so puriso amuṁ telapattaṁ amanasikaritvā bahiddhā pamādaṁ āhareyyā”ti?

    		Would that person lose focus on that bowl, and negligently get distracted outside?”

    		ведь разве тот человек ту масла-чашу не представляя (не делая в уме), снаружи беспечный нёс бы”?

    sn47.20:2.11

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

    “Не так это, почтенный”.

    sn47.20:3.1

    “Upamā kho myāyaṁ, bhikkhave, katā atthassa viññāpanāya.

    “I’ve made up this simile to make a point.

    “Подобие мной, монахи, сделаное для смысла-блага-цели разъяснения.

    sn47.20:3.2Ayaṁ cevettha attho—And this is what it means. И это здесь смысл—
    sn47.20:3.3samatittiko telapattoti kho, bhikkhave, kāyagatāya etaṁ satiyā adhivacanaṁ.

    		‘A bowl of oil filled to the brim’ is a term for mindfulness of the body.

    		'равно-с-бортиком масла-чаша' то, монахи, телесного (~к телу пришедшего) это памятования перифраз.

    sn47.20:3.4

    Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:

    So you should train like this:

    Поэтому, монахи, так нужно тренироваться:

    sn47.20:3.5‘kāyagatā sati no bhāvitā bhavissati bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā’ti. ‘We will develop mindfulness of the body. We’ll cultivate it, make it our vehicle and our basis, keep it up, consolidate it, and properly implement it.’ 'телесное памятование нами развитое будет преумноженное, средством-передвижения-сделанное, фундаментом-сделанное, поставленное, накопленное, хорошо-предпринятое'.
    sn47.20:3.6Evañhi kho, bhikkhave, sikkhitabban”ti.

    		That’s how you should train.”

    		Вот так, монахи, нужно тренироваться”.

    sn47.20:3.7

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    sn47.20:3.8

    Nālandavaggo dutiyo.

    Глава Наланда Вторая.

    sn47.20:4.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn47.20:4.1

    Mahāpuriso nālandaṁ,

    Великий-человек, Наланда,

    sn47.20:4.2Cundo celañca bāhiyo; Чунда и Чела, Бахия;
    sn47.20:4.3Uttiyo ariyo brahmā, Уттия, благородный, брахма,
    sn47.20:4.4Sedakaṁ janapadena cāti.

    		И Седака, со страной.

    sn47.21:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.21
    • Linked Discourses 47.21
    • Связанные Наставления 47.21
    sn47.21:0.2
  • 3. Sīlaṭṭhitivagga
  • 3. Ethics and Duration
  • Глава Силаттхити
    • sn47.21:0.3

    Sīlasutta

    Ethics

    Сутта Нравственность

    sn47.21:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    sn47.21:1.2ekaṁ samayaṁ āyasmā ca ānando āyasmā ca bhaddo pāṭaliputte viharanti kukkuṭārāme. At one time the venerables Ānanda and Bhadda were staying near Pāṭaliputta, in the Chicken Monastery. Одно время уважаемый Ананда и почтенный Бхадда пребывали в Паталипутте в Петушином Парке.
    sn47.21:1.3Atha kho āyasmā bhaddo sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṁ sammodi. Then in the late afternoon, Venerable Bhadda came out of retreat, went to Venerable Ānanda, and exchanged greetings with him. И тогда, вечером, почтенный Бхадда вышел из затворничества, подошёл к Достопочтенному Ананде, и обменялся с ним вежливыми приветствиями.
    sn47.21:1.4Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā bhaddo āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to Ānanda:

    		После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Ананде:

    sn47.21:1.5

    “yānimāni, āvuso ānanda, kusalāni sīlāni vuttāni bhagavatā, imāni kusalāni sīlāni kimatthiyāni vuttāni bhagavatā”ti?

    “Reverend Ānanda, the Buddha has spoken of skillful ethics. What’s their purpose?”

    “Что касается, Ананда, товарищ, благих нравственных качеств, о которых говорил Благословенный – с какой целью о них говорил Благословенный?”

    sn47.21:2.1

    “Sādhu sādhu, āvuso bhadda.

    “Good, good, Reverend Bhadda!

    “Хорошо, хорошо, Бхадда, товарищ!

    sn47.21:2.2Bhaddako kho te, āvuso bhadda, ummaṅgo, bhaddakaṁ paṭibhānaṁ, kalyāṇī paripucchā. Your approach and articulation are excellent, and it’s a good question. Твоя сообразительность превосходна, твоя находчивость прекрасна, твой вопрос хорош.
    sn47.21:2.3Evañhi tvaṁ, āvuso bhadda, pucchasi: For you asked: Ты спросил меня:
    sn47.21:2.4‘yānimāni, āvuso ānanda, kusalāni sīlāni vuttāni bhagavatā, imāni kusalāni sīlāni kimatthiyāni vuttāni bhagavatā’”ti?

    		‘The Buddha has spoken of skillful ethics. What’s their purpose?’”

    		“Что касается, Ананда, товарищ, благих нравственных качеств, о которых говорил Благословенный – с какой целью о них говорил Благословенный?”

    sn47.21:2.5

    “Evamāvuso”ti.

    “Yes, reverend.”

    “Да, товарищ”.

    sn47.21:2.6

    “Yānimāni, āvuso bhadda, kusalāni sīlāni vuttāni bhagavatā, imāni kusalāni sīlāni yāvadeva catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ bhāvanāya vuttāni bhagavatā.

    “The Buddha has spoken of skillful ethics to the extent necessary for developing the four kinds of mindfulness meditation.

    “Благословенный говорил об этих благих нравственных качествах для развития четырёх установлений памятования.

    sn47.21:3.1

    Katamesaṁ catunnaṁ?

    What four?

    Каких четырёх?

    sn47.21:3.2Idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.21:3.3vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах…
    sn47.21:3.4citte …pe… mind … ума в уме…
    sn47.21:3.5dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.21:3.6Yānimāni, āvuso bhadda, kusalāni sīlāni vuttāni bhagavatā, imāni kusalāni sīlāni yāvadeva imesaṁ catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ bhāvanāya vuttāni bhagavatā”ti.

    		The Buddha has spoken of skillful ethics to the extent necessary for developing the four kinds of mindfulness meditation.”

    		Благословенный говорил об этих благих нравственных качествах для развития этих четырёх установлений памятования”.

    sn47.21:3.7

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    sn47.22:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.22
    • Linked Discourses 47.22
    • Связанные Наставления 47.22
    sn47.22:0.2
  • 3. Sīlaṭṭhitivagga
  • 3. Ethics and Duration
  • Глава Силаттхити
    • sn47.22:0.3

    Ciraṭṭhitisutta

    Long Lasting

    Сутта Продолжительность

    sn47.22:1.1

    Taṁyeva nidānaṁ.

    The same setting.

    Там же.

    sn47.22:1.2Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā bhaddo āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:

    		Сидя рядом, почтенный Бхадда сказал Достопочтенному Ананде:

    sn47.22:1.3

    “ko nu kho, āvuso ānanda, hetu, ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hoti?

    “What is the cause, Reverend Ānanda, what is the reason why the true teaching does not last long after the final quenching of the Realized One?

    “В чём условие, Ананда, товарищ, и причина того, что истинная Дхамма не продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны?

    sn47.22:1.4Ko panāvuso ānanda, hetu, ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī”ti?

    		What is the cause, what is the reason why the true teaching does last long after the final quenching of the Realized One?”

    		В чём условие, Ананда, товарищ, и причина того, что истинная Дхамма продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны?”

    sn47.22:2.1

    “Sādhu sādhu, āvuso bhadda.

    “Good, good, Reverend Bhadda!

    “Хорошо, хорошо, товарищ Бхадда!

    sn47.22:2.2Bhaddako kho te, āvuso bhadda, ummaṅgo, bhaddakaṁ paṭibhānaṁ, kalyāṇī paripucchā. Your approach and articulation are excellent, and it’s a good question. Твоя сообразительность превосходна, твоя находчивость прекрасна, твой вопрос хорош.
    sn47.22:2.3Evañhi tvaṁ, āvuso bhadda, pucchasi: For you asked: Ты спросил меня:
    sn47.22:2.4‘ko nu kho, āvuso ānanda, hetu, ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hoti? ‘What is the cause, Reverend Ānanda, what is the reason why the true teaching does not last long after the final quenching of the Realized One? “В чём условие, Ананда, товарищ, и причина того, что истинная Дхамма не продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны?
    sn47.22:2.5Ko panāvuso ānanda, hetu, ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī’”ti?

    		What is the cause, what is the reason why the true teaching does last long after the final quenching of the Realized One?’”

    		В чём условие, Ананда, товарищ, и причина того, что истинная Дхамма продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны?”

    sn47.22:2.6

    “Evamāvuso”ti.

    “Yes, reverend.”

    “Да, товарищ”.

    sn47.22:2.7

    “Catunnaṁ kho, āvuso, satipaṭṭhānānaṁ abhāvitattā abahulīkatattā tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hoti.

    “It’s because of not developing and cultivating the four kinds of mindfulness meditation that the true teaching doesn’t last long after the final quenching of the Realized One.

    “Поскольку, товарищ, четыре установления памятования не развиты и не взращены, истинная Дхамма не продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны.

    sn47.22:2.8Catunnañca kho, āvuso, satipaṭṭhānānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hoti.

    		It’s because of developing and cultivating the four kinds of mindfulness meditation that the true teaching does last long after the final quenching of the Realized One.

    		И поскольку четыре установления памятования развиты и взращены, истинная Дхамма продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны.

    sn47.22:3.1

    Katamesaṁ catunnaṁ?

    What four?

    Какие четыре?

    sn47.22:3.2Idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.22:3.3vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах…
    sn47.22:3.4citte …pe… mind … ума в уме…
    sn47.22:3.5dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.22:3.6Imesaṁ kho, āvuso, catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ abhāvitattā abahulīkatattā tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hoti. It’s because of not developing and cultivating these four kinds of mindfulness meditation that the true teaching doesn’t last long after the final quenching of the Realized One. Поскольку эти четыре установления памятования не развиты и не взращены, истинная Дхамма не продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны.
    sn47.22:3.7Imesañca kho, āvuso, catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī”ti.

    		It’s because of developing and cultivating these four kinds of mindfulness meditation that the true teaching does last long after the final quenching of the Realized One.”

    		Поскольку эти четыре установления памятования развиты и взращены, истинная Дхамма продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны”.

    sn47.22:3.8

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    sn47.23:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.23
    • Linked Discourses 47.23
    • Связанные Наставления 47.23
    sn47.23:0.2
  • 3. Sīlaṭṭhitivagga
  • 3. Ethics and Duration
  • Глава Силаттхити
    • sn47.23:0.3

    Parihānasutta

    Decline

    Сутта Упадок

    sn47.23:1.1

    Ekaṁ samayaṁ āyasmā ca ānando āyasmā ca bhaddo pāṭaliputte viharanti kukkuṭārāme.

    At one time the venerables Ānanda and Bhadda were staying near Pāṭaliputta, in the Chicken Monastery.

    Там же.

    sn47.23:1.2Atha kho āyasmā bhaddo sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṁ sammodi. Then in the late afternoon, Venerable Bhadda came out of retreat, went to Venerable Ānanda, and exchanged greetings with him.
    sn47.23:1.3Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā bhaddo āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to Ānanda:

    		Сидя рядом, почтенный Бхадда сказал Достопочтенному Ананде:

    sn47.23:1.4

    “ko nu kho, āvuso ānanda, hetu, ko paccayo yena saddhammaparihānaṁ hoti?

    “What’s the cause, Reverend Ānanda, what’s the reason why the true teaching declines?

    “В чём условие, Ананда, товарищ, и причина упадка истинной Дхаммы?

    sn47.23:1.5Ko nu kho, āvuso ānanda, hetu, ko paccayo yena saddhammaaparihānaṁ hotī”ti?

    		And what’s the cause, what’s the reason why the true teaching doesn’t decline?”

    		В чём условие, Ананда, товарищ, и причина отсутствия упадка истинной Дхаммы?”

    sn47.23:2.1

    “Sādhu sādhu, āvuso bhadda.

    “Good, good, Reverend Bhadda!

    “Хорошо, хорошо, Бхадда, товарищ!

    sn47.23:2.2Bhaddako kho te, āvuso bhadda, ummaṅgo, bhaddakaṁ paṭibhānaṁ, kalyāṇī paripucchā. Your approach and articulation are excellent, and it’s a good question. Твоя сообразительность превосходна, Бхадда, товарищ, твоя находчивость прекрасна, твой вопрос хорош.
    sn47.23:2.3Evañhi tvaṁ, āvuso bhadda, pucchasi: For you asked: Ты спросил меня:
    sn47.23:2.4‘ko nu kho, āvuso ānanda, hetu, ko paccayo yena saddhammaparihānaṁ hoti? ‘What’s the cause, what’s the reason why the true teaching declines? “В чём условие, Ананда, товарищ, и причина упадка истинной Дхаммы?
    sn47.23:2.5Ko panāvuso ānanda, hetu, ko paccayo yena saddhammaaparihānaṁ hotī’”ti?

    		And what’s the cause, what’s the reason why the true teaching doesn’t decline?’”

    		В чём условие, Ананда, товарищ, и причина отсутствия упадка истинной Дхаммы?”

    sn47.23:2.6

    “Evamāvuso”ti.

    “Yes, reverend.”

    “Да, товарищ”.

    sn47.23:2.7

    “Catunnaṁ kho, āvuso, satipaṭṭhānānaṁ abhāvitattā abahulīkatattā saddhammaparihānaṁ hoti.

    “It’s because of not developing and cultivating the four kinds of mindfulness meditation that the true teaching declines.

    “Поскольку, товарищ, четыре установления памятования не развиты и не взращены, истинная Дхамма приходит в упадок.

    sn47.23:2.8Catunnañca kho, āvuso, satipaṭṭhānānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā saddhammaaparihānaṁ hoti.

    		It’s because of developing and cultivating the four kinds of mindfulness meditation that the true teaching doesn’t decline.

    		И поскольку четыре установления памятования развиты и взращены, истинная Дхамма не приходит в упадок.

    sn47.23:3.1

    Katamesaṁ catunnaṁ?

    What four?

    Какие четыре?

    sn47.23:3.2Idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.23:3.3vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах…
    sn47.23:3.4citte …pe… mind … ума в уме…
    sn47.23:3.5dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.23:3.6Imesaṁ kho, āvuso, catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ abhāvitattā abahulīkatattā saddhammaparihānaṁ hoti. It’s because of not developing and cultivating these four kinds of mindfulness meditation that the true teaching declines. Поскольку эти четыре установления памятования не развиты и не взращены, истинная Дхамма приходит в упадок.
    sn47.23:3.7Imesañca kho, āvuso, catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā saddhammaaparihānaṁ hotī”ti.

    		And it’s because of developing and cultivating these four kinds of mindfulness meditation that the true teaching doesn’t decline.”

    		Поскольку эти четыре установления памятования развиты и взращены, истинная Дхамма не приходит в упадок”.

    sn47.23:3.8

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    sn47.24:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.24
    • Linked Discourses 47.24
    • Связанные Наставления 47.24
    sn47.24:0.2
  • 3. Sīlaṭṭhitivagga
  • 3. Ethics and Duration
  • Глава Силаттхити
    • sn47.24:0.3

    Suddhasutta

    Plain Version

    Сутта Чистая

    sn47.24:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn47.24:1.2

    “Cattārome, bhikkhave, satipaṭṭhānā.

    “Mendicants, there are these four kinds of mindfulness meditation.

    “Монахи, есть эти четыре установления памятования.

    sn47.24:1.3Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    sn47.24:1.4Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.24:1.5vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах…
    sn47.24:1.6citte …pe… mind … ума в уме…
    sn47.24:1.7dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    		principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    		феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.24:1.8

    Ime kho, bhikkhave, cattāro satipaṭṭhānā”ti.

    These are the four kinds of mindfulness meditation.”

    Таковы четыре установления памятования”.

    sn47.24:1.9

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    sn47.25:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.25
    • Linked Discourses 47.25
    • Связанные Наставления 47.25
    sn47.25:0.2
  • 3. Sīlaṭṭhitivagga
  • 3. Ethics and Duration
  • Глава Силаттхити
    • sn47.25:0.3

    Aññatarabrāhmaṇasutta

    A Certain Brahmin

    Сутта Некий Брахман

    sn47.25:1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

    Так мной услышано.

    sn47.25:1.2ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.
    sn47.25:1.3Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Then a certain brahmin went up to the Buddha, and exchanged greetings with him. И тогда один брахман подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями.
    sn47.25:1.4Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:

    		После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:

    sn47.25:1.5

    “ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hoti?

    “What is the cause, worthy Gotama, what is the reason why the true teaching does not last long after the final quenching of the Realized One?

    “В чём условие, Мастер Готама, и причина того, что истинная Дхамма не продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны?

    sn47.25:1.6Ko pana, bho gotama, hetu, ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī”ti?

    		And what is the cause, what is the reason why the true teaching does last long after the final quenching of the Realized One?”

    		В чём условие, Мастер Готама, и причина того, что истинная Дхамма продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны?”

    sn47.25:2.1

    “Catunnaṁ kho, brāhmaṇa, satipaṭṭhānānaṁ abhāvitattā abahulīkatattā tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hoti.

    “Brahmin, it’s because of not developing and cultivating the four kinds of mindfulness meditation that the true teaching doesn’t last long after the final quenching of the Realized One.

    “Брахман, поскольку четыре установления памятования не развиты и не взращены, истинная Дхамма не продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны.

    sn47.25:2.2Catunnañca kho, brāhmaṇa, satipaṭṭhānānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hoti.

    		It’s because of developing and cultivating the four kinds of mindfulness meditation that the true teaching does last long after the final quenching of the Realized One.

    		И поскольку четыре установления памятования развиты и взращены, истинная Дхамма продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны.

    sn47.25:3.1

    Katamesaṁ catunnaṁ?

    What four?

    Какие четыре?

    sn47.25:3.2Idha, brāhmaṇa, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.25:3.3vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах…
    sn47.25:3.4citte …pe… mind … ума в уме…
    sn47.25:3.5dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.25:3.6Imesaṁ kho, brāhmaṇa, catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ abhāvitattā abahulīkatattā tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hoti. It’s because of not developing and cultivating these four kinds of mindfulness meditation that the true teaching doesn’t last long after the final quenching of the Realized One. Поскольку четыре установления памятования не развиты и не взращены, истинная Дхамма не продлится долго…
    sn47.25:3.7Imesañca kho, brāhmaṇa, catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī”ti.

    		It’s because of developing and cultivating these four kinds of mindfulness meditation that the true teaching does last long after the final quenching of the Realized One.”

    		поскольку четыре установления памятования развиты и взращены, истинная Дхамма продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны”.

    sn47.25:4.1

    Evaṁ vutte, so brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

    When he said this, the brahmin said to the Buddha,

    Когда так было сказано, тот брахман обратился к Благословенному:

    sn47.25:4.2“abhikkantaṁ, bho gotama …pe… “Excellent, worthy Gotama! Excellent! … “Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама!
    sn47.25:4.3upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

    		From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

    		Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь”.

    sn47.25:4.4

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    sn47.26:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.26
    • Linked Discourses 47.26
    • Связанные Наставления 47.26
    sn47.26:0.2
  • 3. Sīlaṭṭhitivagga
  • 3. Ethics and Duration
  • Глава Силаттхити
    • sn47.26:0.3

    Padesasutta

    Partly

    Сутта Частично

    sn47.26:1.1

    Ekaṁ samayaṁ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahāmoggallāno āyasmā ca anuruddho sākete viharanti kaṇḍakīvane.

    At one time the venerables Sāriputta, Mahāmoggallāna, and Anuruddha were staying near Sāketa, in the Thorny Wood.

    Одно время уважаемый Сарипутта и почтенный Махамоггаллана пребывали в Сакете в Терновой Роще.

    sn47.26:1.2Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahāmoggallāno sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhitā yenāyasmā anuruddho tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmatā anuruddhena saddhiṁ sammodiṁsu. Then in the late afternoon, Sāriputta and Mahāmoggallāna came out of retreat, went to Anuruddha, and exchanged greetings with him. И тогда, вечером, почтенный Сарипутта и почтенный Махамоггаллана вышли из затворничества, отправились к Достопочтенному Ануруддхе, и обменялись с ним вежливыми приветствиями.
    sn47.26:1.3Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṁ anuruddhaṁ etadavoca:

    		When the greetings and polite conversation were over, they sat down to one side. Sāriputta said to Anuruddha:

    		После обмена вежливыми приветствиями и любезностями они сели рядом, и почтенный Сарипутта сказал Достопочтенному Ануруддхе:

    sn47.26:1.4

    “‘sekho, sekho’ti, āvuso anuruddha, vuccati.

    “Reverend, they speak of this person called ‘a trainee’.

    ““ученик, ученик”, Ануруддха, товарищ, – так говорят.

    sn47.26:1.5Kittāvatā nu kho, āvuso, sekho hotī”ti?

    		How is a trainee defined?”

    		В каком случае, товарищ, некто является учеником?”

    sn47.26:1.6

    “Catunnaṁ kho, āvuso, satipaṭṭhānānaṁ padesaṁ bhāvitattā sekho hoti.

    “Reverends, a trainee is someone who has partly developed the four kinds of mindfulness meditation.

    “Поскольку он, товарищ, частично развил четыре установления памятования, он и является учеником.

    sn47.26:2.1

    Katamesaṁ catunnaṁ?

    What four?

    Какие четыре?

    sn47.26:2.2Idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.26:2.3vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах…
    sn47.26:2.4citte …pe… mind … ума в уме…
    sn47.26:2.5dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.26:2.6Imesaṁ kho, āvuso, catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ padesaṁ bhāvitattā sekho hotī”ti.

    		A trainee is someone who has partly developed the four kinds of mindfulness meditation.”

    		Поскольку он, товарищ, частично развил четыре установления памятования, он и является учеником”.

    sn47.26:2.7

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    sn47.27:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.27
    • Linked Discourses 47.27
    • Связанные Наставления 47.27
    sn47.27:0.2
  • 3. Sīlaṭṭhitivagga
  • 3. Ethics and Duration
  • Глава Силаттхити
    • sn47.27:0.3

    Samattasutta

    Completely

    Сутта Полностью

    sn47.27:1.1

    Taṁyeva nidānaṁ.

    The same setting.

    Там же.

    sn47.27:1.2Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṁ anuruddhaṁ etadavoca:

    		Сидя рядом, почтенный Сарипутта сказал Достопочтенному Ануруддхе:

    sn47.27:1.3

    “‘asekho, asekho’ti, āvuso anuruddha, vuccati.

    “Reverend, they speak of this person called ‘an adept’.

    ““окончил обучение, окончил обучение”, Ануруддха, товарищ, – так говорят.

    sn47.27:1.4Kittāvatā nu kho, āvuso, asekho hotī”ti?

    		How is an adept defined?”

    		В каком случае, товарищ, некто является тем, кто окончил обучение?”

    sn47.27:1.5

    “Catunnaṁ kho, āvuso, satipaṭṭhānānaṁ samattaṁ bhāvitattā asekho hoti.

    “Reverends, an adept is someone who has completely developed the four kinds of mindfulness meditation.

    “Поскольку он, товарищ, полностью развил четыре установления памятования, он и является тем, кто окончил обучение.

    sn47.27:2.1

    Katamesaṁ catunnaṁ?

    What four?

    Какие четыре?

    sn47.27:2.2Idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.27:2.3vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах…
    sn47.27:2.4citte …pe… mind … ума в уме…
    sn47.27:2.5dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.27:2.6Imesaṁ kho, āvuso, catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ samattaṁ bhāvitattā asekho hotī”ti.

    		An adept is someone who has completely developed the four kinds of mindfulness meditation.”

    		Поскольку он, товарищ, полностью развил четыре установления памятования, он и является тем, кто окончил обучение”.

    sn47.27:2.7

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    sn47.28:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.28
    • Linked Discourses 47.28
    • Связанные Наставления 47.28
    sn47.28:0.2
  • 3. Sīlaṭṭhitivagga
  • 3. Ethics and Duration
  • Глава Силаттхити
    • sn47.28:0.3

    Lokasutta

    The World

    Сутта Свет-Мир

    sn47.28:1.1

    Taṁyeva nidānaṁ.

    The same setting.

    Там же.

    sn47.28:1.2Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṁ anuruddhaṁ etadavoca: Сидя рядом, почтенный Сарипутта сказал Достопочтенному Ануруддхе:
    sn47.28:1.3“katamesaṁ, āvuso anuruddha, dhammānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā mahābhiññataṁ patto”ti?

    		“Reverend Anuruddha, what things have you developed and cultivated to attain great direct knowledge?”

    		“Развив и взрастив, Ануруддха, товарищ, какие явления достиг такого величия в прямом знании?”

    sn47.28:1.4

    “Catunnaṁ, āvuso, satipaṭṭhānānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā mahābhiññataṁ patto.

    “Reverend, I attained great direct knowledge by developing and cultivating the four kinds of mindfulness meditation.

    “Развив и взрастив, товарищ, четыре установления памятования, я обрёл такое величие в прямом знании.

    sn47.28:2.1

    Katamesaṁ catunnaṁ?

    What four?

    Какие четыре?

    sn47.28:2.2Idhāhaṁ, āvuso, kāye kāyānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when I meditate observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, товарищ, я пребываю в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, отбросив влечение и недовольство к миру.
    sn47.28:2.3vedanāsu …pe… I meditate observing an aspect of feelings … Я пребываю в наблюдении чувств в чувствах…
    sn47.28:2.4citte …pe… mind … ума в уме…
    sn47.28:2.5dhammesu dhammānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, отбросив влечение и недовольство к миру.
    sn47.28:2.6Imesaṁ khvāhaṁ, āvuso, catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā mahābhiññataṁ patto.

    		I attained great direct knowledge by developing and cultivating these four kinds of mindfulness meditation.

    		Развив и взрастив, товарищ, четыре установления памятования, я обрёл такое величие в прямом знании.

    sn47.28:2.7

    Imesañca panāhaṁ, āvuso, catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā sahassaṁ lokaṁ abhijānāmī”ti.

    And it’s because of developing and cultivating these four kinds of mindfulness meditation that I directly know the thousandfold galaxy.”

    Поскольку я развил и взрастил эти четыре установления памятования, я напрямую знаю тысячный мир”.

    sn47.28:2.8

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    sn47.29:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.29
    • Linked Discourses 47.29
    • Связанные Наставления 47.29
    sn47.29:0.2
  • 3. Sīlaṭṭhitivagga
  • 3. Ethics and Duration
  • Глава Силаттхити
    • sn47.29:0.3

    Sirivaḍḍhasutta

    With Sirivaḍḍha

    Сутта Сириваддха

    sn47.29:1.1

    Ekaṁ samayaṁ āyasmā ānando rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.

    At one time Venerable Ānanda was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground.

    Одно время уважаемый Ананда пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в месте для кормления Белок.

    sn47.29:1.2Tena kho pana samayena sirivaḍḍho gahapati ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Now at that time the householder Sirivaḍḍha was sick, suffering, gravely ill. И тогда домохозяин Сириваддха был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен.
    sn47.29:1.3Atha kho sirivaḍḍho gahapati aññataraṁ purisaṁ āmantesi:

    		Then he addressed a man:

    		И вот домохозяин Сириваддха обратился к одному человеку так:

    sn47.29:1.4

    “ehi tvaṁ, ambho purisa, yenāyasmā ānando tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato ānandassa pāde sirasā vanda:

    “Please, worthy man, go to Venerable Ānanda, and in my name bow with your head to his feet. Say to him:

    “Ну же, дорогой, отправляйся к Достопочтенному Ананде, поклонись ему в ноги от моего имени и скажи:

    sn47.29:1.5‘sirivaḍḍho, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. ‘Sir, the householder Sirivaḍḍha is sick, suffering, gravely ill. “Господин, домохозяин Сириваддха нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен.
    sn47.29:1.6So āyasmato ānandassa pāde sirasā vandatī’ti. He bows with his head to your feet.’ Он выражает почтение Достопочтенному Ананде, кланяясь ему в ноги”.
    sn47.29:1.7Evañca vadehi: And then say: И далее скажи:
    sn47.29:1.8‘sādhu kira, bhante, āyasmā ānando yena sirivaḍḍhassa gahapatissa nivesanaṁ tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā’”ti.

    		‘Sir, please visit him at his home out of sympathy.’”

    		“Было бы хорошо, Господин, если бы почтенный Ананда пришёл бы домой к домохозяину Сириваддхе из сострадания”.

    sn47.29:1.9

    “Evaṁ, bhante”ti kho so puriso sirivaḍḍhassa gahapatissa paṭissutvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so puriso āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:

    “Yes, sir,” that man replied. He did as Sirivaḍḍha asked.

    “Да, Господин” – ответил тот человек, отправился к Достопочтенному Ананде, поклонился ему, сел рядом, и донёс послание.

    sn47.29:1.10“sirivaḍḍho, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, so āyasmato ānandassa pāde sirasā vandati.
    sn47.29:1.11Evañca vadeti:
    sn47.29:1.12‘sādhu kira, bhante, āyasmā ānando yena sirivaḍḍhassa gahapatissa nivesanaṁ tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā’”ti.
    sn47.29:1.13Adhivāsesi kho āyasmā ānando tuṇhībhāvena.

    		Ānanda consented with silence.

    		почтенный Ананда молча согласился.

    sn47.29:2.1

    Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena sirivaḍḍhassa gahapatissa nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā ānando sirivaḍḍhaṁ gahapatiṁ etadavoca:

    Then Venerable Ānanda robed up in the morning and, taking his bowl and robe, went to the home of the householder Sirivaḍḍha, sat down on the seat spread out, and said to him:

    Затем, утром, почтенный Ананда оделся, взял чашу и верхнее одеяние, и отправился домой к домохозяину Сириваддхе. Там он сел на подготовленное сиденье и обратился к домохозяину Сириваддхе:

    sn47.29:2.2

    “kacci te, gahapati, khamanīyaṁ kacci yāpanīyaṁ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṁ paññāyati, no abhikkamo”ti?

    “I hope you’re keeping well, householder; I hope you’re all right. And I hope the pain is fading, not growing, that its fading is evident, not its growing.”

    “Я надеюсь, ты поправляешься, домохозяин, я надеюсь, тебе становится лучше. Я надеюсь, твои болезненные ощущения спадают, а не возрастают, и что можно увидеть их спад, а не увеличение”.

    sn47.29:2.3

    “Na me, bhante, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo”ti.

    “Sir, I’m not keeping well, I’m not getting by. The pain is terrible and growing, not fading; its growing is evident, not its fading.”

    “Господин, я не поправляюсь, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают у меня, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад”.

    sn47.29:3.1

    “Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:

    “So you should train like this:

    “Что же, домохозяин, вот как тебе следует тренировать себя:

    sn47.29:3.2‘kāye kāyānupassī viharissāmi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; ‘I’ll meditate observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. “Я буду пребывать в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, отбросив влечение и недовольство к миру.
    sn47.29:3.3vedanāsu …pe… I’ll meditate on an aspect of feelings … Я буду пребывать в наблюдении чувств в чувствах…
    sn47.29:3.4citte …pe… mind … ума в уме…
    sn47.29:3.5dhammesu dhammānupassī viharissāmi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassan’ti. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.’ феноменов в феноменах – будучи старательным, сознательным, памятующим, отбросив влечение и недовольство к миру”.
    sn47.29:3.6Evañhi te, gahapati, sikkhitabban”ti.

    		That’s how you should train.”

    		Вот так тебе следует тренировать себя”.

    sn47.29:4.1

    “Yeme, bhante, bhagavatā cattāro satipaṭṭhānā desitā saṁvijjanti, te dhammā mayi, ahañca tesu dhammesu sandissāmi.

    “These four kinds of mindfulness meditation that were taught by the Buddha are found in me, and I exhibit them.

    “Господин, что касается этих четырёх установлений памятования, которым научил Благословенный, то они существуют у меня, и я живу в соответствии с ними.

    sn47.29:4.2Ahañhi, bhante, kāye kāyānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; For I meditate observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Я пребываю, Господин, созерцая тело в теле…
    sn47.29:4.3vedanāsu …pe… I meditate observing an aspect of feelings … чувства в чувствах…
    sn47.29:4.4citte …pe… mind … ум в уме…
    sn47.29:4.5dhammesu dhammānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феномены в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, отбросив влечение и недовольство к миру.
    sn47.29:4.6Yāni cimāni, bhante, bhagavatā pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni desitāni, nāhaṁ, bhante, tesaṁ kiñci attani appahīnaṁ samanupassāmī”ti.

    		And of the five lower fetters taught by the Buddha, I don’t see any that I haven’t given up.”

    		И что касается пяти нижних оков, которым научил Благословенный, то я не вижу, чтобы хоть одна из них была бы не отброшена мной”.

    sn47.29:4.7

    “Lābhā te, gahapati, suladdhaṁ te, gahapati.

    “You’re fortunate, householder, so very fortunate!

    “Какое благо для тебя, домохозяин! Какое большое благо для тебя, домохозяин!

    sn47.29:4.8Anāgāmiphalaṁ tayā, gahapati, byākatan”ti.

    		You have declared the fruit of non-return.”

    		Домохозяин, ты объявил [об обретении] плода не-возвращения”.

    sn47.29:4.9

    Navamaṁ.

    Девятая.

    sn47.30:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.30
    • Linked Discourses 47.30
    • Связанные Наставления 47.30
    sn47.30:0.2
  • 3. Sīlaṭṭhitivagga
  • 3. Ethics and Duration
  • Глава Силаттхити
    • sn47.30:0.3

    Mānadinnasutta

    With Mānadinna

    Сутта Махадинна

    sn47.30:1.1

    Taṁyeva nidānaṁ.

    The same setting.

    Там же.

    sn47.30:1.2Tena kho pana samayena mānadinno gahapati ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Now at that time the householder Mānadinna was sick, suffering, gravely ill. И тогда домохозяин Махадинна был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен.
    sn47.30:1.3Atha kho mānadinno gahapati aññataraṁ purisaṁ āmantesi:

    		Then he addressed a man:

    		И вот домохозяин Махадинна обратился к одному человеку так:

    sn47.30:1.4

    “ehi tvaṁ, ambho purisa …pe…

    “Please, worthy man, go to Venerable Ānanda …” …

    “Ну же, дорогой…

    sn47.30:1.5

    na me, bhante, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamoti.

    “Sir, I’m not keeping well, I’m not getting by. The pain is terrible and growing, not fading; its growing is evident, not its fading.

    “Господин, я не поправляюсь, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают у меня, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад.

    sn47.30:1.6Evarūpāya cāhaṁ, bhante, dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno kāye kāyānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; When I experience such painful feelings I meditate observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Но, Господин, когда я ощущаю такое болезненное чувство, я пребываю в наблюдении тела в теле…
    sn47.30:1.7vedanāsu …pe… I meditate observing an aspect of feelings … чувств в чувствах…
    sn47.30:1.8citte …pe… mind … ума в уме…
    sn47.30:1.9dhammesu dhammānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, отбросив влечение и недовольство к миру.
    sn47.30:1.10Yāni cimāni, bhante, bhagavatā pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni desitāni, nāhaṁ, bhante, tesaṁ kiñci attani appahīnaṁ samanupassāmī”ti.

    		And of the five lower fetters taught by the Buddha, I don’t see any that I haven’t given up.”

    		И что касается пяти нижних оков, которым научил Благословенный, то я не вижу, чтобы хоть одна из них была бы не отброшена мной”.

    sn47.30:1.11

    “Lābhā te, gahapati, suladdhaṁ te, gahapati.

    “You’re fortunate, householder, so very fortunate!

    “Какое благо для тебя, домохозяин! Какое большое благо для тебя, домохозяин!

    sn47.30:1.12Anāgāmiphalaṁ tayā, gahapati, byākatan”ti.

    		You have declared the fruit of non-return.”

    		Домохозяин, ты объявил [об обретении] плода не-возвращения”.

    sn47.30:1.13

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    sn47.30:1.14

    Sīlaṭṭhitivaggo tatiyo.

    Глава Силаттхити Третья.

    sn47.30:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn47.30:2.1

    Sīlaṁ ṭhiti parihānaṁ,

    sn47.30:2.2suddhaṁ brāhmaṇapadesaṁ;
    sn47.30:2.3Samattaṁ loko sirivaḍḍho,
    sn47.30:2.4mānadinnena te dasāti.

    sn47.31:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.31
    • Linked Discourses 47.31
    • Связанные Наставления 47.31
    sn47.31:0.2
  • 4. Ananussutavagga
  • 4. Not Learned From Anyone Else
  • Глава Анануссута
    • sn47.31:0.3

    Ananussutasutta

    Not Learned From Anyone Else

    Сутта Не слышанное прежде

    sn47.31:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn47.31:1.2

    “‘Ayaṁ kāye kāyānupassanā’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

    “‘This is the observation of an aspect of the body.’ Such, mendicants, was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

    “Это – наблюдение тела в теле”: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло у меня, знание, мудрость, истинное знание и свет.

    sn47.31:1.3‘Sā kho panāyaṁ kāye kāyānupassanā bhāvetabbā’ti me, bhikkhave …pe… ‘This observation of an aspect of the body should be developed.’ … “Это наблюдение тела в теле следует развить”: так, монахи…
    sn47.31:1.4bhāvitā’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

    		‘This observation of an aspect of the body has been developed.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

    		развито”: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло у меня, знание, мудрость, истинное знание и свет.

    sn47.31:2.1

    ‘Ayaṁ vedanāsu vedanānupassanā’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

    ‘This is the observation of an aspect of feelings.’ …

    “Это – наблюдение чувств в чувствах”: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло у меня, знание, мудрость, истинное знание и свет.

    sn47.31:2.2‘Sā kho panāyaṁ vedanāsu vedanānupassanā bhāvetabbā’ti me, bhikkhave …pe… ‘This observation of an aspect of feelings should be developed.’ … “Это наблюдение чувств в чувствах следует развить”: так, монахи…
    sn47.31:2.3bhāvitā’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

    		‘This observation of an aspect of feelings has been developed.’ …

    		развито”: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло у меня, знание, мудрость, истинное знание и свет.

    sn47.31:3.1

    ‘Ayaṁ citte cittānupassanā’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

    ‘This is the observation of an aspect of the mind.’ …

    “Это – наблюдение ума в уме”: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло у меня, знание, мудрость, истинное знание и свет.

    sn47.31:3.2‘Sā kho panāyaṁ citte cittānupassanā bhāvetabbā’ti me, bhikkhave …pe… ‘This observation of an aspect of the mind should be developed.’ … “Это наблюдение ума в уме следует развить”: так, монахи…
    sn47.31:3.3bhāvitā’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

    		‘This observation of an aspect of the mind has been developed.’ …

    		развито”: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло у меня, знание, мудрость, истинное знание и свет.

    sn47.31:4.1

    ‘Ayaṁ dhammesu dhammānupassanā’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

    ‘This is the observation of an aspect of principles.’ …

    “Это – наблюдение феноменов в феноменах”: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло у меня, знание, мудрость, истинное знание и свет.

    sn47.31:4.2‘Sā kho panāyaṁ dhammesu dhammānupassanā bhāvetabbā’ti me, bhikkhave …pe… ‘This observation of an aspect of principles should be developed.’ … “Это наблюдение феноменов в феноменах следует развить”…
    sn47.31:4.3bhāvitā’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādī”ti.

    		‘This observation of an aspect of principles has been developed.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.”

    		“Это наблюдение феноменов в феноменах было развито: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло у меня, знание, мудрость, истинное знание и свет”.

    sn47.31:4.4

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    sn47.32:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.32
    • Linked Discourses 47.32
    • Связанные Наставления 47.32
    sn47.32:0.2
  • 4. Ananussutavagga
  • 4. Not Learned From Anyone Else
  • Глава Анануссута
    • sn47.32:0.3

    Virāgasutta

    Fading Away

    Сутта Бесстрастие

    sn47.32:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattanti.

    “Mendicants, these four kinds of mindfulness meditation, when developed and cultivated, lead solely to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment.

    “Монахи, эти четыре установления памятования, будучи развитыми и взращенными, приводят к полной утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане.

    sn47.32:2.1

    Katame cattāro?

    What four?

    Какие четыре?

    sn47.32:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.32:2.3vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … в чувствах…
    sn47.32:2.4citte …pe… mind … в уме…
    sn47.32:2.5dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    		principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    		феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.32:2.6

    Ime kho, bhikkhave, cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattantī”ti.

    These four kinds of mindfulness meditation, when developed and cultivated, lead solely to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment.”

    Эти четыре установления памятования, будучи развитыми и взращенными, приводят к полной утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане”.

    sn47.32:2.7

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    sn47.33:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.33
    • Linked Discourses 47.33
    • Связанные Наставления 47.33
    sn47.33:0.2
  • 4. Ananussutavagga
  • 4. Not Learned From Anyone Else
  • Глава Анануссута
    • sn47.33:0.3

    Viraddhasutta

    Missed Out

    Сутта Пренебрегали

    sn47.33:1.1

    “Yesaṁ kesañci, bhikkhave, cattāro satipaṭṭhānā viraddhā, viraddho tesaṁ ariyo maggo sammā dukkhakkhayagāmī.

    “Mendicants, whoever has missed out on the four kinds of mindfulness meditation has missed out on the noble path to the complete ending of suffering.

    “Те, кто, монахи, пренебрегали этими четырьмя установлениями памятования, пренебрегали и благородным путём, ведущим к полному исчерпанию боли.

    sn47.33:1.2Yesaṁ kesañci, bhikkhave, cattāro satipaṭṭhānā āraddhā, āraddho tesaṁ ariyo maggo sammā dukkhakkhayagāmī.

    		Whoever has undertaken the four kinds of mindfulness meditation has undertaken the noble path to the complete ending of suffering.

    		Те, кто практиковали эти четыре установления памятования, практиковали и благородный путь, ведущий к полному исчерпанию боли.

    sn47.33:2.1

    Katame cattāro?

    What four?

    Какие четыре?

    sn47.33:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.33:2.3vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … в чувствах…
    sn47.33:2.4citte …pe… mind … в уме…
    sn47.33:2.5dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    		principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    		феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.33:2.6

    Yesaṁ kesañci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhānā viraddhā, viraddho tesaṁ ariyo maggo sammā dukkhakkhayagāmī.

    Whoever has missed out on these four kinds of mindfulness meditation has missed out on the noble path to the complete ending of suffering.

    Те, кто пренебрегали этими четырьмя установлениями памятования, пренебрегали и благородным путём, ведущим к полному исчерпанию боли.

    sn47.33:2.7Yesaṁ kesañci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhānā āraddhā, āraddho tesaṁ ariyo maggo sammā dukkhakkhayagāmī”ti.

    		Whoever has undertaken these four kinds of mindfulness meditation has undertaken the noble path to the complete ending of suffering.”

    		Те, кто практиковали эти четыре установления памятования, практиковали и благородный путь, ведущий к полному исчерпанию боли”.

    sn47.33:2.8

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    sn47.34:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.34
    • Linked Discourses 47.34
    • Связанные Наставления 47.34
    sn47.34:0.2
  • 4. Ananussutavagga
  • 4. Not Learned From Anyone Else
  • Глава Анануссута
    • sn47.34:0.3

    Bhāvitasutta

    Developed

    Сутта Развитый

    sn47.34:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā apārā pāraṁ gamanāya saṁvattanti.

    “Mendicants, when these four kinds of mindfulness meditation are developed and cultivated they lead to going from the near shore to the far shore.

    “Эти четыре, монахи, установления памятования, будучи развитыми и взращенными, приводят к оставлению ближнего берега и прибытию на дальний.

    sn47.34:2.1

    Katame cattāro?

    What four?

    Какие четыре?

    sn47.34:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.34:2.3vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … в чувствах…
    sn47.34:2.4citte …pe… mind … в уме…
    sn47.34:2.5dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    		principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    		феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.34:2.6

    Ime kho, bhikkhave, cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā apārā pāraṁ gamanāya saṁvattantī”ti.

    When these four kinds of mindfulness meditation are developed and cultivated they lead to going from the near shore to the far shore.”

    Эти четыре, монахи, установления памятования, будучи развитыми и взращенными, приводят от не-иного к иному”.

    sn47.34:2.7

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    sn47.35:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.35
    • Linked Discourses 47.35
    • Связанные Наставления 47.35
    sn47.35:0.2
  • 4. Ananussutavagga
  • 4. Not Learned From Anyone Else
  • Глава Анануссута
    • sn47.35:0.3

    Satisutta

    Mindful

    Сутта Памятующий

    sn47.35:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn47.35:1.2

    “Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno.

    “Mendicants, a mendicant should live mindful and aware.

    “Монах, монахи, должен пребывать памятующим и сознательным.

    sn47.35:1.3Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī.

    		This is my instruction to you.

    		Таково наше наставление вам.

    sn47.35:2.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti?

    And how is a mendicant mindful?

    И как, монахи, монах осознан?

    sn47.35:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.35:2.3vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … в чувствах…
    sn47.35:2.4citte …pe… mind … в уме…
    sn47.35:2.5dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.35:2.6Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti.

    		That’s how a mendicant is mindful.

    		Вот так, монахи, монах осознан.

    sn47.35:3.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti?

    And how is a mendicant aware?

    И как, монахи, монах тренирует сознательность?

    sn47.35:3.2Idha, bhikkhave, bhikkhuno viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṁ gacchanti. It’s when a mendicant knows feelings as they arise, as they remain, and as they go away. Вот, монахи, монах понимает чувства по мере того как они возникают, понимает их по мере того как они наличествуют, понимает их по мере того как они угасают.
    sn47.35:3.3Viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṁ gacchanti. They know thoughts as they arise, as they remain, and as they go away. Понимает мысли по мере того как они возникают, понимает их по мере того как они наличествуют, понимает их по мере того как они угасают.
    sn47.35:3.4Viditā saññā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṁ gacchanti. They know perceptions as they arise, as they remain, and as they go away. Понимает восприятия по мере того как они возникают, понимает их по мере того как они наличествуют, понимает их по мере того как они угасают.
    sn47.35:3.5Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti. That’s how a mendicant is aware. Вот так, монахи, этот монах тренирует сознательность.
    sn47.35:3.6Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno. A mendicant should live mindful and aware. Монах, монахи, должен пребывать памятующим и сознательным –
    sn47.35:3.7Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī”ti.

    		This is my instruction to you.”

    		таково наше наставление вам”.

    sn47.35:3.8

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    sn47.36:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.36
    • Linked Discourses 47.36
    • Связанные Наставления 47.36
    sn47.36:0.2
  • 4. Ananussutavagga
  • 4. Not Learned From Anyone Else
  • Глава Анануссута
    • sn47.36:0.3

    Aññāsutta

    Enlightenment

    Сутта Окончательное знание

    sn47.36:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, satipaṭṭhānā.

    “Mendicants, there are these four kinds of mindfulness meditation.

    “Есть эти четыре, монахи, установления памятования.

    sn47.36:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    sn47.36:1.3Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.36:1.4vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … в чувствах…
    sn47.36:1.5citte …pe… mind … в уме…
    sn47.36:1.6dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.36:1.7Ime kho, bhikkhave, cattāro satipaṭṭhānā.

    		These are the four kinds of mindfulness meditation.

    		Эти четыре, монахи, установления памятования.

    sn47.36:1.8

    Imesaṁ kho, bhikkhave, catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā dvinnaṁ phalānaṁ aññataraṁ phalaṁ pāṭikaṅkhaṁ—

    Because of developing and cultivating these four kinds of mindfulness meditation, one of two results can be expected:

    Когда, монахи, эти четыре установления памятования были развиты и взращены, то можно ожидать одного из двух плодов:

    sn47.36:1.9diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā”ti.

    		enlightenment in this very life, or if there’s something left over, non-return.”

    		либо окончательного знания в видимой действительности, либо при наличии остаточного цепляния — не-возвращение”.

    sn47.36:1.10

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    sn47.37:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.37
    • Linked Discourses 47.37
    • Связанные Наставления 47.37
    sn47.37:0.2
  • 4. Ananussutavagga
  • 4. Not Learned From Anyone Else
  • Глава Анануссута
    • sn47.37:0.3

    Chandasutta

    Desire

    Сутта Импульс

    sn47.37:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, satipaṭṭhānā.

    “Mendicants, there are these four kinds of mindfulness meditation.

    “Есть эти четыре, монахи, установления памятования.

    sn47.37:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    sn47.37:1.3Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.37:1.4Tassa kāye kāyānupassino viharato yo kāyasmiṁ chando so pahīyati. As they do so they give up desire for the body. По мере того как он пребывает в наблюдении тела в теле, всякий импульс-намерение в теле – отбрасывается.
    sn47.37:1.5Chandassa pahānā amataṁ sacchikataṁ hoti.

    		When desire is given up they realize freedom from death.

    		С отбрасыванием импульса реализуется Бессмертное.

    sn47.37:2.1

    Vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    They meditate observing an aspect of feelings—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.37:2.2Tassa vedanāsu vedanānupassino viharato yo vedanāsu chando so pahīyati. As they do so they give up desire for feelings. По мере того как он пребывает в наблюдении чувств в чувствах, всякий импульс в чувствах – отбрасывается.
    sn47.37:2.3Chandassa pahānā amataṁ sacchikataṁ hoti.

    		When desire is given up they realize freedom from death.

    		С отбрасыванием импульса реализуется Бессмертное.

    sn47.37:3.1

    Citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    They meditate observing an aspect of the mind—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    Он пребывает в наблюдении ума в уме, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.37:3.2Tassa citte cittānupassino viharato yo cittamhi chando so pahīyati. As they do so they give up desire for the mind. По мере того как он пребывает в наблюдении ума в уме, всякий импульс в уме – отбрасывается.
    sn47.37:3.3Chandassa pahānā amataṁ sacchikataṁ hoti.

    		When desire is given up they realize freedom from death.

    		С отбрасыванием импульса реализуется Бессмертное.

    sn47.37:4.1

    Dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    They meditate observing an aspect of principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    Он пребывает в наблюдении феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.37:4.2Tassa dhammesu dhammānupassino viharato yo dhammesu chando so pahīyati. As they do so they give up desire for principles. По мере того как он пребывает в наблюдении феноменов в феноменах, всякий импульс в феноменах – отбрасывается.
    sn47.37:4.3Chandassa pahānā amataṁ sacchikataṁ hotī”ti.

    		When desire is given up they realize freedom from death.”

    		С отбрасыванием импульса реализуется Бессмертное”.

    sn47.37:4.4

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    sn47.38:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.38
    • Linked Discourses 47.38
    • Связанные Наставления 47.38
    sn47.38:0.2
  • 4. Ananussutavagga
  • 4. Not Learned From Anyone Else
  • Глава Анануссута
    • sn47.38:0.3

    Pariññātasutta

    Complete Understanding

    Сутта Полное понимание

    sn47.38:1.1

    “Cattārome, bhikkhave, satipaṭṭhānā.

    “Mendicants, there are these four kinds of mindfulness meditation.

    “Есть эти четыре, монахи, установления памятования.

    sn47.38:1.2Katame cattāro? What four? Какие четыре?
    sn47.38:1.3Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.38:1.4Tassa kāye kāyānupassino viharato kāyo pariññāto hoti. As they do so they completely understand the body. По мере того как он пребывает в наблюдении тела в теле, он полностью понимает тело.
    sn47.38:1.5Kāyassa pariññātattā amataṁ sacchikataṁ hoti.

    		When the body is completely understood they realize freedom from death.

    		Поскольку тело полностью понято – реализуется Бессмертное.

    sn47.38:2.1

    Vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    They meditate observing an aspect of feelings—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.38:2.2Tassa vedanāsu vedanānupassino viharato vedanā pariññātā honti. As they do so they completely understand feelings. По мере того как он пребывает в наблюдении чувств в чувствах, он полностью понимает чувства.
    sn47.38:2.3Vedanānaṁ pariññātattā amataṁ sacchikataṁ hoti.

    		When feelings are completely understood they realize freedom from death.

    		Поскольку чувства полностью поняты – реализуется Бессмертное.

    sn47.38:3.1

    Citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    They meditate observing an aspect of the mind—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    Он пребывает в наблюдении ума в уме, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.38:3.2Tassa citte cittānupassino viharato cittaṁ pariññātaṁ hoti. As they do so they completely understand the mind. По мере того как он пребывает в наблюдении ума в уме, он полностью понимает ум.
    sn47.38:3.3Cittassa pariññātattā amataṁ sacchikataṁ hoti.

    		When the mind is completely understood they realize freedom from death.

    		Поскольку ум полностью понят – реализуется Бессмертное.

    sn47.38:4.1

    Dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    They meditate observing an aspect of principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    Он пребывает в наблюдении феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.38:4.2Tassa dhammesu dhammānupassino viharato dhammā pariññātā honti. As they do so they completely understand principles. По мере того как он пребывает в наблюдении феноменов в феноменах, он полностью понимает феномены.
    sn47.38:4.3Dhammānaṁ pariññātattā amataṁ sacchikataṁ hotī”ti.

    		When principles are completely understood they realize freedom from death.”

    		Поскольку феномены полностью поняты – реализуется Бессмертное”.

    sn47.38:4.4

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    sn47.39:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.39
    • Linked Discourses 47.39
    • Связанные Наставления 47.39
    sn47.39:0.2
  • 4. Ananussutavagga
  • 4. Not Learned From Anyone Else
  • Глава Анануссута
    • sn47.39:0.3

    Bhāvanāsutta

    Development

    Сутта Развитие

    sn47.39:1.1

    “Catunnaṁ, bhikkhave, satipaṭṭhānānaṁ bhāvanaṁ desessāmi.

    “Mendicants, I will teach you the development of the four kinds of mindfulness meditation.

    “Монахи, я научу вас развитию четырёх установлений памятования.

    sn47.39:1.2Taṁ suṇātha.

    		Listen …

    		Слушайте.

    sn47.39:1.3

    Katamā, bhikkhave, catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ bhāvanā?

    And what is the development of the four kinds of mindfulness meditation?

    И каково, монахи, развитие четырёх установлений памятования?

    sn47.39:1.4Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.39:1.5vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … в чувствах…
    sn47.39:1.6citte …pe… mind … в уме…
    sn47.39:1.7dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    		principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    		феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.39:1.8

    Ayaṁ kho, bhikkhave, catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ bhāvanā”ti.

    This is the development of the four kinds of mindfulness meditation.”

    Таково, монахи, развитие четырёх установлений памятования”.

    sn47.39:1.9

    Navamaṁ.

    Девятая.

    sn47.40:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.40
    • Linked Discourses 47.40
    • Связанные Наставления 47.40
    sn47.40:0.2
  • 4. Ananussutavagga
  • 4. Not Learned From Anyone Else
  • Глава Анануссута
    • sn47.40:0.3

    Vibhaṅgasutta

    Analysis

    Сутта Анализ

    sn47.40:1.1

    “Satipaṭṭhānañca vo, bhikkhave, desessāmi satipaṭṭhānabhāvanañca satipaṭṭhānabhāvanāgāminiñca paṭipadaṁ.

    “Mendicants, I will teach you mindfulness meditation, the development of mindfulness meditation, and the practice that leads to the development of mindfulness meditation.

    “Монахи, я научу вас установлению памятования, развитию установления памятования, и пути, ведущему к развитию установления памятования.

    sn47.40:1.2Taṁ suṇātha.

    		Listen …

    		Услышьте это.

    sn47.40:1.3

    Katamañca, bhikkhave, satipaṭṭhānaṁ?

    And what is mindfulness meditation?

    И, что такое, монахи, установление памятования?

    sn47.40:1.4Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.40:1.5vedanāsu vedanānupassī viharati …pe… They meditate observing an aspect of feelings … Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах…
    sn47.40:1.6citte cittānupassī viharati …pe… mind … ума в уме…
    sn47.40:1.7dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.40:1.8Idaṁ vuccati, bhikkhave, satipaṭṭhānaṁ.

    		This is called mindfulness meditation.

    		Это называется установление памятования.

    sn47.40:2.1

    Katamā ca, bhikkhave, satipaṭṭhānabhāvanā?

    And what is the development of mindfulness meditation?

    И что такое, монахи, развитие установления памятования?

    sn47.40:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu samudayadhammānupassī kāyasmiṁ viharati, vayadhammānupassī kāyasmiṁ viharati, samudayavayadhammānupassī kāyasmiṁ viharati, ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. It’s when a mendicant meditates observing the body as liable to originate, as liable to fall, and as liable to originate and vanish—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении природы возникновения в теле. Он пребывает в наблюдении природы прекращения в теле. Он пребывает в наблюдении природы возникновения и прекращения в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.40:2.3Samudayadhammānupassī vedanāsu viharati …pe… They observe feelings … Он пребывает в наблюдении природы возникновения в чувствах…
    sn47.40:2.4samudayadhammānupassī citte viharati …pe… mind … Он пребывает в наблюдении природы возникновения в уме…
    sn47.40:2.5samudayadhammānupassī dhammesu viharati, vayadhammānupassī dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī dhammesu viharati, ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles as liable to originate, as liable to fall, and as liable to originate and fall—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Он пребывает в наблюдении природы возникновения в феноменах. Он пребывает в наблюдении природы прекращения в феноменах. Он пребывает в наблюдении природы возникновения и прекращения в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.40:2.6Ayaṁ vuccati, bhikkhave, satipaṭṭhānabhāvanā.

    		This is called the development of mindfulness meditation.

    		Это называется развитием установления памятования.

    sn47.40:3.1

    Katamā ca, bhikkhave, satipaṭṭhānabhāvanāgāminī paṭipadā?

    And what is the practice that leads to the development of mindfulness meditation?

    И каков, монахи, путь, ведущий к развитию установления памятования?

    sn47.40:3.2Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ—It is simply this noble eightfold path, that is: Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть:
    sn47.40:3.3sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. Правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильный быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта.
    sn47.40:3.4Ayaṁ vuccati, bhikkhave, satipaṭṭhānabhāvanāgāminī paṭipadā”ti.

    		This is called the practice that leads to the development of mindfulness meditation.”

    		Это называется путём, ведущим к развитию установления памятования”.

    sn47.40:3.5

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    sn47.40:3.6

    Ananussutavaggo catuttho.

    Глава Ануссута Четвёртая.

    sn47.40:4.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn47.40:4.1

    Ananussutaṁ virāgo,

    sn47.40:4.2viraddho bhāvanā sati;
    sn47.40:4.3Aññā chandaṁ pariññāya,
    sn47.40:4.4bhāvanā vibhaṅgena cāti.

    sn47.41:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.41
    • Linked Discourses 47.41
    • Связанные Наставления 47.41
    sn47.41:0.2
  • 5. Amatavagga
  • 5. Freedom From Death
  • Глава Амата
    • sn47.41:0.3

    Amatasutta

    Freedom From Death

    Сутта Бессмертное

    sn47.41:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn47.41:1.2

    “Catūsu, bhikkhave, satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā viharatha.

    “Mendicants, you should meditate with your mind firmly established in the four kinds of mindfulness meditation.

    “Пребывайте, монахи, с умами, хорошо утверждёнными в четырёх установлениях памятования.

    sn47.41:1.3Mā vo amataṁ panassa. Don’t let freedom from death escape you. Не позволяйте себе упустить Бессмертное.
    sn47.41:1.4Katamesu catūsu? What four? В каких четырёх?
    sn47.41:1.5Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.41:1.6vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … в чувствах…
    sn47.41:1.7citte …pe… mind … ума в уме…
    sn47.41:1.8dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.41:1.9Imesu, bhikkhave, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā viharatha. You should meditate with your mind firmly established in the four kinds of mindfulness meditation. Пребывайте, монахи, с умами, хорошо утверждёнными в этих четырёх установлениях памятования.
    sn47.41:1.10Mā vo amataṁ panassā”ti.

    		Don’t let freedom from death escape you.”

    		Не позволяйте себе упустить Бессмертное”.

    sn47.41:1.11

    Paṭhamaṁ.

    Первая.

    sn47.42:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.42
    • Linked Discourses 47.42
    • Связанные Наставления 47.42
    sn47.42:0.2
  • 5. Amatavagga
  • 5. Freedom From Death
  • Глава Амата
    • sn47.42:0.3

    Samudayasutta

    Origin

    Сутта Скапливание

    sn47.42:1.1

    “Catunnaṁ, bhikkhave, satipaṭṭhānānaṁ samudayañca atthaṅgamañca desessāmi.

    “Mendicants, I will teach you the origin and the ending of the four kinds of mindfulness meditation.

    “Четырех, монахи, установлений памятования скапливанию и захождению научу.

    sn47.42:1.2Taṁ suṇātha.

    		Listen …

    		Это услышьте.

    sn47.42:1.3

    Ko ca, bhikkhave, kāyassa samudayo?

    And what is the origin of the body?

    И каково, монахи, скапливание тела?

    sn47.42:1.4Āhārasamudayā kāyassa samudayo; The body originates from food. От питание-скапливания скапливание тела;
    sn47.42:1.5āhāranirodhā kāyassa atthaṅgamo.

    		When food ceases, the body ends.

    		От питание-устранения захождение тела.

    sn47.42:1.6

    Phassasamudayā vedanānaṁ samudayo;

    Feelings originate from contact.

    От касание-скапливания скапливание чувств - веданий;

    sn47.42:1.7phassanirodhā vedanānaṁ atthaṅgamo.

    		When contact ceases, feelings end.

    		От касание-устранения захождение чувств.

    sn47.42:1.8

    Nāmarūpasamudayā cittassa samudayo;

    The mind originates from name and form.

    От имя-материи-скапливания скапливание ума-состояния.

    sn47.42:1.9nāmarūpanirodhā cittassa atthaṅgamo.

    		When name and form cease, the mind ends.

    		От имя-материи-устранения захождение ума.

    sn47.42:1.10

    Manasikārasamudayā dhammānaṁ samudayo;

    Principles originate from application of mind.

    От мыследеятельности (ум-представление-проецирование) -скапливания скапливание явлений.

    sn47.42:1.11manasikāranirodhā dhammānaṁ atthaṅgamo”ti.

    		When application of mind ends, principles end.”

    		От мыследеятельности-устранения захождение явлений”.

    sn47.42:1.12

    Dutiyaṁ.

    Вторая.

    sn47.43:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.43
    • Linked Discourses 47.43
    • Связанные Наставления 47.43
    sn47.43:0.2
  • 5. Amatavagga
  • 5. Freedom From Death
  • Глава Амата
    • sn47.43:0.3

    Maggasutta

    The Path

    Сутта Путь

    sn47.43:1.1

    Sāvatthinidānaṁ.

    At Sāvatthī.

    В условиях Саваттхи.

    sn47.43:1.2

    Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

    There the Buddha addressed the mendicants:

    Там Благословенный обратился к монахам:

    sn47.43:1.3“ekamidāhaṁ, bhikkhave, samayaṁ uruvelāyaṁ viharāmi najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho. “Mendicants, this one time, when I was first awakened, I was staying in Uruvelā at the goatherd’s banyan tree on the bank of the Nerañjarā River. “Монахи, однажды я пребывал в Урувеле на берегу реки Нераньджары у подножья баньянового дерева вскоре после достижения им полного просветления.
    sn47.43:1.4Tassa mayhaṁ, bhikkhave, rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi: As I was in private retreat this thought came to mind: И тогда, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, такое рассмотрение возникло:
    sn47.43:1.5‘ekāyanvāyaṁ maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā.

    		‘The four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.

    		“Таков прямой путь к очищению существ, к преодолению печали и стенания, к прекращению боли и недовольства, к достижению метода, к реализации ниббаны – то есть, четыре установления памятования.

    sn47.43:2.1

    Katame cattāro?

    What four?

    Какие четыре?

    sn47.43:2.2Kāye vā bhikkhu kāyānupassī vihareyya ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; A mendicant would meditate observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.43:2.3vedanāsu vā bhikkhu vedanānupassī vihareyya …pe… Or they’d meditate observing an aspect of feelings … Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах…
    sn47.43:2.4citte vā bhikkhu cittānupassī vihareyya …pe… or mind … ума в уме…
    sn47.43:2.5dhammesu vā bhikkhu dhammānupassī vihareyya ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. or principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.43:2.6Ekāyanvāyaṁ maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā’ti.

    		The four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.’

    		Таков прямой путь к очищению существ, к преодолению печали и стенания, к прекращению боли и недовольства, к достижению метода, к реализации ниббаны – то есть, четыре установления памятования”.

    sn47.43:3.1

    Atha kho, bhikkhave, brahmā sahampati mama cetasā cetoparivitakkamaññāya—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evameva—brahmaloke antarahito mama purato pāturahosi.

    And then the divinity Sahampati, knowing my train of thought, as easily as a strong person would extend or contract their arm, vanished from the realm of divinity and reappeared in front of me.

    И тогда Брахма Сахампати, познав своим собственным умом рассмотрение в моём уме, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, исчез из мира брахм и возник передо мной.

    sn47.43:3.2Atha kho, bhikkhave, brahmā sahampati ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā yenāhaṁ tenañjaliṁ paṇāmetvā maṁ etadavoca: He arranged his robe over one shoulder, raised his joined palms toward the Buddha, and said: Он закинул за плечо верхнее одеяние, сложил руки в почтительном приветствии, и сказал мне:
    sn47.43:3.3‘evametaṁ, bhagavā, evametaṁ, sugata. ‘That’s so true, Blessed One! That’s so true, Holy One! “Так оно, Благословенный! Так оно, Благой!
    sn47.43:3.4Ekāyanvāyaṁ, bhante, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā.

    		Sir, the four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.

    		Господин, таков единственный путь к очищению существ, к преодолению печали и стенания, к прекращению боли и недовольства, к достижению метода, к реализации ниббаны – то есть, четыре установления памятования.

    sn47.43:4.1

    Katame cattāro?

    What four?

    Какие четыре?

    sn47.43:4.2Kāye vā, bhante, bhikkhu kāyānupassī vihareyya ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; A mendicant would meditate observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот монах пребывает…
    sn47.43:4.3vedanāsu vā …pe… Or they’d meditate observing an aspect of feelings …
    sn47.43:4.4citte vā …pe… or mind …
    sn47.43:4.5dhammesu vā, bhante, bhikkhu dhammānupassī vihareyya ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. or principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
    sn47.43:4.6Ekāyanvāyaṁ, bhante, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā’ti.

    		The four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.’

    		…четыре установления памятования”.

    sn47.43:5.1

    Idamavoca, bhikkhave, brahmā sahampati.

    That’s what the divinity Sahampati said.

    Так сказал Брахма Сахампати.

    sn47.43:5.2Idaṁ vatvā athāparaṁ etadavoca:

    		Then he went on to say:

    		И, сказав так, он далее добавил:

    sn47.43:6.1

    ‘Ekāyanaṁ jātikhayantadassī,

    “The compassionate one, <j>who sees the ending of rebirth,

    “Провидец прекращения рождения,

    sn47.43:6.2Maggaṁ pajānāti hitānukampī; understands the path to convergence. Он сострадателен и прямой путь он знает,
    sn47.43:6.3Etena maggena tariṁsu pubbe, By this path people crossed over before, За счёт которого пересекали наводнение,
    sn47.43:6.4Tarissanti ye ca taranti oghan’”ti.

    		will cross over, and are crossing over.’”

    		И в будущем пересекут, и в настоящем”.

    sn47.43:6.5

    Tatiyaṁ.

    Третья.

    sn47.44:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.44
    • Linked Discourses 47.44
    • Связанные Наставления 47.44
    sn47.44:0.2
  • 5. Amatavagga
  • 5. Freedom From Death
  • Глава Амата
    • sn47.44:0.3

    Satisutta

    Mindful

    Сутта Осознанный

    sn47.44:1.1

    “Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya.

    “Mendicants, a mendicant should live mindfully.

    “Монах, монахи, должен пребывать, будучи памятующим.

    sn47.44:1.2Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī.

    		This is my instruction to you.

    		Таково наше наставление вам.

    sn47.44:1.3

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti?

    And how is a mendicant mindful?

    И как, монахи, монах пребывает памятующим?

    sn47.44:1.4Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.44:1.5vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … Он пребывает в наблюдении чувств в чувствах…
    sn47.44:1.6citte …pe… mind … ума в уме…
    sn47.44:1.7dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.44:1.8Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti. That’s how a mendicant is mindful. Вот так, монахи, этот монах пребывает памятующим.
    sn47.44:1.9Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya. A mendicant should live mindfully. Монах, монахи, должен пребывать, будучи памятующим.
    sn47.44:1.10Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī”ti.

    		This is my instruction to you.”

    		Таково наше наставление вам”.

    sn47.44:1.11

    Catutthaṁ.

    Четвёртая.

    sn47.45:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.45
    • Linked Discourses 47.45
    • Связанные Наставления 47.45
    sn47.45:0.2
  • 5. Amatavagga
  • 5. Freedom From Death
  • Глава Амата
    • sn47.45:0.3

    Kusalarāsisutta

    A Heap of the Skillful

    Сутта Куча благого

    sn47.45:1.1

    “‘Kusalarāsī’ti, bhikkhave, vadamāno cattāro satipaṭṭhāne sammā vadamāno vadeyya.

    “Rightly speaking, mendicants, you’d call these four kinds of mindfulness meditation a ‘heap of the skillful’.

    “Если, монахи, кто-либо назвал бы что-либо “массой благого”, то он правдиво бы так сказал о четырёх основах памятования.

    sn47.45:1.2Kevalo hāyaṁ, bhikkhave, kusalarāsi, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā.

    		For these four kinds of mindfulness meditation are entirely a heap of the skillful.

    		Поскольку это целая масса благого, то есть, четыре основы памятования.

    sn47.45:2.1

    Katame cattāro?

    What four?

    Какие четыре?

    sn47.45:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.45:2.3vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … в чувствах…
    sn47.45:2.4citte …pe… mind … в уме…
    sn47.45:2.5dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    		principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    		Он пребывает в наблюдении феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.45:2.6

    ‘Kusalarāsī’ti, bhikkhave, vadamāno ime cattāro satipaṭṭhāne sammā vadamāno vadeyya.

    Rightly speaking, you’d call these four kinds of mindfulness meditation a ‘heap of the skillful’.

    Если кто-либо назвал бы что-либо “массой благого”, то он правдиво бы так сказал о четырёх основах памятования.

    sn47.45:2.7Kevalo hāyaṁ, bhikkhave, kusalarāsi, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā”ti.

    		For these four kinds of mindfulness meditation are entirely a heap of the skillful.”

    		Поскольку это целая масса благого, то есть, четыре основы памятования”.

    sn47.45:2.8

    Pañcamaṁ.

    Пятая.

    sn47.46:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.46
    • Linked Discourses 47.46
    • Связанные Наставления 47.46
    sn47.46:0.2
  • 5. Amatavagga
  • 5. Freedom From Death
  • Глава Амата
    • sn47.46:0.3

    Pātimokkhasaṁvarasutta

    Restraint in the Monastic Code

    Сутта Самообуздание Патимоккхой

    sn47.46:1.1

    Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

    Then a mendicant went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

    И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn47.46:2.1

    “Sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu, yamahaṁ bhagavato dhammaṁ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti.

    “Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.”

    “Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи прилежным, старательным, решительным”.

    sn47.46:2.2

    “Tasmātiha tvaṁ, bhikkhu, ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu.

    “Well then, mendicant, you should purify the starting point of skillful qualities.

    “В таком случае, монах, очисти отправную точку благих состояний.

    sn47.46:2.3Ko cādi kusalānaṁ dhammānaṁ? What is the starting point of skillful qualities? И какова отправная точка благих состояний?
    sn47.46:2.4Idha tvaṁ, bhikkhu, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharāhi ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhassu sikkhāpadesu. Live restrained in the monastic code, conducting yourself well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, keep the rules you’ve undertaken. Монах, пребывай в самообуздании, сдерживая себя Патимоккхой, будучи совершенным в благом поведении и в подобающих средствах, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, тренируй себя в этом.
    sn47.46:2.5Yato kho tvaṁ, bhikkhu, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharissasi ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhassu sikkhāpadesu; tato tvaṁ, bhikkhu, sīlaṁ nissāya sīle patiṭṭhāya cattāro satipaṭṭhāne bhāveyyāsi.

    		When you’ve done this, you should develop the four kinds of mindfulness meditation, depending on and grounded on ethics.

    		Когда, монах, ты будешь пребывать в самообуздании… видя опасность в мельчайших проступках, то тогда, опираясь на нравственность, основываясь на нравственности, тебе следует развивать четыре основы памятования.

    sn47.46:3.1

    Katame cattāro?

    What four?

    Какие четыре?

    sn47.46:3.2Idha tvaṁ, bhikkhu, kāye kāyānupassī viharāhi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; Meditate observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Монах, вот монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.46:3.3vedanāsu …pe… Meditate observing an aspect of feelings … в чувствах…
    sn47.46:3.4citte …pe… mind … ума в уме…
    sn47.46:3.5dhammesu dhammānupassī viharāhi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    		principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    		феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.46:3.6

    Yato kho tvaṁ, bhikkhu, sīlaṁ nissāya sīle patiṭṭhāya ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāvessasi, tato tuyhaṁ, bhikkhu, yā ratti vā divaso vā āgamissati vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no parihānī”ti.

    When you develop the four kinds of mindfulness meditation in this way, depending on and grounded on ethics, you can expect growth, not decline, in skillful qualities, whether by day or by night.”

    Когда, монах, опираясь на нравственность, основываясь на нравственности, ты будешь развивать эти четыре основы памятования таким способом, то тогда, будь то день или ночь, ты можешь ожидать только лишь возрастания благих состояний, а не уменьшения”.

    sn47.46:3.7

    Atha kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi.

    And then that mendicant approved and agreed with what the Buddha said. He got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before leaving.

    И тогда тот монах, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья и, поклонившись Благословенному, ушёл, обойдя его с правой стороны.

    sn47.46:4.1

    Atha kho so bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

    Then that mendicant, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, soon realized the supreme end of the spiritual path in this very life. He lived having achieved with his own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.

    И затем, пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, тот монах, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную.

    sn47.46:4.2

    “Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā”ti abbhaññāsi.

    He understood: “Rebirth is ended; the spiritual journey has been completed; what had to be done has been done; there is nothing further for this place.”

    Он напрямую познал: “Изношено рождение, достигнута святая жизнь, сделано, что должно сделать, нет иного [индивидуального] существования’”.

    sn47.46:4.3Aññataro ca pana so bhikkhu arahataṁ ahosīti.

    		And that mendicant became one of the perfected.

    		Так тот монах стал одним из арахантов.

    sn47.46:4.4

    Chaṭṭhaṁ.

    Шестая.

    sn47.47:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.47
    • Linked Discourses 47.47
    • Связанные Наставления 47.47
    sn47.47:0.2
  • 5. Amatavagga
  • 5. Freedom From Death
  • Глава Амата
    • sn47.47:0.3

    Duccaritasutta

    Bad Conduct

    Сутта Неблагое поведение

    sn47.47:1.1

    Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami …pe…

    Then a mendicant went up to the Buddha … and said:

    И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

    sn47.47:1.2

    “sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu, yamahaṁ bhagavato dhammaṁ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti.

    “Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.”

    “Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи прилежным, старательным, решительным”.

    sn47.47:1.3

    “Tasmātiha tvaṁ, bhikkhu, ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu.

    “Well then, mendicant, you should purify the starting point of skillful qualities.

    “В таком случае, монах, очисти отправную точку благих состояний.

    sn47.47:1.4Ko cādi kusalānaṁ dhammānaṁ? What is the beginning of skillful qualities? И какова отправная точка благих состояний?
    sn47.47:1.5Idha tvaṁ, bhikkhu, kāyaduccaritaṁ pahāya kāyasucaritaṁ bhāvessasi. Give up bad conduct by way of body, speech, and mind and develop good conduct by way of body, speech, and mind. Монах, отбросив неблагое поведение телом, тебе следует развивать благое поведение телом.
    sn47.47:1.6Vacīduccaritaṁ pahāya vacīsucaritaṁ bhāvessasi. Отбросив неблагое поведение речью, тебе следует развивать благое поведение речью.
    sn47.47:1.7Manoduccaritaṁ pahāya manosucaritaṁ bhāvessasi. Отбросив неблагое поведение умом, тебе следует развивать благое поведение умом.
    sn47.47:1.8Yato kho tvaṁ, bhikkhu, kāyaduccaritaṁ pahāya kāyasucaritaṁ bhāvessasi, vacīduccaritaṁ pahāya vacīsucaritaṁ bhāvessasi, manoduccaritaṁ pahāya manosucaritaṁ bhāvessasi, tato tvaṁ, bhikkhu, sīlaṁ nissāya sīle patiṭṭhāya cattāro satipaṭṭhāne bhāveyyāsi.

    		When you’ve done this, you should develop the four kinds of mindfulness meditation, depending on and grounded on ethics.

    		Когда, монах, отбросив неблагое поведение телом… Когда, монах, отбросив неблагое поведение речью… Когда, монах, отбросив неблагое поведение умом, ты развил благое поведение умом – то тогда, опираясь на нравственность, основываясь на нравственности, тебе следует развивать четыре основы памятования.

    sn47.47:2.1

    Katame cattāro?

    What four?

    Какие четыре?

    sn47.47:2.2Idha tvaṁ, bhikkhu, kāye kāyānupassī viharāhi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; Meditate observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Монах, вот монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру…
    sn47.47:2.3vedanāsu …pe… Meditate observing an aspect of feelings … в чувствах…
    sn47.47:2.4citte …pe… mind … в уме…
    sn47.47:2.5dhammesu dhammānupassī viharāhi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
    sn47.47:2.6Yato kho tvaṁ, bhikkhu, sīlaṁ nissāya sīle patiṭṭhāya ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāvessasi, tato tuyhaṁ, bhikkhu, yā ratti vā divaso vā āgamissati vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no parihānī”ti …pe…

    		When you develop the four kinds of mindfulness meditation in this way, depending on and grounded on ethics, you can expect growth, not decline, in skillful qualities, whether by day or by night.” …

    		Когда, монах, опираясь на нравственность, основываясь на нравственности, ты будешь развивать эти четыре основы памятования таким способом, то тогда, будь то день или ночь, ты можешь ожидать только лишь возрастания благих состояний, а не уменьшения”…

    sn47.47:2.7

    aññataro ca pana so bhikkhu arahataṁ ahosīti.

    And that mendicant became one of the perfected.

    Так тот монах стал одним из арахантов.

    sn47.47:2.8

    Sattamaṁ.

    Седьмая.

    sn47.48:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.48
    • Linked Discourses 47.48
    • Связанные Наставления 47.48
    sn47.48:0.2
  • 5. Amatavagga
  • 5. Freedom From Death
  • Глава Амата
    • sn47.48:0.3

    Mittasutta

    Friends

    Сутта Друг

    sn47.48:1.1

    “Ye, bhikkhave, anukampeyyātha, ye ca kho sotabbaṁ maññeyyuṁ mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā, te vo, bhikkhave, catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ bhāvanāya samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā.

    “Mendicants, those for whom you have sympathy, and those worth listening to—friends and colleagues, relatives and family—should be encouraged, supported, and established in the development of the four kinds of mindfulness meditation.

    “Тех, монахи, к кому у вас есть сострадание, и кто относится к вам со вниманием – друзей или коллег, родственников и родню – их вам следует наставлять, утверждать, укреплять в развитии четырёх основ памятования.

    sn47.48:2.1

    Katamesaṁ, catunnaṁ?

    What four?

    Каких четырёх?

    sn47.48:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру…
    sn47.48:2.3vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … в чувствах…
    sn47.48:2.4citte …pe… mind … уме…
    sn47.48:2.5dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    		principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    		феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.48:2.6

    Ye, bhikkhave, anukampeyyātha, ye ca sotabbaṁ maññeyyuṁ mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā, te vo, bhikkhave, imesaṁ catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ bhāvanāya samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā”ti.

    Those for whom you have sympathy, and those worth listening to—friends and colleagues, relatives and family—should be encouraged, supported, and established in the development of the four kinds of mindfulness meditation.”

    Тех, монахи, к кому у вас есть сострадание, и кто относится к вам со вниманием – друзей или коллег, родственников и родню – их вам следует наставлять, утверждать, укреплять в развитии этих четырёх основ памятования”.

    sn47.48:2.7

    Aṭṭhamaṁ.

    Восьмая.

    sn47.49:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.49
    • Linked Discourses 47.49
    • Связанные Наставления 47.49
    sn47.49:0.2
  • 5. Amatavagga
  • 5. Freedom From Death
  • Глава Амата
    • sn47.49:0.3

    Vedanāsutta

    Feelings

    Сутта Чувства

    sn47.49:1.1

    “Tisso imā, bhikkhave, vedanā.

    “Mendicants, there are these three feelings.

    “Монахи, есть эти три чувства.

    sn47.49:1.2Katamā tisso? What three? Какие три?
    sn47.49:1.3Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—Pleasant, painful, and neutral feeling. Приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-приятное чувство.
    sn47.49:1.4imā kho, bhikkhave, tisso vedanā. These are the three feelings. Таковы три чувства.
    sn47.49:1.5Imāsaṁ kho, bhikkhave, tissannaṁ vedanānaṁ pariññāya cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā.

    		The four kinds of mindfulness meditation should be developed to completely understand these three feelings.

    		Эти четыре основы памятования следует развивать ради полного понимания этих трёх чувств.

    sn47.49:2.1

    Katame cattāro?

    What four?

    Какие четыре?

    sn47.49:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру…
    sn47.49:2.3vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … в чувствах…
    sn47.49:2.4citte …pe… mind … в уме…
    sn47.49:2.5dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    		principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    		феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.49:2.6

    Imāsaṁ kho, bhikkhave, tissannaṁ vedanānaṁ pariññāya ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā”ti.

    These four kinds of mindfulness meditation should be developed to completely understand these three feelings.”

    Эти четыре основы памятования следует развивать ради полного понимания этих трёх чувств”.

    sn47.49:2.7

    Navamaṁ.

    Девятая.

    sn47.50:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.50
    • Linked Discourses 47.50
    • Связанные Наставления 47.50
    sn47.50:0.2
  • 5. Amatavagga
  • 5. Freedom From Death
  • Глава Амата
    • sn47.50:0.3

    Āsavasutta

    Defilements

    Сутта Пятно

    sn47.50:1.1

    “Tayome, bhikkhave āsavā.

    “Mendicants, there are these three defilements.

    “Монахи, есть эти три пятна [загрязнений].

    sn47.50:1.2Katame tayo? What three? Какие три?
    sn47.50:1.3Kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo—The defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. Пятно желания, пятно существования, пятно незнания.
    sn47.50:1.4ime kho, bhikkhave, tayo āsavā.

    		These are the three defilements.

    		Таковы три пятна.

    sn47.50:1.5

    Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇannaṁ āsavānaṁ pahānāya cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā.

    The four kinds of mindfulness meditation should be developed to give up these three defilements.

    Эти четыре основы памятования следует развивать ради полного понимания этих трёх пятен.

    sn47.50:2.1

    Katame cattāro?

    What four?

    Какие четыре?

    sn47.50:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру…
    sn47.50:2.3vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … в чувствах…
    sn47.50:2.4citte …pe… mind … в уме…
    sn47.50:2.5dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    		principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    		феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.50:2.6

    Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇannaṁ āsavānaṁ pahānāya ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā”ti.

    These four kinds of mindfulness meditation should be developed to give up these three defilements.”

    Эти четыре основы памятования следует развивать ради полного понимания этих трёх пятен”.

    sn47.50:2.7

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    sn47.50:2.8

    Amatavaggo pañcamo.

    Глава Амата Пятая.

    sn47.50:3.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn47.50:3.1

    Amataṁ samudayo maggo,

    sn47.50:3.2Sati kusalarāsi ca;
    sn47.50:3.3Pātimokkhaṁ duccaritaṁ,
    sn47.50:3.4Mittavedanā āsavena cāti.

    sn47.51-62:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.51–62
    • Linked Discourses 47.51–62
    • Связанные Наставления 47.51-62
    sn47.51-62:0.2
  • 6. Gaṅgāpeyyālavagga
  • 6. Abbreviated Texts on the Ganges
  • Глава Ганга Сокращение
    • sn47.51-62:0.3

    Gaṅgānadīādisuttadvādasaka

    Twelve Discourses on the Ganges River, Etc.

    Сутта Двенадцать Сутт, начинающихся с Ганг

    sn47.51-62:1.1

    “Seyyathāpi, bhikkhave, gaṅgā nadī pācīnaninnā pācīnapoṇā pācīnapabbhārā;

    “Mendicants, the Ganges river slants, slopes, and inclines to the east.

    “Подобно тому, как, монахи, река Ганг направляется, склоняется, устремляется к востоку –

    sn47.51-62:1.2evameva kho, bhikkhave, bhikkhu cattāro satipaṭṭhāne bhāvento cattāro satipaṭṭhāne bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro.

    		In the same way, a mendicant who develops and cultivates the four kinds of mindfulness meditation slants, slopes, and inclines to extinguishment.

    		точно также, монах, который развивает и взращивает четыре основы памятования, направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

    sn47.51-62:2.1

    Kathañca, bhikkhave, bhikkhu cattāro satipaṭṭhāne bhāvento cattāro satipaṭṭhāne bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro?

    And how does a mendicant who develops the four kinds of mindfulness meditation slant, slope, and incline to extinguishment?

    И как, монахи, монах развивает и взращивает четыре основы памятования, [так что] направляется, склоняется, устремляется к ниббане?

    sn47.51-62:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру…
    sn47.51-62:2.3vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … в чувствах…
    sn47.51-62:2.4citte …pe… mind … в уме…
    sn47.51-62:2.5dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    		principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    		феноменов в феноменах, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.

    sn47.51-62:2.6

    Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu cattāro satipaṭṭhāne bhāvento cattāro satipaṭṭhāne bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro”ti vitthāretabbaṁ.

    That’s how a mendicant who develops and cultivates the four kinds of mindfulness meditation slants, slopes, and inclines to extinguishment.”

    Таким образом, монахи, монах развивает и взращивает четыре основы памятования, [так что] направляется, склоняется, устремляется к ниббане”.

    sn47.51-62:2.7

    Gaṅgāpeyyālavaggo chaṭṭho.

    Глава Ганга Сокращение Шестая.

    sn47.51-62:3.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn47.51-62:3.1

    Cha pācīnato ninnā,

    Six on slanting to the east,

    sn47.51-62:3.2cha ninnā ca samuddato; and six on slanting to the ocean;
    sn47.51-62:3.3Ete dve cha dvādasa honti, these two sixes make twelve,
    sn47.51-62:3.4vaggo tena pavuccatīti.

    		and that’s how this chapter is recited.

    sn47.63-72:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.63–72
    • Linked Discourses 47.63–72
    • Связанные Наставления 47.63-72
    sn47.63-72:0.2
  • 7. Appamādavagga
  • 7. Diligence
  • Глава Аппамада
    • sn47.63-72:0.3

    Tathāgatādisutta

    The Realized One

    Сутты Начинающиеся с Татхагата

    sn47.63-72:1.1

    “Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā bahuppadā vā”ti

    “Mendicants, the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha, is said to be the best of all sentient beings—be they footless, with two feet, four feet, or many feet …”

    “Среди каких бы то ни было, монахи, существ – безногих, либо двуногих, либо четвероногих, либо многоногих”.

    sn47.63-72:1.2

    vitthāretabbaṁ.

    (Tell in full as in SN 45.139–148.)

    должно быть расширенно.

    sn47.63-72:1.3

    Appamādavaggo sattamo.

    Глава Аппамада Седьмая.

    sn47.63-72:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn47.63-72:2.1

    Tathāgataṁ padaṁ kūṭaṁ,

    The Realized One, footprint, roof peak,

    sn47.63-72:2.2mūlaṁ sāro ca vassikaṁ; roots, heartwood, jasmine,
    sn47.63-72:2.3Rājā candimasūriyā, monarch, sun and moon,
    sn47.63-72:2.4vatthena dasamaṁ padanti.

    		and cloth is the tenth.

    sn47.73-84:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.73–84
    • Linked Discourses 47.73–84
    • Связанные Наставления 47.73-84
    sn47.73-84:0.2
  • 8. Balakaraṇīyavagga
  • 8. Hard Work
  • Глава Балакарания
    • sn47.73-84:0.3

    Balādisutta

    Hard Work, Etc.

    Сутты Начинающиеся С Требующий Сил

    sn47.73-84:1.1

    “Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci balakaraṇīyā kammantā karīyantī”ti

    “Mendicants, all the hard work that gets done depends on the earth and is grounded on the earth. …”

    “Подобно тому, как, монахи, деляются любые дела, требующие сил”.

    sn47.73-84:1.2

    vitthāretabbaṁ.

    (Tell in full as in SN 45.149–160.)

    должно быть расширенно.

    sn47.73-84:1.3

    Balakaraṇīyavaggo aṭṭhamo.

    Глава Балакарания восьмая

    sn47.73-84:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn47.73-84:2.1

    Balaṁ bījañca nāgo ca,

    Hard work, seeds, and dragons,

    sn47.73-84:2.2rukkho kumbhena sūkiyā; a tree, a pot, and a spike,
    sn47.73-84:2.3Ākāsena ca dve meghā, the atmosphere, and two on clouds,
    sn47.73-84:2.4nāvā āgantukā nadīti.

    		a ship, a guest house, and a river.

    sn47.85-94:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.85–94
    • Linked Discourses 47.85–94
    • Связанные Наставления 47.85-94
    sn47.85-94:0.2
  • 9. Esanāvagga
  • 9. Searches
  • Глава Есана
    • sn47.85-94:0.3

    Esanādisutta

    Searches, Etc.

    Сутты Начинающиеся с Поиска

    sn47.85-94:1.1

    “Tisso imā, bhikkhave, esanā.

    “Mendicants, there are these three searches.

    “Эти три, монахи, поиска.

    sn47.85-94:1.2Katamā tisso? What three? Какие три?
    sn47.85-94:1.3Kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā”ti

    		The search for sensual pleasures, the search for continued existence, and the search for a spiritual path. …”

    		Поиск желаний, поиск случая, поиск святой жизни”.

    sn47.85-94:1.4

    vitthāretabbaṁ.

    (Tell in full as in SN 45.161–170.)

    должно быть расширенно.

    sn47.85-94:1.5

    Esanāvaggo navamo.

    Глава Есана девятая.

    sn47.85-94:2.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn47.85-94:2.1

    Esanā vidhā āsavo,

    Searches, discriminations, defilements,

    sn47.85-94:2.2Bhavo ca dukkhatā tisso; states of existence, three kinds of suffering,
    sn47.85-94:2.3Khilaṁ malañca nīgho ca, barrenness, stains, and troubles,
    sn47.85-94:2.4Vedanā taṇhā tasināya cāti.

    		feelings, craving, and thirst.

    sn47.95-104:0.1
    • Saṁyutta Nikāya 47.95–104
    • Linked Discourses 47.95–104
    • Связанные Наставления 47.95-104
    sn47.95-104:0.2
  • 10. Oghavagga
  • 10. Floods
  • Глава Огха
    • sn47.95-104:0.3

    Uddhambhāgiyādisutta

    Higher Fetters, Etc.

    Сутты Начинающиеся с Восхдящий

    sn47.95-104:1.1

    “Pañcimāni, bhikkhave, uddhambhāgiyāni saṁyojanāni.

    “Mendicants, there are five higher fetters.

    “Эти пять, монахи, восходящие связанности.

    sn47.95-104:1.2Katamāni pañca? What five? Какие пять?
    sn47.95-104:1.3Rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṁ, avijjā—Desire for rebirth in the realm of luminous form, desire for rebirth in the formless realm, conceit, restlessness, and ignorance. Страсть к матери, страсть к нематериальному, самомнение, возбужденность, незнание—
    sn47.95-104:1.4imāni kho, bhikkhave, pañcuddhambhāgiyāni saṁyojanāni.

    		These are the five higher fetters.

    		Эти пять, монахи, восходящие связанности.

    sn47.95-104:1.5

    Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ uddhambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ abhiññāya pariññāya parikkhayāya pahānāya cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā.

    The four kinds of mindfulness meditation should be developed for the direct knowledge, complete understanding, finishing, and giving up of these five higher fetters.

    Этих, монахи, пяти восходящих связанностей для познания, полномго понимания, полного исчерпания, покидания четыре приложения памятования должны быть развиты.

    sn47.95-104:2.1

    Katame cattāro?

    What four?

    Какие четыре?

    sn47.95-104:2.2Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. Вот, монахи, монах в теле тело наблюдающий пребывает, пылкий, сознательный, памятующий, вычищая к свету-миру алчность и недовольство;
    sn47.95-104:2.3vedanāsu …pe… They meditate observing an aspect of feelings … в чувствах…
    sn47.95-104:2.4citte …pe… mind … в уме…
    sn47.95-104:2.5dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    		principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

    		в явлениях явления наблюдающий пребывает, пылкий, сознательный, памятующий, вычищая к миру алчность и недовольство.

    sn47.95-104:2.6

    Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ uddhambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ abhiññāya pariññāya parikkhayāya pahānāya ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā”ti.

    These four kinds of mindfulness meditation should be developed for the direct knowledge, complete understanding, finishing, and giving up of these five higher fetters.”

    Этих, монахи, пяти восходящих связанностей для познания, полномго понимания, полного исчерпания, покидания четыре приложения памятования должны быть развиты.

    sn47.95-104:2.7

    Dasamaṁ.

    Десятая.

    sn47.95-104:3.1

    (Yathā maggasaṁyuttaṁ tathā satipaṭṭhānasaṁyuttaṁ vitthāretabbaṁ.)

    (The Linked Discourses on Mindfulness Meditation should be told in full as in the Linked Discourses on the Path. These ten discourses correspond to SN 45.171–179, with the above as the final discourse.)

    (Как Маггасаньютта так должно быть расширено.)

    sn47.95-104:3.2

    Oghavaggo dasamo.

    Глава Огха десятая.

    sn47.95-104:4.0

    Tassuddānaṁ

    Оглавление

    sn47.95-104:4.1

    Ogho yogo upādānaṁ,

    Floods, yokes, grasping,

    sn47.95-104:4.2ganthā anusayena ca; ties, and underlying tendencies,
    sn47.95-104:4.3Kāmaguṇā nīvaraṇā, kinds of sensual stimulation, hindrances,
    sn47.95-104:4.4khandhā oruddhambhāgiyāti.

    		aggregates, and fetters high and low.

    sn47.95-104:4.5

    Satipaṭṭhānasaṁyuttaṁ tatiyaṁ.

    The Linked Discourses on Mindfulness Meditation is the third section.

    Сатипаттханасаньютта Третья.