Чарийапитака
КОРЗИНА ПОВЕДЕНИЯ

 

Перевод с пали: Ежак Пётр

 

Настоящая книга, Чарийапитака, входит в Палийский Канон. Это одна из книг Кхудакка-никаи. Следуя индийским традициям, Чарийапитака была первой попыткой создать биографию Будды—не биографию, посвященную физическим и мирским вопросам его жизни, а биографию, цель которой была в том, чтобы понять и перечислить качества, которыми обладал Будда. Будда развивался в течение периода в 100 000 кальп и четырех асанкхей (неисчислимых периодов). В Чарийапитаке даётся описание его поступков в течение  последней кальпы перед полным самоосвобождением. Она состоит из 35 историй, которые пересекаются с Джатаками.

 

Чарийапитака была задумана как вдохновение для тех, кто заинтересован в развитии своего ума и своих благих качеств. Тексты, приведенные здесь, сосредоточены исключительно на поведении Будды, которого он придерживался в прошлых жизнях с целью развить свои благие качества (парами) в наивысшей форме, отсюда и название «Корзина поведения».

 

Оглавление

 

Намо тасса Бхагавато, Арахато, Самма Самбуддхасса.

Выражаю почтение Благословенному, Арахату, Совершенно Пробудившемуся.

 

ДАНАПАРАМИ
Совершенство щедрости

АКИТИВАГГО
РАЗДЕЛ АКИТИ

Акиттичарийа
Поведение Акитти[1]

 

Сотню тысяч кальп[2] и четыре асанкхеийи[3],
Всё поведение в этот период имело целью Пробуждение.

Оставив поведение в прошлых кальпах,
О поведении в этой кальпе поведаю.
Внимайте мне.

Когда я жил в огромном лесу,  в пустых чащах и рощах,
Войдя, я пребывал там как отшельник по имени Акитти.

Тогда повелитель Небес Тридцати трех[4],
разогретый сиянием моей аскезы,
обратился ко мне за подаянием в облике брахмана.

Я принёс из леса листья без соли и масла;
Увидев, что кто-то стоит у меня на пороге,
Я положил листья в его чашу.

Отдав ему листья, перевернув свою чашу,
Отказавшись от дальнейших поисков, вошел я в хижину.

Во второй и в третий раз он явился ко мне;
Не колеблясь, без сожалений я отдавал снова и снова.

Тело моё не потеряло цвет из-за этого,
Полный счастья и удовольствия я провел этот день.

Если бы даже на месяц или два я нашел бы достойнейшего получателя даров,
Не колеблясь, без сожалений я преподнес бы наивысший дар.

Когда я делал ему подношение, я не стремился к славе или выгоде,
К Всеведению я стремился, совершая эти деяния.

 

Санкхачарийа
Поведение Санкхи[5]

 

Когда в прошлой жизни я был брахманом по имени Санкха,
Желая пересечь океан, я держал путь в порт.
По пути я встретил непобедимого самопробужденного,
идущего по труднопроходимой дороге, по горячей и грубой земле.

Увидев его идущего по другой стороне дороги, я подумал:
«Вот приближается поле для существа, желающего заслуг.

Как земледелец, увидевший поле, которое может принести большую отдачу,
Если там не посею, то не желаю заслуг.

Как министр в царском дворце, стремящийся к власти над людьми,
Не давая им богатства и зерна, теряет власть.

Так и я, желающий заслуг, увидев достойного получателя,
Если не сделаю ему подношение, я утрачу заслуги».

Подумав так, я снял свою обувь,
Поклонившись его ногам, я отдал ему зонт от солнца и обувь.

Благодаря этому я, стократ более изнеженный и ухоженный чем он,
Всё же проявил щедрость, тем, что отдал ему.

 

Курураджачарийа
Поведение царя Куру[6]

 

В великолепном городе Индапатта[7]
Я был царём по имени Дхананчайа, наделённым десятью благими основами для заслуг.

Ко мне обратились брахманы из страны Калинга.
Они попросили у меня великолепного слона, приносившего счастье и благополучие.

«В стране нет дождей, большой голод,
Дай нам великолепного слона, черного и названного Анджана».

Когда приходят просители мне не подобает отказывать,
Не нарушу обязательства, дам великого слона.

Взяв слона за хобот, окропив его водой
из золотой чаши с драгоценными камнями,
отдал его брахманам.

Когда слон был отдан, министры сказали мне:
«Почему же ты отдал великого слона просителям?

Счастливого и приносящего благополучие, победителя в битвах.
Что будет с царством, когда великий слон отдан?»

«Даже царство полностью и тело мог бы отдать,
Всеведение дороже для меня, поэтому я отдал слона».

 

Махасудассаначарийа
Поведение Махасудассаны[8]

 

В городе Кусавати я был царем,
Могущественным Владыкой мира по имени Махасудассана.

Трижды в день звучал призыв здесь и там:
«Кто ищет, желает чего-то? Кому что-то необходимо?

Кто голоден? У кого жажда? Кому бусы? Кому духи?
Кто без одежды? Кому разноцветные ткани?

Кому в дорогу зонт от солнца? Кому обувь мягкую и красивую?»
Так утром и вечером звучал призыв здесь и там.

Не в десяти местах, не в сотне мест,
В несчетном числе мест богатство раздавалось нищим.

Днем или ночью, если придет нуждающийся,
В любое время уйдет с полными руками, получив необходимое.

Такой великий дар я отдавал до конца своих дней,
Не потому, что мне не нравилось богатство, не потому, что я не копил его.

Подобным образом больной, чтобы исцелиться,
Даёт богатство врачу и исцеляется.

Точно так же я, чтобы довести до полного совершенства, чтобы восполнить крохотную нехватку, даю подношение нищим, ничего не желая, ничего не ожидая — ради обретения Просветления.

 

Махаговиндачарийа
Поведение Махаговинды[9]

 Когда я был главным жрецом для семи царей,
Чтимым дэвами, брахманом Махаговиндой.

Тогда подарки от семи царей,
Я отдал как великое подаяние, невозмутимое, подобное морю.

Не потому, что мне не нравилось богатство; не потому, что я не копил его.
Всеведение дороже для меня, поэтому я отдал самое ценное.

 

Нимираджачарийа
Поведение царя Ними[10]

 

В славном городе Матхила
Я был великим царём Ними, мудрым, стремящимся к благу.

Построил четыре зала, каждый с четырьмя входами.
Там дары для животных, птиц, людей и так далее.

Одежда и ночлег, еда и питьё, съестные припасы.
Сделав их всегда открытыми, обеспечивал богатое пожертвование.

Подобно слуге, стремящемуся к богатству,
Телом, речью, умом, заслуживающему от хозяина награды.

Также во всех существованиях буду искать просветление,
Удовлетворяя существ дарами, хочу высшего освобождения.

 

 

Чандакумарачарийа
Поведение принца Чанды[11]

 В городе Пуппхавати
я был сыном Экараджи, принцем Чанда.
В то время я, избежав принесения меня в жертву, покинув место жертвоприношения,
Испытывая чувство безотлагательности, обещал великий дар.

Я не пил, не ел, я не вкушал пищу
Пять или даже шесть ночей, достойного не одарив.

Подобно купцу со складом товаров,
Беру товар там, где прибыль больше.

Так, даже своя еда, отданная другому, большое благо,
От того, что дадите другому, вам вернется стократно.

Зная это, я давал из жизни в жизнь,
Я не ослаблял щедрость, я достиг полного освобождения.

 

 

Сивираджачарийа
Поведение царя Сиви[12]

 

В городе Ариттха, будучи кхаттием[13] по имени Сиви,
Сев на террасе, я подумал:

«Нет человеческого дара, который я не даю,
Попроси у меня глаз, отдам не дрогнув».

Познав мои мысли, Сакка — предводитель дэвов,
Сидя в собрании дэвов, изрек:

«Сев на террасе, царь Сиви, обладающий великой силой,
Размышляя о различных дарах, не видит ничего, что он не дал.

Истина это или не истина, давайте проверю это,
Придет время, узнаю его ум».

Трясущийся, седовласый, постаревший, с морщинистым телом,
Ослепший предстал пред царем,

Вытянув обе руки, сложенные над головой,

Так он молвил:

«Молю тебя, великий царь, справедливый, благодетель;
Слава о твой щедрости, известна среди людей и богов.

Оба мои глаза повреждены, слепы.
Дай мне один глаз, ты и с одним проживешь».
Услышав эти слова, обрадованный с взволнованным умом,
Сложив ладони, я сказал радостно:

«Я размышлял, придя на террасу,
Ты узнал мои мысли, пришел просить глаза.

О, осуществивший мои помыслы, я исполню задуманное,
Невиданный прежде высший дар получит сегодня нищий.

Давай же, Сивака, вставай, не медли, не страшись,
Выдерни и отдай бродяге оба моих глаза».

Тогда побуждаемый мной, исполняющий приказ Сивака,
Вырвал глаза, как сердцевину пальмы, и подал их нищему.

Желая подарить, давая и отдав дар, я внимателен,
С неизменным умом, стремящимся к освобождению.

Я не ненавидел свои глаза, я не ненавидел себя.
Всеведение дороже для меня, поэтому я отдал свои глаза.

 

Вессантарачарийа
Поведение Вессантары[14]

 

Кхаттия по имени Пхуссати была моей матерью,
В прошлых рождениях она была главной женой Сакки.

Узнав, что её жизнь заканчивается, царь дэвов изрёк:
«Даю тебе десять благ, каких пожелаешь, приносящих счастье».

Так было сказано этой дэви, она сдержанно спросила Сакку:
«В чем моя вина, чем я тебе неугодна?
Как ветер, поднимающий землю, толкаешь меня покинуть это приятное место».

Так было сказано Сакке, он ответил ей:
«Нет в тебе никакого греха, и я не разлюбил тебя.

Таков срок твоей жизни, приходит время смерти,
Прими блага, которые я даю тебе, десять наилучших благ!»

Сакка дал ей лучшие блага, она была удовлетворена и полна радости.
Зачав меня, Пхуссати была благословлена десятью благами.

Оставив ту жизнь, Пхуссати родилась среди кхаттийа,
В городе Джетуттара она соединилась с царем Санджайей.

Когда я вошел в лоно Пхуссати, любимой матери,
Благодаря моей силе, она всегда с радостью делала подношения.

Бедным, больным и старым, нищим, путникам,
Отшельникам, брахманам, исчерпавшим, свободным от привязанностей она подавала.

Она носила меня десять месяцев,
Обходя город слева направо, родила меня на улице вайшьев[15].

Не в честь матери назвали меня, не в честь отца,
Я был рождён на улице вайшьев, поэтому я был назван Вессантара.

Когда я был ребёнком восьми лет отроду,
Сидя на террасе, я подумал о дарении.

«Сердце я отдам, я отдам глаза, плоть и кровь также;
Я провозглашаю — я отдам моё тело, если кто-то попросит меня!»

От этого искреннего размышления, не блуждающего и не застрявшего,
Сотряслась земля, опоясанная небесными рощами Сумеру.
Дважды в месяц, каждый пятнадцатый день, в полнолуние упосатхи[16],
Верхом на слоне Паччайа я проводил раздачу пожертвований.

Пришли ко мне брахманы из Калинги,
Они попросили у меня великолепного слона, удачливого и приносящего благо.

«В стране нет дождей, большой голод;
Дай нам великолепного слона, полностью белого, лучшего из слонов».

Я отдал, не дрогнув, то, что просили брахманы.
Спокойный, не скрывающий, в дарении находит удовольствие мой ум.

Когда приходят просители, мне не подобает отказывать,
Не нарушу обязательства, дам великого слона.

Взяв слона за хобот, окропив его водой
Из золотой чаши с драгоценными камнями,
Отдал его брахманам.

И снова, когда я отдал, полностью белого, великого слона,
Сотряслась земля, опоясанная небесными рощами Сумеру.

Из-за того, что слон был отдан, собравшиеся разгневанные жители Сиви
Прогнали меня из собственной страны: «Пусть идет на гору Ванка».

Когда они прогоняли меня, неколебимый и твердый
Об одном попросил их, сделать великое пожертвование.

По моей просьбе жители Сиви, позволили мне это,
Дав сигнал звуком литавр, я сделал великое дарение.

Когда весть распространилась, началось страшное столпотворение.
Изгнанный за щедрость, проявил щедрость вновь.

Раздав слонов, лошадей, колесницы, рабов, скот, богатства,
Сделав великое дарение, я покинул город.

Выйдя из города, я остановился, чтобы посмотреть назад.
Тогда сотряслась земля, опоясанная небесными рощами Сумеру.

Отдав колесницу, стоя на перепутье дорог,
Покинутый всеми, я сказал Мадди-деви так:

«Ты Мадди бери Канху, юную и легкую,
Я возьму Джали, её старшего брата».

Словно белый лотос Мадди взяла Канхаджину,
Я взял Джали кхаттию, который был подобен золотому образу.

Четыре изнеженных знатных человека из кхаттия,
Мы идём вместе по пересеченной местности к горе Ванка. 

Каждого человека, идущего в том или ином направлении,
Мы расспрашивали: «Где гора Ванка?»

Тогда, видя нас, с состраданием они говорили,
С горестным видом они сообщали: «Далеко гора Ванка».

Видя в лесу фрукты на деревьях,
Дети с плачем просили у нас эти фрукты.

При виде плачущих детей большие раскидистые деревья
Склоняли свои ветви к ним.

Увидев это — чудесное, необычное и волнующие,
«Садху[17]» — произнесла прекрасная Мадди.

Сколь чудесно это для мира, необычно и волнующе,
Из-за сияния Вессантары склонились деревья.

Из сострадания к детям яккхи сократили путь,
В конце дня мы достигли царства Чета.

Шестьдесят тысяч живших в царстве моих родственников
Со сложенными ладонями, плача встретили меня.

Дружески побеседовав с Чета и их детьми,
Уйдя оттуда, мы достигли горы Ванка.

Затем царь дэвов обратился к Виссакамме[18], обладающему
великой сверхъестественной силой:
«Построй добротное убежище, восхитительную хижину».

Когда Виссакамма, обладающий великой сверхъестественной силой, услышал слова Сакки, он создал добротное убежище, восхитительную хижину.

Углубившись в лес, который был тихим и нетронутым,
мы вчетвером жили там на горе.

Я и Мадди-деви, а также Джали и Канхаджина
Скрашивали печаль друг друга.

Я охранял детей, не оставляя хижину,
Мадди приносила фрукты и кормила нас троих.

В то время, когда  мы жили в лесу, путник обратился ко мне,
Он попросил меня отдать моих детей Джали и Канхаджина.

Увидев просителя, во мне поднялась радость,
Взяв на руки обоих детей, я отдал их брахману.

Когда я отдал обоих моих детей брахману Джужаке,
Тогда сотряслась земля, опоясанная небесными рощами Сумеру.

Затем снова спустился Сакка в образе брахмана;
Он попросил меня отдать Мадди-деви, добродетельную и верную жену.

Взяв Мадди за руку, омыв руку водой,
С радостным умом я отдал ему её.

Когда я отдал Мадди, дэвы возрадовались на небе.
Тогда сотряслась земля, опоясанная небесными рощами Сумеру.
Сын Джали, дочь Канхаджина, верная жена Мадди-деви;
Я не раздумывал, отдавая их, потому что это было ради
просветления.

Я любил своих детей, я любил Мадди-деви.
Всеведение было дороже для меня, вот почему я отдал дорогих мне.

И снова, в бескрайнем лесу, я встретился с матерью и отцом,
Сострадательно оплакивали и говорили мы о нашем счастье и горе.

Чувствуя стыд и тяжесть, приблизились они,
Тогда сотряслась земля, опоясанная небесными рощами Сумеру.

Покинув дикий лес с моим родителями,
Я вернулся в прекрасный город Джетуттара, величайший из городов.

Дождь из семи видов сокровищ пролился ливнем,
Тогда сотряслась земля, опоясанная небесными рощами Сумеру.

Бесчувственная земля, не знающая ни счастья, ни страдания,
Даже она семь раз сотряслась от силы моей щедрости.

 

 

Сасапандитачарийа
Поведение Сасапандиты[19]

 

Однажды я был зайцем, живущим в лесу,
Питающимся травой, листьями, овощами и фруктами,
избегающим причинения вреда другим.

Я, обезьяна, шакал и выдра
Жили в одном месте, встречали друг друга вечером и утром.

Я наставлял их о действиях благих и неблагих:
«Избегайте неблагого, утвердитесь в благом».

В день упосатхи, увидев полную луну,
Я сказал им: «Сегодня день упосатхи.

Готовьте пожертвование, чтобы достойному преподнести.
Подав дары достойному, мы соблюдём упосатху».

Они сказали: «Садху! По мере сил, по мере возможности».
Приготовив дары, они достойного стали искать.

Сидя, я думал, какое подношение высшее из даров?
Если я встречу достойного, какой будет мой дар?

«У меня нет ни кунжута, ни маша, ни других бобов,
ни риса, ни топлёного масла.
Я питаюсь травой, не могу я подать траву.

Если достойный придет просить меня,
Я отдам ему себя, не должен он уйти пустым».

Поняв мои мысли, Сакка в образе брахмана,
Явился в моё жилище, испытать мою щедрость.

Увидев его, я довольный сказал так:
«Хорошо, вот кто-то пришел за едой ко мне.

Ты наделённый добродетелью нравственности, воздерживающийся от вреда другим,
Невиданный ранее, наилучший дар сегодня поднесу тебе.

Иди разведи огонь, собери хворост,
Я зажарю себя, приготовленного ты меня съешь».

«Садху!», ответил он, обрадованный.
Собрав разные виды хвороста, он развел огромный костер, кучу углей.

Он зажег костер, который быстро стал большим.
Стряхнув пыль со шкурки, я сел рядом.

Когда большая куча хвороста разгорелась,
Тогда, прыгнув в неё, я упал в середину горящего пламени.

Как прохладная вода, когда входишь в неё,
Даёт наслаждение и радость, боль и жжение устраняет.

Также жгучий огонь, в который я прыгнул,
Словно прохладная вода погасил всю печаль.

Шкурку, кожу, мясо и мышцы, кости, сердце,
Всё тело я отдал брахману.

 

Итак,

Брахман Акитти, Санкха, Царь Куру Дхананчайа,
Царь Махасудассана, брахман Махаговинда, Ними, Чандакумара, Сиви Вессантара и Заяц.
Я сам был ими; теми, кто давал наивысший дар.

Это было необходимым условием щедрости, это было совершенством
щедрости;

Отдавая жизнь тому, кто просил об этом, я достиг
этого совершенства.

Увидев нищего, идущего за подаянием, я отдал себя.
Не было никого, равного мне в щедрости, это моё
совершенство в щедрости.

 

 

 

 

СИЛАПАРАМИ
Совершенство нравственности

 ХАТТХИНГАВАГГО
РАЗДЕЛ ХАТТХИНГИ

 Матупосакачарийа
Поведение Матупосаки[20]

 

Когда в большом лесу я был слоном, заботящимся о матери,
Не было тогда на земле равного мне в нравственности.

Увидев меня, живущие в лесу люди, сообщили обо мне царю:
«О, Великий Царь, подходящий тебе слон живет в лесу.

Не нужны тебе ни ров, ни яма с кольями,
Если возьмёшь его за хобот, сам пойдет с тобой».

Услышав сказанное, царь был доволен;
Он отправил хорошо обученного укротителя слонов, искусного дрессировщика.

Придя, этот укротитель увидел слона в лотосовом озере,
Рвущим стебли лотоса, чтобы накормить свою мать.

Распознав мою нравственность по отметинам на теле,
Он сказал: «Пойдем сынок», и взял меня за хобот.

Сила тысячи слонов была естественной силой моего тела,
В этот день она была точно такой же.

Если бы я разгневался на тех, кто пришел схватить меня,
Я бы сокрушил всех людей царства.

Защищая нравственность, совершенствуя качество нравственности,
Я не изменил своего ума, даже если бы бросили в меня дротики.

Даже если бы стали меня бить топорами и копьями,
Не стал бы сердиться на них, свою нравственность боясь нарушить.

 

 

Бхуридаттачарийа
Поведение Бхуридатты[21]

 

Когда я был Бхуридаттой, обладающим огромными
сверхъестественными силами,
С Великим Царём Вирупаккой я достиг дэвалоки[22].

Там, видя дэвов, испытывающих только счастье и наслаждение,
Я принял обет нравственности, чтобы попасть на это небо.

Позаботившись о физических потребностях, съев то, что было необходимо,
Твердо решившись в отношении четырёх составляющих, я лег на муравейник.

Шкуру, кожу, мясо, мышцы или кости,
Всё что им понадобится, я отдаю.

Алампайана, неблагодарный, забрал меня,
Заперев меня в клетке, показывал меня повсюду.

Запертый в клетке, полностью подчиненный его рукам,
Я не злился на Алампайану, нравственность боясь нарушить.

Отказ от жизни для меня был как мягкая трава,
Нравственный проступок как землетрясение.

В сотне рождений я бы отказывался от жизни,
Даже ради четырех континентов я бы не нарушил нравственность.

Защищая нравственность, совершенствуя качество нравственности,
Я не изменил своего ума, даже заключенный в клетку.

 

 

Кампеййанагачария
Поведение Кампеййанаги[23]

 

Когда я был Кампеййакой, обладающим огромными
сверхъестественными силами,
Тогда также я был последователем Дхаммы, полностью соблюдающим обеты.

Тогда также меня последователя Дхаммы, соблюдающего упосатху,
Поймал змеелов и показывал у ворот дворца.

В соответствии с его мыслями, что мой цвет должен быть синим, желтым или красным,
Как он желал, так я менял свой цвет.

Я мог превратить твердую землю в воду, и воду в твердую землю;
Что касается его, разозлившись, я бы мгновенно превратил его в пепел.

Если бы я был во власти ума, я нарушил бы нравственность.
Нарушив нравственность, не обрёл бы высшее благо.

Без сомнения разрушив тело, на месте разбившись на части,
Даже развеянный словно шелуха, я не нарушил бы нравственность.

 

 

Чулабодхичарийа
Поведение Чулабодхи[24]

 

 Когда я был добродетельным Чулабодхи,
Увидев существование ужасным, я отрешился, удалился.

Та, кто была моей женой, брахмани подобная золоту;
Она, не ожидая ничего в круге рождений, также отрешилась, удалилась.

Бездомные, покинувшие родственников, не заинтересованные в семье или обществе,
Странствующие по деревням и городам, мы подошли к Варанаси.

Там мы жили благоразумно, не заинтересованные в семье или обществе,
Спокойно и тихо жили в царском саду.

Прогуливаясь в саду, царь увидел брахмани;
Подойдя ко мне, он спросил: «Чья это жена? Твоя?»

Спрошенный так, я сказал:
«Она не моя жена, она следует тому же учению что и я».

Охваченный страстью, он приказал слугам взять её;
Силой увели её во дворец.

Та, кто была моей женой, рожденная вместе со мной,
следующая тому же учению,
Уведена, схвачена гнев поднялся во мне.

С возникшим гневом вспомнил я нравственные обеты;
Тут же гнев укротив, не дал ему овладеть мной.

Даже если бы эту брахмани били острыми копьями,
Не нарушил бы нравственность, потому что это было ради просветления.

Я не ненавидел эту брахмани; я не был слабым,
Всеведение было дороже для меня, поэтому я не нарушил предписания.

 

 

Махимсаражачарийа
Поведение Махимсаражи[25]

 

Когда я был диким буйволом, живущим в лесу,
Я был силён, могуч телом, огромен и наводил страх.

Склоны гор, труднопроходимые горные места, корни деревьев, водоёмы,
Вот места для буйволов, здесь и там.

Бродя в огромном лесу, я увидел хорошее место;
Придя к этому месту, я стоял там и лежал.

Затем, появившаяся обезьяна, злая, неблагородная, быстрая,
Испражнялась и мочилась на мое тело, лоб и брови.

Один день, второй день, третий день и четвёртый также,
Она пачкала меня постоянно и этим меня раздражала.

Видя, что это меня раздражает, яккха[26] сказал мне:
«Уничтожь, убей злодейку своими рогами и копытами!»

Когда яккха сказал это, я ответил:
«Как мог ты опорочить меня убийством, греховным и неблагородным!

Если мной овладеет гнев, тогда свяжу себя с низшим рождением;
Моя нравственность будет нарушена и мудрые осудят меня.

Опозорен я буду до конца жизни, лучше умереть чистым;
Как я могу, даже ради жизни, причинять вред другим?

Поступая так со мной, обезьяна поступит также с другими;
Они прогонят её, это будет моим освобождением».

От низших, средних и высших я терпел неуважение;
Так мудрые достигают умом то, к чему стремятся.

 

 

Рурураджачарийа
Поведение Рурураджи[27]

 

Я был сияющим как золото,
Королем оленей по имени Руру, сосредоточенным на высшей нравственности.

Найдя пристанище в прекрасном, радующем, уединенном месте,
где не было людей,
Я жил на восхитительном берегу Ганга.

Однажды в верховьях Ганга человек, притесняемый богатым,
 Прыгнул в воду: «Жить или умереть!»

Носимый день и ночь могучими водами Ганга,
Жалобно плача, он достиг середины реки.

Услышав его жалобные крики,
Стоя на берегу реки, я спросил его: «Кто ты человек?»

После того как я спросил, он объяснил свой поступок:
«Испугавшись богатого, прыгнул я в реку».

Из сострадания к нему, рискуя жизнью,
Я вошел в реку во мраке ночи и вытащил его.

Когда он успокоился, я обратился к нему:
«Прошу тебя об одном одолжении не говори никому обо мне».

Придя в город, он, желая получить награду, рассказал обо мне.
Он вернулся и привёл с собой царя.

Я рассказал царю всю историю.
Услышав мои слова, царь зарядил стрелу:
«На этом месте уничтожу его, неблагородного предателя друзей!»

Тогда я защитил его, прикрыв собой:
«Оставь это, Великий Царь, подчинюсь твоей воле».

Я защищал свою нравственность, я не защищал свою жизнь,
Я был нравственным ради просветления.

 

 

Матангачарийа
Поведение Матанги[28]

 

Когда я был очень суровым аскетом со спутанными волосами,
Меня звали Матанга, я был нравственный и хорошо сдержанный.

Я и один брахман, мы жили на берегу Ганга;
Я жил выше по течению, брахман ниже.

Прогуливаясь по берегу, он увидел мою хижину.
Оскорбляя меня, он наложил проклятье, что моя голова расколется.

Если бы я разозлился, если бы не защитил свою нравственность,
Одним взглядом я превратил бы его в пепел.

Когда он проклял меня, гневный, со злым умом,
Это обернулось на его голову, я спас его от этого ярма.

Я защищал свою нравственность, я не защищал свою жизнь,
Я был нравственным ради просветления.

 

 

 

Дхаммадевапуттачарийа
Поведение Дхаммадевапутты[29]

 

Когда я был великим яккхой, с огромной сверхъестественной силой
и большой свитой,
Моё имя было Дхамма, я испытывал сострадание ко всему миру.

К десяти благим видам действий[30] побуждая народ,
Я ходил по городам и деревням со своими друзьями и свитой.

Злой, жадный яккха объяснял десять неблагих видов действий,
Он также ходил по земле с друзьями и свитой.

Вестники Дхаммы и анти-дхаммы, мы были врагами,
Поравнявшись колесницами, мы встретились лицом к лицу.

Произошла ужасная ссора между добром и злом,
Великая схватка за право спуска с небес.

Если бы я разозлился, если бы нарушил практику нравственности,
Его и его свиту, я бы обратил в пыль.

Но я защитил свою нравственность, погасил гнев,
Спускаясь со своими людьми, я уступил дорогу злому.

Как только я сошел с дороги, погасив гнев,
Земля мгновенно поглотила злого яккху.

 

 

Алинасаттучарийа
Поведение Алинасатту[31]

 

В царстве Панкала, в величайшем городе Кампила,
Царствовал Джайаддиса, который обрёл качество нравственности.

Я был сыном этого царя, услышавшим Дхамму, нравственным,
Алинассатту, обладавшим благими качествами, всегда заботящийся о своей свите.

Мой отец, охотясь на оленей, встретился с людоедом.
Тот схватил отца: «Ты моя добыча, не двигайся!»

Услышав его слова, отец был испуган, задрожал от ужаса,
Его ноги окаменели при виде людоеда.

«Отпусти меня, возьми оленину», он пообещал ему вернуться.
Сделав подношение брахману, мой отец обратился ко мне:

«Начни правление сын, не будь беспечным в этом городе.
Я обещал людоеду, я вернусь обратно».

Оказав почтение отцу и матери, заменив отца собой,
Отложив лук и меч, я пришел к людоеду.

С мечом, возможно, я бы испугал его;
Я нарушил бы свою нравственность, испугав его.

Боясь нарушить нравственность, я не говорил ему злобных речей,
С дружелюбным умом я сказал ему:

«Подготовь большой костер, я прыгну в него с дерева;
Когда я прожарюсь, можешь съесть меня, дедушка».

Ради нравственности я не защищал свою жизнь,
Я побудил его, навсегда отказаться убивать других.

 

 

Санкхапалачарийа
Поведение Санкхапалы[32]

 

Я был Санкхапалой, обладавшим сверхъестественными силами,
Предводителем змей с большими клыками, смертоносным ядом и раздвоенным языком.

Я обитал на перекрёстке оживленной многолюдной дороги,
Твердо решившись в отношении четыре составляющих:

«Шкуру, кожу, мясо, мышцы или кости;
Всё что вам нужно, можете взять».

Увидели меня грубые, жестокие, безжалостные сыновья охотника.
С палками и булавами в руках они подошли ко мне.

Пронзили мне нос, хвост, позвоночник,
Привязав к шесту, сыновья охотника забрали меня.

Эту землю, окруженную морем, с лесами и горами,
Я бы мог сжечь своим ядовитым дыханием, если бы пожелал.

Пронзенный копьями, изрубленный мечами,
Я не гневался на сыновей охотника такова была моя нравственность.

  Итак,
Хаттхинага, Бхуридатта, Кампеййа, Бодхи, Махимса,
Руру, Матанга, Дхамма и сын Джайаддисы.

Эти девять, сильные в нравственности, частично выполнившие условия,
Защищали жизнь, охраняя нравственность.

Я также был Санкхапалой, всегда отдавал свою жизнь,
Отдавал её любому такова была моя нравственность.

Изложение совершенства нравственности завершено.

 

 

 

НЕККХАМАПАРАМИ
Совершенство отречения

  ЙУДХАНДЖАЙАВАГГО
РАЗДЕЛ ЙУДХАНДЖАЙИ

 Йудханджайачарийа
Поведение Йудханджайи[33]

 

Когда я был славным принцем Йудханджайей,
Наблюдая как исчезают капли росы на солнце, я был взволнован.

Приняв это за знак, развив глубокое чувство безотлагательности,
Оказав почести родителям, я испросил разрешения оставить мирскую жизнь.

Они вместе с горожанами и крестьянами просили меня со сложенными ладонями:
«Прими правление царством, богатым и процветающим».

Хотя царь и царица, горожане и крестьяне
Жалобно плакали, я покинул их незаинтересованный.

Совершенное царство земное, близких родственников,
Не задумываясь оставил, потому что это было ради просветления.

Я ни не любил отца с матерью, не испытывал отвращения к славе,
Всеведение было дороже для меня, поэтому я отказался от царства.

 

 

Соманассачарийа
Поведение Соманассы[34]

 

В Индапатте, величайшем городе,
Я был желанным и любимым сыном царя, звали меня Соманасса.

Нравственный, наделённый благими качествами,
Благой и вдохновляющей речью, уважением к старшим,
Чувством стыда, умением поддерживать отношения.

 Царь благоволил одному аскету-обманщику;
Монастырь, гирлянды и телята, земледелием он жил.

Я видел обманщика как кучу рисовой шелухи,
Как треснувшее дерево, как банановое дерево без сердцевины.

«Нет благой Дхаммы в нём, он тот, кто отступил от святой жизни;
Потерял стыд, сияние Дхаммы, ради поддержания жизни».

Когда на границе стало неспокойно из-за диких племен,
Мой отец, уходя, чтобы утихомирить их, наставлял меня:

«Не оставляй без внимания могущественного аскета со спутанными волосами,
Уважай его потребности, он исполняет любые желания».

Отправившись позаботиться о нем, я сказал так:
«У тебя все хорошо, домохозяин? Что принести тебе?»

Тогда лживый и тщеславный разгневался:
«Я уничтожу тебя сегодня же или изгоню из царства!»

Защитив границы, царь обратился к лживому:
«У вас всё в порядке, Досточтимый Господин, вам оказали уважение?»

Тогда злодей сказал: «Принц должен быть уничтожен!»
Услышав его слова, Властитель земли приказал:

«Отрубите ему голову на месте и разрубите его на четыре части;
Показывайте на каждой улице последствие оскорбления аскета!»

Когда я сидел на коленях у матери, пришли грубые, жестокие,
безжалостные палачи,
Схватили и увели меня.

Связанный очень крепкими путами я сказал им:
«Я хочу немедленно увидеть царя, у меня к царю есть дело».

Они отвели меня к царю, который служил злодею.
Я убедил его, заставил поверить мне.

Тогда он попросил прощения и отдал мне великое царство;
Рассеяв тьму, я выбрал бездомное монашество.

Я не ненавидел великое царство, не ненавидел чувственные удовольствия,
Всезнание было дороже мне, поэтому я отказался от царства.

 

Айогхарачарийа
Поведение Айогахары[35]

 

Айогхара:

Когда я был сыном царя Каси,
Из-за того, что я рос в доме из железа[36], меня звали Айогхара.

 

Отец обращается к Айогхаре:

 «В страданиях обретена жизнь, в заточении воспитанный отцом,
Начни править на этой земле, сын».

Оказав почтение людям крестьянам и горожанам,
включая кхаттия.
Вытянув руки со сложенными ладонями, я сказал следующее:

«Любые существа на земле, низкие, высокие и средние;
Беззащитные, растут благодаря заботе родственников,

Вне этого мира в мучениях я вырос;
В доме из железа я рос без света луны и солнца.

Извлеченный из утробы матери, покрытый отвратительной мертвой материей,
Я был брошен в более страшное страдание в дом из железа.
Если бы я, испытав самые жестокие страдания, подобные этому,
Был бы привязан к царствам, я был бы худшим из грешников.
Испытывая отвращение к телу, не думая о царстве,
Буду искать покой, в котором меня не сокрушит смерть.

Подумав так, я покинул великое собрание плачущих людей,
Как могучий слон, порвавший путы, я ушел в лес.

Я не ненавидел отца и мать, не ненавидел великую славу,
Всеведение было дороже мне, поэтому я отдал царство.

 

 

Бхисачарийа
Поведение Бхисы[37]

 В великом городе Каси
В состоятельной семье родились сестра и семь братьев.

Я был старшим, наделенным чистой стыдливостью
в отношении неблагого,
Видя существование опасным, отречение было наслаждением для меня.
Посланные родителями, мои друзья
Единодушно склоняли меня к чувственным удовольствиям:
«Продолжай род».

Когда они сказали, что мирская жизнь приносит счастье.
 Эти слова были для меня как тяжелый раскаленный лемех.

Тогда они спросили меня, отвергшего мирское:
«К чему ты стремишься, дорогой, если не наслаждаешься желаниями?»

Я ответил, желающим мне блага, желающим мне добра:
«Я не стремлюсь к мирской жизни, отречение наслаждение для меня».

Услышав мои слова, они передали их родителям.
Отец и мать сказали так: «Станем же тогда мы все отшельниками!»

Оба мои родителя, сестра и братья
Оставили несметное богатство и ушли в великий лес.

 

 

Сонапандитачарийа
Поведение Сонапандиты[38]

 В городе Брахмаваддхана
Я был рождён в очень богатой, знатной и лучшей семье.

Даже тогда, видя, что мир слеп, погружён во мрак,
Мой ум отвернулся от мира, как пронзенный остриём.

Видя различное зло, я подумал тогда:
«Когда я покину дом и уйду в лес?»

Тогда также близкие позвали меня участвовать в чувственных утехах.
Тогда я выразил им свое желание: «Прошу не зовите меня для этого».

Мой  младший брат, наделённый мудростью Нанда,
Научившись от меня, также горел желанием удалиться от мира.

Я и Нанда, мои отец и мать
Тогда также оставили чувственные удовольствия и ушли в великий лес.

 

 

АДХИТТХАНАПАРАМИ
Совершенство твердой решимости

Темийачарийа
Поведение Темии[39]

 Когда я был рождён от царя Каси,
Моё имя было Муггапаккха, также они звали меня Темийа.

Шестнадцать тысяч женщин не рождали детей мужского пола тогда.
После многих дней и ночей только я один родился.

С трудом обретенный, дорогой, любимый сын, благородный, лучезарный;
В кровати, под тенью белого зонта я был взращён отцом.

Когда я проснулся ото сна на великолепной кровати,
Я увидел белый зонт, который приведет меня в ад.

Когда я увидел зонт, ужас поднялся во мне;
Я принял решение, которое поможет мне избежать этого.

Дэвата, моя родственница в прошлом, желавшая мне блага,
Видя мои страдания, внушила мне три вещи:

«Не показывай свой интеллект; со всеми существами и перед всем собравшимся народом
Веди себя как недоразвитый это будет для твоего блага».

Когда она сказала мне это, я ответил:
«Я последую твоим словам, дэвата,
Желающая мне блага, дэвата, желающая мне добра».

Услышав её слова, я словно обрел в море сушу,
Обрадованный и взволнованный я сосредоточился на трех аспектах.

Я был немым, глухим, неподвижным калекой;
Сосредоточенный на этом я жил до шестнадцати лет.

Тогда мои руки и ноги, язык и уши ощупав,
Не увидев дефекта, «неблагоприятный» порицали меня.

Затем все жители страны, военачальники и жрецы,
Будучи едины, все одобрили моё изгнание.

Слыша их мнения, я был обрадован и взволнован;
Цель, ради которой всё это было сделано, была достигнута.

Искупав меня, натерев мазями, одев в царскую корону,
Укрыв зонтом от солнца, совершив ритуал, пронесли меня вокруг города.

Держа зонт надо мной семь дней, однажды на восходе
Возничий вытащил меня из колесницы и вошел в лес.

Оставив колесницу на отрытом месте и отпустив лошадей,
Возничий вырыл яму, чтобы похоронить меня в земле.

С твердой решимостью, под угрозой наказания
Я не нарушил своей решимости, потому что это было ради просветления.

Я не ненавидел отца и мать и я не ненавидел себя,
Всеведение было дороже мне, поэтому у меня была твёрдая решимость.

С твердой решимостью я жил шестнадцать лет,
Не было никого равного мне в решимости, таково было моё совершенство твердой решимости.

 

САЧЧАПАРАМИ
Совершенство правдивости

 Капираджачарийа
Поведение Капираджи (Царя обезьян)[40]

 Когда я был обезьяной, жившей в пещере, на речном берегу,
Преследуемый крокодилом, я оказался в безвыходной ситуации.

В том месте, где я обычно переправлялся с этого берега на другой берег,
Сидел смертельный враг крокодил, ожидавший добычу.

Он сказал мне: «Иди». «Иду» — ответил я.
Наступив на его голову, я перебрался на другой берег.

Я не сказал ему никакой неправды, я сделал так как сказал;
Не было никого правдивее меня, таково было моё совершенство правдивости.

 

 

Саччатапасачарийа
Поведение Саччатапасы

 Я был аскетом по имени Сачча,
Защищавшим мир истиной, объединявшим людей.

 

Ваттапотакачарийа
Поведение Ваттапотаки[41]

 

Когда я был молодым перепелом в Магадхе,
Похожим на кусок мяса в гнезде, не умеющим летать птенцом.

Принося в клюве, мать кормила меня,
Благодаря этому я жил, лишенный физических сил.

В жаркий сезон года начался лесной пожар;
Огонь, оставляя черный след, приближался к нам.

Сильнее и сильнее разгораясь, ревущий огонь
Постепенно уничтожая всё, приблизился ко мне.

Испуганные скоростью огня, мои отец и мать
Оставили меня в гнезде и улетели.

Ноги, крылья отбросив, лишенный физических сил,
Лёжа без движения, тогда я подумал так:

«Те, к кому я должен обращаться, испуганный и дрожащий от жажды,
Покинули, бросив меня. Что я должен делать сейчас?

Есть в мире добродетель нравственности, правдивость, чистота и сострадание;
Поэтому я поступлю правдиво, совершу провозглашение правды!»

Вспоминая силу Дхаммы, вспоминая прошлых Победителей,
Полагаясь на силу правды, я совершил провозглашение правды.

«В покое нелетающие крылья, в покое неходящие ноги;
Отец и мать улетели. Огонь, иди назад!»

С истиной, сказанной мной, бушующий огонь
Отступил на шестнадцать длин, будто повстречал воду.
Не было никого равного мне в правдивости, таково было моё совершенство правдивости.

 

Маччхараджачарийа
Поведение Маччхараджи[42]

 Когда я был царём рыб в большом озере,
В жаркий сезон солнце иссушило его.

Вороны и стервятники, цапли и ястребы
Днём и ночью пожирали рыб, спускаясь с небес.

Тогда я подумал, мучимый вместе с родственниками:
«Как же спасти сородичей от страданий?»

Утвердившись мыслью в Дхамме, я увидел правдивость как
прибежище:
«Держась истины, я освобожу родственников!»

Вспомнив Дхамму, думая о высшей цели,
Я совершил провозглашение правды, вечной и нерушимой в мире.

«На сколько я помню себя, с момента как я обрел мудрость,
Не помню, чтобы намеренно нанес вред какому-либо существу.

С этими правдивыми словами Падджуна[43] пусть прольёт дождь;
С громом Падджуны пусть уничтожится воронья кормушка;
Ворону расстрой, рыб избавь от печали».

Когда я произнес эту благородную правду, Падджуна прогремел,
Мгновенно пошёл дождь, наполнилась земля и низины.

Этой благородной истиной я совершил высшее усилие;
Вызвал ливень силой и жаром истины.
Не было никого равного мне в правдивости, такова была сила моей правдивости.

 

 

Канхадипайаначарийа
Поведение Канхадипайны[44]

 Когда я был отшельником Канхадипайаной,
После пятидесяти лет, неудовлетворённым я бродил.

«Пусть никто не знает о том, что мой ум неудовлетворён,
Никому не скажу, что недовольство было в моем уме».

Мой товарищ по святой жизни Мандабийа, мой спутник в великой аскезе,
Из-за каммы[45] прошлого, был пронзен копьём.

Обеспечив его уходом, восстановив его здоровье,
Спросив разрешение, я вернулся в свою хижину.

Мой друг брахман привел жену и младшего сына,
Втроём они пришли как гости.

Встретив их радушно, я сидел в своей хижине;
Маленький мальчик, игравший с мячом, разозлил ядовитую
змею.

Когда мальчик искал куда укатился мяч,
Он рукой дотронулся до головы змеи.

Разозлившаяся от того, что ее потревожили, ядовитая змея
Без промедления укусила ребенка.

В тот момент, когда его укусила змея, маленький ребенок упал
на землю;
Я был опечален из-за страдания родителей.

Утешая тех, кто был огорчен, потрясен горем,
Прежде всего, я совершил наивысшее, истинное, благороднейшее деяние.

«Только семь дней я был умиротворен в мыслях, скитался в стремлении получения заслуг,
Затем в течение более пятидесяти лет это стало моим образом жизни.

Я иду с неохотой, терпя. Благодаря этой правде пусть благополучно всё будет,
Убитый ядом Яннадатта, пусть оживет!»

Как только я произнес правду, молодой человек, трясущийся от яда,
Очнувшись, встал здоровый.
Не было никого равного мне в правдивости, таково было моё совершенство правдивости.

 

Сутасомачарийа
Поведение Сутасомы[46]

 Когда я был Сутасомой, Властелином земли,
Схваченный людоедом, я вспомнил обещание брахману.

Повесив сотню знатных воинов за ладони,
Оставив их сушиться, он приготовил меня для принесения в жертву.
Людоед спросил меня: «Хочешь я тебя отпущу? Сделаю как пожелаешь, если вернешься!»

Обещав ему вернуться на рассвете,
Я пришел в родной город и передал царство.

Вспомнив благую Дхамму  Победителей прошлого,
Отдав богатство брахману, я вернулся к людоеду.

У меня не было сомнений погибну или нет;
Защищая правдивость, я вернулся, чтобы пожертвовать жизнью.
Не было никого равного мне в правдивости, таково было моё совершенство правдивости.

 

МЕТТАПАРАМИ[47]
Совершенство  дружелюбия

 Суваннасамачарийа
Поведение Суваннасамы[48]

 

Когда я был Самой из леса, созданием Сакки,
Лесных львов и тигров я привел к дружелюбию.

Я жил в лесу в окружении львов и тигров, пантер, медведей и диких буйволов,
Антилоп, оленей и кабанов.

Никто не боялся меня, и я не боялся никого;
Поддерживаемый силой дружелюбия, я наслаждался жизнью в лесу.

 

 

Экараджачарийа
Поведение Экараджи[49]

 Когда я был знаменитым Экараджой,
Сосредоточившись на высшей нравственности, я правил великой землей.

Десять благих способов действия я их полностью практиковал;
Четырьмя основами привлечения[50] я объединял большое число людей.

Так не был я беспечен в этом мире и в другом;
Даббасена пришли, разорители моего города.

Подчинив царство, горожан, солдат и крестьян;
Захватив всё, закопали меня в яме.

Когда разграбили собрание министров, царство, процветающий дворец мой,
 Захватили моего сына,
Не было подобного мне в дружелюбии, таково было моё совершенство дружелюбия.

 

 

УПЕККХАПАРАМИ
Совершенство равностности

Махаломахамсачарийа
Поведение Махаломахамсы[51]

 

На кладбище я спал, похожий на скелет;
Приходившие мальчишки-пастухи, издевались надо мной.

Другие, радостные с возбужденным умом
приносили благовония и гирлянды, различную еду,

Те, кто приносили мне страдания, и те, кто приносил мне счастье,
Ко всем я был одинаков только доброта, не было у меня гнева.

Равностный в страдании и в счастье, в славе и в бесчестье,
Всегда я был одинаков, таково было моё совершенство равностности.

Итак,

Йудханджайа, Соманасса и Айогхара;
Сонананда, Мугапаккха, Капираджа, Сакка.

Ваттака и Маччхараджа, мудрец Канхадипайна;
Я был Сутасомой, Самой и Экараджой;
Совершенным в равностности был, так сказал
великий мудрец.

Таким образом, переживая жизнь за жизнью,
Различные бедствия и благословения,
Я достиг наивысшего самопросветления.

Давая дары, которые должно было отдать, нравственность
полностью развив,
Достигнув совершенства отречения,
Я достиг наивысшего самопросветления.

Спрашивая мудрых, проявив высшее усердие,
Достигнув совершенства терпимости,
Я достиг наивысшего самопросветления.

Развив твердую решимость, защищённый правдивой речью,
Достигнув совершенства дружелюбия,
Я достиг наивысшего самопросветления.

В выгоде и убытке, в славе и позоре, уважаемый и пренебрегаемый,
Будучи всегда равностным,
Я достиг наивысшего самопросветления.

Увидев опасность в праздности, безопасность в усердии,
Будьте решительны и усердны это наставление Будды.

Увидев опасность в спорах, безопасность в отсутствии споров,
Будьте в согласии, добры в речах это наставление Будды.

Увидев опасность в беспечности, безопасность в бдительности,
Развивайте восьмеричный путь это наставление Будды.

Так в действительности Благословенный поведал о своём поведении в прошлом, о своих рождениях, то, что известно о Будде, наставление о Дхамме.

 

Корзина поведения завершена.

 

 

[1] Akitta Jātaka № 480

[2] Кальпа (пали «каппа») — цикл существования мира. Будда не давал точного количества лет, которое длится кальпа, однако из образных описаний можно понять, что речь идет о невероятно длительных периодах.

[3] Асанкхеийа (пали «неизмеримый») — название для числа 10 140 , промежуток времени равный такому числу лет.                    

[4] Небеса Тридцати трех (пали Tāvatiṃsa) — одно из мест пребывания дэвов (богов), и их правителя Сакки (пали Sakka «могущественный»).

[5] Saṅkha Jātaka № 442

[6] Kurudhamma Jātaka № 276

[7] Современный Дели

[8] Mahāsudassana Jātaka № 95

[9] Maha Govinda Sutta, Digha Nikaya 19

[10] Nimi Jataka № 541

[11] Khandahala Jataka №542

[12] Sivi Jātaka № 499

[13] Кхатийа (пали khattiya, санакр. Kṣatriya) — представитель варны воинов, из этой варны обычно выбирались раджи (цари).

[14] Vessantara Jataka №547

[15] Вайшьйа (пали vassa, санскр. Vaiśya) — представитель варны, состявшей из земледельцев, торговцев, лавочников и ростовщиков.

[16] Особые дни в соответствии с четырьмя лунными фазами: новолуние, полнолуние и две четверти луны между ними. В эти дни предписывается соблюдать нравственные предписания: воздерживаться от убийства, воровства, неправильной речи, от опьяняющих напитков, от любой сексуальной активности, от еды после полудня, от развлечений, от украшений и косметики, от роскошных кроватей и кресел. Также в эти дни нужно делать подношения, слушать наставления о Дхамме, практиковать медитацию.

[17] Садху (пали Sādhu) — «хорошо», «благо».

[18] Виссакамма (пали Vissakamma, санскр. Viśvakarman) — один из богов Небес Тридцати трех, мастер и строитель.

[19] Sasa Jātaka № 316

[20] Mātuposaka Jātaka №455

[21] Bhuridatta-Jataka №543

[22] Дэвалока — небесный мир населенный дэвами, существами живущими значительно более долгую, чем люди жизнь, наполненную счастьем и удовольствием.

[23] Campeyya Jātaka № 506

[24] Cūḷabodhi Jātaka №443

[25] Mahiṃsarāja Jātaka №278

[26] Яккха (санскр. Yakṣa, пали yakkha) — дух природы, обитающий в лесах, пещерах, горах. 

[27] Rurumigarāja Jātaka №482

[28] Mātaṅga Jātaka №497

[29] Dhamma Jātaka №457

[30] Не убивать, не лгать, не говорить грубых слов, не вести праздных бесед, не сеять вражду, не быть алчным, быть доброжелательным, не брать то, что не дано, воздерживаться от неправильного сексуального поведения, придерживаться правильных воззрений (о результатах благих и неблагих действий, об этом и другом мире и т.д.).

[31] Jayaddisa Jātaka №513

[32] Saṅkhapāla Jātaka №524

[33] Yuvañjaya Jātaka №460

[34] Somanassa Jātaka №505

[35] Ayoghara Jātaka №510

[36] Предидущие два сына царицы были съедены гоблином, поэтому для третьего был построен  железный дом (Ayoghara), в котором он родился и рос до шестнадцати лет.

[37] Bhisa Jātaka №488

[38] Soṇananda Jātaka №532

[39] Mūgapakkha Jātaka №538, также называемая Temiya Jātaka

[40] Vānarinda Jātaka №57

[41] Vaṭṭaka Jātaka №35

[42] Maccha Jātaka №75

[43] Падджуна —  царь дэвов, имеющих контроль над погодой.

[44] Kaṇhadīpāyana Jātaka №444

[45] Камма (санскр. карма) — «действие».  В первую очередь это намерения ума, действия ума, которые усилившись выражаются в действиях речи и тела. В зависимости от намерения действия будут благими или неблагими и они приведут к соответствующим последствиям.

[46] Mahā Sutasoma Jātaka №537

[47] Метта (пали मेत्ता mettā) или майтри (санскр. मैत्री maitrī — букв. «дружественность») — дружелюбие, добросердечие, любовь. Часто встречается перевод с английского loving-kindness — «любящая доброта».

[48] Suvaṇṇasāma Jātaka №540

[49] Ekarāja Jātaka №303

[50] Щедрость, приятная речь, благое поведение, беспристрастность.

[51] Lomahaṃsa Jātaka №94